As raízes da cultura tibetana se encontram no fundo do solo arcaico do Norte e

Central xamanismo asiático. Isto também é verdade hoje, quando a maioria

dos tibetanos budistas estão praticando - o seu budismo ser uma cultura
religiosa decorrente da Índia antiga e medieval.No Tibete, no entanto, este
budismo indiano foi amalgamado com o xamanismo indígena e antigo
animismo pagão do país, dando assim o budismo tibetano seu carácter único e
especialmente colorido. A principal função do xamã é a cura das doenças que
afligem os membros da sua tribo, e assim pode-se dizer corretamente que
antiga cultura tibetana religiosa centrada em torno das práticas de cura. O
especialista em terapêutica ou profissional, a este respeito foi o Bonpo xamã-
curador, que tratada e curada não só as doenças do corpo físico, mas,
sobretudo, as doenças da alma, a fim de trazer a psique do indivíduo afligido
volta de fragmentação e alienação em plenitude e bem-estar. Além disso, o
xamã serviu ao clã ou tribo não só como um curador, mas também como um
guia para a alma humana em sua jornada para além da vida presente através
do Bardo perigosa em seu próximo renascimento. O xamã era capaz de
funcionar como um curador e um guia de almas pré-eminentemente por causa
de seu domínio de estados alterados de consciência ", os estados arcaicas de
êxtase", de modo que pode-se voluntariamente entrar no outro mundo dos
espíritos, uma não-ordinária paralelo realidade em nosso mundo familiar dos
sentidos e sua realidade convencional. O xamã podia assim entrar e explorar
as paisagens da mente, da psique inconsciente coletivo, e voltar de lá com
tesouros de conhecimento e poder, a fim de beneficiar a humanidade.

Como uma técnica espiritual e psico-terapêutico, o xamanismo remonta à

própria origem da raça humana que se perde nas brumas do tempo dim. A
presença do xamã é já bem atestada em pinturas rupestres européias
pertencentes à era Paleaolithic. Tradições arcaicas encontrada entre tribos
primitivas em todo o mundo dizem para o xamanismo uma origem celestial ou
extra-Terrestrial, e, portanto, outra função principal do xamã ao longo de
milênios, além de curar e guiar os mortos, era manter essa comunicação direta
entre a humanidade aqui abaixo sobre a superfície da terra com os mundos céu
acima. Em termos de evolução humana em tempos primevos, o xamã era o
herói da cultura em primeiro lugar, levar a humanidade para fora da escuridão
noturna de uma existência puramente animal para a luz da consciência
humana verdadeira. O xamã era o primeiro de todos os seres humanos para
falar com e caminhar com os Deuses. Na busca deste conhecimento, o xamã
subiu aos céus e desceu ao submundo onde se encontrou certas figuras
arquetípicas, ambos deuses e ancestrais, que iniciam o indivíduo em uma
transformação a morte-e-renascimento de um ser total, e conferir uma
sabedoria eo poder de ajudar e proteger e guiar a humanidade, aliviando os
seus males e sofrimentos.

Mas o xamã não pertence somente aos céus, mas igualmente para a
terra. Religião do xamã é uma religião pagã da natureza onde o ser humano é
visto como uma parte da natureza e não como algo que existe em oposição a
ela. O propósito que é ensinado aqui é viver em harmonia com o ambiente
natural em um nível muito pessoal e íntima, como fez a humanidade no início
geralmente nos dias antes de nossa civilização propagação agora onipresente
urbano-industrial em toda a face da terra como um câncer corrosivo . Assim,
além de cura, ainda outra função primordial do xamã foi garantindo o
equilíbrio ecológico por meio de inter-espécies comunicação. Através da
magia ritual e conhecimento clarividente, o xamã pode garantir o sucesso na
caça para a tribo, para que pudessem sobreviver para viver mais uma
temporada, mas nenhuma espécie seria caçado em excesso ou à beira da
extinção. E no que diz respeito à caça, ele negociou um pacto entre seu
próprio povo e os espíritos das espécies caçadas.

Geralmente, no contexto da cultura xamânica, doença ou enfermidade foi

visto como resultantes de uma desarmonia ou quebra na ordem natural e na
ordem moral do mundo, bem como a partir de um desequilíbrio na e
enfraquecimento do campo de energia pessoal do indivíduo humano. As
energias dentro do indivíduo e aqueles fora de si mesmo no ambiente natural
devem ser levados em equilíbrio e em interação harmoniosa. Este equilíbrio e
harmonia existia primordialmente, a partir do momento do início, mas foi
interrompida e destruída pelas ações impensadas e pecadora da
humanidade. Para reencontrar e restabelecer a harmonia perdida primordial,
todo o pensamento obsessivo e negativo que serve para bloquear o livre fluxo
da energia dentro do indivíduo deve ser dissolvido. Desta forma, o indivíduo
pode vir para a realização de sua plena potencialidade inata, manifestando a
sua energia no mundo sobre ele, sem perturbar a ordem natural das coisas.

Mas é especialmente devido à destruição do ambiente natural por grupos

humanos e por seres humanos individuais que as doenças tenham entrado em
manifestação no nosso mundo. A humanidade não está sozinha neste
mundo. Este planeta terra, em si um organismo vivo em sua totalidade, está
rodeado por e impregnado por toda parte com uma aura de energia que é como
uma atmosfera ou oceano.Espíritos da natureza viver nesta dimensão da
energia do nosso planeta, como os peixes que vivem nas águas do
mar. Disturbed e ofendido pelas ações impensadas destrutivos da humanidade,
como o arado a terra, o corte das florestas, o represamento de córregos e rios,
a poluição de lagos, e assim por diante, que infligem doença em cima de um
homem pecador como um castigo terrível. Uma vez que estes espíritos da
natureza são seres de energia, que podem efectuar directamente a energia do
indivíduo e do sistema imunitário do indivíduo que está correlacionada com
um campo de energia do pessoal. Nesse caso, foi então necessário recorrer a
um curandeiro ou xamã especialista, a fim de restabelecer a harmonia
primordial existente entre a humanidade ea natureza, assim efetuando uma
cura e uma cura.
Este xamanismo tibetano antiga e animismo, a cultura pré-budista espiritual e
religioso do Tibete, era conhecido como Bon, e um praticante dessas técnicas
xamânicas do êxtase e da magia ritual, os métodos de trabalho com a energia,
era conhecido como um Bonpo.Bonpo ainda é a designação para um xamã em
muitas regiões tribais do Himalaia. Mas cada vez mais, ao longo dos séculos,
o xamã em êxtase foi substituído pelo Dalai sacerdotal ou especialista ritual, e
assim mais tarde Bonpos no Tibete Central também voltou a ocupar um papel
mais ritualístico do que em êxtase. Existe aqui um paralelo com o que
occurried na Índia antiga, onde os Rishis extáticos do período védico cedo,
que conversava diretamente com os deuses celestes durante os voos de êxtase
para os céus, mais tarde foram substituídos por sacerdotes brâmanes,
especialistas na realização de rituais e sacrifícios, a fim de invocar os poderes
dos deuses e garantir a sua cooperação para o benefício humano e
prosperidade.

Originalmente a palavra significava Bonpo alguém que invocavam os deuses e

convocou os espíritos. Assim, um Bonpo era um especialista no uso de mantra
e evocação mágica. Mantra ou ngag (sngags) é som e som é energia. Mantra é
o som primordial que chama as formas de todas as coisas em estar fora da
potencialidade infinita do espaço vazio que é a base de tudo. Som ou palavra
tem um poder criativo. Mas este termo Bonpo nos tempos antigos apareceu
para cobrir uma série de diferentes tipos de praticante, se xamã, mago,
sacerdote ou. Aqui, parece haver uma forte paralelo do papel do Bonpo no
Tibete antiga com a do Druid na antiga pré-Christian Europa.Assim como a
ordem druídica foi dividido em três funções dos Bardos, os vates e os druidas,
que eram cantores, adivinhos e magos, respectivamente, de modo que o antigo
pré-reino budista do Tibete foi dito para ser protegida pelo drung ( sgrung)
que eram bardos e cantores de épicos, o Deuteronômio (lde'u) que eram
videntes e adivinhos, eo Bonpo (bon-po), que eram sacerdotes e magos. Outro
termo arcaico intimamente relacionado com Bonpo foi Shen ou Shenpo
(gshen-po), e este termo pode ter originalmente designado o praticante xamã
em particular. O sistema Shen da prática foi transmitida através de linhagens
familiares, especialmente no oeste do Tibet e do Norte, então conhecido como
o país de Zhang-zhung, para que Shen também veio a designar um clã ou tribo
especial antiga.

O primeiro xamã, o pajé arquétipo, por assim dizer, que trouxe o

conhecimento de shamanizing dos mundos do céu acima para uma
humanidade nascente vivendo na superfície da Terra, parece ter sido
originalmente conhecida na tradição tibetana como Shenrab Miwoche (gshen
rab-mi-bo-che), um título que significa "o xamã supremo grande ser
humano". Claro, nas tradições da tarde monastically organizado Yungdrung
Bon e nos textos Bonpo existentes de pelo menos o oitavo século de nossa era,
Shenrab Miwoche é representado como sendo muito mais do que um xamã
arquetípico, ele é um Buda plenamente iluminado, comparável em todos os
sentidos ao Buda Shakyamuni, que apareceu no norte da Índia no século VI
antes de nossa era. Tonpa Shenrab desceu dos céus, especificamente, do
mundo celeste de Sidpa Yesang (srid-pa ye-sangs), na forma de um pássaro
cuco cor azul, o arauto da primavera. Isso ocorreu cerca de 18.000 anos atrás,
de acordo com o cômputo Bonpo tradicional. Ele então encarnou como um ser
humano no país de Olmo Lung anel que cercaram a montanha de nove
andares santo cósmica de Yungdrung Gutsek (g.yung-drung DGU-brtseg) em
Tazik ou da Ásia Central. Nesta terra misteriosa no centro do mundo, que
estava em tarde tradição indo-iraniana identificado com Shambhala, ele
combateu e venceu os esquemas malignos e maquinações do mago negro e
encarnado demônio-príncipe Khyabpa Lag anel. Em seguida, ele instruiu a
humanidade, não só no caminho espiritual para a iluminação e libertação do
Samsara, mas nas várias técnicas de êxtase, a fim de comunicar com outros
mundos e invocar as energias positivas dos deuses (LHA GSOL-ba), e
também em os ritos de exorcismo (sel-ba) pelo qual os seres humanos podem
libertar-se das influências demoníacas (gdon) e as várias doenças causadas por
demônios e outros espíritos hostis.

A história do desenvolvimento de Bon pode ser dividida em três fases:

1. Bon Primitive mais ou menos corresponde ao xamanismo arcaico e
paganismo antigo do Norte e na Ásia Central. Este xamanismo ainda é
praticado na sua versão original e não reformado é áreas remotas do Himalaia,
bem como sobre as fronteiras do Tibete e China., Br> 2. Yungdrung Bon ou
Bon Velho (bon rnying-ma) foi a alta cultura religiosa do antigo reino de
Zhang-zhung, que se centrava em torno Gangchen Tise ou Monte Kailas no
Tibete Ocidental. Este reino, que possuía sua própria cultura e língua, e por
escrito, mantido uma existência independente muito antes do surgimento da
civilização no Tibete Central, no século VII, com a chegada do budismo
indiano nesse país. No próximo século, o reino Zhang-zhung foi incorporado
ao recém expansão tibetana império estabelecido pela dinastia Yarlung do
Tibete Central, ea cultura Zhang-zhung deixou de ter uma existência
independente. No entanto, os ensinamentos de Yungdrung Bon não
exclusivamente originários de Zhang-zhung, mas teriam sido trazidas de
Tazik, isto é, o iraniano falar da Ásia Central, de Zhang-zhung na Europa
Ocidental e do Norte do Tibete por uma série de misteriosos branco roubado
sábios muito antes dos acontecimentos políticos dos séculos VII e VIII. Além
de xamanismo, a cura, ritos mágicos de exorcismo, astrologia e adivinhação
(essas práticas pertencem aos quatro maneiras mais baixos ou de causalidade
entre os Nove maneiras de Bon), Yungdrung Bon continha os ensinamentos
espirituais mais elevados e práticas do Sutra, Tantra e Dzogchen. Além disso,
devido à influência espiritual do Budismo e Bon Yungdrung depois da Índia,
muitas práticas animistas foram reformadas ea prática de sacrifício de sangue
mais ou menos eliminada no Tibete, embora ele ainda é praticado na ocasião
pelos xamãs Jhangkri do Nepal. Em Yungdrung Bon, Shenrab Miwoche é
retratado como um Buda perfeitamente iluminado que é a fonte dos
ensinamentos filosóficos, psicológicos e éticos do Sutra, os métodos
profundos de transformação psicológica e desenvolvimento psíquico do
Tantra, ea iluminação final místico e gnóstico do Dzogchen . Yungdrung Bon
continua a florescer até hoje em muitas partes do Tibete e entre os refugiados
tibetanos em exílio na Índia e Nepal.
3. Nova Bon (bon gsar-ma) era um amálgama deliberada e consciente do Bon
de Zhang-zhung com o Budismo de origem indiana, especialmente como esta
tradição espiritual foi representada pela escola Nyingmapa no Tibete. Nova
Bon reverenciado a figura luminosa de Guru Padmasambhava, o mestre
tântrico do país indo-iraniana de Uddiyana, que primeiro estabeleceu a
tradição Nyingmapa no Tibete no século VIII da nossa era. E como os
Nyingmapas, o Bon Novo muito invocado Termas (gter-ma) ou redescoberto
"textos-tesouro escondido", recuperados ao longo dos séculos por budistas e
vários mestres Bonpo e visionários. Estas Termas tinha sido escondido em um
passado distante por mestres iluminados da tradição esotérica, como
Padmasambhava e Namkha Dranpa, porque os tempos não estavam maduras
para a sua revelação e disseminação entre os tibetanos, e eles foram
redescobertos em séculos posteriores.No Bon reformado, encontra-se um
sistema monástico, as faculdades de filosofia, e uma tradição escolar e
currículo totalmente comparável à encontrada nas outras escolas do budismo
tibetano, especialmente os Nyingmapas. Do outro lado da questão, muitos
rituais e práticas antigas Bonpo foram aceites nas escolas budistas de origem
indiana no Tibete e, em particular, como o culto dos espíritos guardiões, os
antigos pagãos pré-budistas do Tibete divindades que são agora os protetores
do Dharma.

Além disso, o xamanismo continua a ser praticada no Tibete, na sua forma

arcaica e como praticante é geralmente conhecido como um Pawo (dpa'-bo)
ou Lhapa. Esta função social é claramente distinto do da Lama ou padre. A
Lama é, geralmente, embora nem sempre, um monge, se ele é hoje um budista
ou um Bonpo. Em geral, um Lama diz respeito à maior realidade divina como
um suplicante, comunicando-se com essa dimensão por meio da oração,
meditação e realização de oferecer rituais chamados pujas. Além disso, existe
outro tipo de praticante, o mago Ngakpa (sngags-pa) ou tântrico e
exorcista. Considerando que o Lama ou sacerdote reza e petições a ordem
espiritual mais elevada, o Tantrika ou mágico, em virtude de seu poder
mágico e seu domínio de mantras, ou palavras mágicas e invocações, os
comandos dos espíritos para obedecer a sua vontade e fazer o seu lance. O
Pawo ou xamã, por outro lado, caracteriza-se pelo êxtase, a entrar em um
estado alterado de consciência, a fim de ter contato pessoal direto com o
mundo espiritual. Mas, no Tibete, os métodos desses três tipos de praticantes
de cura - a OPM ou xamã, o Ngakpa ou mágico, e Lama ou padre - não são
necessariamente excludentes. Ngakpas muitos, embora os homens
normalmente casados e não monges, são chamados Lamas, porque eles
também realizar pujas ou cerimônias que oferece, bem como exorcismos
xamânicos e outros rituais mágicos. Além disso, eles podem ser realizados
estudiosos e professores, tendo muitos seguidores entre os dois monges e
leigos de pessoas iguais, e não são feiticeiros de aldeia apenas simples. Elas
podem ser budista ou Bonpo em termos de sua religião, embora hoje em dia a
maioria dos ngakpas pertencem à escola Nyingma. Além disso, os xamãs mais
Pawo no Tibete, apesar de suas técnicas xamânicas são de uma origem
diferente, agora se identificam como budistas em termos da sua filiação
religiosa.

Em geral, o Pawo é caracterizado por possuir espírito. Depois de entrar em um

estado alterado de consciência ou transe induzido por batuques e cânticos, o
seu princípio de consciência conhecido como o Namshe (rnam ela é) é
projetado para fora do corpo físico através da abertura no topo do crânio em
uma das três espelhos simbólicos dispostos no altar xamânico. Estes três
espelhos representam os gateways para os outros mundos do Lha (os espíritos
celestes), do Tsen (a terra e espíritos da montanha), e da Lu (os espíritos da
água subterrâneas), respectivamente. Estes três tipos de espírito correspondem
às três zonas - céu, terra e inferno - em que o mundo foi dividido em antigo
Bonpo xamânica cosmologia. O xamã tem acesso direto a esses três mundos e
seus habitantes por meio de um estado alterado de consciência. No momento
em que um de Namshe deixa o corpo físico, um espírito de guardião ou
espírito-guia, também chamado de Pawo, entra em um agora está desocupado
corpo inerte e fala através Logo após o xamã como um meio. Este espírito-
guia responde a perguntas e pode diagnosticar a causa da doença em questão,
geralmente que ser algum espírito ofendido. Em seguida, ele recomenda um
procedimento para efetuar uma cura e isso geralmente inclui o desempenho de
um ritual de cura (GTO), a fim de restaurar um equilíbrio harmonioso de
energias entre o indivíduo afligido e seu ambiente natural. Deste modo, uma
cura ou um reharmonization é realizado.

Com a criação do budismo, juntamente com seu sistema monástica, como a

religião oficial do Tibete no século XI e, posteriormente, alguns entre os
xamãs OPM passou a ser empregada pelos mosteiros maiores, e mesmo mais
tarde pelo governo tibetano, como oráculos.Tal um oráculo é conhecido como
um Lhapa ou Sungma (srung-MA). O mais famoso entre esses oráculos é o
Oracle Estado Adjunto Nechung mosteiro, e ele geralmente é possuído pelo
espírito Pehar, que se diz ter sido originalmente uma divindade de origem
turca. A Oracle Estado continua a funcionar no exílio em Dharamsala, na
Índia, a sede de Sua Santidade o Dalai Lama eo governo tibetano no exílio.

O Ngakpa, por outro lado, como um Tantrika e um exorcista, raramente é

possuída pelos espíritos. Pelo contrário, o Ngakpa é capaz, através de
meditações certas e outras técnicas psíquicas, para entrar em um estado
alterado em que a consciência ou Namshe deixa o corpo físico em um corpo
sutil-mente feitas (yid-lus) e entra em dimensões de o Outro, onde se procura
fragmentos da alma da pessoa acometida, que foi roubada por espíritos
enganadores ou preso ali por um mago negro. Um paciente que sofre de alma-
doença ou a perda da alma é caracterizada por inércia, fraqueza, depressão e
perda de interesse em seu meio envolvente e assuntos cotidianos. Se o La (bla)
ou a alma, sendo este um campo de energia sutil que serve como veículo para
a vida emocional do indivíduo, não é recuperado e restaurado para a
integridade do paciente dentro de um período suficiente de meses, existe a
possibilidade de física morte. O Ngagpa também pode realizar um
procedimento ritual para esta finalidade conhecida como La-guk (gug bla ') ",
recordando a alma". O Ngakpa, em virtude de seu poder para entrar no outro
mundo e voltar com tesouros de conhecimento e poder, é capaz de
diagnosticar as causas das doenças e prescrever uma variedade de métodos
para efetuar a cura.

Esses mesmos profissionais entre ambos os budistas e os Bonpos também têm

sido responsáveis pela redescoberta de Termas ou "textos tesouro escondido"
que contribuíram muito para a herança espiritual do Tibete. Porque o povo
tibetano foram pensados ainda não está pronto para receber esses
ensinamentos, ou então havia um perigo real de perseguição, estes textos
Terma estavam escondidos nos tempos antigos em vários lugares remotos no
Tibete por certos mestres iluminados do passado, principalmente
Padmasambhava. Em seguida, eles foram redescobertos muitos séculos mais
tarde por Tertons (gter-ston), que foram as reencarnações dos discípulos
originais desses antigos mestres. Algumas destas Termas foram encontrados
como reais os objetos físicos e textos (SA-gter), outros vieram através de
visões (DAG-snang) e audições (snyan-rgyud), e outros ainda foram
canalizados directamente através de inspiração divina e escrita automática e,
portanto, constituem "tesouros da mente" (dgongs-gter). A menor entre esses
textos Terma é o famoso Bardo Thodol (bar-do Thos-grol), hoje amplamente
conhecido no Ocidente como o Livro Tibetano dos Mortos.

O Lama, budista ou Bonpo, também está profundamente envolvido na prática

de cura. Lamas Muitos foram especificamente treinados na prática da
medicina tibetana em uma faculdade monástica. Além disso, o ritual mais
comum realizada pelos lamas tibetanos no nível popular é o tse-wang (Tshe-
dbang) ou "longa vida empoderamento", uma espécie de cura psíquica que
invoca e canais de energia curativa para os participantes da cerimônia, se
estão doentes ou não. De muitas maneiras, o Dalai eo Ngagpa usurparam na
sociedade tibetana a função arcaica do xamã, e depois da introdução do
budismo no Tibete, muitas figuras culturais como Guru Padmasambhava eo
famoso yogi Milarepa, foram assimiladas ao arquétipo de o primeiro
xamã. Assim aconteceu que as técnicas arcaicas xamânicas do Paleolítico já
foram absorvidos pela alta cultura espiritual e intelectual do Budismo e Bon
no Tibete. Isso pode ser visto, por exemplo, no Livro Tibetano dos Mortos,
onde o Dalai ou as funções Ngakpa como como um psicopompo ou guia para
 a perigosa viagem da alma individual através da experiência Bardo levando a
um novo renascimento. Ou ainda, com a prática do rito Chod, usando
visualização, bem como cantar e dançar ao som do tambor do xamã, o
praticante ganha domínio sobre os espíritos através oferecendo-lhes a carne do
próprio corpo. Em muitos aspectos este Chod recapitula a experiência ritual
iniciático de iniciação xamânica, com seus motivos de desmembramento e
ressurreição. A prática do Chod é dito para ser particularmente eficaz na
prevenção da disseminação de pestes e doenças infecciosas. Ambas as práticas
tradicionais tibetanas, os rituais Bardo eo rito Chod, representam uma jornada
da fragmentação à totalidade psíquica.

Assim, na cultura tibetana, encontramos uma integração harmoniosa das

técnicas arcaicas de estados alterados de consciência decorrentes de um
xamanismo primordial do Norte da Ásia com as ciências psíquicas altamente
sofisticados do Budismo e Bon. Agora que estamos no limiar do século XXI,
nossa tecnologia urbano-industrial eo mercantilismo desenfreado galopante
ameaçam devastar o nosso ambiente natural em todo o mundo, colocando em
perigo a própria sobrevivência da raça humana neste planeta. É convicção
deste autor que a sabedoria antiga e profundas ciências psíquicas do Tibete,
que enfatizam a viver em uma relação harmoniosa com o ambiente natural,
bem como com outros seres humanos, terá uma profunda contribuição a dar
para a evolução de um novo tipo de mundial civilização que é ao mesmo
tempo humano e sábio.

Dona Rosa Caveira - Lenda Oriental

Dona Rosa Caveira
Uma Pomba Gira nos Himalaias

Por Edmundo Pellizari

Dona Rosa Caveira é um mistério só.

Pomba gira pouco conhecida, tem reputação de maravilhosa curandeira e aspecto inquietante.

Nas imagens populares, ironicamente difíceis de encontrar no Brasil, ela exibe um corpo meio
esquelético e meio humano coberto com capa e capucho.

Nos meios tradicionais é dito que ela é a "esposa" de Seu João Caveira, exu da "Velha Guarda" do
cemitério e Chefe da Linha dos Caveiras, um grupo de servidores fiéis e muito prestativos.

Em conversa ao pé do congá, com alguns irmãos de fé que também circulam pelos caminhos de
algumas religiões de origem bantu (Kimbanda, Cangerê, Cabula), ouvi que Dona Rosa Caveira é
protagonista de inúmeras lendas. Uma delas conta que Rosa nasceu no Oriente.

Sétima filha de uma simples família do campo, desde cedo aprendeu com seus pais as artes da cura,
pois eles eram afamados xamãs. Sua falecida avó foi sua primeira guia espiritual. Em sonhos, a
querida alma da ancestral instruia e aconselhava a neta. Rosa era uma menina privilegiada. Aos
dezenove anos ela conheceu um xamã muito mais velho. Eles se apaixonaram e casaram.

Ela então começou um período muito intenso de atendimento espiritual aos cidadãos de sua vila e
arredores. Sua vida transcorreu cheia de méritos e bênçãos. Rosa morreria depois de seu marido,
saboreando o prazer de uma
existência dedicada os mais necessitados.

Outra lenda nos conta o segredo de seu nome. Ao redor da casinha onde sua família morava existia
um roseiral selvagem. No final da gravidez, sua mãe não teve tempo de pedir ajuda à parteira local
e a menina nasceu ali mesmo. Daí o nome: Rosa.

Por que caveira?

Em certas regiões do Oriente, sobretudo na Índia, Tibet e Butão, alguns xamãs e yogues utiizam a
caveira humana como um cálice ritual. A caveira, assim utilizada, não está relacionada com magia
negra ou qualquer arte malévola.

No Budismo Tibetano os Lamas utilizam uma caveira como cálice. Também fazem um pequeno
tambor com duas metades de caveira.

Na Índia ele é chamado de Damaru e a caveira de Kapala.

Quando conheci a lenda de Rosa Caveira, imediatamente percebi a conexão com as tradições
yogues e tibetanas. Na minha imaginação eu "vi" a grande mestra sentada numa alta montanha,
segurando uma caveira e em profundo estado de meditação.

Seria Rosa Caveira tibetana?

Pode ser que a lenda tenha se ocidentalizado e a planta original, que poderia ser o lótus, tenha se
transformado em rosa. Neste caso seu nome seria Pema em tibetano. Em sânscrito, seu nome
espiritual seria Kapalapadma (Lótus Caveira). Na tradição budista e mágica do Tibet, Mongólia e
arredores, existem muitas histórias e lendas com as mesmas características das aqui mencionadas.

O fato é que como Pomba Gira brasileira, na gira do dia-a-dia dos terreiros, Rosa Caveira é um
pouco diferente de suas irmãs. Ela não se firmou como "mulher da vida" ou errante marginal. Mas
se perpetuou como curandeira poderosa e ponte entre os diversos reinos do astral.

Uma outra curiosidade circunda esta Pomba Gira. Rosa Caveira trabalha e vibra no cemitério. Em
algumas tradições orientais, as mesmas mencionadas acima, certo grupo de adeptos utiliza o
cemitério para trabalhos espirituais de cura e transformação. Eles são chamados de Kapalikas ou
portadores da caveira! As mulheres do grupo, além da caveira transportam um tridente.

Certa vez eu estava caminhando com um amigo indiano pelas ruas do centro de São Paulo. De
repente, diante de uma loja de artigos religiosos, ele literalmente ficou paralisado! Uma grande e
vermelha estátua de Pomba Gira estava diante de nós. Nua, majestosa, segurando um tridente e
com uma caveira nos pés. Shivaji, meu amigo indiano, se curvou aos pés da imagem e disse:
"Trishula Kapala Ma! O que você faz aqui?"
Trishula Kapala Ma é a Mãe do Tridente e da Caveira, uma representação do feminino sagrado que
pode rondar os lugares de cremação. Ela destrói os fantasmas malignos e os demônios, come as
ilusões humanas e resgata as almas das mãos dos seres das trevas. Seu aspecto pode ser "terrível",
mas a luz e a bondade emana de seu coração. Atrás do aspecto funesto de Rosa Caveira com
certeza brilha a mesma luz. Nela se encontram o Oriente e o Ocidente, o vermelho e o branco, a
vida e a morte. Espero ter a humildade de Shivaji e também sempre me curvar diante do sagrado
feminino.

retirados de magia ritual europeu, também são usados em palo, Santeria e Candomblé.
Você pode ver uma galeria de Veves aqui .

Em medieval hinduísmo , o Kâpâlikas ("portadores do crânio)"

Na cultura hindu , Kapalika ou Kapalik significa portador do crânio-bacia, e um Tantric adorador
de Kali ou Shiva. É uma referência ao Senhor Bhairava tomar o voto Kapala. [ carece de fontes? ]

divindades do Tibete

O budista Chakrasamvara Divindades e Vajravarahi, por volta de 15 do século Pintura Kapala é

visto em uma das mãos esquerdas
Muitas das divindades do budismo tibetano , incluindo Mahasiddhas , Dakinis e Dharmapalas são
retratados como portadores do Kapala, normalmente em sua mão esquerda. Algumas divindades
como o Hindu Chinamasta e as respectivas budista Vajrayogini são retratados como beber o sangue
do Kapala. [ 1 ]
[ editar ]divindades hindus
Divindades hindus que pode ser representado com o include Kapala: Durga , Kālī e Shiva ,
especialmente em sua Bhairava formulário. Mesmo Ganesha , quando adotadas em budismo
tibetano como Maharakta Ganapati , é mostrada com uma Kapala cheia de sangue.
Algumas das divindades hindus retratada, portanto, são:
a) Kālī , retratado na imagem mais comum armados quatro iconográfico mostra cada mão
carregando diversas espada, um Trishula (tridente), uma cabeça de cortada e uma tigela ou skullcup
(Kapala) pegar o sangue da cabeça decepada.
b) O Chamunda , uma forma de Durga , visto em Halebidu templo de Hoysala arquitetura, na cor
preta ou vermelha, é descrito como vestindo uma guirlanda de cabeças decepadas ou crânios
(Mundamala). Ela é descrita como tendo quatro, oito, dez ou doze braços, segurando um
Damaru(tambor), Trishula (tridente), espada, uma serpente ( Nāga ), crânio-mace ( Khatvanga ),
raio (vajra ), uma cabeça decepada e panapatra (beber navio xícara de vinho) ou skullcup (Kapala),
cheia de sangue.

e Kālāmukhas ("black enfrentou") eram pequenosShaivite seitas espalhadas por toda a Índia , que
eram notórios por suas práticas supostamente extremas, incluindo o consumo de carne de
intoxicação, orgias ritual, e em alguns casos canibalismo . Cada um desses grupos religiosos não
convencionais envolvidos em rituais sexuais, o que pode ser conectado a Tantra. Estes grupos
floresceram entre o quinto eo décimo terceiro séculos CE
Evidências conclusivas pouco tem sido recolhidas referentes a qualquer seita, uma vez que nenhum
texto real produzida pelos grupos ainda existem. Que informação existe sobre o Kâpâlikas e
Kalamukhas foi recolhida a partir da obra filosófica e dramática de uma variedade de medieval
hindu autores, em que os membros das seitas às vezes aparecem. Por causa de sua semelhança
geográfica e obscuridade comparáveis, esses grupos têm sido frequentemente ligado em bolsa. No
entanto, os dados epigráficos revela que o Kalamukhas foram organizadas em ordens monásticas e
parecem ter realmente aderiram a muitas críticas sociais e religiosas, ao contrário do Kâpâlikas.

KALI MA

Quando não havia nem criação, nem o sol, a lua, os planetas, ea terra, quando a escuridão estava
envolto em trevas, então a Mãe, o Uno amorfa, Maha Kali, o Grande Poder, era um com o Maha
Kala , o Absoluto.
Ela tira a escuridão de cada indivíduo que se esforça no caminho da perfeição, executando as
disciplinas espirituais de austeridades purificação. Assim como todas as cores do espectro da
mistura em preto, mas ainda permanece preto preto, assim também, Kali, que é completamente
escuro, Incognoscível, tira toda a escuridão.

APRESENTADO POR: Wanderling o

Mãe Kali é conhecido como Kali-Ma, a Deusa Negra, Maha Kali, Nitya Kali, Smashana Kali,
Raksha Kali, Kali Shyama, Kalikamata e Kalaratri. Entre os tâmeis ela é conhecida como Kottavei.
Maha Kali Kali e Nitya são mencionados na filosofia Tantra. 'Kal' significa escuridão; Kali tira que
Darkness. Ela tira a escuridão de cada indivíduo que se esforça no caminho da perfeição,
executando as disciplinas espirituais de austeridades purificação. Assim como todas as cores do
espectro visível a mistura em branco, ainda assim o vazio negro permanece preto, também, Kali,
que é completamente escuro, Incognoscível, tira toda a escuridão, mas ela mesma, permanece
inalterado.
'Kal' também se traduz como Tempo e 'i' significa a Causa; Kali, a Causa do Tempo ou ela que está
além do tempo, ativa a percepção da Consciência, Consciência permite perceber.
Kali é a nudez implica um significado similar. Em muitos casos, ela é descrita como vestida no
espaço ou no céu vestidos. Em sua nudez, primordial absoluta ela está livre de qualquer cobertura
de ilusão. Ela é a Natureza despida de roupas '. Isso simboliza que ela é completamente além do
nome e forma, para além dos efeitos completamente ilusório de maya (falsa consciência). Sua
nudez é dito para representar a consciência totalmente iluminada, não afetado por maya. Kali é o
fogo brilhante da verdade, que não podem ser escondidas pelas roupas da ignorância.
Seu cabelo desgrenhado forma uma cortina de ilusão, o tecido do espaço-tempo que organiza a
matéria caótica do mar de espuma quântica. Sua grinalda de cinquenta cabeças humanas, cada um
representando uma das cinquenta letras do alfabeto sânscrito, simboliza o repositório de
conhecimento e sabedoria enquanto as cabeças se representam os pensamentos impuros, que ela
tenha cortado a partir da personalidade de seus devotos. Ela reduz todos os conceitos conflitantes
que debate suas várias ideologias dentro da arena de espírito, silêncios rugido do tumultuado de
conflito mental e da angústia de apego egoísta, leva a manifestações físicas a própria, e faz uma
guirlanda de perplexidade. Assim Ela usa todos os Karma como um ornamento, enquanto Ela pára
as vozes tagarelice da mente ativa, a fim de que Seus devotos podem experimentar a pureza de paz
interior na absorção de solidão.
Como o Destruidor de Madhu e Khaitabha, Too Much Too Little e, ela coloca sua devotos no
equilíbrio da meditação divina.
Ela é chamada Camunda, a Caçadora de raiva e paixão, que corta todos os pensamentos de raiva e
paixões impuras, juntamente com seus exércitos tremenda. Quando Canda e Munda, raiva e paixão,
atirou milhares de discuses para ela, ela simplesmente abriu a boca larga dela, e de todos aqueles
terríveis armas adversária entrou na porta de entrada para o infinito, absorvido em seu ser sem
efeito.
Ela tomou todos os cavalos da cavalaria de pensamentos, juntamente com os seus carros e
cavaleiros, elefantes, juntamente com seus drivers, protetores e armaduras, e milhares incontáveis
de guerreiros do exército de pensamentos; Ela colocá-los em sua boca e começou a mastigar
hideously . Ela tomou todos os soldados dos exércitos inimigos divindade, todo o exército de
pensamentos, projeções, especulações, e imediatamente ela digerida todos eles.
Testemunhar a destruição de confusão, os Deuses experiência extrema alegria! Veja quantas
contemplações, preconceitos e atitudes de que temos sido libertados! Tendo desistido de todas as
dificuldades, todos os pensamentos, o ego muito em si, para Kali, a mente experimenta o máximo
de tranquilidade e prazer!
Raktabija, que realizou grandes austeridades, foi agraciado com o benefício que sempre que uma
gota de seu sangue iria tocar o chão, no mesmo lugar que um novo Raktabija nasceria com a
mesma vitalidade, coragem e força, a mesma capacidade de cativar a mente . Rakta significa
vermelho, a cor, mas também significa sangue e paixão; mais especificamente, uma paixão por
alguma coisa - Desejo. Bija significa a semente; Raktabija traduz literalmente como a Semente do
Desejo.
Ver como ele se manifesta em ação. A fim de realizar seu desejo, ele se multiplica em inúmeros
novos desejos com a mesma intensidade, a mesma capacidade de cativar a mente, todos os que
procuram atendimento também.Como encontramos o desejo por uma coisa, uma gota de sangue
tocou o chão, e imediatamente, automaticamente, "algo" um novo é necessário para cumprir esse
desejo. Outra queda.
Isto continua por tempo indeterminado, causando uma necessidade contínua de agir. Toda vez que
uma Semente do Desejo toca o chão, uma nova semente do desejo nasce naquele lugar mesmo. Em
última análise, toda a terra foi preenchido com sementes do desejo.
Vendo isto e compreensão totalmente bem a tremenda importância eo significado da difusão de
todos os do desejo, os deuses tornaram-se extremamente deprimido. Em grande alarme que todos
chamados à Mãe Divina para obter ajuda. 'Oh Compassivo Kali, esticar sua língua e beber até todos
os desejos de existência. Só sua boca tem capacidade suficiente para consumir todo o desejo! E
quando você vai ter digerido todo o desejo, então a vontade de Deus ser livre do desejo. "
É por isso que ela mostra muito lindo, língua vermelha salientes - a fim de tornar toda a existência
livre de desejo.
Kali é mais freqüentemente descrita como de pé sobre a forma como o cadáver de Shiva, dança no
palco da Consciência. Ela é a forma perceptível da Consciência. Consciência é consciência. Ao
invés de o ator, a consciência é o testemunho de toda a acção. É por isso que Shiva é mostrado
como um corpo sem vida: ainda, imóvel, os olhos são fixos, treinados na imagem da Mãe Divina.
Todos Consciência que percebe é a dança da Natureza.
Ela está dançando para infatuate Ele, causando-lhe para dirigir sua atenção a ela. Mas Shiva não
esquecer que é a Natureza que está dançando não, eu, e ele continua a ser a testemunha silenciosa.
Este corpo é a Natureza. Eu sou a Consciência, a testemunha silenciosa das ações da Natureza. Eu
não sou o performer. Este corpo age de acordo com sua natureza, porque essa é sua natureza.
Lembrando isso, eu sou livre, um entre o público em um teatro assistindo o drama da vida.
Kali é a Natureza personificada - não necessariamente forçar o escuro da Natureza, mas toda a
Natureza: a Mãe Natureza, como Ela dança no palco da Consciência. Como todas as qualidades
residem juntos, os três Gunas: Sattva, Rajas e Tamas; desejo de atividade e descanso, Kali
incorpora os Três. No entanto, ela está mais freqüentemente associada com Tamas. Tamas significa
escuridão, mas não necessariamente no sentido de ignorância. Há uma escuridão que expõe a luz.
Kali como a personificação do Tamas, é a Energia da Sabedoria.
Ela se espalha Sua trevas sobre desejo mundano, faz buscadores externos alheios ao passageiro,
totalmente auto-contido. Consciência pura sabe que o mundo da matéria continuará a girar de
acordo com sua natureza, em um fluxo cíclico de criação, preservação e transformação - a roda da
vida. Ele continua por conta própria.
Quando se pode residir dentro, sem identificação ou ligação com o exterior em constante mudança,
então a verdade suprema pode ser realizado.
Kali é jnana shakti, a energia da sabedoria, a iluminação intuitiva dentro, em comparação com a
contemplação intelectual do externo. Conhecimento é concebido, a sabedoria é intuído. Quando
Kali tira a escuridão daLuminosidade escuro do mundo exterior, Ela concede iluminação à
luminosidade escuro do mundo interior. Tal é a sua graça.
Kali com o Amor que nos tornamos solto, livre de reação, a testemunha silenciosa do estímulo e
resposta que a ação ea interação traz. Deixamos de reagir emocionalmente às circunstâncias da
vida, e sim planejar nossas ações para a máxima eficiência, de modo que todos os cedo podemos
completar o nosso contribuições necessárias para a criação de acordo com nossos karmas, e passar
o equilíbrio do nosso tempo deliciando na Consciência Universal . Este é o caminho que Kali
shows.

Bhairava (The Wrathful) é um dos aspectos mais aterrorizante de Shiva. Ele é muitas vezes
representado com cenho franzido, olhos irritados e dentes afiados e tigre e cabelo flamejante; nu
exceto guirlandas de caveiras e uma cobra enrolada ao pescoço. Em seus quatro mãos ele carrega
um laço, trident, tambor, e do crânio. Ele é freqüentemente mostrado acompanhada por um cão.
Neste breve ensaio vou examinar esse aspecto particular do Shiva e da lenda central (que tem
numerosas variantes) que diz respeito a esta divindade.
Bhairava é Shiva em seu aspecto mais terrível, em sua maioria com medo. Ele pode ser entendido
como uma manifestação particular, ou emanação de Shiva, ou como Shiva exibindo-se em um nível
muito alto. Em alguns mitos, Shiva Bhairava criado como uma extensão de si mesmo, a fim de
castigar Brahma. Bhairava é a personificação do medo, e é dito que aqueles que encontrá-lo tem de
enfrentar a fonte de seus próprios medos. Seu nome descreve o efeito que tem sobre aqueles que
contemplá-Lo, pois deriva da palavra bhiru , o que significa ficar com medo - de se sentir muito
medo. Em algumas fontes, Bhairava-se diz-se que oito manifestações, incluindo Kala (preto),
Asitanga (com membros negros), Sanhara (destruição), Ruru (cão),Krodha (raiva), Kapala (crânio),
Rudra (tempestade) e Unmatta (raging). Cães (especialmente os cães preto) foram muitas vezes
considerada a forma mais apropriada de sacrifício para Bhairava, e ele às vezes é mostrado como
detentor de uma cabeça humana, com um cão à espera de um lado, a fim de pegar o sangue da
cabeça.
O MITO DA FLORESTA PRIMAL
O ciclo de lendas que particularmente se relacionam com esse deus primordial narra o encontro
entre Bhairava e um grupo de sábios que habitam a floresta. Os eventos que levam até ele podem
ser resumidos da seguinte forma: Brahma, o Criador, cobiçou sua filha mente-borne, e cresceu
quatro cabeças, para que ele pudesse vê-la continuamente. Na criação dessas quatro cabeças,
Brahma dividiu o mundo em quatro direções, devido a seu desejo de que já não estava dentro de si.
É dito por alguns que o desejo de Brahma para sua filha era causada por Kama (desejo) que nasceu
para madden e iludir as pessoas, uma tarefa para a qual Brahma deu-lhe as setas mágicas, que ele
imediatamente testado sobre o próprio Criador.Constrangido com as atenções de Brahma, sua filha,
que é conhecida por muitos nomes diferentes, ascendeu aos céus. Este Brahma provocado a
manifestar-se uma cabeça de quinto, a quintessência dos outros quatro, e estendeu a mão para
"conviver" com sua filha. Ao ver isso, Shiva cortou a cabeça quinto da Brahma com sua espada
(em algumas versões do mito Bhairava apenas usa a unha de seu polegar esquerdo).
Neste ato de assassinato, Shiva-Bhairava se tornou "Kapalin" ou crânio transportadora, um nome
que também se refere a uma seita tântrica particular que eu me voltarei em breve. O crânio de
quinta cabeça de Brahma ficou preso à sua mão e, embora ele próprio um deus, Shiva-Bhairava
tinha de alguma forma, expiar seus pecados e, de modo a fazê-lo, Bhairava tornou-se a Beggar
Supremo, o arquétipo do Kapalika, que é divino, ainda rebaixado. Bhairava tomou para si o voto
Kapalika, que foi a vagar pelo mundo, pedindo esmolas, até que o crânio caiu de sua mão. Foi
enquanto ele estava vagando por uma grande floresta que Bhairava encontrou um grupo de sábios
ascética.
Os sábios praticado austeridades e tendiam um fogo sagrado, e eles não o reconheceram Shiva-
Bhairava, que apareceu como um mendigo nu, carregando apenas o escalpo. Ele uivou e dançou,
aparecendo como um louco com um rosto negro. Não só esta aparição surpreendente perturbar os
ritos dos sábios, que também atraiu as mulheres para ele. Os sábios amaldiçoou o lingam deste
mendigo supremo, e caiu, transformado em uma coluna de fogo. Algumas variantes da lenda dizer
que uma outra linga apareceu para substituir o que tinha caído, e quando os sábios, vendo isso, ele
também foi amaldiçoado, e caiu na Terra em uma chama de fogo, apenas para ser substituído por
outro instantaenously linga, que em por sua vez também foi amaldiçoado, e assim por diante. Em
outro, após a linga caiu, Bhairava desapareceu. Em uma terceira versão, Bhairava sai da floresta,
acompanhados pelas mulheres frenética dos sábios. Ele aparece na casa de Vishnu, quando então
sua passagem está barrada por Visvaksena, porteiro Vishnu, que não reconhece Bhairava. O
porteiro infeliz é morto por Bhairava, usando um tridente (a arma comumente associado com
Shiva). Vishnu então causado sangue para surto de sua testa, em uma tentativa de preencher o
escalpo que Bhairava transportados. Bhairava danças em, transportando o cadáver de Visvaksena e
um crânio cheio de sangue do preservador, até que ele atinja a cidade sagrada de Varanasi
(Benares), depois que ele é liberado a partir do voto do crânio.
Esta lenda, complexo como é, é tecida em torno do crime de brahminicide - o assassinato de um
brâmane.Um estudo dos livros de direito vedic vai mostrar que a penitência prescrito para o
assassinato de um Brâmane envolve a vida criminal sozinho na floresta, vivendo de esmolas,
confessando seu ato como ele pede, e carregando sempre uma equipe e um crânio -,
ocasionalmente, é especificado que tal indivíduo deve ser usado como uma esmola tigela o crânio
do brâmane que ele matou. Como penitência poderia durar 12 anos. Penitências um som muito
parecido com os votos de ascética, que habitam a floresta sadhus.
Bhairava é uma daquelas figuras paradoxais do mito da Índia - que tem quebrado todos os grilhões.
Ele cortou uma das cabeças do Criador, matou o porteiro de Vishnu, o preservador, ele dança nu,
acompanhado por mulheres (e em algumas versões do mito, Vishnu), e ele aparece como uma
figura de horror e êxtase.
A floresta mito ciclo também exibe claramente os aspectos selvagens da Siva. Ele humilha os
sábios ascético na floresta, que estão praticando austeridades, ele seduz suas esposas e, pela queda
de seu lingam, faz com que lugares sagrados para se manifestar sobre a terra.
"Na montanha há uma floresta maravilhosa chamada floresta de Daru, onde vivem muitos sábios ...
Shiva si mesmo, assumindo uma forma estranha, veio lá para colocar sua fé à prova. Ele era
magnífica, completamente nu, seu ornamento apenas as cinzas com que seu corpo inteiro estava
manchada. Passeando, segurando seu pênis na mão, ele mostrou-se com os truques mais
depravados. "
"... Às vezes, ele dançava lascivamente;.... Às vezes, ele proferiu gritos Vagueou em torno da
eremitérios como um mendigo ... Apesar de sua aparência estranha e sua cor bronzeada, as
mulheres mais castas foram atraídos para ele ... Eles deixam seus cabelos caem soltos Alguns.
rolou no chão. Eles se agarravam uns aos outros e, salvo caminho [de Rudra], eles fizeram gestos
devassa para ele, mesmo na presença de seus maridos.
Os sábios chorou, este Shiva que carrega um tridente tem um corpo de mau agouro. Ele não tem
pudor. ... Ele está nu e mal-feitas. Ele vive na companhia de espíritos malignos e goblins maus ". -
(Shiva Purana, citado em Daniélou p55-56).
Linga ARDÊNCIA
Um dos elementos-chave do mito da floresta é a maldição dos sábios contra falo de Shiva, que em
algumas versões, atinge a Terra como um pilar em chamas, e depois é regenerada pelo deus. Os
sábios maldição de novo, e outro pilar de fogo atinge a Terra, enquanto falo de Shiva 'renasce' - que
mais uma vez, por sua vez, é amaldiçoada. Em outra versão popular, o falo torna-se um pilar
amaldiçoado imensa que atravessa e preenche todos os Três Mundos. (Os 3 mundos - mais uma vez
lembra a importância da triplicidades em Tantric mágica A 'piercings' dos 3 mundos ou cidades é
um tema que se repete uma e outra vez em textos tântricos mágicas e práticas..)
De acordo com o Shiva Purana, os sábios, depois de terem reconhecido Shiva, aproximou-se dele
com reverência. Shiva respondeu que:
"O mundo não deve encontrar a paz até que um recipiente é encontrado para meu órgão sexual.
Nenhum outro ser, exceto a Senhora da Montanha pode apoderar-se do meu órgão sexual. Se ela se
apodera dele, ele se tornará imediatamente calma."
( op cit , p63)
O Linga Purana em, Brahma se instrui os sábios na reverência do falo de Shiva:
"Enquanto isso falo não está em uma posição fixa, nada de bom pode vir a qualquer um dos três
mundos. Para acalmar a sua ira, você deve regar este órgão divino sexual com água benta, construir
um pedestal em forma de um vagina e do eixo (símbolo da deusa) e instalá-lo com orações, ofertas,
prostrações, hinos e cânticos acompanhados por instrumentos musicais. Então você deve invocar a
Deus, dizendo: 'Você é a fonte do Universo, a origem do Universo. Está presente em tudo o que
existe. O Universo é, mas a forma de si mesmo, O Benevolente! Acalme-se e proteger o mundo. "
No Tamil Kanda Puranum, Shiva testes os sábios da floresta, aparecendo com uma bela cortesã,
Mohini, ao seu lado. Este cortesã, Daniélou explica, é realmente o deus Vishnu, Shiva quem
ordenou a tomar esta forma (Shiva havia ordenado Vishnu para assumir este formulário em uma
ocasião anterior, a fim de que possa seduzir Shiva Vishnu). Nesta forma de a lenda, os sábios
abandonar suas austeridades seguir a Vishnu disfarçada em todos os lugares, enquanto Shiva, como
o mendigo divina, seduziu as mulheres dos sábios. Nesta versão, os sábios e suas esposas são
reunidos na floresta e perceber que eles foram enganados por Shiva e Vishnu. Os sábios convocar
um tigre, que brota para atacar Shiva. Ele mata o tigre e aproveita-la da pele para usar como uma
peça de roupa. Há, em seguida, veio um fogo, que o deus transformado em um tridente, um
antílope, que ele pegou com a mão esquerda, e cobras, que ele usou para enfeitar a cabeça-vestido.
Demônios, em seguida, surgiu a Shiva. Ele acalmou-os com um gesto de mão, e eles concordaram
em servi-lo. Todas as magias dos sábios não poderiam prevalecer contra Shiva, e os sábios
finalmente concordou em prática os ritos do culto de Shiva.
Os sábios da floresta perderam de vista o objetivo de suas austeridades e ritos - libertação da
escravidão.Tornaram-se ligado pelas convenções. Os sábios, interrompida por Shiva, estão
indignados com o comportamento dele. Eles estão realizando seus ritos e austeridades de um
sentimento de luxúria para o poder e "mérito" que vai ganhar de fazê-lo, não como um meio de
libertação. Eles não vêem que Bhairava-Shiva rompe todos os limites e convenções precisamente
porque ele está além deles.
Notas Stella Kramrisch que nem todos que eis Shiva como o Mendigo Supremo vê-lo no
exatamente da mesma maneira. Por turnos, defletores Shiva, enfurece, seduz, semeia a confusão, e
ilumina. Ele revela a seu devoto, sua bhakta, na forma e medida em que eles estão "prontos" a
experimentá-lo.
"Tendo cortou a cabeça do Criador e matou o guardião da de casa do Sustentador da criação,
Bhairava tinha cortado por todos os grilhões. Horrendous, trapos abjeta, nu, ou em que enfatizava a
sua nudez, a auto-contraditório e coerente com a sua sendo indescritível, com um sorriso fascinante
em seus lábios, ele arreganhou os dentes As imagens do Senhor lhe mostrar jovem e em glória
como Bhiksatanamurti, o Mendigo Supremo Elas mostram-no como Kankalamurti, carregando o
empalado por de Visvaksena;.. ou emiacated e deathlike em sua imagem como Bhairava, ou popa,
inchado, seu cabelo emaranhado rodeado pelas chamas, fiercly pesado e negro como Kala ou
Mahakala ". - Stella Kramrisch, A Presença da Siva
Em sua exposição de contradições, o seu sofrimento da maldição dos sábios e sua iluminação
posterior, Shiva-Bhairava está expiando o seu voto Kapalika - a de levar a cabeça de Brahma.
Quando Bhairava chega à cidade sagrada de Varanasi, o crânio cai da mão de Shiva, e quebra em
mil pedaços. A peregrinação de êxtase mais, Bhairava é libertado dos grilhões de sua própria
criação.
Bhairava também é dito por alguns como uma divindade jogador. Saletore RN (1981) relata a
seguinte oração dirigida a Bhairava, por um jogador:
"Eu te adoro assentado que nu com a tua cabeça descansando sobre o teu joelho; tua lua, o teu boi
eo teu elephany de pele tendo sido ganho em jogo pela Devi Quando os deuses dar todos os
poderes à tua mero desejo e quando tu és livre de desejos. , tendo por tua possessão apenas os
cabelos emaranhados, as cinzas e do crânio, como podes de repente tornaram-se avarentos com
relação a mim infeliz em que tu desejas que me decepcionou por um pequeno ganho? Em verdade,
a árvore desejando não mais gratifica as esperanças dos pobres, como tu não me apoiar, Senhor
Bhairava, embora supportest tu o mundo ...
Tens três olhos, eu tenho três dados, por isso estou como tu em um aspecto; cinzas tens em teu
corpo, assim também eu; comeres a partir de um crânio, assim como eu;. Me mostre misericórdia "
O Kâpâlikas - SKULL-TRANSPORTE
O Kâpâlikas eram uma seita sub-do Pasupatas. Eles foram nu, usava um crânio humano como um
alimento-bacia, banhada nas cinzas de cremações, e foram acreditados para cometer o sacrifício
humano.Naturalmente, eles inspirou medo e desgosto na ortodoxa. "Kapalika" o termo pode ser
traduzido como "portador da Caveira de bacia", e estes Bhairava adorado sadhus, como o mendigo
Supremo e emulado seu voto Kapala. Talvez, como outras seitas indianas, o Kâpâlikas acreditava
que grande poder mágico pode ser transferido, assumindo as penitências de Bhairava. Através desta
identificação com o deus, o Kâpâlikas assumiu os seus poderes. Como outras seitas que se
concentram sobre uma divindade (ou mesmo aspecto), o Kâpâlikas realizada Bhairava ser o
criador-preservador destruidor do Universo, e chefe de todos os deuses.
RN Saltore narra uma lenda que Bhairava uma vez passou a residir na boca de Goraknath (co-
fundador da seita Natha de Tantrikas e creditado com as bases de Hatha Yoga Kundalini e) e
realizado "austeridades religiosas" ali. Goraknath foi quase engasgou, e só conseguiu expulsar
Bhairava exaltando a sua glória.Saletore leva essa lenda como uma indicação de uma possível
conexão entre os nathas e Kâpâlikas, que também é observado na passagem por M. Magee (autor
do Tantra Magia, Astrologia Tântrica, e numerosas traduções de textos tântricos), em seu Natha
FAQ [ver MikeMagee @ magee.demon.co.uk].
Parece que os iogues da seita Kapalika eram um tanto temia, tendo a reputação de possuir poderes
mágicos impressionantes, mas a fama de levar consigo as mulheres e as vítimas para seduzir o
sacrifício humano.
No Chandrodaya Prabodha, as seguintes palavras são atribuídas a um assistente do Kâpâlikas:
"Meu colar e ornamentos são de ossos humanos, eu habitar entre as cinzas dos mortos e comer a
minha comida em crânios humanos Vejo com olhos brilharam com a antinomia de Yoga, e
acreditam que as partes deste mundo são reciprocamente diferentes, mas. que o todo não é diferente
de Deus ... Após jejum, beba licor de os crânios dos brâmanes;. nosso fogos sagrados são
alimentados com o cérebro e os pulmões dos homens misturados com sua carne, e os seres
humanos coberto com o sangue fresco jorrando da ferida terrível em suas gargantas, são as ofertas
que nos apaziguar o deus terrível (Maha Bhairava). "
Na literatura clássica, Kâpâlikas são ocasionalmente escarnecido, aparecendo como bêbados ou
feiticeiros do mal. Esta visão do Kâpâlikas como bêbados é, pelo menos na superfície, reforçada
pela seguinte citação do Tantra Kulanarva:
"O adepto deve beber, beber e beber de novo até que ele cai no chão. Se ele se levanta e bebe
novamente, ele vai ser libertado de renascimento. Encanta Sua felicidade da deusa, Senhor
Bhairava delícias em seu desmaio, seu vômito agrada todos os deuses. "
O crânio realizado pelo devoto Kapalika foi identificado com o de Brahma, e usado para comer e
beber de.David Lorenzen, em O Kâpâlikas e Kalamukhas (1972), sente-se que era improvável que
o devoto Kapalika iria recorrer primeiro a brahminicide a fim de obter o "tipo certo" de crânio,
embora ele diz que o crânio realizado tinha que ser de um homem de casta nobre. No entanto, tendo
em conta a Kâpâlikas reputação para a realização de sacrifícios humanos, e seu ardor ocasionais
marciais, podemos tirar nossas próprias conclusões quanto ao possível papel de assassínio ritual em
rituais do culto.
A base de devoção Kapalika parece ter sido bhakti na forma de devoção pessoal a Bhairava. Se os
críticos do culto estão a ser acreditado, então o método principal de propiciação ritual de Bhairava
foi através do sacrifício animal ou humano. Foi (e provavelmente continua a ser) acredita que um
sacrifício humano, sendo extremamente gratificante divindades primordiais, tais como Bhairava ou
Candika, remove todas as transgressões da parte daquele que faz a oferta. Auto-sacrifício através de
austeridades, a prática de disciplinas físicas e mentais e ocasional de auto-mutilações, também
parecem ter sido praticado dentro do culto Kapalika. Desde Bhairava, nas lendas, parece ser muito
de uma figura em êxtase, pode-se concluir que a sua adoração também incluiu folia dionisíaca. Há
também numerosas alusões feitas no sentido de que os cadáveres puja empregando fazia parte da
prática do culto. Embora muitos desses relatórios são, sem dúvida, tendenciosa, tais práticas são
bem dentro do corpus de lendas relacionadas com o amor Shiva-Bhairava de cadáver-razões, e as
legiões de fantasmas, espíritos, fantasmas e demônios que atendê-lo nele.Além disso, é claro que
Kapalins praticado sexo-mágicos ritos e buscou os siddhis (realizações - ou seja, poderes mágicos),
através das práticas de Hatha yoga, e, como já foi referido, eram conhecidos como feiticeiros de
grande parte (embora muitas vezes mal) repute .

CONSIDERAÇÕES FINAIS
Gostaria de sugerir que o mito da floresta é fundamental para desvendar os mistérios de Shiva-
Bhairava.Daniélou usa este mito do ciclo de chamar a nossa atenção para a semelhança de culto
primordial de Shiva e os mistérios dionisíacos da Grécia antiga. Também deve ser notado que
algumas seitas tântricas sempre zombaram a prática de austeridades extremo ou rituais
convencionais para seu próprio bem, e isso se reflete nos testes de Bhairava dos sábios da floresta.
Também, como muitos dramas divina, as conseqüências dos atos do Senhor ter ramificações de
largura. Cortando a cabeça de Brahma, Shiva deve, a fim de expiar o seu pecado, se manifestar no
mundo. Como resultado de sua visita à floresta, culto de Shiva é fortalecida e os lugares sagrados
existem sobre a terra. Deliberadamente atuar aproveitando-se o desfavor de outros, como uma
ajuda para uma libertação da própria (e de outros) é uma técnica antiga em magia indiana, como
praticada por exemplo, pela Sect Pasupati de Shaivites, a quem o Kâpâlikas têm sido
historicamente relacionados.
SUGESTÕES PARA O TRABALHO MÁGICO
Ao considerar a questão do trabalho mágico com Bhairava, poderíamos ter um osso do cadáver de
Kapalika sadhana, por assim dizer. Identificação intoxicado com o deus através da dança, talvez ao
mesmo tempo visualizando-se passando o encontro com os sábios da floresta e suas mulheres
parece ser uma base óbvia para a devoção Bhairava, terminando em exaustão. Como em todas as
formas de bhakti, todos os atos da vontade e da gnose pode ser oferecido ao deus, gnosis
particularmente sexual. Ao mesmo tempo pode-se deduzir do exposto que a devoção Bhairava
requer uma atitude saudável para o hedonismo sensual, especialmente em termos de beber e
parafusos, ele deve ser lembrado que tais elementos não estão sem os seus "iniciados" níveis de
interpretação. O Kâpâlikas eram frequentemente caracterizados como hedonistas licenciosos, mas
como muitas outras seitas tântricas, havia muito mais para eles do que parecia à primeira vista.
Também gostaria de sugerir que a oferta de si mesmo (ou seja, identificações ego complexa ou
core) como sacrifício a Bhairava poderia se tornar a base para uma vida monástica em torno da
transgressão deliberada de tabus pessoais e fronteiras. Em geral, porém, deve-se evitar também
literal uma emulação de práticas e Kapalika votos; para uma coisa, você simplesmente não pode
obter as peças destes dias!

O texto a seguir foi um adendo a alguns amigos Wiccan meu escrito em 1986. Seguiu-se uma
instrução bastante normal no Ritual Menor de Banimento do Pentagrama, com as quais não
estavam familiarizados. Estávamos nos sentindo algumas técnicas que associam levando a um
ritual proposta conjunta envolvendo vários Wiccans e dois cabalistas cerimonial (um Thelemita -
ou seja, eu mesmo, e outro). Enquanto os acontecimentos conspiraram para torpedear o projeto,
algumas idéias interessantes surgiram em ambos os lados. O objetivo era um conjunto de rituais
breve significativa para ambas as tradições que poderíamos praticar individualmente, construindo
assim um grupo atual antes da data do rito proposto (Samhain daquele ano).Com isto as minhas
anotações sobre "O Pentagrama Wicca" ritual que evoluiu durante este projeto. Minha fonte
primária de Deus foi Formas BRUXARIA Paul Huson de MASTERING que foi minha principal
fonte de informações sobre a Wicca na época (eu fiz em outros lugares desde estudo considerável).

Não-Solar Simbolismo

Um ritual pode ser modificado de várias maneiras, para recolocar-lo para um conjunto diferente de
símbolos, por exemplo. Tomei a liberdade de fazer algumas pesquisas em símbolos alternativos
para o Ritual Menor do Pentagrama desde que eu sei que você trabalha uma corrente lunar-
feminino (Wicca), enquanto que eu uso mais símbolos solares masculinos na minha atual
(Thelemita).A Cruz cabalística Isso pode ser usado como está, embora você poderia usar o Inglês,
se você não sente que o hebraico é relevante. Tenho certeza que você reconhecer as palavras como
sendo semelhante ao final da Oração do Senhor na King James Version: "A ti, o reino eo poder ea
glória para sempre! Amém ".Gostaria de salientar que esta fórmula foi em torno de um longo
tempo antes de Cristo, muito menos os tradutores da Versão Padrão Revisada da Bíblia. Se você
não gosta uma tal forma especificamente cristã, pode ser substituído com o KETHER palavras
(KEH-THER), Malkuth, Geburah, GEDULAH (ou coroa, reino, o poder, Mercy), as esferas de
energia oculta que você está invocando com o Q-Cruz. As imagens mentais permanecem os
mesmos. Você pode até mesmo evitar esses símbolos hebreus inteiramente, usando nomes e
fórmulas mais adequadas para elevar o cone de poder, que é o que você está fazendo aqui em
termos Wiccan. Veja o 'Wiccan Cruz,' abaixo.

O princípio é:

Invoke fortemente a presença do Princípio Supremo criativa como você concebe-lo (ou no seu
caso, ela) ser. Seu nome para a Deusa como Criadora seria mais adequado.
Poder sacar a partir desta Divindade e projetá-lo através de seu corpo para a Terra. Invoke
fortemente o símbolo supremo da criação na sua Tradição: talvez o Deus - como Filho da Deusa e
do Senhor das Árvores, e como John Barleycorn, o sempre nascendo e morrendo um.
Estabelecer em seu lado direito o Princípio Ativo - Yang - a Energia Projectiva do Universo. A
imagem de Deus, eu acho.
Estabelecer em seu lado esquerdo o Princípio Passivo - Yin - a Energia Recebimento do Universo.
Uma força da Deusa que eu sinto.
Fortemente visualize-se no centro desses eixos entre os Infinities.Esta centros de você no meio do
espaço sagrado a ser criado - o ainda apontar para o centro do universo.
Os Pentagramas

Novamente, o pentagrama deve ser usado. Este símbolo é universal para muitos, muitos sistemas
de magia, incluindo a Wicca, como você sabe. A estrela de cinco pontas tem poder supremo sobre
os elementos: Espírito, Fogo, Água, Ar e Terra.Ele vai embora influências negativas e atrai as
positivas. É uma parte essencial do ritual e não há nenhum símbolo que possa tomar seu lugar de
forma tão eficaz.

Nomes

Eu prefiro usar o hebraico Deus Nomes como é. Neste contexto eles expressam fórmulas que
governam os elementos e não são mais religiosas do que E = MC ao quadrado. No entanto, não são
equivalentes Wiccan Deus nomes, que eu descrevo na próxima seção, como substitutos para os
Arcanjos. O uso dos mesmos nomes para ativar as estrelas e para invocar a força Elemental está
totalmente de acordo com a tradição da Wicca, que não usa o mesmo sistema hierárquico de Deus
Nome, Arcanjo, Anjo, Régua, Espírito, etc, que Cabalismo faz.

Invocação Arcangélico

Ao invés dos Arcanjos hebraico que eu descrevi, você poderia usar Deidades Wiccan para invocar
a forma "pura" dos Elementos.

AIR-LESTE: A imagem do ar em Wicca parece ser masculina e relaciona-se Herne, o Homem de

Preto, o mensageiro dos deuses, ou os Deuses do Céu: Odin, ou Lug como o sol nascente Deus.
Deus pode ser imaginado como andar pelo céu noturno, à frente da Caçada Selvagem, ou elevando-
se acima dos ramos do mundo de cinzas. Em vez da Espada dado a Rafael, Deus pode levar uma
equipe de funcionários, ou lança, ou bastão, que é atribuída ao ar na maioria das tradições Wiccan.

FOGO DO SUL: A imagem do fogo é, definitivamente, masculino e se relaciona com o Deus

Chifrudo: Cernunnos, Lúcifer, chamá-lo de que você vai. Ele está na luz quente do sol do meio-dia,
irradiando energia ígnea. Ele daria à luz um Athame ou a espada, que é a arma de fogo na maioria
dos estilos Wiccan.

ÁGUA-WEST: A imagem da água é o Maiden, a dona da Lua e as marés: Aradia, Ártemis, Venus
aumento das ondas. Sua imagem é iluminada pela luz prateada da lua, em cima de um alcance
tranquila de água ou espuma do mar. Ela poderia segurar o cálice, símbolo da água
(alternativamente, o caldeirão pode ser imaginado).

TERRA-NORTE: A Deusa no Seu aspecto de Mãe Terra está aqui: Hertha, Habondia, Demeter.
Ela fica abaixo da de ouro, o sol dá vida rodeada pelos frutos da Terra. Antes dela, um prato de
fluxos com as coisas boas da Terra, para o disco / escudo / prato é o pentagrama, instrumento
magia da Terra. Estes são apenas esboços nua das imagens mágicas que uma bruxa poderia usar
para substituir as imagens cabalístico do pentagrama ritual tradicional. Ofereço-los pelo que eles
valem.

Alguns pontos a observar:

as fases do sol usados nas imagens Arcangélico (Leste: Dawn; Sul: meio-dia; Oeste: Sunset; Norte:
Midnight) não são os mesmos, nem são tão importantes para Wicca. Em vez disso, os pólos de dia
e de noite são estabelecidos: Noite para o eixo Leste-Oeste e dia para o eixo Norte-Sul.
os pólos masculino-feminino são estabelecidos com as imagens masculina (Herne e Cernunnos)
atribuiu aos elementos ativos (Ar e Fogo) e as imagens femininas (Aradia e Habondia) para os
elementos passivos (Água e Terra). Note que uma figura de cada gênero está na luz, e um na
escuridão. Essa polaridade masculino-feminino / positivo-negativo / ativo-passivo é central a
praticamente todos os sistemas de magia, por exemplo, o símbolo yin / yang em sistemas oriental.
Posso estar traindo solar-fálico tendências por estas atribuições, e você pode querer usar diferentes
atribuições: A Donzela pode ser Air eo interruptor Mãe de Água, com o Hunter se movendo para a
Terra, por exemplo.Heck, as Formas duais de Deus talvez devesse ser invocado em cada trimestre.
por exemplo, Venus / Adonis imagens no leste ou sul, Hertha / Herne no Ocidente, etc
A Estrela de David

A última linha da Invocação se refere a uma "estrela de seis pontas" e as chamadas trabalho mental
para imaginar uma estrela de David. Este não é um símbolo especificamente judaica neste contexto.
A estrela de seis pontas, ou hexagrama, é o símbolo por excelência da iniciação cabalística e
iluminação espiritual. O triângulo apontando para cima representa a aspiração do mago aos deuses,
eo triângulo que aponta para baixo representa o poder divino, que desce para o mundo. Estes
encontram-se no momento de magia e os triângulos entrelaçados que formam o hexagrama
simbolizam o poder desta reunião. Se você preferir não usar a Estrela de David, você pode
substituir a imagem mental com qualquer símbolo que mostra a reunião de sua alma ea força da
Deusa. Isso pode até ser um símbolo particular, que só faz sentido para você. Alternativamente,
você pode apenas imaginar a esfera de luz branca a partir do Q-Cruz, como um símbolo do poder
divino. Substitua as palavras sobre a "estrela de seis pontas" com alguma forma descritiva: '.
Divino light' "o selo da Deusa", ou "o sinal do meu Despertar ', ou simplesmente

Wicca Ritual do Pentagrama

Rubrica [Esta é uma forma de o rito incorporando as mudanças no simbolismo discutido acima]

Wiccan CROSS: Face Leste. Toque na testa. Diga IO Evoé HERTHA ("Bendito seja Hertha ', ou
outro nome pelo qual você adora a Deusa como Criadora) Touch plexo solar ou os órgãos genitais.
Diga IO Evoé Cernunnos ("Bendito seja Cernunnos", ou outro nome pelo qual você adorar o Deus
Chifrudo como a Terra) Toque o ombro direito. Dizer EKO EKO AZARAK ('Hail hail força, de
fogo') Toque ombro esquerdo. Dizer EKO EKO AMELAK ('Hail hail, para a glória ") Estenda os
braços em forma de cruz. Diga IO Evoé ("Bendito seja. ') Junte as mãos sobre o peito e dizer:' Que
assim seja."

Círculo de Proteção: Trace pentagrama no Oriente. HERNE dizer.Traço círculo de proteção até
para o sul. Traço pentagrama no sul.Dizer Cernunnos. Traço círculo de proteção até que enfrentam
Ocidente. Traço pentagrama no Ocidente. Dizer Aradia. Traço círculo de proteção até que
enfrentam Norte. Traço pentagrama no Norte. HABONDIA dizer. Terminar o traçado círculo,
fechá-lo no Oriente.

INVOCAÇÃO dos grandes deuses: Retorno ao centro do círculo e do Leste face. Estenda os braços
em forma de cruz. Chant:

Antes de me HERNE A Huntsman

Atrás de mim Aradia A Donzela
Na minha mão direita Cernunnos, o Deus Chifrudo
Na minha mão esquerda HABONDIA, a Grande Mãe
Sobre mim chama os pentagramas
E acima de mim brilha a luz da Deusa.

Repita a Cruz Wiccan. Ao invés de executar isso no cadências, em vez de medida Ritual
cabalística, uma forma de dançar e cantar mais agradável ao Deus-formas de Wicca pode ser
proveitosamente inventado.

Skt. , tara : Star

Tara é mais conhecido hoje como o Bodhisattva da compaixão em quase todas as escolas budistas,
onde ela é conhecida sob 22 aspectos de que a Tara Verde e Branco Tara são os mais populares.
Ela também representa, no entanto, um conceito muito mais antigo e maior da divindade
feminina.Como mestre Mircea Eliade mostrou, ela é a antiga e quase arquetípica pré-ariano Grande
Mãe dos aborígenes da Índia , correspondente ao Deusas Grande do Oriente Médio, que governou
sobre todos os aspectos da vida desde a concepção até a morte. Como tal, seu domínio não é apenas
compaixão e sabedoria como é o caso no budismo, mas toda a natureza e do universo: a
sexualidade, fertilidade e morte. [ Eliade. Yoga ]
O fato de que Tara é venerado por quase todos os sistemas indianos religiosos e escolas
(Jaina,Budismo , Shakta , Tantra ) e que seu nome tornou-se um título de honra para outras deusas,
assim, simplesmente é prova disso.
Em seu papel como um Mahavidya , Tara aparece com um corpo brilhante azul que estava no meio
de um fogo funeral; ainda sua barriga está grávida com o potencial de criação de infinitas e re-
criação.
Como a Grande Deusa Arya-Tara , ela é conhecida por 108 nomes [ver Willson, In Praise of Tara] .
NoPurana Kalika , ela é caracterizada como simplesmente um dos 75 yoginis, e no Tantra Niruttara
doKula escola, Tara é o nome dado a uma menina / mulher de quinze que assume um papel activo
na sexualidade ritual.

Wicca Shakti
Por ocasião de minha iniciação no Mahavidya Tara Sadhana e no Xamanismo Shakta
Tantric Shaman Reiki
(T.X.R)
Este retiro é para aqueles de vocês que tiveram algum imersão na prática tântrica (pelo menos um
curso ou dois retiros compareceram.) É uma exploração, na prática da ligação entre o Tantra e
xamanismo. Tantra é uma ferramenta para despertar usando todos os aspectos da nossa vida,
incluindo a nossa sexualidade. O objetivo do Tantra é levar-nos através de todas as ilusões em uma
plena realização de quem realmente somos.Xamanismo tem um objetivo semelhante, mas usa uma
linguagem e métodos diferentes. O xamã, ou médium espírita, utiliza rituais que envolvem os
elementos (terra, água, fogo, ar) para orientar os membros da tribo através de percepções limitadas
de si mesmos em uma realização de sua conexão com o Espírito / tudo o que é. Esses rituais
geralmente envolvem várias formas de transe ou a indução deliberada de estados alterados de
consciência. O propósito do trance é para nos ajudar a ver através do sonho de nossos "realidade"
que ficamos tão apegado. O caminho xamânico tem sido um elemento-chave na minha jornada
como um Tantrika, e eu gostaria de compartilhar isso com aqueles de vocês que estão prontos. O
objetivo do fim de semana é de apresentá-lo ao Shaman tântrico em si mesmo. Vamos explorar
sutis várias maneiras fortes de abertura ao trance, usando

dança
ritual
máscaras
de respiração
exploração elemental
personificação do espírito animal e
soando

SHAKTI XAMÂNICA FUSION REIKI:

Como os videntes da Índia antiga descoberta, uma jornada espiritual é mantida através de uma
ligação corpo-mente. Como curador nas artes antigas de Ayurveda e Reiki, e "shaman" uma ilha
hereditária, eu criei este blog para trabalhar em conjunção com os meus espiritual e websites de
cura. Aqui vou compartilhar minha jornada pessoal, e incluem mensagens de rituais que Eu criei a
clease o corpo, limpar a mente, e se conectar com o espírito. Esta viagem começa com as antigas
práticas espirituais da Índia e do Tibete, e vai se expandir para incluir práticas nativas do Egito
Antigo, afro-caribenhos, Hawaii, México, Américas, e as Práticas espirituais de meus antepassados
maternos de volta para casa em Trinidad que me refiro como Shakti Xamanismo. Esta prática
espiritual combina aspectos do Budismo, Hinduísmo popular e Shaman / Rootwork com um pouco
algo especial, o património.
Todas as nações ao redor do mundo possuem práticas espirituais de cura com base na natureza,
com base, e rituais. Estes são os pagãos da nossa ancestralidade, a fundação para hoje.
Convido-vos em perfeita confiança para viajar comigo ao longo de minha Caminhos Pagan.
Namaste, Jaguar Espírito
Introdução por Kayla Baboolal
27 dezembro, 2007
Herança religiosa da minha família inclui o anglicanismo, o hinduísmo, o budismo tibetano, e que
alguns se referem como Xamanismo Caribe. Nos últimos 20 anos, meu foco religioso foi
transferido para um dos espiritualidade e cura, chamando em meu Maternal avó (Mama) de cura,
espírito e trabalho ritual, bem como pessoal de vidas passadas espírito anda a procurar o meu
propósito e orientar a minha viagem. Meu foco inicial educacional foi baseado na ciência, e foi por
causa do conhecimento adquirido em minhas aulas, que eu encontrei uma forte crença fundamental
na o poder de cura dos cristais, esotérica e adivinhação (tarot / quiromancia). investigação foi
conduzida na memória celular nos níveis muscular e genéticos. É minha convicção pessoal que
memória espiritual é uma verdade também vivemos. Inconsciente Coletivo Karl Jung, por exemplo,
pode trazer origem a debates, tais como: É o representante Inconsciente Coletivo de nossa aldeia
global, ou de nossas vidas passadas que nos guia?
de energia pode ser criada nem destruída ... ele pode ser transferido de uma forma para outro.
T hought a ação.
Alimentada por Intent.
O poder do Ritual.
Eu passei os últimos 20 anos estudando Solitary 'pagão' caminhos de aborígenes Popular das
Américas, em Trinidad, na Polinésia e no Egito, com estudos recentes, incluindo os afro-
caribenhos. Não tenho dúvidas de que as memórias da vida passada trouxe-me a cada um desses
caminhos de estudo.Enquanto o meu foco está no hinduísmo "camponeses" do povo da ilha de
Trinidad (meus antepassados), cada divindade com quem trabalho, aparece na meditação ou os
sonhos como um guia do meu passado. Ganesh, permanece fiel à sua forma, meu irmão, para que
ambos montavam guarda na porta da nossa mãe. Durga, Tara Verde e minha sacerdotisa Xamã
Jaguar, Ixchel (a quem me refiro com respeito e carinho como mãe) são uma ea mesma coisa, cada
um com seus gatos selvagens ao lado deles. Shiva e Shakti são dois amantes egípcio, abraçou no
início, fim e renascimento da criação ... alguns podem dizer, Osíris e Ísis, mas sinto-me mais que é
uma manifestação de Anubis e meu espírito. Lakshmi Mata e mais uma vez a minha matrona, Tara
Verde, permanece fiel à forma, o patrono da Deusa Ancestral minha casa. Esta auto-descoberta me
ajudou a ver as semelhanças de vários caminhos de aborígenes ao redor do mundo e da unidade da
energia da Fonte / criação / Divindade. Este site representa os aspectos da minha jornada espiritual
pessoal, nada mais, nada menos. Antes de compartilhar minha jornada, eu peço que você leia a
página de aviso. Se você optar por continuar assim, eu recebê-lo em perfeita confiança. vou
acrescentar rituais, meditações e inspirações para este site enquanto eles se desenrolam. Livros
usados em oficinas, apresentei também será adicionado a este site. Por favor, note que todo o
material protegido por direitos autorais. Use com cuidado e reconhecimento como são postados
aqui em perfeita confiança.
Namaste,

Reiki Xamânico Shakti Fusion (Shakti-Reiki) é o termo que eu uso para se referir à combinação de
meus ensinamentos hereditários sobre energia com o meu treinamento tradicional Mestre Mestre
em Reiki Usui-. Ambas as modalidades de utilizar uma energia universal, quer seja chamado de
Deus, Cósmico, Kundalini, tudo isso refere-se ao mesmo princípio: a energia da Fonte, a criação.
Shakti-Reiki Fusion também incorpora práticas xamânicas através do ritual no processo de
cicatrização. Simples pujas elemental será introduzido no Nível Professor Mestre do programa,
com uma formação de nível introdutório sobre avaliação Dosha Ayruvedic do paciente, ou a
composição elementar, em ordem para selecionar o puja apropriadas para executar. (A puja é uma
cerimônia ritual / oração)

SHAKTI ENERGIA:
Energia Shakti é a energia primordial feminina, que traz a manifestação da energia masculina
("pensamento"). Acredita-se que tanto a energia masculina e feminina é necessário para criar
mudanças no universo. O pensamento de curar é considerado passivo, e do sexo masculino, é o
início do processo de cura: a intenção. O fluxo da energia, a remoção de bloqueios, é ativo, e
mulheres: a ação.Shakti o aspecto deste programa se estende Reiki para a cura de si mesmo e
paciente também. Shakti é "ação", e um praticante de Reiki Shakti-encoraja seus / paciente-la a seu
próprio corpo e mente, e para ser um participante ativo no processo de cicatrização. Trabalho
chakra irá desbloquear e destravar, o Reiki irá mover a energia de cura interior, mas apenas como a
medicina moderna, estes holística trampolins para a cura também pode acabar sendo band-aids
temporária para questões mais profundas, se a fonte básica para o mal-estar não são tratadas.
Fornecendo conselho, exercícios e contatos profissionais adicionais para obter mais ajuda é a marca
de um verdadeiro curador xamânico Shakti.
Os koshas: Mais de 5.000 anos atrás, o Rishis da Índia desenvolveu o conceito do koshas (corpos)
para nos ajudar a navegar uma viagem interior - a partir da periferia (corpo físico) e movendo em
direção ao núcleo do self (a alma corporificada) . O Koshas são os védica equivalente aos Órgãos
Energia ocidental. Uma compreensão do Koshas, ou o Corpo de Energia é necessária para os
praticantes de cura. Sobre o curso completo do Programa de Fusão Shakti Reiki Xamânico, você
vai aprender com o tempo e prática a "sensação" das diferentes camadas de energia. Isto irá ajudar
na compreensão através da digitalização do paciente onde a fraqueza, ou "links" podem ser
prejudicar o paciente. Através da realização de exames pré e pós tratamento, você será capaz de
reavaliar se Reiki é a forma mais eficaz de tratamento para o paciente, e aconselhar nesse sentido.
O CHAKRAS:
Shakti Reiki Xamânico práticas aborda a saúde do seu primeiro Chakras. Encontrar bloqueios
completa 'scans' e assegurar que as rodas estão girando antes infundindo-lhe energia Reiki. Isso irá
garantir que a energia vai fluir e não ser bloqueado dentro de você.Uma compreensão dos Chakras
é necessário para este programa. Uma breve introdução às suas funções físicas e espirituais dentro
de nossos corpos, bem como sinais de 'estagnação' e 'bloqueios' são fornecidos na seção
introdutória no Nível 1, com um estudo avançado no Nível 2.
Os mudras:
Além disso, as posições das mãos tradicional Reiki, Reiki Xamânico Shakti incorpora Mudras, e
serão treinados para ensinar o Mudras aos seus clientes para obter assistência adicional entre os
tratamentos. O praticante será instruído sobre o pré-tratamento de meditação com Mudras e Mudras
pós-tratamento de limpeza para limpar e recarregar suas energias para o próximo cliente nos níveis
2, com Mudras avançadas que estão sendo estudadas no Nível 3.
É a combinação de rituais e práticas antigas vedic energia com a prática mais moderna da Reiki que
torna a Shakti Shamanic Programa Fusão Reiki tão único, e espero, um componente benéfico e
gratificante para a sua prática de cura energética.

Shakti dentro de Tara Verde:

O Formulário de Deusa usados durante o ritual do Programa de Reiki Xamânico Shakti é Tara
Verde.
A Mãe Devine da Compaixão, Cura, Proteção e ... Action.

Shakti Curso Reiki Xamânico

REIKI SINTONIZAÇÃO / INICIAÇÃO

Ao frequentar um curso de Reiki o participante fica em sintonia / iniciado por um mestre de Reiki
através de um processo simples, isso abre ele / ela para receber e utilizar mais da energia vital
universal. As iniciações têm em si um equilíbrio muito poderoso e efeito de cura. Durante o
processo de sintonização / iniciação do mestre de Reiki atua como um espelho para ajudar o aluno
a ajustar-se a energia Reiki. Esta energia cria um "canal" aberto para a energia vital cósmica ou
universal. A partir do topo da cabeça e as pessoas através deste "canal" a energia flui para baixo
através do corpo e de volta através das mãos quando Reiki é "dado". A sintonização Reiki é
quase sempre uma experiência espiritual muito especial para o receptor e, por vezes também para o
Mestre.
Esboço do programa, todos os níveis:
Um dia revisões do Manual, e da sintonização nível adequado.
O aluno terá, então, um mês para analisar o material e preparar-se para ambos os teóricos e práticos
sobre os ensaios.
Sessões mensais:
A sessão mensal está com Kayla Baboolal, o Master Trainer Shakti Shaman.Durante o primeiro
mês, você receberá uma cortesia Shakti-Tratamento Reiki Xamânico para a cura e para a revisão de
como um tratamento seja concluído. As sessões mensais também será usado para analisar estudos
de caso e responder a quaisquer perguntas que surgiram durante seus estudos. Formação para o
trabalho informatizado de energia também será concluída neste momento.
O último mês é teórica final e mãos em testes para a certificação.
Após a conclusão positiva do programa, a Shakti-Puja Reiki Xamã será realizado para que o aluno
inicie o / a em o nível adequado.
Nível 1:. 100, 1hr estudos de caso
Level 2: 150, 1hr estudos de caso.
Level 3: 200, 1hr estudos de caso.
Você recebe a cada nível de formação:
Manual: Manual de nível totalmente ilustrado apropriado. CD Nível 1: Chakra balanceamento CD
Nível 2: CD Sonho Whale Reiki, para ajudar durante as sessões de tratamento. CD Nível 3: .
Mantras Mestre para ajudar com Emocional / Mental sessões de cura Reiki Booking Calendário:
Reiki . caso Calendário Reserva de Estudo, com o Cliente seção Informações de contato Shakti
Shamanic - Tratamento Reiki Usui: Com Master Trainer, Kayla Baboolal Shakti Shamanic - Ritual
de Iniciação Reiki Usui Puja /: . Após a conclusão dos seus testes de certificação Certificação
Oficial: A certificação será fornecida emoldurado após a conclusão de todos os requisitos do
programa.

REIKI 1 - BENEFÍCIOS CORPO FÍSICO

O Nível Shakti Shaman-1 Programa de Reiki exige 100 horas de estudos de caso, e incluirá:
A história
sintonização de Reiki e benefícios
Fusão Shakti Definido
Energia - Em Reiki
Energia - Os 5 Koshas, védica Energia Órgãos
Energia - Kundalini, Introdução
Energia - Chakras, introdutório <
Energia - Técnicas de Formação, Introdutório
Posições - nível 1
Posições - nível 1, guia pictórica
Preparando-se para um tratamento
de blindagem e aterramento, Introdutório
Material de referência
Formulário de Estudo de Caso
REIKI 2 - BENEFÍCIOS Corpo Sutil
O Nível Shakti Shaman-2 Program Reiki exige 150 horas de estudos de caso, e irá incluir
Energia - Os 5 Koshas, Advanced
Energy - Kundalini, Advanced
Energy - Chakras, Advanced
Energy - Técnicas de Formação, Advanced
Symbol - Cho Ku Rei, Cura de
Symbol - Sei-He-Ki, Mental / Emocional Cura
Symbol - Hon Sha Sho Nen, Distância Cura
Distância Técnicas de Cura
Posições Mão Alternate
Alternate Posições Mão - Mudras
Posições Mão Suplente - Mudras Pictorial
Blindagem e aterramento, Advanced
Materiais de Referência
Formulário de Estudo de Caso
REIKI 3 - Mestre em Reiki
A Shakti Shaman-Reiki Mestrado requer 200 horas de estudos de caso, e incluirá:
A propósito de cura
Nível 3 - Professor Mestre Ética Cura
Nível 3 - Símbolos Mestre dos Mestres, tradicionais
símbolos de Cura Alternativa e Modern
Posições Mão Suplente: Mudras avançada
Mão Alternate Posições: Mudras Pictorial
Shakti Energia - O Casamento Sagrado
Ritual de Cura
Reiki e Cura Cristal
Reiki e Aromaterapia
Reiki e Terapia de Som, Mantras
Formulário de Referência Material de Estudo / Case