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A tensa relação entre samaritanos e

judeus nas obras de Flávio Josefo
Traduzido de: The Strained Relation Between Samaritans and Jews in the Works of Flavius
Josephus

albertus purnomo

DISKURSUS - JURNAL FILSAFAT DAN TEOLOGI STF DRIYARKARA

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 TRADUÇÃO 1

A tensa relação entre samaritanos e

judeus nas obras de Flávio Josefo
albertus purnomo

DISKURSUS - JURNAL FILSAFAT DAN TEOLOGI STF DRIYARKARA

Original Paper 

Abstrato
A relação tensa entre samaritanos e judeus como fruto do processo de longo prazo da
divisão do Reino Unido de Israel (cerca de 931 AEC) tornou-se uma questão dominante desde
o período pós-exílico e tornou-se mais pronunciada no primeiro século EC. No Antigo
Testamento, a história de sua relação cheia de conflitos pode ser atribuída a fontes extra-
bíblicas. Uma delas são as obras de Flávio Josefo (cerca de 70 a 100 d.C.), ou seja, Guerra
Judaica e Antiguidades Judaicas. A raiz do conflito está relacionada com a presença do
Segundo Templo de Jerusalém. O auge do conflito é a construção do templo do Monte
Gerizim, no qual alguns judeus consideravam cismáticos os adeptos do culto samaritano. A
fundação deste templo rival de Jerusalém agravou as más relações entre samaritanos e
judeus. A destruição do templo do Monte Gerizim por João Hircano foi um incidente crucial
para as suas relações. O conflito entre samaritanos e judeus continuou ainda no período
romano. Pela abordagem histórica, este estudo apresentaria o exame de alguns relatos de
Josefo a respeito do processo histórico de distanciamento e rivalidade entre samaritanos e
judeus que resultou na divisão final no segundo século AEC.

dapat dilacak no verão-verão do luar Alkitab. Salah satunya

INTRODUÇÃO
No primeiro século da Era Comum, as relações entre samaritanos e judeus eram tensas.
A raiz do problema é a disputa sobre o local adequado de culto a Deus, reivindicado por
ambos. Isto é, tanto os samaritanos como os judeus estavam enredados nas reivindicações
concorrentes do templo judaico em Jerusalém e do templo samaritano no Monte Gerizim,
 TRADUÇÃO 2

onde quer que as suas comunidades vivessem lado a lado, quer na Palestina, quer na
Diáspora.

Naquela época, os samaritanos podiam argumentar que a adoração sacrificial no Monte

Gerizim havia sido ordenada por Deus através de Moisés e instituída por Josué. Esta
afirmação foi confirmada pela versão samaritana do Decálogo, que pode ter contido no seu
último mandamento a ordem explícita de adorar com sacrifícios no Monte Gerizim. 1 Ao
mesmo tempo, porém, os judeus também defenderam a sua afirmação de que Jerusalém 1
Não há dúvida de que o Decálogo tem um significado especial para os samaritanos, tal como
tem para os judeus. Quanto à emenda do texto do Decálogo Samaritano, Ferdinand Dexinger
observa o seguinte. "O templo massorético do Êxodo-Decálogo (Êxodo 20:1-21) no Monte
Sião era o local adequado de adoração a Deus. Portanto, é óbvio que uma espécie de
rivalidade de dois centros de adoração ao mesmo Deus coloriu as relações entre os
samaritanos Deve-se notar desde o início, porém, que tal rivalidade não foi o resultado de um
momento, mas um fruto de um processo de longo prazo que começou pelo menos com a
divisão do reino (ca. 931 a.C.E) que teve deu origem à antítese entre o Norte e o Sul, entre
Israel e Judá. Esta rivalidade, que era uma questão dominante desde o período pós-exílico,
parece reviver tal antítese no primeiro século EC.

No Novo Testamento (doravante NT), em particular, o Evangelho de Lucas e o Quarto

Evangelho também ecoam tal rivalidade. Alguns exemplos óbvios podem ser vistos na
narrativa lucana da rejeição dos aldeões samaritanos contra Jesus na viagem a Jerusalém
(Lucas 9:52-56) e na famosa passagem do Quarto Evangelho, ou seja, a conversa entre Jesus
e uma mulher samaritana em Sicar (João 4:4-42). Os escritos do NT, entretanto,
simplesmente retratam um pouco de como realmente era sua rivalidade.

Além disso, eles não falam nada da origem e do processo.

A melhor maneira de entender melhor o contexto de algumas passagens do NT é

encontrar referências a fontes extra-bíblicas relacionadas ao NT.

Uma delas são as obras de Flávio Josefo. Ele estava compondo suas obras no período
contemporâneo dos autores do NT (cerca de 70 a 100 d.C.). Duas de todas as suas obras, ou
seja, Guerra Judaica 2 e Antiguidades Judaicas 3, contêm uma série de ampliações no
Pentateuco Samaritano pela inserção de Êxodo 13:11a; Dt 11:29b; 27:2b-3a, 4-7; 11:30 (após
Êxodo 20:17 MT) e Dt 5:24-27 (após Êxodo 20:18 MT) e [18][19][20][21][22]. A inclusão dos
versículos de Gerizim (Dt 27.2b-3a; 4-7; 11.30) atende apenas ao interesse samaritano. O Sitz
im Leben para a inserção do mandamento de Gerizim provavelmente foi a situação logo após
a destruição do templo samaritano pelos hasmoneus, no segundo século AEC. A inserção
em si pode ter ocorrido por volta do início da era cristã." Cf. Ferdinand Dexinger, "Decálogo."
Em A Companion to Samaritan Studies, eds. AD Crown, R. Pummer e A. Tal (Tübingen, 1993) ,
 TRADUÇÃO 3

página 68.

2 Guerra é a obra anterior de Josefo, escrita não muito depois da Guerra Judaica de 66-
70 EC. Ao ser concluída, Josefo a apresentou a Vespasiano e Tito (Ag. Ap. 1:51). Como a
obra menciona a construção do Templo da Paz em Roma (Guerra 7.158-162) e como se sabe
por Cássio Dio (Historia Romana 66.15) que o templo foi dedicado em 75 EC, Josefo deve ter
escrito entre os anos 75 e 79. d.C., sendo este último o ano da morte do Imperador
Vespasiano. Cf. Reinhard Pummer, A narrativa da rivalidade entre samaritanos e judeus.
Assim, é inegável que as obras de Josefo podem ser empregadas como instrumento para
compreender o contexto histórico de algumas passagens do NT sobre as relações entre
samaritanos e judeus. 4 O método que aplicarei neste estudo é antes de tudo uma
abordagem histórica. Começarei este estudo apresentando o exame de alguns relatos de
Josefo a respeito do processo histórico de distanciamento e rivalidade entre samaritanos e
judeus, que durou até a divisão final no segundo século AEC. Samaritanos e Judeus na época
de Eli-riest e juiz. 5 Além de explicitar as origens dos samaritanos, Josefo também parece
sublinhar os samaritanos em relação aos ritos por eles realizados (Ant. 9.290).

A ORIGEM DO
Samaritanos em Flávio Josefo (Textos e Estudos no Judaísmo Antigo 129;Tübingen,
2009), pp.

3 Josefo completou Antiguidades no décimo terceiro ano do imperador Domiciano,

quando ele estava no quinquagésimo sexto ano de vida (Ant. 20.267), ou seja, em 93/94 d.C.
Cf. Pummer, Os samaritanos em Flavius ​Josephus, p. 62. 4 É digno de nota que as obras de
Josefo não são as únicas fontes extra-bíblicas que falam das relações entre samaritanos e
judeus. Em geral, além das obras de Josefo, existem pelo menos oito tipos de fontes que
tratam dos samaritanos, ou seja, a Bíblia Hebraica (o Antigo Testamento), escritores pagãos,
o Novo Testamento, os Padres da Igreja, o Talmúdico, escritos rabínicos, inscrições, e os
escritos dos próprios samaritanos.

Não há dúvida de que, ao narrar a origem dos samaritanos, Josefo parafraseou a história
bíblica. Embora o esboço da história de Josefo seja um pouco mais semelhante ao da
história bíblica, algumas diferenças ainda podem ser encontradas. Antes de examinar a
paráfrase de Josefo em Ant. 9.288-291, porém, é melhor ver brevemente a história da origem
dos samaritanos em 2 Reis 17. Na versão bíblica, a origem samaritana está ligada aos
cativos que os assírios transferiram da Babilônia, Chutah, Avva, Hammat , e Sefarvaim para a
parte norte de Israel para repovoar a terra. Como resultado dos leões (2 Reis 17:26), os novos
colonos foram forçados a adorar o Deus de Israel. Ao mesmo tempo, eles também
continuaram a adorar os ídolos que trouxeram consigo de suas cidades natais.
Consequentemente, surgiu um sincretismo em que a prática da religião pagã se misturava
 TRADUÇÃO 4

com a religião javista, que adquiriram dos pobres camponeses israelitas que foram deixados
para trás na terra.

(2 Reis 17:41). Com base nesta tradição, estes adoradores sincretistas foram
considerados os ancestrais dos samaritanos.

Nos estudos bíblicos, é geralmente aceito que 2 Reis 17:24-41 é um relato composto que
não é uma descrição precisa dos eventos que se seguiram à conquista assíria de Samaria,
nem pode ser usado para explicar a composição da população. em Israel. A realidade
histórica em ambos os casos foi diferente. De qualquer forma, o material de 2 Reis 17 ainda
permanece como a principal fonte da história de Josefo. Além disso, ainda não está claro se
2 Reis 17 fala da dimensão política ou religiosa.

No entanto, na medida em que 2 Reis 17 fala das origens e da organização daqueles que
se estabeleceram no território do antigo reino do norte, há uma dimensão política
subjacente. 6 A evidência dessa dimensão pode ser inferida a partir do nome ~ynI ë ro m. Vo
å h(MT) / Samarei/ tai(LXX) (2 Reis 17:29) que provavelmente significa "Samarianos", que se
refere aos habitantes do norte. 7

Além disso, o relato bíblico nunca menciona especificamente Cutheans como nome de
pessoas. Diz-se apenas "o povo de Cuthah" e não os Cutheans. De acordo com 2 Reis 17:24-
29, o povo de

Cuthah é basicamente uma das pessoas sujeitas à política de migração forçada. Como
foram trazidos para a região em substituição aos deportados, que eram principalmente a
aristocracia da cidade de Samaria, pode-se supor que fossem uma minoria. 8 A história de
Josefo sobre a origem dos samaritanos concentra-se em Ant. 9.288- Em Formiga. 9.288-291,
Josefo mostraria que os samaritanos são descendentes de estrangeiros (os cutianos) que
foram trazidos de fora da Palestina para Samaria pelos assírios. Eles são claramente
distintos dos judeus. Mas, ao mesmo tempo, eles foram os verdadeiros convertidos à religião
judaica porque eventualmente adoraram “o Altíssimo”.

Deus." Neste contexto, a representação dos samaritanos por Josefo em Ant.

9.288-291 mostra-se mais positivo do que a fonte, ou seja, 2 Da mesma forma, Josefo
também substitui o termo "povo da terra" pelo termo "cuteus//samaritanos" em Ant.11.88
(os cuteus pelos quais os samaritanos têm esta denominação). Não é fácil determinar a
opinião de Josefo

razão para parafrasear "adversários de Judá e Benjamim" e "o povo da terra" com "os
Cutheans (os samaritanos)". Muito provavelmente, Josefo pretendia esclarecer os relatos
 TRADUÇÃO 5

bíblicos, que eram muito menos precisos. Como resultado, sua paráfrase reflete a polêmica
anti-samaritana em Josefo.

Segundo Josefo, o ponto de partida da tensão entre samaritanos e judeus começa

quando os samaritanos reivindicam o direito de participar na reconstrução do Segundo
Templo de Jerusalém e no seu culto (Ant. 11.85-88). No entanto, o seu pedido acabou por
ser rejeitado pelos líderes judeus, alegando que só eles tinham recebido autorização das
autoridades persas para realizar a reconstrução do templo. Apesar de 12 Estes adversários
podem ser identificados como descendentes de estrangeiros reassentados à força na região
de Samaria após a incorporação do Reino do Norte no império assírio no final do século VIII.

13 Em Esdras-Neemias os termos “os povos da terra” (Esdras 10:2, 11 Neemias 9:24;

10:31-32(30-31) ou os “povos das terras” (Esdras 3: 3; 9:1-2,11; Neemias 9:30) referem-se
aos habitantes de Judá ou das províncias vizinhas (Samaria, Iduméia, etc.) que estão fora da
comunidade golah.

14 Cfr. RJ Coggins. "O Antigo Testamento e as Origens Samaritanas." Em ASTI 6 (1968),

p. 43.

15 Pummer sugere que a razão do seu ódio pode ser rastreada nas seções anteriores. Os
eventos descritos em Ant. 11.61 (Dario ordena que "idumeus e samaritanos e aqueles na
Cele-Síria desistam das aldeias que haviam tomado dos judeus e agora controlavam, e que
cinqüenta talentos adicionais deveriam ser dados para a construção do templo) e Ant. 11.76
(o aborrecimento que os vizinhos de Judá sentiram quando os repatriados construíram um
altar em Jerusalém) têm algo a ver com o ódio samaritano.Pummer, The Samaritans in
Flavius ​Josephus,88.que os judeus ofereceram aos samaritanos o direito de adorar no
templo quando foi concluído. Mas esta resposta, apresentada por Josefo como uma oferta
generosa, foi interpretada pelos samaritanos como uma rejeição. Em sua indignação, eles
então tentaram impedir a reconstrução do templo fazendo aliança com "a nação da Síria"
(Ant .11.88-89) Aqui Josefo apresenta que os samaritanos preferem associar-se aos pagãos
em vez de reconhecer a verdadeira comunidade de Deus.

Eles então tentaram persuadir as autoridades persas a retirarem a permissão dada à

comunidade de Jerusalém para reconstruir o templo (Ant. 11.97). Finalmente, os seus planos
foram em vão e o templo de Jerusalém foi reconstruído. Em resumo, a rejeição dos líderes
judeus e a tentativa dos samaritanos de impedir a reconstrução do Templo de Jerusalém
podem ser consideradas como o início da tensão entre samaritanos e judeus.

O ponto a ser observado aqui é que, de forma indireta, Josefo demonstra que a raiz da
tensão está relacionada à presença do Segundo Templo de Jerusalém. De agora em diante,
Josefo nunca abandona o papel central do templo nos seus relatos sobre a tensão entre
 TRADUÇÃO 6

samaritanos e judeus.

A CONSTRUÇÃO DO TEMPLO DO MONTE GERIZIM (ANT.

302-347)
Os principais eventos que levaram ao estabelecimento do templo samaritano remontam,
na verdade, ao período persa. De acordo com Josefo, Ele diz: "... Sanballat é o elemento
comum nas duas histórias da expulsão de um sacerdote de Jerusalém, uma expulsão por
Neemias (Ne.13:28) e a outra uma expulsão pelos anciãos de Jerusalém em breve. antes da
época de Alexandre, o Grande (Ant.11.321-325). Em cada caso, diz-se que Sambalate era o
sogro do sacerdote destituído de direitos; e ainda assim os sacerdotes envolvidos são duas
pessoas diferentes (tio e sobrinho) e os casamentos e expulsões ocorrem em dois
momentos diferentes.Pode-se sugerir que os casamentos mistos entre a família do sumo
sacerdote de Jerusalém e a família governante de Samaria ocorreram em mais de uma
ocasião em que em cada uma dessas duas situações, o governador de Samaria tinha o
nome de Sambalate. No primeiro caso (Ne. 13:28), o governador era contemporâneo de
Neemias. No segundo caso (Ant. 11.321-325), o governador era contemporâneo de
Alexandre, o Grande, que suportou, por meio de a prática comum da papponomia, mesmo
nome de seu ilustre ancestral. Por causa da duplicação do incidente de casamentos mistos,
em que um Sambalate era sogro em cada ocasião, Josefo pôde usar a pessoa de Sambalate
para fornecer um elo de ligação entre os períodos persa e grego. Ao reconhecer apenas um
Sambalate e ao unir eventos de dois períodos diferentes, ele foi capaz de fornecer o nexo
necessário para a continuidade em seu relato histórico...” J. D. Após a história da construção
do templo samaritano, em Ant.

11, 340ss. Josefo conta mais uma vez a natureza ambígua dos samaritanos.

Afirma-se que os samaritanos, vendo que Alexandre havia honrado os judeus,

professaram-se judeus (cf. Ant. 9, 291). Além disso, Josefo também aponta duas
características dos samaritanos. Primeiro, sua principal cidade naquela época era Siquém,
que ficava ao lado do monte Gerizim.

Segundo, eles eram renegados da nação judaica. 21 O primeiro é o problema da

cronologia. A datação dos acontecimentos, conforme descritos nas duas fontes, diferiria em
mais de um século, visto que a atividade de Neemias é geralmente datada do quinto século
AEC, ao passo que

Josefo liga sua história à época de Alexandre, o Grande, ca. 330 a.C. O segundo é o
 TRADUÇÃO 7

problema da discrepância nas relações familiares no que diz respeito ao sacerdote expulso
que era casado com uma filha de Sambalate.

Em Neemias 13.28 esse sacerdote é chamado de “um dos filhos de Joiada, filho do
sumo sacerdote Eliasibe”. No relato de Josefo, porém, este sacerdote,

22 Destaca-se a diferente versão do verbo utilizado em Ant. 11. 346. A última palavra
varia entre as diferentes versões, ev kbeblh/ sqai “expulso” e ev kkeklh/ sqai “acusado”.

23 Neste caso, Coggins observa: “Pode ser verdade que Josefo se baseou na tradição
bíblica. No entanto, no que diz respeito a esta história, parece que ele simplesmente captou
uma informação em Neemias 13, mais precisamente, Ne. 13: 28. A partir disso, ele elaborou
uma história. É interessante que a seção principal de Josefo, ou seja, Ant.11, que é um relato
longo e muito complexo que ocupa mais de cinquenta seções do livro como o primeiro relato
substancial seção de toda a obra não tem qualquer base bíblica significativa, exceto uma
informação anotada em Ne. 13.28, isto é, a expulsão de um parente do sacerdote de
Jerusalém por seu casamento com uma filha de Sambalate. 36 Isto é pertinente a uma carta
escrita pelos samaritanos e dirigida ao rei Antíoco Epífanes IV. Josefo descreve os
samaritanos como um grupo, aproximando-se e apelando a Antíoco Epífanes IV, repudiando
quaisquer ligações com os judeus, mas enfatizando a sua origem e religião diferentes.
prática chamando a si mesmos de "Sidonianos em Siquém"

(Ant. 12. 259-260). Como resultado, a perseguição contra eles cessou.

O templo samaritano no Monte Gerizim será doravante conhecido como o de Zeus

Helenios (Ant. 12.261). Os samaritanos repudiaram qualquer ligação com os judeus,
mostrariam uma espécie de rejeição em participar da rebelião judaica contra Antíoco
Epifânio IV.

Agora, a questão é quem escreveu a carta ao rei, se foram os samaritanos ou os

samaritanos que se autodenominavam “Sidonias em Siquém”. 37 Na verdade, não é fácil
determiná-lo. O fato de Josefo afirmar naquela carta que seus antepassados ​tinham o
costume de observar o sábado e oferecer sacrifícios no templo do Monte Gerizim indica que
eles eram os samaritanos. Estranhamente, ao mesmo tempo, eles também afirmavam ser
originalmente sidônios. Por este termo, poderia ser sugerido que provavelmente eles
poderiam ser os helenistas samaritanos que preferiram cortar os laços com as crenças e
costumes de seus ancestrais e 35 É interessante que este relato foi escrito por Josefo numa
época em que tanto o templo de Jerusalém e que no Monte Gerizim havia sido destruído. É
evidente que a importância do local de culto era, em certo sentido, simbólica, mas
certamente não deveria ser subestimada por esse motivo. Cf. Coggins, Os Samaritanos em
Josefo, p. 264. 36 Cfr. Coggins, Os Samaritanos em Josefo, p. 265. 37 O mesmo termo, ou
 TRADUÇÃO 8

seja, o Siki, moij Sidw, nioi também é usado por Josefo em Ant.11.344. adotar o modo de vida
helenístico. 38 No entanto, eles também poderiam ser os samaritanos como habitantes que
provavelmente não pertenciam aos samaritanos.

Pode ser devido à explicação histórica que na verdade existiram colônias de sidônios em
diferentes cidades palestinas, cujas palavras são citadas na fonte de Josefo. 39 Outra
interpretação é oferecida por Pummer. Ele argumenta que os samaritanos se
autodenominavam 'sidônios em Siquém' para sublinhar sua afirmação de que eram cananeus
- fenícios que viviam em Siquém, ou seja, herdeiros dos antigos siquemitas, para que seu
status aumentasse à vista dos gregos. 40 Com base em muitas interpretações sobre quem
realmente eram esses sidônios, esta designação em Josefo ainda permanece inexplicável.

No entanto, em vista das tendências fortemente polêmicas do material de Josefo que

trata dos samaritanos, muito provavelmente, do ponto de vista literal, o termo “sidonianos”
passou a ser um termo depreciativo. 41 Em outras palavras, a designação “sidônios de
Siquém” pode vir da polêmica anti-samaritana em Josefo. Assim, poderia ser sugerido que
Josefo usa este termo para mostrar que os samaritanos pretendem separar-se e tornar-se
distintos dos judeus.

A outra questão que devemos observar a respeito da polêmica anti-samaritana é o título

“templo de Zeus Hellenios” (Ant. 12.261) para o templo samaritano, atribuído por Josefo. Tal
título é diferente daquele de II como a continuação das conquistas iniciadas por Jônatas e
Simão Macabeus. 47 Magen sugere que as conquistas de João Hircano faziam parte da
política macabeia que Alexandre Janneu intensificou para atacar e destruir a cultura
helenística e eliminar os locais sagrados que competiam com o Templo em Jerusalém. 48
Purvis vê que as ações de João Hircano foram motivadas por conveniência política, mas
também é possível que a destruição do templo do Monte Gerizim tenha sido realizada por
razões religiosas. 49 Em vez disso, Mor relaciona esta destruição com razões religiosas, na
medida em que os samaritanos foram rejeitados pelos judeus apenas por razões religiosas.
50 Também se pode supor que a presença do templo samaritano tenha criado problemas
políticos para os hasmoneus. Isto é, partindo do pressuposto de que havia rivalidade entre os
dois templos, a presença do templo samaritano atraiu alguns judeus do norte que viviam
longe de Jerusalém, de modo que estaria em oposição ao objetivo hasmoneu, isto é,
centralizar todos elementos em Eretz-Israel para Jerusalém. Em qualquer caso, a dificuldade
em determinar se esta destruição foi motivada por considerações políticas ou religiosas
pode dever-se à íntima ligação entre os aspectos políticos e religiosos da época.

Em suma, a destruição do templo samaritano certamente convenceu os samaritanos de

que não havia forma de se unirem aos judeus. A partir de então, eles começaram a legitimar
sua identidade separada como grupo. O outro relato é um conflito entre samaritanos e
judeus que ocorreu no governo de Cumanus (48-52 EC). Deve-se ter em mente que, naquela
 TRADUÇÃO 9

altura, a situação na Palestina tinha-se deteriorado acentuadamente em muitos aspectos.

Havia interesses e rivalidades de quatro partes diferentes no conflito: os samaritanos, os
judeus galileus, os judeus de Jerusalém e os romanos. Por esta razão, o episódio específico
envolvendo os samaritanos deve ser colocado no contexto de uma série de distúrbios sob o
governo de Cumanus. 56 54 Esta narrativa pode ser comparada com a história samaritana da
peça pregada por dois

Samaritanos -Efraim e Manassés e um judeu que estava levando um sacrifício para

Jerusalém.

A história está registrada nos Anais de Abu'l Fath (no capítulo 34, tradução para o
inglês). No entanto, o cenário desta história é na época do imperador Adriano (117-138 d.C.).

Cf. Abu 'L-Fath, The Kitâb al-Tarîkh (traduzido para o inglês com notas de Paul
Stenhouse) (Sydney, 1985), pp.

Nas Antiguidades, Josefo narra um conflito entre galileus e samaritanos que resultou no
assassinato de alguns galileus e no saque de várias aldeias samaritanas como vingança.
Este conflito teve origem quando peregrinos da Galileia passavam pelo território samaritano
a caminho de Jerusalém para uma festa. Neste conflito, Cumanus tomou o partido dos
samaritanos (tendo sido subornado para isso, segundo Josefo) e mandou matar muitos
judeus.

Neste ponto, Feldman deixa claro que o fato de os ataques terem ocorrido enquanto os
galileus estavam a caminho do território samaritano em direção ao templo de Jerusalém, na
época de uma das três festas de peregrinação, serviria para indicar que o conflito não era
entre aqueles Judeus que viviam na Galiléia contra aqueles que viviam em Samaria, mas sim
entre os adeptos do templo de Jerusalém e aqueles que se recusaram a aceitar o culto
sacrificial, ou seja, aqueles que não aceitaram a centralidade do templo de Jerusalém, ou
seja, é preciso suponho, os samaritanos. Entretanto, o facto de os galileus, em vingança pelo
assassinato de vários deles pelos samaritanos, terem instado as massas judaicas
(Ant.20.120) a recorrer às armas indicaria que o conflito era entre judeus e não-judeus. 57 À
primeira vista, este episódio reflecte o preconceito anti-samaritano de Josefo.

No entanto, como argumenta Coggins, a sua antipatia pelos samaritanos está na

verdade subsumida na preocupação mais ampla da injustiça que prejudicou alguns aspectos
do domínio romano na Palestina. Esta história tratava essencialmente mais das queixas
judaicas sob o domínio romano do que das disputas com os samaritanos. 58 Josefo
também relata conflitos entre samaritanos e os samaritanos. O que é interessante nesta
história é que não há referências desprezíveis à origem estrangeira e à inadequação religiosa
dos samaritanos, que eram características das primeiras menções deles nas Antiguidades.
 TRADUÇÃO 10

Nenhuma tentativa é feita para considerar os samaritanos como basicamente diferentes dos
judeus. Neste ponto, Coggins argumenta que, na medida em que a Guerra é considerada uma
fonte isolada, sem referência às Antiguidades, a imagem dos Samaritanos é
apropriadamente do ponto de vista de Josefo. 61 Além disso, todas as várias alusões na
Guerra deixam claro que eles continuaram a adorar na sua própria montanha sagrada, apesar
do templo ter sido destruído. Enquanto nas Antiguidades a adoração ao Monte Gerizim era
retratada em termos de um afastamento da verdadeira adoração (em Jerusalém), em 59.
Contra a sugestão de que este era um movimento messiânico, veja Brucehall, "From John
Hyrcanus to Baba Rabbah", Os samaritanos, ed. AD Crown (Tübingen, 1989), p. 39.

60 John Strugnell em "Quelques inscriptions samaritaines" Revue Biblique 74 (1967) 562,

relata que uma inscrição samaritana testemunha tal incidente um pouco mais semelhante.
Dizia em sua tradução: “Eis que, no tempo da estação das chuvas, Trajano, amaldiçoado seja
o seu nome, veio para a terra da Palestina vindo de Vespasiano, rei de Roma, com seu grande
exército; e ele nos bloqueou por um mês inteiro no Monte Gerizim. até o fim da chuva e não
havia água para beber e ele matou entre nós com a espada cerca de 10.000 soldados."

A guerra é simplesmente uma prática dos samaritanos que não envolve qualquer forma
de condenação.

CONCLUSÃO
Da discussão acima, há dois pontos que podemos extrair. Primeiramente,

Josefo identifica os samaritanos como um grupo que possui dois caracteres, ou seja, (1)
que eles têm uma forte relação com o Monte Gerizim, que acreditam ser o lugar adequado
onde o templo de Deus deveria ser estabelecido, (2) que eles são mistos. ou pessoas
impuras no sentido de que são meio estrangeiros e meio judeus porque são descendentes
dos cutianos, mas ao mesmo tempo são os renegados e apóstatas da comunidade judaica
em Jerusalém. Em segundo lugar, Josefo vê que o conflito entre samaritanos e judeus foi
marcado principalmente pela rivalidade entre o Monte Gerizim e o templo de Jerusalém
como o local de culto adequado reivindicado por cada um deles. Conseqüentemente, Josefo
enfatiza claramente uma dimensão mais religiosa do que política em seus relatos sobre os
samaritanos.

Referências
For two group of the Samaritans in the Hellenistic periode, namely the conser- vative
Samaritans and the Samaritan Hellenist, see Mor, The Persian, Hellenistic and Hasmonean
Periode, pp. 14-15.
 TRADUÇÃO 11

Cf. Coggins, The Samaritans in Josephus, p. 266.

Pummer, The Samaritans in Flavius Josephus, p. 167.

Cf. Coggins, The Samaritans in Josephus, p. 266. noted that the temple had been built with
Alexander’ permission, briefly sketching the circumstances and observing that it had survived
for two hundred years.

Coggins, The Samaritans in Josephus, p. 266.

Pummer, The Samaritans in Flavius Josephus, p. 209.

Magen, Mount Gerizim and the Samaritans, p. 143.

Purvis, Samaritan Pentateuch, p. 115.

Mor, The Persian, Hellenistic and Hasmonaean Period, p. 18.

Anderson, R.T. and Giles, T. The Keepers. An Introduction to the History and Culture of the
Samaritans. Peabody: MA, 2002.

Bauckham, R. “The Scrupulous Priest and the Good Samaritan: Jesus’ Parabolic Interpretation
of the Law of Moses.” In NTS 44, 1998, pp. 475-489.

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