‫תלמוד תורה‬

COMENTARIOS DAS PARASHIOT

Por Rabbi Ari Kahn

Ôhel Moshê
Congregação Mekor Haim
_____________________________________

Sefer Bereshit

Parashat Bereshit
(Bereshit - No Principio : Genesis 1: 1-6: 8)

O primeiro argumento

Beresheet (No Princípio) é a primeira porção na Torá (Pentateuco). Ela

conta a história da criação do mundo em seis dias, e o resto no sétimo dia.
Ela fala sobre a criação do homem, sua chegada ao Jardim do Éden, e a
criação da mulher. Esta porção também narra as histórias do pecado da
Árvore do Conhecimento, Caim e Abel, as gerações de Caim a Lameque, as
dez gerações de Adam a Noé, a corrupção que engoliu suas gerações, e a
esperança renovada emergiu com o nascimento de Noé.

No princípio, Deus criou o céu ea terra. [Gênesis 1: 1]

A Torá começa com uma descrição do desenrolar dos acontecimentos no

início da história. Ele tem sido o entendimento dos rabinos que, tão
importante quanto o significado literal do texto pode ser, a importância
primordial da Torá encontra-se em seus ensinamentos teológicos. A Torá é
um livro de verdades teológica que é a palavra de D'us, e, portanto,
historicamente preciso também. Os rabinos e a interpretação da Torah no
Talmud, Midrash, e o Zohar, o principal trabalho da Cabala, estavam bem
cientes dessa idéia. Consequentemente, versos que podem parecer banais
ou simplista para os não iniciados muitas vezes contêm os ensinamentos
mais profundos e segredos da Torá.

Examinando essa porção da Torá, o Midrash faz uma inferência, não do

que é dito, mas observando o que está faltando. Após cada dia da criação
D'us declara que "era bom", exceto para o segundo dia. Por quê?
"Rabi Yochanan explicou em nome de Rabi Yose ben Rabi Halafta: Porque
neste dia o Gehenna (Inferno) foi criado Rabi Hanina disse:. Porque neste
dia cisma veio ao mundo, como está escrito, E Deus disse: haja uma
expansão no meio das águas, e haja separação entre águas e águas ... "
[Midrash Rabá, Gênesis 4: 6]
O Midrash ensina que esse ato de separação é o poder que permite a
dissensão para entrar no mundo. No entanto, os leitores familiarizados
com o texto irá notar que o termo VAYAVDIL, "separar", foi utilizada no
primeiro dia, bem como, quando D'us faz separação entre a luz e a
escuridão. Por que, então, é o poder de dissensão expresso apenas no
segundo dia?
Aparentemente, a argumentação só pode ter lugar quando duas coisas ou
duas pessoas não têm limites claramente definidos. A separação entre a
luz e a escuridão são absoluta - são opostos, e, portanto, nenhuma
dissensão segue sua separação. No entanto, a separação entre as águas e
águas, que são aparentemente a mesma, é onde a alimentação de
discordância se origina. D'us separou as águas mais altas das águas mais
baixas, as águas de águas, como a parte semelhantes. E neste ato do
segundo dia a dissensão foi criado.

Este Midrash serve como uma introdução para um dos eventos mais
trágicos descritos no Livro do Gênesis. O Capítulo 4 registra o nascimento
de Caim e Abel, sua diferença de opinião, e finalmente o trágico
assassinato de Abel.
E Adão conheceu Eva, sua mulher; e ela concebeu e deu à luz Caim, e
disse: "Eu adquiri um homem do Senhor". E ela novamente concebeu e
deu a luz seu irmão Abel. E Abel foi pastor de ovelhas, e Caim foi lavrador
da terra. [Gênesis 4: 1-2]

Quando Caim nasceu, seu nome é imediatamente explicado. Ele é um dom

de Deus, talvez visto como um agente no conserto da relação entre Deus e
Eva que se tornou disfuncional desde a comer do fruto proibido no Jardim
do Éden. Quando Abel nasce, nenhuma razão é dada para a escolha de seu
nome. Que em hebraico, Abel, Hevel, significa "nada". Parece que, desde o
início, Abel não conta, ele é simplesmente o irmão de Caim.
E Abel foi pastor de ovelhas, e Caim foi lavrador da terra. [Gênesis 4: 2]

Cain torna-se um agricultor.

De acordo com as regras do exílio, ele está seguindo o mandamento de

Deus para trabalhar a terra que foi amaldiçoada "com o suor do seu rosto."
Abel, no entanto, torna-se pastor de ovelhas; ele parece estar ignorando as
regras de exílio e tentando relacionar com D'us na forma como seu pai fez
no Jardim do Éden, onde Adão foi dada a tarefa de ser o detentor dos
animais.

O Midrash nos diz algo interessante sobre o nascimento de Caim e Abel.

Cain, é-nos dito, nasceu com uma irmã gêmea; Abel, no entanto, nasceu
junto com duas irmãs. [Midrash Rabá, Gênesis 22: 2)
Talvez esta seja a origem do atrito entre Caim e Abel. Cain é o irmão mais
velho, o "filho de ouro." As esperanças e aspirações de Eva repousará
sobre ele. Então, por que, Cain pergunta, Deus deu a Abel uma parcela
maior de irmãs? Afinal de contas, devem ser tratados igualmente, mas se
alguém fosse para receber uma parte dupla, ele deveria ser o primeiro
filho.
Isso define o cenário para o resto do Livro de Gênesis, onde o irmão mais
novo alcança consistentemente superioridade sobre o irmão mais velho
que inevitavelmente falha.

Inicialmente Cain ajusta-se sobre sua tarefa, trabalha a terra e traz uma
oferta de algum fruto para Deus. Abel, também, oferece a partir de seu
rebanho, sacrificando o melhor deles.
E o Senhor tinha respeito por Abel e de sua oferta. Mas para Caim e para a
sua oferta não tinha respeito. Caim ficou muito irritado, e seu semblante
mudou. E o Senhor disse a Caim: "Por que você está com raiva e por isso é
teu semblante mudou? Se você fazer o bem, você não deve ser aceito? E
se você não fizer o bem, o pecado jaz à tua porta. E a ti será o seu desejo,
mais você ainda pode dominá-lo. [Gênesis 4: 4-7]

Caim repetidamente compara-se com o seu irmão Abel, e encontra-se na

extremidade curta da vara. Ao fazê-lo, ele se define em termos de sua
relação com seu irmão. Ele julga suas realizações, comparando-os com o
seu irmão. Quando Caim vê que ele não foi tão bem sucedido como Abel,
ele se torna amargo, irritado e deprimido. O problema de Caim era que ele
assumiu que ele e seu irmão eram iguais, portanto, merecedores da
igualdade de oportunidades e sucesso. Isso nos faz lembrar do segundo
dia da criação, quando Deus separou entre as águas. Quando duas coisas
são considerados iguais, dissensões surge.
E falou Caim com o seu irmão Abel; e aconteceu que, quando estavam no
campo, se levantou Caim contra o seu irmão Abel, e matou-o. [Gênesis 4:
8]

Mais uma vez há uma falta de simetria. Cain fala com Abel. (Não sabemos o
que ele disse.) E Abel não responde. Abel, aparentemente, não está
envolvido neste argumento; é unilateral. Neste ponto, Cain é dominado
pela raiva e assassina seu irmão.
E o Senhor disse a Caim: Onde está Abel, teu irmão? E ele disse, 'Eu não
sei; Sou eu o guarda do meu irmão? ' E Ele disse: 'O que você fez? A voz
do sangue do teu irmão clama a mim do chão. E agora maldito és tu desde
a terra, que abriu a boca para engolir o sangue do seu irmão de sua mão.
Quando você lavrar a terra, não passará a produzir-lhe a sua força; . um
fugitivo e vagabundo serás na terra [Gênesis 4: 9-12]

A terra já havia sido amaldiçoado uma vez - quando Adão foi expulso do
Jardim do Éden - e agora ela é amaldiçoada novamente, porque ela engoliu
o sangue de Abel. Enquanto Adam tinha que trabalhar a terra com o suor
de sua testa e na tristeza comer do seu produto, Caim, o próximo rebento
do solo, não vai ter nada com isso; tudo o que ele pode fazer é passear a
esterilidade da terra, não encontrando alívio.
O fim trágico para a relação entre Caim e Abel liberou o poder espiritual
para outros argumentos que ocorrerão no futuro. Um tal argumento
relacionado na Torá, no Livro dos Números - entre Korach e Moisés - nos
atinge com seus paralelos impressionantes:
E eles [Korach e seus seguidores] se ajuntaram contra Moisés e Arão, e
lhes disse: 'Você tem tomado muito sobre vós, uma vez que toda a
congregação é santa, cada um deles, e o Senhor está no meio deles. ? Por
que, então, você levantar-vos acima da congregação do Senhor ' [Números
16: 3]

Korach, o líder da revolta, era um populista. Ele tinha uma filosofia

atraente, que ele transmitiu para as massas. Korach afirmou que todas as
pessoas são igualmente santa, portanto, todas as pessoas devem ser
tratadas da mesma forma, com os mesmos direitos e oportunidades. Claro,
o argumento de Korach era o mesmo que o de Caim.
O fim que Deus escolheu para a rebelião de Korach está cheia de ironia:
A terra abriu a boca a engoliu-los e as suas casas e todas as pessoas que
pertencem a Korach e todos os seus bens. [Números 16:32]

A última vez - e a única outra vez - que a Torá usando fraseados que foi em
referência ao Abel quando a terra "abriu a boca para engolir" o sangue do
irmão assassinado. [Gênesis 04:11]
Os místicos, com base em uma tradição do grande Cabalista Ariza'l tem
uma explicação muito elegante para estas semelhanças - eles ensinam que
Korach era uma reencarnação da alma de Caim. [Shaar Hagiligulim
Hakdama 33; veja também o MiShmuel Shem em parashá Korach]
Mas há outras semelhanças na de Cain / Abel e Korach / histórias de
Moisés:

*O nome de Abel significa "nada". Somos informados de que Moisés foi o

mais modesto dos homens. Podemos supor que Moisés, como Abel, não
pensar muito em si mesmo. Sua posição de liderança não foi alcançado
através de manobras políticas; ela foi dado diretamente por D'us e tentou
diminuir.

*Quando Caim discutiu com Abel, Abel não respondeu. Da mesma forma, o
Pirkei Avot, "Ética dos Pais", descreve o argumento de Korach como "o
argumento de Korach e seus seguidores," não como a discussão entre
Moisés e Korach. [Avot 5:17]
*Moisés estava ciente da singularidade de cada indivíduo; Korach tentou
debater as diferenças entre as pessoas.

É um dos ensinamentos profundos do judaísmo, que nem todas as

pessoas são criadas iguais. Cada pessoa tem certamente o direito
inalienável de sua dignidade, mas nem todas as pessoas possuem papéis
e destinos iguais.
Rabino Joseph Soloveitchik ilustrou esta idéia com uma visão sobre a
declaração por excelência do monoteísmo judaico, o Sh'ma: ". Ouça Israel,
o Senhor é nosso D'us, o Senhor é Um" Rabino Soloveitchik comentou que
ele preferiria para traduzir a palavra hebraica echad não como "um", mas
como "único". Monoteísmo judaico não difere do politeísmo puramente em
termos numéricos - a crença em um Deus vs. muitos. A declaração
implícita no Sh'ma é que Deus é único. O homem é criado à imagem de
Deus, o que significa que cada ser humano é único também. O desafio da
vida é encontrar a nossa singularidade e desenvolvê-lo, não para definir a
nós mesmos, em comparação com os outros, mas para procurar dentro de
nós mesmos e encontrar a nossa imagem de Deus a nossa singularidade,.

Na verdade, quando a Torá nos ordena a amar o nosso próximo como a

nós mesmos, podemos perguntar: "Como pode alguém possivelmente
amar os outros"? O segredo de amar os outros é na descoberta de sua
singularidade e apreciá-la. A mãe ama todos os seus filhos, pois ela
aprecia a singularidade de cada criança. Somos ordenados para encontrar
a singularidade de cada pessoa e amá-los por isso.

Quando uma pessoa identifica a sua própria singularidade e desenvolve

essa singularidade, ele realmente manifesta a imagem de Deus dentro de
si. E então ele pode amar os outros da mesma forma. É aí que reside o erro
de Caim. Ele não podia ver sua própria singularidade. Ele não podia
apreciar a singularidade de seu irmão. Ele não sabia o significado da
fraternidade.
Por outro lado, o comportamento de Moses desde a mais tenra idade
adulta ilustra a atitude oposta.
E aconteceu que naqueles dias, quando Moisés já homem, saiu a seus
irmãos e atentou para os sues sofrimentos; e viu um egípcio surrar um
hebreu, um de seus irmãos. [Êxodo 02:11]

Ele sai aos seus irmãos para ver os seus sofrimentos. Não obstante que
ele é o príncipe do Egito, ele se identifica com o sofrimento dos escravos.
Ele responde ao sentimento de fraternidade que se sente entre ele e os
judeus.
Olhou para um lado e para outro, e quando viu que não havia ninguém ali,
matou o egípcio e escondeu-o na areia. [Êxodo 02:12]

Moisés mata um homem, mas seu ato é profundamente diferente do ato de

Caim. ato de Caim era um homicídio resultante de ciúme de seu irmão.
Moisés estava agindo para proteger seu irmão.
O Ariz'al explica todas essas semelhanças e paralelos - a alma de Abel foi
reencarnado em Moisés. E, assim, chegamos a encontrar os dois primeiros
irmãos na Torá que realmente, verdadeiramente, relacionados uns aos
outros com amor e respeito - Moisés e seu irmão Aarão.
E disse o Senhor a Arão: Vai ao deserto, ao encontro de Moisés. E ele foi e,
encontrando-o no monte de D'us, e beijou-o. [Êxodo 04:27]

O Midrash salienta a importância desse beijo:

"Quando se diz:" A misericórdia e a verdade se encontraram; a justiça e a

paz se beijaram "[Salmos 85:11] misericórdia refere-se a Aaron ... enquanto
a verdade refere-se a Moisés ... A justiça refere-se a Moisés, de quem se é
dito: ' ele executou a justiça do Senhor ' [Deuteronômio 33:21], e paz
refere-se a Aaron, de quem se diz: ' ele andou comigo em paz e em retidão '
[Malaquias 2: 6] justiça e paz beijaram-se, como ele diz, ... ' E ele [Aaron]
beijou [Moisés]. " Por quê? cada um alegrou-se com a grandeza do outro."
[Midrash Rabá, Exodus 05:10]

Ao longo do livro de Gênesis, nós não encontrar a harmonia entre irmãos.

A unidade desses dois irmãos, Moisés e Arão, é o que lhes permite liderar
o povo para fora do Egito e levá-los parao Monte Sinai para receber a Torá.
A fim de sair do Egito os filhos de Israel teveram primeiro que ser uma
nação. A fim de receber a Torá precisavam de unidade. O núcleo desta
unidade foi o amor e respeito mútuo exibiu entre Moisés e Arão. "Cada um
alegrou-se com a grandeza do outro." Cada apreciado a grandeza e
singularidade do outro como Caim e Abel nunca o fez.

_____________________________________

PARASHÁ Noach
(Génesis, 6:9-11:32)

A porção, Noé, fala de pessoas pecadoras e o Criador, que envia um

grande dilúvio para o mundo. "Noé era um homem justo, perfeito nas suas
gerações" (Génesis, 6:9). Foi por isso que ele foi escolhido para sobreviver
ao dilúvio.

Mas ele não sobreviveu sozinho. Em vez disso, ele foi comandado
construir uma arca e se mudar para ela com seus familiares e um par de
cada animal. Eles permaneceriam na arca durante quarenta dias e quarenta
noites até que o dilúvio parou.

O Criador fez uma aliança com Noé e sua família que o dilúvio nunca
regressaria. Como símbolo da aliança, ELE colocou o arco-íris no céu.

O fim da porção fala da torre de Babel, sobre as pessoas que decidiram

construir uma torre cuja cabeça alcança os céus. O Criador respondeu ao
confundir sua língua para que eles não se compreendessem uns aos
outros, e finalmente os dispersando pelo país.

Por Rabi Yaakov Hillel - Noach Elogios ou críticas?

"Estas são as gerações de Noé. Noé era um homem justo, perfeito em suas
gerações. Noach andou com Deus "(Gênesis 6: 9).

Encontramos também palavras de elogio para Noach no final da Parashat

Bereshit: "E Noé achou graça aos olhos de D'us" (6: 5). Nestes versos, a
Torá descreve um verdadeiro e perfeito tsadic que viveu toda a sua vida
perto do Todo-Poderoso. No entanto, a avaliação que os Sábios torná-lo
menos lisonjeiro. Na verdade, pode-se dizer que eles se esforçam para dar
um negativo para as palavras de louvor que a Torá dá.

Por exemplo, a Torá afirma que Noach era um tsadic perfeito "em sua
geração", o que os Sábios dizem: "Alguns de nossos Sábios interpretam
este verso como um elogio: se ele tivesse vivido em uma geração de
pessoas justas teria sido mais certo ainda. Outros Sábios interpretam isso
como uma crítica: ele era tzaddik em sua geração, mas se ele tivesse
vivido durante a geração de Abraão, não seria considerado como tal
"(Rashi, citando Sinédrio 108a; veja Bereshit Rabá 30: 9). Vemos que até
mesmo as palavras de elogio dos Sábios significa que Noé era um homem
justo considerado apenas em relação aos seus contemporâneos ímpios.

Também em outro Midrash encontramos este comparação desfavorável

sobre Abraham e Noach. A Torá afirma que "Noé era um homem justo,
perfeito em suas gerações. Noach andou com Deus "(Gênesis 6: 9). Sobre
Abraão, a Torá nos diz: "Anda na minha presença e sê perfeito" (Gn 17: 1).
Ambos Noé e Abraão são chamados tamim perfeito, mas Noé "andava com
Deus", enquanto Abraham andou "perante D'us". Nossos Sábios explicam
esta diferença e compara com um pai que tinha dois filhos, um maior que o
outro. Sabendo que a criança era fraca e precisava de apoio, ele disse:
"Ande ao meu lado e eu vou sustentá-lo." O filho mais velho era mais forte,
de modo que seu pai lhe disse: "Você anda antes de mim". A fé de Abraão
foi firme, então ele andou na frente de D'us, enquanto Noach não era
assim, ele precisava ter D'us ao seu lado para apoia-lo (Bereshit Rabá
30:10) .1

Ao iniciar o Dilúvio, a Torá nos diz: "... E Noach entrou na arca por causa
das águas do dilúvio" (Gênesis 7: 7). Rabi Yochanan disse: "Noach faltava
fé, como se a água não tinha atingido os seus tornozelos, não entrou na
arca" (Yalkut Shimoni, Bereshit 7:56; veja Rashi ao versículo 7: 7). Noah
passou 120 anos de sua vida para construir a Arca, usando o mesmo
construção e ao lado inundação como argumentos para convencer seus
contemporâneos ao arrependimento. Ainda assim, quando o momento da
verdade, os nossos sábios dizem hesitou e foi empurrado para dentro da
Arca por torrentes de chuva.

Depois do dilúvio, quando Noé saiu da arca com sua família, ele retomou
sua vida de novo e começou a cultivar alimentos, o que certamente foi uma
ação louvável. A Torá declara: "E começou Noé a ser um homem da terra"
(Gênesis 9:20). No entanto, os Sábios entendido a frase "Vayachel
Noach ...", que significa literalmente "E começou Noé" interpretando-a
como "E Noach se corrompeu (nitchalel)", ou seja, virou profano (Chulin).
Eles observam que a sua decisão de plantar uma vinha não estava bem,
porque isso levou a embriaguez e degradação. Ele deve plantar outro tipo
de alimento que você não ocasionase a queda humilhante (Bereshit Rabá
36: 3).

Em relação Noach, os Sábios lançam uma luz negativa sobre declarações

positivas, enquanto cerca de Abraham, Yitzchak e Yaakov, nossos santos
Patriarcas, usou uma abordagem diferente e até mesmo frases que
poderiam ser tomadas como uma crítica interpretar favoravelmente e
tornar-se louvor ( por exemplo, ver Rashi para B'reishit 27: 19-24 e 34-36).
Este critério desigual de Noach aguça quando comparado ao nosso
antepassado Abraão. Vamos tentar entender por que isso é assim.

O patriarca de Israel

O mundo foi criado para a nação de Israel cumprir a Torá, como sabemos a
partir da explicação dada pelos nossos Sábios do bereshit termo: "pela
Torá, que é chamado , o início do seu caminho (Mishle 8,22) e por Israel,
que é chamado , o primeiro de sua seara (Yirmeyahu 2: 3)

(Veja Rashi para Bereshit 1: 1, citando Bereshit Rabá 1: 1). Ramchal (em
Derech Hashem 2: 4) explica que nas gerações pós Criação ainda não se
sabia quem seria o ancestral de Israel, o povo escolhido de D'us. Naquela
época, qualquer indivíduo que estava realmente em linha reta poderia ter
alcançado esse nível sublime para os seus descendentes, mas ninguém,
até que Abraão era digno o suficiente.
Durante a geração da dispersão, D'us escolheu Abraão como progenitor de
Israel e do resto da humanidade foi dividida em 70 nações. Para colocar as
palavras de Ramchal: "Abraham foi escolhido apenas em virtude de suas
ações e foi criado e escolhido para ser um valioso e superior ao resto da
árvore de humanidade, permitindo-lhe para produzir ramos como ele."
Israel representa o nível mais alto da humanidade e o resto das nações
permanecem no nível mais baixo. Estes ramos são as raízes de todas as
nações que existem hoje e qualquer outra nova nação resultante na
história é também é um ramo destas raízes primogenias.2

No entanto, Noach também foi realmente um homem reto "que achou graça
aos olhos de D'us" sim merecia desempenhar um papel muito importante:
é a raiz ancestral dos gentios justos, os "filhos de Noach" que atendam as
sete leis de Noé. Ramchal escreve que tanto Noé e seus descendentes
justos terá uma parte no Mundo Vindouro (Derech Hashem 2: 4) 0,3

Por que D'us teve de esperar por Abraham? A própria Torá nos diz: "Noé
era um homem justo, perfeito em suas gerações ... e encontrou favor aos
olhos de D'us." Talvez isso não era mérito suficiente para torná-lo a raiz da
árvore e de Israel? No entanto, vemos que ele não foi nomeado o precursor
cobiçado de Israel.

Com isto em mente, podemos entender as interpretações negativas que os

Sábios fazer ao personagem de Noach. Por alguma razão ele não foi
escolhido. A avaliação de que os Sábios fazem de Noach na Torá Oral
explica por que, apesar de sua piedade, Abraham foi escolhido para ser o
"valioso e produzir galhos de árvores superiores como ele." Noach era um
tsadic, mas Abraão era um servo exaltado de D'us.

HaIvri

Embora Noé era um homem justo, ele era fraco em comparação com a
força de Abraão. Noach não poderia manterse só era necessário D'us ao
lado dele para andar no caminho da justiça. Abraham, no entanto, foi um
bastão de coragem e convicção, capaz de se mover sem ajuda. A força
moral de Abraão mostrado na frase que nossos sábios atribuído: Abraham
haIbrí. Embora o hebraico é comumente traduzido como Abraham, vem das
palavras MeEber leNahar, o que significa, literalmente, "outro lado do rio".
Abraão era "o outro lado", o outro lado de seus contemporâneos de todo o
mundo: "Todo mundo estava de um lado (Eber) e ele estava do outro lado"
(Bereshit Rabá 42: 8). Um dos comentaristas disse: "A humanidade não
conhecido a D'us, pois adoravam ídolos; e Abraão estava sozinho no outro
lado do mundo para servir a D'us. E todo o resto da humanidade estava do
outro lado do mundo "(Etz Yosef).

D'us escolheu Abraão, porque ele tinha a capacidade de caminhar de forma

independente. Esta qualidade, transmitida aos seus descendentes de
gerações, é a base para a incrível qualidade de nosso povo para superar os
desafios e tentações de dois mil anos de exílio. Balaão, o profeta não-judeu
infame que tentou amaldiçoar nosso povo no deserto, foi forçado a
reconhecer essa virtude. Ele disse: "Eis um povo que habita só e não está
entre as nações" (Bamidbar 23: 9). Desde Abraão era HaIbrí, nós, seus
descendentes mantiveram firme a andar sozinho com D'us; preservamos a
nossa devoção a D'us e Sua Torá apesar da grande heresia, corrupção e
degeneração que abundam em muitas das sociedades em torno de nós.

Do início da história temos demonstrado essa virtude. Nosso patriarca

Yaakov saiu do seio paterno e a yeshivá para ir viver 22 anos sobre a
companhia indesejável de Laban, um vigarista da pior espécie. Durante
todos esses anos, ele foi afastado de seus pais e longe de indivíduos
aparentados. No entanto, no final desse período, yaakob poderia dizer: "Eu
vivi com Laban e poderia cumprir os 613 mandamentos e não aprendi com
os seus erros" (Gênesis 32: 5 com o comentário de Rashi) .4 estar sozinho
e longe de sua casa, que teria sido fácil de aprender algumas das atitudes
de Laban. No entanto, sendo o neto de Abraão, ele poderia viver longe da
depravação que o rodeava. Yaakob transmitiu essa capacidade a seus
descendentes, transformamdo-os em um. "pessoas que vivem sozinhas e
não entre as nações." Foi por esta razão que D'us escolheu acima Noach a
Abraão.

A destruição de ídolos

Rambam descreve o alto nível de Abraham Abinu, o pilar do mundo, que

era o único de toda a humanidade a reconhecer o Todo-Poderoso (ver o
primeiro capítulo de Hilchot Abodat Cochabim). Por outro lado, Rambam
menciona que também havia outras pessoas que adoravam D'us, como
Enoque, Matusalém, Shem e Eber (lá no v. 1: 2).

A Torá nos diz: "E Enoque andou com Deus", porque embora ainda
vivendo na terra, era tão espiritual que foi levado por D'us para o céu sem
morrer (Sefer Bereshit haLikutim a 5:24). O filho de Enoque, Matusalém (de
acordo Sinédrio 108b e Sukkah 52, com Rashi) e Noach também foram
tzaddikim. Shem, filho de Noé e Eber, neto de Noach, ensinou Torá em uma
yeshivá importante, que ninguém assistiu exceto nosso Patriarca yaakob
(17-A Meguilá). Em que sentido Abraham era melhor do que todos aqueles
grandes homens,incluído Noach ?

A resposta está na continuação da história de Abraão. Rambam relata que

Abraão destruiu as imagens pagãs que populavam em seu tempo e educou
do mundo inteiro sobre a ideia de um unico D'us, viajando de cidade em
cidade e de país em país ensinando a sua mensagem de verdade.
Eventualmente, ele chegou a Canaã, a futura Eretz Israel, que atraiu
milhares de discípulos e seguidores.

Raabad faz uma pergunta interessante (na sua Hasagot para v. 1: 3): ambos
Shem e Eber então viviam em Canaã. Será que eles não protestaram contra
a idolatria que os rodeava? Talvez fez, Raabad respondeu, mas havia uma
diferença entre eles e Abraham. Abraham tomou a matéria e ídolos e
destruíos, o que os outros não. O que distingue dos outros como Shem e
Eber era a sua luta contra o mal e idolatria. É verdade que eles também
estudaram a lei de Deus, mas não foram mudar o mundo; só mudou a eles
mesmo. Abraham, no entanto, transformou o mundo.

E o que dizer de Noé, que foi escolhido por Deus para preservar a
humanidade? Como vimos, a própria Torá louva a piedade e virtude de
Noach. No entanto, a descrição que a Torá torna diz-nos que o seu
problema: "Noach andou com Deus". Sua piedade era limitado ao seu
próprio relacionamento com D'us e essa relação só cobriu imediatamente
ao seu redor. Além disso, Noach não repreendeu seus contemporâneos e,
portanto, não poderia salvá-los (Alshich, citando os Sábios em Bereshit 6:
9). A situação era tão convincente que a única maneira de evitar o dilúvio
era de Noach inspirar sua geração de arrepender-se, mas não o fez.

Esta foi a diferença essencial entre Abraão e Noah. Abraham tinha salvo
sua geração, como lemos na Torá. Quando D'us ordenou-lhe para deixar
sua casa e sua família levou "as almas que ele tinha feito em Haran"
(Gênesis 12: 5). Rashi explica que "estas almas foram as que tinha atraído
a Presença Divina. Abraham transformou homens e Sara transformou as
mulheres "e proclamou o nome de D'us em qualquer lugar que ele passou
(veja Bereshit 12: 8, 13: 4 e 21:33, com Rashi). Ele ensinou a palavra de
Deus e aaproximou a humanidade para mais perto de D'us. Esta grande
chesed para ensinar e dar aos outros era a essência de sua vida.

Abraham destruiu os ídolos e mudou o mundo; Noach não o fez. Noach

andou com D'us sozinho, um tsadic solitário em uma geração má como ele
fez antes de Enoque e Matusalém e como fez Shem e Eber também o
seguiram. No entanto, Abraão era um tsadic que ia além de suas fronteiras
para ensinar ao mundo, deixando grande impacto sobre sua geração e as
gerações subsequentes. Esta foi a virtude que lhe permitiu ser o futuro
patriarca de Israel por toda a eternidade.

a Carruagem

Ser escolhido como o ancestral do povo judeu significava muito mais do

que simplesmente ser a "árvore valiosa ... que produziria ramos como ele."
Abraham, Yitzchak e Yaakov subiu para o nível mais alto que um ser
humano pode alcançar: ser parte da Carruagem Divina do Todo-Poderoso,
através do qual Deus é revelada neste mundo. Para usar as palavras dos
Sábios: "Os patriarcas são o Chariot de D'us" (Bereshit Rabá 47: 8). Rabi
Yitschac de Acco, um discípulo de Ramban explica esse conceito profundo
na Meirat Eynaim, livro em que explica as referências cabalísticas
comentário do Ramban à Torá.

A principal virtude de Abraão, nosso patriarca, era bondade, tanto que ele
foi chamado Ish haChésed, o homem do bem. Isaac é descrito como
Neezar haGueburá, cingidos de força e personificação do Din (julgamento).
Julgamento implica uma convicção absoluta, totalmente grau subjugar da
inclinação para o mal. Yaakob, entretanto, foi ha'emes Ajuz beMidat,
incorporando a força da verdade.

Estas virtudes nobres incorporados no seu próprio ser, tornando-se

inseparável de seus corpos e almas, para se tornar o "Carruagem de D'us".
Falando em um sentido esotérico, Abraão era o microcosmo da bondade
divina; Yitzhak Yaakov Divino justiça e da verdade divina. Como explicado
Yitschac de Acco, seu vínculo era tão forte que se tornou a personificação
viva desses atributos divinos, como um ramo ligado a sua fonte última.
Esta é a razão por que eles mereceram ser os pilares da nação judaica.

D'us disse a Abraão: "Anda na minha presença." Quando Abraão foi

refinado-se e levantou-se a tal ponto de se tornar parte da Carruagem
Divina, ele subiu para um nível que superou o de toda a humanidade. Foi
assim que Abraham, Yitzchak e Yaakov andou na frente de D'us. Eles, a
Chariot, foram colocados na linha da frente, com o resto da humanidade
para a retaguarda. É por esta grande qualidade que D'us escolheu Abraão e
seus descendentes como sua amada nação para sempre.

Qual é a diferença entre o nosso tempo e o tempo de Noach?

No tempo de Noach, as pessoas não estavam conectadas como estão hoje.

É verdade que sempre fomos egoístas, procurando ter sucesso e
lucrarmos para nós mesmos. Contudo, no passado, a Natureza não nos
pressionou como agora faz, e podíamos fazer o que quiséssemos.

A sabedoria da Cabala ensina-nos que temos avançado muito bem usando

nossos egos para construir nossa sociedade. Contudo, agora alcançámos
o fim da estrada, embora maioria de nós estão por o reconhecer. Os
recursos do nosso planeta estão a diminuir, e nós estamos entrelaçados
numa rede que nos liga juntos contra nossa vontade. Reconhecemos que
algo está a impedir nosso progresso e a nos prevenir de fazer o que
queremos. E quando não podemos continuar a nossa abordagem habitual
para a vida, ficamos alarmados, e chamamos-lhe uma "crise."

Hoje sentimos estas crises nos laços familiares, na nossa cultura, ciência e
a economia. Temos o sentido de que não estamos mais em controlo do
mundo em que vivemos. Sempre corremos de acordo com os caprichos de
nossos egos, mas agora não podemos. O mundo está a cercar-nos, a nos
forçar a nos tornarmos congruentes uns com os outros. Pouco a pouco, o
estado que existia no Jardim do Éden está a manifestar-se a si mesmo —
um estado no qual estamos ligados uns aos outros em garantia mútua. No
Jardim do Éden estávamos conectados "como um homem com um
coração," como uma única família, uma única alma. Agora devemos
alcançar esse estado, mas não estamos equipados para ele; estamos
quebrados.

1 - Encontramos uma referência a este conceito na bênção treze do

Amidah. A bênção começa: "No tzaddikim e os hassídicos ..." e termina
com "... [D'us é o] apoio e abrigo dos tzaddikim", sem mencionar o
Hasidim. Noach, o protótipo tzaddik, ele precisava do apoio do Todo-
Poderoso, enquanto Abraham, protótipo Hasid, não precisava dele.

2 - Ver Percepções Parsha Haazinu, para uma discussão mais ampla do

tema.

3 - V. Rambam, isure Biá 14: 4, Hilchot Teshuvá 3: 5 e Hilchot Melachim 8:

10-11 para mais explicações sobre o conceito de gentios justos, o seu
estatuto e a sua porção no Mundo Vindouro.

4 - O termo Garti, "eu vivi", ele tem as mesmas letras que Tariag, referindo-
se aos 613 mandamentos.

________________________________________________________________

PARASHÁ Lekh Lekha

Lech Lecha (Ide em Diante) (Génesis, 12:1-17:27)

A porção, Ide em Diante, começa com Abraão sendo ordenado ir para a

terra de Canaã, a fome força-o a descer ao Egipto, onde os servos de Faraó
levam Sarai, sua esposa. Na casa de Faraó, Abraão apresenta-a como sua
irmã, temendo pela sua vida. O Criador pune Faraó com infecções e
doenças, e ele é forçado a devolver Sarai a Abraão.

Quando Abraão regressa à terra de Canaã, uma luta irrompe entre os

pastores do gado de Lot e os pastores do gado de Abraão, após a qual eles
separam seus caminhos.

Uma guerra irrompe entre quatro Reis de entre os governantes da

Babilónia, e cinco Reis da terra de Canaã.
Lot é tomado como refém e Abraão parte para o salvar.

O Criador faz uma aliança com Abraão—“a aliança dos pedaços” (ou
“aliança entre as partes”)—a promessa da continuação de seus
descendentes e a promessa que eles herdariam a terra.
Sarai não pode ter filhos, então ela oferece a Abraão sua criada, Hagar, e
eles têm um filho chamado Ismael.

Abraão faz a aliança da circuncisão com o Criador e é ordenado se

circuncidar a si mesmo e a todos os machos de seus agregado. Seu nome
muda de Abrão para Abraão, e o nome de sua esposa muda de Sarai para
Sara.
No fim da porção, o Criador promete a Sara que ela terá um filho cujo nome
será Isaac.

"E o Senhor disse a Abrão: Vá para si mesmo (Lech Lecha) de sua terra,
seu berço e a casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei" (Gn 12: 1).
Com este comando, Hashem instruções ao nosso patriarca Abraão longe
de sua terra natal, seu povo e sua casa de infância, lugares habitados por
pessoas idólatras, maus e corruptos. Para conseguir que Abraão seja
aperfeiçoado e cumprir a sua missão no mundo, ele deve ficar longe
dessas influências extremamente negativas e estabelecer na Terra de
Canaã, a terra que seus descendentes herdariam e ser conhecida como
Eretz Israel. Somente na terra sagrada de Hashem poderia Abraham
cumprir sua missão de aproximar o Todo-Poderoso e alcançar maiores
níveis de espiritualidade.

Sabemos que a Torá é o nosso guia eterno, com uma mensagem pessoal
para todos os judeus, independentemente do local e no momento em que
vivem. Para Abraham, a mensagem era para ser separado de algo negativo
em sua terra natal de sua casa e família, a fim de crescer espiritualmente.
Poderíamos dizer que, no nosso tempo, este versículo continua a
promover o crescimento espiritual, mas com uma partida mais vantajosa.
Nós, como descendentes de Abraão, temos acumulado uma história de
quatro mil anos de dedicação absoluta ao Todo-Poderoso e Sua Torá. Com
esta bagagem para trás, podemos usar todas as coisas positivas sobre ele
e usá-lo como impulso para nos impulsionar para a frente.
Com as palavras Lech Lecha ", vá para si mesmo," a Torá nos leva ao
caminho que devemos seguir para cumprir com êxito a nossa própria
missão vital. O primeiro passo neste caminho é "sua terra". Eretz Israel, a
terra de nossos Patriarcas, pátria sagrada que o Todo-Poderoso nos deu,
está em um nível mais elevado do que em qualquer outro lugar no mundo
no nível espiritual . Vivendo lá especialmente estimula o crescimento
espiritual (ver Kelim 1: 6; Bereshit Rabá 16: 4; Baba Batra 158b, e Radak
para Tehilim 87: 3).

A frase "o berço" é uma referência ao conceito de comunidade, a grande

estrutura do património e tradições que são passadas de geração em
geração. A frase "a casa de seu pai" se refere à educação que recebemos
de nossos pais e é expresso no verso "Ouça, meu filho, a reprovação de
seu pai e não deixes a Torá de sua mãe" (Mishle 1 : 8). educação positiva e
valores que nós absorvemos em casa que deve acompanhar crescer e se
desenvolver ao longo de nossas vidas.

Ao caminhar por este caminho, vamos chegar "a terra (Eretz) Eu vou te
mostrar." Nossos sábios usam o termo Eretz como uma referência para o
mundo vindouro, "Todo o Israel tem uma parte no Mundo Vindouro, que
será declarado (em Yeshayahu 60:21): 'E seu povo, todos eles são santos e
herdarão a terra ( eretz) para siempre "(Sinédrio 100a).

Temos de aprender a utilizar as vantagens do país, comunidade e família

como ferramentas que nos ajudam a alcançar o mundo vindouro. Para usar
as palavras do Ramchal: "O homem não foi criado para a sua posição
neste mundo, mas a sua posição no mundo vindouro. No entanto, a
situação neste mundo é o que permite a sua posição no mundo vindouro,
que é o objetivo final "(Mesilat Yesharim, Capítulo 1). A estrada que temos
neste mundo leva-nos diretamente para a nossa eventual recompensa no
mundo vindouro.

números perfeitos

A Torá usa a frase lech lecha para dizer a Abraão que foi separado do Mal
ao seu redor para conseguir a perfeição. Esta mesma frase nos motiva a
transformar as nossas várias bênçãos em trampolins para alcançar a
perfeição. As palavras Lekh lekha em hebraico tem o mesmo valor
numérico de 50, para que ambos somem 100, o qual é um número que
denota perfeição.

Encontramos uma alusão a este conceito na descrição que os Sábios fazer

as diferentes fases da vida de um ser humano, o crescimento da Torá e seu
serviço a Hashem. Os Sábios começar com a primeira etapa: "Aos 5 anos
ele começa com as Escrituras" e continuam a descrever o seu
desenvolvimento posterior de concluir com "E aos 100 anos de idade esta
como morto e ido deste mundo (Abot 5:21). quando uma pessoa chega a
100 anos de idade, ele está em um nível tão sublime de perfeição espiritual,
que é como se ele não estavesse no mundo físico. Embora seja possível
para alguém a viver mais de cem anos, os sábios não queria acrescentar
mais descrições de outras fases da vida, como o número 100 indica a
perfeição.

O número 100 é composta por 10 vezes 10. Para melhor apreciar o

significado do número 100, vale a pena entender o significado do número
10.

Nossos sábios ensinam que Deus criou o universo com 10 Enunciados,

chamado Maamarot (Abot 5: 1). Os mekubalim explica que cada uma
dessas declarações são revelações específicas das maneiras em que
Hashem se relaciona com suas criaturas com base em como o último se
comportam. Sefer Yetzira são chamados dez Sefirot, referindo-se as dez
forças espirituais através do qual Hashem governa o mundo. Cada um
deles representa um nível diferente de como Ele se relaciona conosco, e é
uma maneira específica de se relacionar com Ele. Além disso, cada uma
destas dez Sefirot é ela própria uma entidade perfeita e é dividido em dez
subdivisões .

Hashem é a essência da perfeição e tudo o que Ele cria é perfeito. Sua

escolha de utilização específica dez Sefirot e cada um está subdividido em
outros 10, nos ensina que o número 10 representa a perfeição e 10 vezes
10 é a perfeição absoluta.

Significativamente, encontramos a relação entre o número 10 e perfeição

no sistema decimal, que é a base universal da matemática. Neste sistema,
o maior número é o 9. O número 10 completa o ciclo, pois qualquer numero
maior a 9 está representado pelo número 1 mais qualquer outra dígito. Por
exemplo, 1 representa o 0 representa o 10, 1 com o 1 representa o 11 e
assim por diante. Todos os números referem-se à 10, que indica o maior
perfeição.

No sentido em que as letras também funcionar como números: a letra alef

representa 1, Bet representa a letra 2 e assim por diante até que a letra
Yud, representando 10. Um número mais elevado a 10 são representados
por uma Yud Alef e ( 11), um Yud e Bet são 12, etc. Além do mais o
significado de uma palavra tem um conjunto de letras, a palavra também
tem um valor numérico (chamado gematria) formada através do valor
numérico definido de cada uma das letras que compõem a palavra.

A Torá nos diz que o homem foi criado à imagem de D'us: "E D'us criou o
homem à Sua imagem; a imagem de Deus o criou "(Gênesis 1:27). Um dos
13 Princípios da Fé é que o Todo-Poderoso não tem forma ou imagem
física (Rambam, Perush haMishnayot, Sinédrio, Perek jelek). Nossos
Sábios explicam esta declaração profunda em vários níveis. Uma
explicação é, como dissemos, que a perfeita revelação do Todo-Poderoso é
através das dez Sefirot e o ser humano, criado à imagem de D'us, também
tem dentro de si esses dez forças espirituais que se manifestam nele
fisicamente (ver comentário de Rabbeinu Bechayé para Bereshit 1:27,
Shaar Ruach HaKodesh, yichud Kaf-Alef, 57a e 57b página).

Os mekubalim ensinam que o corpo humano tem dez partes principais, que
correspondem aos dez Sefirot. O crânio é Keter (Coroa). Existem 3
compartimentos: Hochma no hemisfério direito do cérebro, Binah no
hemisfério esquerdo e Daat na nuca do pescoço. 2 O braço direito
representa Chesed (bondade) e no braço esquerdo representa Gevurah
(poder) como vemos no ensino de nossos sábios: "a mão esquerda deve
sempre repelir (Poder) e a mão direita [deve ser sempre] mais perto" (47a
Sotah). O tronco é Tiferet (Gloria e / ou Verdade). As duas pernas que
mantêm o corpo correspondem a Nezah (Infinito) e Hod (Splendor). O Berit
Kodesh, órgão reprodutor masculino é Yesod (Fundação) e a atara, sua
coroa, é Malchut (Realeza) 0,3

Uma pessoa de 100 anos, é como se não estivesse neste mundo, e

corrigidos esses dez níveis e subdivisões de cobertura. Neste sentido,
podemos dizer que é cem por cento perfeito. palavras Lech Lechá, que
valem 50 cada e juntos somam 100, referem-se a esta busca da perfeição
espiritual, que deve ser a nossa missão na vida.

O Todo-Poderoso ordenou a Abraão: "Anda na minha presença e sê

perfeito" (Gn 17: 1). Nossos sábios nos ensinam que "perfeito" refere-se ao
mandamento da circuncisão (Rashi, citando Bereshit Rabá 46: 1). Abraham
trabalhou toda a sua vida para purificar-se da cabeça aos pés, 4 alcançar
corrigir os dez níveis correspondentes as Sefirot. Em seus primeiros dez
anos de vida Chochma rectificado após Bina e assim por diante.
Finalmente, em 99 anos, ele chegou ao nível 99, que é a última etapa antes
da plena perfeição. Ao remover a orlá (prepúcio) e deixa lo descoberto, ele
atingiu o nível perfeição 100 graus, em 100 anos de idade. Lekh Lekha, no
valor de 100, refere-se a perfeição espiritual ao mais alto nível, quando
Abraão estava pronto para ser parte da Carruagem Divina. Então, sim, ele
era capaz de "caminhar antes de mim e ser perfeito."

Há outra razão que podemos aprender a partir da divisão de 100 perfeito no

50 50. O número 50 significa a metade. Os anos que compõem a primeira
metade da vida de uma pessoa são a principal fase de crescimento e
desenvolvimento. A segunda metade são anos de declínio, mas a sua força
diminui gradualmente. Este fenômeno é chamado de "50 dias subida e 50
dias descida" (Ramá, Torat Haola, Volume II, Capítulo 12). Nossos sábios
dizem: "Quem quer que tenha estudado a Torá em sua juventude, deveria
(continuar) estudando em sua velhice e que ensinou Torá em sua
juventude deveria (continuar) o ensino na sua velhice" (Yebamot 62b).
Ambos os períodos devem ser maximizados. Não podemos desperdiçar os
primeiros anos, supondo que temos tempo suficiente para servir Hashem
quando envelhecemos. Devemos também aproveitar ao máximo anos mais
tarde e dizer que estamos muito fraco e cansado para ir adiante. Devemos
servir Hashem em cada uma das fases da vida e com o melhor de nossas
habilidades, que se esforça para alcançar um perfeito 100 em Abodat
Hashem.

Um prenúncio para as crianças

Nossos sábios dizem que o nosso Patriarca Abraão cumpriu a Torá antes
de ter sido ordenado os mandamentos, mesmo rabínicas como eruv
Tabshilín (Yoma 28b) .5 Isso pode ser possível porque os Patriarcas sabiam
por inspiração profética que os atos estão contribuindo para retificação de
suas almas e do mundo (ou Hahayim para Bamidbar 12:12; Maharal, Gur
Aryeh, Bereshit 56:10; Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 21). Esta ideia
levanta uma questão óbvia: se Abraão cumpriu a Torá por sua própria
iniciativa, por que não estava em conformidade com o mitzvah importante
da circuncisão antes de ser explicitamente comandado por Hashem 6 Além
disso, por que Hashem esperou por Abraham atingir a idade avançada de
99 anos para encomendar circuncidado?

Podemos responder a estas questões, analisando a natureza

única do serviço Divino de Abraão.

Nossos Sábios ensinam que "Obras de pais são um prenúncio para as

crianças" (Ramban de Bereshit 12: 6, citando o Sábios). O significado
óbvio desse ensinamento é que tudo o que aconteceu com os pais
repetido durante a vida de seus filhos. No entanto, também pode explicar
isso dizendo que o enorme esforço que investiram em servir Hashem
produzira eterno lucros para seus descendentes. Seu esforço inicial é feito
um impacto permanente, de modo que as realizações espirituais
alcançados através de seus esforços podem ser adquiridos mais
facilmente pelas gerações subsequentes. Os filhos herdam as forças
espirituais de seus pais (Akedat Yitzhak, Shaar Yud-Alef, Heará Dalet, Torat
Moshe, Bamidbar 12: 3; veja Eduyot 2: 9) ". Anões sentado sobre os
ombros de gigantes" e são tão Assim, "as obras dos pais são um
prenúncio para as crianças."

Abraão foi o primeiro judeu que cumpriu o mandamento da circuncisão e

levou 99 anos de dedicação Abodat Hashem para se preparar para o pacto
sagrado de milah. Este ganho espiritual que Abraham conseguido com
muito trabalho passou para seus filhos. Graças a todos os que investiram
neste mitzvah como essencial, os seus descendentes podem ser
circuncidados oito dias após o nascimento.

Tentamos compreender melhor este conceito importante.

Nossos sábios dizem-nos que Abraão estava faltando apenas uma incisão
na sua carne para completar a circuncisão, como seu orlá já estava
comprimido por suas relações conjugais (citados na Rashi, Bereshit
17:25). Obviamente, os Sábios não estam sugerindo que Abraão estava tão
imerso em seus desejos ao ponto de que o excesso lhe havia afetado
fisicamente, mas sim nos diz algo mais profundo sobre a grandeza
espiritual de Abraão.

A Orla simboliza as forças do mal e de impureza no homem e que cortar ao

cortar o prepúcio anula esse mal. Abraão foi circuncidado só com a idade
de 99 anos, mas porque ele ja controlado e "comprimidos" seus desejos
por relações conjugais pureza e santidade para a causa do Céu, conseguiu
remover a impureza do orlá por seus próprios esforços (Baba Batra 16a).

Ao remover a orlá, Abraham anulou as forças do mal de seu corpo, da

cabeça aos pés. O ser humano é um Komá Shelemá , uma estrutura
espiritual completa, composto por cabeça, tronco e a parte inferior de seu
corpo. Cada uma destas partes tem a sua própria orlá. A cabeça, que é a
parte superior do corpo, mantém a lingua (Berit Halashon). No tronco,
encontra o coração (Haleb Orlat). Na parte inferior do tronco é o órgão
reprodutor (Berit HaMaor), onde a circuncisão é realizada para remover o
orlá. A remoção do orlá é o primeiro passo no sentido de aperfeiçoar os
três níveis do corpo humano, mas uma vida de trabalho duro é necessária
para remover completamente o Haleb Orlat e Berit Halashon.

Assim, vemos como as ações dos pais são um prenúncio para os seus
filhos. Abraão não teve "patriarcas", cujos méritos e realizações poderia
ajudar. Ele fez tudo sozinho e é a razão pela qual não poderia eliminar as
forças do mal de seu corpo com o ato físico simples da circuncisão até que
foram eliminados espiritualmente através de seus próprios esforços, o que
foi uma grande conquista . Uma vez que refino-se a este nível
extraordinariamente elevado, Hashem disse: "Anda na minha presença e
sê perfeito", ou seja, ele poderia cumprir o mandamento da circuncisão.
Abraham fez a circuncisão em 99 anos foi o culminar de uma vida de
trabalho e os esforços difícil transmitindo circuncisão aos seus
descendentes o poder de seus próprios esforços. Nós, o povo judeu
recebemos o mandamento de milá no oitavo dia como um dom de nosso
santo Patriarca, sem a necessidade de uma vida de purificação.

Aperfeiçoar-se através da circuncisão

Também pode entender de outra forma as palavras "Anda na minha

presença e sê perfeito." Antes de a circuncisão, o homem está ligada às
forças de impureza encontrados (em um sentido místico) em "a parte de
trás". Após a circuncisão, a pessoa une as forças da santidade e sa forças
de pureza que estão "nà parte frontal". Só então você pode andar antes do
Todo-Poderoso, aperfeiçoado através da Torá, mitzvot e midot
aperfeiçoado.

Encontramos essa mesma idéia em Birkat Haaretz, que é a segunda

bênção da bênção para o sustento, Birkat Hamazon. Agradecemos a
Hashem "por sua aliança (Berit) que selaste em nossa carne e por tua Torá
nos ensinaste." Este último depende do primeiro: só quem é circuncidado
pode entender Torá e atingir a perfeição no cumprimento de seus
mandamentos.
Nossos Sábios descrevem a circuncisão com uma parábola interessante.
Um rei pediu a uma dama da nobreza, que tinha sugerido como uma noiva,
que camihasse diante dele para que analisase sua aparência. A senhora
fez, mas estava desconfortável com o pedido, temendo que o rei
encontrase algo nele que não lhe agradase. O rei tranquilizou-a, dizendo
que ele não encontrou nenhuma falha nela, a menos que a unha de um dos
dedos do pé era muito longa. Depois de cortar a unha, ele disse, seria
absolutamente perfeito. O mesmo se aplica a Abraão antes do Todo-
Poderoso foi quase perfeita. Uma vez que cortou sua orlá, estaria livre de
qualquer culpa (Bereshit Rabá 46: 4).

O ensino do Arizal nos ajuda a entender por que os Sábios compararam a

orlá em comparação com uma unha (EtzChaim, Shaar Lamed-Alef,
segundo capítulo). O Arizal escreve que as Forças de impurezas estão na
parte da unha que sai da carne e obtem seus poderes deste lugar impuro.7
[também encontrar esta comparação na expressão eufemística dos Sábios
que "nem todos os dedos são iguais "(NIDA 66a)]. O mesmo se aplica ao
orlá. É apenas uma faixa de pele extra, que as forças do mal aderem.

Isaac e Ismael

Nossos sábios dizem-nos que houve uma discussão entre os dois filhos de
Abraão, Isaac e Ismael: "Isaac e Ismael estavam discutindo. Ismael disse:
'Eu sou mais querido do que você, porque eu fui circuncidado com a idade
de 13 anos ". Yitzhak disse: 'Eu sou mais querido porque eu fui
circuncidado com a idade de 8 dias.' Ismael disse a Yitzchok, 'Eu sou mais
querido do que você. Por quê? Porque eu poderia ter protestado e eu não
protestei ". Na época, Yitzhak disse: "Se o Santo, bendito seja, se revelasse
para mim e me falasse para cortar qualquer um dos meus membros não
iria me recusar". Imediatamente após isso está escrito: "E Hashem provou
Abraão ..." [no Akedat Yitzhak, onde ele foi convidado a dar a vida de
Yitzhak para Hashem] "(Bereshit Rabá 55: 4) 0,8
Porque Yitzhak acreditava que por ser circuncidado ao oitavo dia o fez
mais querido? Visto de uma perspectiva lógica, o ponto de vista de Ismael
faz sentido. Ser um adolescente maduro em plena posse de suas
faculdades, ele podia se recusar a ser circuncidado e ainda assim
concordou. Yitzhak, como um bebê, não estava envolvido na decisão, e a
dor que ele sofreu foi certamente muito menor.

Ainda assim, a circuncisão de Yitzhak, e cada bebê de oito dias de vida,

desde então, tem um elemento vital que estava ausente na circuncisão de
Ismael. A circuncisão em oito dias se manifesta o princípio fundamental da
"na'aseh venishma" (Shemot 24: 7). Estas palavras, traduzido literalmente
como " faremos e ouviremos" significa "em primeiro cumpriremos e depois
entenderemos o que estamos cumprindo" e é a base da aceitação da Torá
pelo nosso povo. Os povos não judeu se recusaram a aceitar a Torá sem
primeiro ouvir exatamente o que pedir e, em seguida, decidir se eles
estavam dispostos a atender a esses requisitos (Sifri, Vezot Haberachah
343).

Contrapondo-se a essa posição, na'aseh venishma é uma expressão

impulsiva de fé e confiança absoluta na palavra de Hashem, o que indica
que estamos dispostos a aceitar e obedecer totalmente a Sua vontade, se
reconhecemos a lógica por trás dele. A circuncisão em oito dias de idade
impregna um alto nível de obediência ao Todo-Poderoso para crianças
desde a infância (veja rabino Tzadok Hacohen, Likute Amarim, Ot Yod).
Isto, Yitzhak disse, é mais Querido por D'us. Enquanto isso, Ismael e seu
pensamento lógico, estava disposto a ceder uma tira de pele que não
tivesse algum uso, mas não estaria disposto a considerar a opção de ser
cortado todo um órgão do seu corpo, porque isso não faria sentido. Itzhak
estava a operar com um sistema totalmente diferente. Ele cria e confiava
em Hashem completamente além dos limites da razão e da lógica humana.
Não apenas um orgão, mas todos os seus órgãos estavam prontos para
ser sacrificado. Ele não so estava disposto, mas ansiosos para dar toda a
sua vida no seu amor e dedicação ao Todo-Poderoso.

Milá e mitsvot

O objetivo último do homem é retificar-se e purificar-se a si mesmo

mediante o cumprimento dos 613 mandamentos. As partes principais do
ser humano consiste de 248 membros e 365 nervos, o que corresponde
aos mandamentos positivos ou negativos, dando um total de 613. O
cumprimento dos mandamentos traz a perfeição espiritual a todos os
aspectos do corpo (ver Zohar, Volume I, página 170b).

A palavra Berit (que literalmente significa "aliança", referindo a Berit Milá, a

aliança da circuncisão) tem um valor numérico de 613, como a Berit Milá é
o pré-requisito para os outros 612 mandamentos (Nedarim 31b). Todos
mitzvot e tudo de bom midot derivam de circuncisão.

Mitzvot se relacionam com a alma divina do ser humano e Midot

relacionam com a sua alma inferior (ver Shaare Kedusha, Shaar Alef). Um
incircunciso não pode nem cumprir adequadamente as mitzvot ou refinar
sua midot, como orlá funciona como uma barreira entre ele e santidade.
Esta é a razão pela qual a circuncisão é a primeira mitzvah na vida de uma
criança, poucos dias após o nascimento.

O mitzvot estão divididas em três categorias, que correspondem aos três

estágios de uma circuncisão halachic. Há mandamentos negativos e
explícito que

devemos evitar a todo o custo, como idolatria e comer alimentos que não
são kosher. Há também mandamentos positivos, obrigações como judeus
devemos cumprir, como tefilin e ouvir o Shofar. Há também uma área
menos clara das actividades deixada a nosso critério (reshut) e que não
está claramente definida, mas que mostra nosso compromisso com a
Hashem e Sua Torá.

A Torá nos diz: "Kedoshim Tihiú", que significa "E sede santo" (Vayikrah
19: 2). Nossos Sábios explicam que este mandamento refere-se a
atividades reshut, isto é, todas aquelas atividades que não são permitidos
mitzvot, mas que cobrem uma parte considerável de nossas vidas. Por
exemplo, a Torá nos permite casar, nos envolvemos em atividades
comerciais e de comer carne e vinho, mas se dedicar nosso tempo para
satisfazer o prazer de casamento, dinheiro e comida, o que nos tornaremis
o que Ramban chamada de " um degenerado com a permissão da Torah
"(comentário do Ramban, ali mesmo), ou em outras palavras, um" monstro
com hechsher ". Estamos fazendo atividades explicitamente proibida? Se
prestarmos atenção ao detalhe, não realmente, mas D'us não nos colocou
neste mundo para desfrutar de café, bolos e Bolsa de Valores. Se nos
voltarmos aos aspectos mundanos de nossas vidas em parte do nosso
serviço a Hashem, fazemos a nós mesmos santos. Se, pelo contrário, nós
mergulhar em seus prazeres permitidos, vamos conseguir nada.

A mitzvá de milah consiste em três etapas correspondentes a estas três

categorias de mitzvot.
A primeira etapa é o corte do prepúcio. Como explicamos, O Mal, as Forças
impureza aderem ao orlá. Ao Extirpar, separamos essas forças do mal do
recém-nascido . Orla é chamado de "a parte da cobra", simbolizando o mal.
Esta é a razão pela qual nós o cobrimos com poeira após o corte,
enterrando-o completamente. Encontramos uma alusão a este conceito no
verso: "E a serpente, seu alimento será poeira " (Yeshayahu 65:25).
Cortando o orlá corresponde aos mandamentos negativos 365: temos de
cortar toda a conexão com o que a Torá proíbe, como cortamos toda a orlá.
A segunda parte é a Periá, que é a descoberta da ataráa rasgado através da
camada interna da pele, que empurra o corpo e dirigindo-o em direcção a
kedushá simbolicamente.9 simbolicamente Peria corresponde ao
mandamento da torá para ser santo nessas áreas reshut (veja Tzadok
Hacohen Rab, Tzidkat Hatzadik, Ot-Mem-Resh He).

A vida é cheia de atividades opcionais. Eles não são proibidas e podem ser
bom ou ruim, dependendo de como nos relacionamos com elas. O mesmo
se aplica à camada da pele casca interna em Peria. Ele pode ser empurrado
para dentro como halacha indica, descobrindo assim o atará, símbolo de
santidade ou está autorizado a regressar e cobrirem e o atará. Assim,
vemos as atividades que são reshut: se limitar seus lugares certos, pode
ser parte de nosso serviço a Hashem. Se permitir-lhes crescer livremente,
eles ofuscar santidade.

A mitzvá de Periá também simboliza a necessidade de moderar e refinar a

nossa midot. Qualquer atributo da personalidade pode ser um recurso
valioso para servir Hashem. Se permitirmos que fluam livremente, a nossa
midot correr solta e destruirar a nossa personalidade.
A terceira etapa da milah é a descoberta do atará, que simboliza a
santidade. Esta etapa da milah corresponde ao cumprimento dos
mandamentos positivos. Agora podemos compreender as palavras de
Yitzhak "Eu sou mais querido do que você, porque eu era circuncidado
com oito dias". É verdade que a circuncisão de Ismael tinha a vantagem de
ser o resultado da livre escolha, mas a circuncisão em oito dias tem maior
importância, separando o homem do mal desde os seus primeiros dias, a
abertura à santidade quase desde o nascimento. Milah em tempo certo, de
oito dias de idade, é o primeiro passo no percurso de Tora. É uma
declaração de na'aseh venishma.

Noss povo têm seus filhos circuncidados oito dias após o nascimento por
milênios, com tudo o que essa mitzvah valioso implica . Não pode haver
nada maior ou mais amado do que renovar continuamente a nossa união
eterna com o Todo-Poderoso.
Durante o momento da circuncisão, nós damos ao bebê uma bênção:
"Como ele entrou na aliança, para acesso a Torá, para a chupá e boas
obras" (Shabbat 137b). O ingresso de uma criança ao pacto sagrado do
nosso Patriarca Abraão deve ser feito com a aceitação incondicional dos
mandamentos da Torá e da crença incondicional ao Todo-Poderoso, além e
acima da lógica humana. Com a ajuda de Hashem, vai continuar dessa
forma para o resto de sua vida. Assim, a abordagem aos mandamentos que
estão claramente definidos na Torá e áreas da vida que não são tão
claramente definidas - simbolizados pelo chupá-, vai descansar na base
colocada no momento da sua circuncisão.
"E sua nação, todos eles são tzaddikim, porque herdarão a terra para
sempre" (Yeshayahu 60:21). Nossos sábios ensinam que um tsadic é
aquele que defende a santidade da Berit Milá (Zohar, Volume I, página 94a,
et al.). Com o mérito de nossa devoção ao mitzvah de milá ", que herdarão
a terra para sempre", ganhando a vida neste mundo e no Mundo Vindouro.

1 Em outras línguas, o alfabeto e números são sistemas de símbolos que

não têm relação entre si. As letras A, B, C não têm relação com os números
1, 2, 3. A língua hebraica é único.

2 chochmah, a sabedoria é a capacidade de armazenar conhecimento;

Binah, a inteligência é a capacidade que permite a profundidade
intelectual, enquanto Daat é a capacidade de implementar nosso
conhecimento em prática.

3 Véase Segundo Introdução à Tikune Zohar, Pataj Eliahu, e meu livro

shorshe Hayam, jelek Alef, para mais explicações sobre este tema.

4 Véase Nedarim 32b.

5 decreto rabínico que permite preparar a comida em um feriado que cai

em uma sexta-feira para o Shabat.

6 Veéase Jidushé Maran Gri "z Halevi, Bereshit 16).

7. Esta é a razão pela qual as unhas não devem ser deixadas a crescer para
além da carne do dedo. Se mantido curto, ele é impedido de aderir
impureza (Etz Chaim, Shaar aleijou-Alef, Second Chapter).

8 Ver Percepções sobre Shavuot para uma maior amplitude desta questão.

9 Peria Arizal ensina que deve ser feito como um orlá pós-corte, em
oposição ao corte simultâneo de ambas as camadas da pele (Shaar
HaMitzvot, Lekh Lekha 9a, citado em meu livro Ateret Shalom, OtJaf) etapa.

_______________________________________________________________

PARASHÁ Vayerá
Vayerá (E EU Apareci - Êxodo, 6:2-9:35)

Na porção, VaErá (E EU Apareci), o Criador aparece diante de Moisés e

promete libertar os filhos de Israel do Egipto para a terra de Canaã. Moisés
volta-se para os filhos de Israel, mas eles não escutam "por impaciência e
por árduo trabalho" (Êxodo 6:9).

O Criador instruiu Moisés a se voltar para Faraó e lhe pedir que os filhos
de Israel saiam do Egipto. Moisés teme que não tenha sucesso na sua
missão e pede ao Criador um sinal. O Criador diz a Moisés que ele será
como Deus para Faraó, enquanto Aarão será como o profeta que tratará de
falar. O Criador endurecerá o coração de Faraó e faz chover bastantes
sinais e símbolos sobre o Egipto. O Criador dá a Moisés e a Aarão uma
vara, e quando Moisés lança a vara para o chão, ela se torna uma serpente.
Quando Moisés e Aarão vão para Faraó, Moisés tem oitenta anos de idade
e Aarão tem oitenta e três. Há muitos magos e adivinhos à volta de Faraó.
Quando Moisés e Aarão chegam, eles jogam a vara e ela torna-se uma
serpente. Os magos de Faraó fazem o mesmo e suas varas também se
tornam serpentes, mas a serpente de Moisés engole as serpentes dos
magos.

Apesar dessa representação, Faraó permanece desafiador e as dez pragas

do Egipto começam. Esta porção menciona sete das pragas: sangue, rãs,
piolhos, moscas, pestilência, sarna e saraiva. Depois de cada praga, Faraó
volta atrás na sua palavra e recusa deixar os filhos de Israel partirem.

A Carruagem Divina

"E Hashem acabou de falar com ele e subiu de cerca de Abraão" (Gênesis
17:22).

Ao longo do livro de Bereshit encontradas várias referências ao conceito

da Shekinah morando nos Patriarcas. Uma dessas referências é
encontrada no seguinte verso: "E Hashem acabou de falar com ele e subiu
de cerca de Abraão" (Gênesis 17:22). Nossos sábios aprenderam com esse
versículo que "Os Patriarcas são o Divino Chariot ou a Carruagem Divina''
(Bereshit Rabá 47: 6). Rabi Yitschac de Acco, um discípulo de Rambán
explica esse ensinamento profundo em seu livro Meirat Eynaim (Parashat
Lekh Lekha), que analisando as referências cabalísticas encontramos
Ramban em seu comentário sobre a Torá.

Nossos Sábios ensinam que "os retos se tornam o Chariot de Hashem ou

Carruagem Divina" (Maarejet haElokut, Capítulo 11, citando a Sábios). Este
conceito esotérico significa que as pessoas retas purificam e santificam
seus corpos e suas almas a tal ponto que atingem o nível sublime da
Presença Divina residir neles. Também encontramos essa idéia no
versículo "E Tu, Hashem, está entre nós e seu nome é chamado em nós"
(Yeshayahu 14: 9; ver Debarim 28:11, et al.). No entanto, no que diz respeito
aos Patriarcas, a frase é um pouco diferente: "Os Patriarcas são
Carruagem Divina". Obviamente, existe uma grande diferença no grau
destes níveis. Embora seja verdade que a Presença Divina habita em
pessoas justas, os Patriarcas são, literalmente, parte da Celestial Chariot
Hashem - Carruagem Divina de D'us.

Como os Patriarcas se tornaram parte da Carruagem de Hashem

?
Rabi Yitschac de Acco explica.

Hesed, Gevurah e Emet

Nossos Sábios ensinam que "Quando Hashem criou o mundo, queria ter
um lugar de residência no mundo inferior, já que tem no Mundo Superior"
(Tanchuma, Naso 16; ver Nefesh Hahayim, Shaar Alef, capítulo 13). Este
princípio aparece com freqüência na Torá, em versos como: "E farei um
santuário e habitarei no meio deles" (Shemot 25: 8); "A fundação da sua
habitação você fez, Hashem" (Shemot 15:17) e "Por Hashem escolheu Sião,
desejou-a como sua morada" (Tehilim 132: 13).

Hashem habita na terra através de boas ações do tzaddikim que fazer a

Sua vontade, como nós aprendemos com o verso: "Pois assim lhe digo
aquele que é exaltado e elevado, que vive para sempre e Seu nome é
sagrado . Eu vive nas alturas e em santidade, pois estou com os abatidos e
os de espírito humilde , para vivificar o espírito dos humildes, e para
vivificar o coração dos oprimidos "(Yeshayahu 57:15). Este verso faz
alusão a Hashem posando Sua Divina Presença no Bet Hamikdash e nas
pessoas justas, que sabem como ser verdadeiramente humilde. De modo
que, embora eles ainda estejam vivos neste mundo, eles se tornaram
Carruagem para a Presença Divina.

No entanto, os Patriarcas atingiram um nível maior de intimidade com o

Todo-Poderoso. Cada se destacou em uma qualidade especial, que
correspondeu a um dos atributos divinos. Essas qualidades se tornou
parte integrante da sua essência e elemento inseparável de seus corpos e
suas almas . Em um sentido esotérico, eles eram como um microcosmo do
atributo divino que internalizado.

Abraham atingiu um nível muito elevado no atributo de Chesed, Bondade.

A Torá descreve uma instância de sua extraordinária hospitalidade. uma
revelação da Presença Divina, figurativamente falando no terceiro dia após
a circuncisão de Abraão, eu ainda fraco e com dor, visitou-o, enquanto ele
estava indisposto. Quando Abraão viu o que parecia ser três viajantes
árabes, ele deixou o Shechinah que correr para convidá-los para sua casa,
onde ele participou esbanjando esplêndidas iguarias (Gênesis 18: 1-8, com
Rashi ali).

O Chesed Abraham também se estendeu para ensinar sua crença vizinho

em um só D'us (veja Rambam, Hilchot Abodat Cojabim 1: 3). Este foi
chesed o maior nível. Abraham poderia ter satisfeito as suas próprias
realizações espirituais, mas não apenas pensando em sua própria
espiritualidade. Ele fez tudo em seu poder para trazer o resto da
humanidade sob as asas da Shechiná.

Yitzhak serviu Hashem com o atributo de Gevurah (força ou poder), que

também é chamado Din (Julgamento). Este atributo representa a força
intransigente que vence a inclinação para o mal e nos fortalece para lutar
as batalhas de Hashem. Chesed é o amor e generosidade incondicional,
enquanto Gevurah-Din é a estrita justiça, que dá a cada pessoa o que ele
merece. Din limitado lo minimizado e restrito. Isso foi Yitzchak, sua
personalidade escondida de nós e assim, como vemos, a Torá nos diz
muito pouco sobre este Patriarca.

Serviço Divino de Yitzhak era muito diferente da de Abraão. Abraham se

envolvia com as pessoas, trouxe para casa, deu-lhes o que eles
precisavam, ensinou-os e transmitiu a ideia de um único D'us. Seus
esforços de divulgação a todos os setores da sociedade que vão de
monarcas a meros viajantes.

Em contraste, o serviço Divino Yitzchak estava focado dentro de si, para a

união com o Todo-Poderoso através de orações e melhoria dos traços de
personalidade. Graças a seus méritos mereceo converter-se em Olah
Temima, um sacrifício perfeito oferecido no altar, de estar disposto a dar a
sua vida para o Todo-Poderoso. Foi devido a este único nível de santidade
que ele não foi autorizado a deixar Eretz Israel Yitzhak durante tempos de
fome, como fez Abraão (ver Rashi para Bereshit 25:26, que cita Bereshit
Rabá 64: 3).

Virtude central de Yaakov foi a Emet (verdade), também chamado atributo

Tiferet (Gloria). Aidentificação de Yaakov com o Emet podemos vê-la em
os versos: "Dá verdade a Yaakov" (Mica 7:20), e "Yaakov era um homem
perfeito que viveu nas tendas" (Gênesis 25:27). Estas tendas eram as
"tendas de Shem e Éber" (Rashi, ali mesmo), onde estudou a Torá da
verdade. Os grandes desafios da Yaakov,foi seu encontros com Esaú e
Laban, girava em torno da linha fina que separa a verdade da mentira. Esta
mensagem está no mesmo nome Yaakov, como vemos no versículo: "Para
cada irmão age perversamente (Yaakov akov)" (Yirmeyahu 9: 3) Assim
como é no lamento de Esaú, "Me enganou duas vezes ( vayaakveni)
"(Bereshit 23:36). Sua tarefa era trazer a verdade em situações que foram
aparentemente opostos a ela.

Ao santificar-se com a Torá e as mitsvot, os nossos Patriarcas tornam

dignos de se tornarem a Carroagem de Hashem. Eles estavam tão perto do
Todo-Poderoso que a sua presença os acompanhavam constantemente .
Eles eram como extensões diretas do atributo divino que eles usado para
servir Hashem. Através de seus esforços enormes em bondade, poder e
verdade, os Patriarcas tornaran-se o meio pelo qual eles passaram para o
mundo esses atributos do Todo-Poderoso.

O ponto de viragem

Tentaremos entender como nossos Patriarcas mereceu esse papel

elevado.

A Vontade de Hashem na criação está relacionada com suas criaturas de

acordo com os atos deles, para que eles possam conhecer a maneira em
que ele a governa. Para fazer isso, ele criou dez forças espirituais através
do qual governa o mundo e cada uma delas revela um aspecto diferente da
maneira em que Ele quer se relacionar com a criação. Sefer Yetzira são
chamados Dez Sefirot (Sefer Yetzirah 1: 2).

As três mais altas Sefirot são Keter (Coroa), Hochma (Sabedoria) e

Binah (compreensão profunda). Estes três Sefirot representam o plano
mestre de Hashem para governar o mundo, o que está escondido da
humanidade. O Sefirot Keter, Hochma e Bina estão conectados com o
mundo físico de uma forma muito escondida através do sete Sefirot
inferiores.

Embora a influência das três Sefirot superiores éstarem escondidas no

mundo, as sete inferior são mais aparentes e são reveladas na maneira
pela qual Hashem governa o mundo. Estes sete foram finalmente revelado
a um grau maior através dos sete tzaddikim que encarnaram esses
mesmos atributos e essas pessoas são aquelas em que Hashem decidiu
viver sua Shechiná1. Através deles, estes sete atributos divinos são
revelados cada vez mais no mundo e, assim a humanidade poderia
reconhecer Hashem como seu Rei e Governante.

Este conceito aparece em Birkat Abot, a primeira bênção de Shemoneh

Esre. Neste bênção dizemos: "O Deus de Abraão, o Deus de Yitzchak, e o
D'us de Yaacov", seguido por "... o D'us Gadol (Grande), Guibor (Poderoso)
e Nora (temível) ... ". Isto significa que os atributos de Chesed (Gadol),
Gevurah (Guibor) e Tiferet (NORA) revelou na terra através de Abraham,
Yitzchak e Yaakov.
Ser parte da Carruagem Divina não é pouco. Obviamente, exigiu dos
Patriarcas um enorme esforço espiritual para alcançar esses níveis. No
entanto, parece que, entre todo seu esforço global de intenso serviço para
D'us foi um evento central em suas vidas através do qual eles ganharam
seu lugar na Carruagem Divina.

Isto é visto na vida do rei Davi, que desejava ser a quarta base do trono
divino (ver Moshia Hosim, Samuel, II, 16, página 319 e 321, que cita os
Sábios. Ele também é mencionado em Chafetz Chaim, Shaar haTebuná,
capítulo 8, que também cita os Sábios. Veja também Zohar, volume I,
página 154b e do volume II, página 107b). David alcançado este nível
sublime somente quando ele subiu acima de sua natureza e superou um
desafio extremamente difícil.

Avshalom, o filho do rei David, procurou destronar o seu pai e se coroou

como rei, obrigando David escapar com seu fiel séquito (Samuel II 15). A
desgraça de sua ruina aumentou com a conduta de Shimi ben Guera, um
parente de Saul, a ex-rei. Em vez de oferecer apoio nesses momentos
terríveis, Shimi recebeu o rei fugitivo com maldições e pedras. Avishai ben
Tzeruyá, servo leal de Davi, queria matá-lo naquele momento, mas David
não o permitiu e disse: "Deixe-o que maldiga, assim D'us disse" (II Samuel
16: 5-13). Como David percebido, Shimi estava xingando porque era a
vontade de D'us a fazê-lo e David aceitou como expiação pelos seus
pecados (ver Sefer HaChinuch 241). Sendo assim, por que deveria atacá-lo
ou odiá-lo?

Como ele teria reagido a qualquer outra pessoa antes do comportamento

inqualificável de Shimi ben Guera?

Sem dúvida, raiva justificada e desejando lutar, mostrando Shimi e o resto

das pessoas que não se deve mexer com o Rei David. Além disso, de
acordo com Avishai, o comportamento de Shimi era equivalente a rebelião
contra o rei, com a morte de acordo com a Halachá (veja Binah leItim, jelek
Alef, Derush leYom lePesaj Sheni). Ainda assim, David superou sua
tendência natural e ordenou Avishai deixá-lo ir. Esta grande vitória moral
era o mérito pelo qual David ganhou o privilégio de se tornar a quarta base
do trono celestial. Assim, David estava a par com Abraham, Yitzchak e
Yaakov, as primeiras três "pernas" ou bases do trono divino.

Abraão e Sodom

O grande momento Abraham lhe rendeu seu papel como parte da

Carruagem Divina?

Bondade foi o foco da vida de Abraão, mas houve um incidente em que sua
bondade alcançou novas alturas: Rezar para Sodoma (Gênesis 18: 17-33).
Como veremos, o seu pedido de clemência por que a sociedade mau era o
topo do amor incomparável de Abraão.

Sabemos que Abraão conseguiu superar mais de dez testes, cada um, um
desafio à sua fé e por seu compromisso com o Todo-Poderoso (Abot 5: 3).
Parece que a ordem Akedat Yitzchak, Hashem a sacrificar seu único filho e
que esperou por tanto tempo, era um ato de maior devoção para orar por
Sodoma. No entanto, há uma diferença crucial entre Akedat Yitzchak e
Sodoma.

No Akedah, Abraham foi convidado a negar a sua virtude essencial e

subjugar seu enorme amor e compaixão com a vontade do Todo-Poderoso,
contradizendo totalmente sua própria virtude de Chesed(Amor). As
orações de Abraão para misericórdia para com Sodoma não eram reflexo
da negação de sua Midah natural de chesed, mas a oportunidade de
aumentar a sua chesed a níveis quase incompreensíveis.

Quem e o que foram Sodoma e Gomorra?

Estas duas cidades eram a personificação da corrupção moral, sem

paralelo algum na história da humanidade, antes ou depois deles. Seus
habitantes se recusaram, por convicção, para dar um pouco de pão ou um
gole de água para os pobres e infelizes, e, é claro, não estavam dispostos a
dar-lhes algum dinheiro. Eles não mostraram um pingo de misericórdia
para com ninguém. Esta atitude não era o de alguns indivíduos anormais,
mas o código legal oficial dessas cidades. Quanto mais estudamos a
descrição que nossos sábios fazer sua degeneração total e crueldade para
com os outros, mais somos surpreendidos como eles poderiam cair tão
terrivelmente baixo (ver Sinédrio 109b; Pirkei rabino Eliezer, capítulo 25 e
Bereshit Rabá 49: 6).

Uma resposta possível é baseado no princípio básico de que opera sobre

as forças do bem e do mal. Rei Shlomo nos ensinou que "D'us tinha um
corresponde ao outro" (Kohelet 7:14), o que significa que sempre haverá
duas forças opostas entre si. Esta é a razão pela qual "Quanto maior o
nível de um indivíduo, maior é a sua inclinação para o mal" (Sukkah 52a).
Quanto mais crescem as Forças Santidade mais crescem as Forças sa
impureza paralelas (kelipá).

A dicotomia entre Moshe e Bilam é um exemplo clássico da batalha entre

as forças de santidade e de sua impureza homólogo. Nossos sábios nos
dizem: "E nunca se levantou outro profeta em Israel como Moisés (Debarim
345: 10). Em Israel não surgir, mas entre as nações do mundo surgiu. E o
que fez profeta como Moisés? Balaão, filho de Beor "(Bamidbar Rabá
14:20).
Moshe atingiram os mais altos níveis de profecia de que um ser humano
pode alcançar. Seu conhecimento profético de D'us teve origem na
santidade pessoal. Falando figurativamente, no lado oposto do muro tinha
uma igualmente poderosa força profética, mas ele comeu impureza: a de
Balaão, o qual foi totalmente mal e imoral.

O nosso Patriarca Abraão foi o "pilar de chessed", trazendo esta grande

virtude para um nível de perfeição que não tinha comparação com
qualquer pessoa, seja antes ou depois de Abraão. Assim como Moshe teve
de enfrentar Bilam , na época de Abraão também surgiu uma força oposta
de magnitude similar: a civilização de Sodoma e Gomorra. Abraham foi
personificada chesed; Sodoma era sua antítese. "A luz só é visto em
contraste com a escuridão" (Zohar, Volume II, página 184a). A escuridão de
sua mal absoluto foi o pano de fundo da grande luz de Abraão.

Projetado para Hesed

Nossos sábios, abriram uma pequena janela de compreensão sobre a

origem da filosofia retorcida de Sodoma, "O que é meu é meu e o teu é teu;
Esta é a característica de Sodoma "(Abot 05:10).

Em outras palavras, a iniqüidade dos habitantes de Sodoma foi o resultado

de uma filosofia sofisticada e totalmente perversa. Eles acreditavam que o
Todo-Poderoso criou o mundo com certa ordem imutável quem se atreve a
interferir nos planos divinos? Especificamente falando, eles acreditavam
que certas pessoas devem ser ricos e outros pobres. Portanto, Ele deu
riqueza para uns e abstive a outros . É assim que ele queria e é assim que
deve ser. Sendo assim, fazer caridade contradiz a vontade de D'us. Embora
pareça terrível, que por isso acreditam que estabeleceram um sistema legal
baseado nestas bases perversas.

Esta perspectiva assustadora é o oposto da abordagem da Torá, que nos

ensina que "O mundo foi criado por bondade" (Tehilim 89: 3). Hesed não é
um desvio da vontade de D'us, mas o propósito da criação.

O Mekubalim ensinam que "a natureza do bem é beneficiar" (Derech

Hashem, capítulo 2 da parte 1 e Daat Tebunot 1: 42-43; ver Etz Chaim,
Shaar o início de haKelalim) 2. Hashem, que é bom por essencia, criou o
mundo para beneficiar suas criaturas. É a Sua vontade que vêm a Ele,
imitando suas ações, fazendo chesed(Bondade) uns com os outros.

Hashem criou todo o universo e tudo o que nele está . Com todo o
universo à sua disposição, sem dúvida, pode fornecer abundantemente a
cada uma das suas criaturas. Ele "mantém o mundo desde os chifres do
Reem aos ovos dos piolhos" (107b Shabbat). Se a vontade de Hashem é
beneficiar e não há limites a quem pode dar, como é possível que tantas
pessoas careçam de suas necessidades básicas?

Esta carencia não é por descuidado, mas porque há uma razão para isso. A
vontade de Hashem é que as Suas criaturas se ajudem a aperfeiçoar uns
aos outros para satisfazer as necessidades uns dos outros. Ele poderia dar
a todos exatamente o que precisam, fazendo com que cada indivíduo seja
totalmente auto-suficiente. Em vez disso, Hashem criou os ricos e os
pobres, cada um com uma função específica na manutenção da existência
e refinamento espiritual um do outro (ver Maharal, Netibot Olam Alef, Netib
haTzedaká, Capítulo 6).

Encontramos este relato na história que os Sábios contam em uma

conversa entre o rabino Akiba e uma governante romano chamado Turno
Rufus: "O ímpios Turno Rufus perguntou o rabino Akiva:" Se o seu D'us
ama os pobres, por que não provê para ele [o rabino Akiba] respondeu:
'que através deles [graça ao merito de ajudar] nós os salvemos do castigo
do inferno "(Bava Batra 10a).

Esta é a razão pela qual Hashem criou o mundo com carencia. As pessoas
precisam uns dos outros para alcançar melhorar mutuamente . O sábio
ensina ao ignorante, o forte protege os fracos e os ricos mantém os
pobres. Por esta razão, o homem e a mulher foram criados, cada um com
pontos fortes e fracos: são complementos ideais, cada uma com o que o
outro não tem. A pessoa que recebe atenda às suas necessidades e o que
provee adquire perfeição espiritual para dar e assim se assemelha a
Hashem.

Com isto em mente, podemos entender o verso: "Não negues o bem de

seus proprietários, tendo a capacidade de fazer" (Mishlei 03:27). Se
Hashem nos deu riqueza, não devemos negar seus verdadeiros donos.
Comentaristas dizem-nos que o "dono": não samos nós, mas aqueles que
estão em necessidades. O "bem" ao qual o versículo se refere é a
abundância que Hashem nos deu e que realmente pertence a eles (ver
Metzudat David e Ibn Ezra).

Não devemos assumir que estamos fazendo um ato nobre de bondade

quando nós damos algo de nossa própria para uma pessoa pobre. Aquilo
que temos de mais, na verdade, pertence a outro e nós estamos retendo o
que pertence a eles. Ela foi colocada em nossas mãos, como de costume,
para dar, então quando nós " retêmos o bem de seus donos", estamos
literalmente roubando o que lhes pertence. Hashem nos deu mais de que
precisamos apenas para entregá-lo como caridade ao seu legítimo donos.
Se não fosse assim, não teria nos dado esse excedente.

Este conceito é explicado no comentário ao versículo "Or Hachayim" : "Se

você emprestar dinheiro ao meu povo, ao pobre que esta contigo, não aja
como um credor a ele nao cobres juros" (Shemot 22:24). Ao pedir o
dinheiro, a Torá nos proíbe de exercer pressão sobre o devedor para exigir
o pagamento e nos proíbe de cobrar juros sobre o empréstimo. O Or
Hachayim cita o ensino da Mechiltah que na Torá, o termo im (que significa
literalmente "se" no sentido condicional) usado com ações que são
opcionais e não obrigatórios. Não é, no entanto, uma exceção: esta verso.
Em outras palavras, estamos obrigados a emprestar dinheiro para aqueles
que procuram a nossa ajuda. Sendo assim, por que a Torá usa um termo
que implica um ato eletivo quando ele é de fato um mandamento explícito?

O Or Hachayim escreve que a Torá é o uso do termo "se" para resolver a

questão. Às vezes, vemos que uma pessoa extremamente rica foi
abençoado com muito mais do que poderia precisar. Porque Hashem deu
tão abundantemente? Hashem pode ter-lhe dado apenas o que precisava e
não muita riqueza. Para o nosso patriarca Yaakov, foi o suficiente "pão
para comer e roupa para vestir" (Bereshit 28:20). Para que ter mais? Por
outro lado, também vemos o contrário: pessoas que não têm o básico. Por
que foi tão desigual que essa distribuição de bens?

O Or Hachayim responde que a pobreza é um tipo de punição que expia

pecados, mas a abundância de riqueza tem sua própria finalidade. No
geral, Hashem criou de forma mais ampla do que o necessário para
satisfazer as necessidades de toda a humanidade. No entanto, esta
abundancia não foi dividido igualmente em, por assim dizer, a "cesta" de
cada indivíduo. Esta abundancia concentrou em poucas "cestas" centrais
que são propriedade de pessoas ricas e têm a obrigação de distribuir
adequadamente. Por razões que só o Todo-Poderoso sabe, existem
algumas pessoas que não têm acesso a essas "cestas"centrais. Elas não
têm o privilégio de receber com dignidade e facilitar a parte que lhe
corresponde, como acontece com os ricos, mas que recebem dos outros o
que eles merecem e recebem uma maneira humilhante. Este tipo de arranjo
tem uma dupla finalidade: para o recipiente pobres, sofrimento e
humilhação servem para expiar os seus pecados e doadores ricos usados
para ganhar mérito através de dar aos outros.

É por isso que a Torá diz: "Se você emprestar dinheiro ao meu povo, ao
pobre que está contigo ...". Ou seja, se vemos que temos mais do que
precisamos, temos de aumentar a consciência de que o excedente não é
nossa, mas essa é a parte que pertence aos nossos irmãos pobres
necessitados . O que nós damo-lhes é a sua porção, mantidos em custódia
em nossas mãos.

O versículo continua a dizer: "Não aja como um credor (Noshê) com ele." O
termo refere-se a Nesiut Noshê ( "Manor") sobre os outros. Se tivermos
sorte o suficiente para ser daqueles que emprestam dinheiro e não aqueles
que precisam tomar emprestado de outros, não deveríamos nos sentir que
somos superiores que eles. Estamos apenas dando-lhes o que realmente é
deles.

Orando por Sodoma

Como explicamos, Abraham foi escolhido para ser o pilar do mundo em

Hesed(bondade), que levantou esta virtude a alturas já mais igualada em
nenhum lugar da Terra. Portanto, também teve que existir uma força
impura que se opunham a ele com todo o seu poder e com uma agressão
brutal e incomparável. Esta é a razão pela qual surgiu não apenas um
indivíduo, mas uma nação inteira dedicada à filosofia cruel de "anti-
Chesed(Bondade)". Eles desprezaram a bondade, compaixão, o altruísmo e
instituiu um sistema legal e penal para combater a Chesed(bondade) para
níveis inimagináveis em qualquer outro momento na história. Até mesmo
as nações mais egoístas da terra relutantemente expressar certa
admiração por aqueles que são generosos e bom. Em Sodoma, a rejeição
do tipo era parte de seu sistema jurídico, apoiado pelos tribunais e quem
se atreveu a realizar um ato de bondade seria brutalmente executado.

E ainda assim era tudo parte do plano Divino. Abraham levantou a bandeira
da chesed(Bondade) e em reação a ela, toda uma civilização se levantou
contra à bondade para combater em qualquer forma, a fim de apresentar a
Abraão oposição tremenda aos seus esforços para pregar a
chesed9Bondade) no mundo. A cultura mau de Sodoma existia apenas em
contraste com Abraham e dar-lhe a oportunidade de enfrentar um desafio
formidável.

Quando Hashem queria destruir Sodoma, disse: "Devo esconder de Abraão

o que faço?" (Gênesis 18:17). Chatam Sofer formula uma pergunta
interessante. Em nenhum lugar da Torah nós encotramos que Hashem
tinha dúvidas de revelar uma profecia para algum profeta. Por que
achamos que neste caso Hashem hesite em informar a Abraham sobre a
iminente destruição de Sodoma? (Introdução à Responsa para Yoreh
Deah).

Podemos responder à pergunta de Khatam Sofer recordando a relação

entre Abraão e Sodoma. Moralmente falando, Sodoma estava nos esgotos
e mereceu a sua destruição por causa de seu mal. No entanto, Hashem
queria que Abraão fosse a própria causa da sua destruição. De que
maneira? Abraham orando por eles e fazendo chesed com aqueles
indivíduos degenerados, antiéticos ao seu próprio chesed.

O povo de Sodoma tinha tocado as profundezas do mal para ser tão cruel
como um ser humano pode ser. E, no entanto, Abraham repetidamente
implorou a Hashem para que merecesem o perdão no merito das poucas
pessoas justas que viviam entre eles. Estas orações em nome de Sodoma,
a nação cuja existência foi diametralmente oposta a tudo o que Abraão
acreditava, era o epítome de chessed. Ao suplicar a Hashem que o
perduasse, Abraham elevou chesed o pico mais alto e só parou de
suplicar quando ele pode encontrar uma petição sensata de clemência por
algum mérito possuísem.

Sodoma merecia ser destruído e Abraham merecia ser quem os destruisse.

Sua chesed incomparável para rezar pela força impura que se opunham a
ele mostrou absolutamente que Sodoma não tinha outra justificação para
continuar a existir. Fram as rezas a favor deles que destruíram a poder do
anti-Chesed, removendo para sempre.
Para Abraham, este foi o ponto decisivo da sua vida, pois ele venceu sua
natureza a elevou ao níveis mais altos de chesed. Com este grande mérito,
Abraham, o Ish haJésed tonou-se "parte da Carruagem Divina"e o canal
através do qual flui a Chesed Divino ao mundo para sempre.

O MIDA Abraham foi chesed (bondade); Yitzchak foi o Gevurah (Poder);

Yaakov foi o Tiferet (Gloria); Moshe foi o Netzach (Infinito); Aaron foi o Hod
(Esplendor); Yosef foi a Yesod (Fundação) e David era Malchut (realeza).
Veja Percepções de Parashat Bereshit para uma explicação adicional deste
tópico.

______________________________________________________________

PARASHÁ - Chayê Sará

Chayê Sará (A Vida de Sara - Génesis, 23:1-25:18)

Na porção, Chayei Sarah (A Vida de Sara), Abraão dá um louvor depois da

morte de Sara aos 127 anos de idade. Ele compra um lote para sua
sepultura a Efrom o Hitita por quatrocentos shekels de prata e enterra-a na
gruta de Machpelá, em Hebrom.

Abraão reprova o casamento de Isaac com uma mulher dos Cananitas, e

envia Eliezer, seu servo, a Aram Naharaim para encontrar uma esposa para
seu filho. Quando Eliezer se aproxima de um poço ele encontra Rivika
(Rebeca) e lhe pede que lhe dê água. Ela dá-lhe água e oferece água aos
seus camelos, também. Eliezer leva sua oferta como um sinal de que ela é
a mulher certa para Isaac, e então ele a leva a Canaã.

Depois da morte de Sara, Abraão casa com Ketura, que gera seis filhos,
que Abraão envia para o oriente. Abraão morre aos 175 anos de idade e
lega tudo aquilo que ele tinha a Isaac. O fim da porção elabora sobre as
gerações de Ismael, e sobre seu falecimento aos 175 anos de idade.

beleza interior

"E a vida de Sarah foi de cento anos e vinte anos e sete anos; estes foram
os anos da vida de Sara "(Gênesis 23: 1).

Rashi, citando Sábios (em Bereshit Rabá 58: 1), explica o texto incomum
do verso: "A razão de eu dizer 'anos' após cada número é dizer-lhe que
cada número deve ser interpretada de forma independente. A idade de cem
era como a idade de vinte em termos de pecado, e aosvinte estava livre do
pecado, no sentido de que não estava sujeito a punição [pelo Tribunal
Celestial 1], assim tambem aos cem estava livre do pecado. E a idade de
vinte anos estava como aos sete anos em termos de beleza ".

Rashi conclui: "Os anos da vida de Sarah, foram todos igualmente bom."
Todos os dias na vida de Sarah estavam cheios de mitzvot e às boas obras,
sem exceção.

Por que os Sábios nos dizem que aos vinte anos era tão bonita quanto uma
criança de sete anos? Obviamente, eles não se referem à sua aparência
exterior. Sarah tinha uma beleza interna produtos de sua pureza e
inocência. Esta é a própria beleza de uma criança que nunca pecou e a
aura de santidade que ilumina os rostos dos tzadikim mesmo em idade
avançada.

A Torá usa uma frase semelhante descrevendo a morte de nosso Patriarca

Abraão : "Estes são os dias de vida que Abraão viveu: Cem anos setenta e
cinco anos" (Gênesis 25: 7). Também neste verso, Rashi comenta: "Na
idade de cem anos era como com a idade de setenta anos, e com a idade
de setenta era como às cinco, nenhum pecado." Como Sarah, Abraão era
livre do pecado toda a sua vida. Os Sábios chamam de "beleza" para a
pureza e a perfeição de Sarah, mas essas qualidades em Abraham porque
"a mulher foi criada para a beleza" (Taanit 30a), de modo que este termo é
apropriado para uma mulher, mas não para um homem.

diamantes diárias

As palavras de Rashi nos ensinar uma lição importante. A nossa vida é

constituída por uma série de unidades de tempo: anos, meses, semanas ou
dias. Cada uma dessas unidades deve ser tão perfeito e sem falhas quanto
possível. Rashi nos diz que cada dia de Sarah foram "igualmente bom",
integralmente utilizados para mitzvot, sem perder um único dia.
O mesmo aconteceu com Abraão: "E Abraão era velho, avançado em dias
[verso diz literalmente" dias de vinho "] e Hashem abençoou com tudo"
(Gênesis 24: 1). À primeira vista, a frase parece repetitivo. Se Abraão era
velho, é claro que também foi "avançado em dias". Um homem velho,
obviamente, tem muitos dias atrás dele. Mas a Torá não é repetitivo e este
versículo nos ensina algo muito profundo sobre a vida de Abraão.

Infelizmente, nem todas as pessoas de idade "vem com dias." Ele poderia
ter vivido uma vida longa, cheia de dias e anos, mas quando a pessoa
morre, deixando para trás a maioria desses dias. Eles foram desperdiçados
e vazio, por isso não o acompanham ao Mundo Vindouro: eles estão
perdidos para sempre.

Com Abraham foi diferente. Ele não foi apenas velho, também "veio com
dias": cada um de seus dias foi crescendo e cada um de seus dias era
valioso. Nós podemos entender isto visalizando um colar empedrado de
diamantes, totalmente completo e sem lacunas ou vazios . Assim foi a vida
de Abraão: cada pedra - cada dia - era uma jóia, brilhante e muito bem
esculpida um bem valioso que ele trouxe para o Tribunal Celestial (ver Ou
HaJayim sobre Bereshit 47:29).

Cada pessoa carrega seu próprio "colar" dias ao celestiais Tribuna. Alguns
terão um colar lindo e perfeito, sem lacunas ou vazios, brilhando como os
diamantes mais perfeitas. Outros terão apenas uma linha lamentável,
estropeado pelos espaços vazios de seus dias fúteis e desperdiçados, com
pedras quebradas e lascadas que simbolizam os dias que não foram
utilizados na Torá e mitzvot. Algumas dessas pedras são danificado ou
sujas, manchado pela sujeira dos pecados e desejos mundanos.

Cada dia apresenta um novo desafio. Cada dia deve ser um trampolim para
alcançar um novo nível espiritual. Abraham purificou a si mesmoa e
purificado suas ações todos os dias que ele viveu. Seus dias eram
perfeitos através do serviço a Hashem, de modo que quando ele era velho,
ele também "veio com [seus] dias". Ele os levou com ele para o céu, todos
em perfeito estado.

O Zohar (Volume I, página 129a) dá uma descrição similar da vida de

Abraão. Abraham dedicou toda sua vida a esforsarse em sua crescente
aproximação do Todo-Poderoso. Essa foi todo o seu enteresse e seu único
desejo na vida. Era o fim de toda a sua vida, o que não é adquirido de uma
só vez ou em um único dia. Este serviço dedicado a Hashem levou a níveis
cada vez maiores a cada dia. Todos os dias Ascendia para um nível cada
vez mais elevado.

Quando Abraão chegou à idade avançada, todos os seus muitos dias de

crescimento espiritual alcançado juntou até o último nível que deveria ter
alcançado. Naquela época, "Hashem abençoou com tudo" e suas
realizações espirituais trouxe abundância de bênçãos. É por isso que a
Torá diz pela primeira vez que "Abraham foi um ancião" e depois diz "dias
de vinho ". Abraham levantou-se continuamente e atingiu os seus "dias".
Estes "dias" são os mais altos níveis espirituais que existem nos mundos
superiores. Os desafios e intenso serviço a Hashem que caracterizaram os
dias de Abraão levou a alturas espirituais cada vez mais elevados. Estes
são os dias que o levaram para o céu. Eles já estavam espiritual, porque a
cada dia Abraão tornou-se uma realização espiritual.

Minutos Preciosos

Cada momento de nossas vidas, dias, horas e minutos, é importante e

daremos contas de cada um deles. Este conceito aparece em uma oração
composta Rashash 3. Nele, podemos "redimir retificar e refinar todos os
níveis Yobel (jubileus) e Shemitá (anos sabáticos), anos, meses, semanas,
dias, noites, horas, minutos e segundos da nossa vidas que foram
danificados e deficientes, que são deficientes ou ausentes desde os dias
dos anos das nossas vidas ... ou nesta vida ou em outras vidas que se
passaram desde o dia em que o universo foi criado até hoje " (Takanat
haShabím, jelek Prune uMatzil, Ot Kaf-Jet)

vemos assim que somos julgados por cada minuto de nossas vidas. Os
Sábios citar o verso: "E Tu me sondas pela manhã, Tu o sondas a cada
minuto" (Iyob 07:18). A este respeito, "Rabi Yose diz: O ser humano é
julgado todos os dias,"E Tu me sondas pela manhã ". Rabino Nathan diz:
homem é julgado cada momento, como o verso diz: 'Tu o Sondas a cada
minuto "(Rosh Hashaná 16a). O julgamento é extremamente
rigoroso.Mesmo o menor tempo desperdiçado, que poderia ser explorada
para o estudo da Torá é registrado no céu, como podemos ver na última
parte do versículo: "Não me deixe o tempo que demora a engolir minha
saliva" (Iyob 7:19) . Isto significa que o tempo de uma pessoa é lento para
engolir, ser considerado bitul Tora!

Existe algo mais valioso do que o estudo da Torá? Ainda assim, deixar ir e
desaparecer, desperdiçá-lo em nada. As pessoas dizem: "Tempo é
dinheiro", mas é muito mais do que isso: é a própria vida eterna (ver
Chafetz Chayim trabalho, Shem Olam, Parte 1, Capítulo 11).

Se conta a história de um povo que convidou um rabino distinto dirigir sua

comunidade. O rabino veio visitar e fez um tour completo. Viu a sinagoga,
escolas, outras instituições públicas e, finalmente, chegou ao cemitério.
Ela leu as inscrições nas lápides e focou asustado que, sem exceção,
todos na aldeia tinha morridos jovems terrivelmente . Um número
desproporcional de pessoas que tinham morrido eram crianças, com cerca
de dez ou doze anos de idade. O rabino disse-lhes educadamente que ele
tinha mudado de idéia sobre aceitar a posição e preparado para deixar este
povo mortais o mais rapido possível.

Os líderes comunitários imediatamente percebeu o que o incomodava.

"Por favor,rabino ,espere um minuto", disseram eles. "Nós deveríamos ter
explicado antes que entram no panteão. As pessoas aqui vivem tanto
quanto em qualquer outro lugar. A preocupação do que há nas lápides. O
que acontece é que temos um costume especial neste lugar. Todas as
pessoas carregam um livro em que registram o tempo que dedicou a servir
Hashem. O estudo da Torá, orações e todos os outros mitzvot estão
registados nesse livro. Quando um de nós morre, somamos todos os
números e todas as horas dedicadas a Hashem são somados para formar
os anos: dez, doze, vinte e quatro anos ou mais. Esses são os anos que
realmente viveram e é isso que nós assinamos nas lápides ".

O Gaon de Vilna contou que preservava uma registro minucioso, minuto a

minuto, toda a vez que ele tinha perdido o estudo da Torá durante o ano. E
na véspera do Yom Kippur, ele verificou o registo e o tempo total
desperdiçado nunca excedeu mais de duas horas no ano. Mas ele chorou
amarga-mente pelo precioso tempo perdido que nunca poderia se
recuperado.

A história sobre o Chafetz Chaim nos seus últimos anos destaca a

importância do pleno uso de cada momento. Em uma ocasião, ele sentou-
se atrás de uma porta fechada e chorou amargamente durante horas. Seus
alunos ouviu seus gemidos Desgarradores e se perguntou: O que lamenta
um tsadic santo em seus noventa anos ? Ele disse: "Toda a minha vida eu
preservei um registro do que eu fiz ao longo do tempo. Mas agora, como
não olhar para trás, vejo que há doze horas não lembro o que fiz com eles.
Doze horas de vida perdidos. Onde estão as doze horas à esquecida? "

O que podemos dizer sobre as horas desperdiçadas diariamente, talvez?

Há uma bênção tradicional bem conhecido: "Eu desejo que merece longos
dias e anos." Esta bênção é baseado no verso: "Que extensão de dias e
anos de vida e paz a você adicionar" (Mishlei 3: 2). Quando desejamos a
alguém "longos anos", queremos dizer uma vida longa. Mas a que se
referem os longos dias?

Podemos entender esta questão, estudando a vida do nosso Patriarca

Abraão. Nós foram concedidos anos e nós foram concedidos dias. Se
enchermos nossos dias com Torá e mitzvot, então nossos anos será
perfeito e completo. Cada minuto pode ser um tesouro que é adicionado
para formar dias longos e completos transformando em anos longos e
cheios . Não se perde tempo quando é usado com a intenção correta. O
Arizal ensina que mesmo o tempo gasto dormindo pode ser considerado
um mitzvah e serviço ao Criador (ver HaKavanot Shaar, página 53d). Cada
dia da vida de Abraão estava cheio, cheio de mitzvot e realizações eternas.

Tempo, mundo e alma

"E Abraão foi Zaken, homem velho" (Gênesis 24: 1).

Podemos entender este verso para um nível mais profundo. As letras das
palavras "Zaken" [‫ ]זקן‬são Zain, kuf que são as letras das palavras Zman
(tempo), komah (altura) e nefesh (alma). Sefer Yetzira (3: 7) explica que os
conceitos da Olam (mundo), Shanah (ano) e nefesh (alma) compreendem
todos os níveis da Criação. A tarefa do ser humano em sua vida é trazer
esses elementos para a perfeição.

A cada minuto de nossas vidas pode ser corrigida através de nossas ações
aqui neste mundo. Este é o elemento Zeman, também chamado de shanah.
Como podemos aprender com a oração de Rashash, o homem retifica as
mitsvot "todos os ciclos Yobel e Shemitá anos, e meses, semanas, dias,
noites, horas, minutos e segundos." Que D'us nos livre,de fracassar e
deixar de aproveitar a oportunidade de aperfeiçoa-los, torna-se "uma
distorção que não pode ser esticado e uma falta que não pode ser
calculado" (Kohelet 1:15). No entanto, a correção pode ser feita por meio
do arrependimento, seja nesta vida ou de outra, uma vez que se
arrependemento tem a capacidade de fazer um impacto retroactivamente,
restaurando assim os dias e anos passados que estão faltando.

O komah, a estatura espiritual dos seres humanos, corresponde a Olam, o

"mundo". O mundo foi criado com uma estrutura de dez níveis, divididos
em 248 e 365 subníveis, totalizando 613 (Nehar Shalom, a partir da página
9). Além disso, o corpo físico do homem é composto de dez principais
órgãos, por sua vez, compostos de 248 órgãos e 365 tendões 4.

Através de suas ações, o homem retifica os mundos superiores e para este

proposito foi criado com a imagem de D'us. No mundo físico, os seres
humanos devem cumprir os mandamentos positivos e negativos dos
respectivos órgãos e tendões. Ao fazê-lo, ele retifica aspectos espirituais
dos mundos superiores. Isto pode ser visto na oração de yichud leshem
recitado antes de realizar uma mitzvah. Nele, declaramos que estamos
fazendo isso mitzvah "para retificar sua raiz nos Mundos Superiores e na
forma humana, como simbolizado em níveis mais elevados." Esta é a
retificação dos mundos acima referidas nos termos estabelecidos o olam
komah.

O homem deve rectificar a sua alma (nefesh). A alma divina judaica

consiste em 248 órgãos e 365 tendões espirituais. Estes correspondem ao
corpo físico, que veste a alma com 248 órgãos físicos e 365 tendões
corporeos 5. Os mandamentos retifcam os vários aspectos da alma divina
do homem, que correspondem a cada um desses mandamentos. A
retificação do Nefesh também inclui a retificação da alma básica do ser
humano . Os midot sé encontram na alma básico, também chamado de
"alma animal", mas não na alma Divina. A alma divina da pessoa é
retificada através do desempenho de mitzvot; a alma humana básica, a sua
alma animal, é retificada para refinar midot.

Abraão era um Zaken, mas não no sentido de ter muitos anos de calenda-
rio. Ele adquiriu a verdadeira essência da terceira idade: Com seus muitos
anos de vida ele aperfeiçoou níveis Zeman, komah e nefesh.

Tecendo um manto para a eternidade

Cada pessoa nasce exatamente com o que precisa para cumprir a sua
missão neste mundo e é dada a capacidade física e espiritual para alcançar
a retificação pessoais.

Quando usadamos corretamente o tempo, todos os anos e dias até o

último minuto, permitindo que os nossos talentos e habilidades
atualizados pelas mitsvot e boas ações, retificar e elevamos estas
capacidades que D'us nos deu. Dessa forma, eles se tornam as roupas que
veste a nossa alma por toda a eternidade. Nossos Sábios chamam esta
veste de Jaluka deRabanán, que significa literalmente "vestes de rabinos"
(ver Ruach Chaim, no início do capítulo 1 e Nefesh Hahayim, Shaar Alef,
Capítulo 6 notas. Para uma explicação mais detalhada, consulte Shaare
hakodesh para Moré beEtzbá, SimánYud, nota 15). Depois da morte, a alma
transcende a um plano superior de existência. Sendo separada do corpo,
agora você precisa de uma "vestimenta" diferente e está vestida com um
Jaluka deRabanán, um tecido roupagem espiritual do indivíduo mitzvot
cumprida em sua vida. Se você não usar a energia e os dons que D'us nos
deu e, em vez das Investimos em desejos mundanos e outras atividades
frívolas, todas as bênçãos que D'us nos deu são desperdiçados e nossa
"traje" será escasso e esfarrapado.

O trabalho Arbe Nahal (Parashat Vayakhel) explica esse conceito profundo:

as almas são enviados a este mundo para se esforçar em Torá e Mitzvot,
ganhando a sua recompensa no Mundo Vindouro. Se a sua justa
recompensa está ganha, ele não vai se tornar o que nossos Sábios
chamado Nahama deKisufa, que significa literalmente "pão da vergonha." 6

A alma tem quatro níveis; Nefesh, Ruach, Neshama Neshama e o Neshama,

também conhecido como Chaya. Os antigos sábios explicam que estes
quatro niveis é dado ao homem como as suas capacidades potenciais e é
sua responsabilidade este potencial.
O Nefesh é a capacidade humana para a ação. Um ser inanimado é incapaz
de movimento e ação, enquanto o ser humano tem uma Nefesh Chaya, uma
alma viva. Ruach é a capacidade de falar com o Todo Poderoso transmitida
aos seres humanos. Nós encontramos este conceito nas palavras do
verso: "E o homem foi feito alma vivente" (Gênesis 2: 7) ". Espírito que
fala", traduzido por Onkelos como Ruach Memalelá aramaico, a Neshama é
a capacidade de pensar e Neshama leNeshamá literalmente a "alma da
alma" é o intelecto humano e a capacidade de até entender conceitos
espirituais.

Estes dons elevar os seres humanos acima dos outros seres vivos e foram
dados para um propósito muito específico: Torá e mitsvot. Nós podemos
mover-se e falar e pensar profundamente, de modo que nossas ações,
palavras e pensamentos sirvam Hashem. Se usarmos essas bênçãos da
maneira certa, as elevamos e as enviamos para nos esperar no mundo
vindouro. Se não o fizermos, serão desperdiçado e perdido para sempre.

Arbe Nahal explica que realmente não morremos nem um só momento, no

momento final da morte. Cada ato, palavra e pensamento é a "morte" de
uma parte de um órgão do corpo e uma parte da nossa alma. Cada ato
emitido nossas forças que são parte de nós mesmos. Se era bom, esse ato
torna-se parte do Jaluka deRabanán que veste nossa alma no Mundo
Vindouro. Se fosse um ato erroneo, essa parte cai e está perdido para
sempre.

D'us nos deu muitos, órgãos e cérebro, talento e energia. Se investir em

cumprir a vontade de D'us, esses dons será nossa porção no Mundo
Vindouro. Essa consciência nos protege do pecado e nos encoraja a
dedicar nossas energias para Torá e mitsvot. Essas forças vão diretamente
para o Todo-Poderoso e ser parte de nós por toda a eternidade. Com isto
em mente, pedimos "dias e anos de vida," para que possamos servir a
Hashem com tudo o que temos, aperfeiçoando nossas almas e tecendo
um manto para o mundo vindouro.

1 Nos tribunais de justiça terrena, o indivíduo passa a ter direito a penas

desde a idade de treze anos. Mas na Corte Celestial, a idade para ser
sujeito a punição de vinte anos.

2 Yosef Torah descreve como "bela forma e bonito na aparência" (Gênesis

39: 6). A ra-zon que, neste caso, falando de um homem, a Torá usa essa
terminologia é baseado em fontes cabalísticas, que estão além do escopo
deste escrito.

3 Fundador e rosh yeshiva de Yeshivat Bet El, em Jerusalém, dedicado ao

estudo da Ka-Bala, a cerca de 250 anos atrás.
4 Percepções Veja Parsha de Lekh Lea para uma explicação mais completa
desta ideia.

5 Para uma explicação mais detalhada, consulte Shaare Kedusha do rabino

Chaim Vital, Capítulo 1.

6 Um dom gratuito que o destinatário não pode desfrutar plenamente a

invo-Lucrada para receber vergonha. Veja Insights Insights sobre Bereshit
para uma discussão mais ampla do tema.

_____________________________________________________________

PARASHÁ Toledot
Toledot (Estas São as Gerações - Génesis, 25:19-28:9)

A porção, Toldot (Estas São as Gerações), começa com o casamento de

Isaac e Rebeca. Passados vinte anos de infertilidade, Rebeca concebe e o
Criador diz-lhe que ela terá dois filhos. O primeiro é Esau, e o segundo,
que segura o calcanhar de seu irmão, é Jacó. Esau torna-se um caçador e
Jacó estuda Torá.

A primeira confrontação entre os gémeos surge pela venda do direito de

primogenitura. Esau regressa de mãos vazias de uma caça, e Jacó oferece-
lhe um guisado de lentilhas em troca da primogenitura. Esau concorda.
Passado algum tempo, Esau descobre que Jacó o enganou. Mais tarde na
porção, Isaac cava dois poços, ambos os quais são levados pelos
Filisteus. Um terceiro poço permanece nas mãos de Jacó, e ele chama-lhe
"Rehovot." Finalmente, Abimeleque e Isaac fazem uma aliança entre eles.

A segunda confrontação entre os gémeos acontece quando seu pai os

deseja abençoar. Isaac quer abençoar Esau, seu primogénito e Rebeca
pede a Jacó que se vista como Esau de modo a receber a bênção do
primogénito. Quando Esau descobre que Jacó recebeu sua bênção, ele
quer matá-lo, então Rebeca envia Jacó para Haran, para seu irmão, Labão.

"E os filhos lutavam (vayitrotzetzu) dentro dela, e ela disse: 'Se assim
for, por que eu vivo?" E ela passou a investigar com Hashem "(Gênesis
25:22).
Rashi explica: " 'E [as crianças] estavam lutando". Este verso requer
explicação. Qual é o significado desta "luta" [dentro de mim]? E o verso
diz: "Se assim for, por que eu vivo [para sofrer desta maneira] '? Nossos
sábios explicou que o termo vem de Ritza vayitrotzetzu, o que significa
"correr". Quando ela passou em frente da entrada para [yeshiva] de Shem
e Eber de Yaakov "corria" e queria sair. Mas quando ela passou a entrada
de lugares de idolatria, Esaú queria sair. Outra explicação é que eles
mitrotzetzim ', lutando uns contra os outros e pelejando pela herança dois
dois mundos ".

As palavras de Rashi resumir o eterno conflito entre Yaakov e Esav, que

começou a partir do momento que estavam no útero de sua mãe.
Os nomes deram os filhos gêmeos de que Isaac e Rebecca são
significativas. Sobre Esav, a Torá nos diz: "E saiu o primeiro ruivo e todo-o
como um manto de pêlos e chamou Esav. E, em seguida, seu irmão saiu
com a mão segurando o calcanhar de Esaú. E chamou Yaakov "(Gênesis
25: 25-26).

Os comentaristas explicam que o primeiro filho foi chamado de "Esaú"

porque ele era "asui" totalmente feito e completo desde o nascimento (ver
Rashi, Rashbam e Baal Haturim). O Baal Haturim acrescenta que as letras
da palavra "Esav" tem o mesmo valor numérico (gematria) que a palavra
"shalom", que implica plenitude. Na verdade, Targum Yonatan (at 25:25)
escreve que Esav não só nasceu com cabelo, mas também com barba e
todos os dentes. O nome "Yaakov" refere-se a Ekev, calcanhar, sendo esta
a parte mais baixa do corpo humano.

O nome de Esav implica que ele já era um produto terminado, como o

nome implica uma certa falta de Yaakov. O que foi que Esaú era e o que
Yaakov faltava?

Estes nomes foram dados por inspiração divina e prenunciam a essência

dos seus proprietários e da missão que teriam neste mundo. Esav era puro
materialismo. Então o próprio nome sugere, fisicamente, nasceu
completamente. Nossos Sábios ensinam que "Um touro é chamado de"
touro "desde o dia em que nasce e um carneiro é chamado ''carneiro" a
partir do dia em que nasceu" (Baba Kama 65b). Neste sentido, é Esav como
um animal desde o nascimento já está completamente desenvolvido,
enquanto o ser humano amadurece ao longo dos anos. O livro Tzeror
Hamor (em Bereshit 1:27) explica ainda que o homem é aperfeiçoado
através da Torá e mitsvot, em contraste com os animais que nascem
maduros. "Um touro ou uma ovelha ou um bezerro ao nascer ..." (Vayikrah
22:27): É por isso que a Torá se refere aos animais recém-nascidos. Eles já
estão totalmente desenvolvido imediatamente após o nascimento, ao
contrário de um ser humano que sofre um longo período de maturação. Ao
descrever a criação de outros seres que já foram criados na sua forma
completa e final, a Torá diz: "E isso era bom." No entanto, a Torá não usa
esta frase para descrever a criação do ser humano, porque "o homem
nasce como um burro selvagem" (Iyob 11:12). A falta de perfeição e
"bondade" e gradualmente adquirir, passo a passo.1

Yaakov era a essência do espiritual e sua tarefa na vida era para adquirir a
perfeição espiritual. Quando ele nasceu, ele ainda estava claramente longe
da perfeição e com uma vida inteira de esforço à frente. Então, seu nome
está relacionado com o Ekev, a parte mais baixa do corpo: esse era o seu
ponto de partida e, eventualmente, desenvolver a partir do calcanhar à
cabeça, trabalhar de baixo para sima.2

No entanto, o nome do Yaakov não é apenas Ekev, mas seu nome começa
com a letra yud. Esta letra é também a primeira letra do nome de Hashem e
representa a essência da santidade em seres humanos. O seu equivalente
numérico é dez, um número que simboliza perfeiçãó.3 O mesmo formato
da letra yud alude à perfeição, porque, ao contrário de outras letras, não é
composto de linhas separadas que se unem para formar um sinal. É uma
entidade completa, como um ponto, que contém dentro de si o seu início,
meio e fim; É a própria perfeição. O nome Yaakov é composto por Ekev ,
indicando a sua missão formada a partir da parte inferior do mesmo,
auxiliado por perfeição espiritual da letra yud.

Depois da batalha de Yaakov com o anjo da guarda de Esaú, o anjo disse:

"Seu nome não será mais" Yaakov "mas" Yisrael ', então lutou com Elokim
(referindo-se a seres celestiais) e os seres mortais e prevaleceram "
(Bereshit 32:28). O nome "Israel" é constituído pelas palavras "li Rosh",
que significa literalmente "a minha é a cabeça." A concessão deste nome
significava que Yaakov adquiriu sua perfeição pessoal com seus esforços
espirituais, alcançar e corrigir a partir do calcanhar à cabeça, da parte
inferior de seu corpo para o mais alto.

diferentes caminhos

A Torá nos diz sobre os caminhos divergentes que tomaram Yaakov e Esav.
Uma vez que eles eram jovens e eles seguiram caminhos separados, eles
nunca se reuniam: "E o jovem cresceu e Esaú era um homem hábil na caça
(ish yodea tzaid), um camponês, enquanto Yaakov era um homem perfeito
(ish tam) vivendo em tendas "(Gênesis 25:27). Já Esav era o materialismo
puro, sem qualquer ligação com a espiritualidade, ele foi incapaz de
encontrar satisfação dentro de si mesmo. Por isso, ele teve que procurar
prazeres de fontes externas, por isso fui para o campo para caçar. Onkelos
tradução da frase "ish yodea tzaid" é bastante revelador, diz que seu maior
problema: era um Guevar nahshirchan, um homem chato. Uma pessoa
entediada está vazio e oco por dentro e para alcançar preencher a si
mesmo esse vazio procura continuamente estímulo a partir de fontes
externas .

Yaakov foi diferente. Ele era um ish tam, uma pessoa perfeita, em paz
consigo mesmo. Ele não lhe faltava qualquer coisa externa e foi
constantemente envolvidos e melhorou espiritualmente. Ele não tinha
desvios externos, pois ele era um homem perfeito, cuja vida girava em
torno do estudo da Torá (ver Rashi para 25:27).

A venda da primogenitura

A venda da primogenitura que dizer, o estado do filho primogênito foi um

ponto de viragem, não só para a vida dos dois irmãos, mas para a história
do nosso povo. Vamos tentar compreender mais profundamente o
significado deste evento crucial.
Primogenitura é algo espiritual, um privilégio e uma responsabilidade.
Então Yaakov queria e fez todo o possível para obtê-lo. Esta é também a
razão pela qual Esav não a desejava. A luta começou no nascimento,
quando Yaakov segurava o calcanhar de Esaú para previnir que nasceria
primeiro. Ele sabia que Esaú era a essência do materialismo, que não tinha
qualquer ligação com o serviço espiritual para Hashem que traz o direito
de primogenitura. Este mesmo Esav queixou-se: "Por isso, seu nome foi
chamado Yaakov, pois me enganou e me roubou (vayaakveni) duas vezes.
Tomou minha primogenitura e agora tomou a minha bênção "(Gênesis
27:36). Como veremos, estes dois produtos, primogenitura e as bênçãos,
são interdependentes. A bênção de Yitzchak para adquirir o sucesso
material, estritamente para apoiar o estudo da Torá, que é a função de
Zebulon, estava relacionado com a primogenitura espiritual, que tinha sido
adquirida pela tribo de Zabulon Yaakov.4 foi dedicado a o comércio, a fim
de apoiar o estudo da Torá, da tribo de Issacar. Então Isaac disse a Esaú:
"Ele será bendito", aprovando assim a aquisição das bênçãos por Yaakov.

Esav já havia deixado claro que não queria a carga espiritual de

primogenitura. O versículo diz que ele "veio do campo e estava exausto"
(Bereshit 25:29) e com fome, indicando sua dependência de necessidades
físicas. Para ele, servir-lhe um prato de sopa quente era preferível para o
direito espiritual e intangivel da primogenitura.

Esav se sentiu atraído para a sua essência pessoal: o materialismo do

mundo físico. A Torá nos diz: "O primeiro saiu vermelho, como um manto
de cabelos cobertos" (Gênesis 25:25). Em outras palavras, era totalmente
física. O mundo material é definido pelos poderes de Din (julgamento
estrito) e Tzimtzum (limites e fronteiras). Ele tem inúmeros seres, cada um
diferente do outro e claramente definidos pela sua forma, tamanho, cor e
outros critérios. As coisas materiais são limitados a esses recursos e
limitado à definição que eles têm. Esta grande variedade de possibilidades
no mundo físico é muito atraente para os seres humanos e o incita a
buscar qualquer possibilidade de prazer. Esse era o mundo de Esaú
desejava tudo o que o poderia oferecer. Ele expressou seu desejo de que a
variedade de prazeres físicos nas palavras que pronuncio "dar-me um
pouco desse molho vermelho, [referindo-se a sopa] (Bereshit 25:30).

Por outro lado,a espiritualidade é a expansão ilimitada e oposta à tzimtzum

do fisico e material. Não permite o desejo do material, pois ali não existe a
variedade do materialismo, pois tudo é parte de unico Ser, o Criador. Para
usar as palavras dos Sábios, "Ele [o Santo, bendito seja Ele] é o 'lugar' que
abrange todo o universo" (Bereshit Rabá 68: 9). Todo mundo está ligado ao
Todo-Poderoso e tudo é um. Por ele, não há nenhum desejo para novos e
maiores sensações. Alguém que está conectado com o mundo da
espiritualidade é separada da ansiedade de incontáveis inovações do
prazer físico. Esse era o mundo do Yaakov.

Nossos sábios dizem-nos que as bênçãos de Hashem a Abraão e Isaac

tinha limitações. Hashem disse a Abraão: "Levanta-te e anda na terra
[Israel] para seu comprimento e largura" (Bereshit 13:17). A Yitzchak disse,
"Você e seus descendentes darei esta terra" (Gênesis 26: 3). No entanto, a
promessa de Hashem para Yaakov não estava limitado pelos limites da
Terra. Ele disse: "E você deve se espalhar para o oeste e leste, norte e sul"
(28:14). A porção de Yaakov no mundo foi, como os sábios dizem, "sem
limites" (Shabat 118a e 118b, citando Yeshayahu 58:14. Veja também
Bereshit 49:26, com Rashi). Este é o mundo da espiritualidade.

Esav foi bastante honesto ao explicar seus motivos para o desprezo de

primogenitura: "Eu vou morrer? Por que eu preciso o direito de
primogenitura? (Bereshit 25:32). A perspectiva de Esav sobre a vida tinha
apenas um ponto focal: neste mundo. Para ele, não havia nada além do
presente e seus prazeres. Esaú não queria primogenitura porque
significava uma vida de Torá e, como dizem nossos Sábios, "a Torá
perdura apenas a quem se mata por ela" (Berachot 63b). Ele não tinha
interesse em estar em um estado que percebeu como mortal ainda estava
vivo; somente este mundo queria viver ao máximo. Primogenitura também
utilizado para servir no templo, algo que ele não estava interessado. Ele
morava com a míope filosofia dos tolos que dizem: "Comer e beber,
porque amanhã morreremos" (Yeshayahu 22:13). Obviamente, ele não
poderia ter ambos. A vida material é o oposto da vida eterna da Torá, e
você tem que escolher um ou outro.

Eventualmente, a própria vida leva à morte. O corpo físico se deteriora,

sendo cada momento uma morte parcial. Para usar as palavras do Rei
Shlomo: "Ppis o homem vai parà sua morada eterna" (Kohelet 12: 5). A
cada dia que o homem vive ésta mais perto da morte: "E o dia da morte é
como o dia do nascimento" (Kohelet 7: 1). Sua missão na vida é, então,
usar cada momento da vida, elevando-o, retificando-o e aperfeiçoando-o de
modo a que no final de sua vida ascender ao Céu, com todos os dias
completos e intactos.5

Esaú desprezou uma forma de vida que tem exigencias espirituais, como
refletir sobre o significado mais profundo da vida, valorizar cada minuto
como uma oportunidade irrepetível e a consciência de que a vida leva à
morte. Então ele disse: "Eu vou morrer. Por que eu preciso do direito de
primogenitura? ". Simplesmente ele não acreditava em nada disso e não
queria ser parte dela.

Yaakov, apesar de ser o irmão gêmeo Esaú, foi totalmente diferente. Sua
vida foi dedicada a servir Hashem. Isso era tudo que eu queria e pediu o
direito de primogenitura porque iria aumentar o seu serviço a Hashem a
exaltadas alturas espirituais. Através da primogenitura poderia santificá-lo
todos os dias como um ish tam, um homem que busca a perfeição
espiritual.

O desejo de Esav de "viver a vida" não era apenas superficial, mas também
equivocado. O que ele quis não era vida, mas essencialmente a morte. Foi
Yaakov que escolheu a vida real, como a Torá ensina em vários contextos:

"E vocês que se unem ao Senhor vosso Deus estão todos vivos hoje"
(Debarim 4: 4).
"Os que aumentam o estudo na Torá, aumenta em vida" (Abot 2: 7).
"Os ímpios, [mesmo] na vida, são considerados como mortos e os justos,
[mesmo] após a morte, eles são considerados como vivendo" (ver
Berachot 18b e Chulin 7b).

Suficiente de tudo

A diferença entre Yaakov e Esav continuou a manifestar-se quando eles se

encontraram novamente depois de Yaakov estava com Laban. Yaakov,
sabendo que Esav ainda estáva esperando por uma chance de vingar-se
dele, lhe enviou presentes extremamente luxuosos e tentando apaziguar
sua raiva (Gênesis 33). Quando Esaú viu, ele disse ao seu irmão: "Eu tenho
muito" (Gênesis 33: 9). No entanto, "uma grande quantidade" não significa
"todos" e implica que você ainda pode ter mais. Por mais que eu tenha,
nunca seria suficiente. Nossos sábios dizem-nos: "O homem não deve
deixar este mundo com metade de seus desejos na mão. Se você tem uma
centena, ele quer duzentos "(Kohelet Rabá 1:34 e 3:12). desejos materiais
nunca pode estar satisfeito, porque sempre há "algo" que você não tem e
quer desesperadamente para adquiri-lo. Tudo o que temos é apenas o
aperitivo, estimulando o apetite para mais iguarias.

Com isto em mente, podemos explicar o verso: "homens de sangue e de

fraude não viverão metade dos seus dias, mas eu confio em Vós" (Tehilim
55:24). Os ímpios não vive metade dos seus dias, porque não atender nem
a metade de seus desejos neste mundo. Paradoxalmente, eles morrem
"com fome", sem ter desfrutado de todos os prazeres procuraram alcançar
em sua vida. Por outro lado, os homens retos que confiam em Hashem
estão satisfeitos com a sua sorte, aproveitam serenamente cada minuto de
suas vidas, sem sentir qualquer falta.

Os interesses Esav eram exclusivamente materiais. Não quero ser parte do

próximo mundo, para que eu possa dizer a Yaakov: "Mantenha o que é
seu" (Gênesis 33: 9). Estas palavras nobres e fraternas de Esav não estão
relacionados com dinheiro ou bens materiais; Eles se referiam ao antigo
acordo entre eles para dividir o mundo: Esav reter o mundo material e o
mundo espiritual seria para Yaakov. Este mundo espiritual, piedade e
religião, seria de Yaakov e Yaakov foi feliz em recebê-lo, desde que fosse
longe do mundo de Esav. A parte de Yaakov no mundo material consiste
unicamente do que é necessário para manter suas atividades espirituais e
nada mais. Com esta declaração fatídica, Esav selado de forma
permanente o acordo entre eles.
Enquanto isso, a posição de Yaakov sobre o material foi: "Eu tenho tudo"
(Gênesis 33:11). E, de fato, ele tinha tudo, porque "um tsadic come para
satisfazer sua alma" (Mishlei 13:25). O justo é sempre feliz e satisfeito com
a parte atribuída ao Todo-Poderoso. O rei Davi disse: "D'us é o meu pastor;
Nada me faltará "(Tehilim 23: 1). David acreditava que Hashem era seu
pastor, ele esperava que ele iria fornecer todas as suas necessidades. Por
que não lhe faltava nada.

"Untzadik come para satisfazer sua alma." Mesmo quando consumi os

benefícios materiais necessários para a sua existência neste mundo, como
comer, dormir e casamento-se, fálo apenas para o benefício espiritual que
eles fornecem: ". Comer para satisfazer a sua alma" Ao fazê-lo não rouba
do mundo de Esav, em seguida, ele eleva o nível físico do espiritual. Ao
recitar bênçãos para a comida e bebida que nutre e tornar-se atividades
mundanas por causa do Céu ", retificar o mundo para se tornar o Reino do
Todo-Poderoso" (oração Alenu leShabeach). Uma vez que não está
envolvido em benefícios e prazeres materiais, ele não afeta a parcela de
Esav. Yaakov cumprido à risca seu negócio.

Em relação ao material, Yaakov estava feliz e satisfeito. Enquanto ao

espiritual, era muito diferente: ele lutou constantemente para conseguir
mais e mais. A mesma atitude é encontrada nos herdeiros de Yaakov e os
sabios da Torá. Por mais que eu vivo e tanto eles sabem, eles são sempre
chamados chachamim talmidé literalmente "estudantes dos sábios". A
razão para isso é porque eles sempre se vêem como os alunos, tendo
ainda muito a aprender e muita sabedoria a adquirir. Nas palavras do
rabino Akiba: "Eu estudei muito Torah e ensinei muito Torá, mas ainda não
tomou meus professores, mas o que um cão lambe o oceano" (Sanhedrin
68a).

Embora nós nos esforçamos continuamente para alcançar níveis mais

elevados de espiritualidade, um servo dedicado de Hashem é sempre feliz
com a sua parte, incluindo o estado atual da sua espiritualidade. Rabino
Eliyahu Mani, o rabino-chefe venerado da cidade de Hebron, encinou esta
lição importante é ensinou a seu discípulo ilustre, o rabino Yosef Chaim de
Bagdá, conhecida pelo nome de seu trabalho famoso, Ben Ish Chai. O Ben
Ish Chai escreveu-lhe fazendo profundas perguntas sobre os significados
cabalísticos das orações. Rab Mani respondeu, advertindo-o de que não
deve saltar muito alto na busca de realizações espirituais mais elevados. O
Ben Ish Chai tinha apenas vinte anos e nessa idade tão jovem, o melhor
para ele seria se dedicar seus esforços para os fundamentos do
conhecimento da Torá, do Talmud e halacha. Todavia não era o momento
de abstrair ensinamentos cabalísticos profundos e esotéricos. Ao servir
Hashem, cada novo nível é alcançado traz uma nova faceta de satisfação e
alegria, e não se deve perder, correndo muito na aquisição de novos níveis
(Rab Pealim, Volume III, jelek Sod Yesharim 13) 0,6

Yaakov e Esav, Zebulom Yissakhar

A Torá declara: "E Isaque amava a Esaú, porque a caça estava em sua
boca" (Gênesis 25:28). E também: "E agora, toma as tuas armas, sua
espada e seu arco e vai para o campo e caçar para mim. E prepara delícias
que eu gosto, trazê-los para mim e eu vou comer, para que a minha alma te
abençoe antes de morrer "(Gênesis 27: 3).

Por Yitzchak amou Essav e por que ele fez este pedido tão incomum?

As bênçãos que Yitzchak estava prestes a dar era alcançar sucesso

material, que deve ser utilizado para apoiar a espiritualidade. Yitzhak
percebeu que Esav foi grandemente atraído ao material e, por essa
essência natural para ele, Yitzchak queria que Esav fosse o "Zebulon" que
iria prover o necessários para o estudo da Torá para Yaakov, seu "Issacar".

Quem eram Yissakhar e Zebulom, e quais eram seus papéis ?

O mundo existe para o estudo da Torá (ver Rashi para Bereshit 1: 1). No
entanto, é uma parte inevitável da realidade que o estudo da Torá deve ser
apoiada com meios materiais: "Se não há farinha, não há Torah" (Avot
3:17). Se um estudioso da Torá deve dedicar seu tempo e dias para pagar
suas despesas, o que será o seu estudo e como satisfazer a necessidade
de nossos povos que têm sábios da Torá?
A resposta reside na relação arquetípica com Zabulon Yissakhar (veja
Bereshit 49: 13-14, com Rashi; Debarim 33:18, com Rashi e Yoreh Deah
246: 1). Yissakhar e Zabulon, duas das doze tribos chegaram a um acordo
benéfico para ambos. Yissakhar se dedicado ao estudo da Torá, enquanto
seu irmão Zabulon se dedicado aos negócios, divididos entre os ganhos
materiais e espirituais. Do ponto de vista da halacha, tais acordos não são
consideradas como um último recurso, mas eles são os acordos que
podem ser feitas como primeira escolha e são aceites e agradáveis ao
Todo-Poderoso. Sua vontade era ser uma tribo Yissakhar e outra tribo de
Zebulom, cada um com sua própria habilidade especial e cada um com a
sua própria contribuição para a Torá.

Yitzhak percebeu as diferenças entre Esav e Yaakov. Ele também percebeu

que Esav, o Guevar nahshirchan, não teve parte no estudo da Torá. Como
percebeu a situação, a solução levantada era ideal para ambas as partes.
Esav, o homem ativo do mundo, iria se esforçar para dedicar enormes
energias para apoiar as atividades espirituais de Yaakov, cuja vida seria
giram em torno das tendas de estudo da Torá. Isaque amava Esaú por
causa do papel que ele viu para Esav para suportar a manutenção da Torá.

Ao dar a Esav essas bênçãos especiais para alcançar a prosperidade

material, Yitzchak destina-se a respeitar as orientações do verso: "Educar
os jovens de acordo com o seu caminho" (Mishlei 22: 6). Yitzchak tratava
de guia Esav de acordo com sua própria natureza. Ao apoiar a
espiritualidade de Yaakov, Esav alcançou rectificação pessoal através de
atividades mundanas, porque "[Deus] não criou [o mundo]de modo a está
desolado, fez para ser habitado [e apreciado através de esforço físico]
"(Yeshayahu 45:18). Esav seria o mestre do material e Yaakov seria mestre
de espiritualidade. Os dois irmãos trabalhavam juntos com o mesmo
objetivo de manter a Torá no mundo, cada um de acordo com sua natureza.

Yitzchak foi um tsadic que entendeu que a caça, que simboliza o apoio
financeiro deverá apoiar o estudo da Torá. Por isso fez os preparativos
para a sua bênção, dizendo: "Pegue suas armas ... e preparar delícias ...
para eu comer, que a minha alma te abençoe." Ao pedir a Esav era para
caçar e preparar o alimento, ele estava dizendo que o sucesso de seus
esforços no mundo dependia do apoio material a espiritualidade que
Yitzchak representava.

Rivka, a mãe dos jovems, tinha uma percepção diferente da situação, com
base na inspiração divina recebida pessoalmente. Ela suspeitava que Esav
não cumpriria a sua parte das bênçãos que uma vez receberia. Yaakov, um
símbolo de estudo da Torá, seria sem sustento em detrimento de si mesmo
e do mundo, que só existe para o mérito de estudo da Torá. O papel de
apoiar a Torá só poderia ser seguro nas mãos de um descendente de
Yaakov, de tal modo que a bênção de abundância material pode ser dado a
Yaakov. Como vemos mais tarde, essa bênção foi transmitida a Zabulon e
de seus descendentes dedicados de gerações. A Torá só pode ser
sustentada por alguém que também está enraizada na santidade e
espiritualidade. Zabulon era isso, mas Esav não.

Nós encontramos este conceito no ensino do Arizal (Shaar HaGilgulim,

Hakdamá, capítulo 11). Ele escreve que 613 mil almas do povo judeu, como
eles existem em sua origem celestial, são divididos em grupos. Cada um
destes grupos é levado a um estudioso da Torá e em torno dele há uma
congregação de muitas outras almas, incluindo as almas dos leigos e os
simplórios. Quando estas almas descem para o mundo, a alma de um
sabio da Torá guiar os outros no caminho certo e, através dele, todos estão
conectados com a Torá. Em outras palavras, qualquer judeu, por mais
simples que seja, está firmemente ligado à Torá e espiritualidade, evitando
que se desvia. Dessa forma, ele pode servir como Zabulon fornecer apoio
material para manter a Torá, uma vez que a conexão já está lá.

Esaú não tinha qualquer ligação com a espiritualidade. Ele era totalmente
material e se ele tinha recebido as bênçãos deles tinha abusado em seu
próprio benefício ou para fins destrutivos. Ele não poderia ser "Zebulon" e
não deve ser confiado com bênçãos valiosas de Yitzchak.

Vivendo em dois mundos

Nossos sábios ensinam que Yaakov e Esav lutaram pelos dois mundos.
Por que lutar se eles poderiam ter partilhados equitativamente neste
mundo e no vindouro? Sem dúvida, foi o suficiente para dar uma parcela
significativa para cada um. Esav poderia receber uma abundância de
prazeres mundanos e posses, enquanto Yaakov poderia melhorar-se
espiritualmente para adquirir a felicidade infinita no outro mundo.

Na verdade, Esav lutou apenas para manter a sua porção neste mundo.
Yaakov, no entanto, lutou pelos dois mundos. Yaakov também queria
adquirir este mundo no que Esav percebeu o materialismo como
exclusivamente para corrigir e fazer espiritualidade. Já que Esav só
interessado apenas no Olam Hazeh, não hávia interesse no outro mundo,
este mundo também foi removido, deixando-o com nada. Yaakov, cujo foco
era inteiramente espiritual, ganhou ambos.

Esta é uma lição importante para aqueles que estão concentrados neste
mundo e na busca de riqueza, honra e desfrutes. Inevitavelmente eles vão
permanecer de mãos vazias. Anteriormente citamos o ensinamento de
nossos sábios que diz: "O homem não deve deixar este mundo, mesmo
com metade de seus desejos na mão. Se você tem uma centena, ele quer
duzentos "(Kohelet Rabá 1:34, 3:12). Se você sempre quer mais, vamos
deixar este mundo sem nunca ter apreciado o bem que já tínhamos.

Os Tzadikim vivem por toda a eternidade, como eles recebem o seu mérito,
tanto neste mundo e no vindouro: "E vóis que se unem o Senhor vosso
Deus estão todos vivos hoje" (Debarim 4: 4). Ao aderir a Hashem e Sua
Torá, eles têm tudo. Os ímpios, que desejam apenas neste mundo, são
deixados com nada, mesmo sem o mundo material que tanto ansiava. Os
Sábios nos dizem que os maus são considerados mortos ainda estar vivo e
muito mais quando já morreu. Tzaddikim, por outro lado, são considerados
como se estivessem vivos, mesmo depois de sua morte (ver Berachot 18b
e Chulin 7b). pessoas retas são aqueles que são verdadeiramente vivas,
mesmo aqui e agora, como eles estão conectados à Torá e mitsvot, a fonte
da verdadeira vida. Os ímpios, que imaginam que a vida é sinónimo de ter
um bom tempo, eles se enterram numa vala de ansiedades e desejos,
mesmo que seu coração ainda esteja batendo.

Yaakov foi um ish tam, um homem perfeito. Se invertermos as letras da

palavra tam (TAV-mem)vemos a palavra "met" (mem-TAV) , que significa
literalmente "morto". Yaakov, através de seus esforços nas tendas da
Torah e serviço a Hashem, transformou o "met"de Esaú em "tam", a
perfeição da Torá. Quando Esav deixa de lado a primogenitura com
palavras frívolas "vai morrer", não percebendo que ele estava proferindo
uma profecia que se cumpriu. Os Sábios nos dizem que "os maus herdarão
duas Gehinom, um em vida e outro após a morte" (Yoma 72b). Ao
mergulhar num mundo de prazeres físicos, Esav destruiu a sua vida neste
mundo e no mundo vindouro: e estava morto, mas ainda caminhando na
Terra. Yaakov, pelo contrário, foi um "ish tam, um homem perfeito vivendo
em tendas." Yaakov adquirido não só uma tenda, mas dois mundos e a
vida eterna no mundo vindouro.

1O Maharal escreve que a palavra behemá (animal) é composto de letras

apostar bet-hê memhé, que também formam a frase ma bá má. Um animal
nascido completamente, sem carência algunha. Bá, nele, ma lá, sua
essência. Isso significa que você já tem tudo que você precisa para
executar suas funções básicas. O nome designa o homem, Adão, vem da
palavra Adama, terra. O homem é como a terra que não deu os seus frutos,
mas tem o potencial de produzir, se devidamente cultivada. O mesmo
aplica-se a um ser humano. Nascido carente, mas com o potencial de
melhorar a sua capacidade de perfeição (Tiferet Yisrael, capítulo 3).

2 Abraham, por outro lado, se esforçou para aperfeiçoar da cabeça aos

pés. Veja Percepções de Parashat Lekh Lekha para. Abraham foi o
patriarca do povo judeu e a primeira pessoa dedicada à perfeição
espiritual, ele tinha que fazer isso nessa ordem. Nas gerações seguintes,
seus descendentes poderia começar seus próprios esforços espirituais a
partir do ponto onde Abraão deixou. Os níveis espirituais mais elevados
alcançados que Abraão tornou-se uma herança para seus filhos.

3 ver Insights Insights para Lekh Lekha para uma explicação mais
detalhada deste tópico.

4 Veja abaixo em "Yaakov e Esav, Issacar e Zabulon."

5 Percepções Veja Parsha Jaye Sarah, para uma explicação mais ampla
deste conceito.

6 Ver Insights Insights Ki Tetzei para mais explicações sobre este tema.

______________________________________________________________

PARASHÁ - Vayetsê
Vayetsê (E Jacó Saiu - Génesis, 28:10-32:3)

A porção, VaYetzé (E Jacó Saiu), começa com Jacó deixando Berseba e

dirigir-se para Haran. Ele pára para passar a noite e sonha de uma escada
"montada na terra, com seu topo alcançando os céus; e eis os anjos de
DEUS subindo e descendo nela" (Génesis, 28:12). O Criador aparece diante
dele e promete-lhe que a terra sobre a qual ele está deitado será sua, e ele
terá muitos filhos, e que ELE zelará por ele. Na manhã seguinte, Jacó
monta um monumento naquele lugar e chama-lhe "Beit El" (Casa de Deus).

Jacó chega a um poço perto de Haran, onde ele encontra Raquel e seu pai,
Labão o Arameu . Ele oferece-se trabalhar para Labão durante sete anos
em retorno de sua permissão para casar com Raquel. No fim dos sete anos
Labão engana Jacó e dá-lhe sua irmã, Lea, no seu lugar. Ele obriga Jacó a
trabalhar para ele durante mais sete anos, após os quais ele lhe dá Raquel.
Jacó casa com ela.

Lea tem quatro filhos de Jacó, enquanto Raquel é estéril. Raquel dá a Jacó
suas filhas, que dão à luz a quatro mais filhos dele. Lea dá à luz a mais
dois filhos, até que finalmente Raquel concebe e dá à luz a José.

Jacó pede a Labão que lhe pague pelo seu trabalho e Labão dá-lhe algum
do rebanho, embora eles tivessem um acordo diferente. Jacó mostra ao
rebanho os cochos e eles concebem e dão à luz. Alguns dos cordeiros
nascem listrados, alguns são salpicados e alguns são manchados.
Jacó sente que Labão não o trata como antes. Ao mesmo tempo, um anjo
aparece diante de Jacó e pede-lhe que regresse à terra de Israel. Ele parte
sem notificar Labão e Raquel rouba os ídolos. Labão persegue-o em busca
dos ídolos e apanha-os no Monte Gileade, onde ele o repreende por fugir e
roubar os ídolos.

Finalmente, os homens fazem uma aliança na montanha. Jacó prepara-se

para entrar na terra de Israel, vê que anjos o acompanham, e chama a ao
lugar, Mahanaim (dois acampamentos).

A saída de um tsadic

"E Yaakov deixou Beer Sheba e foi para Haran" (Gênesis 28:10).

Rashi citando os sábios (em Bereshit Rabá 58: 6), explica as palavras deste
versículo.

" 'E Yaakov deixou Beer Sheba ...' Ele deveria ter dito apenas" e foi para
Haran ". Por que também menciona sua partida de Beer Sheba? Para
ensinar que a partida de um justo deixa pegadas em algum lugar. Quando
um tzaddik está em uma cidade, é a glória da cidade, e o seu brilho, e sua
beleza. Quando parte lá, a sua glória se foi, sua luz se foi, sua beleza se foi.
"

"Gloria" refere-se às boas obras, "brilho" à Torá e "beleza" as boas midot.

Quando um tzaddik parte essas qualidades partem com ele. A santidade do
tsadic é como uma fonte de luz. A iluminação luz brilhante também lança
um pouco aura mais distante. Quando um tsadic parte, o fulgor da luz
desaparece, mas a aura e brilho da luz espiritual permanecem. Esse brilho
de santidade permanecer lá para sempre como uma fonte de bênção para
todos os que vivem lá.

Por que nossos sábios dizem que a partida de um tzaddik deixa um

impacto, aludindo a uma presença positiva e tangível ao invés de notar que
quando parte deixa um vazio e a presença desaparece?

Os mekubalim ensinar que, um ente santificado deixando ele o local onde

ele estava, deixado no lugar uma aura de santidade (Etz Chaim, Shaar-Kaf
Hé, Derush Zayin). O mesmo se aplica a uma pessoa reta que estuda Torá,
reza e serve Hashem em um determinado lugar: deixar lá uma impressão
de santidade que permanece mesmo depois que ele o deixa.
Com isto em mente, podemos entender um incidente interessante foi
registrado por um aluno do Arizal (em Toledot haArizal, página 352). O
Arizal saia para estudar com os estudantes nos campos 1 para reunir as
"faíscas de santidade" espalhados em lugares apartados.2 Eles
perceberam que o Arizal sempre deixava as estradas já estabelecidos e
tomou rotas tortuosas, esquivando das rochas, arbustos, troncos e
espinhos. Seus alunos ficaram maravilhados. Se há uma caminho feito, por
que não usá-lo, em vez de subir as rochas? Quando perguntado, ele
explicou que estas estradas tinha sido feito por cavaleiros árabes de
burros e camelos para que eles pudessem movê-los com seus animais. Em
contraste, as camonhos em que ele os levou foram caminhos da santidade
em que nossos ancestrais sagrados tinha andado. Ao caminhar por esses
caminho, eles transmitiram a sua santidade. Como prova, ele citou o
versículo: "O caminho do justo é como o brilho do dia, crescendo em
brilho até o meio-dia" (Mishlei 4:18). A aura, que deixou o tzaddikim na
forma como eles caminharam no passado dura para sempre e que foi a
maneira que o Arizal escolheu.

Os pertences de um tsadic

Isto não se aplica apenas ao próprio tsadic, mas também os seus

pertences. Qualquer objeto que entra em contato com um tsadic se eleva
espiritualmente, absorvendo a santidade de quem o usou e empregnou . O
Ramchal explica este conceito no primeiro capítulo de Mesilat Yesharim.

O Ramchal escreve que uma entidade criado aumenta espiritualmente

quando serve um tsadic, como nós aprendemos das palavras dos sábios a
respeito a luz que o Todo-Poderoso reservou para os justos: "Quando a luz
viu que seria reservada para os justos, se alegrou, como está escrito (em
Mishle 13: 9), "à luz dos justos se alegra" (Jaguigá12a). O Ramchal também
cita o ensinamento dos sábios sobre as doze pedras que Yaakov colocou
ao redor de sua cabeça no Monte Moriá: "Tudas se juntaram em um só
lugar e cada uma disse: '' Que o justo descanse sua cabeça em mim'" (91b
Chulin).

Um exemplo disto é encontrado na história de como o nosso patriarca

Abraão adquiriu o campo de Efrom, o hitita, onde estava caverna de
Macpela . A Torá descreve a tranzação com as seguintes palavras:
"Vayakam Sadeh Ephron ...", que em espanhol é geralmente traduzido
como "E o campo de Efrom, que estava em Macpela antes de Manre ...
tornou-se posse de Abraão" (Gênesis 23 : 17-18). Rashi explica o
significado da frase incomum "Vayakam Sadeh Ephron", que significa
literalmente "se elevou ao campo de Efrom". Rashi escreve: "O Haiti
Tekuma-lo: ele se elevou no sentido de que não está mais posse de uma
pessoa comum e tornou-se a propriedade de um rei." A mesma
transferência de propriedade para se tornar posse de nosso patriarca
Abraão foi o suficiente para um simples lote de terra se elevasse
espiritualmente.

Uma ideia do Chatam Sofer explica o grande impacto algo que o

proprietário pode transmiti-lo a seus bens (em seu comentário sobre
Bereshit 27-19, 36).

Quando Isaac ficou velho, ele instruiu seu filho Esaú para ir caçar,
decapitar um animal e cozinhar um guisado para ele, para dar mérito para
receber a bênção da riqueza material. Rivka, que tinha uma consciência
mais clara do verdadeiro nível de seus filhos gêmeos, ouviu a conversa e
insistiu que Yaakov fingisse ser Esaú a fim de receber essas bênçãos em
vez de seu irmão. Para ajudar a suplantação, ela fez Yaakov se vistir de
roupas especial que Esav possuía. O Chatam Sofer aponta que um tsadic
como Yaakov, a maneira como ele falou a seu pai Yitzchak foi um pouco
abruta para dizer que ele tinha feito o que ele havia pedido e apenas que se
sentar e comesse para que ele possa receber a bênção . Além disso,
Yaakov, que era uma pessoa extremamente piedosa falou de uma maneira
que resultou em duplos sentidos. Esav, por outro lado, foi
surpreendentemente cortês quando ele se aproximou de seu pai para
servir, se dirigindo a ele na terceira pessoa (Bereshit 27: 1-31).

O que aconteceu que fizeram os dois irmãos agir dessa maneira tão
incomum para eles?

Quando Yaakov falou grosso com Yitzchak estava vestindo a roupa de

Esaú. Essas roupas que pertenceram a um homem tão mal teve um
impacto negativo sobre o comportamento de Yaakov. Essa foi
precisamente a intenção de Rivkah ao fazer que Ya'akov vistiese as roupas
de Esaú: para fazer Yaakov falar de forma enganosa. Por si só, Yaakov teria
sido incapaz de tornar mais claro de decepção. Ela sabia trazer para baixo
o nível espiritual de Yaakov para poder enganar Yitzchak e a única maneira
de fazer isso era através da roupa de Esaú e que Yaakov a vestisse. Após
Yaakov as tira, deu a elas um pouco de sua piedade e santidade a essas
roupas, então quando Esav as coloca respeitosamente foi motivada para
falar com Yitzchak.

Outro exemplo é quando em seu caminho para a casa de Labão, em Haran,

Yaakov passou a noite no Monte Moriá, o lugar que no futuro seria o Bet
Hamikdash . Yaakov tinha permanesido quatorze anos intensamente
estudando Torá na yeshiva de Shem e Eber, tão intensamente que os
sábios dizem que se quer dormia na cama à noite. Quando ele estava se
preparando para dormir naquela noite em campo aberto, ele tomou doze
pedras do altar que Abraão tinha erguido e colocado uma barreira
protetora ao redor de sua cabeça. Uma dessas pedras funcionaria como
uma almofada para a sua cabeça. Todas as pedras pedirão o previlégio de
servir como travesseiro Yaakov e, milagrosamente, as doze pedras tornou-
se uma só (Bereshit 28:11, Rashi, Bereshit Rabá 68: 11,13; Chulin 91b).
Nossos sábios ensinam que as doze pedras representam as doze tribos de
Israel (Bereshit Rabá 68:11). Eles se uniram para formar uma única pedra
que mostra que todos tinham o mesmo objetivo: servir o tsadic Ya'akov. A
Torá continua: "E Yaakov levantou-se cedo pela manhã e tomou a pedra
que tinha colocado sob a cabeça e a eregiu como um monumento e
derramou óleo sobre ela (Gênesis 28:18). Este monumento de pedra
séculos mais tarde tornou-se a pedra angular do Beit haMikdash.3 Bet

Neste caso, vemos que Yaakov tinha apenas fez descansar a cabeça na
pedra enquanto ele dormia o que foi suficiente para impregnar tal
santidade que se tornou a base do nosso Templo Sagrado. Se um tsadic
pode transmitir a santidade dele uma pedra, imaginar o quanto santidade
adquirida através de sua Torá e mitsvot.

Também encontramos este conceito nos ensinamentos de nossos sábios.

Eles nos contam a história de um homem velho da Galiléia, que poderia
anular um complexo voto feito pelo Rabi Shimon. Quando questionado
sobre como o sábio sabe o que fazer, ele respondeu que tinha em seu
poder o bastão do rabino Meir e que visão tinha simplesmente iluminado
com sabedoria (Talmud Yerushalmi, Nedarim 29b).

Com isto em mente, podemos compreender os acontecimentos em torno

de uma discussão haláchica do sábio. O rabino Eliezer HaGadol (o Grande)
governou de uma maneira e os sábios governaram o caminho oposto. Para
demonstrar o seu parecer, o rabino Eliezer disse: "Se a halacha é diacordo
com a minha opinião, que as paredes do Bet Midrash os demostrem."as
paredes do Beth Midrash começaram a inclinar-se para baixo. Rabino
Yehoshua os repreendeu: "Se os sábios da Torá estão discutindo um tema
de halacha, o que você faz 'não caira em honra de R. Joshua, nem
endirecionou-se em honra do rabino Eliezer" (Baba Metzia 59b).

Que tipo de demostração são as paredes do Bet Midrash aposta e qual a

relevância que eles têm em uma discussão haláchica? Embora,
obviamente, elas não poderiam testemunhar sobre a opinião halachica,
sim, elas podiam testemunhar sobre a grandeza do rabino Eliezer como
sabio da Torah. As paredes do Beit Midrash, no qual ele tinha passado
tantas horas, dias e anos em estudo intensivo da Torá, e tinha absorvido a
santidade da Torah, tal santidade que desafiou a natureza que se inclinou
em sua honra para provar seu argumento .

O que dissemos sobre objetos inanimados que pertenceram a nossos

sábios, também é aplicável aos seus animais. Nossos sábios nos dizem:
"Se os de outrora eram os filhos dos anjos, nós somos filhos de homens
(ou seja, humanos). E se os de outrora eram os filhos dos homens, nós
somos como burros, mas não como burros do rabino Hanina ben Dosa e o
rabino Pinchas ben Yair, mas como outros burros "(112b Shabbat). O asno
do Rabino Pinchas ben Yair foi muito especial. Nossos sábios dizem-nos
que pudia conhecer com um so cheiro se a forragem que lhe deram foi
dizimada (Chulin 7a). O Arizal ensina que o rabino Pinchas ben Yair elevou
o seu animal a um nível impressionante de espiritualidade simplesmente
por causa de ter deixado montalo. (Shaar HaMitzvot, Parashat Ekeb, página
42a).

Como dissemos, um grande tsadic tem a capacidade de imbuir um pouco

de sua santidade, tanto em objetos inanimados como em seres vivos.

O impacto do mal

Há um princípio espiritual que diz "D'us fez uma correspondente a outra"

(Kohelet 07:14), o que significa que pelo que existem duas forças opostas
que são paralelas umas às outras. E a santidade do justo tem o poder de
elevar a impureza dos ímpios tem a capacidade de contaminar e degradar.

Nossos sábios ensinam que durante a era da geração do dilúvio, a

degradação moral da humanidade também afetou outros seres vivos. Rav
Yosef Dov Soloveitchik explica o verso "Pois toda a carne havia
corrompido o seu caminho sobre a terra" (Gênesis 6:12), com base nos
ensinamentos do sábio que a depravação da época eram tão difundida que
os animais (a verso diz "toda a carne") tornou-se corrompido, o
emparelhamento com outros animais que não eram de sua própria espécie.
(Sinédrio 108a, Bereshit Rabá28: 8).

Rav Soloveitchik salienta que este era um fenômeno muito singular. Os

seres humanos têm livre arbítrio e podem fomentar desejos anormais e
perversos, mas os animais agem estritamente com base no seu instinto.
Ao parear-se com outras espécies indo contra seus próprios instintos.
Como é possível que essa comduta se espalhsse tanto em animais, tanto
que também mereciam ser destruídos?

A resposta está na pergunta do Gemara nessa mesma página, o que parece

contradizer o que disse anteriormente sobre o comportamento depravado
dos animais ness época. A Gemara cita o verso "E [Hashem] 4 apago tudo
o que existia sobre a face da terra, de homens a animais" (Gênesis 7:23). O
homem pecou, mas o que foi o pecado de animais? O dilúvio foi um
castigo para a degeneração do ser humano. Por que os animais também
foram punidos?

Ele explica que a maldade humana poluiu a atmosfera, corrompendo o

meio ambiente até mesmo outros seres. Quando os seres humanos
desenvolveram apetite por perversão, esta perversão também afetou o
mundo animal. É por esta razão que os animais foram destruídos durante o
dilúvio, juntamente com seus mestres malignos. Agora podemos entender
a questão do sábio. Primeiro, eles observaram que todos os seres tinham
pecado e, em seguida, perguntou: "Qual foi o pecado dos animais?" Os
sábios perceberam que na Geração do diluvio os animais não eram
culpados por seus pecados, mas foi a maldade da humanidade que os
perverteu (Bet Halevi, Parashat Noach).

Nossos sábios descrever o enorme dano causado aos seres inanimado

ocasionado pela perversidade. Antes do dilúvio, D'us disse a Noé: "O fim
de toda a carne veio a mim, porque a terra está cheia de corrupção por
causa deles. Eu vou destruir a terra "(Gênesis 6:13). Rashi diz que a frase
"terra" também pode significar "com a terra", o que significa que também a
própria Terra seria destruída, juntamente com a humanidade. Os Sábios
ensinam que "mesmo ostrês palmos de arado que entram na terra foram
destruídos" (Bereshit Rabá 31: 7). A terra é inerte e, obviamente, não é
capaz de cometer qualquer pecado, mas também foi afetada por causa da
maldade dos seus habitantes. Como diz a Torá: "E a terra estava
corrompida diante de D'us" (Gênesis 6:11), causando assim a sua própria
destruição. O pecado tem, literalmente, o poder de contaminar todos os
aspectos da criação.

Em seu lugar

Também encontramos essa idéia em outro ensinamento dos sábios:

"Quando uma pessoa peca em um lugar fechado, que iria testemunhar
contra ele? As paredes e o teto "(Taanit 11a). Também os atos que fazemos
em privacidade de nossa própria casa deixar uma marca indelével nas
paredes em torno de nós. Neste sentido, não é necessário que as paredes
vão para Bet Din para depor. Simplesmente porque elas estarem poluídas é
um testamento para o pecado de seus proprietários.

Este conceito aparece nas palavras do Rei Davi: "Feliz é o homem que não
anda segundo o conselho dos ímpios, não se detém no caminho dos
pecadores e não sentado no ponto de encontro dos escarnecedores"
(Tehilim 1 : 1).

A frase do verso implica que não só fisicamente longe de pecadores e

escarnecedores, mas mesmo depois de ir a um determinado lugar, ele
também mantém a sua distância, porque a impureza e traço que os maus
transmitiram aderem permanentemente a esse lugar . O poder de impureza
araigados afeta aqueles que ficar de pé ou sentados nesses lugares,
mesmo depois à que os perversos se foram.

Com base neste conceito, podemos explicar a doutrina dos sábios em

Pirkei Abot citando o verso: "Rabi Hanina ben Teradion diz: Duas pessoas
se sentam juntos sem palavras da Torá entre eles é considerado um
encontro de zombaria, como diz verso: "E não se sentam em um lugar de
reunião dos escarnecedores" (Pirkei Avot 3: 2) ". As palavras do sábio é
intrigante. Como podemos imaginar que dois judeus estão sentados juntos
sem compartilhar palavras da Torá entre eles?

Aparentemente, o lugar em si era responsável por ela, como podemos ver

em um Mishná mais posterior no mesmo capítulo: "Dez pessoas sentadas
que lidar com a Torá, a Presença Divina habita neles" (Pirkei Avot 3: 6) .
Esta Mishná está falando sobre um Bet Midrash, de modo que as duas
pessoas que desconsideraram a Torá não estavam em um Bet Midrash,
mas casualmente estando fora de um local de estudo, ou esperando o
ônibus ou na sala de espera de um médico.

No entanto, também nesta situação eles devem aproveitar a oportunidade

para falar de Torah, independentemente se eles foram encontrados por
acaso e não concordaram em se reunir para estudar juntos. Assim, por não
fazê-lo, a reunião tornou-se um "ponto de encontro dos escarnecedores."O
Tana explica como isso aconteceu: foi porque eles se sentaram em um
"ponto de encontro dos escarnecedores."Em algum tempo antes dessas
duas pessoas sentar-se tem, que o lugar tinha sido ocupada por pecadores
e zombadores que contaminaram com os seus maus atos e palavras. Essa
influência negativa permaneceu lá depois que eles deixaram, fazendo com
que aqueles que vieram depois foram para ficar de braços cruzados e
desperdiciasen uma oportunidade de ouro para estudar Torá.

O Tana continua: "Mas duas pessoas sentam-se junto com as palavras da

Torá entre eles, a Presença Divina habita neles." Quando duas pessoas se
sentam juntos a estudar Torá, mesmo fora do Midrash aposta, sabemos
alguma coisa de onde eles estão sentados: certamente o Shechinah já
estava lá, atraídos pela tzaddikim que santificam o lugar com Torá e
mitsvot. Essa influência positiva ainda ligado inspira aqueles que mais
tarde vir a seguir os passos do tzaddikim que estavam antes.

As "dez pessoas sentadas e que lidam com Torah" estando na casa de

estúdo para a qual eles estavam lá e por que eles estão lá. Ainda assim,
mesmo quando as pessoas se encontram em outros lugares, eles também
devem estudar a Torá juntos, embora essa não era a razão pela qual eles
foram para esse local.

Consagrados pela Akedah

Como dissemos antes, quando Yaakov dormiu no Monte Moriá e teve um

sonho profético, e estabeleceu aquele lugar como o futuro local do Beit
HaMikdash. No entanto, antes mesmo de Yaakov, Abraão e Isaac se havia
consagrado como o futuro local do Bet Hamikdash através da Akedat
Yitzchak (o de sacrificar Isaac). O Akedat Yitzchak foi um ato incrivelmente
sublime de dedicação absoluta de nossos dois santos patriarcas para o
Todo Poderoso. O desafio para cada um deles era maior do que pensamos,
porque através da Akedah que lhes foram pedidos a recusar suas própria
natureza, quela virtude que cultivaram durante sua vida e estava ligado à
raiz de suas próprias almas.

Abraham foi Ish haChesed, o homem de bondade e Chesed era sua

essência. No Akedah ele foi ordenado não só se comportar cruelmente
com alguém, mas com o seu adorado e querido filho unico. Além disso,
para cortar sua garganta perderia tudo, porque esse filho era de que
Hashem queria dizer quando disse: "Através de Isaac teu [verdadeiros]
descendentes" (Gn 21:12). Ao matar seu filho, Abraham estava cortando
com suas próprias mãos o seu futuro progênie.

Mais do que isso, Abraham dedicou sua vida a educar o mundo sobre o
mal de sacrifícios humanos, especialmente os das próprias crianças que
foram sacrificadas a Moloque, uma deidade pagã infame de seu tempo.
Agora, com um simples corte de seu cutelo, ele estava prestes a destruir o
seu modo de vida, o seu futuro, os filhos e tudo o que tinha defendido
publicamente. Mas desde que Abraham foi Abinu, fêlo sem hesitação,
dúvida ou questionamento. Quando ele veio para cumprir a vontade de
D'us, Abraão era mais forte do que o ferro.

A principal virtude de Yitzchak foi Gevurah (Poder), também conhecido

como Din (julgamento severo). A natureza do Din é expressa no ensino de
nossos sábios que dizem: "O Julgamento (Din) perfura a montanha"
(Yebamot 92a). O Din não desviar-se do caminho estreito e apertado. Do
ponto de vista de Din havia justificação para Yitzchak ser morto, porque
certamente não merecia morrer. Pela natureza inerente de Yitzchak, ele
poderia ter insistido para que ele podesse viver para cumprir sua missão
sem deixar nada interferir a cumpri-la.

E, no entanto, Yitzchak se doou sem pensar duas vezes, motivado por um

amor puro ao Todo-Poderoso, que foi um ato supremo de Chesed. Através
deste desafio, tanto Abraão e Isaac alcançou os mais altos níveis da
perfeição, que estabelece as bases para a futura construção do Beit
HaMikdash. Ao agir sobre a Akedah com Din, Abraham atingiu o nível de
Hesed misturado com Din. Isaac, enquanto isso, agindo com Hesed atingiu
o nível Din com Chesed mista.

Para servir a Hashem necessitamos desses dois atributos, usando cada

um em seu devido momento. Em determinadas circunstâncias, devemos
ser uma fonte de Hesed. Em outros, devemos ter a força para defender a
honra da Torá. Abraão e Isaac adquiriu elementos de atributos que
contradiziam sua própria aquisição virtude inerente que subiu para o nível
de perfeição.

Encontramos este conceito no verso "E regozijai-vos com tremor" (Tehilim

02:11). Nossa alegria em servir Hashem deve ser acompanhado pelo
respeito com medo. O Zohar ensina que uma mitzvah só é considerada
mitzvah se feito "com temor e amor e com amor e medo." Estes dois
elementos devem ser combinados para produzir uma mitsvá perfeita.

Santificado com a Torá

No entanto, a Carruagem Divina só ésta completa se tem as três bases.

Yaakov, nosso terceiro patriarca, também colocou sua própria fundação no
local do Templo.

Yaakov, o "tsadic do mundo" (Abodat HaKodesh, Capítulo 64) foi o cume

dos Patriarcas (Bereshit Rabá 76: 1). Nossos sábios dizem que "Sua cama
foi perfeita [querendo dizer que] todos os seus filhos foram justos"
(Vayikra Rabá 36: 5) e "Sua imagem ésta gravada no trono de Hashem"
(Targum Yonatan, Bereshit 28:12). Yaakov foi capaz de completar a tarefa
iniciada por Abraão e Isaac no seu maior desafio, mesmo quando
dormindo. Qual foi a especial Fortaleza de Yaakov?

Yaakov, foi o protótipo de um talmid Chacham (Sabio da Torah) foi o

"homem perfeito que viveu nas tendas de estudo da Torá" (Bereshit 25:27,
com o comentário de Rashi). Nossos sábios ensinaram que ele
"estabeleceu tendas para o estudo da Torah" (Pesikta rabati 5). Ele
encarnou a verdade, como vemos no verso "Dê a verdade para Yaakov"
(Mica 7:20) e "Não há outra verdade do que a Torah" (Talmud Yerushalmi,
Rosh Hashanah 3: 8). Yaakov era Torah esse foi seu grande poder
espiritual.

Vamos tentar entender um pouco mais como Yaakov completou a tarefa

sagrada iniciada por Abraão e Yitzhak.

Em seu trajeto para Haran para a casa de Labão, Yaakov fez uma parada
para rezar no Monte Moriá, o lugar sagrado onde seu pai e avô tinha orado.
Ainda era dia quando ele terminou de orar, por isso se preparou para
continuar sua jornada. De repente, o mundo escureceu em seu redor na
metade do dia. A escuridão era tão espessa e densa que não podia
continuar seu caminho. Hashem fez o sol se pôr mais cedo para que
Yaakov permanecesse no lugar onde Sua Shechinah acabará por habitar
(Bereshit 28:11, com Rashi e Bereshit Rabá 58:10).

Como dissemos, durante os catorze anos que Yaakov estudou na yeshiva

de Shem e Eber não tinha a cama de luxo para dormir. Ele já tinha atingido
um nível tal de santidade que o simples facto deitado no Monte Moriá fez
um impacto tão poderoso sobre esse local sagrado que serviu de base
para a construção do Beit HaMikdash lá.

Enquanto dormia, naquela noite, foi revelado a Yaakov a visão profética de

uma "escada colocada no chão com o seu topo atingindo o céu e os anjos
de De'us subindo e descendo sobre ela" (Gênesis 28:12). No sonho, lhe foi
mostrado a santidade do lugar onde ele estava, pois tinha uma conexão
direta com o Trono Celestial de Hashem. Para dizer as palavras da Torá: "E
eis que Hashem estava com ele" (28:13). Aquele lugar era o conector de
ligação do céu e da terra.

Hashem havia dito Yaakov: "Eu sou o Senhor D'us de Abraão teu pai, e o
D'us de Yitzchak. O terra em que você esta vsera dada a você e seus
descendentes "(28:13). A conexão entre Yaakov e a terra ja existia
anteriormente graças ao esforço colocado em por Abraão e Isaac. Agora,
quando deitado nesse local, Yaakov forjou o vinculo definitivo,
consagrando esse lugar como o futuro local do Bet Hamikdash, o local de
residência de D'us na terra.

Nossos sábios ensinam que o Todo-Poderoso "contraido" toda a Terra

Santa, de fronteira a fronteira, incluindo a cidade santa de Jerusalém e do
local do Templo, e os colocou debaixo da cabeça de Yaakov, enquanto ele
dormia no Monte Moriá (Chulin 91a) , juntando-se o Santo dos Santos
(Kodesh haKodesh), o Templo, Jerusalém e Eretz Israel em um só lugar, o
centro do mundo. Eretz Israel é o condutor de toda a influência divina.
Todas as dadivosidade divina, tanto material quanto espiritual é distribuído
para o mundo através de Eretz Israel.

Yaakov estava em um nível espiritual elevadissimo. Ele era "o homem

perfeito", o exemplo vivo da Torá. Ele atingiu o nível sublime de uma
"escada colocada na terra, com o seu topo alcançando o céu, com anjos
subindo e descendo sobre ele." Para dormir neste lugar sagrado, o local do
Santo dos Santos(Kodesh haKodesh), trouxe uma grande tikkun para o
mundo. Yaakov, o tsadic perfeito, tornou-se o elo que ligava o Todo
Poderoso a toda a criação, a fonte de todas as bênçãos e santidade. Este
poder foi transmitido aos seus descendentes das gerações seguintes.
Através da Torá e mitsvot, o povo judeu atrai bênção e santidade a toda a
criação.

Nossos sábios ensinam que como existe um Beit Hamikdash na terra,

existe um Beit Hamikdash no Céu (ver Rashi para Bereshit 28:17). O local
onde Yaakov dormiu serviu de ligação entre os dois. Através desse ponto
sagrado a bênção iria descer à terra, para Eretz Israel e de lá para o resto
do mundo (Zohar, Volume III, página 36-A). Sobre isto, Hashem disse: "E
todas as famílias da terra serão benditas em ti" (Gênesis 28:14).

Quando Jacó acordou, ele entendeu o que era aquela montanha sagrada. E
ele disse: "Na verdade, D'us está neste lugar e eu não sabia". Percebendo
que este era o local do equivalente Bet Hamikdash celeste, ele continuou:
"Quão terrível é este lugar. É a casa de D'us e esta é a porta dos céus
"(28:17).

Yaakov "tomou a pedra que tinha colocado debaixo da sua cabeça e ungiu
como um monumento e derramou óleo sobre ela" (28:18). Esta foi a
pequena pedra formado por doze pedras que desejarão servir Yaakov
enquanto dormia. No momento do ato físico de levantar a pedra e dedicar
um altar para De'us, a estabeleceu como a pedra angular do Bet
Hamikdash, o lugar onde mora para sempre a Shechiná.

O poder da presença de um estudioso da Torá é grande o suficiente para

estabelecer o Bet Hamikdash, mesmo quando dorme. Yaakov, que
representa a Torá, só tinha que reclinar a cabeça no chão para completar a
tarefa de seus sagrados ancestrais.5

Os fundadores do Santuário

O Zohar interpreta o verso "e com a tua grande bondade, virei a tua sua
casa, e me prostarei no teu santuario santuário sagrado por temor a Ti"
(Tehilim 5: 8) refere-se aos Patriarcas: "E eu, com tua grande bondade ...
"corresponde a Abraão; "... me prostarei no teu santuário ..." refere-se a
Yitzchak e "... por temor a Ti" refere-se a Yaakov (Zohar, Volume I, página
11-A).

O que nos ensina o Zohar com esta fraze?

Todo o mundo foi fundado sobre a rocha de Shetía, no coração mesmo do

Bet Hamikdash. Aquele lugar do Monte Moriah é a porta dos céus, através
do qua baixa a influência divina na terra, como nosso patriarca Yaakov viu
em seu sonho profético. D'us sabia mesmo antes da criação que Sua
Presença Divina habitaria ali e sabia tudo o que acabaria por acontecer na
história da humanidade.

No entanto, foi a vontade de D'us que este lugar fosse consagrado pelos
três Patriarcas. Abraão e Isaac fez no Akedah, quando Abraão sacrificou
seu filho Isaque estava disposto a dar sua própria vida. Estes grandes atos
de devoção santificou este lugar como o lugar onde a Shechiná habitam
sobre a terra e onde os sacrifícios seriam oferecidos e aceitos pelo Todo-
Poderoso.

Com o poder da sua Torá, Yaakov fez mais. Quando dormiu em Shetía
Rocha no Monte Moriá, ele se estabeleceu como o celestial Bet Hamikdash
paralelo. Para este proprietário profético de "uma escada colocada no chão
com o seu topo o céu alcançar" refere. Foi Yaakov, que converteu a rocha
Shetía no elo de ligação entre o céu ea terra.

Yaakov foi a raiz da espiritualidade humana e o local do Santo dos Santos

é a raiz da espiritualidade no mundo físico. Quando Yaakov dormiu naquele
lugar sagrado, ele juntou a espiritualidade do ser humano e a
espiritualidade da terra com Hashem, a melhor fonte de toda
espiritualidade.

primeiras pegadas

No nosso tempo, talvez mais do que nunca, esta parasha carrega uma lição
fundamental muito importante. Estamos rodeados por influências
negativas em cada esquina. sofisticada tecnologia e meios de
comunicação em torno de nós. Mensagens que transmitem os valores
morais que são a antítese da Torá e estão constantemente expostos a eles.
Os sábios escrever sobre demônios espirituais: "Setivessemos permisão
de ver eles, nenhum ser humano poderia sobreviver" (Berachot 6a). Hoje, o
ar que respiramos está cheio de outros "demônios" ondas sonoras que
transmitem imagens visuais livremente a pior das maldades e heresia para
as suas audiências cativas. Nossos sentidos são constantemente
inundados com impurezas e nos deixam pegadas desde nossa infância.

Lemos sobre os grandes sábios da Torá de gerações anteriores e nos

impressionamos. Eles tinham a santidade de sua juventude e adquiriu
grande conhecimento em todas as áreas da Torá.Eles alcançaram grandes
níveis de santidade e midot refinado, atingindo níveis muito elevados de
espiritualidade. E, no entanto, eles também eram seres humanos. Como
eles conseguiram subir tão alto? A resposta é simples: não expostos a
influências negativas e impuras que rodeiam a nossa geração.

Nós também queremos que nossos filhos crescer em Torah, midot e medo
do Céu, D'us Eles alcançaram grandes níveis de santidade e midot
refinado, atingindo níveis muito elevados de espiritualidade. E, no entanto,
eles também eram seres humanos. Como eles conseguiram subir tão alto?
A resposta é simples: não expostos a influências negativas e impuras que
rodeiam a nossa geração.

Nós também queremos que nossos filhos a crescer em Torah, midot e

medo do Céu, D'us mediante. Lhes Podemos dar essa oportunidade
limpando nossas casas de influências impuras que destroem a santidade.
Que, D'us nos livre, As vezes nos perguntamos por que alguns dos nossos
filhos têm pouco interesse na Torá ou longe de nossas tradições sagradas,
essa é a resposta. Desde a infância foram preenchidos com pegadas e
ideias que contradizem os valores da Torá e do danificarão, às vezes
inreparáveis, que D'us não o permita.

Nós, como pais, devemos tomar uma firme determinação de fazer tudo o
que pudermos para cuidar de nossos filhos preciosos de influências
negativas. Devemos fazer todo o possível para expor apenas o positivo e
santo. Dessa forma, nossas casas se tornarão pequenos santuários em
que podemos transformar o material e o físico na espiritualidade de ser
dedicados à Torá e mitsvot, atingindo os maiores níveis de conexão com o
Todo-Poderoso. Se fizermos isso, com a ajuda de Hashem que pode ter
grande nachat dos nossos filhos e filhas.

1 Outra razão é que ao ir a lugares solitários e desabitadas, compilam com

o piedoso conceito de "ir para o exílio", compartilhando de alguma forma o
"exílio" que a Presença Divina sofreu desde a destruição do Templo.

2 De acordo com os ensinamentos cabalísticos, existem "faíscas de

santidade" (Nitzotzot) espalhados em todo o mundo e será recuperado e
corrigida através do estudo da Torá e cumprimento das mitsvot naqueles
lugares remotos onde eles estão. O Chida ensina que este é o significado
da expressão Shaklé veAzlé usado na Gemara (Berachot na 18a, Chagigah
5b, Kiddushin 39a e 81b Baba Kama). O sábio não fez caminhadas em vão.
Enquanto eles estavam andando também estavam ocupados em atividades
espirituais, como discutir ou analisar questões de Torá ou cumprindo
outras mitzvot como cuidar dos olhos de cenas impuros (ver Bamidbar
15:39). Através destas atividades, eles coletaram as centelhas sagradas
quando eles caminharam (Debash Lefi, Maarejet Bet, Ot Tet-Vav).

3 Veja abaixo, em "Os fundadores do Santuário"

4 Veja o comentário de Rabbeinu Bejayé para Bereshit 7: 1, o que explica o

nome do Todo-Poderoso não aparece explicitamente neste verso, não
associar o seu nome com a destruição.

5 Nós pode parecer surpreendente ser dado tanto significado espiritual

para o ato de ir para a cama, que é uma ação física e mundana. No entanto,
ele nos ensina uma lição muito importante: tudo o que um sábio da Torá
realiza está imbuída de santidade. Nossos sábios mencionar o conceito do
"orvalho da ressurreição" com a qual Hashem ressuscitar os mortos no
futuro (Chagigah 12b). Esse orvalho será composta de vapor úmido que sai
da boca de um sábio da Torá exausto quando adormece. Esse vapor
também é sagrado (ver Tefilat David, escrito por Aderet, página 94, Piyut
Ahabat Nefesh, citando o sábio, na nota 53).. Podemos dar essa
oportunidade de limpar nossas casas de influências impuras que destroem
a santidade. Que, D'us nos livre, nos perguntamos por que alguns dos
nossos filhos têm pouco interesse na Torá ou vive longe de nossas
tradições sagradas, essa é a resposta. Desde a infância foram preenchidos
com pegadas e ideias que contradizem os valores da Torá e do danificado,
às vezes irreparáveis, D'us não o permita.

Nós, como pais, podemos tomar uma firme determinação de fazer tudo o
que pudermos para cuidar de nossos filhos preciosos da influências
negativas. Devemos fazer todo o possível para expor apenas o positivo e
santo. Dessa forma, nossas casas se tornarão pequenos santuários em
que podemos transformar o material e o físico na espiritualidade ser
dedicados à Torá e mitsvot, atingindo os maiores níveis de conexão com o
Todo-Poderoso. Se fizermos isso, com a ajuda de Hashem que pode ter
grande nachat dos nossos filhos e filhas.

________________________________________________________________
_

PARASHÁ Vayishlach
Vayishlach (E Jacó Foi - Génesis, 32:4-36:43)

Na porção, VaYishlách (E Jacó Foi), Jacó quer fazer paz com Esau depois
de fugir dele e estar com Labão durante muitos anos. Esau envia anjos a
Jacó, que o informam que Esau se dirige para ele com quatrocentos
homens.

Jacó fica alarmado com o encontro iminente, e à noite um anjo aparece

diante dele. Jacó luta com ele e derrota-o, mas é magoado no tendão da
sua coxa. Os anjos alertam Jacó que seu nome mudou a partir desse
momento de Jacó para Israel. Quando Esau chega, eles abraçam-se e
fazem a paz, e Jacó muda-se para a área de Siquém.

Mais tarde, a porção fala de Diná, a filha de Jacó, que é raptada por Siquém
— o filho de Hamor, o Hivita — que se quer casar com ela. Os filhos de
Jacó permitem o casamento sob a condição que todos os homens na
cidade se circuncisem a si mesmos. Assim que eles realizam a circuncisão,
os filhos de Jacó matam todos os homens, trazem Diná de volta e pilham a
cidade.
O Criador instruiu a Jacó que se mude para Beit El, onde ELE abençoa
Jacó com muitos descendentes e a herança da terra. No fim da porção
Raquel morre quando ela dá à luz seu segundo filho, Benjamim. Isaac
também morre e é enterrado pelos seus filhos, Esau e Jacó.

Antes da reunião

"E Yaakov estava sozinho e um homem lutou com ele até o amanhecer. Ele
viu que não podia vencê-lo e feriu-lhe na cavidade coxa. E a cavidade do
musculo dacoxa de Yaakov foi deslocado enquanto lutava com ele
"(Gênesis 32: 25-26).
Citando os Sabios (em Chulin 91a), Rashi nos explica como isso aconteceu
que Yaakov foi deixado sozinho na margem do rio "Ele esqueceu alguns
pequenos frascos e voutou para pegalos."

Estes versos e a explicação de Rashi dar origem a algumas dúvidas.

Yaakov sabia que era um momento de grande perigo. Como discutido mais
tarde, Yaakov tinha tomado todas as precauções possíveis: ele se
preparava para encontrar seu irmão Esaú enviando-lhe suntuosos
presentes, rezava a Hashem por ajuda e preparado para lutar com seu
irmão, se necessário. Ele estava tão preocupado com o que Esav faria,
mesmo sua família divididos em dois grupos; no caso dele atacar um
grupo, o outro iria sobreviver. (Gênesis 32: 8-14; ver Rashi 32: 9).

Ainda assim, com todo o medo, a tensão e a ameaça de uma batalha

iminente, Yaakov foi atender um assunto urgente e os Sábios dizer-nos que
ele tinha esquecido alguns pequenos frascos no local onde tinha
acampado antes, e arriscou sua vida para atravessar o rio novamente para
recolhê-los. Realisticamente falando, ha quem se importaria? Por que
aqueles pequenos frascos eram tão importantes para o nosso patriarca
Yaakov?

Este incidente aconteceu pouco antes da luta com o anjo da guarda de

Esav.

Por que o anjo escolheu esse momento para lutar Yaakov? Por que, então,
mais do que qualquer outro? E porque deslocado cavidade coxa Yaakov
em seu último golpe contra Yaakov nesta luta?

Além disso, há a questão dos suntuosos presentes que Yaakov enviados

Esav.
Por que Yaakov acreditava que esses dons iria ganhar o favor de Esaú? As
dimensões dos presentes que Yaakov enviou nos levam a acreditar que ele
havia se tornado um homem muito rico, em termos puramente materiais
(Bereshit 32: 14-17). Além da inveja de Esaú a sua invasão da dimensão
material, que Esav considerada exclusiva para ele, o que mais esperava
ganhar Yaakov para exibir sua riqueza desta forma?

Dois irmãos, dois mundos

Para responder a estas perguntas, voltamos ao início do conflito entre

Yaakov e Esav.

"E os filhos lutavam dentro dela [Rebecca], e então ela disse: 'Se assim for,
por que eu vivo" E ela foi pedir Hashem "(Gênesis 25:22). Rashi explica:
"Eles estavam lutando entre si e lutavam pela herança de dois mundos".

A partir do próprio ventre, os dois irmãos estavam lutando para ver quem
herdaria este mundo e o mundo vindouro. Sem dúvida, esta discussão
poderia ter sido facilmente resolvido: Esav permaneceria com este mundo
e Yaakov receberia o mundo vindouro, evitando assim qualquer conflito
futuro. Podemos compreender o sentido profundo do que a luta analisando
o ensino de nossos Sábios em( Pirkei Avot 5:19):

"Qual é a diferença entre os discípulos de nosso patriarca Abraão e os

discípulos do ímpio Balaão ? Os discípulos de nosso patriarca Abraão
comem [e desfrutar] deste mundo e [também] herdarão o mundo vindouro,
como declarou: "Eu tenho o que deixar como herança para aqueles que me
amam [neste mundo] e eu vou encher seus porões de tesouros [no mundo
vindouro] "(Mishlei 8:21). Em vez disso, os discípulos do impio Balaão vão
herdar o Gehinom e descer para os poços de destruição, como dito: 'E Tu,
ó D'us, levá-os para os poços de destruição. Homens de derramamento de
sangue e destruição não viverão metade dos seus dias, mas eu confio em
Vós "(Tehilim 55:24).

Em outras palavras, os sábios ensinam que os homens literalmente retos

herdarão os dois mundos, neste e no próximo. A razão é porque eles
atendem o verdadeiro propósito deste mundo, que é simplesmente um
corredor que conduz à eternidade. Durante seu tempo nesta corrida, eles
são aperfeiçoados espiritualmente e merecem entrar na grande sala de
banquetes no próximo mundo. Com este foco na vida, eles ganham em
ambas as frentes: "Eles comem [e desfrutar] deste mundo e [também]
herdar o mundo por vir."

A situações muito diferentes para o ímpio. Para usar as palavras dos

sábios, que recebem "duplo Gehinom" (Yoma 72b), eles experimentam a
agonia do Gehinom neste mundo e no próximo. Por mais que descem
prazeres, eles não ficariam com nada, nem com satisfação física neste
mundo ou no grande êxtase espiritual do mundo vindouro. Os Sábios nos
dizem que "A pessoa deixa este mundo, mesmo sem ter em sua mão a
metade de seus desejos; se você tem uma centena, ele quer duzentos
"(Kohelet Rabá 1:34 e 3:12). É impossível realizar-se neste mundo de
coisas puramente materiais, sem satisfação espiritual. pessoas justas que
usam este mundo para cumprir a vontade do Criador, não só desfrutar
deste mundo, mas também merecem o êxtase espiritual do mundo
vindouro.

Esta foi a batalha entre os dois irmãos. Yaakov não estava disposto a
divididir igualmente ambos os mundos. Esav teria sido feliz para tomar
posse plena deste mundo, deixando Yaakov com o seguinte, mas ele
discordou. Ele também precisava deste mundo, sabendo que, utilizado
corretamente, era o meio de ganhar a próximo.

A conexão perdida

A posição de Esav foi bem delineada. Como filho mais velho, Esaú tinha o
estatuto especial da primogenitura (bechorá). Esta primogenitura
significava que Esav devia levar uma vida de espiritualidade, dedicada ao
serviço do Todo Poderoso que culminaria na vida do mundo vindouro. No
entanto, ele vendeu por um prato de sopa de lentilha, dizendo: "Eu vou
morrer, para que eu preciso do direito da primogenitura?" (Gênesis 25:32).
Esaú não acreditava na imortalidade da alma ou a existência de um
"mundo vindouro" intangível. Não vendo além das oportunidades materiais
deste mundo (representado pela sopa de lentilha), ele não tinha interesse
em santificar-se por serviços espirituais exigidos pela primogenitura. Se a
vida termina no túmulo, por que se preocupar com qualquer outra coisa?

Com a venda da primogenitura, a sorte estava lançada: Esav teria este

mundo e Yaakov teria o próximo mundo.

A Torá descreve Esaú como "um homem hábil na caça (ish yodea tzaid),
um homem do campo" (Gênesis 25:27). Onkelos traduziu a frase ish yodea
tzaid como nahshirchán Guevar um "homem chato." Além do campo e
emoção da caça, sua vida não tinha nenhum interesse real, porque era
desprovida de conteúdo espiritual. Os objectivos e aspirações espirituais
são o que torna os seres humanos crescer e lhes dá sentido na vida,
prazer e satisfação. Esav não tinha nada disso.

Yitzhak reconhecido as tendências de seu filho Esaú e desejou canalizar

suas bênçãos através da a sua natureza materialista em algo mais
espiritual. As bênçãos que Yitzchak queria destinar teriam como objetivo a
riqueza material, que deve ser utilizado para apoiar Torá. Seu plano era que
Esaú, com a ajuda das bênçãos, apoiaria o estudo da Torá de Yaakov,
semelhante ao que a tribo de Zabulom acabaria por fazer com seus irmãos,
da tribo de Issacar. No entanto, assim que Rivka entendeo que não podia
confiar se Esav iria cumprir sua missão, impediu-o que recebesse as
bênçãos, de que Esaú foi proibido a possibilidade de espiritualidade,
mesmo através de sua ligação com o material. Quando se desfez da
primogenitura, também perdeu sua ligação com a espiritualidade. 1 Desde
então, já não podia ser ligado com a espiritualidade, mesmo através de
meios materiais, como seria da tribo de Zebulom.

As nações perversas do mundo têm seguido os passos de Esav desde

então. Eles são completamente separados da espiritualidade e os seus
interesses são exclusivamente materiais. Nossos Sábios descrevem a
cena em que Roma, fundada por descendentes de Esaú, será chamado a
julgamento por seus atos (Aboda Zarah 2b e 3a).

No futuro, as nações do mundo reclamarão ao Todo-Poderoso a sua

recompensa, dizendo que eles também têm uma parte na santidade de
Israel e que também ajudou os judeus a estudar Torá e cumprir mitzvot.
Esta afirmação não tem nenhum efeito, porque eles desperdiçaram suas
oportunidades neste mundo e, portanto, não são dignos de uma
recompensa:

"O Santo, bandito seja, lhes dira [os romanos]: 'No que você está
envolvido?" Eles vão dizer diante Dele, o Senhor do universo, nós
construímos muitos mercados, fizemos muitas casas de banho públicas, o
desenvolvimento do comércio e da riqueza [ literalmente nós acumulamos
muita prata e ouro], e tudo isso só fez por Israel poderia estudar a Torá '.
Mas o Santo, abençoado seja, eles vão dizer, 'Tolos! Tudo o que voces
fizeram foi para seus próprios propósitos. Voces construíram mercados
para estabelecer-los prostitutas e casa de banhos públicos para cuidar de
si. E toda a riqueza é [de qualquer forma] Minha ".

Visto que os seus argumentos não têm nenhum efeito, eles tentam outro
rumo. Eles dizem que, embora seja verdade que o povo de Israel era o
único que aceitou a Torá quando chegou a hora de fazê-lo, o Todo-
Poderoso obrigou-o a aceitá-lo. Se D'US tivesse feito o mesmo com eles,
eles também tinham aceitado. Hashem então provar a sua sinceridade e
dar-lhes a oportunidade de receber alguma recompensa no outro mundo,
pedindo-lhes para cumprir uma mitzva simples e fácil: habitar em sukkot.
Ansioso para provar a si mesmos, eles vão correr para construir Sucot.

No entanto, uma vez que eles estão na mesma, Hashem irá desencadear o
intenso calor de um sol ardente e eles vão escapar dessas sukkot,
chutando as paredes para sair. Esta reação irá mostrar que, apesar de suas
afirmações são totalmente divorciado da espiritualidade. Mesmo admitindo
a segunda chance, ele perguntou, ainda no mundo material, eles não
serião capazes de desenvolver uma perspectiva espiritual elevada. Para
eles, uma sucá é nada mais do que um conjunto de tabelas e sucursais;
eles são incapazes de apreciar o seu valor espiritual.

Isso foi Esaú, e por isso são seus descendentes vivem apenas em e para
este mundo. Yaakov, pelo contrário, vivia para o próximo mundo. Yaakov
apenas utilizaram esse mundo como um veículo para servir Hashem e não
como uma fonte de satisfação pessoal. bens materiais não eram
importantes para ele para o valor de seus dólares, mas isso pode ajudar
para o seu crescimento espiritual.

imaterialidade

Isso nos leva à pergunta original de por Yaakov ameaçou atravessar o rio
em seu caminho para pegar alguns frascos insignificantes. Só podemos
compreender esse ato de Yaakov dentro do contexto da sua abordagem
pessoal do mundo e bens materiais físicos. Yaakov não apreciar os seus
jarros pelo valor monetário que tinham, na verdade foi mínima. Se Hashem
lhes tinha dado, que ele via como uma ajuda no seu serviço a Ele, através
do qual obter a vida eterna no mundo vindouro. Como tal, eles eram
indispensáveis e vale a pena o risco de voltar sozinho por eles atravessar
o rio Yabok. É por isso que após os Sábios explicam que voltou por esses
frascos, comentou: "A partir desta aprendemos que para os justos, o seu
dinheiro é mais valioso do que o seu corpo" (Chulin 91a). Em outras
palavras, eles sentem que sofrem fisicamente vale para evitar uma perda
financeira.

Esta frase é certamente intrigante. Como pode ser que o dinheiro, talvez o
mais significativo de todo o material, é mais valioso para um tsadic seu
próprio corpo? Será que realmente vale o dinheiro quase tudo, mesmo
sofrendo?

O Arizal explica que esse ensinamento é baseado na perspectiva do

tzaddik tiver recursos materiais e da forma em que ele se relaciona com
eles. Para o tsadic, a riqueza não consiste em dinheiro, ativos financeiros
ou propriedades. O tsadic sabe que estas coisas são realmente elementos
espirituais da raiz da sua alma. Cada um deles é uma luz muito espiritual
em esferas celestes superiores. Quando estes elementos para baixo para o
mundo físico, tornam-se entidades físicas, mas não é lá onde o seu
verdadeiro valor, mas na sua maior fonte espiritual que faz parte de sua
alma eterna (sefe rhaLikutim, Parashat Vayetze).

Sendo assim, quais foram esses jarros pelo qual Yaakov arriscaram a sua
vida? Eles não eram artigos descartáveis, não vale a pena o tempo e a
dificuldade para se recuperar. Eram espiritualidade, parte de sua alma
eterna, entidades que iria melhorar o seu nível de Torah e serviço divino.
Yaakov viu o potencial espiritual de cada item de material possuía. Se
esses frascos eram dele, então eles tiveram uma conexão espiritual com
ele que eventualmente precisa.

A acusação do anjo

Agora podemos entender por que o anjo da guarda de Esav escolheu

aquele momento para atacar Yaakov, interagindo com ele uma luta de
morte durante toda a noite (32:25). A razão por trás desta batalha foi o
mesmo problema que Esav viria no dia seguinte.

Quando os dois irmãos se encontraram, Esaú ficou surpreso ao ver os

bens materiais de Yaakov. O que aconteceu com o tratamento que tinham
feito? Yaakov tinha fugido de casa com os bolsos vazios, levando apenas
sua espiritualidade premiado. Agora ele estava de volta com uma fortuna
impressionante. O que ele estava fazendo com o que tanto Esav pensava
que era exclusivamente seu?

Do ponto de vista da Esaú e seu anjo, Yaakov tinha invadido o mundo de

Esaú, o que resultou em uma luta amarga entre Yaakov e o anjo. No fim de
tudo, no entanto, "[o anjo de Esav] viu que não podia vencê-lo." Por que o
anjo não conseguiu vence-lo ? Justamento porque Yaakov retornado por
esses frascos, mostrando que para ele o dinheiro e posses não tinha valor
material, mas espiritual. O poder do anjo de Esaú cobria apenas entidades
ligadas ao mundo material. E Yaakov era totalmente espiritual, mesmo em
sua manipulação das necessidades materiais, o anjo de Esav não poderia
danificá-lo. Nas gerações seguintes, nem seria capaz de prejudicar os
estudiosos da Torá que vivem no plano espiritual, e como Yaakov, eles são
totalmente separados do materialismo deste mundo. Mesmo que o Todo-
Poderoso os abençoe com a riqueza, o anjo de Esav não pode se queixar
sobre eles, uma vez que toda a sua riqueza é dirigida para servir Hashem.

No entanto, apesar de sua derrota com Yaakov, o anjo de Esav conseguir

alguma coisa: "... ele feriu-lhe no musculo da coxa." O Zohar (em Parashat
Vayishlach, volume I, página 171a) explica que se refere a si poderia
prejudicar que os benfeitores da Torá, os ricos filantropos que mantem os
Sábiosr da Torah .

A Comparação com a cavidade do musculo da coxa é muito apropriado.

Assim como as pernas mantem e sustentar o corpo de uma pessoa, os que
apoiam a Torá mantem e sustentar o corpo do povo judeu. O anjo o
"atacou" por encontrar o seu ponto fraco, o ponto em que eles são
vulneráveis. Embora seja verdade que contribuem para o estudo da Torá,
ele disse que o anjo de Esav, quanto fazer? Considerando o que eles têm,
eles poderiam fazer muito mais. Além disso, em alguns casos, essas
pessoas ricas podem desfrutar de confortos e luxos mundanos por prazer,
em vez de usar seus recursos para promover a espiritualidade. Como
descendentes de Yaakov, eles receberam dinheiro para promover Torá e
mitsvot, mas não estão fazendo sua lição de casa tão cuidadosamente
quanto deveriam. Essa acusação foi suficiente para conceder ao anjo de
Esav a danos.

Nós podemos refutar esta acusação. Aqueles entre nós que foram
abençoados com riqueza pode usar esses recursos para apoiar
generosamente a Torá, em vez de gastar grandes somas de dinheiro em
luxos desnecessários.

riqueza espiritual

Durante o encontro, Yaakov falou com Esav de uma maneira altamente

respeitosa, repetidamente, voltando-se para Esaú como "meu mestre",
expressando seu desejo de "encontrar-nos diante de seus olhos" (Gênesis
32: 6, 33: 8, 33:10 e 38 : 15). Com essas palavras, Yaakov Essav significava
que ele deve ver a riqueza de perspectiva Yaakov, como realmente era.
Yaakov tomou nada dele e, como sempre, estava interessado apenas no
espiritual.

Para transmitir esta mensagem, enviou emissários a Esaú com a

mensagem: "Eu vivia com Laban e ficou lá até agora" (Gênesis 32: 5). A
palavra Garti ( "Vivi") consiste em as mesmas letras hebraicas Tariag, que
é igual a 613. Ao usar a palavra Garti, Yaakov estava se referindo ao fato de
que já tinha cumprido a mitzvot 613, mesmo no ambiente corrupto de
Laban ( Rashi, Midrash Haggadah a 32: 5). Esaú não tinha nada para se
preocupar, Yaakov disse a ele porque nada tinha mudado desde que eu era
jovem. Ele ainda estava focado no outro mundo e tudo que ele fez e ainda
tinha a mesma finalidade. Apesar dos muitos anos que se passaram, que
era o mesmo Yaakov "que viveu nas tendas de Torah" (Rashi sobre
Bereshit 25:27) e foi totalmente dedicada a cumprir as mitzvot 613.

É verdade que voltou para casa com a riqueza material, mas não foi porque
ele estava longe de espiritualidade em busca de ganho material. Ele disse a
Esaú que tudo que ele tinha era exclusivamente bênção de Hashem, em
recompensa por seu esforço: "D'us tem sido generoso comigo e tenho
tudo" (Gênesis 33:11). O mesmo se diz de sua grande família: eles eram
"os filhos que Deus me deu generosamente" (33: 5). Yaakov não tinha
nada, a não ser o que Deus, em Sua misericórdia lhe concedeu. Todos os
seus esforços ao longo dos anos foram destinados à Torá e mitsvot, para
não acumular um império financeiro e a bênção material que tinha sido
concedida apenas para manter e reforçar a sua espiritualidade. Esta atitude
explica por que Yaakov disse, "Eu tenho tudo." Se é isso que D'us deu
então tinha tudo que eu precisava. Para seus objetivos espirituais, de fato,
ele teve "tudo". Como os Sábios ensinam: "Quem é rico? Aquele que está
feliz com o que tem "(Avot 4: 1). Ele é o único que realmente tem tudo o
que precisa.

De um ponto de vista literal, a mensagem de Yaakov a Essav parece ser

bastante clara. Ele estava ausente por um longo período de tempo e o pôs
em cima do que tinha acontecido naqueles anos. No entanto, nossos
sábios nos dizem que estas palavras tinham um significado muito mais
profundo. Como vimos, Yaakov não estava simplesmente colocar lado a
lado a Esav o que tinha acontecido, mas ele estava comunicando que,
apesar de ter adquirido bens consideráveis, enquanto ele estava com
Laban, sua vida foi dedicada à espiritualidade da Torá e mitsvot .

Como explicado acima, os Sábios nos ensinam que usando a expressão

Garti , Yaakov estava se referindo ao fato de que tinha cumprido todas as
mitsvot. Sendo assim, tambem a continuação da mensagem tinha a
intenção de transmitir o enfoque de Yaakov para bens materiais. Ele disse:
"Eu tenho touros, burros e ovelhas assim como srvos e servas; e enviei
para informar a meu senhor [Esaú] para encontrar graça diante de seus
olhos ". Yaakov não estava presumindo seu sucesso material e familiar
impressionante. Mesmo quando ele falou de seu gado e escravos, ele
estava se referindo a espiritualidade.

Nossos Sábios ensinam que "um deve ser como a Torá como um touro
com o arado e como um burro com sua a carga" (Aboda Zarah 5b). O
significado simples deste ensinamento é que um touro ara e um burro
carrega, independentemente do difícil e duro seja esses trabalhos, pois é
seu dever e deve cumprir, sem questionamentos ou reclamação. Assim
tambem devemos estudar a Torá, apesar das dificuldades, porque esse é o
nosso dever.

No entanto, também podemos compreender as palavras dos Sábios em um

nível mais profundo. À primeira vista, a maneira como eles são expressos
é curioso. Por que comparar o sagrado dever de estudar a Torá com a
atividade dolorosa de touros e burros? Não seria mais apropriado para ser
dito que devemos estudar como Moshe e Rabi Akiba? E se os sabios
querem comparar o estudo da Torá com o trabalho árduo de um animal,
por que mencionar tanto o touro e o jumento? Eles poderiam ter explicado
a mensagem com um único exemplo, não o exemplo de ambos os animais.

Para ter sucesso no estudo da Torá, é necessário ter as qualidades de um

touro como a de um burro. A frase "como um touro com arado" refere-se
ao estudo profundo da Torá (ichun). O touro enterra arado profundamente
no solo, transformando a terra uma e outra vez. Portanto, temos de
estudar, se aprofundar nas palavras dos sábios e estudá-los de todos os
ângulos para conseguir entender. A frase "como um burro com a sua
carga" refere-se à aquisição de amplo conhecimento da Torah (bekiut).
Burros foram usados para transportar mercadorias de um lugar para outro.
O comprador adquiriu bens em um lugar onde eles eram baratos e
vendidos, onde o preço era mais alto. Os Sábios comparar esta com a
aquisição de um extenso conhecimento da Torá: "As palavras da Torá são
pobres em um lugar rico em outros" (Talmud Yerushalmi, Rosh Hashana 3:
5). Quanto mais "viajamos" em Torah, cobrindo áreas diferentes dela,
quanto mais adquirimos conhecimento. Análogo a um burro que leva
muitos bens de um lugar para ser usado em outro onde eles são escassos,
a riqueza de conhecimento da Torá que se acumulam em uma determinada
área nos permite enriquecer a outra área onde a informação é escassa (ver
Vilna Gaon comentário ao Mishlei 14: 4 e Rabi Yitschac Haver, Ou Torah, Ot
Samech-Dalet).

Enquanto isso, o termo "ovelhas" refere-se ao caminho espiritual posto

pelos nossos antecessores. É o caminho de uma fé simples e completa no
Todo-Poderoso, como sugerido pelo versículo: "Siga os passos do
rebanho" (Shir Hashirim 1: 8, com Rashi).

Os "servos e servas" referem-se ao fato de subjugar o Todo-Poderoso. As

esposas e filhos de Yaakov eram todos os funcionários masculinos e
femininos de Hashem, dedicados a obedecer a Sua vontade.

Como podemos ver, a mensagem de Yaakov a seu irmão Esav não era
sobre o dinheiro e posses, mas sobre a aquisição de realizações
espirituais.

Esaú, porém, ele viu a vida de uma forma muito diferente da maneira em
que Yaakov viu, como podemos ver nas palavras que ele disse: "Eu tenho
muito" (33: 9). Esav tinha os olhos postos apenas neste mundo, com seus
prazeres e posses. Mas, tanto quanto ele tinha, havia sempre algo mais em
outros lugares, infelizmente para ele, não era seu. Nunca poderia ter tudo
e nunca poderia obter o suficiente, então só poderia dizer: ". Tenho um
muito" Nunca temho "tudo".

Subindo a escada de Yaakov

Yaakov aprendeu o princípio de santificar o material e usá-lo como um

meio para o serviço de Hashem de seu sonho profético no lugar que no
futuro seria o Bet Hamikdash, quando ele estava em seu caminho para a
casa de Labão (Gênesis 28:12) .2 Este sonho eleveio a Yaakov em um
momento crucial de sua vida. Recentemente, ele deixou a yeshiva de Shem
e Eber após quatorze anos de dedicação total e intensiva para o estudo da
Torá e atividades espirituais. Ele estava agora a caminho de enfrentar a
vida, não só no mundo fora da yeshiva, mas em uma casa que negava tudo
em que acreditava. Ela iria se casar e ter uma família para cuidar, engajar-
se em objetivos materiais e físicos, lidando com um patife da pior espécie,
que também foi seu próprio sogro. Imerso em atividades e necessidades
materiais, o que seria a sua vida todos os esforços para cultivar a
espiritualidade?

As suas preocupações eram compreensíveis e para responder a eles,

Hashem mostrou-lhe a visão de "uma escadaria e base na terra com o seu
topo atingindo o céu". A escada simboliza a maneira em que um judeu
deve viver a sua vida com os pés firmemente plantados no chão, atuando
em um mundo totalmente física e devem procurar suas necessidades
físicas, mas também a sua cabeça deve alcançar o céu. Ele tem uma alma
divina que está sempre enraizada no Céu, porque essa alma é "chelek
Elokah miMaal" uma parte de D'us que desceu dos mundos superiores.

O Nefesh Hahayim explica este conceito (em Shaar Alef, capítulo 5). Ele
cita o verso "Yaakov chebel nachalató" que se traduz literalmente como
"Yaakov é a corda da sua herança" (Debarim32: 9). Ao apertar a
extremidade inferior de uma corda, o movimento é gerado para a outra
extremidade. Assim é com a alma. Mesmo neste mundo inferior, onde ele
reside dentro do corpo físico, a alma é anexado a uma raiz superior no céu.
Nossas ações na terra "sacudir a corda" que liga nossa alma aos mundos
superiores. Este é o significado da escada Yaakov. A parte inferior da
escada (o corpo físico) foi plantada no chão, mas estava
indissociavelmente ligada à sua parte superior (a alma), até no céu.

O sonho de Yaakov é uma vívida ilustração da nossa tarefa na vida. Ainda

que devemos ter o cuidado de satisfazer as nossas necessidades físicas,
não devemos permitir que nos consumam, temos de eleva-las e santificá-
las, transformá-las em instrumentos de serviço a D'us neste mundo. Além
disso, quando um tsadic usa suas aquisições materiais para servir o seu
Criador, corrige e aumenta o mundo físico (ver Mesilat Yesharim, Capítulo
1). O propósito real de todas as nossas ações físicas é o que acontece,
metaforicamente falando, na outra extremidade da corda.

O nosso serviço a D'us neste mundo pode ser comparado com os degraus
de uma escada. Passo a passo, passo a passo, precisamos aprender a nos
separar de materiais e conectar-se a raiz da nossa alma superior. Ao fazê-
lo, não só corrigir a nós mesmos e rectificar este mundo, mas também os
mundos superiores.

Nossas ações na terra são também uma fonte de rectificação para os

anjos, que só são ativados através da alma judaica. Yaakov viu "anjos de
Deus subindo e descendo sobre ele." Por si só, os anjos são incapazes de
crescer ou mesmo mover-se, como o verso diz: "Se você vai nos meus
caminhos e cuidar do meu pedido ... Vou fazer um viajante entre os que
estão que parados" (Zacarias 3: 7). Aqueles que estão "parados" refere-se
a anjos (ver Rashi e David Metzudat). O Ser humano não é um anjo. Ele tem
livre arbítrio e escolher as opções que aumentam ou arrastar para baixo.
Os anjos, que carecem de livre arbítrio, são estáticos, não vai a lugar
nenhum. Só através de atos humanos podem subir ou descer.

Esta é a razão pela qual as primeiras palavras que emitiu Yaakov quando
acordou foi: "Na verdade, D'us está neste lugar e eu não sabia" (Gênesis
28:18). Ele não tinha percebido até que ponto D'us estava em "este lugar",
ou seja, no mundo das atividades mundanas. Depois disso, foi
demonstrado que os seres humanos podem servir a D'us para santificar o
físico e elevar o nível do espiritual. Hashem está presente até mesmo na
escuridão do mundo material e um tsadic pode iluminar o mundo com a luz
espiritual divina.

Aprendemos com Yaakov para servir o Criador de tudo o que fazemos, não
importa o que a nossa posição na "escada". A espiritualidade é, sem
dúvida, o principal elemento de serviço a D'us e aqueles que dedicam suas
vidas ao estudo da Torá são muito afortunados. No entanto, mesmo
aqueles que se dedicam a fazer uma vida deve aprender a dirigir os seus
esforços no sentido de espiritualidade mundana. Nas palavras do Rei
Shlomo: "Você deve saber [D'us] em todos os teus caminhos" (Mishlei 3:
6). Se podemos transformar nossos assuntos mundanos em instrumentos
de serviço a Hashem, também podemos santificar os aspectos relevantes
das nossas vidas, conectando-nos com a raiz celeste de nossa alma e
corrigir o mundo físico para subjugar o reino do Todo-Poderoso.

________________________________________________________________
_

PARASHÁ Vayêshev
(Vayêshev - E Jacó Se Sentou - Génesis, 37:1-40:23)

Na porção, VaYéshev (E Jacó Se Sentou), Jacó mora na terra de Canaã. O

protagonista desta porção é José, o filho mais novo de Jacó. José foi
dotado com uma aptidão para sonhos proféticos. Ele conta-lhes sobre isso
e trás sua inveja contra ele.

Seus irmãos conduzem o gado até Shéchem (Siquém) para lá pastar, e seu
pai o envia até eles. No seu caminho ele encontra um homem e pergunta-
lhe sobre seus irmãos: "Procuro meus irmãos" (Génesis 37:16). Na altura
em que José encontra seus irmãos, eles já conspiram matá-lo devido a sua
inveja. Rúben consegue preveni-los de cometerem o assassinato. Em vez
disso, os irmãos decidem jogar José para um fosso, planeando vendê-lo
aos Ismaelitas. Uma escolta de Midianitas que está de passagem leva José
com eles até ao Egipto.

Quando José chega ao Egipto, ele esconde-se na casa do capitão da

guarda de Faraó, Potifar. A esposa de Potifar tenta seduzir José mas ele
recusa-a. Ela vinga-se ao reclamar que José se tentou forçar nela. José é
jogado para a masmorra como resultado.

No fosso, José encontra dois oficiais de Faraó, o copeiro chefe e o padeiro

chefe. Ele interpreta seus sonhos e prevê que dentro de três semanas o
chefe copeiro será libertado, e o chefe padeiro será enforcado. José pede
ao chefe copeiro que assim que seja liberto, vá até ao Faraó e lhe diga que
José está preso sem razão e que peça sua libertação.

Vayêshev Comentário:
Esta porção contém uma mensagem espiritual profunda. Ela narra a
correcção da alma, que é o propósito na vida do homem, e a razão pela
qual a Torá foi dada. Inicialmente, a inclinação do mal aparece, como está
escrito, "EU criei a inclinação do mal, EU Criei para ela a Torá como
tempero” (Masechet Kidushin, 30b), pois “a luz nela a reforma” (Eichá,
“Introdução,” Parágrafo 2).

“Reformar” significa regressar a um estado de "ama teu próximo como a ti

mesmo." Isto é, ela trás-nos de volta à qualidade de doação, à semelhança
com o Criador. É isso que devemos concretizar, como está escrito,
"Regressai, Ó Israel para o SENHOR vosso DEUS” (Oseias 14:2).

A Torá demonstra como o ego, a vontade de receber, continua a mudar até

que seja corrigida. No exemplo demonstrado nesta porção, vemos como
todas as nossas qualidades se conectam, então se separam, manifestando
desequilibro entre elas até que produzam qualidades mais avançadas que
sejam mais próximas da doação.

Jacó é o princípio da qualidade de doação dentro de nós.

Abraão, Isaac e Jacó são os três patriarcas. Jacó é na realidade o sénior,
contendo tanto o desejo de receber e o desejo de doar dentro de nós, pois
podemos somente suscitar a linha média usando ambos. A linha média,
Jacó, ainda não é atribuído ao nível de implementação em nós, mas ao
nível de tomada de decisões.

A expressão do nível de Jacó da implementação é seus filhos, desde

Rúben, o mais velho, a José, o mais novo. E precisamente nesta hierarquia
que pendem as qualidades dentro de nós. É assim que o ego, em todas as
suas formas (ainda incorrectas), é corrigido. Aquele que as completa é
José, o justo. Ele reune todas as qualidades anteriores na qualidade de
Yesod (fundação), que se chama "o justo José.") ou "um justo, a fundação
do mundo.”
(Provérbios 10:25).

A Parashá Vayêshev inicia descrevendo o grande amor de Yaacov por seu

filho Yossef, o que acaba provocando o ódio de seus irmãos. O ciúme
deles cresce quando Yossef lhes conta os dois sonhos que indicam que
eles serão um dia subservientes a ele.

Yaacov envia Yossef para vigiar seus irmãos que estão guardando o
rebanho longe de casa, e ao vê-lo se aproximar, planejam matá-lo. Reuven
convence os irmãos a não matarem Yossef, mas é incapaz de salvá-lo
totalmente quando os irmãos vendem Yossef como escravo no Egito. Após
mergulhar o casaco de Yossef em sangue, eles voltam ao pai, que acredita
que seu amado filho foi morto por um animal selvagem.

A Torá faz uma digressão para relatar a história de Yehudá e sua nora,
Tamar.

A narrativa volta-se então para Yossef no Egito, onde se torna um escravo

que obtém sucesso e é encarregado dos negócios da família de seu amo
Potifar. A esposa de Potifar tenta de todas as formas seduzir Yossef, que
resiste sempre ao assédio. Ao sentir-se recusada, ela grita dizendo que ele
tentou violentá-la.

Yossef é jogado na prisão onde novamente é alçado a uma posição de

liderança, desta vez ficando encarregado dos prisioneiros. Dez anos
depois, o mordomo chefe do faraó e o padeiro são jogados na mesma
prisão. Certa noite eles têm um sonho intrigante, que Yossef interpreta de
forma acurada, e a porção conclui quando o mordomo retorna a seu cargo
antigo e o padeiro é executado, como Yossef havia predito.

Os Ciúmes dos Irmãos

Os doze filhos de Yaacov eram todos tsadikim (justos), mas Yossef era o
mais especial dentre eles. Era um tsadic tão santo que o incomodava ver
os outros cometer um erro, por menor que fosse. Por isso, sempre que
Yossef notava alguma coisa que achava que seus irmãos faziam errado, ele
contava a seu pai Yaacov. Yossef esperava que o pai repreendesse seus
irmãos por suas falhas.

Mas Yossef cometeu dois enganos: primeiro, deveria ter falado diretamente
com seus irmãos para explicar-lhes o que tinham feito de errado; talvez
eles o ouvissem. Segundo, muitas vezes, Yossef pensava que seus irmãos
tinham errado quando, na realidade, eles tinham certa razão para agir
daquela maneira.
Os relatórios de Yossef para Yaacov incomodavam e preocupavam muito
os irmãos. Eles achavam que o lashon hará (maledicência) de Yossef ao
pai fazia parte de um plano para expulsá-los de casa e ficar sozinho no
lugar deles.

"Nosso pai Yaacov deve estar muito zangado conosco," preocupavam-se.

"Ele pode nos mandar embora (como Avraham fez com Yishmael) e decidir
que só Yossef merece ser seu sucessor como pai do povo judeu, porque
ele é um tsadic (justo) maior que todos nós."

Os irmãos percebiam que Yossef era o favorito de Yaacov. Eles pensavam

que seu pai o amava porque ele acreditava no lashon hará (maledicência)
que Yossef falava deles.

Na realidade, Yaacov tinha outras razões para seu amor especial por
Yossef: ele era filho de Rachel, a principal esposa por quem Yaacov serviu
a Lavan. Yaacov também via que Yossef, apesar de sua pouca idade, era
um estudioso excepcional da Torá. Ele nunca saía do lado de Yaacov, tão
grande era seu desejo de aprender Torá com o pai.

Yaacov decidiu honrar Yossef deixando claro para todos que ele era um
filho especial. Comprou de um mercador um fino tecido de lã. Deste tecido,
mandou fazer um bonito traje para Yossef.

Os irmãos ficaram ainda mais enciumados, porque o pai tratava Yossef de

modo diferente.

Quando alguém é invejoso, não raciocina com clareza. Imagina que "é
tratado com injustiça" e considera a pessoa que inveja seu inimigo.

Foi isso que aconteceu com os irmãos de Yossef. Por terem ciúmes de
Yossef, imaginavam que ele era um "inimigo" perigoso, que tentava
prejudicá-los; estavam também convencidos de que tinham razão em puni-
lo.

Por compreender que o ciúme é pernicioso, nossos Sábios costumavam

rezar: "D'us, guarde-me de ter ciúmes dos outros e não deixe que os
outros tenham ciúmes de mim."

Os Sonhos de Yossef

O primeiro sonho de Yossef

Certa noite, Yossef teve um sonho. Pela manhã, estava ansioso para contar
a seus irmãos.

"Ouçam este sonho estranho!" - disse ele. "Sonhei que estávamos todos
juntos num campo amarrando feixes de trigo. Todos os seus feixes
rodearam o meu e se inclinaram para ele."

Os irmãos ficaram zangados quando ouviram estas palavras.

"Agora sabemos o que você está pensando." - acusaram. "Acredita que,

por ser especial, você nos governará e todos iremos nos inclinar diante de
você. Deve imaginar estas coisas durante o dia, senão não sonharia com
elas à noite."

Qual era o verdadeiro significado do sonho de Yossef? Era uma profecia de

D'us de que, um dia, os irmãos se curvariam diante dele no Egito, onde
iriam comprar trigo.

O segundo sonho de Yossef

Logo depois, Yossef teve outro sonho. Primeiro, ele o contou aos irmãos e
depois para seu pai, Yaacov, na frente deles.

"Eu estava rodeado pelo sol, a lua e onze estrelas," explicou Yossef. Todos
se curvavam perante mim."

Seu pai perguntou:

"Seu sonho significa que eu (sol), sua mãe (lua) e seus onze irmãos (as
estrelas) vão se curvar perante ti? Este sonho não tem sentido! Ele não
pode acontecer porque sua mãe Rachel já não vive mais."

Yaacov percebeu que os irmãos tinham ciúmes de Yossef por causa de

seus sonhos. Para acalmá-los, ele agiu como se estivesse zangado com
Yossef por contar seus sonhos sem sentido. Mas, em seu coração Yaacov
pensou, "Este sonho foi enviado por D'us. Esperemos para ver quando vai
se concretizar."

Yossef estava convencido de que seu sonho iria acontecer e disse aos
irmãos:

"Eu governarei sobre vocês! Nosso pai Yaacov foi até Lavan para casar
com minha mãe Rachel. Sou o primogênito de Rachel e, por isso, devo
governar. D'us assim o determinou e vocês não devem me odiar e nem
ficar ressentidos."
Rumo à Shechem

Quando Yossef tinha dezessete anos, seu pai lhe disse um dia:

"Estou preocupado com seus irmãos. Eles estão cuidando das ovelhas nos
arredores de Shechem, a cidade que Shimon e Levi uma vez destruíram.
Talvez o povo de lá esteja planejando atacar seus irmãos em represália. Vá,
veja se eles estão bem."

De fato, era perigoso para Yossef, um rapaz, viajar até seus irmãos que o
odiavam. Por que então Yaacov mandou Yossef sozinho para Shechem?

Na verdade, esta idéia foi posta no coração de Yaacov por D'us. D'us queria
que Yossef fosse vendido ao Egito para que Yaacov e sua família viajassem
até lá. Este seria o começo do exílio para o Egito que D'us predisse a
Avraham.

Os irmãos vendem Yossef como escravo

Quando os irmãos viram Yossef vindo de tão longe, disseram:

"Agora vamos castigá-lo! Ele é um inimigo perigoso por causa dos seus
sonhos e relatos maldosos sobre nós. Temos que nos livrar dele, antes que
se livre de nós!"

Os irmãos discutiram se deviam ou não matar Yossef. Os dois mais

empolgados, entre eles, eram Shimon e Levi, que gritaram:

"Ele merece a morte! Vamos matá-lo e contar ao nosso pai que um animal
o devorou!"

Reuven não estava tão convencido de que Shimon e Levi estavam certos.

"Yossef é só uma criança!" - argumentou ele. "O que quer tenha feito para
nós, não foi para nos destruir; foi só imaturidade. Ouçam-me. Não
derramem sangue! Apenas o joguem num desses fossos por aí. Se ele o
merece, D'us o deixará morrer lá."

Os irmãos concordaram e Reuven pensou: "Mais tarde, vou tirá-lo do fosso

e levá-lo de volta para nosso pai."

Enquanto isso, Yossef alcançou os irmãos:

"Agora vamos mostrar para você como seus sonhos são falsos!" -
gritaram. "Vamos jogá-lo num fosso."

Arrancaram o traje especial que Yaacov havia feito para ele (para que mais
tarde pudessem mostrar ao pai). Yossef começou a chorar:

"Por favor, não façam isso comigo," pediu-lhes.

Mas os irmãos não tiveram piedade.

"Estamos em perigo porque você está tentando se tornar uma autoridade

sobre nós," disseram.

Com a força da decisão de seus irmãos a favor dele, Shimon jogou Yossef
no fosso. E então os irmãos se sentaram para comer. Reuven os deixou
porque precisava voltar para casa.

Enquanto comiam, um grupo de mercadores árabes passou por eles.

Yehudá sugeriu:

"Que tal vender Yossef para os árabes? Ele pensa que será rei e reinará
sobre nós. Em vez disso, vai se tornar um escravo."

Os irmãos concordaram que seria um castigo apropriado; Yossef foi

vendido aos árabes.

Quando Reuven voltou mais tarde, viu o fosso vazio.

"Vendemos Yossef!" - contaram os irmãos.

"O que vocês fizeram?!" - acusou-os Reuven. "Agora nosso pai irá nos
perguntar onde ele está e me mandará procurá-lo até o fim do mundo."

"Não se preocupe," asseguraram os irmãos para Reuven. "Vamos contar

que ele foi devorado por um animal selvagem e assim não mandará
ninguém procurá-lo."

Eles mergulharam as vestes de Yossef no sangue de uma cabra. Quando

Yaacov viu a roupa de Yossef suja de sangue, começou a chorar.

"Um animal selvagem despedaçou meu filho!" - exclamou.

Ninguém conseguia confortar Yaacov. Estava tão triste que se recusou a

sentar num assento alto. Daí em diante, Yaacov só se sentava no chão.

Yehudá e Tamar
A Torá interrompe a narrativa da história de Yossef, inserindo aqui o
capítulo a respeito de Yehudá e Tamar.

Quando os filhos de Yaacov perceberam que seu pai não aceitaria consolo
pela perda de Yossef, disseram: "É tudo culpa de Yehudá! Nós respeitamos
seu conselho e por isso não matamos Yossef quando ele se opôs à idéia.
Se Yehudá tivesse nos falado: "Não o venda", teríamos dado ouvidos a ele
também." Os irmãos, conseqüentemente, expulsaram Yehudá do meio
deles, e este seguiu seu caminho.

Yehudá arrumou uma esposa, a filha de um mercador estabelecido nas

vizinhanças. A esposa de Yehudá presenteou-o com três filhos: Er, Onan e
Shêla. Os filhos de Yehudá poderiam ter-se tornado antepassados de reis,
pois Yehudá originou a dinastia dos reis de Israel, mas escolheram agir de
forma diferente. O filho mais velho, Er, casou-se com a justa Tamar, filha do
filho de Nôach, Shem. Era tão linda quanto modesta. Er temia que caso
ficasse grávida, ela perderia a beleza, e por isso ele pecou, desperdiçando
seu sêmen, frustrando o verdadeiro propósito do casamento. D'us puniu-o
com a morte.

Yehudá disse ao segundo filho, Onan: "Despose a mulher de seu finado

irmão, e dessa maneira cumprirá a mitsvá de yibum (casamento levirato).
D'us nos ordenou a mitsvá de yibum. Se um homem sem filhos vem a
falecer, seu irmão ou parente mais próximo deve casar-se com a viúva. A
criança nascida dessa união receberá o nome do falecido."

Onan concordou em aceitar Tamar como esposa, mas como seu irmão,
pecou, desperdiçando seu sêmen. Por causa disso D'us o puniu e ele
também morreu.

Yehudá temia casar seu terceiro filho com Tamar, achando de mau agouro
o fato de os dois maridos terem morrido. Pensou que ela pudesse ser a
causadora da morte dos dois. Por isso adiou o casamento de Shêla,
afastando Tamar com as palavras: "Fique na minha casa até que Shêla
cresça! Quando Shêla cresceu, entretanto, Yehudá não o casou com Tamar.

Nesse meio tempo, a mulher de Yehudá faleceu. Seus irmãos vieram para
confortá-lo. Quando terminou o período de luto, Yehudá foi supervisionar a
tosquia de suas ovelhas.

Tamar queria ter filhos que descendessem da tribo sagrada de Yehudá,

profetizando que pessoas de valor nasceriam de uma união entre ela e
Yehudá. Ela era justa e agia sabiamente. Motivada por intenções nobres,
concebeu um plano para enganar Yehudá.
Cobriu-se de véus e sentou-se numa encruzilhada próxima ao local da casa
de Avraham, um lugar que sabia ser visitado por todos os passantes.
Tamar elevou os olhos a D'us e rezou: "Sabes que estou agindo para o
bem. Não me deixes sair de perto do justo Yehudá de mãos vazias."

Quando Yehudá passou pela encruzilhada, percebeu uma mulher que

parecia ser uma decaída, mas ele continuou em frente, pois um tsadic
(justo) de seu status não se rebaixaria a relacionar-se com uma prostituta.

Contra a vontade de Yehudá, entretanto, o anjo de D'us forçou-o a dirigir-se

a ela. D'us disse: "De qual união, senão essa, nascerão reis? Que outra
produzirá nobres?"

Yehudá não reconheceu Tamar, pois ela, em casa, havia sempre

modestamente velado o rosto. Foi exatamente por causa desse traço de
modéstia que D'us a havia a escolhido como ancestral da família real do
povo de Israel.

Yehudá perguntou-lhe: "Você é gentia?"

"Não", respondeu ela, "tornei-me uma judia."

"É casada?"

"Não."

"Talvez seu pai a tenha destinado a outro homem?"

"Não, sou órfã."

Ela perguntou a ele: "O que você me dará para vir comigo?"

"Mandarei a você um cabrito do rebanho."

"Você pode antes dar-me um penhor?" - pediu Tamar.

"Que penhor posso lhe dar?" - perguntou Yehudá.

"Dê-me seu anel de sinete, sua capa, e o cajado que tem na mão. Com seu
anel de sinete, consagre-me como sua esposa conforme é costume."

Yehudá fez a cerimônia de casamento na presença de duas testemunhas,

as duas pessoas que o acompanhavam.

Todas as palavras de Tamar continham laivos de profecia. Com as

palavras: "seu anel de sinete", ela profetizou que reis e nobres dela
descenderiam. "Sua capa", continha uma alusão aos San'hedrin (juízes)
que colocam talitot e tefilin o tempo todo e que também seriam seus
descendentes. "Seu cajado" referia-se a Mashiach que nasceria da tribo de
Yehudá, de quem se diz: "Um cajado brotará do tronco de Yishai"
(Yeshayáhu, 11:1).

Quando Yehudá voltou para casa, mandou o cabrito prometido para a

mulher, mas esta não se encontrava em lugar algum. Três meses depois,
disseram-lhe: "Sua nora ficou grávida através de sua devassidão. Além do
mais, está orgulhosa de si mesma, gabando-se: 'Eu carrego reis, carrego
redentores.'"

Yehudá conclamou o tribunal, para que a julgasse e punisse sua má ação.

Os juizes eram Yitschac, Yaacov e Yehudá, que decidiram que Tamar
deveria ser queimada. Foi sentenciada à morte pelo fogo porque, como
filha de um cohen (sacerdote), pela lei da Torá, é punida por imoralidade
com o fogo. (Vayicrá 21:9). Seu ato constituía uma imoralidade equivalente
à da mulher casada, pois havia sido destinada a outro homem por yibum.

Tamar poderia ter tornado conhecido o fato de que estava grávida de

Yehudá, mas absteve-se de fazê-lo, dizendo: "Prefiro enfrentar a morte a
envergonhá-lo em público."

Ao ser levada para a morte, ela quis enviar um mensageiro com os artigos
da garantia que ele lhe havia dado. Porém, quando procurou pelo anel de
sinete, o cajado e o manto, não pôde encontrá-los.

Tamar ergueu os olhos aos Céus, exclamando: "Suplico que tenha piedade
de mim, D'us! Responda-me nessa hora de necessidade, e ilumine meus
olhos para que possa achar os objetos do penhor!"

D'us ordenou ao anjo Michael que fosse procurar o penhor, e Tamar o

descobriu. Ela deu os objetos a um mensageiro e instruiu-o a contar aos
juizes. "Estou grávida do homem a quem esses objetos pertencem. Não
quero tornar seu nome público, mesmo se tiver de ser queimada. Por favor,
reconheça a quem pertencem!"

A súplica por trás das palavras era dirigida a Yehudá: "Por favor, dê ciência
ao Criador e não destrua a mim e aos filhos que carrego!"

Quando Yehudá viu os objetos do penhor, sentiu-se envergonhado e foi

tentado a negar que pertenciam a ele. Mas venceu a batalha contra sua má
inclinação, pensando: "Prefiro ser envergonhado neste mundo a sê-lo
perante meus justos antecessores no Mundo Vindouro!"
Ele admitiu: "Ela está certa. Eu estava em falta não a deixando casar com
meu filho Shêla. Ela espera um filho meu." Uma voz Celestial proclamou:
"Foi por Minha ordem que estes fatos aconteceram dessa maneira. Ela será
antecessora de reis e profetas!"

O nome Yehudá contém todas as letras do Divino Nome de D'us: (Yud Hê

Vav Hê), porque Yehudá santificou o Nome de D'us, ao admitir
publicamente a verdade.

Tamar teve gêmeos. Durante o nascimento, um deles esticou a mãozinha

para fora e a parteira imediatamente pôs uma fita encarnada brilhante no
seu pulso para marcá-lo como primogênito. Mas o bebê retirou a mão e a
segunda criança nasceu primeiro. Por isso, foi chamado Perets, que
significa: "aquele que irrompeu ". O irmão nascido logo após foi chamado
Zerach, por causa da brilhante fita vermelha atada no pulso.

Na Casa de Potifar

Depois de uma longa, cansativa e dolorosa viagem, Yossef foi levado ao

Egito e oferecido para venda como escravo.

O rei do Egito, Faraó, tinha um ministro de nome Potifar, que precisava de

um escravo. Ele reparou em Yossef e comprou-o. No começo, Potifar só
dava a Yossef tarefas simples, como aos outros escravos. Mas logo Potifar
percebeu que Yossef era ótimo trabalhador - o que Yossef assumia em
suas mãos era bem feito.

Assim, Potifar começou a dar para Yossef tarefas de maior

responsabilidade e mais importantes. E, novamente, Yossef o fazia tão bem
que Potifar ficou espantado. Por isso, disse a Yossef:

"Você vai se tornar um supervisor."

Colocou Yossef como encarregado de sua casa e o designou para cuidar

de suas louças caras, seu ouro e sua prata. Tão logo Yossef assumiu esta
função, os empreendimentos de Potifar tiveram sucesso como nunca
tiveram antes. Potifar se tornou rico porque D'us ajudava Yossef em tudo o
que ele fazia.

Potifar viu que podia confiar completamente em Yossef. Confiava tanto

nele que até parou de pedir-lhe prestação de contas.

Yossef é Posto à Prova

Yossef foi tão bem sucedido na casa de Potifar que começou a ter prazer
em seu trabalho. D'us falou:

"Yossef, você está se sentindo bem enquanto seu pai está de luto por
você. Vou lhe dar um teste difícil. Você continuará a ser um tsadic (justo)
mesmo longe da casa de seu pai, no Egito, um país onde todo o povo é
imoral?"

D'us então mandou um teste para Yossef.

Zuleica, a mulher de Potifar, decidiu que gostava do jovem e belo escravo.

Se pelo menos ela pudesse fazer com que ele gostasse dela - ela gostaria
muito mais de tê-lo como marido do que Potifar. Ela adulava Yossef:

"Você é um homem tão bem apessoado. Eu nunca vi alguém tão bonito

como você!"

Yossef respondia:

"D'us, que criou todas as pessoas, criou-me como Ele quis."

Zuleica riu:

"Você tem resposta para tudo," disse ela. "Você toca harpa tão bem quanto
fala. Pegue a harpa e toque uma música para mim."

Yossef respondeu:

"Eu uso a harpa só quando canto os louvores de D'us, nosso D'us."

Zuleica tentava dia após dia ganhar a atenção de Yossef, mas ele se
recusava a ser atraído pelo seu encanto. Quando, por fim, ela se cansou de
todas as artimanhas, ela recorreu a ameaças.

"Vou pô-lo na prisão!" - ela avisou a Yossef, mas ele respondeu:

"D'us pode me salvar da prisão."

Zuleica não conseguia comer e nem dormir. O dia todo só pensava no

jovem escravo. Ficou com a idéia fixa de tê-lo para si. Logo, Zuleica viu sua
oportunidade. Foi no dia do ano em que todos os egípcios celebravam o
feriado nacional em honra ao rio Nilo. Naquele dia, o rio Nilo transbordava
e regava a terra seca e árida. Todos os membros da casa de Potifar
correram para tomar parte nas canções e danças à beira do rio.

Zuleica tinha um plano. Naturalmente, Yossef não tomaria parte nas

festividades do feriado egípcio. Se ela ficasse em casa, o teria para si.
Zuleica se desculpou com seu marido.

"Potifar," gemeu ela, "não me sinto bem. Vou ficar em casa."

Quando todos saíram, Zuleica chamou Yossef. Ele estava cansado de

recusar Zuleica dia após dia. Quantas vezes mais poderia dizer "não"?
Seria muito mais fácil simplesmente concordar com ela!

De repente, Yossef teve uma visão de seus santos pais, seu pai Yaacov e
sua mãe Rachel. O que eles pensariam do seu filho se ele pecasse? Jamais
o perdoariam.

"Não, ouvirei você!" - gritou Yossef.

Ele viu que Zuleica estava puxando uma espada debaixo da roupa;
rapidamente, Yossef se livrou de seu manto, deixou-o na mão dela e correu
para fora de casa.

O Midrash Explica: A Recompensa de Yossef

Quando nos referimos a Yossef, nós o chamamos Yossef hatsadic.

Acrescentamos a palavra hatsadic depois de seu nome porque Yossef era
um tsadic comprovado; D'us o pôs à prova e ele não pecou.

Como recompensa, D'us mais tarde fez com que Yossef se tornasse
governante no Egito.

Mesmo centenas de anos mais tarde, D'us recompensou os descendentes

de Yossef, os judeus, porque ele se recusou a pecar com a mulher de
Potifar. Isto aconteceu assim:

Quando Moshê Rabênu e os judeus estavam nas margens do Mar

Vermelho com o poderoso exército do Faraó atrás deles, os judeus
tremiam de medo. À frente deles rugia o mar; atrás, bradava o exército
egípcio. Para que lado poderiam se virar?

Então aconteceu um milagre. D'us dividiu o mar, formando um caminho

seco para que os judeus atravessassem.

Por que o povo judeu mereceu um milagre tão fantástico? Há uma resposta
na oração de Halel:

"O mar viu e fugiu." O que o mar "viu" que repentinamente "fugiu"? - e se
tornou seco para o povo judeu?

Nossos Sábios explicam: O mar viu o caixão de Yossef. Os israelitas

estavam carregando com eles um caixão com os ossos de Yossef (porque,
antes de morrer, Yossef pediu que os judeus o sepultassem em Israel).
Quando o mar observou o caixão de Yossef, "o mar se retirou"; ele se
converteu em terra seca para os judeus. Deste modo, D'us recompensou
Yossef, que fugira da mulher de Potifar.

Foi assim que Yossef, ao passar no teste e não pecando, ajudou os judeus,
mesmo depois de sua morte.

Yossef é Preso

Quando Potifar voltou, sua mulher lhe disse:

"Você comprou um escravo mau! Enquanto vocês esteve fora, ele tentou
seduzir-me."

Potifar não acreditou em sua mulher. Ele sabia que Yossef era um tsadic,
um homem excepcionalmente honesto e justo. Mas Zuleica já havia
contado para toda a casa sobre o "escravo mau". Potifar não podia dizer a
todos que achava que a mulher estava mentindo e por isso ordenou:

"Levem Yossef e ponham-no na prisão."

Yossef Explica Dois Sonhos

D'us ajudou Yossef também na prisão. O oficial encarregado dos presos

percebeu que podia confiar completamente em Yossef e ordenou:

"Que Yossef não seja vigiado como os outros presos. Ele tem permissão
para circular livremente. Eu o nomeio supervisor dos outros presos."

Durante os dez anos em que Yossef esteve na prisão, ele manteve a

posição de supervisor.

Um dia, foram trazidos dois novos presos. Eram o chefe da adega e o chefe
dos padeiros do Faraó. O adegueiro estava sendo punido porque uma
mosca foi encontrada no copo de vinho servido ao Faraó; o padeiro,
porque uma pedrinha havia sido encontrada num dos pãezinhos servidos
ao Faraó. Eles ficaram na prisão por um ano.

Certa manhã, Yossef entrou na cela deles e viu que ambos, o padeiro e
adegueiro, pareciam tristes e desanimados.

"O que os preocupa?", perguntou gentilmente.

"Eu tive um sonho estranho esta noite," respondeu o adegueiro. "Estou
perturbado porque, quanto mais eu penso, menos consigo entender o que
significa."

"A mesma coisa aconteceu comigo!" - exclamou o padeiro. "Também tive

um sonho estranho e gostaria de saber seu significado."

"Contem-me seus sonhos," sugeriu Yossef. "Talvez D'us permita que eu

encontre uma explicação para eles."

O adegueiro começou:

"No meu sonho, vi três galhos de parreira nos quais uvas estavam
amadurecendo. Eu estava segurando o copo do Faraó em minha mão e
espremia o suco destas uvas dentro do copo. Em seguida, entreguei o
copo ao Faraó."

"Parece um sonho bom," explicou Yossef. "Em três dias, a partir de hoje, o
Faraó irá chamá-lo de volta ao palácio de novo para ser seu adegueiro."

Então o padeiro contou seu sonho:

"Sonhei que estava carregando três cestos sobre minha cabeça. No cesto
superior, estava o pão do Faraó. Pássaros voaram para o cesto de cima e
tiraram o pão de lá."

"Não parece um sonho bom," explicou Yossef. "Em três dias, o Faraó vai
pendurá-lo na forca e os pássaros comerão sua carne."

Naturalmente, D'us fez com que a explicação de Yossef desse certo. (D'us
fez com que o adegueiro e o padeiro tivessem estes sonhos por uma única
razão - para depois provocar a libertação de Yossef da prisão). Três dias
depois, o Faraó celebrou seu aniversário com uma grande festa. Como
Yossef predisse, ele ordenou que o adegueiro fosse chamado de volta ao
palácio e que o padeiro fosse enforcado.

Antes de o adegueiro deixar a prisão, Yossef lhe pediu:

"Quando você estiver de volta no palácio do Faraó, por favor, mencione a

ele que estou preso aqui, mesmo sendo inocente. Peça-lhe que me liberte."

Mas Yossef ainda não merecia ser libertado e assim D'us fez com que o
adegueiro esquecesse de Yossef por dois anos. Só então lembrou-se dele,
como veremos na próxima parashá.
Mensagem da Parashá:
1- Achenu - nosso irmão

O fato que precipitou os últimos eventos na porção da Torá desta semana é

a queixa que os irmãos tinham devido ao favoritismo que Yaacov
demonstrava para com Yossef. Os sábios do Talmud extraem deste
incidente que a pessoa nunca deve tratar um dos filhos de maneira
especial. Embora Yaacov desse apenas o valor de duas moedas a mais de
seda (o casaco especial) a Yossef que aos outros filhos, os irmãos de
Yossef tornaram-se invejosos e o venderam como escravo. A
conseqüência mais importante deste ato, enfatizam os sábios, foi o exílio
de nossos antepassados no Egito.

A Torá descreve Yossef como sendo um "ben zecunim" para Yaacov, que
literalmente significa filho de um pai idoso. Onkelos, entretanto, interpreta
este termo como "filho sábio", ao passo que Rashi acrescenta que Yossef
era o aluno mais estudioso de Yaacov, e que o notável sábio ensinou ao
filho tudo que havia aprendido. Rabi Samson Raphael Hirsch explica, no
mesmo teor, que o casaco era um símbolo da transmissão da sabedoria de
pai para filho, e isso era o que fazia Yossef especial.

Yaacov via Yossef como uma continuação na linhagem dos Patriarcas que
começou com Avraham. Havia um problema essencial em destacar Yossef.
Seus irmãos não zombavam da sabedoria do pai, como fez Esav (Esaú)
com Yitschac (Isaac) e Yishmael (Ismael) com Avraham (Abraão). Os
irmãos nada mais queriam além de ser uma parte na corrente de tradição e
colher as recompensas pela sabedoria do pai. Percebendo que Yaacov não
havia lhes transmitido a atenção que sentiam merecer, odiaram Yossef. Os
irmãos sentiram que Yossef e seu casaco eram ambos sinais da
inferioridade deles.

A inveja os impediu de se comunicarem com Yossef. Quando atiraram

Yossef no fosso, referiram-se ao irmão usando o pronome "ele" numerosas
vezes, jamais chamando Yossef pelo nome. Cobiçaram tanto o amor do pai
que viam Yossef como um mero "ele", disponível para ser jogado fora, se
necessário fosse. Apenas Yehudá se levanta e chama Yossef de "achenu -
nosso irmão".

Apenas com o reconhecimento do vínculo familiar, que implicitamente

inclui responsabilidade e uma forma de posse (nosso irmão), os irmãos se
comportam mais civilizadamente para com Yossef.
Claramente, a Torá mostra que as conseqüências do favoritismo dos pais
podem ser desastrosas, e que é importante que os pais reconheçam as
boas qualidades de todos os filhos, mesmo se um deles é especialmente
exemplar.

Da mesma forma, apenas quando nos lembramos de que os outros são

"nossos irmãos", iremos nos comportar de uma maneira que sobrepuje a
inveja e a ira.

2 - Compra por impulso

"Os irmãos viram Yossef de longe; e quando ele ainda não havia se
aproximado deles, conspiraram matá-lo"
-Bereshit 37:18

Pela descrição da Torá dos irmãos tomando a decisão, a resolução deles

parece muito imprudente. Assassinar o irmão não parece ser um ato
premeditado. Apenas quando eles vêem Yossef chegando, começam a
tramar contra ele, e após um encontro apressado, rapidamente decidem
matá-lo. Reuven se interpôs e aconselhou os irmãos a não matar Yossef
com suas próprias mãos, em vez disso, jogá-lo num fosso próximo.
Secretamente, Reuven esperava resgatar Yossef das mãos dos irmãos, e
levá-lo de volta a seu pai.

Sem entrarmos em detalhes sobre qual foi a razão dos irmãos em sua
decisão de matar Yossef, talvez possamos nos deter nas medidas que
Reuven tomou para impedir o assassinato, e examinando sua resposta ao
plano dos irmãos podemos extrair uma valiosa lição de vida.

Reuven teve a percepção de reconhecer que se os irmãos matassem

Yossef agora, provavelmente se arrependeriam de suas ações mais tarde.
Percebeu que se pudesse retardar os irmãos e dar-lhes algum tempo para
refletir sobre a repercussão de suas ações, mudariam de idéia. Na verdade,
convencendo os irmãos a esperar, ele salvou Yossef da morte certa. A Torá
relata que depois que os irmãos ponderaram sobre suas ações mais
cuidadosamente, decidiram vendê-lo como escravo, dizendo: "Que nossa
mão não caia sobre ele, pois é nosso irmão, nosso próprio sangue". A
verdade é que esta foi também uma decisão impensada, da qual se
arrependeriam mais tarde.

Freqüentemente tomamos decisões precipitadas e não refletimos bem

sobre os nossos atos. Em algumas situações da vida, nossas ações não
são necessariamente definitivas. Quando se trata de fazer uma compra, a
maioria das lojas têm um bom sistema de devolução. Os proprietários de
lojas sabem que muitos de nós vemos algum artigo que queremos e por
impulso o compramos de imediato, apenas para perceber quando
chegamos em casa que o impulso se desfez. Nós nos arrependemos por
ter comprado o produto e o levamos de volta à loja. Como avisou-me um
amigo certa vez: "Nunca vá ao supermercado em dia de jejum, pois
acabará comprando todos os tipos de comida que jamais comerá." Num
dia de jejum, tudo parece maravilhoso, até mesmo aquele pedaço de tofu
sem gosto ganha uma aparência apetitosa. Apenas após termos comida no
estômago percebemos a estupidez do que fizemos.

Infelizmente, nem sempre há um método simples de desfazer aquilo que

fizemos. O Rei Salomão disse em Cohêlet: "Os olhos de um homem sábio
estão em sua cabeça." (2:14). Rashi explica que a pessoa sábia é aquela
que age apenas depois de pesar as conseqüências. Aquele que toma
decisões rápidas e impulsivas está agindo tolamente.

Devemos aprender com a estratégia de Reuven e prestar atenção ao

conselho dos mais velhos. Devemos pensar em todos os possíveis
resultados que obteremos através de nossos atos. Mesmo coisas triviais
como compras devem merecer certa consideração.

Tente a seguinte experiência. Na próxima vez em que pensar em uma

compra vultosa, espere alguns dias para ver se ainda deseja o artigo.
Poderá poupar a si mesmo algum dinheiro e profundo arrependimento.

3 - Em busca da paz

O versículo de abertura da leitura desta semana da Torá, Vayêshev

(Bereshit 37-40) fala do desejo de Yaacov de "acomodar-se em
tranqüilidade." Quem seguir a narrativa da vida de Yaacov na Torá até este
ponto, não tem outra alternativa a não ser a de concordar que, após 34
anos fugindo de Esaú e da escravidão a Lavan, Yaacov merece paz e
sossego. Mas o próprio versículo seguinte inicia a história de como,
segundo o Talmud, "caiu sobre ele o problema de Yossef": o mais querido
dos filhos de Yaacov é vendido como escravo pelos próprios irmãos, e por
22 anos Yaacov sofre, julgando-o morto; então Yaacov é forçado a passar
os últimos anos de sua vida distante de casa, como um estrangeiro no
Egito.

Na verdade, por que o desejo de Yaacov lhe foi negado? "Quanto ao desejo
de um justo aquietar-se em tranqüilidade," explicam nossos Sábios, "D'us
declara: 'Não é suficiente para eles o que lhes está preparado no Mundo
Vindouro, e ainda pedem por uma vida tranqüila neste mundo?'"

Porém, por que não? D'us tem uma quantidade limitada de tranqüilidade
para distribuir? Por que não podemos ter a paz e a perfeição do Mundo
Vindouro, e uns poucos anos de trégua também neste mundo?

O Lubavitcher Rebe explica que o Mundo Vindouro é um mundo da

verdade. É um mundo onde aquilo que aconteceu ontem e aquilo que
acontecerá amanhã não pode ser separado do que está acontecendo hoje,
e o que acontece a seu próximo não pode ser separado daquilo que
acontece com você. A paz, em nosso mundo ainda imperfeito, se
visualizada da perspectiva do "Mundo Vindouro", é uma mentira.

Muitos estão satisfeitos por viver esta mentira: esquecer o que aconteceu
ontem, evitar pensar sobre o que acontecerá amanhã, ignorar a tristeza
nos olhos do próximo, a pobreza no outro lado da cidade, e as bombas em
outro fuso horário.

Mas acontece que existem os justos: homens e mulheres que não

conseguem apreciar uma refeição enquanto houver, em algum lugar,
alguém que ainda está faminto; que, se há ignorância no mundo, sabem
que sua própria sabedoria é deficiente; que, se há discórdia em qualquer
parte da criação de D'us, não conseguem ficar em paz com si mesmos.

Sim, você pode ter alguma paz neste mundo, e depois viver a paz
verdadeira no Mundo Vindouro - se deseja permitir que o Mundo Vindouro
venha, quando chegar a hora.

Os justos não são tão pacientes assim. Seus seres físicos podem estar
presos neste mundo, mas suas mentes e alma habitam o Mundo Vindouro.
Eles recusam-se a fechar os olhos.

4- Reuven e Yehudá

Ao abençoar os filhos antes de morrer, Yaacov designou a cada um seu

papel na formação da nação judaica. Os doze filhos de Yaacov tornaram-se
as doze tribos de Israel, cujos doze chamados individuais cumpriram
coletivamente a missão de Israel.

A Yehudá, o quarto filho de Yaacov, foi concedido o papel de soberano e

governante. Nas palavras de Yaacov, "o cetro não se afastará de Yehudá,
nem a pena do legislador de seus descendentes; as nações se submeterão
a ele, até a vinda de Shilo." Começando com o Rei David, todos os
legítimos governantes de Israel - reis, nessi'im, os monarcas exilados - até
Mashiach, inclusive, foram e serão da tribo de Yehudá.

Por direito, a soberania pertencia a Reuven, o primogênito de Yaacov.

Porém Reuven tinha pecado contra seu pai, perdendo este direito, que foi
então transferido para Yehudá. Por que Yehudá? Nossos Sábios
identificam duas virtudes pelas quais Yehudá mereceu a liderança de
Israel.

(a) Quando os outros filhos de Yaacov tramaram para assassinar Yossef,

Yehudá salvou-lhe a vida. "O que lucraremos matando nosso irmão e
ocultando seu sangue?" argumentou Yehudá. "Podemos vendê-lo aos
ismaelitas e não o feriremos com nossas próprias mãos, pois ele é nosso
irmão, nossa própria carne." Os outros aceitaram o arrazoado de Yehudá, e
Yossef foi tirado do fosso infestado de cobras ao qual fora jogado, e
vendido como escravo.

(b) Yehudá admitiu publicamente sua culpa no incidente de Tamar, assim

salvando da morte a ela e seus dois filhos ainda não nascidos.

Poderia parecer, entretanto, que Reuven era não menos virtuoso que
Yehudá. De fato, nestas duas áreas, as ações de Reuven eram melhores, e
suas intenções, mais puras.

A respeito da trama para matar Yossef, foi Reuven quem primeiro salvou a
vida de Yossef, sugerindo aos irmãos que, ao invés de matá-lo, deveriam
atirá-lo no fosso. Como declara a Torá, ele assim o fez "para salvá-lo das
mãos deles, [para que ele pudesse mais tarde] devolvê-lo a seu pai"
(Reuven não sabia que havia cobras e escorpiões no fosso). A Torá
também atesta que Reuven não estava presente quando Yossef foi
vendido, e registra seu choque quando não encontrou Yossef no fosso ao
voltar para buscá-lo, e sua censura aos irmãos pelo que tinham feito.
Yehudá, por outro lado, apenas sugeriu uma maneira mais "lucrativa" de
livrar-se de Yossef (a Torá nada diz sobre suas intenções ocultas), e foi a
causa da venda de Yossef como escravo. De fato, vemos mais tarde os
outros acusando Yehudá: "Foi você que nos disse para vendê-lo. Se
tivesse nos falado para devolvê-lo (para casa), teríamos lhe dado ouvidos"
(Rashi, Bereshit 38:1).

Quanto à penitência pública, aqui, também, Reuven superou-o: também

admitiu seu pecado e arrependeu-se dele. E enquanto Yehudá enfrentou
uma opção, admitir sua responsabilidade ou provocar a destruição de três
vidas inocentes, no caso de Reuven não havia estes fatores compulsivos.
Além disso, a penitência de Reuven não terminou com uma única
admissão de culpa, mas continuou a consumir todo seu ser durante muitos
anos. De fato, a razão pela qual Reuven não estava presente quando da
venda de Yossef nove anos após sua má ação original contra seu pai, foi
que "ele estava ocupado com sacos de estopa e jejum."

O Lubavitcher Rebe explica: No que tange à virtude pessoal, Reuven na

verdade superou Yehudá, tanto na pureza de suas intenções para com
Yossef como no arrependimento por suas faltas. Mas Yehudá foi quem
realmente salvou Yossef, ao passo que Reuven inadvertidamente colocou-
o em perigo mortal. No mesmo teor, o arrependimento de Yehudá salvou
três vidas, ao passo que o remorso de Reuven não ajudou a ninguém; de
fato, se ele não tivesse estado preocupado com "seus sacos de estopa e
seu jejum," poderia ter impedido que Yossef fosse vendido como escravo.

De fato, Reuven conservou seus direitos como primogênito de Yaacov em

tudo que se refere a ele como indivíduo. Porém ele foi privado de seu papel
como líder, ao negligenciar o requisito mais básico para a liderança.
Crendo que Yossef estivesse temporariamente salvo, Reuven apressou-se
a voltar para fazer suas preces e penitência, esquecendo que a
preocupação pelo próximo deve sempre ter precedência sobre seus
próprios assuntos, não importa quão elevados e piedosos estes assuntos
pudessem ser.

Enquanto Reuven rezava e jejuava, Yehudá agiu. Yehudá ganhou a

liderança de Israel ao reconhecer que quando outro ser humano precisa de
nós, devemos deixar de lado todas as outras considerações e nos
envolver. Mesmo que nossos próprios motivos ainda estejam longe da
perfeição. À vezes, a pessoa não pode ser dar ao luxo de esperar.
________________________________________________________________
__

PARASHÁ Mikets
(Mikets - No Final - Génesis, 41:1-44:17)

A porção, Miketz (No Final), começa com o sonho de Faraó com sete vacas
saudáveis e bem alimentadas que vêm do Nilo, seguidas de sete vacas
magras e desnutridas. Num segundo sonho, Faraó vê sete espigas de trigo
saudáveis e cheias, seguidas de sete espigas que eram finas e
chamuscadas. Como com as vacas, as espigas finas comem as cheias.
Nenhum dos conselheiros do Faraó conseguiu interpretar seus sonhos. O
chefe copeiro, que foi salvo, recordou-se de José e seu presente de
decifrar sonhos. Ele tomou a oportunidade e pediu para tirar José da
prisão. José veio e solucionou o sonho de Faraó. Ele disse que haveriam
sete anos de prosperidade e fartura no Egipto, imediatamente seguidos de
sete anos de fome, e que Faraó se deveria preparar para eles. José também
sugeriu como Faraó se deveria preparar para eles. Faraó nomeou José
como encarregado, segundo somente ao rei, para que ele montasse os
armazéns.

Certamente, os sete anos de fartura foram seguidos de sete anos de fome,

e a nação inteira se voltou para José para aliviar sua fome e os ajudar
através disso. Cada um, incluindo os filhos de Jacó, que estavam na terra
de Israel, vieram para o Egipto para evitar a fome. Os filhos de Jacó vieram
até José, mas eles não reconheceram seu próprio irmão. Inicialmente, José
pensava que eram espiões. Posteriormente, ele enviou Simeão para a
prisão e disse para seus irmãos, "Regressai, mas sem Simeão." José
escondeu uma taça nos pertences de Benjamin e declarou que se o ladrão
que roubou a taça fosse apanhado, ele seria condenado à morte, e todos
seriam punidos.

Os irmãos regressaram para Jacó e contaram-lhe do pedido de José que

seu irmão, Benjamin, deveria descer ao Egipto com eles. Inicialmente, Jacó
recusou enviar Benjamin de volta a Faraó pois ele já havia perdido José e
Simeão, mas ele finalmente concordou em libertá-lo.

A porção descreve os diferentes apuros que José fez seus irmãos

atravessar, os fazendo se separarem, mas os irmãos reforçaram sua
unidade.
A porção termina com todos estarem no Egipto. Benjamin é acusado de
roubar a taça, e José decide mantê-lo como escravo.

A reunião

Miketz Parsha conta a história da ascensão de Yosef ao poder no Egito e

na reunião subsequente com seus irmãos, que atinge seu clímax na
Parashat Vayigash. O comportamento de Yosef uma vez que ele viu pela
primeira vez os seus irmãos até que foi revelado a eles com as palavras
"eu sou Yosef," levanta muitas questões. Yosef era um tsadic. Por que ele
fez seus irmãos sofreram tanta angústia? Se ele reconheceu desde o
início, ele poderia ter se revelado a eles desde o principio, sem
subterfúgios e pretextos. Qual foi o seu propósito ao montar tudo aquele
cenário se sua intenção era se reconciliar com eles, quando tudo acabou?

Uma análise cuidadosa da forma como a Torá relata os eventos podem nos
ajudar a entender as intenções de Yosef e como ele conseguiu cumpri-las.

Quando os irmãos de Yosef chegou ao Egito, José reconheceu-os

imediatamente. Ainda assim, ele tratou severamente, como se fossem
estranhos e acusando-os de serem espiões. Ele fingiu não acreditar que
eles eram simplesmente um grupo de irmãos que tinham vindo para o
Egito para comprar comida para sua grande família e também exigiu trazer
ao Egito seu irmão mais novo. Pouco tempo depois, ele é preso por três
dias (42: 7-15).

Quando libertados, ele insistiu que demonstrassem suas inocência

trazendo seu irmão mais novo para o Egito. Foi nessa época que Yosef
ouvido algo crucial. Sem os irmãos suspeitava que Yosef entendia o que
eles estavam dizendo entre si, eles disseram um ao outro que todo esse
sofrimento era uma punição divina por ter tratado tão cruelmente Yosef
(42: 17-22). Depois disso, os irmãos foram enviados de volta para Canaã e
Shimon foi preso para garantir que seus irmãos iria voltar. Yaakov se
recusou a enviar Benjamin para o Egito, mas acabado a comida, não teve
escolha, mas para enviar seus filhos de volta para o Egito (ver Ou Hahayim
para Bereshit 43: 2). Yehudah disse a seu pai que seria impossível retornar
ao vice-rei do Egito [Yosef] sem Binyamin (43: 1-5) e foi só depois de
Yehudah ter garantido pessoalmente a volta de Binyamin sam e salvo que
Yaakov concordou que Binyamin também viajasse com eles. (43: 8-13).

Quando eles voltaram para o Egito, os eventos sucessederam de uma

maneira estranha, quase inesplicavel. Yosef convidada-os para um
banquete real em sua casa (43:18). Ele recebeu Binyamin com calor
excepcional e assim distinguido o momento de dar presentes, pois
Binyamin deu cinco vezes mais do que aos outros (43:29, 34). Ao mesmo
tempo, ordenou a seu mordomo colocar uma taça de prata no saco de
Benjamim. Os irmãos, aliviado que seu encontro com o vice-rei tinha
passado sem incidentes, foram surpreendidos quando o servo do vice-rei
chegou no caminho para a terra de Canaã. Não demorou muito até que
descobriu a Copa do Vice-Rei no saco de Binyamin e aterrorizados, eles
foram forçados a retornar ao palácio de José (43: 4-12).

Yehudah, fiel ao compromisso que havia feito com Yaakov, assumiu as

negociações com o vice-rei, declarando que todos eram seus servos não
apenas Binyamin. A resposta de Yosef foi magnânimo: somente aquele em
cujo saco a taça foi encontrada continuaria a ser um escravo, libertando os
outros a empreender a viagem de regresso (43: 16-17).

Este parsha conclui com estas palavras e a discussão posterior entre

Yehuda e Yosef continua na Parashat Vayigash. Falando com firmeza,
Yehudah Yosef apresentado à versão dos acontecimentos que ele e seus
irmãos tiveram e explicou como era importante para Binyamin seu velho
pai, dizendo que ele morreria se eles voltaram sem ele (44: 30-34).

Yosef não precisava ouvir mais; Era hora de revelar. Para a surpresa de
seus irmãos, vice-rei de repente disse: "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está
vivo "(45: 3).

Ajustando o cenario

Lemos esta parshayot as crianças e repassamos a cada ano sendo

adultos . Portanto, ao ler a descrição que a Torá faz desses eventos, podem
nos parecer normal. Mas é preciso perceber que os atos Yosef foram muito
bem planejados com um propósito muito específico. Podemos entender o
comportamento de Yosef com base nas leis de arrependimento ensinadas
pelos Sabios e codificadas por Rambam.

Rambam pergunta: "O que é arrependimento completo?" Para responder,

Rambam define o verdadeiro baal Teshuba (penitentes) da melhor maneira
possível. É alguém que está enfrentando uma situação muito específica em
que, sem esforço algum , pode reincidir e voltar aos seus hábitos
anteriores. Ele está ao alcance de seus antigos e conhecidos pecados,
com todas as lembranças que o evocam: a oportunidade está ali, a
tentação está ali e a capacidade de pecar também está ali. Nada o detem,
exceto seu próprio temor de D'us, e se absténha de pecar, porque ele sabe
que esta é a vontade de Hashem. Rambam continua a descrever o
processo de arrependimento, incluindo o remorso sincero, o abandono do
pecado, o compromisso de não pecar no futuro e a confissão verbal
(Hilchot Teshuba 2: 1-2).

Obviamente, este confronto bem sucedido de alguém com seus pecados

favoritos do passado não é um ingrediente essencial do arrependimento.
Se estamos sinceramente comprometidos em não reincidir em nossos
velhos hábitos, essa resolução é em si mesma nossa Teshuba. Isso é certo
mesmo se este arrependimento permanece dentro dos nossos corações,
sem sequer ser testado na prática. Isso Aprendemos de um ensino de
nossos sábios sobre as leis de casamento.

Os sábios dizem que se um homem se casa com uma mulher e dando o

homem o anel diz: "Estas casada comigo desde que eu seja uma pessoa
completamente reta," consideramos esta mulher como casada (Kiddushin
49b). O ato é válido mesmo se o homem que propôs o casamento era até
aquele momento totalmente mal, porque partimos do princípio de que,
talvez, fez uma determinação mental de mudar seu comportamento.
Embora não tenha implementado essa resolução mental, aceitar a sério.
Claro, só o Todo-Poderoso pode avaliar a sinceridade dos pensamentos de
Teshuvá. E ainda, nossos sábios nos dizem que o ato do casamento é
válido o suficiente para ser considerada seriamente pela Halacha.

No entanto, não há comparação entre o arrependimento de um tsadic, que

consiste em pensamentos positivos e verdadeiro, e o arrependimento de
alguém cuja sinceridade foi demonstrado com sucesso contra uma
tentação real.

Com isto em mente, vamos voltar agora para as palavras da Torá: "E José,
vendo seus irmãos e reconheceu-os ... E Yossef reconheceu seus irmãos"
(42: 7-8). Por que o fato de que Yosef reconhecer era importante o
suficiente para a Torah mencionar não apenas uma vez, mas duas vezes?
Yosef reconheceu seus irmãos, não só fisicamente, mas também a um
nível espiritual mais profunda. Não somente os viu, mas viu suas almas e
reconheceram o pecado espiritual dano (pegam)que o pecado de terem
vendido seu irmão havía causado a suas almas . Também reconheceu a
raiz desse pecado, o qual os Sábios revelam: "Por duas medidas de lã fina
[da túnica colorido] que Yaakov deu a Yosef mais do que a seus outros
filhos, os irmãos o invejaram" (Shabat 10b). O ciúme causado pelo
favoritismo de seu pai Yacov com Yosef por ser filho de Rachel, o que
levou a tratar de modo especial, como evidenciado pelo fato de que ele deu
a esse uma tunica especial (37: 3 - 4, com o comentário de Rashi ), ele
destruiu o amor fraternal que existia entre eles.

podemos acaso julgar os irmãos e seus atos? Nós somos incapazes de

compreender seu elevado nível espiritual e por que eles agiram da forma
que agiram. A este respeito, os Sábios declaram: "A cama de Yaakov foi
perfeita, todos os seus filhos eram retas, como está escrito:" Somos todos
filhos de um homem ' "(Vayikra Rabá 36: 5, citando o versículo em Bereshit
42:11 ).

O que podemos dizer no entanto, é que, considerando seu alto nível

espiritual, eles cometeram um pecado grave. Sem dúvida, eles lidaram com
o problema com a maior seriedade, julgarão a Yosef com o rigor das leis da
Torá e considerado culpado, merecendo inclusive a pena de morte (veja
Bereshit 37:17, com o comentário de Rashi). Mas como podemos constatar
na Torá e nos ensinamentos dos sábios (ali), seu julgamento foi
influenciado por interesses pessoais e sentimentos de animosidade contra
Yosef, de modo que eles estavam dispostos a matá-lo. Ao invés de
"simplesmente" o jogarem em um poço cheio de cobras venenosas e
escorpiões e depois vendeu-lo a uma caravana de ismaelitas que se dirigia
para o Egito.

Por isto a Torá nos diz: "E José, viu a seus irmãos e os reconheceu ... E
Yossef reconheceu a seus irmãos, mas eles não o reconheceram." Ele os
reconheceu, no sentido que reconheceu seu pecado e danos espirituais
que havia causado. Além disso, ele viu algo mais: o caminho para purificar
esse dano. Yosef, quem realmente amava seus irmãos, ele sabia que esta
era uma oportunidade única para ajudá-los a arrepender-se de pecado que
haviam cometido contra ele.

Vejamos como Yosef conseguiu alcançar este objetivo.

Yosef tratou de armar uma situação comparável à aquela que existiu

quando foi vendido a vinte e dois anos atrás. Ao expor seus irmãos à
mesma tentação de prejudicar Benyamin, o filho mais novo de Rachel e
agora favorito de Yaakov, poderia agora se arrepender e expiar seu pecado
anterior al resistir a uma prova semelhante a que eles tiveram antes de
pecar. Para isso, preparo o tom da reunião falando-lhes com severidade: "E
agiu como um estranho para eles, falou-lhes severamente ... e disse:"
Vocês são espias "(Gênesis 42: 7, 9).

Depois de obter os dados de que tinha um irmão mais novo em casa, lhes
disse: "Com isso, você será testado ..." (42:15). Ou seja, o que vocês
fazerem será a prova de vossa sinceridade, como eles reagiram, não só no
pensamento, mas também em ação quando eles enfrentaram a mesma
situação novamente? Será que eles vão estar dispostos a deixar tudo para
trás, anulando e corrigido os danos causados pelo seus pecado,
completamente apagando-o com um arrependimento sincero e perfeito?
Havia apenas uma maneira de descobrir: "Traga aqui o seu irmão" (42:15).

O paralelo era exato. Os irmãos tinham invejado a José, o filho mais velho
de Rachel. Certamente eles tambem invejavam Benjamin, o filho mais novo
de Rachel. Quando Yosef estava em casa seu pai, ele era o queridinho de
Yaakov (37: 3). Eles sabiam que agora "Sua alma [de Yaakov] foi unida a
sua alma [de Binyamin]" (44:30). Assim aomo Yosef desfruto de privilégios,
assim tambem Binyamin, como os outros irmãos foram enviados para o
Egito, enquanto Benjamin manteve-se seguro ao lado do pai (42: 4).

Yaakov sofreu grande angustia todos os anos que Yosef estave longe: "E
todos os seus filhos se levantou para confortá-lo, mas ele recusou ser
consolado. E ele disse: "Eu irei a tumba em luto por meu filho" (37:35).
Como Yaakov mesmo tinha afirmado, o seu sofrimento por Binyamin não
seria inferior: "E se agora me tirarem este de mim e alguma calamidade lhe
acontece, teram levado minha velhice a tumba com desgraça" (44:29).

Os irmãos tinham agora a oportunidade de se livrar de Binyamin, sem ter

que inventar nada, como tinham feito antes de explicar o desaparecimento
de José. Tudo o que teriam de contar Yaakov era que Binyamin se meteu
estupidamente em problemas no Egito e foi punido por seu furto. Assim,
somente Benjamin seria culpado e não eles. Tudo vinha de D'us admais era
certo. Podiam abandonar o tema da inveja e ódio no Egito e voltar para
casa como uma família unida e feliz.

Em suma, tudo foi preparado da mesma maneira de vinte e dois anos

antes. E no entanto Yosef percebeu que alguma coisa tinha realmente
mudado na atitude de seus irmãos, de modo que era hora de Yosef armar
seguinte cenário, apenas para descobrir quão verdadeiro era essa
mudança.

Quando os irmãos voltaram para o Egito com Binyamin, Yosef mostrou um

favoritismo óbvio em direção a seu irmão mais novo. Ele fez o seu melhor
para despertar sentimentos negativos em relação a ele, como a raiva e
inveja. Quando ele se encontrou com eles a primeira vez que ele falou com
dureza, mas Binyamin disse: "Que D'us vos conceda graça, meu filho"
(43:29). Para tornar evidentes as intenções dele, ele deu todos os
presentes, mas para Binyamin deu cinco vezes mais (43:34).

O mordomo de Yosef fez com que "... a taça fosse encontrada no saco de
Benjamim ..." e os levou a todos de volta com Yosef. Yehudah falou por
eles ante Yosef dizendo: "Somos todos servos de meu senhor, nós e
aquele com quem a taça foi encontrada." Mas Yosef insistiu que apenas o
"ladrão", Benjamin, teve que permanecer no Egito e todos os demais
podiam ir para casa (44: 16-17).

Este foi o momento crucial: como os irmãos responder a esta oferta

atraente? Deixariam Binyamin como um escravo e voltariam para casa?
Será que eles ignoram novamente a agonia de seu pai, quando disse que
"Yosef foi devorado"? (37:33).

Foi Yehudah que falou novamente. Pedindo a libertação de Binyamin, e

disse a Yosef : "Teu servo tomou a responsabilidade pelo o jovem" (44:32).
Rashi explica que com essas palavras Yehudah queria dizer a Yosef a razão
por que ele estava mais comprometido do que o resto de seus irmãos, foi
ele quem se comprometeu a garantir a segurança de Binyamin, arriscando,
assim, sua excomunhão neste mundo e no vindouro se alguma coisa
aconteceu com Benjamin.

Seguindo nossa explicação sobre o desenvolvimento desses eventos,

podemos entender de outra forma as palavras de Judá.
Foi Yehudah quem carregou a maior responsabilidade pela venda de Yosef,
foi ele quem disse: "vamos vendê-lo aos ismaelitas" (37:27). Agora, com
base no princípio da "medida por medida" Torah, ele estava disposto a se
sacrificar mais do que os outros para salvar Benyamin escravidão.

Judá explicou o que significava a perda de Binyamin ao seu pai: "Quando

ele vê que o juvem não esta, morrera, e os teus servos tera levado com
angustia a velhice de nosso pai, teu servo, para a sepultura" (44:31) .Em
outras palavras, Yehudah esta dizendo que seria impossível para eles
repetir o mesmo terrível erro pela segunda vez. Se eu não conseguir voltar
com Binyamin, "Vou ter pecado contra meu pai para sempre" (44:32). Ele
deu-se completamente para salvar seu irmão, dizendo: "E agora, por favor,
deixe o seu servo ficar aqui como servo de meu senhor, em vez do jovem e
que o jovem se vá com seus irmãos."

Isso foi tudo: Yosef viu que seus irmãos tinham totalmente se arrependido
de seu pecado e passou por todas as etapas necessárias para o
arrependimento completo. Por sua parte, eles perceberam que no passado
falharam no teste da inveja, ódio, a vingança em que pecaram contra Yosef.
Se deram conta que suas tribulações foram castigo por seus pecados e
aceitaram o Juizo de Hashem. Desta vez, eles não deixaria seu irmão a sua
sorte.

Quando Yosef viu sem dúvida algunha de que Judá tinha se arrependido
totalmente, ele não pôde conter a emoção: "Não pode conter-se diante dos
que ali estavam ali frente a ele e exclamo: ''Saiam todos diante de mim" e
levantou sua voz e chorou "( 45: 1-3).

Eu sou Yosef

Yosef se deu conta que agora era o momento para umas breves, e bem
escolhidas palavras de reprovação: "E disse José a seus irmãos:" Eu sou
Yosef. Meu pai ainda está vivo? ' ". Sobre este verso, os Sábios: "Ai de nós
no dia do juízo! Ai de nós no dia da reprovação! (Bereshit Rabá 93:10).
Compreende literalmente, estas simples palavras de Yosef constituída uma
repreensão poderosa.

Ao Falar em Benjamin, os irmãos havia já declarado repetidamente que seu

pai não podia suportar a perda de seu filho, por isso ele perguntou se seu
pai-de Yosef ainda estava vivo. Você já pensou na terrível angústia de
Yaakov quando eles o venderam a uma caravana, sem qualquer
possibilidade de talvez, ver ou ouvir isso de novo? Yaakov, então,
sobreviveu esse golpe? "E os irmãos não lhe puderam responder, porque
eles tinham medo dele" (45: 3). Eram palavras tão verdadeiras, dolorosas e
penetrantes que não poderia responder.

Mas ainda havia algo mais: "E disse José a seus irmãos:" Por favor,
venham mais perto "e eles vieram. E ele disse, 'Eu sou seu irmão José, a
quem vos vendestes para o Egito "(45: 4). Os Sábios explicam que pediu-
lhes "venham mais perto" para mostrar que ele estava circuncidado
(Bereshit Rabá 93:10) e que era realmente seu irmão Yosef. Podemos
entender as palavras dos Sábios em um nível mais profundo, porque esta
era uma segunda reprovação e talvez mais aguda do que o outro, porque,
aparentemente, havia uma conexão direta entre a circuncisão de Yosef e a
sua venda ao "Egipto".

Os Sábios ensinam que cada um dos nossos patriarcas encarno alguns

dos atributos divinos, elevando-os a grandes alturas. O patriarca Abraão
era Ish haChésed, que literalmente significa "um homem cuja essência é a
bondade." Yitzchak foi Neezar haGueburá, cingidos com a virtude de
Gevurah (força), também conhecido como Din (Julgamento). Yaakov era
Ajuz beMidat ha'emes, imbuídos com a virtude da verdade, também
conhecido como Tiferet (Splendor). Moisés e Arão, os pilares que
sustentavam a nação, representada Nezah (Infinito) e Hod (glória). A raiz da
alma de José foi o atributo de Yesod (Fundação), simbolizado pela
santidade da Berit Kodesh, o órgão reprodutor masculino. É conhecida
como Yosef Hatzadik, porque ele era o "Tzadik que é a base (Yesod) do
mundo" (Mishlei 10:25), o símbolo da santidade da aliança da circuncisão.

1.O mandamento da circuncisão consiste em duas partes, como mostrado

nas bênçãos recitadas durante um Berit Milá. O mohel faz a circuncisão e
recita a bênção "Bendito és Tu, Hashem, que nos santificou com Seus
mandamentos e nos ordenou a circuncisão". Esta bênção recai sobre o ato
de cortar o prepúcio, que dura um ou dois segundos. O mohel faz o corte e
toda a gente diz Mazel Tov! Que termina a circuncisão, por isso, não teria
necessidade de adicionar outra bênção. No entanto, o pai também recita:
"Bendito és Tu, Hashem ... que nos ordenaste submeter ao pacto de nosso
Patriarca Abraão." O ingresso de um menino "pacto de nosso Patriarca
Abraão" não termina nesse momento, porque esta participação na aliança
é uma tarefa ao longo da vida que está apenas começando com a
circuncisão.

Com esta referência à circuncisão, Yosef lembrou a seus irmãos que a sua
essência era Yesod, a santidade da Berit Kodesh preservadas durante os
desafios mais difíceis. Em contraste com esta santidade, o Egito era a
personificação da impureza (veja Yechezkel 16:26 e 22:30 com Rashi).
Egipto foi ervat Haaretz literalmente "nudez da terra" (42: 9), o lugar da
terra mais suscetíveis à impureza e imoralidade. E ali foi onde enviaram
Yosef para longe deles sem pensar duas vezes no que enfrentaia, por
exemplo, com a esposa de Potifar.

Quando os irmãos aceitaram esta repreensão, seu arrependimento foi

concluída. Yosef poderia agora dizer: "Não fostes vós que me enviastes
para cá, mas D'us" (45: 8). Ele não tinha a intenção de usar seu poder para
se vingar. Pelo contrário, ele lhes disse: "Eu vou prover para vocês",
permitindo que toda a sua família sobrevivesse à fome.

Aprender as lições da Yosef

A Torá é a sabedoria eterna do Todo-Poderoso. Sem narra anedotas,

mesmo a história gravada. Se a história de José e seus irmãos é contada
em tal detalhe é porque ele carrega lições importantes para todas as
gerações futuras. Tentamos entender essas lições de vida de Yosef para o
nosso tempo.

A vida de Yosef, de Yosef Hatzadik, foi marcado por uma série de eventos
perturbadores e desconcertantes. Yosef, por descendência de seus
antepassados que tinham vindo santidade e uma casa tão piedoso, sabia
que esses eventos não eram aleatórios. Quando viu a seus irmãos, ele
também entendeu que esta era a oportunidade que teve de se arrepender
completamente do pecado cometido contra ele.
Arrancado de sua casa e vendido como escravo, José foi obrigado a
enfrentar o teste extremamente difícil da esposa de Potifar. Por quê?
Porque Yosef era a encarnação do atributo divino de Yesod, que eleva e
santifica a Berit Kodesh. O mais difícil eram os seus desafios nesta área,
maior a elevação espiritual para superá-los. Ele era um humilde escravo no
Egito, na terra que encarna imoralidade. Ele enfrentou uma mulher muito
determinada que exercia enorme poder contra ele por ser a esposa de seu
mestre. Além disso, com base em seus mapas astrológicos, ela acreditava
firmemente que estava destinado a ter um filho de Yosef, pelo que assumio
que os seus desejos estavam corretos (Bereshit Rabá 85: 2). Para Yosef era
muito difícil de resistir, mas ao fazê-lo conseguiu levantar o atributo de
Yesod a grandes alturas espirituais (ver Yoma 35b).

Quando Yosef milagrosamente, tirado da cisterna para liderar o Egito, ele

percebeu que isso só poderia ter acontecido com um proposito maior do
que o seu próprio benefício pessoal. Na verdade, sua posição se tornou
uma fonte de salvação para Yaakov e sua família, quando Yosef os manteve
nos momentos difíceis de fome.

Yosef percebeu que Hashem estava sempre com ele, protegendo-o

espiritualmente e fisicamente nos tempos que pareciam ser o pior. Tornou-
se claro que ninguém, exceto o todo-poderoso, poderia ajudar ou
prejudicar ele. Seus irmãos pecaram terrivelmente contra ele e o mais
natural era que ele odiava e queria vingança igual ao que eles lhe fizeram.
E, no entanto, embora tivesse a possibilidade de restaurar cada medida de
sofrimento que lhe tinha causado, ele não o fez. Ele elevou sua natureza
para níveis além do humano e derramou-los bem, mesmo após a morte de
seu pai: "Ele os consolou e falou ao seu coração", assegurando-lhes que
sempre continuaria a apoiá-los (50:21).

Podemos aprender com o exemplo de Yosef Hatzadik, que manteve e até

aumentou em pureza e santidade, apesar da corrupção de seu meio
ambiente. Como Yosef, devemos analisar as provações e tentações que
nos confrontam em cada esquina e tentar entender o que o Todo-Poderoso
quer de nós em cada situação. E, como Yosef trabalhou duro para ajudar
seus irmãos se arrependerem completamente e corrigir o seu pecado, por
isso devemos ajudar nossos irmãos se arrependerem e voltar para a Torá.
Mas, acima de tudo, se nós sinceramente corrigir-mos os nossos próprios
pecados, Hashem nos dará a oportunidade de fazê-lo. Com a sua ajuda nas
áreas em que falhamos no passado teremos sucesso no presente e no
futuro, atingindo os níveis mais altos de arrependimento e de retificação.
Dessa forma, em conjunto com os nossos irmãos adquiremos a perfeição
espiritual e iremos merecer o mundo vindouro.

______________________________________________________________
PARASHÁ Vayigash
(Vayigash - Judá Se Aproximou - Génesis, 44:18-47:27)

Na porção, VaYigásh (Judá Se Aproximou), José pede a seus irmãos para

deixarem Benjamin, tendo descoberto a taça de prata que ele mesmo
escondeu nos seus pertences. Judá explica a José que ele não pode deixar
Benjamin para trás pois é responsável por ele, e ele prometeu a seu pai o
trazer de volta em segurança. Judá diz a José que ele já havia perdido um
irmão, desconhecedor que José é aquele que gere o evento por trás das
cenas.

José decide se expor a si mesmo a seus irmãos. Ele conta-lhes como ele
ser vendido à escravidão se tornou o melhor, e que agora ele pode apoiar
sua família pois ele é o encarregado de todo o Egipto. Depois da
reconciliação, José envia os irmãos a Jacó com carroças e bens e pede a
Jacó para vir para o Egipto.

Inicialmente, Jacó não consegue acreditar na historia. Mas assim que os

irmãos o presenteiam com o presente de José, ele fica deleitado e quer ir
para o Egipto para ver José antes que morra. No caminho para o Egipto,
Jacó pára e oferece sacrifícios. O Criador aparece a Jacó e promete-lhe
que seus descendentes serão uma grande nação no Egipto e que
eventualmente todos eles regressarão à terra de Israel.

Jacó e seus filhos chegam ao Egipto, na terra de Gósen (Goshen), onde

José os encontra. Ele irrompe em lágrimas quando vê seu pai passados
todos esses anos. José conta-lhes que Faraó os quer encontrar.

Para preparar o encontro, José diz à família para dizer que são pastores e
desejam viver num lugar separado dos Egípcios, na terra de Gosén. José
apresenta seu pai e irmãos a Faraó, que concorda que eles viverão na terra
de Gósen.

A fome continua e José provê para todos. Os Egípcios e todos os outros

que abdicam de seu dinheiro e eventualmente de si mesmos como
escravos de Faraó.

No fim da porção, José estabelece um sistema de taxação pelo qual Faraó

guarda todos os bens; ele fornece aos Egípcios sementes para suas
colheitas, e eles lhe dão um quinto da colheita.
O Yesod Yosef

"E disse José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "E
seus irmãos não lhe puderam responder, porque eles temiam. Então disse
José a seus irmãos: "Por favor, venha mais perto", e eles vieram. E ele
disse: "Eu sou José, vosso irmão, a quem vendestes para o Egito '"
(Gênesis 45: 3- 4).

Ao estudarmos o Parashat Miketz, a partir do momento que Yosef

reconheceu seus irmãos até que seu anúncio dramático: "Eu sou Yosef"
cada ato e suas palavras foram cuidadosamente planejada com objetivos
muito claros.1 Yosef ele poderia ter se revelado aos seus irmãos de várias
maneiras e a escolha precisa das palavras foi a intenção de transmitir uma
mensagem específica. Para compreender as razões subjacentes para as
palavras que Yosef disse a seus irmãos, precisamos entender o que é a
essência de Yosef.

Hashem dirije o mundo através de seus sete atributos divinos. É Sua

vontade que a revelação inicial destes atributos tem sido através de sete
grandes tzaddikim. Cada um deles atingido a perfeição em sua própria área
de vida até encarnar o atributo divino relacionado com a sua alma. Os
enormes esforços espirituais que cada um deles tinha conseguido fazê-los
para se tornar parte da Carruagem Divina de Hashem, o que implica uma
proximidade muito elevada a Ele (Bereshit Rabá 47: 8, Meirat Enayim,
Parashat Lekh Lekha).

O primeiro destes tzadikim excepcional foi o patriarca Abraão, que

representou o pilar de chessed (bondade) neste mundo. Então veio seu
filho Isaac, que interpretou o Gevurah (Poder). Gevurah também é
chamado Din (Julgamento) e representa uma força moral sem qualquer
compromisso que permite a subjugação completa da inclinação humana
para o mal. Encontramos este conceito no ensinamento dos Sábios:
"Quem é forte (Gibor)? Aquele que vence a sua inclinação para o mal
"(Avot 4: 1). Yaakov representado atributo Emet (verdade), também
chamada Tiferet (Splendor), como indicado no verso: "Dê a verdade para
Yaakov" (Mica 7:20). Emet-Tiferet é a verdade da Torá. A quarta base da
Carruagem Divina é o Rei David , que representa o esteio de Malchut
(realeza). Para subjugar completamente o Todo-Poderoso, o Rei dos reis,
David merecido para se tornar o rei de Israel. Eles Moisés e Arão, os
grandes mestres da nossa nação, os pilares de Netzah (Infinito) e Hod
(Gloria) foram adicionados. A raiz da alma de José foi Yesod Hatzadik
(Fundação), símbolo da santidade da aliança da circuncisão. Como
discutido mais tarde, Yosef tornou-se o pilar da santidade no mundo.
Essas grandes alturas espirituais não estão prontamente disponíveis. Para
alcançar a maior perfeição em cada um destes atributos e ocupam um
lugar como base da Carruagem divina, cada um destes tzaddikim foi
testado em áreas que correspondem à sua essência. Por exemplo, Abraão
alcançou o topo da Hesed implorar a Hashem para perdoar Sodoma, uma
cidade que era a antítese do Jésed.2 Quanto Yitzhak, ele foi convidado a
dar a sua vida para o Todo-Poderoso em Akedat Yitzchak (Fixação
Yitzchak), mas não merecia morrer. Ainda assim, Yitzhak superou sua
própria natureza e estava disposto a morrer nas mãos de seu pai Abraão, a
fim de cumprir a vontade de Hashem.3
Yaakov, o pilar da verdade, teve de enfrentar Esaú e Laban, trapaceiros e
mentirosos por excelência e de provas teve como foco principal a sutil
diferença entre verdade e falsedade.4 Yosef, a raiz espiritual era Yesod, foi
arrastou a depravação moral do Egito, de frente para testes destinados a
elevar a um alto nível de pureza e santidade.

Testado com a beleza

As circunstâncias que rodearam testes Yosef foram dadas cedo. A este

respeito, a Torá diz: "E José era bonito e agradável aparência" (Gênesis 39:
6). A partir de nossos sábios ficamos a saber que Jose aparentemente
preocupado com a sua aparência exterior. Quando era jovem, aregalou os
olhos, mostrava um andar ostentoso e jogava seu cabelo (Bereshit Rabá
84: 7). Também usava uma túnica colorida que havia recebido como um
presente de seu pai (Gênesis 37: 3). Ao melhorar a sua já boa aparência,
evidênciava o que Yosef teria de enfrentar no futuro tornou-se mais difícil.

Nossos Sábios nos ensinam que a beleza é uma faca de dois gumes, e nos
contam a história do encontro o rabino Yehoshua ben Chanania com a filha
de um imperador romano (Taanit 7a). A aparência deste grande sábio
estava longe de ser atraente, e Princesa rudemente lhe perguntou por que
a bela sabedoria da Torá foi em um recipiente feio.

Rabino Yehoshua ben Ananias respondeu com uma analogia, perguntando

por que os vinhos finos de seu pai foram mantidas em vasos de barro. Não
era mais apropriado para alguém da realeza armazená-los em vasos de
ouro? Ela entendeu a lógica do argumento, pelo que pediu a seu pai que
colocou os vinhos em potes de ouro. Muito em breve eles azedaram o
vinho. O imperador irritado, ouviu dizer que o sábio tinha sido responsável
pelo dano, pelo que mandou chama-lo para se explicar . Rabi Yehoshua
respondeu que ele tinha sugerido, em resposta ao comentário de sua filha
sobre sua aparência física.

O imperador perguntou: Mas não há sábios de boa aparência "?

Rabino Yehoshua disse que sim, mas se tivessem sido menos atraente,
eles seriam ainda mais sábio. A beleza traz grandes provações e tentações,
que pode facilmente arrastar para baixo seus portadores, tornando-os
incapazes de adquirir sabedoria da Torá.

Ao descrever os dias difíceis de José no Egito, a Torá declara: "E Hashem

estava com José e deu-lhe graça" (Gênesis 39:21). Os Sábios perguntar
por que Yosef foi concedida a graça especial mais do que qualquer outra
tzadik. É verdade que enfrentou grandes desafios, mas o patriarca Abraão,
por exemplo, enfrentou dez grandes provas e que a Torá não quer dizer
que ele foi recompensado com este presente especial.

Os Sábios explicam esta ideia com a parábola de um rei que tinha dois
criados com muita fome. Um deles foi dado pão velho furtivamente, que
aceitou e engoliu. O outro foi oferecido pão branco fino, mas não queria
ingeri-lo sem a permissão do rei. Quando o rei ouviu o que tinha
acontecido, ele convidou a sua mesa real aquele que se recusou a comer.

A Torá nos diz ", Sarai disse a Abrão:" Vá com o minha serva "... E ouviu
Abrão a Sarai" (Gênesis 16: 2), aceitando Hagar como sua esposa. Yosef,
pelo contrário, são constantemente confrontados maiores tentações,
princesas que desfilam mostrando sua beleza com roupas sedutoras e
jóias e ainda as ignorando, merecendo portanto graça especial de D'us
(Yalkut Shimoni 39: 145).

Uma nuance imperceptível

O maior desafio de Yosef era a esposa de Potifar. Esta mulher insistiu dia
após dia em atrair a atenção de Yosef a todo custo. Yosef se recusou a
ceder, tanto que fugiu de casa para escapar dela. Finalmente, percebendo
que ela não conseguiu superar a resistência de Yosef, o acusou falsamente
e enviado a um miserável calabouso egípcio .

Embora Yosef venceu a tentação e não pecou, nossos sábios dizem que
havia uma pontinha de culpa no comportamento de Yosef, o que causou
um pequeno dano espiritual (pegam).

A Torá declara: "E foi naquele dia, quando ele entrou na casa para fazer o
seu trabalho e não havia nenhum dos membros da casa em casa ..."
(Gênesis 39:11). Aquele dia foi um feriado no Egito, celebrando uma festa
pagã em honra do poderoso rio Nilo. Eles estavam comemorando, com
excepção de Yossef, que não pensou em participar do festival, e Sra
Potifar, que aproveitou a grande oportunidade de ficar sozinha com Yosef e
fingiu estar doente como uma desculpa para ficar em casa.

Nossos Sábios criticam a maneira em que Yosef lideu com a situação (ver
Rashi ao versículo 39:11, que cita os Sábios em Sotah 36b). Por que ele foi
para a casa, sabendo que a mulher de seu mestre estaria lá sozinho? Ela
nunca tinha escondido suas intenções, e os Sábios ensinam que não há
guardião algum para a imoralidade (13b Ketubot). Este princípio é a base
das leis da yichud, que proíbe um homem ficar sozinho com uma mulher
que não seja sua esposa ou algum parente próximo, como uma mãe ou
filha. O Halacha não fazer exceções a esta lei.

A inclinação para o mal projeta sua estratégia de acordo com o nível

espiritual de seus clientes. Por exemplo, ela induziu Chava a adornar o
mandamento de Hashem para não comer da árvore do conhecimento com
uma proibição adicional inventou a si mesma. Em seguida, ele usou a
mesma proibição adicional para levá-la para o pecado (Gênesis 3: 3, com o
comentário de Rashi). No caso de Yosef, o yetzer hara usou sua
honestidade e responsabilidade que entra na casa para verificar os livros
de contabilidade de seu mestre, a verificar que não tinha abusado de suas
finanças. Mas quem lhe disse que de repente que esse dia era tão
meticuloso de contabilidade de seu mestre? Foi o yetzer hara, arrastando
com as cordas de sua própria justiça.

O desafio que Yosef enfrento na casa de Potifar era quase impossível de

vencer. Nossos sábios dizem que ele teve uma visão de seu pai e por isso
ele evocó o poderoso relacionamento que teve com seu pai, graças ao qual
ele foi salvo do pecado na hora certa. Para conseguir o controle e evitar o
pecado, ele enterrou suas mãos no chão, causando dez gotas espirituais
de sémen que sairam de entre suas unhas (Sotah 36b).

Em que sentido essas gotas foram espirituais?

O sémen é algo mais do que físico que emana da parte inferior do seu
corpo. Semelhante a alma, é principalmente uma entidade espiritual que se
origina no cérebro. Quando o sêmen desce, ele ainda está em seu estado
espiritual, mas quando baixa a parte inferior do corpo, se converte em
gotas líquidas fisicas (ver Chulin 45b, com comentários de Rashi, Etz
Hahayim, Shaar Tal, Capítulo 9; Shaar HaKavanot , Derush Alef lePesaj,
página 79b).

Estas dez gotas de espiritualidade foram arrancadas de sua origem no

cérebro, mas não terminou de baixar ou tomou forma física. Como eles
permaneceram em seu estado espiritual, eles saíram de seus dedos e não
da parte inferior de seu corpo, como a Torá descreve: "E suas mãos
escoreram sementes" (Bereshit 49:24). Para um tzaddik do nível de Yosef,
este ligeiro defeito de sua perfeição espiritual teve enormes repercussões.

O Zohar ensina que as almas que saíram desses dez gotas eram aqueles
dez dez mártires que foram torturados até a morte pelos romanos, que são
conhecidos em nossa história como o Asara Haruge Malchut (Tikune
Zohar, Tikkun Samech-Tet, página 100a ver também Rabenu Bejayé para
Bereshit 38: 1).

Quando mostrado em uma visão profética a Moshe Rabenu o vasto

conhecimento da Torah que tinha o grande rabino Akiba, um dos dez
mártires e a terrível morte que ele sofreu depois, Moshe perguntou: "Esta é
a Torá e esta é a sua recompensa? ".

O Todo-Poderoso respondeu: "Fique em silêncio. Esta é a minha vontade

"(literalmente," Isto é o que surgiu na minha mente "). A maneira pela qual
Hashem respondeu à profunda pergunta de Moisés se refere ao
relacionamento que existia entre os dez mártires e as dez gotas de
espiritual arrancada do cérebro Yosef. A mente de Yosef correspondeu, em
um sentido simbólico, com a "mente" do Criador ( "Isto é o que surgiu na
minha mente"). Só o sofrimento desses dez grandes sábios tzadikim
poderia expiar o pecado Yosef, regressando assim estas dez gotas de volta
à sua fonte original "na mente".

reprovação velada

Após a ascensão repentina de poder de Yosef como vice-rei do Egito, seus

irmãos foram ao Egito para comprar comida durante a fome. Yosef coloca
seus irmãos em situações difíceis antes de revelar a sua identidade, não
por impulso de vingança, mas para que possam expiar seus pecados.
Yosef tentou colocar seus irmãos em uma situação idêntica à que existiu
quando eles o venderam. Se eles pudessem vencer a tentação de tratar
Binyamin como o haviam tratado, os seus arrependimentos para o pecado
que cometera contra Yosef seria completamente expiado.5 alcançando
assim a expiação.

Quando José viu que seus irmãos tinham realmente se arrependeu, ele
decidiu que era hora de revelar-se. Os Sábios dizem que foi também o
momento de repreender: "E disse José a seus irmãos:" Eu sou Yosef. Meu
pai ainda está vivo? "E seus irmãos não lhe puderam responder, porque
eles temiam. Então disse José a seus irmãos: "Por favor, cheguem mais
perto" e eles vieram. E ele disse: "Eu sou José, vosso irmão, a quem
vendestes para o Egito '" (Gênesis 45: 3-4).

Estas palavras serviram como uma repreensão poderosa: "Aba Cohen

disse:" Ai de nós no dia do julgamento, ai de nós no dia da repreenção '...
Yosef era a menor das tribos e não puderam suportar sua repreenção,
como pois está escrito: "E seus irmãos não lhe puderam responder,
porque eles temiam". Quando o Santo, bendito seja, venha a repreendêr
cada indivíduo de acordo com o seu nível ... com muito mais razão
acontecerá o mesmo "(Bereshit Rabá 93:10).
O elo

As palavras "Eu sou Yosef. Meu pai ainda está vivo? "Não só aludiram à
venda de Yosef, mas também excepcionalmente a profunda conexão
espiritual que existia entre Yosef e seu pai. Yaakov foi o "homem perfeito
que habitava nas tendas", do estudo da Torá (veja Bereshit 25:27, com o
comentário de Rashi). Ele foi o pilar da Torá. Yosef, seu filho, foi o pilar de
Yesod, que representa a santidade da Berit Kodesh. O exito no estudo da
Torá sempre depende da santidade do pacto sagrado. Agradecemos
Hashem na segunda bênção depois de comer pão "a tua aliança selada em
nossa carne e por tua Torá nos ensinaste." É a santidade deste pacto que
nos separa de impureza e nos une a santidade, possibilitando- nos estudar
a Torá.

O Zohar explica o vínculo especial que existia entre Yaakov e Yosef. A

resistência da estrutura espiritual do Yaakov dependia da estabilidade do
Yesod Yosef. Sua pureza espiritual foi o fundamento sobre o qual apoiavam
as realizações Yaakov, incluindo as doze tribos. Se a Yesod Yosef
oscilosse, o mesmo "edifício" Yaakov Torá também entraria em colapso
(Zohar, Volume III, página 227b).

Embora os irmãos não percebeu na época, Yosef era o fundamento

essencial da nação sagrada que é composta das doze tribos. Encontramos
este conceito na mitzvah das quatro espécies da festa de Sukkot. Os
Sábios ensinam que cada uma das quatro espécies representam um grupo
diferente de membros de nosso povo. Juntos, eles formam uma única
unidade (vide Vayikrah Rabá 30:12).

Para cumprir a mitzvah, se atam três hadasim (ramos de murta) e dois

Arabot (ramos de salgueiro) a um lulav (ramo de palma) são amarrados e
segurou com a mão direita. Além disso, um etrog (fruto da cidra) com a
mão esquerda. Ao recitar a bênção e agitar as outras espécies, o etrog
deve ser mantido de modo que ele toque o lulav. Todas as espécies
dependem do lulav para a elevação espiritual. Esta ideia é mostrado na
bênção recitamos para este mitzvah. Embora seja necessário as quatro
espécies para cumprir o mandamento, a bênção diz explicitamente:
"Bendito és Tu, Hashem ... quem nos odenou segurar o lulav."

O Zohar ensina que as três hadasim representam Abraham, Yitzchak e

Yaakov, nossos três patriarcas; Arabot representar tanto Moshe como
Aaron e o etrog representa o rei Davi. O lulav, em que recitamos a bênção
como o componente essencial do mitzva, é Yosef (Tikune Zohar Hadash,
página 143b). A pureza e santidade da nação judaica como um todo
depende da fundação do Yesod Yosef.

As virtudes centrais de Yaakov e Yosef estão inseparavelmente ligados

entre si e são interdependentes. Quando os irmãos de Yosef fez Yaakov
acreditam que José tinha sido devorado por um animal selvagem, a Torá
nos diz: "E todos os seus filhos e filhas se levantaram para consolá-lo,
mas ele recusou ser consolado. E ele disse, 'descerei as profundezas de
luto por meu filho "(37:35).

Nossos sábios ensinam que o normal é que uma pessoa de luto aceite a
morte de um ente querido depois de um ano (Pesachim 54b). Quando
Yaakov percebeu que após esse tempo não poderia se consolar pela morte
de Yosef, ele percebeu que seu filho deve estar vivo em algum lugar. As
palavras que disse: "Um animal selvagem devorou, Yosef foi destroçado"
(Bereshit 37:33) foram lampejos de inspiração divina que se referia ao
destino que Yosef sofreria. Na verdade, seu filho, longe de casa e da
família, cairia nas garras da esposa de Potifar, que os Sábios comparam a
um urso esperando para atacar sua presa (Bereshit Rabá 84: 7 e 86: 4).

Yaakov temeu que onde quer que Yosef estevesse, impurificaría a

santidade da Berit Kodesh. Se fosse assim, destruido a fundação de Yesod,
o proprio pilar da Torá de Yaakov também seriam afetados, de modo que
"desceria às profundezas de luto" por causa do defeito espiritual de seu
filho.

Com isto em mente, podemos entender a reprovação velada escondido em

aparentemente simples palavras de Yosef, "Eu sou Yosef. Meu pai ainda
está vivo "Sua pergunta foi muito mais profundo: quando José
desapareceu, o atributo de Tiferet meu pai ainda está vivo e intacto?

constantemente santificados

Citando os Sabios (em Bereshit Rabá 93:10), Rashi explica que Yosef pediu
a seus irmãos para chegar perto para mostrar que ele foi circuncidado.
Este foi, naturalmente, uma demostração que era seu irmão, mas também
por algo a mais. Ele queria que vissem que ainda conservava o selo da
santidade e mantido sua pureza, apesar da corrupção moral do Egito.

Quando Yosef disse novamente: "Eu sou José, vosso irmão, a quem
vendestes para o Egito" não é repetida para dar ênfase. Estas palavras
contêm um outro aspecto da sua repreensão. O que eles realmente disse
foi: "Eu sou Yosef, Yesod pilar. Eu represento a santidade da Berit Kodesh,
que está ligado ao pilar da Torá nosso pai Yaakov ". O Egito era famoso por
ser ervat Haaretz, o "nudez da terra" (42: 9), o centro do mundo da
depravação e imoralidade. Você percebem que colocavam em risco a
existência da Torá para enviar para o Egito? Como isso poderia ter sido
exposto a Yosef, a essência de pureza, os desafios do Egito, o epítome da
imoralidade?
Encontramos o conceito de Yosef como a reecarnação da Kedushat
haBerit em seu encomtrou com seus irmãos e em sua reunião mais tarde
com seu pai. Por exemplo, a Torá nos diz: "Yossef reconheceu seus
irmãos, mas eles não o reconheceram" (Gênesis 42: 8). Rashi cita os
Sábios (em Bereshit Rabá 91: 7) e menciona que, quando Yosef ainda
estava dentro de sua casa não tinha crescido uma barba, mas agora,
depois de muitos anos, tinha barba cheia, pelo que eles não o
reconheceram. Sem dúvida alguma Yosef estava mudado de outras formas,
por isso que os Sábios menciona especificamente a barba?

De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a barba de um homem está

relacionada com a santidade da Berit Kodesh. Como prova disto é o saris,
uma pessoa incapaz de ter filhos é aquele que não cresce barba. Este
defeito físico indica um defeito espiritual nessa área e, portanto, sem barba
(veja Etz Chaim Peri, Shaar haZemirot, Capítulo 6, nota RaNaSH; Likute
Torah, Parashat Ékeb, Derush Shibat haMinim, página 99). O fato de que
Yosef tinha uma barba, obviamente judaica era outra indicação de que
permaneceu puro e santo, apesar de seus desafios.

Mais tarde, quando Yosef delineou seu plano que a família se estabeleceria
na terra de Goshen, disse: "Eis aqui veem a igual os olhos de meu irmão
Benjamim, que é minha boca que vos fala" ( Bereshit 45:12). Rashi cita os
Sábios (em Bereshit Rabá 93:10) explicando que ele queria lhes dizer: "...
seus olhos vêem ... que eu sou seu irmão, circuncidados como você e
minha boca lhes fala na língua sagrada".

Nossos sábios ensinam que a santidade da aliança da circuncisão e a

santidade da fala são interdependentes. O Berit HaMaor, a aliança da
circuncisão, corresponde a Berit Halashon, o pacto da fala (ver Sefer
haYetzirá 1: 3). Uma pessoa que profana o pacto de Berit Kodesh
contaminara sua língua com fala proibido e uma pessoa que contamina
sua fala também contaminara o seu Berit Kodesh. O discurso de Yosef era
santo falava a língua sagrada que só sua família sabia, mostrando que
além de ser seu irmão conseguiu preservar a sua Yesod pureza (Sefer
Yetzira, ali mesmo).

______________________________________________________________

PARASHÁ Vaychi
(Jacó Viveu - Génesis, 47:28-50:26)
Por Rabi Yaakov Hillel - Vaychi

Na porção, VaYechi (Jacó Viveu), Jacó e seus filhos se juntam a José no

Egipto. Quando o tempo da morte de Jacó se aproxima, ele chama José e
faz-o jurar o enterrar na terra de Israel e não no Egipto. José pede-lhe que
abençoe seus dois filhos, Efraim e Manassés (Menashe), antes que morra.
Jacó abençoa-os e diz que eles serão como seus filhos, Rubén e Simeão.
Subsequentemente, Jacó abençoa o resto de seus filhos e ordena-os que o
enterrem na Gruta de Machpelá na terra de Israel.

Depois da morte de Jacó, José recebe permissão especial de Faraó para ir

e enterrar seu pai na terra de Israel. Jacó vai para Canaã com seus irmãos
e todos os anciãos do Egipto, chega à Gruta de Machpelá, enterra Jacó lá e
então regressa ao Egipto.

No caminho, seus irmãos temem que ele tome vingança contra eles por o
venderem à escravidão, mas José acalma seus medos. Ele promete-lhes
que sempre permanecerá seu irmão e não seu inimigo.

As bênçãos de Jacó tornam-se realidade e Manassés e Efraim têm muitos

filhos. Perto do fim da porção, José está prestes a morrer. Ele evoca seus
irmãos e conta-lhes que o Criador os trará e a seus filhos para fora do
Egipto, e ordena que eles levem seus ossos e os enterrem na terra de
Israel.

Mazal

"E Yaakov viveu na terra do Egito por dezessete anos" (Gênesis 47:28).

Rashi cita os Sábios (Bereshit Rabbah 96: 1): "Por que esta parsaha está"
fechada "(setumá)? Porque a partir do momento em que o nosso patriarca
Yaakov morreu, olhos e corações de Israel foram fechados por causa do
sofrimento da escravidão que eles [os egípcios] os afligiam ".

Por que a porção da Torá é chamada setumá, fechada e

escondida?

A Sefer Torá é dividida em seções chamadas parsahayot. Se uma parasha

começa em uma nova linha, chamada parsaha petuchá, que significa
literalmente "parashah aberta". Se parsaha começa no meio de uma linha,
depois de um espaço de nove letras, é chamada parasha setumá, que se
traduz como "parashah fechada" (Shulchan Aruch, Yoreh Deah 275: 1).
Embora Vayechi é um parasha que começa no meio de uma linha, sem
deixar qualquer espaço que separa a extremidade da parasah anterior. Por
isso, é considerado uma parashah completamente oculta e fechada. Este é
a única Parasha assim em todo o Sefer Torá.1
Podemos sugerir uma explicação diferente a observação dos sabios que a
parasha Vayechi está "ocult e fechada ".
A expressão Parsha setumá também pode ser traduzido como "assunto
escuro".

No Tanakh, a Bíblia, a nação de Israel é por vezes referido como "Yaakov",

"Casa de Yaakov" ou "Filhoss de Israel", referindo ao nosso antepassado,
o patriarca Yaakov. Ele, que era o pai das doze tribos de Israel, representa
o povo judeu como um todo. Portanto, as palavras Vayechi Yaakov ", e
Yaakov viveu" também pode ser entendido como uma declaração sobre as
vidas de seus descendentes, especialmente durante o exílio.

Apesar de dois mil anos de exílio, terrível sofrimento e perseguição, o povo

judeu continua a existir apesar de todas as probabilidades contra, tanto
individual como a nível nacional. Como é possível que, apesar de muitas
tentativas para destruir não só estar aqui, mas também florescer e
prosperar? A razão para isso é que a existência do povo judeu sempre foi
um parsaha setumá, um fenômeno inexplicável, escondido dos olhos de
qualquer observador. Todos os aspectos da sobrevivência e existência de
nosso povo no exílio tem sido acima das leis naturais. Vamos tentar
entender um pouco mais sobre esse milagre escondido constante.

Os Sábios explicam que quando o Todo-Poderoso criou o mundo,

estabelecida com uma ordem natural claramente definida, através do qual
Ele age. Cada indivíduo nasce com um certo mazal (constelação) e que
esse mazal desempenha um papel decisivo na determinação do destino
desse indivíduo (56a Shabat).

Além disso, cada uma das setenta nações do mundo tem seu próprio anjo
da guarda (SAR) no céu. A distribuição da bênção divina designado para
cada uma dessas nações não é alcançadas diretamente de Hashem, mas é
canalizada para cada nação por mazalot através da sua sar (ver Abarbanel,
Maayané Ha Yeshua, Maayan Yud-Alef, Tamar Bet, citando a opinião de Ibn
Ezra e Ramban, e Maaréjet haElokut, página 151b, ver também Ramchal,
Derech Hashem, Parte 2, capítulo 7).

Os Sábios nos dizem que o crescimento e desenvolvimento de plantas

também é influenciada pelas constelações. Cada lâmina de grama tem seu
próprio mazal Celestial, que bate nela e diz: (Bereshit Rabá 10: 6)
"Cresça!". Encontramos este conceito em Perek Shirah, uma compilação
de versos recitados por diferentes criaturas como uma canção pessoal de
louvor ao Todo-Poderoso. Cada coisa viva tem a sua própria canção,
através do qual ele influencia a constelação de trazer benefício para suas
espécies é estimulada. O livro Nefesh Hahayim explica que o ser humano
tem capacidade para atrair benefício Divina destas espécies recitando
Perek Shirah, pois contém em si as energias de todos os seres criados
(Nefesh haJayim, ShaarAlef, Capítulo 11, citando Arizal em Likute Torah,
Va'etchanon).

O povo judeu também está exposto à influência das constelações. Cada

indivíduo tem seu próprio mazal de acordo com o momento do nascimento
(Shabat 156a). O mazal tem implicações muito graves, como o Arizal
explica. Uma vez, um rabino deu uma mulher um amuleto para ajudá-la a
dar à luz prematuramente. Como resultado, o bebê nasceu com um mazal
que não era dele. Esta interferência foi considerado pecaminoso e rabino
responsável por isso foi com o Arizal a buscar expiação e de rectificação
(Shaar Ruach HaKodesh, Tikkun Dalet, página 14-A). Vale ressaltar que
induzir o nascimento de um bebé sem uma razão médica válida e
autorizada por uma autoridade rabínica é problemática até hoje.

Por outro lado, os Sábios nos dizem que o povo judeu está acima do mazal
(Shabat 156a). Pois o judeu possui uma alma que é Chelek Elokah miMaal
(uma entidade divina que desce dos mundos superiores), que tem a
capacidade de transcender a intervenção das constelações e recebe a sua
porção de beneficio Divino diretamente do Todo-Poderoso. No entanto,
este privilégio depende de nossas ações. Se colocarmos nossa fé em leis
naturais, que serão tratados com base em critérios estritamente naturais,
como aprendemos nas maldições da Torah: "Se andarres comigo como se
por acidente, eu também vou caminhar com você como se por acidente"
(Vayikrah 26: 23-24 ). Se vivemos como se os eventos e circunstâncias da
vida foram apenas coincidências resultantes de condições naturais, o
Todo-Poderoso nos abandonara aos caprichos das coincidências e da
natureza. A Torá define este evento como uma maldição.

Isso depende de nossas decisões. Se tivermos o mérito, Hashem irá se

relacionar conosco de uma maneira que não se limita à ordem natural e a
influência da constelação no nosso nascimento. Nós podemos viver de
uma maneira que transcende a natureza, acreditando plenamente em
Hashem e superar a nossa inclinação para o mal. Se aderir-mos ao Todo-
Poderoso e obedecer sua vontade, ele nos tratará de acordo, tanto que
mesmo que se nascermos com um mazal desfavorável, ele pode ser
alterado para o bem, assim como o patriarca Abraão, cuja fé e confiança no
Todo-Poderoso não conhecia limites . Hashem disse: "Ignore seus cálculos
astrológicos" (ver Shabbat 156a e Bereshit 15: 5 com o comentário de
Rashi). De acordo com seu mazal no nascimento, Abraão não podia ter
filhos, mas aderindo a Hashem, transcendeu a natureza e foi capaz de ter
um filho.

Maior do que o Mazal

A vida do patriarca Yaakov é uma parsha setumá, como as vidas de seus

descendentes. O sol, a lua e as estrelas são visíveis ao olho humano e
suas diversas influências no mundo eles também são visíveis. Em
contraste, a sobrevivência da nação judaica é incompreensível para a
lógica humana. Nosso destino é guiado pela mão do Todo-Poderoso por
meio da ordem Divino superior e das Sefirot, que vai além da influência das
constelações e a ordem natural do mundo. Este tratamento especial para a
nação judaica não é a forma como atua o mazal e a natureza; Está
escondido de mortais comuns contemplar por um véu de eventos naturais.

Ramban explica que os milagres visíveis que foram feitas ao nosso povo
ensina-nos a reconhecer também os milagres ocultos. Essa crença é o
fundamento de toda a Torá. Ramban escreve que uma pessoa não tem
parte na Torat Moshe se não acreditar que tudo em nossas vidas e,
individualmente ou em escala nacional não vem da natureza e de forma
natural em que opera o mundo. Se guardarmos os mandamentos de
Hashem, que será recompensado com o sucesso; se violarmos, seremos
punidos. Estes eventos são decretos divinos, as circunstâncias não
naturais; Eles dependem da maneira em que podemos servir Hashem. Esta
ideia também é óbvio para as nações não-judaicas, como aprendemos na
Torá: "E todas as nações dirão: 'Por que Hashem fez isso com Terra ..."? e
dizem: 'Porque deixaram o pacto de Hashem, seu D'us "(Debarim 29: 23-
24). Mesmo que eles reconhecam que o nosso sofrimento no exílio é para
os nossos pecados. O mesmo se aplica quando o fazemos cumprir a Sua
vontade: "E todas as nações da terra verão que o nome de Hashem está
em você e você deve temer" (Debarim 28:10). Eles também reconhecem
que a nossa relação especial com Deus depende do cumprimento dos
Seus mandamentos (Shemot 13:16).

Nossos Sábios ensinam que "Uma pessoa que avalia suas ações neste
mundo merece ver a salvação de Hashem" (Sotah 5b). Ao tornar-se
consciente das muitas circunstâncias, oportunidades e tribulações que
ocorrem em nossas vidas, podemos aumentar a nossa percepção de
milagres contínuos e maravilhas que Hashem faz por nós e a intervenção
divina que nos guia a cada passo. As palavras dos Sábios ensinam-nos a
analisar os eventos que acontecem em nossas vidas e nossas próprias
ações, em vez de permitir que nossas vidas se escorram, mesmo sem
darnos conta. Se levar-mos tudo pelo concedido e ignorar o envolvimento
de D'us em nossas vidas, podemos perder seus milagres presentes
ocultos e a intervenção pessoal Divino. Estes serão camuflado por
fenômenos naturais e os esforços humanos, deixando-nos a caminhar
tateando no escuro.

Sempre e em todos os lugares

Todos os dias nós agradecemos Hashem na oração Shemoneh Esre pelos

"Teus milagres que estão conosco todos os dias e por tuas maravilhas que
nos acompanham em todos os momentos." Este é o segredo da nossa
sobrevivência sobrenatural por todas as gerações, apesar de ter sofrido
indisiveis perseguições. Também no nosso tempo, podemos reconhecer a
intervenção divina excepcional em favor do Seu povo. Por exemplo, nos
últimos anos, caíram sobre Eretz Israel milhares de mísseis, todos os dias,
com um mínimo de baixas. Como isso pode ter acontecido, não uma, mas
muitas vezes, em clara oposição às leis da probabilidade? A resposta só e
óbvia é que Hashem protegeu o seu povo e a sua terra. Infelizmente, a
mídia secular descreveu esses acontecimentos milagrosos como "boa
sorte". Mas milagres não são "boa sorte"; são ocasiões em que a
intervenção divina em nossa nação revelou abertamente e devemos
reconhecê-lo como tal.

Os milagres que Hashem nos dá não só na frente de batalha, mas estão

dentro de nossa própria casa. Estamos rodeados de cultura não-judaica
corrupto que nos inunda. Somos bombardeados por heresia, idolatria e
imoralidade que nos rodeia de todas as nações da terra, de leste a oeste.
Onde quer que olhemos desaparecem todos os limites da decência e
requinte moral. Em vez de respeito, pais e professores são ridicularizados
e desprezo arrogante. Apesar do poderoso ataque dos padrões e
comportamentos antitéticos à Torá e decência elementar, os filhos que
crescem em lares de Torá são mantidos modesto, educado, respeitoso,
refinado e comprometidos com os valores da Torá. Tudo isso também é um
milagre aberto, é a mão do Todo-Poderoso para nos guiar e ajudar a educar
nossos filhos em seu caminho, para continuar com as tradições da Torá.

Outro exemplo do sucesso do nosso povo é na área financeira. Como

outras nações rapidamente salientar, a porcentagem de judeus ricos
excede em muito a sua proporção na população. Hashem dá riqueza para
os nossos irmãos, para que possam financiar Torá e Chesed, permitindo
que os estudiosos da Torá a continuar seus estudos sagrados. Isso
também vai além da ordem natural.

força espiritual

Nosso patriarca Yaakov foi o protótipo do erudito de Torá. Se a vida da

nação judaica transcende a natureza, muito mais a vida dos estudiosos da
Torá que seguem no caminho do Yaakov. Nenhum aspecto da vida de uma
Chacham talmid se limita às suas habilidades naturais, seja em seu estudo,
no cumprimento de mitzvot ou em seus esforços para ganhar a vida (ver
Avodah Zarah 19b). Ele pode aspirar a objetivos que vão além dos recursos
naturais e, se você tem o mérito, pode alcançar. Ao longo da nossa
história, nossos sábios adquiriram grande experiência na Torá, tanto vasto
conhecimento e profundidade. Eles estabeleceram yeshivot, ensinou
muitos alunos e publicou livros importantes da Torá. Em alguns casos,
eles escreveram tanto que levaria uma pessoa a vida inteira simplesmente
para copiar seus escritos. Muitos deles eram rabinos das comunidades,
intensamente envolvidos em dirigir e assegurar as necessidades de seu
povo. E eles eram seres humanos. Como eles poderiam fazer? A única
razão é porque os seus feitos não eram naturais. Eles tiveram a ajuda
divina excepcional para estudar, ensinando, escrevendo e dirigindo a
comunidades quase sem limite.

Nossos sábios ensinam que não pode haver sucesso no estudo da Torá,
sem se esforçando para isso: "Se alguém diz, 'Eu tentei duro e não
encontrado", não acredite nele. [Se te diz:] 'eu tentei muito e não encontrou
nenhuma ", não acredite nele. [Se te diz:] "Me esforcei e não encontrei ',
não acredite nele" (Megillah 6b). Se não tentarmos ao máximo, não
podemos ter muitas expectativas. No entanto, a maneira pela qual os
Sábios escreveu nunca é incidental. Por que eu escrevi "Lutei e encontrou"
em vez da expressão mais evidente "Lutei e consegui" ou "me esforcei e
consegui"? A palavra "encontrado" (matzati) sugere um benefício
inesperado, o que chamamos de Metzia, um achado. Sucesso no estudo da
Torá não depende unicamente do esforço investido, é um Metzia, uma
descoberta que vem a nós como um dom divino e que excede em muito os
esforços investidos (veja Ruach Chaim Abot 4: 1; Maharal, Tiferet Yisrael
capítulo 3; SFAS Emet, Parashat Terumah, 5631).

Encontramos esse princípio na vida do incomparável rabino Akiba, um dos

nossos maiores Tanaim. Akiba ben Yosef, um antigo pastor, começou a
estudar Torah com a idade de quarenta anos. A Torá é tão amplo e sua
ignorância era tão grande, podemos perguntar: que opções reais teve de
progredir em seus estudos da Torá?

Os Sábios explicam com uma parábola: um pedreiro começou a trabalhar

em uma montanha, usando um pequeno martelo. Com cada golpe podia
mover algumas pedras. As pessoas que passavam lhe perguntou: "O que
você pensa que está fazendo lá em cima?"
"Eu vou fazer esta montanha cai no rio Jordão", responderam eles.

Eles riram.

"Você realmente acha que você pode mover esta montanha com um
martelo? Enquanto você continuar fazendo isso há anos você não pode
obtê-lo ".

Ele ignorou e continuou a trabalhar nele, não importa o quanto parecia

impossível conseguir. Um dia, depois de ter picado a rocha continuamente,
pedreiro descobriu que a enorme montanha era simplesmente uma grande
rocha sustentada por bases muito frágeis. Ela foi até ela, quebrou suas
bases nas montanhas e facilmente rolou para o rio (Abot deRabí Natan 6:
2).
Quando estudamos Torá, somos como aquele pedreiro, esperando para
mover enormes montanhas com um pequeno martelo. Nós nos sentamos
na frente do nosso Gemara, bicando com os meios limitados que temos à
nossa disposição: nossas mentes, nossas perguntas, respostas e
conhecimento. Nós achamos que, embora tivemos de mil anos para
estudar não teria sucesso. Com esta parábola, os Sábios nos ensinam que
é possível. Nossos esforços limitados nos dará muito maior do que
podemos alcançar em nossos próprios resultados. Vamos ter o mérito de
assistência divina e que a cúpula inatingível será apenas uma pedra que se
move com alguns golpes bem colocados.

Esta é a lição de vida de Yaakov. Yaakov foi o "homem perfeito que viviam
em tendas e estudo da Torá" (Bereshit 25:27, com o comentário de Rashi).
Suas grandes realizações, tanto no estudo da Torá como em outras áreas
da vida foram "descobertas", dons do Céu que iam além dos limites
naturais. Nós não podemos compreender termos naturais, justas porque
vai além da natureza.

força física

Um estudioso da Torá dedicado pode subir acima dos limites normais e

habilidades naturais do seu corpo. Descobrimos que os Sábios da Torá
que é totalmente dedicado ao estudo pode sobreviver com o mínimo de
comida, bebida e sono, como os sábios dizem: "De onde sabemos que a
Torá permanece só naquele que se mata por ela? Do versículo: 'Esta é a
Torah: um homem morrer dentro da tenda ...' "referindo-se às tendas de
estudo da Torá (Bamidbar 19:14 Berachot 63b).

Eles ainda não fizeram um elogio a um importante rabino elogiando o seu

cumprimento meticuloso do mandamento "e cuidar bem de suas vidas"
(Debarim 4:15) e cuidado excepcional para comer seguindo uma dieta
equilibrada e dormir tudo o que necessita. A Gemara relata que vários de
nossos maiores sábios foram perguntados por que merecia viver vidas tão
longas. Todas as suas respostas se concentrar no mérito espiritual, como
o extremo cuidado que eles tinham em suas relações interpessoais e
mitzvot específica cumprimento meticuloso. Nenhum sugeriu que sua
longevidade era devido a um estilo de vida saudável (Meguilá 27b, 28a). Até
à data, reverenciamos nossos líderes para a sua total dedicação à Torá e
mitsvot, ao custo de confortos materiais. Como eles podem sobreviver
com o seu estilo de vida tão exigente? A resposta é que eles são
concedidos uma bênção divina especial que vai além das limitações
naturais.

Vemos este conceito para explicar que o rabino Hayyim de Volozhin faz
com que os "Dez milagres nossos antepassados na Hamikdash Bet"
(Ruach Chaim para Abot 5: 5) .2 Tudo o que aconteceu na Hamikdash Bet
foi relacionada com a espiritualidade e leva lições profundas para a nação
judaica sobre como superar a inclinação do mal, chegando a plena fé e
confiança em Hashem e servi-lo cumprir Seus mandamentos. No entanto,
parece que esses dez milagres eram apenas mediante os sacrifícios e não
tinha relação direta com a fé de todas as pessoas. Então, por que os
sábios disseram que foram feitas por "nossos antepassados"?

O livro Ruach Chaim explica que todos os dez milagres eram de fato para
todo o Israel para mostrar-lhes que Hashem trata aqueles que cumpri a sua
vontade de uma forma que vai além da ordem natural. Se as coisas eram
para ser deixado à natureza, as moscas inundariam a carne sacrificada,
chuva apagaria o fogo no altar e assim cada dos outros milagres. De
alguma forma, nada disso acontecia, porque a própria existência do Beit
Hamikdash foi totalmente dedicado ao serviço do Todo-Poderoso e ao
cumprimento de Sua vontade. Sob estes parâmetros, a natureza e as suas
leis eram irrelevantes.

Um desses milagres era que "nenhuma mulher abortou por causa do

cheiro da carne dos sacrifícios." O mais provável é o cheiro de carne
assada, que era proibida para o consumo pessoal, despertasse os desejos
de uma mulher grávida.

A Halacha afirma que os desejos insatisfeitos de uma mulher grávida pode

ser arriscado, tanto assim que, em certas circunstâncias, lhe permite
comer alimentos que deseja, mesmo em Yom Kippur. Mas a santidade do
Bet Hamikdash e sacrifícios era mais poderoso do que os desejos de
gravidez normal. Embora a carne foi proibido de comer, nenhum dano já
aconteceu com qualquer mulher por causa de seus aromas tentadores.

A lição para nós é clara. O Ruach Chaim disse que do ponto de vista
natural, o esforço do constante estudo da Torá, combinado com uma forma
de vida rigida, deve ser suficiente para drenar as nossas energias: "O
estudo da Torá drena as energias do homem" (Sinédrio 26b). Ainda assim,
não devemos argumentar que não somos capazes de estudar de modo a
não arriscar nossa saúde, assim como o Beit Hamikdash trabalhado
através de regras para além da ordem natural, o estudo da Torá e a vida
dos estudiosos da Torá agem de acordo regras sobrenaturais.

milagres silenciosas

A prova deste princípio é Moshe Rabenu, o maior estudioso da Torá e

mestre de todos os tempos. Ele estudou toda a Torá diretamente do Todo-
Poderoso e, em seguida, mostrou-o a todas as pessoas. Simultaneamente,
foi o único juiz e autoridade haláchica de uma congregação composta de
centenas de milhares de pessoas, servindo-lhes de dia a noite. Sem
dúvida, o esforço investido nao era maior que as capacidades físicas
normais de qualquer ser humano. No entanto, Moshe continuou
implacavelmente. "Tinha Moisés cento e vinte anos de idade quando
morreu. Seus olhos não foram ofuscado e sua energia nunca diminuiu. "
Mesmo sua aparência exterior não se alterou (Debarim 34: 7, com o
comentário de Rashi).

Em certo momento, Moisés teve uma visita: seu atento sogro Yitro, que
veio de Midiã e viu a situação de uma perspectiva normal. Ele disse a seu
genro que a situação era insustentável, dizendo: "Certamente você vai
esgotar-se, você e a nação que está com você, porque é muito difícil para
você lidar com você mesmo. Você não pode fazer isso sozinho "(Shemot
18:18). Uma vez Yitro anunciou publicamente que rotina de Moshe era
simplesmente impossível com qualquer padrão natural, algo mudou. A
partir de então precisaria de um milagre aberto para que Moshe
prosiguiese a ensinar as pessoas como antes, mais seriam necessários
milagre, mas milagres não acontecem todos os dias. A assistência especial
divina tinha permitido a Moisés a liderar e ensinar a Israel sozinho
completamente dissipada. Foram nomeado oficial de dezenas, centenas e
milhares de pessoas e o povo judeu perdeu o milagre aberto da
inestimável liderança de Moshe a toda nação.3

O potencial de transcender as limitações naturais existem para todos os

estudioso da Torá em cada geração. O compromisso total com o estudo
gera uma força que desafia a compreensão. No entanto, é necessário ter
muito cuidado. Em todos os lugares há um "Moses", há também um
"Yitro", que analisa a situação de uma perspectiva prática baseada na
experiência e anunciando que seria impossível, a menos que haja um
milagre. Seria melhor que esses "Yitros" bem-intencionada cuidado com
suas próprias opiniões, porque "A bênção é o que está oculto aos olhos"
(Taanit 8b).

Se pensarmos que precisamos de um milagre evidente, vamos perder o

dom do milagre escondido. Certa ocasião, um jovem sensato e de
mentalidade muito prática da Diáspora me consultou sobre a possibilidade
de ir a Israel para estudar a Torá em tempo completo. Ele perguntou quanto
era que os abrechim de um Kolel recebido normalmente de dinheiro. Ouvir
o quanto era, ele começou a calcular e rapidamente me disse que é
impossível viver com essa quantidade absurda de dinheiro, mesmo com
humildade.

Ao o escutar, eu me entristeci e disse-lhe que uma vez que ele tinha feito
todos os cálculos financeiros, sim, seria impossível viver dessa maneira, a
menos que você faça um milagre em aberto, mas quantos de nós tem o
mérito de ter um? Cada estudioso da Torá que sobrevive a um cheque do
Kolel sem pensar muito sobre como esse pequeno salário alcançará para
atender às suas necessidades é um milagre silencioso e escondido. Já que
sua manutenção esta "oculta do olho", ele recebe a bênção divina.

Nossos sábios nos dizem que "os cálculos são prejudiciais, mesmo para o
estudo da Torá" (Sanhedrin 26b). ideias ambiciosas do que gostaríamos de
alcançar no estudo da Torá, mesmo se eles são mantidos em privado,
também pode ser prejudicial. A inclinação para o mal se intrometerá e fará
tudo para nos impedir: nos assediar com interrupções, distrações e
emergências de todos os tipos, para que nossas intenções não se
concretizem. Se for o caso de algo privado como os nossos pensamentos,
muito mais para as palavras que proferimos. Quanto mais estamos em
silêncio sobre nossos planos e realizações, será mais bem sucedido. O
mesmo se aplica às nossas questões financeiras relativas ao estudo da
Torá. Se calcularmos abertamente todos os valores e ver o pouco são,
abriremos as portas e as bênçãos ocultas são reservados para aqueles que
se empenham na Torá.

Viver com milagres

Talvez uma das perguntas mais comuns que as pessoas fazem sobre os
alunos em yeshivot e estudantes de tempo integral Torá é: "E se não
funcioar, de que vão viver" pode responder que eles são os verdadeiros
descendentes de Yaakov Yaakov e Abinu, sua vida é também um parasha
setumá. Anbos os estudiosos da Torá individual como em geralmente as
instituições de Torá vivem com base em milagres é difícil de explicar. Por
que e de que maneira podem funcionar? Só porque é a vontade de Hashem
para continuar a fazendo.

Rambam elucida claramente este conceito. Ele explica que a tribo de Levi
não foi dada terras agrícolas em Eretz Israel nem parte dos espólios de
guerra nem foram obrigados ao serviço militar, como as outras tribos. Sua
função era diferente das outras tribos irmãs: "Eles foram consagrados para
adorar Hashem, servir e ensinar suas leis e caminhos as multidões."
Rambam continua: "Não só a tribo de Levi, mas qualquer pessoa no
mundo" para decidir totalmente dedicar-se ao serviço de Deus, livrando-se
de todos os cálculos mundanos é santo e "Hashem será sua porção para a
eternidade e Ele lhe dara o que for necessario neste mundo, como aos
Cohanim e aos levitas "(Hilchot Shemitá veYobel 13: 12-13).

Nada mais do que Rambam afirma explicitamente que Hashem prometeu

remover a carga de atividades mundanas e obrigações financeiras para
com aquele que é dedicado de coração cheio completo a Torah e que Ele
irá prover todas as suas necessidades. Nas palavras dos Sábios: "Auele
que aceita sobre si mesmo o jugo da Torá será libertado do jugo do
governo e do jugo do derech eretz [ganhar o sustento] (Abot 3: 5). Nós, no
entanto, estamos acostumados com a natureza e lógica, não aos milagres
e descobrimos que é difícil de entender. Para nós, a vida de Yaakov que
"vivia nas tendas de Torah" é um parasha setumá, escondido da vista dos
nossos olhos de carne e osso.

Porem mais ainda : não só as instituições da Torá e dos estudiosos da Torá

que vivem uma existência milagrosa, mas eles nos manter, porque eles são
"A Arca que sustenta seus portadores" (Sotah 35a; ver Keli Yakar para
Shemot 25 : 22), da qual mana beneficio e bênção para o mundo inteiro.
Eles não dependem do mundo para manter-se, mas que o mundo depende
deles.

Talvez nos entendemos como assim? Não necessariamente, e ainda, a

bênção flui a partir do que consideramos impraticável ou improdutiva. Para
a pessoa ignorante, Shabat é um desperdício que seria melhor para
ocuparlo e ganhar um pouco mais de dinheiro, D'us não o permita. Mas, na
verdade Shabat é a fonte de bênção para os esforços de toda a semana. O
mesmo se aplica a aos estudiosos da Torá que "não trabalham para
ganhar a vida" e não parecem contribuir nem para o próprio sustento. Na
realidade, é apenas graças ao mérito deles que podemos desfrutar de
riqueza material que nos permite manter o seu estudo da Torá: "O mundo
inteiro é sustentado pelo seu mérito" (Berachot 17b).

A escolha é nossa. Podemos contar com a mazal e regras da natureza ou

podemos fazer uso de nosso privilégio nacional. Nós somos os filhos de
Hashem e Ele nos leva carinhosamente mão sem intermediários. Nossas
vidas também pode converter-se na palavras parasha setumá Vayechi
Yaakov. Se confiarmos no Todo-Poderoso e servi-lo, Ele nos concederá
uma bênção ilimitada, acima da ordem natural. Se dedicamos nossos
recursos e esforços para o estudo da Sua Torá, receberemos grandes
sucessos milagrosos em nossas atividades materiais e espirituais.

1 Keset Hasofer (Parte 2 Vayechi) escreve que é habitual para deixar um

espaço pequeno, o tamanho de uma carta, entre a extremidade de
Vayigash, que é o parsha anterior, e este parsha.

2 citação completa do Mishná em Pirkei Avot é: "Dez milagres foram feitas

aos nossos antepassados na Hamikdash Bet: nenhuma mulher abortou por
causa do cheiro da carne dos sacrifícios; carne sacrificial Nunca
estragado; no fly foi observada quando as carnes sacrificadas; o Kohen
Gadol nunca teve uma seminal transmissão Yom Kippur; chuva não
apagou o fogo de lenha sobre o altar; o vento nunca olhou coluna de
fumaça subindo do holocausto; nunca houve uma substituição do Omer,
os dois pães e os pães da proposição (Lechem hapanim); Ficaram
apertado, mas com amplo espaço para prostarse; não cobra ou escorpião
nunca fez mal a ninguém em Jerusalém e ninguém nunca dizer ao outro: '.
Eu não tenho lugar para ficar em Yerushalayim "
3 Ver Percepções de Parashat para Behalotejá para uma discussão mais
completa sobre esta questão.

_____________________________________________________________