2

E Sther DE W AAL é uma leiga Anglicana com quatro filhos e um número crescente de netos. Ela voltou a
viver nas fronteiras de Gales, onde ela cresceu e gasta seu tempo jardinagem e escrita, viajando e tendo
retiros. Ela estudou história na Universidade de Cambridge e mais tarde desenvolveu um interesse
especial na abordagem visual com a paisagem e edifícios.

Ela tornou-se interessado em monaquismo beneditino, como resultado de viver por dez anos em
Canterbury e em 1984 escreveu Buscando Deus: O Caminho de S. Bento ( Litúrgica Press), que desde então
se tornou conhecido internacionalmente. Ela seguiu isto com A vivificante Way ( Litúrgica Press), um
comentário para leigos sobre o Estado, e Hiving com Contradição: Reflexões sobre o Caminho beneditina ( Morehouse
Publishing,
1998). Um dia viagem de sete com Thomas Merton ( Servo Publicações) é um livro para uso em um retiro
privado. Seu mais recente, O caminho da simplicidade ( Orbis, 1998), é uma exploração da tradição
cisterciense e sua relevância para hoje. As suas publicações incluem Celtic O Caminho Celtic de Oração ( Doubleday)
e ela editou A visão Celtic, orações e bênçãos do Carmina Gadelica ( St. Bede 's); Bestas e Santos ( Eerdman);
Oração e louvores na tradição celta

(Templegate); e Deus sob meu telhado ( Paráclito).

3
4
 Copyright © 1991 por Esther de Waal Publicado pela primeira vez
na Grã-Bretanha por Fount Paperbacks,
uma marca de HarperCollins Publishers
Publicado em 1999 por
Morehouse Publishing
Harrisburg, PA 17105
Morehouse Publishing é uma divisão do Grupo Morehouse.
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida ou transmitida por qualquer forma ou por
qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação ou por qualquer sistema de armazenamento e
recuperação de informações, sem a permissão escrita do editor.

design da capa: Corey Kent

fotografia da capa: Cruz de São João na Ilha de Iona,
© CORBIS / Michael Nicholson
Nota: Um guia de estudo para este livro está disponível na Internet em
www.morehousegroup.com .
Biblioteca do Congresso de Dados de Catalogação na Publicação
de Waal, Esther.
[World fez toda]
Toda bênção terrena: redescobrindo a tradição celta / Esther de Waal.

p. cm.
Originalmente publicado: Um mundo feito todo. Londres: Fount, 1991.With uma nova pref.

Inclui referências bibliográficas. ISBN:

0-8192-1806-5
ISBN-13: 978-0-8192-1806-3 (pbk.) ISBN-13:
978-0-8192-2516-0 (E-book)
I.Celts-Religião. I.Título.
[BR737.C4D48 1999]
270'.089'916-DC21
99-20291
CIP

5
 para Hiroe
meu neto que pertence a dois mundos

6
Conteúdo
Nota Introdutória
Prefácio 1999
Prefácio ao mundo de Primeira
Edição Deus
I. A VIDA DEDICADA
Monges e eremitas
peregrinos e Exilados
II. A CELEBRAÇÃO DA CRIAÇÃO
A cura Universo
Criação Comum

III. A luz ea escuridão

Pecado e dor
Salvação A Cruz

Um fez todo mundo

7
Nota introdutória
Eu ESCREVEU este livro com um propósito e uma esperança, e isso é que ele irá encorajar outros a descobrir por si mesmos algumas das

riquezas que eu tenho me encontrado na tradição celta. Não tem sido fácil de escrever, para grande parte do material foi disponíveis apenas

em edições escolares ou revistas científicas onde a ênfase era antiquário, linguística ou etnográfico, mas mostrou pouca preocupação de

como isso pode se relacionar com a compreensão cristã ou fazer uma contribuição para a diária vida. Tentei evitar dois extremos, por um

lado, tornando-se assim acadêmica que parece remoto e irrelevante, e, por outro lado lendo para ele o que deseja encontrar. Enquanto eu

tentei permanecer fiel ao material original espero que eu consegui apresentá-lo de uma maneira que permitirá que os leitores a encontrá-lo, e

se envolver com ele para si, para que se torne em seu próprio journey.That cristã que dá vida é a razão que eu tenho dado relativamente

pouco fundo histórico ou contexto. As notas e referências estão incluídas para aqueles leitores que querem prosseguir o assunto ainda, mas

o livro pode muito bem ser lido sem eles. A minha preocupação tem sido bastante para apresentar o assunto em termos de uma sucessão de

temas com os quais os leitores podem identificar a partir de sua própria experiência. Aqui é a maneira Celtic de ver o mundo. Ele não pode

ser entendida apenas em termos cerebrais; ele fala ao coração, ele está mais perto de poesia, e, como a poesia, ele deve permanecer em

última análise, evasivo. Você pode entrar As notas e referências estão incluídas para aqueles leitores que querem prosseguir o assunto

ainda, mas o livro pode muito bem ser lido sem eles. A minha preocupação tem sido bastante para apresentar o assunto em termos de uma

sucessão de temas com os quais os leitores podem identificar a partir de sua própria experiência. Aqui é a maneira Celtic de ver o mundo.

Ele não pode ser entendida apenas em termos cerebrais; ele fala ao coração, ele está mais perto de poesia, e, como a poesia, ele deve

permanecer em última análise, evasivo. Você pode entrar As notas e referências estão incluídas para aqueles leitores que querem prosseguir

o assunto ainda, mas o livro pode muito bem ser lido sem eles. A minha preocupação tem sido bastante para apresentar o assunto em

termos de uma sucessão de temas com os quais os leitores podem identificar a partir de sua própria experiência. Aqui é a maneira Celtic de

ver o mundo. Ele não pode ser entendida apenas em termos cerebrais; ele fala ao coração, ele está mais perto de poesia, e, como a poesia, ele deve permanecer e

Você pode vir um longo caminho ... Mas

você não vai estar lá dentro.

Estas linhas de RSThomas, o poeta galês contemporânea, são um aviso muito salutar sobre acreditar que podemos
nunca realmente realmente conhecer, entender, e muito menos possuir um outro mundo. Enquanto
congratulamo-nos com os celtas como irmãos e irmãs que fazemos-lhes um desserviço se nós nos permitimos
esquecer que os santos e eremitas, os homens e mulheres comuns que figuram nestas páginas também são
estranhos. Nós estamos na franja de seu mundo, grato pelo que podemos ver, mas nunca devemos esquecer que é
em última análise, mistério, para ser tratado com reverência.

Muitos lugares e muitas pessoas contribuíram para a realização deste livro. Devo muito a conversas com
o Rev. Canon AM Allchin, o Rev. e Sra Saunders Davies, e o reverendo James Tribunais. Irmã Barbara
MMM primeiro me levou para Monasterboice e outros locais na Irlanda. Tenho correspondeu com muitas
pessoas cujos nomes não vou tentar enumerar. Christine Whitell de Marshall Pickering, quem primeiro
sugeriu este livro, tem sido uma fonte constante de encorajamento. Mas uma pessoa em particular tem me
assombrado, enquanto eu tenho escrito este livro e que é Nora Chadwick. Muitos anos atrás, muito antes eu
estava seriamente interessado em coisas celtas, eu morava em sua casa em Cambridge, e muitas vezes
tenho pensado nela uma vez que, com seus livros e suas harpas, e ela, profunda, a presença acadêmica
tranquila. Algo que ela escreveu explicando sua dedicação ao assunto permaneceu comigo, e eu faço-lhe
minha própria apologia também. “Devo confessar a verdade? Eu tê-lo escolhido por causa de sua beleza
duradoura.”

Cwm Cottage
Rowlestone
Pontrilas

8
8 de Herefordshire
julho 1990

9
prefácio 1999
T HE reedição este livro me dá a oportunidade de refletir sobre o papel contínuo da espiritualidade celta em minha
própria vida, e é claro também em grande número de pessoas como eu que estão encontrando aqui algo que
traz uma dimensão refrescante e revigorante para a vida cristã. Nesta pequena casa onde eu vivo agora no país
fronteira galesa, estou cercado pelo passado celta com poços sagrados, igrejas antigas, os locais de células
eremita. Mesmo a colina com vista para a cozinha em que estou sentado enquanto escrevo isso é chamado de
Morro da Seraphim. Mas, mesmo para aqueles que estão geograficamente distantes, com o oceano Atlântico
uma barreira, a paisagem interna da tradição celta pode ser igualmente poderosa. Aqui é-nos dada a
oportunidade de voltar às nossas raízes, para vir para casa algo que muitos de nós encontrar totalmente natural.
Para aqueles que estão fatigados pela igreja institucional, e estão procurando outro lugar para o que vai ajudar a
tornar nossa oração uma parte natural da vida, leva-nos além das palavras e nutrir nossa imaginação, e acima
de tudo nos trazer uma visão contemplativa, a maneira Celtic abre muitas portas. Nos últimos anos
peregrinações celtas se tornaram extraordinariamente popular, uma reflexão para além de qualquer realidade
geográfica ou física imediata de que a jornada interior que é inevitável e sobre a qual estamos sempre buscando
esses companheiros de viagem que nos acompanham e nos trazer a sabedoria de sua própria experiência . O
mundo Celtic foi dura e muitas vezes cruel. É importante não romantizar-lo. A opressão, a perda, a insegurança
foram escritas na história celta. É só porque estes eram homens e mulheres que conhecia o sofrimento, que
conheciam o escuro, bem como a luz, que orou com lágrimas, que podemos recorrer a eles em toda a dor e
desfiguração, infligido não só na terra, mas em muitos de seu povo hoje. Sua mensagem nunca é qualquer
otimismo fácil, mas quando falam de esperança contra a esperança, e de uma gratidão continuando a um Deus
que continua a nos tomar banho com a bênção, eu acho que devemos prestar atenção.

Toda a emoção da redescoberta nos últimos anos da riqueza da tradição celta levou a uma onda de escrita, algum dele excelente

(sobretudo nas traduções acadêmicos de textos até então inacessíveis), mas também, infelizmente, um grande número de facile e estudos

superficiais olhando para trás com saudade a uma igreja Celtic que nunca existiu. Para nunca houve qualquer igreja para além de definir o

romano: o valor real para nós olhar para trás é ver a forma como o mundo celta estava pronto para aceitar a diversidade ea diferença. Seu

ideal era a unidade sem uniformidade. Eles seguraram rápido a um amor de Roma e uma veneração para a cidade de São Pedro e São

Paulo, e nunca houve a menor idéia do que eles estavam de alguma forma separada ou separados. Relações eram vitais para uma

sociedade baseada na família e da família alargada, e que incluía a própria terra, e as criaturas selvagens. Qualquer falha em reconhecer

que este é um fracasso em fazer justiça ao que é talvez seu maior presente para nós: a capacidade de manter as coisas em conjunto.

“Vamos Gaul conter-nos lado a lado, como o reino dos céus deve conter”, disse St. Columbanus a um bispo na Gália. Isto dá-nos uma

mensagem, uma visão, não só para o nosso discipulado pessoal, mas também para a Igreja e para a sociedade em que vivemos: a

importância dessas relações corretas que vão trazer harmonia e unidade. Há, portanto, também algo profético na tradição celta. Ela nos

lembra a um conjunto de valores que uma sociedade polarizada e uma igreja polarizado está negligenciando: o compromisso com a forjar

relações corretas, tanto entre os próprios povos e entre as pessoas e Qualquer falha em reconhecer que este é um fracasso em fazer justiça

ao que é talvez seu maior presente para nós: a capacidade de manter as coisas em conjunto. “Vamos Gaul conter-nos lado a lado, como o

reino dos céus deve conter”, disse St. Columbanus a um bispo na Gália. Isto dá-nos uma mensagem, uma visão, não só para o nosso

discipulado pessoal, mas também para a Igreja e para a sociedade em que vivemos: a importância dessas relações corretas que vão trazer

harmonia e unidade. Há, portanto, também algo profético na tradição celta. Ela nos lembra a um conjunto de valores que uma sociedade

polarizada e uma igreja polarizado está negligenciando: o compromisso com a forjar relações corretas, tanto entre os próprios povos e entre

as pessoas e Qualquer falha em reconhecer que este é um fracasso em fazer justiça ao que é talvez seu maior presente para nós: a capacidade de manter as coisa

10
a Terra. Também sabemos que isso nunca será possível enquanto estamos nos dilacerado, e é essa
interior segurando juntos dentro de nós mesmos da dor e da celebração, a escuridão ea luz, para que,
acima de tudo nos voltamos com gratidão ao passado Celtic .

Dia de Cwm Cottage

St. David March
1,1999

11
Prefácio à Primeira Edição
M Y DESCOBERTA DO o Celtic começou realmente com lugar. Mas havia, além do acidente de nascimento,
porque eu venho de uma família escocesa de Moirs que podem traçar sua ascendência há séculos para a
costa leste da Escócia, embora na infância, isso significava pouco mais do que viver sob o olhar dos
retratos dos antepassados de aparência severa e proibindo. Minha própria educação foi definido nas
suaves, colinas Shropshire verdes do país fronteira galesa, um pouco à parte, portanto, da corrente
principal da vida Inglês. Borderlands são lugares ambíguos em que diferentes culturas e tradições se
encontram, fronteiras a partir do qual o novo pode abrir. Talvez eu levei tudo isso um pouco para
concedido e realmente não penso muito sobre isso em tudo. Foi, de facto, uma noite de setembro de
vários anos atrás, quando eu estava hospedado na Irlanda e foi levado para ver as cruzes altas em
Monasterboice,

A familiaridade com o contorno da cruz celta tradicional, um círculo imposta na cruz, que eu tinha visto
o tempo ilustrada e novamente, não tinha me preparado para a experiência real de encontrar-me em pé
na frente de uma cruz alta doze ou quatorze pés de altura. A imagem é um poderoso, o grande O de
criação, o círculo do mundo, e a cruz de redenção reuniu em um todo. Eu estava sendo confrontado aqui
pela primeira vez com uma declaração duramente dramática do que eu era encontrar uma e outra vez
como eu vim a entender melhor a maneira Celtic de ver o mundo: esta capacidade de manter as coisas
em conjunto. Aqui, a cruz faz uma indicação simples sobre a interligação de redenção e criação, que não
podemos ter a luz sem a escuridão, que os dois são interdependentes. E então, como eu se aproximava,
Eu podia ver que em cada lado as cruzes estavam cobertas com painéis esculpida que falavam de Deus
em ação na história: cenas bíblicas da história da salvação, que convergiram para as duas
representações centrais do julgamento e da crucificação. O sofrimento retratado na figura do Cristo
crucificado era extraordinário, mas, em seguida, às vezes (embora nem sempre) a imagem falou ainda
mais: este mesmo Cristo crucificado foi mostrado vestindo uma túnica longa, de modo que ele era ao
mesmo tempo a morrer Salvador e Senhor ressuscitado : Cristo na morte e na ressurreição. Mais uma vez
eu estava achando esse dom extraordinário de justapor duas coisas. E então, como eu levantei meus
olhos para o topo da cruz que eu encontrei a minha curiosidade ainda mais excitado. Para as duas figuras
no painel superior dominante eram ninguém menos que Santo Antônio do Egito e St. Paul de Tebas. Por
quê,

Eu vim um pouco mais perto de uma resposta quando algum tempo depois eu fiz uma peregrinação para Disserth, uma
pequena igreja ao lado de um córrego em um vale remoto arborizado em meados de Gales. Este é um dos muitos pontos
que ainda podem ser encontrados em toda a Irlanda e País de Gales, os Dysarts e Disserths, originalmente os lugares
isolados em bosques e vales, em penhascos rochosos e ilhas solitárias, que eram as casas dos primeiros eremitas. Aqui,
embora reconhecidamente em uma paisagem bastante diferente, a maneira eremítica de vida do deserto egípcio foi vivida
em um ambiente Celtic.

No ano seguinte, em uma visita a Iona eu conheci Lord George MacLeod, o homem que se dedicou a
reconstrução abadia de St. Columba e tornando-se um local de peregrinação conhecido agora em todo o
mundo. Enquanto caminhávamos juntos em volta do

12
claustros, ele falou de como urgente ele sentiu que era que as pessoas devem reencontrar a tradição viva
do mundo celta. “Todo mundo hoje continua perguntando: 'Qual é o problema?'”, Ele disse, “e a resposta
curta é a matéria é a questão. É a nossa visão do assunto, a medida em que a igreja tem espiritualizou a
fé e configurá-lo para além do mundo material, que nos trouxe onde estamos hoje.”Se tivéssemos de
parar e tomar posse novamente do compreensão celta do mundo e criação, acrescentou ele, que iria
encontrar tal atitude desafiada e corrigida. O mundo é o mundo de Deus e ele é conhecido na e através
dela. Isto é o que o professor John Macquarrie concordaria é mais característico: “o profundo sentido da
imanência de Deus no mundo ... o sentido de uma presença que a tudo permeia.” 1 Esta é uma abordagem
à vida na qual Deus rompe dentro no normal, diária, mundana, terrena. É muito mais uma espiritualidade
terra-a-terra. O sentido de Deus informa a vida diária e transforma-lo, de modo que a qualquer momento,
qualquer objeto, qualquer trabalho de trabalho, pode tornar-se o tempo e o lugar para um encontro com
Deus. Afinal, é uma questão de visão, de ver. Portanto, a abordagem Celtic a Deus abre um mundo em
que nada é muito comum a ser exaltado e nada é tão exaltado que ele não pode ser feito comum. Como
uma velha no Kerry, no sudoeste da Irlanda, diz: “O céu encontra-se um pé e meio acima da altura de um
homem.” Não há nada aqui desse legado puritana que tem pendurado tão fortemente sobre grande
religião britânica e americana ,

Este sentido de aclamando a Deus em e através do mundo de sua criação, e em e através das coisas
materiais da vida diária, foi trazido para casa para mim em outra ocasião que viria a revelar-se extremamente
significativo. Eu tinha pego um livro sobre a oração por Etta Gullick, mas eu não tenho mais do que as
primeiras páginas quando fui preso por uma citação que ela usou. Foi uma bênção do fogo por uma mulher
Hebridean quando ela levantou as turfas no início do dia Na noite anterior ela teria depositado para baixo o
fogo, tornando a ação uma rítmica e usando ao mesmo tempo uma comenda tríplice ao Trinity para assistir e
para proteger a sua família. Agora, no início de um novo dia ela trouxe o fogo para a vida novamente, e
quando o fez, disse:

Porei meu fogo esta manhã na presença dos santos

anjos do céu,
Como as brasas explodiu em chamas, ela fez que chama de fogo simbólico da chama do amor que ela iria
continuar queimando para si, para sua família, para seus parentes, por seus inimigos, para todo o mundo.

Deus, kindle tu no meu coração dentro de uma chama de amor ao

meu próximo, meu inimigo, meu amigo, a minha família toda. Para
os corajosos, o valete, ao encalço ... sem malícia, sem ciúme, sem
inveja sem medo, sem terror de qualquer pessoa sob o sol.

Havia no imediatismo e um earthiness aqui que me atraiu muito. Ele me mandou sobre uma nova trilha em
busca de Alexander Carmichael e dos seis volumes de invocações, poemas, orações e bênçãos que ele
havia coletado nas Terras Altas da Escócia e as Hébridas Exteriores, no final do século passado. 2 Ele era
um homem extraordinário, por toda a sua vida ele trabalhou na alfândega e impostos especiais de consumo
em

13
Edinburgh, mas ainda passava cada possível momento de reposição viajando por toda a Scodand de encontrar e
preservar para a posteridade esse material, transmitida pela tradição oral de geração em geração. Um próprio poeta
considerável, ele também fez traduções sensíveis do gaélico original em Inglês. Mais tarde, eu encontrei o trabalho
quase paralelo de Douglas Hyde na Irlanda, feito não só sobre o mesmo tempo, mas também curiosamente por um
outro homem na vida pública. 3 De alguma forma estranha eu encontrei este reconfortante, pois ninguém poderia
começar a ver isso como o trabalho de entusiastas celtas escapistas, romântico enganaram por alguns indescritível
“crepúsculo celta.”

Na verdade, o mais profundamente que eu vim a conhecer esta forma de ver o mundo mais eu encontrei
qualquer ideia de “Crepúsculo Celta” começou a recuar. A tendência nos círculos artísticos e literários do final do
século XIX para retratar um mundo meia-luz, estranhamente taciturno, melancólico e romântico Celtic tornou-se
cada vez mais convincente. Os perigos de sentimentalismo pode muito facilmente assombrar qualquer tentativa de
reencontrar o passado celta, e é apenas muito tentador para impor próprios preconceitos e expectativas do passado
de um. Para permitir que este mundo para revelar seus segredos, para conhecer e compreender os seus tesouros
escondidos requer tempo, como Giraldus Cambrensis descoberto como há muito tempo como o século XII. Foi em
1185 que este viajante galês e cronista viu pela primeira vez o Livro de Kells. Olhar superficialmente, disse ele, e
você vai perdê-la, ele vai escapar. Olhar com mais cuidado e então você vai penetrar no seu coração. “Você vai
fazer fora meandros, tão delicado e tão sutil, tão exata e compacto, tão cheios de nós e links, com cores tão frescas
e vivas, que você pode dizer tudo isto foi obra de um anjo, não de um homem ... Pela minha parte, o mais
freqüentemente eu ver o livro, e quanto mais cuidadosamente eu estudá-lo, mais eu estou perdido em espanto
sempre fresca, e eu vejo mais e mais maravilhas ....”David Jones, o grande poeta galês e artista de nossos dias,
usou uma frase apt em falar dos segredos do mundo Celtic “uma dureza indescritível.”, uma frase que me parece
para pegar a nitidez e clareza que Giraldus Cambrensis tinha encontrado. manuscritos e artefatos iluminados foram
agora adicionados a minha compreensão da riqueza do mundo que eu estava encontrando. O livro de Kells e o livro
de Durrow, o cálice Armagh e do tesouro Derrynaflan, me atraiu não só pela sua beleza extraordinária e pela
profundidade e a complexidade de seus projetos, mas também pela sensação de harmonia e integração subjacente
à complexidade de suas espirais entrelaçadas e espirais e volutas. Eu estava ciente de, mais uma vez de como
original este era, sem precedentes por qualquer coisa que eu tinha visto antes.

Aos poucos, a verdade estava surgindo em mim que eu estava sendo apresentado com uma forma de
cristianismo que foi em muitos aspectos muito diferentes da que eu tinha até então conhecido. Aqui era um
cristianismo que não era baseada-mediterrânica, mas forjada de novo na periferia da Europa por um povo que
não sabiam nada de Roma ou da civilização urbana. Ele saiu da população rural, uma sociedade hierárquica,
tribal baseada em que as relações pessoais eram de relacionamentos de importância não só primordial entre
as pessoas, mas as relações com as criaturas selvagens e com as coisas materiais, e não menos importante,
entre este mundo eo próximo . Ele saiu de um povo que não tinham medo de transitar seus pagãos anteriores,
crenças pré-cristãs no cristianismo e fundir o velho com o novo. Ele foi profundamente influenciado pelo
Oriente, desenho muito em seu monaquismo das tradições do deserto egípcio, e em sua arte a partir copta e
fontes sírias. Ela sai da totalidade que a Igreja gozava antes Leste e Oeste foram dilaceradas.

14
 Este cristianismo foi forjada com um incêndio e um vigor que falou tanto para o coração como para a
cabeça. Fora deste cadinho veio um cristianismo cheio de tanto ternura e paixão, com uma dedicação à
beleza e ainda um compromisso com a ascese do tipo mais extremo, um hymning triunfante da criação e
ainda uma devoção inabalável à cruz. Aqui está uma compreensão cristã que é básico e universal, a visão
primordial que nos leva ao coração da mais antiga cristandade e que fala a essa visão primordial dentro
de todos nós. É algo que muitas pessoas hoje estão procurando, mas tragicamente estão descobrindo que
essa busca é carregá-los fora das estruturas da Igreja institucional.

Eu tinha preparado o primeiro rascunho deste livro pouco antes de eu passou várias semanas na África. Enquanto eu estava em

Johannesburg I decidiu quase por impulso para passar uma noite lendo algumas dessas invocações celtas e orações, criação hinos credo e

poemas eremita natureza, a um grupo de pessoas com quem eu estava gastando a semana. Quando terminei, Mashakane Montjane, um

padre negro de Soweto, irrompeu em aplausos espontâneos. “Isso fala ao coração”, disse ele, “que me toca profundamente, que me diz das

coisas que eu já sei.” Como eu, em seguida, começou a ler tudo o que podia sobre a espiritualidade tradicional Africano, eu achei

semelhanças extraordinárias. Para a religião tanto permeado e informado de toda a vida, de modo que não havia nenhuma distinção formal

entre o sagrado eo secular, o material eo espiritual. Em África como na Escócia, Irlanda e País de Gales séculos atrás, religião acompanhada

homens e mulheres desde antes do nascimento até depois da morte. Ele acompanhou-os na casa e nos campos. Aqui era uma religião que

não chamar homens e mulheres fora do seu ambiente, mas redimiu-los dentro dela. O preço que a Igreja pagou por sua negligência da

tradição celta foi, assim, trouxe para casa para mim com muita força na África. Se os missionários do século XIX tinha sido capaz de falar

com o Africano nestes termos mais primais e universais que tinham ressonância com o que já sabiam, talvez isso poderia ter significado uma

diferença muito grande. Mas, novamente, o que é uma diferença que pode igualmente ter feito na Europa e na América do Norte. A maior

perda, sem dúvida, foi a do entendimento Celtic da criação. A relação entre as pessoas e a terra está perdido. “A terra não fala a língua

caseira do homem”, o poeta galês moderno Gwenallt nos diz. A preocupação contemporânea com questões ambientais e com a ecologia, ea

popularidade dos escritos do americano Dominicana profeta Matthew Fox sobre espiritualidade criação, são todas as evidências da

necessidade urgente de recuperar e restaurar o que temos negligenciado e esquecido. Mas a redescobrir algo só porque nós estamos

começando a ver o quanto precisamos dela mais uma vez não é a única justificação para reacender a chama Celtic. É mais

fundamentalmente por causa de sua verdade inerente, e sua beleza inerente, que eu acredito que a Igreja eo mundo, precisa encontrar

novamente suas raízes celtas. ea popularidade dos escritos do americano Dominicana profeta Matthew Fox sobre espiritualidade criação,

são todas as evidências da necessidade urgente de recuperar e restaurar o que temos negligenciado e esquecido. Mas a redescobrir algo só

porque nós estamos começando a ver o quanto precisamos dela mais uma vez não é a única justificação para reacender a chama Celtic. É

mais fundamentalmente por causa de sua verdade inerente, e sua beleza inerente, que eu acredito que a Igreja eo mundo, precisa encontrar

novamente suas raízes celtas. ea popularidade dos escritos do americano Dominicana profeta Matthew Fox sobre espiritualidade criação,

são todas as evidências da necessidade urgente de recuperar e restaurar o que temos negligenciado e esquecido. Mas a redescobrir algo só

porque nós estamos começando a ver o quanto precisamos dela mais uma vez não é a única justificação para reacender a chama Celtic. É

mais fundamentalmente por causa de sua verdade inerente, e sua beleza inerente, que eu acredito que a Igreja eo mundo, precisa encontrar

novamente suas raízes celtas.

E outra vez eu descobri que eu tenho sido trazido de volta para a imagem do fogo e chamas. Há
aquela cena doméstica da mulher acendendo o fogo de sua lareira no início do dia. Existe a lenda de
como St. Patrick no Sábado Santo 433 acendeu o fogo pascal na colina de Slane, desafiando o alto rei
Laeghaire de Tara, que sentou-assistindo a partir da colina oposto de Tara, tendo decretado que nenhum
deve acender qualquer fogo na terra antes que ele fez. Como St. Patrick e seus seguidores fugiram da ira
do rei, eles chamaram a Deus por todos os seus muitos nomes e muitos poderes, e milagrosamente
escapou por ser transformado em cervo. O século VIII

15
“Cry de Deer,” mais geralmente conhecido como couraça de St. Patrick, é um dos maiores de todos os hinos
celtas. Ela resume muito do que tenho tentado dizer. É uma grande ladainha (e o fato de que, obviamente, deve
muito fontes pré-cristãs apenas adiciona ao seu poder) que se move de celebração do Deus criador através de
todos os elementos do mundo de sua criação até que finalmente são trazidos para baixo para homens e
mulheres, cada um de nós, destinatário do que de proteção, todo-abrangente amor. John Taylor cita-lo no final
de um de seus livros e diz que “Ele resume e contém toda a consciência espiritual da visão primitiva e
levanta-lo na plenitude de Cristo. Seria que foram traduzidos e cantado em todas as línguas da África!” 4 E,
poderíamos acrescentar, em cada língua ...

Eu me levanto hoje

Através de uma poderosa força, a invocação da Trindade, através

crença na trindade, através da confissão da unicidade do Criador da
Criação. Eu me levanto hoje

Pela força do nascimento de Cristo com o Seu batismo, através da força da

Sua crucificação com o Seu sepultamento, Pela força da sua ressurreição
com Sua ascensão, com a força da sua vinda para baixo, para julgamento.
Eu me levanto hoje

Pela força do amor de Cherubim, Em obediência dos anjos,

No serviço de arcanjos, em orações de antepassados, nas
previsões dos profetas, em pregações de apóstolos, na fé
dos confessores, em atos de homens justos. Eu me levanto
hoje

Pela força da Luz céu- de sol, Radiance of

lua, Esplendor do fogo, velocidade de um
raio, rapidez do vento, profundidade do mar,
Estabilidade da terra, firmeza de rock. Eu
me levanto hoje

Através da força de Deus para mim piloto, poder de

Deus para defender a mim, a mão de Deus para me
proteger, escudo de Deus para me proteger, o exército
de Deus para me salvar, do laço de demônios, das
tentações de vícios,

16
 De tudo quem me deseje o mal, Afar e
anear, Sozinho e em multidão.

Eu convocar hoje todos esses poderes entre mim e esses males, contra todo o
poder implacável cruel que pode opor-se a minha
corpo e alma,
Contra encantamentos de falsos profetas, contra
leis negras do paganismo, contra feitiços de
bruxas,
Contra todos os conhecimentos que corrompe o corpo ea alma do homem. Cristo para me
proteger este dia,
De modo que não venha a mim abundância de recompensa. Cristo comigo, Cristo
antes de mim, Cristo atrás de mim, Cristo em mim, Cristo abaixo de mim, Cristo acima
de mim, Cristo quando me deito, Cristo quando me sento, Cristo quando eu surgir,
Cristo no coração de cada homem que pensa de mim, Cristo na boca de todo mundo
que fala de mim, Cristo em todo olho que me, Cristo vê em cada ouvido que me ouve. 5

1 . “Celtic Espiritualidade,” Gordon S.Wakefield, ed. Um Dicionário de Espiritualidade Cristã,

SCM, 1983, pp. 83-4.
2 . Carmina Gadelica, Hinos e encantamentos, com ilustrativos Notas de palavras, ritos e tradições
morrendo e obsoletos: Oralmente coletadas nas Highlands e Ilha da Escócia por Alexander Carmichael, 6
volumes publicados pelo escocês Academic Press, entre 1900 e 1954. Veja também A visão Celtic,
Seleções da Carmina Gadelica, ed. Esther DeWaal, Publicações de St. Bede, Petersham, Massachusetts,
nova ed. 1988.

3 . Douglas Hyde, Canções religiosas de Connacht, Londres, Dublin, 1906, II, republicado com uma introdução por
Dominic Daly, da Universidade Irish Press, Shannon, Irlanda de 1972.
4 . John V. Taylor, O Primal Vision, Christian Presença Em meio Africano Religião, SCM,
1963, pp. 196-7.
5 . Kuno Meyer, trans. Seleções da antiga Irish Poetry, Constable, 1911, pp. 25-7.

17
Mundial de Deus
UMA MULHER AJOELHA sobre o chão de terra em sua pequena cabana nas Hébridas Exteriores e acende seu fogo com esta
oração:
Porei meu fogo esta manhã na presença dos santos
anjos do céu.
Ela começou o dia espirrando o rosto com três palmfuls de água em nome da Trindade.

O palmful de Deus da Vida do palmful do

Cristo do Amor O palmful do Espírito de
Paz
Trina de
graça. 1

Então, como ela faz sua cama que ela tinha feito isso uma invocação orante da Trindade e de uma reflexão orante sobre
a extensão da própria vida.
Faço esta cama
Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, em nome da noite
em que fomos concebidos, em nome da noite que nascemos, em
nome do dia fomos batizados, em nome de cada noite, por dia,
cada anjo que está nos céus. 2

E agora, ao amanhecer, antes que o resto de sua família está acordado, ela começa a fazer o que é sua tarefa
manhã, despertar para a vida do fogo depositado na noite anterior. Fogo não foi um dado adquirido. Foi visto como
um dos dons milagrosos de Deus, dada para que as pessoas têm calor e luz, e foi para eles, ao mesmo tempo um
lembrete constante de que eles também precisavam de elevação renewal.The constante dos peats que trouxe a
chama de o fogo para a vida novamente foi uma tarefa diária, feito ano após ano. No entanto, por suas palavras e
gestos esta mulher lhe dá significado, pois ela faz daquela chama primeiro piscando um símbolo do amor que ela
continua queimando por si mesma, sua família, toda a família da humanidade.

Porei meu fogo esta manhã na presença dos santos anjos

do céu ... Deus kindle Tu em meu coração dentro de uma
chama de amor ao meu próximo, meu inimigo, meu amigo,
à minha família tudo ... Para o bravo, o valete, ao encalço,
ó filho da mais bela Mary, o filho das mais belas Maria,
desde a coisa mais humilde que vive ao nome que é o
mais alto de todos. 3

No dia iria acabar com a “smooring” ou abafamento do fogo, e novamente isso seria feito com um ritual
que envolvia o estabelecimento das peats em nome da Trindade e os santos e anjos. Este foi sempre
realizada com cuidado, simbolicamente, com carinho, o primeiro no nome do Deus da vida, segundo o

18
Deus de paz, o terceiro o Deus da graça. Em seguida, cobrindo-os com cinzas, o suficiente para subjugar,
mas não extinguir a chama, em nome dos três de Luz, ela iria esticar a mão e calmamente entoar uma
oração, pedindo o sagrado Três para salvar e escudo e cercar sua casa.

O sagrado Três Para

salvar Para proteger
para cercar a lareira A
casa do agregado
familiar Este véspera
Esta noite E todas as
noites

Cada única noite. Um homem. 4

Salvando o fogo traz o pensamento da economia e proteger a graça de Cristo e dos santos. Este é o tema
comum que atravessa as orações diárias simples e invocações que foram recolhidos por Alexander
Carmichael e Douglas Hyde em Scodand e na Irlanda, no final do século passado. A seguir bênção vem
da Irlanda, mas Douglas Hyde em publicá-lo notar que este tipo de oração pode ser encontrada “em todo
lugar na Irlanda e na Escócia, também.” Há paralelos com frequência quase exatas entre o material que
se encontravam nos dois países.

Como eu salvar este fogo hoje à noite Mesmo

assim que Cristo salva-me. No topo da casa
deixou Mary, Let noiva em seu meio ser,
Vamos oito dos anjos mais poderosos ao
redor do trono da Trindade proteger esta casa
e seu povo até o amanhecer do dia será. 5

Orações como estas vêm de pessoas para quem uma fé viva ativa foi um fator positivo na sua vida diária.
Não há nada posou ou formal sobre eles. Para os homens e mulheres que os recitadas, a oração não era um
exercício formal; era um estado de espírito. Vida foi vivida sob a sombra do braço estendido de Deus, sua
proteção era constantemente procurado. Eles têm em si algo da amplitude e profundidade dos salmos. Temor
e pavor do poder de Deus e sua ira contra o pecado é mais do que equilibrada pela confiança em seu amor e
misericórdia. 6

Estas são as bênçãos tradicionais e canções de homens e mulheres que os tinha aprendido com suas mães
na primeira infância e que continuaram a usá-los para o resto de sua lives.They eram as orações de um povo
que está tão ocupado do amanhecer ao anoitecer, do escuro para o escuro, que eles têm pouco tempo para
longas orações, formais. Em vez durante todo o dia eles fazem o que tem que ser feito com cuidado, dando-lhe
a sua total atenção, mas, ao mesmo tempo, tornando-se a ocasião para a oração. Cada coisa, por sua vez, por
mais humilde e mundano pode ser, foi realizada com a ajuda da Trindade, os santos e os angels.This é
totalmente inconsciente. Era inteiramente natural para

19
supor a presença de Deus e de parceria desde o início do dia até o seu fim. Cada uma das três pessoas da
Trindade foi aclamado por sua vez, para cada um tinha um papel adequado para jogar-para além do fato de que
dizer e fazer algo ritmicamente três vezes mais equipada em tão bem com grande parte do seu trabalho diário.

Como o dia prossegue tudo o que tem de ser feito é feito com oração. Antes de fazer pão ou preparar as
mulheres alimentos vai dizer: “A sorte que Deus colocou sobre os cinco pães e os dois peixes em cima Que Ele
colocadas sobre este alimento.” 7 Uma bênção semelhante foi dito no início de uma refeição. “O Senhor
compartilhou a bênção dos cinco pães e dois peixes com os cinco mil. Que a bênção daquele que nos deu esta
refeição seja sobre nós e sobre a nossa partilha deste alimento.”Esta é uma versão de graça que pode ser
encontrado em todas as partes da Irlanda hoje. O editor de uma coleção de orações tradicionais irlandeses,
comentando que é muito difícil de fazer justiça à forma métrica original na tradução, diz que ele acredita que
“devemos esta oração à influência de ticism monas- sobre a vida do comum pessoas, entre os quais se
espalhou por meio da tradição oral “. 8 A graça disse no final da refeição é executado

Cem glórias a você, brilhante Deus dos Céus Que nos deram este
alimento, e no sentido de comê-lo Dê misericórdia e glória a nossas
almas

E a vida sem pecado para nós e para os pobres. 9

As bênçãos de ordenha, provavelmente, mais do que quaisquer outros revelam a extensão em que as mulheres
se sentiram em casa com Cristo e dos santos, que eles sabem estão em pé ao lado deles prontos para dar ajuda
prática e apoio. Assim como eles leite que recorrer a eles:

Venha, Mary, e ordenhar a minha vaca, vem,

noiva, e abrangem lhe: Vem, Columba do benigno,
e fio teu braço em volta da minha vaca. Vamos,
Maria Virgem, à minha vaca, vem, grande noiva, a
bela, Vem, tu leiteira de Jesus Cristo, e colocar os
teus braços sob minha vaca. 10

Eles oram, não só por suas próprias mãos, mas também para as tetas da vaca.
Abençoe O Deus meu pequeno vaca abençoe ó Deus
meu desejo; Abençoe Tu meu parceria E a ordenha
das minhas mãos, ó Deus. Abençoe O Deus abençoe
cada teta ó Deus cada dedo; Abençoe Tu cada gota

Que vai para o meu jarro, ó Deus.” 11

A ordenha é seguido por fazer manteiga, e como ela agita a mulher vai pensar dos apóstolos a quem ela
pode ver do lado de fora de sua janela, esperando impaciente com Maria e Jesus por um bannock
manteiga. Ela tem orgulho na qualidade do seu trabalho, e quer fazer o melhor possível, pois é para o
próprio Jesus e os santos.
Vem, tu Brigit, calma serva;

20
 Apressar a manteiga no creme; Vês
impaciente Peter lá
Esperando o bannock manteiga branco e amarelo. Stillim!
steolim! Strichim! streoichim! Enviar baixo o quebrado e
trazer o todo! Vem, ó Maria, Mãe leve, Apressar a
manteiga sobre o creme; Vês Paul e John e Jesus espera
a imensidão manteiga gracioso. Stillim! steolim! Strichim!
streoichim! Enviar baixo o quebrado e trazer o todo! 12

Parece inteiramente natural se voltar para Santa Brígida e pedir sua ajuda com o leiteiro uma vez que estas questões
domésticas foram sempre particularmente associada com ela. Eles podem se lembrar de como ela mesma tinha pedido
uma bênção em sua própria cozinha.
Filho de Maria, meu amigo, vem para abençoar
minha cozinha ... Minha cozinha,

A cozinha do Deus branco, uma cozinha que meu

Rei bendita, uma cozinha que tem manteiga. 13

Foi dito de Santa Brígida que em sua laticínios montanha ela dividiu sua agitação em doze em honra dos
apóstolos, e o décimo terceiro em honra de Cristo, maior do que os outros e continuou a ser dada aos pobres e
aos convidados. Hospitalidade sempre foi importante. Uma mulher Kerry velho no sul-oeste da Irlanda, ainda
hoje, recita um poema que pode muito bem ser de origem tão antiga quanto o século X ou XI.

Eu gostaria de ter os homens do céu em minha

própria casa; Com cubas de bom ânimo preparado
para eles.

Eu gostaria de ter os três Marys, sua fama é tão

grande. Eu gostaria que as pessoas

De todos os cantos do Céu. Eu gostaria que

eles para ser alegre Em seu consumo de
álcool,
Eu gostaria de ter Jesus também
Aqui entre eles.
Eu gostaria de um grande lago de cerveja
para o Rei dos Reis,
Gostaria de estar assistindo a família do Céu Beber
por toda a eternidade. 14

21
O trabalho da casa, se agitando, moagem de milho ou fazendo pano, particularmente quando estas eram
atividades comuns, foi associado com muitos rituais tradicionais. A invocação da Trindade, claro, foi
naturalmente com qualquer ação que foi feito três times.Thus se as mulheres eram “waulk-ing” o pano,
que é esticá-lo em um quadro para fortalecer e engrossar, um deles, que era o consagrante ou
celebrante, que em lugar do nascer do sol do rolo de tecido no centro do quadro, transformá-lo lentamente
e nomear cada membro do agregado familiar para quem se destina:

Este não é pano para padre ou clérigo Mas é pano para o meu próprio
pequeno Donald do amor, para o meu companheiro amado, por John
de alegria, E para Muriel da mais bela tonalidade.

Em seguida, o pano foi cuspido e lentamente revertida em nome do Pai, do Filho e do Espírito. Desta forma,
cada trama e urdidura e cada fio foi consagrada a Deus. Ao mesmo tempo, pensava-se que ele próprio
estava lá, colocando o braço em volta de cada mulher como ela waulked.

Coloque Tu teu braço em torno de cada mulher

que será waulking-lo. E faze ajudá-la na hora de
sua necessidade. 15

Tecelagem e tear, moagem e a quern, tornando a manteiga eo churn- qualquer que seja a atividade de ação e
instrumento estavam comprometidos com Deus por sua proteção e bênção. “Consagrai os quatro postos do
meu tear.” “Dá tua bênção em todos os lugares, em todos os ônibus que passa sob o fio.” “Apressa-te a
manteiga sobre o creme.” Ferramentas e atividades são realizadas para Deus com toda a honestidade. Nada
poderia ser menos sentimental; ou mais para a terra. Estas orações são totalmente específica, dirigida a um
Deus que é visto para ser envolvido na realidade cotidiana, não excluídos. dias dos homens passou nas
fazendas, os campos ou no mar, pesca ou pastoreio, semear e colher, tempo inevitavelmente envolver
caminhando entre a casa eo local de trabalho. Seja qual for a distância que nunca partiu em qualquer viagem
sem primeiro pedir uma bênção, no entanto simples.

I em Teu caminho ó Deus Tu Deus

em meus passos. Abençoe-me, ó
Deus, a terra sob o meu pé, abençoe
a mim,

Ó Deus, o caminho pelo qual eu ir. 16

A viagem torna-se um tempo para eles a andar com Deus e para Deus a caminhar com eles. Eles assumem
sua companhia na estrada, uma companhia de tanta facilidade e familiaridade que eles realmente rir como
eles vão por causa da certeza da presença da Trindade ao lado deles.

Minha caminhada hoje com Deus, minha

caminhada hoje com Cristo, minha
caminhada hoje com o Espírito. A tríplice
all-gentilmente:

22
 Ho! ho! ho! a Tríplice all-gentilmente. Meu
blindagem hoje de doente, minha blindagem nesta
noite de danos, Ho! ho! tanto a minha alma e meu
corpo, seja por Pai, pelo Filho, pelo Espírito Santo:
por Pai, pelo Filho, pelo Espírito Santo. Seja o Pai
me protegendo, ser o Filho me protegendo, ser o
Espírito me protegendo, como três e, como One:

Ho! ho! ho! como Três e como Um. 17

Quando o levaram seus animais para as pastagens eles sabiam que podiam confiar no Rei de todos os pastores
para cuidar deles bem desde que ele pode ser assumida a ter alguma experiência prática no assunto. Quando um
homem deixou os seus rebanhos no pasto da manhã, ele levaria despediu deles com ternura, acenando com uma
bênção sobre eles em total confiança de que para o resto do dia eles estariam em mãos seguras de Deus e dos
santos.

O pastoreio de noiva para as vacas inteiro e bem pode

você voltar. A prosperidade de Maria Mãe ser seu ativo e
cheio você pode devolver. A salvaguarda de Columba em
volta de seus pés, Whole ser o seu retorno para casa.

Pelo brilhante Michael Rei dos anjos Proteger,

mantendo, e poupando-lhe. O guarda de Deus e do
Senhor ser seu até que eu ou o meu deve vê-lo
novamente. O pastoreio de justo Mary

Seja sobre sua cabeça, seu corpo, e ajudar você. 18

Outra bênção pastoreio pediu a custódia:
Fechado para você ser cada poço suave para você

ser cada colina, confortável para você ser cada

ponto desencapado, ao lado do montanhas frias.

O santuário de Maria Mãe ser seu ... A protecção dos

Cormac bem torneadas ser seu ... A comunhão de Maria
Mãe ser seu, a comunhão de Brigit de vacas ser seu, a
comunhão de Michael vitorioso ser seu, em mordiscar, na
mastigação , em mastigando. 19

Tradição e ritual foram importantes no padrão de mudança do ano agrícola. Muitas cerimônias parecem
incorporar elementos pré-cristãos anteriores e, ao mesmo tempo pedindo a bênção da Trindade. Semente de
milho-teve que ser preparado por três dias antes de ser semeada. Um homem andaria em torno dele na
direção do sol, polvilhando-a com água limpa, fria em nome da Trindade, de modo que o próprio semeadura
poderia começar

23
numa sexta-feira, um dia considerado auspicioso para qualquer atividade, exceto um que envolveu o uso de ferro,
uma vez que os lembrou dos pregos utilizados na crucificação. Quando o milho estava maduro o suficiente para ser
cortado toda a família vestida em seu melhor, e o pai tomaria a sua foice e enfrentar o sol, e cortando um punhado de
milho iria colocá-lo Sunwise três vezes em volta de sua cabeça em uma saudação colhendo o que os outros, em
seguida, seguiu:

Deus abençoe tu mesmo a minha colheita, cada

cume, e simples, e de campo, Cada foice curva,
escultural, duro, cada orelha e punhado no
maço; Cada orelha e punhado no maço. 20

Havia bênçãos para o ritmo mudando não só de cada dia e cada ano seguinte, mas também bênçãos para
marcar o ciclo de nascimento e morte em cada vida humana. Desde o primeiro momento de sua vida,
quando ao nascer uma mãe elogiou seu bebê para a Trindade, ritual e ritmo iria desempenhar um papel
importante. O recém-nascido seria entregue através do fogo três vezes, e em seguida, levada Sunwise três
vezes em volta da lareira antes de a mãe, com a ajuda de seus vizinhos que haviam assistido ao
nascimento, colocou três gotas de água em sua testa. “Rogo ao Sagrado Três de Lave e para banhar a
criança e para preservá-lo para si. Todas as pessoas da casa estão levantando suas vozes com os
observação de-mulheres, dando testemunho de que a criança tenha sido comprometida com a Santíssima
Trindade. ”Isto ocorreu na casa e foi o batismo da mãe precedendo os formais,‘clerical’batismo de oito dias
mais tarde, quando a criança foi formalmente recebido na Igreja. A cerimônia na casa com a família e os
vizinhos era, como uma mulher nas Hébridas Exteriores disse Alexander Carmichael, cheia de significado:
“Até o próprio Livro ouvido nunca ouviu a música mais bonita do que a música das observação de-mulheres
quando estão consagrando a semente do homem e comprometendo-lo para o grande Deus da vida.” 21

Em nome de Deus, em nome de Jesus, em

nome do Espírito, o perfeito Três de poder.
A pequena gota do Pai nas tuas pouco
testa, amado. A pequena gota do filho em
tua fronte pouca, amado. A pequena gota
do Espírito Em tua pequena testa, amado.
Para ajudar-te, a ti proteger, para
proteger-te, para cercar ti. Para te
guardarem os fays, para proteger-te do
anfitrião. Para Sain-te do gnomo, para te
livrar do espectro. A pequena gota de três
a proteger-te da dor.

24
 A pequena gota de três a tornar-te-ei com
sua simpatia. A pequena gota de três a
tornar-te-ei com sua virtude. O a pequena
gota de três a encher-te com sua virtude. 22

Quando chegou a hora para os filhos e filhas de sair de casa a mãe iria dar-lhes uma bênção de
despedida, e novamente cometê-los ao cuidado e proteção da Trindade.

O benison de Deus seja contigo, o

benison de Cristo ser a ti, o benison do
Espírito ser a ti e para os teus filhos, a ti
ea teus filhos. A paz de Deus esteja
contigo, a paz de Cristo seja a ti, a paz
de espírito seja contigo, durante toda a
tua vida, todos os dias da tua vida.

A manutenção de Deus sobre ti em cada passe, a

blindagem de Cristo sobre ti em todos os caminhos, o
banho de Espírito sobre ti em cada fluxo, em cada terra e
mar fores. 23

A própria vida vai acabar, a cada dia que terminou, com uma cama de bênção.

Eu deito na minha cama

Como eu iria mentir na sepultura.

Talvez nada fala tão ternamente e segura do que a presença da Trindade pode significar que uma
cama-bênção como esta:
Estou deitado esta noite como Euroopa adapta

Na comunhão de Cristo, filho da Virgem de cachos, na comunhão do Pai

misericordioso de glória, na comunhão do Espírito de ajuda poderosa.
Estou deitado hoje à noite com Deus, e Deus esta noite vai Ele se
comigo, eu não vou deitar-se esta noite com o pecado, nem pecado nem
sombra de pecado deitar comigo. Estou deitado esta noite com o
Espírito Santo, o Espírito Santo esta noite vai deitar-se comigo, vou Ele
abaixo esta noite com os três de meu amor, e os três de meu amor Será
que ele vai para baixo com mim. 24

Um irlandês corre bênção:

Eu me deito com Ti, ó Jesus E tu podes ser sobre
minha cama, o óleo de Cristo esteja com a minha alma,
do credo dos apóstolos estar acima de minha cabeça.

25
 O Pai que me operou O Filho, que
me comprou O Espírito que
procurou me Deixe-me ser Teu. 25

Nascimento e morte, acordar e dormir, e entre todas as horas de trabalho de cada dia, são todos parte de uma vida em que a presença de

Deus é conhecida. Vivendo e rezando são inseparáveis. Muito do que a oração, com a sua repetição freqüente, era de natureza rítmica que

respondeu bem ao próprio trabalho real. E aqui novamente o Celtic toca algo que é universal para todos nós, mesmo em nosso mundo

sofisticado hoje demasiadas vezes tendem a esquecê-lo. Estes work-canções e bênçãos se envolver com algo que é básico, fundamental;

eles vão voltar para algo que os bardos e menestréis anteriores sabia: a estreita ligação entre a música ea religião. Ambos têm o seu ritmo

cardíaco. Para mover com isso é estar em sintonia, literalmente, com de um auto e no mundo; perdê-lo é conseguir cross-grained, para

encontrar alienação e desarmonia. Orando não é separado a partir do canto ou de trabalho ou qualquer outro aspecto da vida. Por causa da

maneira em que eles viram seu mundo que eles estavam prontos para aceitar, apreciar, transformar tudo o que estava à mão. O padrão do

dia, do ano, e de toda a vida em si, foi vivida totalmente na presença de Deus e dos santos. Cada momento do dia, cada atividade torna-se

um caminho para Deus. Não havia nada de auto-consciente sobre isso; ao contrário, ela parecia totalmente natural. Isso significava, nas

palavras de um jovem servo cultiváveis ​Irish no final do século passado, colocando “o nosso carinho e nossa guarda e nossa economia sobre

a Sagrada Trindade.” e de toda a vida em si, foi vivida totalmente na presença de Deus e dos santos. Cada momento do dia, cada atividade

torna-se um caminho para Deus. Não havia nada de auto-consciente sobre isso; ao contrário, ela parecia totalmente natural. Isso significava,

nas palavras de um jovem servo cultiváveis ​Irish no final do século passado, colocando “o nosso carinho e nossa guarda e nossa economia

sobre a Sagrada Trindade.” e de toda a vida em si, foi vivida totalmente na presença de Deus e dos santos. Cada momento do dia, cada

atividade torna-se um caminho para Deus. Não havia nada de auto-consciente sobre isso; ao contrário, ela parecia totalmente natural. Isso

significava, nas palavras de um jovem servo cultiváveis ​Irish no final do século passado, colocando “o nosso carinho e nossa guarda e nossa

economia sobre a Sagrada Trindade.” 26 Vida foi vivida em dois níveis-as tarefas práticas da vida diária são feitas para seu próprio bem

cuidado e competência, mas ao mesmo tempo eles se tornam sinais do amor todo-abrangente de Deus. Uma coisa é bem feito não só para

si, mas por causa da parte que que desempenha no mundo de Deus. É importante que a manteiga é feita bem ou que os rebanhos são

conduzidos com cuidado já que o próprio Deus está envolvido. Ele se preocupa com as coisas do seu world.Work é, afinal, uma questão de

parceria com ele, algo através do qual ele pode ser melhor conhecida. espiritualidade celta é profundamente encarnada. É através de seu

mundo, em sua totalidade, no entanto mundano e para a terra, que Deus se revela. Assim, a maneira Celtic de ver o mundo é infundida com

o sentido da presença todo-penetrante de Deus. Este é o mundo de Deus, um mundo a ser reivindicada, afirmada e honrado.

1. Carmina Gadelica I, pp. 62-3.

2. Douglas Hyde, Canções religiosas II, p. 207.
3. Carmina Gadelica I, p. 231. Celtic Vision, p. 74.
4. Carmina Gadelica I, pp. 234-5. Celtic Vision, p. 77.
5. Hyde, II, p. 47.
6. Este comentário conies de Dominic Daly em sua introdução à nova edição do Douglas Hyde, Canções
religiosas de Connacht, Universidade Irish Press, 1972.
7. Hyde, II, p. 385.
8. Um tath uinseann OCSO, Urnaithe Na Ngael, orações tradicionais irlandeses, 1976, pp. 13-15.

9. Saltain, Orações da tradição irlandesa, Columba Press, Dublin, 1988, p. 12.

10. Carmina Gadelica I, pp. 270-1. Celtic Vision, p. 83.
11. Carmina Gadelica IV, pp. 64-5. Celtic Vision, p. 79.

26
12. Carmina Gadelica IV, p. 87. Celtic Vision, p. 84.
13. Whitley Stokes, ed., Vidas dos Santos de O Livro de Lismore, Oxford, 1890, pp. 186-7.

14. Peig Sayers, Reflexões uma mulher de idade, trans. Seamus Ennis, Oxford, 1962.This vem da
introdução por W R. Rodgers, p. xii.
15. Celtic Vision, p. 72 e p. 85.
16. Carmina Gadelica III, pp. 180-1. Ele é definido na íntegra em Celtic Vision, p. 145.
17. Carmina Gadelica III, p. 49. Celtic Vision, p. 145.
18. Carmina Gadelica I, pp. 272-3.
19. Carmina Gadelica IV, p. 41. Celtic Vision, p. 57.
20. Carmina Gadelica I, pp. 246-7. Celtic Vision, p. 53.
21. Celtic Vision, p. 111.
22. Carmina Gadelica III, pp. 17-19. Celtic Vision, pp. 115-6.
23. Carmina Gadelica III, p. 247. Celtic Vision, p. 139.
24. Carmina Gadelica II, p. 83. Celtic Vision, p. 99.
25. Hyde, II, p. 369.
26. E. Hull, Poema Livro do Gael, Chatto, 1912, p. xxxvii.

27
A vida dedicada

28
Monges e eremitas
"EU NÃO DEVERIA esconder o dom de Deus que derramou sobre mim na terra do meu cativeiro, porque então eu
procurei-o seriamente e eu encontrei-o ali, e ele me protegeu de todos os males, como eu acredito que, por
causa de seu espírito que habita em mim, o que tem sido no trabalho dentro de mim até o dia de hoje.”Quase
no início da sua Confissão St. Patrick invade este grande hino de louvor ao Deus que o trouxe de volta para a
Irlanda e abençoou seu trabalho lá. O parágrafo seguinte se move em uma tremenda afirmação credal,
celebrando a criação eo poder da Trindade. 1 O próprio São Patrick tinha sido primeiro levado para a Irlanda
como um escravo com a idade de dezesseis anos, e durante seis anos depois serviu a seu mestre como um
pastor. Foram anos passados ​na solidão e deserto das montanhas e eles haviam se tornado para ele um
momento de oração. “Eu diria até uma centena de orações em um dia e quase tantos como durante a noite: eu
mesmo ficar nas florestas e na montanha, e acordava para rezar antes do amanhecer em todos os tempos,
neve, geada, chuva.” Este homem que celebra a Deus trinitário, e quem acha natural a rezar fora de portas
como ele agrupa as ovelhas, é o homem a quem tradicionalmente Irlanda deve o seu cristianismo. Já podemos
ver aqui algo de seu gênio peculiar.

Os fundamentos históricos reais permanecem, no entanto, muito mais difícil estabelecer com qualquer tipo
de certeza. Mesmo que a grandeza de St. Patrick não pode ser contestado, parece muito mais provável que
a difusão do cristianismo na Irlanda ocorreu em vez de forma mais gradual, começando talvez um século ou
mais antes de sua missão nos anos médios do século V (datas precisas são disputado), e tendo mais dois
séculos para ser concluído. A sequência de eventos não é, talvez, de tão grande importância. As
características da Igreja que surgiu durante esses anos, e acima de tudo o desenvolvimento muito particular
do monaquismo que forma ele, são o assunto deste capítulo, pois eles lançaram as bases para o
cristianismo celta.

Em uma carta que São Columbano escreveu ao Papa no século VI ele descreveu o irlandês como um povo “que vivem na beira do

mundo.” Foi um orgulho orgulhoso. Ele também é um indício significativo, se quisermos apreciar o desenvolvimento da Igreja na Irlanda. A

localização geográfica do país, à beira muito ocidental da Europa, explica por que o cristianismo chegou ao país tão tarde. Isto trouxe

consigo algumas consequências importantes. Roma nunca tinha penetrado até aqui, e como resultado não havia nada a infra-estrutura

imperial, encontrados no resto da Europa, sobre a qual construir a Igreja. Em vez disso havia um terreno com uma sociedade forte, indígena

e cultura, uma sociedade tribal heróico, com uma longa tradição de aprendizagem nativa. Grande parte desta era para ser absorvido e levado

para cima, e foi para colorir a maneira em que o cristianismo foi recebido e difundido. A Igreja irlandesa Nunca virou as costas para seu

passado, mas sim se alegrou em suas tradições seculares e pagãos. Aqui era a vida rural, hierárquica, família-based. Cidades eram

inexistentes; não havia nenhuma tradição de vida urbana ou cultura. Os principais proprietários de terras cada um viveu em seu próprio anel

de forte, o Rath, como uma pequena comunidade auto-suficiente, e fazia parte de uma área tribal. Realeza era forte, e um rei governou seu

próprio tuath ou tribo com uma alta rei sobre aquele que reclama a soberania de toda a Irlanda. Este tipo de agrupamento foi naturalmente

transportada para a Igreja. Houve pouco para diferenciar um mosteiro do início de uma herdade fortificada, com excepção de que para além

da sua parede que envolve e o seu número de pequenas, barracas em bruto para dentro, há também seria um A Igreja irlandesa Nunca virou

as costas para seu passado, mas sim se alegrou em suas tradições seculares e pagãos. Aqui era a vida rural, hierárquica, família-based.

Cidades eram inexistentes; não havia nenhuma tradição de vida urbana ou cultura. Os principais proprietários de terras cada um viveu em

seu próprio anel de forte, o Rath, como uma pequena comunidade auto-suficiente, e fazia parte de uma área tribal. Realeza era forte, e um

rei governou seu próprio tuath ou tribo com uma alta rei sobre aquele que reclama a soberania de toda a Irlanda. Este tipo de agrupamento

foi naturalmente transportada para a Igreja. Houve pouco para diferenciar um mosteiro do início de uma herdade fortificada, com excepção

de que para além da sua parede que envolve e o seu número de pequenas, barracas em bruto para dentro, há também seria um A Igreja irlandesa Nunca virou as c

29
Igreja. Estas fundações, centros de onde o trabalho pastoral da Igreja irradiadas, foram fundadas por
certas grandes famílias, e foi o costume de escolher o abade ou a cabeça do mosteiro da família do
fundador. Cada mosteiro era independente, mas pode exercer controlo sobre um número de casas-filha,
dispersado, fundações menores, de modo que o abade foi responsável por sua jurisdição, bem. Cada um
tinha sua própria regra ou “código de comportamento.”

Como resultado, não demorou muito para que a Irlanda foi coberto com um grande número de casas
monásticas, juntamente com os assentamentos menores que lhes são inerentes. O sistema Latina da
organização territorial, diocesano nunca entrou em estar aqui. Em menos de cem anos após a vinda de St.
Patrick, a Igreja na Irlanda não era diocesano mas monástica, regido pelos abades dos mosteiros importantes
que se pode ser bispos ou que podem incluir um bispo entre os membros de sua comunidade. Em nenhum
outro lugar na cristandade era a cultura de um povo tão completamente abraçado dentro monaquismo. 2 O
próprio São Patrick diz-nos como espantado que ele foi para os números de seu recém-batizados que
escolheram para ser monges e virgens de Cristo. O mesmo era verdade no País de Gales. Uma das razões foi
que o monaquismo equipada tão facilmente no padrão existente da sociedade. Um mosteiro representou a
atividade religiosa da tribo, ele só poderia ser fundada em conformidade com a lei tribal terra, e tão perto eram
as conexões tribais que se necessário um leigo poderia ser o abade, em vez de permitir que ele seja
governado por um monge alienígena. 3 O abade assumiu um papel patriarcal, mantendo sua influência e poder
à custa do prestígio do episcopado. Um sidelight divertido sobre isso é o fato de que, enquanto no direito
anglo-saxão um bispo tinha o status de um earldorman, o principal administrador do condado, na lei Welsh sua
posição não era mais do que a de um membro da tribo livre. A liderança da Igreja estava, assim, nas mãos dos
monges. A ênfase monástica foi tão forte que o Papa era conhecido como “Abade de Roma” eo próprio Cristo,
às vezes, ser chamado de “o abade do Santíssimo no Céu”.

Quando um local adequado para um mosteiro tinha sido estabelecida e tempo foram gastos em jejum e oração, o
fundador marcaria para fora dos limites da sua liquidação, ou Rath, e começar a trabalhar para construir a vala e da
parede envolvente. Modelado no anel forte, a aparência da comunidade monástica seria, portanto, a de um cluster
espalhados em pequenos edifícios cercados por um protetor parede wall.This de barro, no entanto, não era nem
fortificação nem gabinete tradicional para lá foi sempre muito indo e vindo. A comunidade foi grande e variado, com,
provavelmente, uma grande população de inquilinos leigos. A maioria dos edifícios eram muito simples, de madeira
ou de pau a pique, com a igreja sozinho em pedra. Mesmo este foi extremamente pequeno e despretensioso, sem
qualquer tentativa de distinção arquitetônica. Se a comunidade cresceu maior era usual para construir mais
pequenas igrejas, em vez de ampliar o principal. Os próprios monges normalmente seria dois ou três para uma
célula. celas separadas pode ser permitido como um privilégio especial para homens mais velhos em seus anos de
declínio. O abade de Iona teve uma cabana para si mesmo e isso pode ter sido o costume geral. células especiais
também estão disponíveis para os artistas, para todos aqueles envolvidos no trabalho de apostas, bem como para
os artesãos que foram necessários para fazer sinos, vestimentas ou cruzes.

Quando por volta do século X os grandes torres foram construídas sua aparência física real deve ter
feito uma declaração surpreendente sobre o poder de

30
monaquismo na terra. Sessenta e cinco ainda estão para ser visto hoje na Irlanda; alta e delgada que variam em
altura de 70 a 120 pés, e afunilam normalmente em direcção ao tampão de sino distintivo. Eles sempre estão uma
curta distância da igreja e da comunidade que eles ofuscar, e mesmo que eles poderiam se tornar locais de refúgio, a
sua principal função era fornecer um lugar alto de onde o sino de mão, para chamar as pessoas para a oração, pode
ser tocado. Estas eram de ferro ou de bronze sinos de quatro lados, alto e estreito, formado de placas de metal que
foram dobrados em forma e rebitadas, e atingiram a partir de uma grande altura, tais seu som pode viajar em todas
as direcções.

sino pequeno doce

Que é tocado em uma noite ventosa. 4

Com seus escritórios e oficinas, células e oratórios, quartos para leigos e convidados, estes grandes mosteiros
trouxe números de pessoas em conjunto, uma comunidade ampla e variada, com muitas vocações diferentes e
ocupações reunidos em um lugar onde eles poderiam todos de alguma forma ou outros compartilham os mesmos
valores e aprofundar a qualidade de vida.

Por que as pessoas vão para mosteiros da Igreja Celta cedo? Havia, naturalmente, uma série de razões
sociológicas desde pelo modo integrar-se na sociedade local, o mosteiro foi proprietário, um patrono das
artes, dispenser de esmolas e hospitalidade Mas além de tudo isso havia simplesmente a busca de Deus. Não
há filosofia completa da vida monástica no início dos registros, mas se os sermões atribuída a São
Columbano são realmente por ele ou não, eles certamente dar-nos ao máximo declaração antecipada de
ideais monásticos. 5

“Prove e veja”, diz ele, “como adorável, quão suave é o Senhor.” O mosteiro é o lugar em que a prática da contemplação e da vida de

oração que vai levar homens e mulheres para Cristo. “Que ninguém e nada nos separar do amor de Cristo ... que possamos permanecer nele

aqui e para sempre.” E, novamente, “Live in Christ que Cristo possa viver em você.” Isto pede compromisso considerável, para o verdadeiro

discípulo deve estar no mesmo estado em Cristo, renunciando bens mundanos, “satisfeito com as pequenas posses de necessidade

absoluta.” até que haja uma ascese pelo qual o monge se despoja de si mesmo, ele nunca vai chegar “a mais perfeita e perpétua amor de

Deus.”não pode haver nenhuma dúvida sobre as demandas. O monge deve estar pronto para fazer a batalha com todas as forças que

constantemente assaltam ele. Mas a presença de Deus não é simplesmente algo a ser almejado e trabalhou para, a meta celeste, que é a

recompensa da batalha e da disciplina. Também é possível aqui e para ser apreciado agora. “Deus está próximo”, esta é a mensagem; Deus

está à mão. “Desde a hora que eu definir a minha mente em Deus eu nunca levei para longe dele”, disse Santa Brígida. Para St. Ide Cristo

vem na forma de um bebê em seu peito, o mais próximo possível de qualquer relacionamento. Um poema do século IX fala de seu desejo.

“Vou levar nada do meu Senhor”, disse ela, “a menos que ele me dá o Seu Filho do Céu na forma de um bebê para ser amamentado por mim

....” Assim que Cristo veio a ela na forma de um bebê , e ela disse então: Deus está à mão. “Desde a hora que eu definir a minha mente em

Deus eu nunca levei para longe dele”, disse Santa Brígida. Para St. Ide Cristo vem na forma de um bebê em seu peito, o mais próximo

possível de qualquer relacionamento. Um poema do século IX fala de seu desejo. “Vou levar nada do meu Senhor”, disse ela, “a menos que

ele me dá o Seu Filho do Céu na forma de um bebê para ser amamentado por mim ....” Assim que Cristo veio a ela na forma de um bebê , e

ela disse então: Deus está à mão. “Desde a hora que eu definir a minha mente em Deus eu nunca levei para longe dele”, disse Santa

Brígida. Para St. Ide Cristo vem na forma de um bebê em seu peito, o mais próximo possível de qualquer relacionamento. Um poema do

século IX fala de seu desejo. “Vou levar nada do meu Senhor”, disse ela, “a menos que ele me dá o Seu Filho do Céu na forma de um bebê para ser amamentado p

“Little Jesus, que é nutrido por mim em minha pequena ermida, mesmo um padre com a loja da riqueza, tudo é falso,
mas pouco Jesus.
“É Jesus, nobre e angelical, não um sacerdote insignificante, que é nutrido por mim em minha pequena ermida;
Jesus, filho de judia “. 6

Outro papel extremamente importante que os mosteiros jogado na vida local foi que

31
de centros de aprendizagem e cultura. Parece altamente provável que este deve muito a suas conexões
com essas faculdades bem desenvolvidas de Irlanda pré-cristã em que os druidas e bardos se
submeteram seus cursos de instrução. Para o mais alto grau de realização de aprender um período de
estudo disciplinado de doze anos era necessária na escola druida, para os padrões eram exigentes. Com
o advento do cristianismo monges assumiu algumas dessas funções. Possivelmente quase tão importante
foi o conhecimento que eles ganharam por ouvir a aprendizagem nativa, a poesia e histórias de magia e
cura. Que essa literatura heróica, preservada através da tradição oral, era conhecido pelos monges, 7 Uma
sátira do século XII tem uma imagem deliciosa de um eremita que sai de sua cela com suas botas
recheado com contos heróicos. 8 Mesmo quando os druidas desapareceram os bardos permaneceu
numerosos e influentes. St. Columba parece ter encontrado muito natural para ir e encontrar o bardo
Gemman e ficar com ele por um tempo na igreja irlandesa Leinster.The deve muito ao seu passado
pré-cristão para ele nunca repudiou o seu património cultural antes, e isso é refletida não apenas no seu
amor ao estudo, mas também na sua retenção de muitas formas literárias, como as orações Lorica. Mas a
Irlanda também recebeu um cristianismo e uma monaquismo que preservou muitos elementos orientais, e
manteve-se esta ênfase Oriental enquanto horizontes no resto da Europa estavam crescendo mais
estreito. Embora seja possível para tentar estabelecer as ligações directas e influências, parece também
que, de alguma forma indefinível o espírito Celtic heróica-idade era naturalmente predisposto a encontrar
algo simpático no ascetismo austero e o extremismo dos ideais do deserto egípcio. O número de vezes
que St. Antony do Egito e St. Paul de Tebas são mostrados nas cruzes altas não é sem significado.
Muitos textos monásticos deste período inicial elogiar esses dois santos como modelos. Os monges de
Brittany olhou para eles como os primeiros professores de uma vida de rigor solitário. 9 O missal Stowe, o
livro massa único sobrevivente da igreja irlandesa, escrito em Tallaght no início do século IX, inclui seus
nomes, juntamente com outros anacoretas do deserto de Sceta no Baixo Egito. 10 E a vida do Columcille
no Livro de lista Lismore três maneiras em que os homens são convocados para conhecimento de Deus e
membros de sua família coloca em primeiro lugar “a pedido e gravetos de homens pela graça divina para
servir ao Senhor, segundo o costume de Paulo, e de Antony do monge, e dos outros monges fiéis que
usaram para servir a Deus lá no Egito “. 11

O renascimento do comércio entre a Irlanda e no Oriente, e as comunicações que foram abertas por
terra e mar, trouxe viajantes, artistas, monges e estudiosos em seu trem. Navios de Alexandria ou
Constantinopla viria a sul da Espanha, velejar até Sevilha e depois continuar para o Atlântico e assim a
Irlanda. Uma pesquisa recente mostra a extensão dessa influência em tantas áreas diferentes da vida,
seja a influência copta nas iluminações do Livro de Kells, ou a influência da liturgia moçárabe em livros
litúrgicos irlandeses. O estudo do grego dentro dos mosteiros irlandeses pode ter sido rudimentar mas
quando grega morreu no resto da Europa os irlandeses ainda tinha um conhecimento superficial do
caminho Language.The em que os irlandeses se aproximou do saltério diferem em certos aspectos
significativos do resto Europa, 12 Sete monges do Egito, que morreu enquanto visitava a Irlanda e foram
enterrados lá são mencionados em uma litania no livro de

32
Leinster. 13 A escultura na cruz de Moone mostrando dois ciclídeos, egípcio criação de peixes boca-, para
ilustrar os pães e os peixes na parábola da alimentação dos cinco mil, continua sendo um dos mais
inesperado, como também um dos mais delicioso, exemplos desta influência oriental. 14

Sexto século Irlanda foi descrito por Nora Chadwick como “a ondulação mais externa do grande
movimento monástico do grego e igrejas coptas do Oriente.” 15 Aqui era um cristianismo em que não havia
lugar para a mediocridade. 16 Os anacoretas ou eremitas, que eram uma característica tão distintiva de
toda a Igreja Celtic quase desde seus primeiros dias, são um exemplo de seu ascetismo marcada. Desde
pelo menos o sexto anacoretas século desempenhou um papel importante dentro do movimento
monástico, associada com todas as grandes fundações monásticas. Na maioria dos casos a vida eremita
foi considerado como um compromisso tão sério que era apenas para ser empreendido depois de muitos
anos na comunidade e com a aprovação do abade. Na “Regra dos anacoretas” atribuídos a St. Columba é
claro que o eremita é ser separados em um lugar deserto, na vizinhança de um chefe mosteiro. Há muitos
relatos dramáticos de que estava envolvido nesta vida. Era o deserto do Egito traduzido em lugares
solitários e isolados nas profundezas da Irlanda, Scodand ou Wales-lugares que ainda hoje levam os
nomes Disserth ou Dysart. Aqui em uma clareira no campo densamente arborizado, ou em um
promontório rochoso na costa, ou talvez em um dos redutos da ilha, os homens dedicam-se a uma vida
de oração, no silêncio e na solidão. Skellig Michael, deitado doze milhas ao largo da ponta sudoeste da
costa Kerry, deve ser um dos locais mais dramáticos “a mais ocidental das fortalezas de Cristo no mundo
ocidental.” Hermits que optaram por se estabelecer em ilhas como esta eram susceptíveis de ser
sujeitando-se a longos períodos de mais ou menos isolation.Those totais nas ilhas ao largo da costa oeste
da Escócia, ou de longe para o mar no Atlântico, foram escolher para viver em lugares feitos em grande
parte inacessíveis para grande parte do ano. A ilha de Bardsey, ao largo da península de Lleyn no norte
de Gales,

No entanto, esse isolamento foi, naturalmente, o que esses primeiros eremitas procurado. “Não há refúgio no
mundo, como este espaço que estou agora destinado a habitam”, disse St. Gwynllyw como ele encontrou a situação
que ele procurava nas margens de um rio nas profundezas do País de Gales. “Portanto, feliz é o lugar, mais feliz é
aquele que nele habita.” 17 Estes lugares solitários eram para se tornar seu “lugar da ressurreição.” A frase que ocorre
uma e outra vez nas vidas dos santos nos diz muito da visão subjacente que os sustentava como se comprometeram
vida de dificuldades quase inacreditável. St. Kevin depois que ele estabeleceu-se em Glendalough comeu apenas
“nozes de madeira e plantas do solo e da água pura para beber; e ele não tinha cama, mas um travesseiro de pedra
e uma bandeira em cada lado dele, e ele não tinha morada acima dele, e as peles de animais selvagens foram
roupas para ele.” 18

As vidas dos santos, que devem Claro que não ser tomadas em contas literais mas sim compilações
como ricos da lenda tradicional e hagiografia, dão muitos relatos impressionantes dessas austeridades, a
austeridade do site em si aumentou suas próprias austeridades auto-infligido. A vida de St. Maedoc é
descrito da seguinte forma: “O maravilhoso dos grandes feitos tinha sete anos completos de jejum em
Drumlane, sem leite

33
ou ale, sem carne ou cozinha, mas apenas um pouco de pão de cevada e um pouco de bebida de leite a cada
terceiro domingo, deitado no chão nu ou uma pedra cheia duro, sem qualquer cobertura ou roupas, exceto as
peles de, animais indomáveis ​selvagens , continuamente recitar seus salmos e saltérios, e orando fervorosamente
a Deus; pois ele costumava recitar três vezes cinquenta salmos todos os dias em pedras úmidas frio ....” 19 De St.
Illtud foi dito que ele assistiu e jejuaram assiduamente e orava sem cessar, e que “no meio da noite antes mattins
ele usou para se lavar em água fria e de permanecer nele, enquanto a oração do Senhor poderia ser disse três
vezes “. 20 Os contos de resistência poderiam ser multiplicados vez após vez. Esse isolamento, no entanto, foi
modificado pelas amizades que os eremitas estabelecidas com os pássaros e animais ao seu redor. As criaturas
naturais das florestas e dos mares mantinha empresa e ajudou-os com suas necessidades diárias. As histórias de
sua vida em comum será considerado mais detalhadamente mais tarde; eles nos dizem muito sobre o
entendimento Celtic de criação comum. 21

Mas a tradição eremítica Celtic foi modificado em outra direção. Não havia aqui nenhuma idéia de que
a vida eremita era um absoluto, uma alternativa para a vida coenobetic em comunidade. Houve uma vez
flexibilidade, um reconhecimento da intercontinental-nectedness entre os dois. Isto significava que os
monges possam retirar-se para a solidão em alguns momentos em suas vidas, ou talvez em certas
épocas do ano, e, posteriormente, re-emergir para se juntar em uma vida mais ativa. Então, o eremita
ideal não é uma alternativa à vida apostólica, mas ambos são vistos como tendo papéis complementares
para jogar. Grandes apóstolos e missionários como São Columbano ou St. Columba são registrados
como procurar e retirar-se para pontos solitários como parte do padrão de suas atividades públicas. A vida
contemplativa e preocupações pastorais andam de mãos dadas. “Você sabe que eu amo a salvação de
muitos, e reclusão para mim; um para o progresso do Senhor, isto é, da Sua Igreja; o outro para o meu
próprio desejo “. 22 São Columbano gastou muito de seu tempo organizando suas fundações monásticas
em Borgonha e em pregar missions.Yet ele costumava retirar-se regularmente para uma caverna (do qual
ele tinha se mostrado um urso), particularmente nas vigílias de dias de festa, para a oração solitária , às
vezes retirando por longos períodos em um trecho, por vezes, estar lá para cinquenta dias ou mais.
Fursey, depois de pregar por dez anos na Irlanda “incapaz de suportar as multidões esmagadora ele,”
retirou-se com alguns irmãos para uma ilha, mas depois deixou de East Anglia, onde fundou um mosteiro,
até que “desejam separar-se de todos os cuidados do mundo”, ele finalmente se retirou para a Gália, de
modo que o padrão de sua vida foi de sucessivos períodos longos de trabalho pastoral, seguido de
isolamento, repetido duas ou três vezes. Mo-Chuta, 23 Em outro exemplo da vida eremita lançou as bases
para a vida apostólica posterior. St. Paulin com a idade de dezoito anos queria viver como um eremita ", a
exemplo do pai glorioso Antony, que primeiro ensinou os servos de Cristo para buscar lugares solitários
de retiro no deserto.” Ele passou um tempo na Llandensant em Carmarthenshire, um lugar de grande
solidão, austeridade e beleza, na leitura, jejum e oração. Mas quando ele foi convocado pelo rei Marc de
Cornwall para deixar esta, a fim de que ele pudesse vir e instruir o rei e seu povo, ele se afastou da
contemplativa para a vida ativa. Após alguns anos no entanto, “no fogo com o anseio de perfeição a ideia
ocorreu

34
-lo de deixar a terra de seus pais e atravessando o mar para terras estrangeiras onde ele poderia viver
desconhecido para todos, exceto somente a Deus “, ele foi para um eremitério na Bretanha onde“por oração,
jejum, meditação nas escrituras divinas, vigílias constantes , praticando humildade, paciência e pureza de coração
e corpo, ele se tornou uma tocha iluminando os lugares escuros da Bretanha.”Antes de sua morte por volta do ano
580 ele foi consagrado‘ apesar de sua falta de vontade e lágrimas’. 24

Steep Holm, Plano Holm e Barry, três ilhas do Canal de Bristol, muitas vezes eram habitados por solitários, nem
sempre como moradas permanentes, mas por períodos de reclusão entre viagens missionárias ou durante a
Quaresma. Então, a substância activa e o contemplativo foram mantidas em tensão. O saldo de atividade dentro
do mundo e aposentadoria é bem apanhado na vida de St. Declan do século IX. “Porque ele estava em seu próprio
querido celular que ele havia construído para si mesmo. É entre a madeira e o mar num local secreto estreita
acima do oceano de ponta. Um fluxo de clara de água flui a partir da colina para o mar e árvores circundar
lindamente. Ele é chamado Dedans Disert e fica a uma curta milha de distância da (cidade monástica) .Thither o
santo bispo Declan usado para retirar para descansar a sós com Deus em jejum e vigília ... Ele amava muito sua
pequena cela em que ele poderia, 25 A vida solitária era, na verdade praticada na tradição celta com uma variedade
de observância e a flexibilidade da estrutura, alguns eremitas quase totalmente isolado, alguns vivendo em uma
ermida ligado a um mosteiro, outros eremitas sazonais que de vez em quando encontraram um espaço para “uma
época de solidão.” cada indivíduo, como, aliás, cada comunidade monástica, foi sua própria maneira. monaquismo
celta realizado nenhum estereótipo. Uma rica variedade de pessoas optaram por viver a vida monástica. Não havia
nenhuma expectativa de que qualquer regra especial que se propôs a produzir um determinado tipo de pessoa,
que não seja um santo. Oito regras monásticas chegaram até nós a partir da antiga Igreja irlandesa, seis escrito
em poesia e dois em prosa. Os quatro que datam do início do período antes do ano 800 enfatizar as virtudes do
Evangelho e poderia ser uma regra de vida para qualquer cristão. Só mais tarde é que vamos encontrar qualquer
referência pormenorizada à organização da vida em comunidade. A Regra de São Comgall, fundador do mosteiro
de Bangor, que morreu em 602, abre

Preservar a regra do Senhor; desta forma

você vai correr nenhum risco; Tente não
transgredi-la, desde que a sua vida dura.

Esta é a parte mais importante da regra; amar a

Cristo; odeio riqueza; A devoção ao rei do sol e
bondade para as pessoas.

Estas regras iniciais enfatizar os valores do Evangelho, o amor de Cristo, a vida fora de uma vida virtuosa.
Muito foi escrito na forma de liminares simples. “Permanecer muito perto de Cristo”. “Não aponte a santidade
ostentação.” “Não seja duro e avarento.” A necessidade de amor, paciência e humildade são temas comuns.

Estas são as suas três em regras não

possuem nada dearer- paciência,
humildade e amor do Senhor em seu
coração.

35
Inevitavelmente, há muita coisa sobre penitência e arrependimento. Esta é tirar de A Regra de Comgall.

O arrependimento é lentidão depois de

estar em grande pecado

terá pequena recompensa no céu e sua prova de fogo

será grande. Se alguém entra no caminho de
arrependimento é suficiente

para avançar um passo a cada dia. Não deseja ser

como um cocheiro. Se você praticar o
arrependimento, se o seu coração é manso, seu
caminho será reto

ao rei do reino dos céus.

A importância de aceitar a orientação de um homem sábio e santo também foi definida claramente.

Embora você pode pensar que você é muito sólido não é bom para ser seu próprio guia. A arte de anamchairdeas
ou alma-amizade era de importância peculiar. A Regra de São Cartago, que fundou o famoso mosteiro de
Lismore, no Condado de Waterford, provavelmente escrito cerca de 200 anos após a morte do fundador, em
636, aborda uma seção inteira da regra para os deveres da alma amigo que lida com penitentes .

Se você ser alma amigo de ninguém, não

vender sua alma.
Não seja um cego guiando outro cego. Não permita
que ele a cair no esquecimento.
Há uma história tradicional de uma discussão entre as cabeças de dois mosteiros sobre as virtudes de
abstinência ou não, a que a resposta foi que nem deve reivindicar superioridade já que todo mundo iria
chegar ao céu em qualquer caso. Cada mosteiro foi sua própria maneira. O antiphonary de Bangor, o livro
litúrgico mais antigo da Igreja Celtic, contém um poema escrito por um monge do mosteiro que nos permite
ver o que este modo de vida tem significado para ele.

Boa a Regra de Bangor correta e divina.

Estrito, santa, constante, Exaltado, justo e
admirável. Abençoou a empresa de Bangor
fundada em certa fé. Agraciado com a
esperança de salvação, perfeito no amor.
Certamente uma cidade duradoura forte e
unida ...

O também dobra do rebanho de Cristo

mantido pelo Pai Supremo.
A regra atribuída a São Cartago expressa esse senso de individualidade muito bem.
Nós assistimos, lemos, oramos,

36
 Cada um segundo a sua força ...
Sem o voto de estabilidade (como ainda no Médio hoje) algumas das regras pedir ao abade para ser
moderada para que ninguém pode ter de sair de casa porque o jugo é pesado demais. O abade é ser como
Cristo no Evangelho. Algumas das linhas mais emocionantes nestas Regras são aqueles que falam de
mansidão e não-violência e perdão.
Para perdoar todo aquele que
nos fez mal, na voz, na palavra,
no ato,
é o comando do rei do céu. amar aqueles que
nos odeiam neste mundo terreno;

para fazer o bem para aqueles que nos perseguem é o

comando de Deus. 26

Hospitalidade foi sempre importante. O monge pode entreter os convidados, assim como o monge em sua cela
individual no Egito. A Regra de Ailbe, escrito em 750, diz
Uma casa limpa para os convidados e um

grande incêndio,

lavar e tomar banho para eles, e um

sofá sem tristeza
No entanto, sem dúvida, a vida foi difícil. As horas de oração eram longos; o ditado dos salmos uma
demanda implacável. A imagem do batente usados ​em uma regra pega algo da perseverança e tenacidade
que a vida perguntou de seus seguidores.
a batalha contra muitos vícios; a
batalha contra o corpo; a batalha
contra o diabo.
Mas em última análise, não havia a promessa do reino dos céus, e as boas-vindas do Deus que os monges
vêem como um abade, “o abade dos arcanjos”, que, como a Regra de Emly colocá-lo, vai dizer “venha aqui
e bem-vindo “.
Qualquer conta do monaquismo celta deve tornar-se uma conta muito mais de pessoas do que das
instituições. Ele gira em torno das realizações de homens e mulheres que se tornaram conhecidos por nós para a
dedicação de suas vidas. Para seus contemporâneos logo foram conhecidos como santos. Suas vidas de
devoção sincera têm dado origem a muitas lendas que se tornaram tão marcado uma característica do
cristianismo celta. Neles encontramos pessoas de quem muitas vezes quase humanamente coisas impossíveis
estão relacionados. Eles visões, conversar com anjos, demônios Repulsa, pare rios em seus cursos, ressuscitar
os mortos, domar animais ferozes. O sobrenatural é sempre quebrando. Eles são homens de poder. Milagres são
contadas como se fossem o mais natural de ocorrências diárias.

Grande parte dessa demanda em nós hoje uma suspensão de nosso julgamento racional. É fácil demais para ser
cético. No entanto, demitindo muito levemente nos tornamos perdedores. Lendas dos santos resistir porque todos nós
precisamos de pessoas santas. Os santos são heróis, símbolos do que poderia ser possível; um lembrete de que tudo o
que não pode ser reduzida a categorias gerenciáveis, cerebrais, e que há uma dimensão além do que nossas mentes
lógicas ditar. Assim, as histórias de suas vidas e milagres persistem. Homens e mulheres “emprestados pela eternidade
para orientar a vida presente” não é mau epitáfio para eles. Os santos são os heróis de uma nova ordem, como esplêndido
como foram seus precursores pré-cristãos anteriores. O máximo de

37
eles não são, naturalmente, santos de canonização; eles são homens e mulheres honrados por seus próprios
contemporâneos para a santidade de sua vida de abnegação e autodisciplina. Histórias crescer em torno deles,
porque eles representam um ideal que é para a maioria das pessoas inatingíveis; eles se tornam símbolos do que é,
ou o que poderia ser, possível. Santidade permanece sempre atraente.

St. Columba, um dos monges celtas os mais conhecidos e bem-amado de tudo, tem a vantagem de um biógrafo muito distinto em

Adomnán que escreveu a sua vida em tempo relativamente curto após a sua morte. Aqui nos é mostrado tanto a humanidade do homem e

também as qualidades de santidade que seus contemporâneos reconhecidos, e que em seus olhos o levaram além das limitações do mundo

atual. As páginas que falam de seu último dia na soma terra-se muito do que foi dito aqui sobre a santidade monástica. Ao seguirmos essas

últimas horas vemos o próprio homem, em toda a sua delicadeza, o amor que ele comanda não só dos irmãos, mas também dos animais.

Vemos sua dedicação à vida de oração e de que a luz de ouro que infundiu o oratório quando ele entra-lo pela última vez fala vividamente de

como o celeste foi nunca está longe. “Verdadeiramente este dia é para mim um sábado, porque é o meu último dia de vida presente

trabalhoso.” Como ele se sentou em repouso ao lado de uma cruz à beira da estrada, o próprio St. Columba estava bem ciente de que este

era seu último dia na Terra . Adomnán, o escriba fiel, dá o seu relato detalhado de como naquele dia se desenrolou. “Eis um cavalo branco

veio a ele, o servo obediente que estava acostumado a levar o leite vasos entre o pasto Cow- eo mosteiro. Ele foi para o santo, e estranho

para dizer colocar a cabeça no seu seio, inspirado, como eu acredito, por Deus, diante de quem todos os seres vivos tem entendimento, com

tal percepção das coisas como o próprio Criador decretou; e sabendo que seu mestre iria logo desviará dele, e que deve vê-lo mais, ele

começou a chorar, e como um ser humano para deixar as lágrimas cair livremente no colo do santo, e espumando muito, a chorar em voz

alta. Quando viu isso, o atendente começou a afastar o enlutado choro; mas o santo proibiu-o, dizendo: 'Deixe-o, deixe-o que nos ama,

derramar as lágrimas de tristeza mais amarga aqui no meu seio. Veja, um homem que você é, e ter uma alma racional que você poderia

nunca sabe nada da minha partida, exceto o que eu mesmo ainda hoje divulgada a você. Mas a esta bruta e irracional animais o Criador tem,

de que forma ele iria, revelou claramente que seu mestre vai desviará dele.' Assim falando, ele abençoou o seu servo a cavalo, como se viu,

infelizmente, longe dele. um homem que você é, e ter uma alma racional que você poderia nunca sabe nada da minha partida, exceto o que

eu mesmo ainda hoje divulgada a você. Mas a esta bruta e irracional animais o Criador tem, de que forma ele iria, revelou claramente que

seu mestre vai desviará dele.' Assim falando, ele abençoou o seu servo a cavalo, como se viu, infelizmente, longe dele. um homem que você

é, e ter uma alma racional que você poderia nunca sabe nada da minha partida, exceto o que eu mesmo ainda hoje divulgada a você. Mas a

esta bruta e irracional animais o Criador tem, de que forma ele iria, revelou claramente que seu mestre vai desviará dele.' Assim falando, ele

abençoou o seu servo a cavalo, como se viu, infelizmente, longe dele.

“Indo a partir daí, ele subiu uma pequena colina com vista para o mosteiro, e ficou em seu cume por pouco
tempo. E quando ele se levantou ambas as mãos, e abençoou seu mosteiro, dizendo: 'Oh este lugar, pequena e
média que seja, não só os reis do irlandês com seus povos, mas também os governantes de nações bárbaras e
estrangeiros, com seus súditos, irá outorgar grande e especial honra; Também reverência especial será
concedido por santos até mesmo de outras igrejas '.

“Depois destas palavras, ele descende de que pequena colina, voltou ao mosteiro, e sentou-se na cabana,
escrevendo um saltério. E quando ele veio para que o verso do Trigésimo Terceiro Salmo onde está escrito: 'Mas
os que buscam o Senhor não faltará qualquer coisa que é bom', ele disse: 'Aqui, no final da página, devo Pare.
Vamos Baithene escrever o que segue .'... Ele então entrou na igreja para as vésperas e no seu fim voltou ao seu
alojamento, e deitados em seu lugar de dormir, a rocha nua para sua cama e uma pedra de seu travesseiro, ele
falou para a última vez aos irmãos. Quando ele parou de falar que ele era

38
em silêncio por um tempo.
“Então, quando o sino ressoou batido à meia-noite, levantou-se depressa e foi para a igreja e correndo,
entrou com antecedência dos outros, sozinho; e curvando-se de joelhos em oração ele caiu ao lado do altar.
Naquele momento Diormit, o atendente, seguindo depois, viu de longe toda a igreja enchido para dentro com a
luz angelical sobre o santo. Como Diormit se aproximou da porta, a luz que ele tinha visto rapidamente
desapareceu. Um pouco mais dos irmãos também tinha visto, quando eles também foram um pouco longe.
“Então Diormit entrar na igreja gritou com voz chorosa:" Onde você está, onde está você, pai? E tatear na
escuridão, já que as lâmpadas dos irmãos ainda não tinha sido trazido, ele encontrou o santo deitado diante do
altar. Criá-lo um pouco, e sentando-se ao lado dele, ele colocou a cabeça Santo sobre seu colo. Enquanto isso,
a empresa de monges correu com luzes; e quando eles viram que seu pai estava morrendo eles começaram a
se lamentar. E como nós aprendemos com alguns homens que estavam presentes lá, o santo, cuja alma ainda
não tinha partido, abriu os olhos, e olhou em volta de cada lado, com alegria maravilhosa e alegria de rosto; pois
ele estava contemplando os santos anjos que tinham vindo para encontrá-lo “. 27

St. Columba-se, naturalmente, sabia que a vida de ambos monge e eremita. No século XX a imagem
de Thomas Merton vivendo a vida de um eremita em seu eremitério na floresta perto da abadia trapista de
Gethsemani, no Kentucky tocou muitas pessoas. Número de homens e mulheres, leigos no mundo não
menos do que membros de ordens religiosas, estão cada vez mais reconhecendo a necessidade urgente
de encontrar um lugar e tempo para retirar; que a menos que aprender a viver com nós mesmos não
podemos viver com os outros; que a solidão ajuda para a plenitude da nossa própria humanidade. Merton
só trouxe ao conhecimento comum algo que sempre foi importante na tradição cristã (e é tentador para
saber se o seu fascínio com o monaquismo celta de fato não ajuda a esclarecer a sua própria pesquisa
para o elemento eremítica dentro de sua própria vida).

Mas na solidão final não é tanto um lugar como um estado de mente e coração: é a capacidade de entrar no
deserto do coração, o Poustinia, a caverna interior do coração, no entanto se poderia desejar para descrevê-lo.
É uma atenção interior para Deus, um fluxo contínuo de contemplação que se torna possível, mesmo no meio
das multidões, o ruído, e as exigências da vida diária.

1 . Veja pp. 67-8.

2 . JohnT. McNeill, As Igrejas celtas. A História AD 200-1200, University of Chicago Press, 1974, p.
70.
3 . RWD Finn, “The Age of The Saints”, David Walter, ed. História da Igreja no País de Gales.

4 . KH Jackson, Uma miscelânea Celtic, Routledge e Kegan Paul, 1951, p. 148.

5 . Kathleen Hughes e Ann Hamlin, Celtic Monasticism: o viajante moderno para a igreja irlandesa cedo, Seabury
Press, New York, p. 1.
6 . Jackson, Celtic Miscelânea, pp. 312-13, encurtado.
7 . NK Chadwick, A idade dos santos na igreja celta adiantada. Oxford

39
University Press, 1961, pp. 157-8. Esta continua a ser o estudo mais acadêmico e simpática do O
cristianismo celta
8 . Hughes, Celtic monaquismo, p. 12.
9 . Julia Smith, “Celtic ascetismo e autoridade carolíngia no início Bretanha medieval,” W J. Shields,
ed., Monges, eremitas e tradição ascética, Estudos em História da Igreja, Blackwell, 1985, vol. 22, p.
59.
10 . Stokes. Vidas dos Santos do Livro ofLismore, pp. 168-9.
11 . JN Hillgarth, “O Oriente, Espanha visigótica e os irlandeses” Studia patrística, IV, 2, Oxford Congresso patrística
1969, pp. 44-56. Também Joseph H. Crehan, “The Trade Route Litúrgica: Oriente ao Ocidente,” estudos, Dublin de
1976, LXV, pp. 87-99.
12 . GV Murphy, “O Lugar de John Eriguena na traditoin aprendizagem Irish”, p. 101; e Martin McNamara, “O
saltério no início de espiritualidade monástica irlandesa” Estudos monásticos, Advento, 1983,14, p. 201.

13 Geraldine Carvelle, “A estrada de Camus para Moone- Uma expressão de Celtic monaquismo,” ibid., p.
176.
14 . Chadwick, A Era dos Santos, p. 60.
15 . John Ryan, Irish monaquismo, origens e desenvolvimento precoce, Longmans de 1931,
p. 222.This continua a ser o clássico estudo sobre o assunto.
16 . A.WWade-Evans, Vitae Sanctorum Britanniae et Genealogiae, University of Wales, Cardiff, 1944, p. 177.
Ver também, sobre o tema dos santos galeses, Elissa R. Henken, Tradições dos Santos dos galeses, DS
Brewer, 1987, e GH Doble, Ed., D. Simon Evans, Vidas dos Santos galeses, University of Wales, Cardiff de
1971.
17 . C. Plummer, Vidas dos Santos irlandeses, Oxford, 1922, II, p. 153.
18 . Daphne DC Pochin Mold, Os santos irlandeses, Dublin, 1964, p. 218.
19 . Wade-Evans, Vitae Sanctorum, p. 203.
20 . Ibid., veja pp. 194-234.
21 . GSMWalker, trans, e ed., Sancti Columbani ópera, Epist. 4: 4, Dublin, 1957, pp 28-9..

22 . Irmã Benedicta Ward, SLG, “St. Cuthbert, as vidas e da Igreja Primitiva “, G. Bonner, David
Rollason e Clare Stancliffe, eds., St Cuthbert, seu culto e sua comunidade a 1200 AD, O Boydell
Press, 1989, pp. 39ff.
23 . Pochin Mold, Santos irlandeses, p. 60.
24 . James Coutts, “O Verdadeiro Deserto é a própria pessoa,” introdução ao fundo Welsh da vida eremita, Teologia
Celtic, SCM panfleto não. 33, p. 19.
25 . Vitae Sancti Hiberniae, II, 50, citado Peter O' Dwyer, Celi De, carmelita Publicações, Dublin,
1981, p. 171.
26 . Eoin de Bhaldraithe “regras monásticas irlandesas”, Hallel, Uma revisão de Monástica Espiritualidade e
Liturgia, 1987,15, l, pp. 47-92.
27 . Anderson, Allan Orr e Marjorie Ogilvy trans, e eds., Vida de Columba do Adomnán, Nelson,
1961, pp. 523-9.

40
Peregrinos e Exilados
"W E ROUBEI AFASTADO porque queríamos para o amor de Deus estar em peregrinação, não importava
onde.”Os três irlandeses que desembarcaram em Corwall explicou a sua presença ao rei Alfred de
Wessex, tendo flutuou através do mar da Irlanda durante sete dias em um barco feito de esconde, com
poucas provisões, e sem remos. Então, como agora, os monges celtas e suas andanças pelo amor de
Deus causou admiração e espanto. Ao olhar para o desenvolvimento do peregrinatio ( que só pode ser
traduzido como uma forma errante de exilar e peregrinação) nos deparamos com um dos aspectos mais
extraordinários de monaquismo celta, um fenómeno que transportou a intensidade da vida dedicado aos
extremos inigualáveis ​em outras posições do cristandade ocidental. Estes três monges estavam entre o
grande número de pessoas que durante mais de um período de quinhentos anos previstos para passear
em toda a face da Europa, da Islândia para a Itália. Eles deixaram pátria e amigos, e títulos de toda a
vida, de modo que eles possam definir para o desconhecido, uma viagem para God.They chamavam a si
próprios peregrinos, peregrinati, e dedicaram-se a ir em peregrinação por causa de Cristo onde quer que
possam levá-los. A maioria veio dos mosteiros da Irlanda, embora um número menor eram do País de
Gales, Escócia e Cornualha. O Irish primeiro atravessou o mar para a Escócia, então foi mais longe para
o Continente. A maioria deles são desconhecidos, embora alguns grandes nomes se destacam-St.
Columcille ou Columba que no século VI fundada Iona; St. Aidan, que passou de Iona no século VII a
Lindisfarne, e cujos monges convertidos Northumbria ao cristianismo; e São Columbano, abade de
Bangor, no século VI, que partiu para a França, e depois cruzou os Alpes para a Itália, e que em Bobbio
fez uma fundação que foi para superar todos os outros na fama e realização. Eles empreenderam esta peregrinatio
Não, a pedido de qualquer abade ou superior, mas por causa de sua própria convicção apaixonada
interna que este era o seu destino St. Columbano, maior viajante de todos eles, chamados cristãos “Hospites
mundi” os hóspedes do mundo. Ele dá a declaração clássica de peregrinatio quando ele fala dela como ir
para o exílio, procurando o lugar de sua ressurreição, a peregrinação para o céu, o verdadeiro lar.
“Portanto, vamos nos preocupar com as coisas celestiais, os não humanos e, como peregrinos sempre
suspiram por nossa pátria, tempo para a nossa pátria. É o fim da estrada que os viajantes procuram e
desejo, e porque somos viajantes e peregrinos neste mundo, é o fim da estrada, que é de nossas vidas,
que devemos sempre estar pensando. Por fim dessa estrada é a nossa verdadeira pátria .... Não amemos
a estrada ao invés da terra a que conduz, para que não percamos nossa pátria completamente. Porque
não temos tal pátria que devemos adorar. Assim, pois, enquanto estamos na estrada como os viajantes,
como peregrinos, como convidados do mundo, 1 Os cristãos devem viajar em peregrinação perpétua como
convidados do mundo “. Ele, e ele estava falando para muitos outros peregrini, olhou para nenhum
santuário na terra, pois ele estava buscando uma pátria celestial, pelo amor de Deus. Como ele partiu de
Bangor, lembrou-se das palavras de Deus a Abraão dizendo-lhe para deixar o seu próprio país. 2

Quando o monge Celtic respondeu a esta mesma chamá-lo significava que ele se tornou um exilado, despojando-se da
família e dos bens, torcendo para fora do coração e mente todos os seus próprios objetivos e desejos, e acima de tudo,
uma vez que o amor celta do país era profunda, a

41
mais doloroso de tudo, tornando-se um estranho à sua terra natal sem perspectiva de nunca mais retornar
para o local de seu nascimento. 3 Isso significava, nas palavras de um sermão contemporânea, “a deixar seu
país e sua terra, suas riquezas e suas alegrias mundanas por causa do Senhor da Criação, e ir em perfeita
peregrinação à imitação d'Ele.” Para descrevê-los como os santos errantes, embora este é comumente feito,
é, no entanto, bastante enganador. Eles eram, por exemplo, totalmente ao contrário dos eruditos errantes do
século XII, cuja jornada sem raízes levou-os sem parar de um lugar para outro em busca de novos mestres,
novas ideias e estímulo intelectual. Mas nem foram eles gostam desses peregrinos medievais que depois de
visitar um lugar sagrado ou um santuário famoso, acabaria por voltar para casa. Este não era nem sem rumo
vagando por uma questão de vagar nem foi viajar para algum destino fixo e certo. Como Thomas Merton (um
homem, aliás, muito consciente de suas próprias raízes celtas e fascinado por monaquismo Celtic) escreveu,
este não era “a busca incansável de um coração romântico insatisfeito; era um profundo e existencial
homenagem a realidades percebidas na própria estrutura do mundo, dos homens e do seu ser “. 4 O desejo de
viajar destes monges celta deve ser visto no contexto de uma estabilidade interna e uma disciplina ascético
interior. Este é o caminho interior conhecida de todos os cristãos, mas em particular aos da vida monástica, e
não menos para aqueles que escolhem a vocação do eremita. Nas palavras de um poema do século IX,

Todos solitário em minha pequena cela, com não uma única

alma como empresa: Isso seria peregrinação querido para
mim Antes de ir para o encontro com a morte. 5

Foi dito dos galeses santo St. Brynach, que teve sua igreja em Nevern em Pembrokeshire, que “por nada do
lugar de seu nascimento pensando, abandonando a sua terra, ele tentou encontrá-lo: por viver no exílio ele
esperava para chegar em casa.” 6 Qual o verdadeiro peregrino procurado não era qualquer posse territorial, foi
uma herança espiritual. Aqui está o paradoxo que está no coração de peregrinatio.

Para ir a Roma
É muito mais do problema, pouco do lucro; O
rei a quem procuras aqui,
A não ser que tu traze-o contigo, tu não encontrar. 7
Uma viagem, uma busca, a busca do santo, responde a uma necessidade profunda em todos nós, a viagem
externa que reflete a jornada interior. O século XX trouxe a viagem mais fácil e tornou possível para as pessoas
em suas milhares de visitar todos os grandes santuários e lugares de peregrinação. Mesmo que nem sempre
pode articular com precisão o que é que eles estão procurando, eles ainda encontrar-se atraído por lugares
sagrados. A tradição celta de pere-grinatio pode ter pouco em comum com a viagem de hoje, mas eles ainda têm
uma importante contribuição a dar para a compreensão do propósito que subjaz a viagem: para encontrar o lugar
de sua ressurreição, eo igualmente profunda intuição, que, a menos que também carregam dentro de nossa
corações a Deus que estamos buscando não vai encontrá-lo.

Havia três tipos de peregrinação ou exílio. A primeira, quando um homem saiu de seu país no corpo só,
pode ainda deixar o espírito impura já que “não é por caminho de pés não pelo movimento do corpo que se
aproxima de Deus, mas por praticar virtudes e

42
boas ações.”Se viajar é puramente físico, então ele pode servir nenhum propósito espiritual. A segunda foi
quando um homem foi detido em seu país sob a autoridade e forçado a passar a vida lá até a morte,
mesmo que no zelo do coração e do espírito que ele deixou. “Uma vez que não é por causa do corpo que
eles continuam em sua pátria a sua boa vontade em permanecer em casa aproveita-los com o Senhor
como uma peregrinação.” Estar sob restrição, sob a autoridade de uma instituição deixa um homem livre
só para viajar em espírito. O terceiro foi quando um homem deixou seu país por completo em corpo e
alma, como os apóstolos fizeram. Estas são as pessoas de perfeita peregrinação, os homens que podem
afirmam que eles “fizeram peregrinação e exílio no mundo, assim como os mais velhos que vieram antes.” 8
Temos a chance de ver o que estava implicado nesta peregrinação perfeita, esta dedicação total de exílio
sem a possibilidade de retorno, quando St. Brendan descreve como ele e seus seguidores indo em volta
de uma pequena ilha viu uma igreja construída de pedra e “um penitente homem branco com cara de
velho orando ali, sem derramamento de sangue, descarnado, apenas uma couro fino, miserável sobre os
ossos duros-nua.”O velho diz-lhes então como ele chegou a estar lá. “Dos homens da Irlanda sou eu, e
estávamos doze homens quando fomos em nossa peregrinação; e trouxemos yon monstruosa mar-gato
com nós, como um passarinho, e ele era muito querido para nós, e depois que ele encerado muito, e
nunca fez qualquer ferido para nós. E onze homens deles são mortos, e eu estou aqui sozinho,
rogando-te para administrar a mim Corpo de Cristo e do Seu Sangue, e que eu possa, em seguida, ir para
o céu.”Então, a vida continua, 9

No entanto intensa o desejo e no entanto totalizar o compromisso de realizar este exílio por amor de Cristo,
manteve-se extremamente caro. todos eles mantiveram este amor intenso e saudade de sua terra natal
sempre que eles estavam longe dele. “É a divisão da alma e do corpo de um homem para deixar a sua
parentela e seu país e ir com eles para terras estranhas, distantes, no exílio e peregrinação perpétua.” Uma
pequena frase na vida de St. Columba capta a dor de esta separação. Sua dor na separação das pessoas que
amava era pouco maior que sua tristeza em deixar as gaivotas e pássaros de Loch Fyle. “O grande clamor do
povo de Doire quebrou meu coração em quatro.” Aqui ele está falando para todos os exilados, e tem havido
muitos nos países celtas, não só exilados pelo amor de Deus, mas exilados por causa da fome, da terra
liberação, ou a falta de trabalho que tem impulsionado muitos milhares de suas casas. Sentado no promontório
de Iona que enfrenta para fora através do mar para sua amada Irlanda, St. Columba iria olhar através do
oceano para a terra que ele havia deixado.

Delicioso ser na colina de Howth Antes de ir para o mar

de cabelos brancos: O arrojado da onda contra o seu
rosto, a nudez de suas margens e da sua fronteira.
Agradável para ser no monte de Howth Após vinda sobre
o mar branco-bosomed; Para ser remo one pouco
coracle, Ai! no mar selvagens-ondulado. Grande é a
velocidade do meu coracle, e sua popa voltou-se para
Derry:

43
 Grievous é a minha missão sobre o principal, Viajar para
Alba das sobrancelhas Beetling. Meu pé na minha coracle
melodiosa, meu coração triste choroso:

Um homem sem orientação é fraca, Cego

são todos ignorantes. Há um olho cinza

Que vai olhar para trás sobre a Irlanda: nunca

veremos novamente

Os homens da Irlanda, nem suas mulheres. 10

Talvez este poema do século XII, que imagina palavras do santo como ele diz adeus à sua casa
monástica irlandesa, pega ainda mais pungente sentido de profunda tristeza de St. Columba.

Eram todas minhas Alba A partir de seu centro para

sua fronteira, eu preferiria ter o local de uma casa no
meio da feira de Derry. É por isso que eu amo Derry,
por sua suavidade, por sua pureza; Tudo cheio de
anjos

É cada folha em carvalhos de Derry. Meu Derry, meu

pequeno carvalho-bosque, a minha morada e minha
pequena cela, ó Deus vivo que a arte no céu acima, Ai
daquele que viola-lo! 11

Este poema do século XI descreve um coração dilacerado com dor e saudade.

Esta eram agradáveis, O Filho de Deus, com
percorrendo maravilhosa
Para navegar para o outro lado da torrente inchaço para a
Irlanda.
1 vez por muito tempo para a terra da Irlanda, onde eu

tinha o poder,

Um exilado agora no meio de estranhos, tristes e

chorosos.
Ai essa viagem forçado em cima de mim, ó Rei
dos segredos;
Quisera Deus que eu nunca tinha ido lá, para
Cooldrevne.
Bem, isso é para o filho de Dimma em seu
claustro,
E feliz que eu, mas foram I ouvir com
ele em Durrow
O vento que sempre nos toca música nos
elm-árvores
E o grito repentino do melro assustado,

44
 uma asa-batendo.
E ouvir no início Ros Grencha de veados
a-Belling,
E quando cuco, na beira de verão, junta-se em
coro.
Eu vos amei a terra de Ireland- eu choro por
despedida;
Para dormir à Comgall de, visite Canice, este eram
agradáveis. 12

Um monge, quando ele se despede com um companheiro de monge retornando à Irlanda, admitiu a profundidade de seu
desejo de voltar e morrer em seu próprio país.
Se Cristo iria me dar de volta o passado, e que a
primeira força de dias,
E que esta cabeça branca da mina foram escuro de novo, eu também poderia
ir suas maneiras. 13

Embora isso nunca tinha sido seu objetivo original, o peregrini logo começou a encontrar-se missionários pregando a
inter-conexão Gospel.The do exílio e da missão leigos, claro profunda na tradição celta, pois a Palavra tinha vindo
para a Irlanda através de um homem que se sabia a dor unassuageable do exílio. St. Patrick tinha sido levado
como escravo, perdeu sua família e sua casa, tinha medo experiente e isolamento, e ainda fora deste tinha
aprendido que o exílio abriu um mundo mais amplo e este era o lugar onde ele estava destinado a servir a Cristo.
Assim também seus seguidores dois séculos mais tarde encontraram-se tornando-se apóstolos de Cristo e
pregadores do Evangelho como eles encontraram em suas viagens e homens mulheres prontas para ouvir a
mensagem cristã. Em um período extremamente curto depois que eles mesmos haviam recebido a fé, o mundo
Celtic estava trazendo que a fé de volta à Europa. Em todo o Cristianismo Continente, que tinha sido golpeado e
espancado por sucessivas ondas de hordas bárbaras, foi dada nova vida por homens trazendo a luz de Cristo do
Ocidente, a partir do posto avançado mais distante do mundo ocidental. “Apenas uma vez na história houve um
silêncio, todos, mas inundações imperceptível da Europa pela Palavra de Deus, pregado por ascetas ao mesmo
tempo rude e inspirado”, escreve William Marnell na abertura de seu estudo sobre a missão irlandesa, que ele
apropriadamente tided

Luz do Ocidente. 14
Onde quer que eles viajaram, navegando em mares do norte ou indo a pé pela Gália e sobre os Alpes para a
Itália, sua pobreza e total dedicação fez extremamente poderoso. A falta de legislação e organização monástica
tornou-se um de seus maiores ativos. Eles tinham renunciado a potência e segurança e para que eles eram livres,
livres para ir a qualquer lugar e viver em qualquer lugar. Eles não precisavam de buildings.They estavam prontos
para se alimentar de “nada além de ervas da terra e da água e dormir em cavernas”, nas palavras de um litania
irlandês do século VIII de santos. 15 Que apareceu, esteja isolado ou como parte de um pequeno grupo de
seguidores, que iria configurar uma cruz de madeira pregar e talvez construir uma ou duas células pequenas. Se o
site parecia propícia eles poderiam substituir pau a pique por madeira, e depois, talvez por pedra. Uma igreja
levaria o nome de seu fundador original, e há ainda mais de duzentos e cinquenta lugares na Europa que
comemoram os nomes de santos celtas, os monges que primeiro vieram lá. 16 O fundador pode, em seguida, bem
seguir em frente, a criação de novos assentamentos como ele passou, até que em

45
no final, ele retirou-se para algum “lugar remoto” onde permaneceria, em oração e contemplação até a
sua morte. 17

A vida de São Columbano, talvez o maior de toda a peregrini, é conhecido por nós por causa do trabalho de seu biógrafo Jonas. 18 Ele

nasceu entre 540 e 543 e estava em seus quarenta e tantos anos, quando aplicado a seu abade permissão para ir em pilgrimage.When foi

concedido, ele partiu por volta do ano 590 com uma banda de doze anos, e viajou através de “Britannia” ( estudiosos discutem se esta era a

Grã-Bretanha ou Bretanha) e sobre para o coração da Gália franca. Após a fundação de uma pequena comunidade no sopé dos Vosges sua

fama se espalhou e as pessoas começaram a procurá-lo, embora ele mesmo, sempre que possível, roubou em busca de solidão, gastando o

tempo em uma caverna e viver em maçãs silvestres e ervas . Quando mais dois centros desenvolvidos puxou para baixo sobre si a ira dos

bispos locais cuja aprovação ele falhou em buscar. Na Irlanda, os bispos eram muitas vezes funcionários do mosteiro e sob obediência a seu

abade, para que ele não estava fazendo nada mais do que continuar um sistema pelo qual os mosteiros e abades não se vêem como

responsáveis ​perante um bispo, mas desde que isso nunca foi o caso na Europa era de surpreender que a autoridade episcopal deve se

sentir ameaçado. Ele também entrou em choque com eles por defender o namoro irlandesa da Páscoa. Intimado a comparecer perante um

sínodo de bispos em 603, ele respondeu em uma carta que ele pediu apenas para ser autorizados a viver como um estrangeiro “humilde e

pobre por amor de Cristo” entre eles. “Vamos Gaul Peço conter-nos lado a lado, que o reino dos céus deve conter.” Intimado a comparecer

perante um sínodo de bispos em 603, ele respondeu em uma carta que ele pediu apenas para ser autorizados a viver como um estrangeiro

“humilde e pobre por amor de Cristo” entre eles. “Vamos Gaul Peço conter-nos lado a lado, que o reino dos céus deve conter.” Intimado a

comparecer perante um sínodo de bispos em 603, ele respondeu em uma carta que ele pediu apenas para ser autorizados a viver como um

estrangeiro “humilde e pobre por amor de Cristo” entre eles. “Vamos Gaul Peço conter-nos lado a lado, que o reino dos céus deve conter.” 19 Ele

passou a dizer que foi só por causa de Cristo que ele tinha entrado estas terras, que ele estava lá como um peregrino, e que ele era um peregrinus

para a vida, ele nunca poderia abandonar esta “peregrinação para Cristo.” E assim ele continuou seu caminho, atravessando
os Alpes em 612 e, finalmente, quando ele estava em seus setenta anos, tomando parte na construção de sua grande
mosteiro em Bobbio. Foi aqui, em 23 de Novembro 612, que ele morreu, depois de uma vida de pobreza e errante, um
homem culto, o autor de uma regra fortemente ascética, e um poeta. Esta é sua canção passeios de barco, tradicionalmente
dito ter sido escrito como ele estava indo para cima do Reno.

A galera, floresta nascido, corta a corrente, escuro, ondas ininterruptas do Reno

de dois chifres. Grito Heia, rapazes, até que os anéis de eco novamente!
rajadas de vento conduzidos lash sobre nós, escuro como a noite, mas
habilidade e coragem ainda pode superar. Gritar Heia, rapazes, até anéis de
eco novamente! Apegarei para nuvem e passagem de tempestade no passado,
e valente esforço reivindica a vitória. 20

Enquanto St. Columbano e muitos como ele vagou ao sul pela Europa, outra
peregrini estavam enfrentando os perigos de viagens marítimas através dos mares do norte. Vivendo em uma ilha
da Irlanda sempre teve um amor do mar e sua literatura desde os primeiros tempos disse contos de viagens e
exploração em alto-mar. À medida que contou as histórias das viagens dos santos os cronistas foram muitas
vezes fazer uma versão cristianizada do irlandês antigo Imram, um conto da viagem mitológica. Estas viagens
marítimas podem, portanto, ser visto como história ou como alegoria, e ler em dois níveis, quer como contas
factuais ou como alegórico. A viagem para o desconhecido pode se tornar a jornada espiritual que todos nós
realizar, uma jornada em que a fragilidade da embarcação ea

46
perigos do oceano tornaram símbolos particularmente oportuno e adequado. De todos esses contos que de Brendan
continua a ser o mais extraordinário. 21

“Neste dia muito ventoso e demasiado perigosa que pode atravessar em segurança, mesmo este estreito?”
Em Iona os irmãos se perguntaram esta questão enquanto esperavam um visitante da Irlanda. Mesmo esta
comparativamente curta passagem era frequentemente perigoso, com o perigo de “bater tempestade e ondas
insuportavelmente altas.” 22 É-nos dada uma imagem muito sensível de como esses perigos foram atendidas e
virou-se para boa conta ao St. Columba diz aos seus monges não temer para St. Colman como ele coloca para
o mar. “St Columba, enquanto ele estava vivendo em sua igreja mãe, de repente, exclamou com um sorriso:
'Colman, filho de Beogna, começou a velejar até nós, e está agora em grande perigo nas marés de afluência do
redemoinho de Brecan; e sentado na proa ele levanta as duas mãos para o céu, e abençoa o mar agitado e
muito terrível. Mas o Senhor assusta assim, não a fim de que o navio em que ele se senta pode ser esmagada
pelas ondas em naufrágio, mas sim para acordá-lo 'para a oração mais fervorosa que, com o favor de Deus, ele
pode chegar até nós depois de passar pelo perigo. ” 23 Talvez tenha sido essa atitude de espírito que tornou
possível ventures para distâncias muito maiores e com muito maiores perigos. Mais uma vez na vida de St.
Columba lemos como Cormac estava sob a vela cheia antes de um vento sul por quatorze noites de verão e
dias, segurando um curso em linha reta em direção ao norte até que ele parecia passar além dos limites da
jornada humana e além da esperança de retorno. St. Columba, embora distantes no corpo, foi, no entanto
presente em espírito com Cormac no navio, e em seu momento de maior perigo convocou os irmãos na oratória
e ordenou-lhes: “Irmãos, orai com toda a sua força para Cormac, que agora em sua viagem excedeu em muito
os limites da viagem humana. Agora, ele perdura os terrores de certas coisas horríveis e monstruosas nunca
visto antes, e quase indescritível ....” 24

As Ilhas Faroé parecem ter sido descoberto por santos irlandeses por volta do ano 700 e habitada por
eles até a segunda década do século IX, e há pouca dúvida de que, até o século VIII tinham chegado a
Islândia. No ano 825 o monge Dicuil descreveu uma ilha situada ao norte da Grã-Bretanha e disse, “há
muitas outras ilhas do oceano para o norte da Grã-Bretanha ... nestas ilhas eremitas que navegavam do
nosso Scotia (Irlanda) têm viveu por cerca de cem anos “. 25

A partir do século VIII os Vikings apresentou um novo perigo, e orações de proteção agora incluída a frase
“da fúria dos nórdicos Bom Deus Livra-nos.” 26 Mas, muito além deste os tempos estavam mudando. O
monaquismo heróico, livre, intensamente individualista Celtic estava sendo desafiado como a Regra de São
Bento, com seus ideais de estabilidade, equilíbrio, moderação, e acima de tudo a vida da comunidade,
começou a ganhar proeminência em toda a Europa. O viés definido que cresceu contra toda a idéia de peregrinatio
está bem travado neste conto irlandês do século XII do Vidas de Mochuda. Ela conta como Mochuda resolveu
que ele não mais permanecer em seu mosteiro, mas “deixar a Irlanda, e eu não vou ser duas noites em um
lugar, mas vou estar em penitência em toda a extensão do grande mundo.” No dia seguinte, ele procurou fora
Comgall e depois de abençoar um ao outro Comgall disse-lhe para se sentar. o Vida continua “, 'Eu preferiria
que não', disse Mochuda, 'porque eu estou com pressa; há um navio prestes a vela ', disse ele, 'e eu devo ir
em seu'. 'Não é assim', disse Comgall 'pois Deus fará com que o navio permanecer aqui esta noite.' Então
Mochuda sentou-se, e seus sapatos foram levados

47
off-lo e como eles foram retirados Comgall disse: 'Saiam, ó diabo,' disse ele, 'a partir do sapato; tu não
levar consigo mais despojo que tu encontrar.' O diabo Então partiu, e Comgall disse ao santo que ele
deveria voltar para casa, e atender às suas horas. E ele disse:

É bom para um funcionário para residir em um lugar e assistir às

horas (canônicos). Ele está zombando demônios que colocam ele

espírito de inquietude em um homem.

Então Mochuda continuou a residir sem vagando pelo poder de Deus e Comgall “. 27

1 . Sermão 8, citado em Pochin Mold, Santos irlandeses, p. 105.

2 . GSMWalker, “St Columbano:? Monge ou missionário”. GJ Cuming, ed, A Missão da Igreja e da
Propagação da Fé, Estudos em História da Igreja,
1970, vol. 6, pp. 39-45.
3 . Veja Eleanor Duckett, Os santos errantes, Collins, 1959; e William H. Marnell,
Luz do Ocidente. A Missão irlandês e o surgimento de Modern Europa, Seabury Press, New York, 1978. Estes
são os dois melhores estudos sobre o assunto.
4 . Thomas Merton, “From Peregrinação a Cruzada” Cithora. St. Bonaventure, New York, 1964, p. 5,
citado em Patrick Hart, “A Herança de Celtic monaquismo,”
Estudos cistercienses, I. 1966: 1, pp 39-54..
5 . Gerard Murphy, ed., Letra irlandesa cedo, Oitava de século XII, Oxford, 1956, p.
19.
6 . Duckett, Os santos errantes, p. 24.
7 . Kuno Meyer, Antiga Irish Poetry, p. 100. Palaeohibernicus, II, 296.
8 . Chadwick, A idade dos Santos, p. 83.
9 . Stokes, Vidas dos Santos de O Livro de Lismore, p. 259.
10 . Meyer, Antiga Poesia irlandesa.
11 . Duckett, Os santos errantes, p. 26.
12 . James Carney, No início Poesia irlandesa, Mercier Press, Cork, 1965, pp. 15-16.
13 . Ibid., p. 35.
14 . Marnell, Luz do Ocidente, p. 1.
15 . Kathleen Hughes, “Um Ladainha Irish da Pilgrim Santos, c compilado. 800,” Analecta Bollandia, 1959, 77,
p. 321.
16 . John Hennig, “Saints irlandeses na tradição literária e artística da Europa Central”, Irish
Eclesiástica Record, 1943,61, pp. 181-202.
17 . EG Bowen, Santos, Seaways e assentamentos nas terras celtas, University of Wales, Cardiff, 1977,
p. 69.
18 . Para São Columbano, além de obras já referido, ver Duckett, Wandering Santos, pp 118-40.; e
Marnell, Luz do Ocidente, pp. 77-100.There é uma nota bibliográfica criticial integral em Marnell pp. 100-2.
Veja também Jean Le Clercq, “O universo religioso de São Columbano,” Aspectos do monaquismo, Cisterciense
Publications, 1978, pp. 187-207.

19 . Carta aos bispos da Gália, GSM Walker, Escrituras Latini Hiberniae, 2, Dublin, 1958, pp. 16-17.

20 . Pochin Mold, Os santos irlandeses, p. 118.

21 . Veja Cynthia Bourgeault, “Navegação de St Brendan,” Estudos monásticos, 14, pp.

48
109-22. Para o histórico St. Brendan ver Pochin Mold, Os santos irlandeses, pp. 36-41. O texto em si será
encontrado em Plummer, Vidas dos Santos irlandeses, II, pp. 44-93.
22 . Vida de Columba do Adomnán, p. 321.
23 . Ibid., p. 223.
24 . Ibid., pp.'445-7.
25 . Bowen, Santos, Seaways e Assentamentos, p. 78.
26 . Kathleen Hughes, “Um Ladainha Irish da Pilgrim Santos c compilado. 800,” Analecta Bollandia, 1959, 77,
pp. 305-37.
27 . Plummer, Vidas dos Santos irlandeses, II, pp. 301-2.

49
A CELEBRAÇÃO DA CRIAÇÃO

50
O universo
S T. PATRICK tinha-se aprendiam a rezar fora de portas nos primeiros dez anos de sua vida quando ele estava na
Irlanda como um escravo cuidando dos rebanhos em todos os tipos de clima. Ele nos diz o suficiente desta na
confissão para nós para ver como ele lutou com os elementos e fez isso em oração. “Eu costumava permanecer
mesmo na floresta e nas montanhas: antes do amanhecer Eu costumava subir para a oração, através da neve,
através de geada, através da chuva, não sofreu mal nenhum.” Em um dia em que ele diria sobre uma centena de
orações, e na noite do same.This é o tipo de oração que une um homem com a terra. 1

Segundo a tradição, ele foi questionado sobre sua fé por duas princesas pagãs, filhas do rei elevado de
Laoghaire. “Quem é Deus? De quem é Deus?”, Perguntaram. “Onde está a sua morada? ... Como é que ele vai
ser visto, como é amado, como é que ele descobriu?” O diálogo que se seguiu tomou a forma de um grande
credo orientada a criação, muito diferente em sua ênfase a partir do foco redenção encontrada no Nicéia e de
outros credos ocidentais.

Nosso Deus, Deus de todos os homens,

Deus do céu e da terra, mares e rios, Deus do sol e da lua, de

todas as estrelas, Deus de alta montanha e vales humildes, Deus
sobre o céu, e no céu, e debaixo do céu. Ele tem uma morada no
céu e terra e mar e em todas as coisas que estão neles. Ele
inspira todas as coisas, ele vivifica todas as coisas. Ele é sobre
todas as coisas, ele suporta todas as coisas. Ele faz com que a
luz do sol a brilhar, ele envolve a lua e as estrelas, ele fez poços
na terra árida, Colocado ilhas secas no mar. Ele tem um co-eterno
com o próprio filho ... E o Espírito Santo inspira-los;

Não separar são o Pai e do Filho e do Espírito Santo. 2

Aqui vemos St. Patrick falando em termos que teriam ressonância com seus ouvintes pagãos: o amor
pré-cristã da criação tão bom. A percepção da santidade da terra e da sacralidade da matéria pertencia ao
mundo familiar para eles, o mundo em que o natural e o divino ainda cumpridos. No resto da Europa a
Igreja Cristã foi fulminante contra o mundo natural, impondo suas restrições sobre a paisagem, o corte de
árvores sagradas, despojando poços sagrados, e negando o ritmo natural que dependia da lenta viragem
do sol e da lua e dos planetas. A polêmica pagã anti- e advertências dos conselhos em sexto século Gália
e Espanha, que eram nada menos do que um conflito na relação entre o homem ea natureza, não tinha
lugar na abordagem Celtic a Deus. 3

Blathmac, dos quais praticamente nada se sabe, exceto que ele era uma escrita monge nos anos em torno
de 750-70, compôs um grande poema épico em que ele re-contou toda a história da criação e da redenção.
Ele viu toda a criatura, homens e mulheres, animais e anjos, o mundo em sua totalidade, em relação ao
criador, “senhor sem começo

51
e senhor sem qualquer fim.”Este é o Deus que é o rei dos céus, o seu é o sol brilhantemente vestida, e sua
lua brilhando. Ele assinala os sete céus, e strews o céu com belas estrelas. Ele pode levantar um vento forte
que rasga uma floresta de suas raízes fortes; ele pode levantar as ondas de modo que eles se afogam os
topos de navios orgulhosos.
Ele é a terra à sua vontade; é ele que move o mar: ambos tem dotou, aquele com plantas e outro
com criaturas marinhas.
Ele é o mais generoso que existe; ele é um hospitaleiro em posses; o seu é cada rebanho que ele vê,
suas feras ea manso. Em seguida, vêm estrofes que são endereçadas a Maria.

Seu filho de boa fama possui todas as aves que se espalha asas; sobre madeira, em terra, na piscina de águas, é ele
que lhes dá alegria.
Seu filho Cristo, é claro, é uma das três pessoas da divindade, e todas as coisas, de fato, ter sido
criado por ele.
Para o seu filho é cantada nossa constante hino, seus louvores a cada hora: “Santo, santo, santo, puro é o Senhor,
Deus dos Exércitos” 4

“Assim é cantado o eterno hino que nunca secou ...” Ele vai escrever tão vividamente e como comovente da
crucificação. 5 A ideia de que o mundo foi trazido à existência a fim de que através do seu estudo o caráter do
criador pode ser aprendida é um conceito muito poderoso em grande parte da redação deste texto irlandês
cedo. Criação revela Deus. É como se o mundo é o professor que estabelece e prega Deus “os elementos de
som e manifestar o conhecimento de Deus através do trabalho que eles fazem.” 6

Um dos mais importantes poemas religiosos da antiga Irlanda, o Saltair na Rann, ou Saltério dos versos, é
assim chamado porque ele é dividido, como o saltério, em cento e cinquenta versos. É atribuída a Oengus o
Culdee (ou eremita), no início do século IX, embora sua linguagem sugere que pode pertencer ao décimo. Ele
abre com uma magnífica peça de escrita, uma conta da criação, que vê Deus como o rei que está ativamente,
fisicamente atua na confecção de seu mundo, formando e formando, corte e cortando-o. O concreto, títulos
específicas dadas a Deus, e a escolha de verbos utilizados, são significativas. Eles refletem a sensação de que
todas as coisas na criação devem a sua arquitectura, forma, design para um Deus que é carpinteiro, fabricante,
artista, desenhista, aquele que cria por moldagem, moldando, moldando.

Meu próprio rei, o rei dos céus puros, sem orgulho, sem
contenção, que criaste o mundo dobrado, meu Rei
sempre vivo, sempre vitorioso. Rei acima dos elementos,
superando o sol, o rei acima das profundezas do oceano,

Rei no sul e no norte, no oeste e leste, com quem nenhuma

contenção podem ser feitas. Rei dos mistérios, que eras e de
arte, antes dos elementos, antes dos séculos, o Rei ainda
eterna, aprazível seu aspecto, o rei, sem começo e sem fim. Rei
que criou o céu brilhante, que não é arrogante, não overweaning,

52
 e a terra com as suas numerosas iguarias, forte,
poderosa, estável.
Rei que fizeste o brilho nobre, e as trevas, com sua
melancolia; a um, o dia perfeito, a outra, a noite
perfeita. Rei que moldou os grandes abismos fora
do material principal dos elementos, que ...

a massa informe.
Rei que formou fora dele cada elemento,
que os confirmada sem restrições, um lindo mistério, tanto
tempestuoso e sereno, animados e inanimados.

rei que cortou gloriosamente, com energia, fora das

coisas muito bem torneadas primal, o pesado, terra
redonda
com bases, comprimento e largura. Rei que forma
dentro há limites estreitos no círculo do firmamento
do globo, formado

como uma maçã boa, verdadeiramente rodada. Rei que

formado depois que, com fixidez as massas frescas sobre
a terra; as correntes muito suaves acima do mundo do
frio, ar aguado.

Rei que fizeste peneirar o excelente água fria sobre a terra em

massa das falésias nobres em sulcos, com os reservatórios
das correntes, de acordo com sua medida, com moderação. 7

Ninguém vivia mais perto da natureza do que os monges e, em particular, claro, os eremitas. St. Ciaran de
Clonmacnois morreu olhando para os céus de largura, deitado na relva verde de seu mosteiro ao lado do rio.
Suas vidas se entrelaçaram com os tempos e as cores e ritmos do mundo em torno deles. Eles ler os
salmos e disse as horas em paz com os pássaros. Eles viviam perto do som do vento nas árvores, a luz
mudar de dia e noite, os gritos dos pássaros. Eles comeram frutas, nozes e ervas e bebeu água da
nascente. Era uma vida de renúncia e ainda uma vida que foi totalmente cumprida. Marvan, irmão do rei
Gooary de Connaught, que morreu por volta do ano 663, havia renunciado a vida de um guerreiro-príncipe
para que de um eremita, mas quando o rei tentou convencê-lo a voltar ao tribunal que ele foi bastante claro
sobre o seu caminho escolhido de vida. O poema tem a forma de um colóquio entre irmãos.

Gooary:
Por que, eremita Marvan, dormes não Upon a
pena quilt? Por que dormes no exterior Upon a
floore pitchpine?

53
 Marvan:
Eu tenho uma cabana na floresta: Somente meu
Senhor sabe disso; Um freixo fecha-lo de um
lado,
E uma avelã como uma grande árvore por um Rath por outro. O tamanho da

minha cabana, pequeno, não muito pequeno, uma herdade com caminhos

familiares. Desde a sua empena um she-pássaro canta uma canção doce na capa

de seu aftas. Uma árvore de maçãs de grande generosidade, como uma mansão,

stout: Um arbusto bastante, grosso como um punho, de pequenas avelãs,

ramificação e verde.

pássaros brancos justos vem, garças, gaivotas, O

mar canta a eles, sem música triste:

grouse marrom da urze castanho-avermelhado. O som do vento

contra uma madeira ramificação, Gray nuvem, riverfalls, o grito
do cisne, música Delicioso! 8

“Embora você saborear o que você gosta superior a toda a riqueza estou contente com o que me foi dada
pelo meu Cristo gentil.” Esta é toda a filosofia da vida eremita. Estes são os homens que vêem o que está
ao seu redor, ver que é bom: o chão para ser cuidada, frutas coletadas, peixe pescado, todas as coisas
práticas para fazer um relacionamento satisfatório com a terra e evitar a fuga em um deserto de sua
própria fantasias. Aqui é real contentamento. O eremita que diz suas orações e lê seus salmos em paz
entre as aves é claro que ele não iria trocar seu pequeno oratório para qualquer outra família. A lírica do
século IX, conta como o escritor encontrou todo o abrigo que seu coração poderia desejar.

A casa cheia não poderia ser mais agradável do que o meu pequeno oratório no Tuaim Inbir com suas estrelas
em sua ordem, com seu sol e sua lua.
Que você pode ser dito a sua história, era um artesão que tornou-meu pequeno coração- Deus do
céu, ele é o thatcher que palha ele.
A casa onde a chuva não derramar, um lugar onde lança-pontos não são temido, tão brilhante como em um
jardim sem muro sobre ele. 9

Deus, o Criador tornou-se aqui o artesão que tem telhado da casa, e pôr em que o sol ea lua como dois grandes
poemas lamps.These que foram escritas pelos primeiros eremitas irlandeses continuamente surpreender-nos
pelos sentimentos fortes que eles revelam, e as extraordinárias percepções emocionais que elas trazem. Eles
não escrever versos descritiva, a poesia natureza convencional de uma idade mais avançada. Não há nada de
romântico ou mística neste escrito. À medida que lê-lo, que muitas vezes produz um choque de prazer em nós
por causa deste tratamento imaginativa que o diferencia de tanta poesia natureza clássica ou medieval.
“Pleasant é o brilho do sol hoje sobre estas margens, porque

54
treme-lo.”Um escriba Irish rabiscou as linhas em um momento de ócio na margem do volume de
Cassiodoro que ele estava copiando. É a emoção que importa-que súbito impulso para registrar o que viu
e sentiu.
Esses escribas e eremitas celtas início viveu, pelo destino de sua dedicação a uma vida de oração e
solidão, em locais de grande beleza, e foram trazidos aos seus olhos ambiente lavados milagrosamente
clara pela contínua contemplação. Como Robin Flor disse: “Eles primeiro na Europa teve que estranha
visão das coisas naturais em uma pureza quase antinatural.” Há uma clareza e uma economia em seu
estilo, uma qualidade de rapidez e alegria. Ele tem o segredo de manter alerta a mente do leitor e feliz

- possivelmente algo que aprendeu com os contadores de histórias de uma época anterior. A habilidade
está em não dizer mais do que é necessário, na racionalização, em deixando muito por dizer ou metade
disse. Eles passam rapidamente sobre as frases abstratas e discursivas e concentrar-se na imagem concreta
ou fato. Isto traz à sua escrita quase haiku- como a qualidade, algo que lembra a arte do pintor impressionista
que sabe como lidar com o seu pincel curto cursos de forma tão eficaz. O resultado é a poesia que é “todo o
fogo e ar, louvor e oração e dedicação do coração.” 10

O Filho de Deus vivo, o velho Rei eterno, eu desejo uma cabana escondida no deserto que pode ser minha
casa.
Um pequeno riacho azul estreita ao lado dele e uma piscina claro para a lavagem do pecado através da graça
do Espírito Santo,
Um encantador de madeira perto sobre ele em todos os lados, para cuidar das aves com todos os tipos de vozes e de
escondê-los com o seu abrigo,
Olhando para o sul para o calor, e um fluxo através de sua terra, e bom solo fértil adequado para todas as
plantas,
Uma igreja envolto bonito, uma casa para Deus do céu e luzes brilhantes acima dos Evangelhos brancas
limpas,
Chega de roupas e alimentos do rei da fama justa, e estar sentado por um tempo e orando a Deus
em todos os lugares. 11

Esta é a natureza da poesia transfigurada; todas as coisas visto através da oração contemplativa e através do
amor. O escriba na madeira neste poema do século IX oitava ou escreve fora de seu senso de gratidão pelo que
foi dado a ele.
O mato floresta me overtops,
o melro me canta uma leiga, elogios não vou esconder: acima do meu
pequeno livro forrado o trinado dos pássaros canta para mim.

O cuco clara canta para mim, lindo discurso, em sua capa cinza
da crista dos arbustos; verdadeiramente que o Senhor me
proteger - bem eu escrever sob a madeira da floresta. 12

Em nossos dias Thomas Merton, escrevendo sobre a vida eremita de sua própria experiência no bosque
perto da abadia cisterciense de Gethsemani, no Kentucky, trouxe para muitas pessoas uma consciência do
que que a vida é. 13 John Howard Griffin, que foi viver no eremitério de Merton após sua morte, manteve um
diário de seu tempo lá. “A própria natureza de sua solidão envolve você em união com as orações do vento
nas árvores, o movimento das estrelas, a alimentação das aves nos campos, a construção do

55
formigueiros. Você testemunha o criador e assistir a ele em toda a sua criação.”E então ele passa a encontrar, o
que gerações de solitários celtas anteriores sabia,” Isto não é para um momento mero panteísmo. Você não
'adoração' a ​coisa, mas o criador da coisa. A coisa fascina precisamente porque aumenta a sua atenção através de
sua beleza ou interesse acima de si mesmo para o criador ....” 14 Ele estava descobrindo, assim como os eremitas
anteriores tinha, que estava sendo trazido de volta o tempo todo para um profundo senso de unidade com Deus e
com todo o seu mundo.

A base teológica para esta espiritualidade que enfatiza a imanência de Deus foi fornecida por John Scotus
Eriguena (810-877) o maior pensador que a Igreja Celtic produzido. Sua principal obra De Naturae Divisione diz
que Deus está em todas as coisas e é dito ser a verdadeira essência de todas as coisas. Uma de suas
palavras favoritas é teofania, e para ele o mundo é uma teofania As coisas não são externos a Deus, para
com ele “fazer” é o mesmo que “ser”. 15

A experiência Celtic foi, portanto, um universo religioso. Ele não é estática ou morto, mas um, vivendo,
universo poderosa dinâmica, refletindo um poder que vem em última análise, da parte de Deus. Homens e
mulheres estabelecer uma relação com esse universo, falando com ele, ouvindo, tentando criar uma
harmonia-pois eles estão em seu centro. Deus criou as coisas de uma maneira ordenada, e imposta ao
mundo uma ordem que mantém unida, em que homens e mulheres têm o seu lugar e papel. hinos credo e
litanias celebrar a totalidade da criação e afirmar um envolvimento pessoal com ele, para que Deus e seu
universo, plantas e animais, homens e mulheres, todos unidos na unidade de uma ordem criada, eram uma
parte muito importante desta herança. Eles foram levados para baixo de boca em boca na tradição oral,
transmitida de uma geração para outra. Quando Alexander Carmichael viajou por todo o planalto e as ilhas
ocidentais da Escócia, no final do século passado recolher este material ele foi atingido quando ele entrou na
casa destes simples crofting e pesca pessoas para ouvir como eles falaram do grande Deus da vida , o pai
de todos os viventes. Eles se dirigiu a ele “com todo o respeito e deferência devido ao grande chefe quem
desejam se aproximar e atrair” e ainda assim numa linguagem que era simples, caseira e digna. Uma mulher
disse a ele como toda criança aprendeu com sua mãe em tenra idade para participar neste ato de louvor.
“Minha mãe seria a pedir-nos para cantar a nossa canção de manhã a Deus para baixo na parte de
trás-house, como brincadeira de Mary estava cantando nas nuvens e, como Mavis de Cristo estava cantando
lá na árvore, dando glória a Deus das criaturas para o repouso da noite, para a luz do dia, e para a alegria da
vida. Ela nos diria que toda criatura sobre a terra aqui abaixo e no oceano por baixo e no ar acima foi dando
glória ao grande Deus das criaturas e mundos, das virtudes e as bênçãos, e teria que ser burro!” 16

Eu acredito, ó Deus de todos os deuses, que Tu és o

eterno Pai de vida; Eu acredito, ó Deus de todos os
deuses, que tu és o eterno Pai de amor.

Estas são as linhas de abertura de um grande hino credal que começa com a celebração da totalidade da criação, em
primeiro lugar o universo em si, e, em seguida, trata de cada elemento individual, e cada pessoa individual dentro que
universo. A imagem que é usado para a fabricação da pessoa é um acolhedor e familiar, tomadas a partir da
tecelagem de pano.

56
 Eu acredito, Senhor e Deus dos povos, que tu és o criador dos altos céus, que tu
és o criador dos céus acima, que tu é o criador dos oceanos abaixo. Eu acredito,
Senhor e Deus dos povos, que Tu és Aquele que criou a minha alma e defina seu
warp. Quem criou o meu corpo da poeira e das cinzas, que deu ao meu corpo
respirar, e minha alma sua posse. Isso, então, move-se em um hino de louvor que
se torna um ato de adoração.

Estou dando-Te adorar com toda a minha vida, eu estou dando Ti assentimento
com todo o meu poder, eu estou dando Te louvo com toda a minha língua, eu
estou dando-Te honrar com todo o meu enunciado. Estou dando Ti reverência
com todo o meu entendimento, eu estou dando a Ti oferecer com todo o meu
pensamento, eu estou dando Te louvamos com todo o meu fervor, eu estou
dando Ti humildade no sangue do Cordeiro. Estou dando-Te amo com toda a
minha devoção, eu estou dando Ti ajoelhado com todo o meu desejo, eu estou
dando Te amo com todo o meu coração, eu estou dando Ti carinho com todo o
meu sentimento; Estou dando-Te minha existência com toda a minha mente, eu
estou dando a Ti minha alma, ó Deus de todos os deuses. 17

A sensação de maravilha que é tanto admiração para o poder do Deus criador e prazer em sua ingenuidade e
generosidade, traz uma resposta de gratidão. Blathmac havia dito: “Ele é o mais generoso que existe”, e tinha ido
então por diante, em uma frase vívida, falar dele como um “hospitaleira em posses,” uma imagem que significaria
um grande negócio em uma sociedade que detinha hospitalidade para ser uma das grandes virtudes. Uma das
orações da manhã a partir das Hébridas Exteriores abre

Cada dia pode Lembro-me da fonte das misericórdias Tu deu em mim

suavemente e generosamente; Cada coisa que recebi de Ti veio,
cada coisa para que eu espero, de Teu amor virá, cada coisa que eu
gosto, é da Tua bondade, cada coisa que eu peço, vem da Tua
eliminação. 18

Outra oração diz

Graças a Ti, Jesus Cristo,
Para muitos presentes Tu deu em mim, a cada dia e de noite,
cada um mar e terra, Cada tempo justo, cada calma, cada um
selvagem. 19

Agradecimento deste tipo impede possessividade, o desejo de possuir, para reter. Em vez disso, é o
desapego, a prontidão para abandonar a tentativa de possuir e explorar, para agarrar coisas, para usá-los
para os nossos próprios fins. Considerando Tennyson vai colher a flor da parede, com raiz e tudo, e
segurá-la na mão, esperando assim conhecer algo do mistério de Deus, a abordagem Celtic nunca será
para arrancar

57
qualquer coisa do chão, o lugar onde ele pertence. poesia eremita vem de homens vida de renúncia vivos, e
ainda hoje desafia os valores do materialismo e do consumismo, para que cresce para fora de um mundo em
que tudo é respeitado para seu próprio bem, e dado o espaço e liberdade para ser ele mesmo.

Para nunca há qualquer confusão entre o Criador e o mundo de sua criação. Deus está envolvido em
sua criação, e está perto de tudo o que ele fez em seu mundo, mas há aqui uma visão da criação, que
ainda evita panteísmo. Neste, mais uma vez, encontramos ecos distintos do Oriente. Gregório de Nissa ou
Basílio Magno criação vêem como uma revelação da presença de Deus, mas eles têm o cuidado de
preservar a distinção dos dois e insistir na sua separação. Esta continua a ser a ênfase na abordagem
Celtic para o mundo. É manifestado neste hino em que uma mulher na ilha de Harris dá graças a Deus
depois que ela curou-se da lepra usando corretamente as plantas medicinais e os peixes da ilha. Ela
reconhece que há um equilíbrio direito de ser mantido entre ela e o mundo físico. Tudo de bom vem de
Deus e deve ser dada liberdade de ser ele mesmo, para desfrutar e para ser apreciado. Estamos
escravizados se cuidar de qualquer coisa de maneiras que excluem o doador. Portanto, há um senso de
criação comum, pelo qual homens e mulheres, plantas e animais, a Trindade e os poderes celestiais,
estão todos unidos, ea única resposta a esta pode ser uma das louvor.

Fosse tão fácil para Jesu o renovar a

árvore seca Como a murchar o novo
Se fosse a Sua vontade para fazê-lo.

Jesu! Jesu! Jesu!

Jesu! atender fosse para louvá-Lo. Não há
nenhuma planta no chão Mas ela é cheia de Sua
virtude, não há nenhuma forma na vertente Mas é
cheio de Sua bênção.

Jesu! Jesu! Jesu!

Jesu! atender fosse para louvá-Lo. Não
há vida no mar, não há nenhuma criatura no
rio, não há nada no firmamento Mas proclama
Sua bondade.

Jesu! Jesu! Jesu!

Jesu! atender fosse para louvá-Lo. Não
há pássaro na asa, não há nenhuma estrela
no céu, Não há nada sob o sol Mas proclama
Sua bondade.

Jesu! Jesu! Jesu!

Jesu! atender fosse para louvá-Lo. 20
Uma das qualidades mais marcantes da poesia cristã de Gales nos últimos anos tem sido a maneira pela
qual ela conseguiu transmitir novamente esta mesma visão, o sentimento de emoção do que Deus o
artesão tem feito em sua terra. Gwenallt nos diz

58
 Deus não proibiu-nos a amar o mundo e amar o homem e todas as
suas obras, a amá-lo com todos os sentidos nus juntos, cada
forma e cor, cada voz e cada som. Há um tremor no nosso sangue
quando vemos os traços de suas mãos de artesão sobre o mundo
... 21

Porque o escritor vê todas as coisas em suas próprias naturezas específicas ele também vê o poder criativo e
sabedoria de Deus flui através deles. Hoje, como poluição e exploração e ganância desvalorizar e danificar a
terra torna-se cada vez mais difícil encontrar a presença de Deus mediada dentro e através de seu mundo. Mas
com o crescente senso de urgência da necessidade de recuperar algum respeito pela terra, enquanto ainda há
tempo, pode ser que a visão Celtic de criação será redescoberto. Talvez as coisas se não tivesse sido perdidos
não seria tão grave como eles são. O problema com o mundo é matéria, como diz George MacLeod.

Mais de meio século atrás HJ Massingham, o escritor Inglês em assuntos rurais, estava dizendo que,
se somente a Igreja Celta tinha sobrevivido, é possível que a “fissura entre o cristianismo e natureza,
alargando ao longo dos séculos, não teria rachado a unidade do ocidental a atitude do homem com o
universo “. 22 espiritualidade da criação, que a Igreja está descobrindo ao mesmo tempo que o mundo da
política está descobrindo ecologia e uma plataforma verde, foi lá, na verdade todo o tempo na tradição
celta, e nós pagamos o preço para a negligência de que o património . Quando nós nos desligamos da
terra que são pobres, seja como indivíduos ou como sociedade como um todo. Mais uma vez o Celtic fala
de algo que é básico, é universal. É uma consciência que é encontrado entre os povos indígenas,
conhecidos por exemplo aos povos africanos ou nativos americanos, embora tenha sido esquecido no
Ocidente. Um mundo que perdeu sua visão da sacralidade da criação também perdeu o seu compromisso
com a dignidade da vida humana. Só agora é a nossa sociedade ocidental tornando-se consciente de
viver em um planeta do qual estamos separados,

1 . Noel Dermot O' Donoghue, Aristocracia da Alma, Patrick da Irlanda, Darton, Longman & Todd, 1987. A
appendex contém A confissão. Esta passagem será encontrado na p. 105.

2 . Veja Leslie Hardinge, A Igreja Celtic na Grã-Bretanha, SPCK, Londres, 1972, pp. 103-
5, que define isso em diálogo; e James Carney, Letra medieval irlandês, Dolmen Press, Dublin, 1967, pp.
3-7, em forma poética.
3 . Para uma interessante discussão deste ponto, ver Peter Brown, O culto dos santos,
SCM Press, 1981, pp. 124-5.
4 . James Carney ed., Os poemas de Blathmac, filho de Cu Brettan. Irish Texts Society, Dublin, 1966, pp.
65-7.
5 . Veja pp. 122-4.
6 . Stokes, Thesaurus Poleohibernicus 1,115.1 devo esta referência a Leslie Hardinge,
A Igreja Celtic na Grã-Bretanha, p. 59.
7 . E. Hull, O livro de poemas do Gael.
8 . Há uma série de traduções deste longo poem.The que eu usei aqui é uma versão abreviada tirado de Gerard
Murphy, ed., Letras primeiros irlandeses, oitava à décima segunda

59
Século, Oxford, 1956, pp. 1 l-19.O todo está muito bem estabelecido no Ludwig Bieler,
Irlanda, Harbinger da Idade Média, Londres, 1963, pp. 59-61.
9 . Isto é tudo o que resta de uma lírica do século IX por um poeta monástica. David Green e Frank O'Connor,
eds., Um Tesouro de Ouro da Irish Poetry 600-1200 dC, Macmillan,
1967, p. 101.
10 . Robin Flor, “os dois olhos da Irlanda” Religião e Literatura na Irlanda 432-1932 dC, Relatório da Igreja
da Irlanda Conference 1932, ed. William Bell e N.
D. Emerson, Dublin, 1932, pp. 66-75.
11 . Um poema do século X atribuída a São Manchon, Greene e O'Connor, Um Tesouro de Ouro, p. 150.

12 . Kenneth Jackson, Estudos em Early Celtic Nature Poesia, Cambridge, 1935. p. 3. Para uma discussão mais
aprofundada de todo este assunto ver Gerard Murphy, “The Origin of Irish Natureza Poetry” Estudos, Irish Quarterly
Review, Março de 1931, xx, No. 77, pp. 87-102.
13 . Em uma visita a seu eremitério com Br. Patrick Hart alguns anos atrás eu estava interessado em ver que entre o
pequeno número de livros especiais mantidos em uma prateleira acima da escrivaninha era uma cópia de Nora
Chadwick de A Era dos Santos. Ele correspondeu com ela e com Eleanor Duckett, e fez Celtic monasti-CISM o
assunto de seu ensino aos noviços.

14 . John Howard Griffin, As Revistas Hermitage. Um diário mantido enquanto trabalhava na biografia de
Thomas Merton, ed. Conger Beasley Jr. Livros Imagem, 1983, pp. 144-5.
15 . O estudo mais recente é John J. O'Mearra, Eriguena, Oxford, 1988, o que dá um resumo útil de sua
escrita.
16 . Carmina Gadelica. Esta citação vem de Catherine Maclennan, a esposa de um arrendatário, III, p. 25.

17 . Carmina Gadelica III, pp. 41-7. Além disso Celtic Vision, pp. 20-22.
18 . Carmina Gadelica III, p. 59. Celtic Vision, p. 31.
19 . Carmina Gadelica III, p. 43. Celtic Vision, p. 21.
20 . Carmina Gadelica I, pp. 38-41. Celtic Vision, p. 29.
21 . Ysgubau'r Awen, Llandyseil, 1938, p. 85. Devo essa referência ao Rev. Canon
AM Allchin, e seu conhecimento amplo da poesia galesa do século XX.
22 . MJ Massingham, A árvore da Vida, Londres, 1943, p. 40. Devo esta referência a Christopher Bamford
em seu Heritage do cristianismo celta, Lindisfarne Press.

60
Criação comum
“T ELE eu ORD é realmente bom para mim “, exclama o eremita como se senta com seu livro aberto sob uma cobertura de
árvores, e ouve os pássaros.
O canto dos pássaros I hear- Boa desenhar
lágrimas do homem: Cada um deles
responde o outro: Não toda a Igreja fazê-lo?

Neste poema, que é datada por volta do ano 806, o escritor é claramente familiarizado com as épocas do ano
em que os pássaros começam a cantar, e ele vê-los como cantar as respostas e juntando-se nas horas
canônicas com ele.
As aves do mundo, o poder sem doente, vir a
acolher o sol,
Em nones de Janeiro, em diferentes horas, O grito
do host da madeira escura. No oitavo calendas de
nobre abril as andorinhas vêm em seu encontro
puro, (Até que eles partida)

No oitavo calendas de outubro.

No festival de Ciaran, filho do carpinteiro, gansos
selvagens vir sobre o mar frio, no festival de Cipriano, um
grande conselho, Os sinos veado marrom do campo
corado. música melodiosa os pássaros executar ao Rei
do céu das nuvens, louvava ao rei radiante

Hark de longe o coro dos pássaros. 1

“Entenda, se você quiser conhecer o Criador, criou as coisas.” Quando São Columbano disse isso, ele estava falando de sua própria

experiência. A integração da humanidade com os pássaros e os animais como parte de uma criação comum era algo que o mundo Celtic não

só apreendido intelectualmente e eficaz, mas também viveu bem. Jonas, o biógrafo de São Columbano, conta como durante os períodos de

jejum e oração em lugares solitários, o santo chamaria os animais e as aves a ele como ele andava, e como eles viriam imediatamente,

regozijando-se e cabriolando em torno dele em grande prazer iria se comportar “como pequenos filhotes em torno de seu mestre.” ele iria

convocar um esquilo das copas das árvores e deixá-lo subir em cima dele, e de vez em quando a cabeça pode ser visto espiando através

das dobras de seu manto. Em uma ocasião, quando doze lobos veio até ele ficou parado, imóvel e destemido, repetindo um versículo do

salmo “Ó Deus não está longe de mim”, até que, depois de cheirar em suas vestes, eles foram pacificamente. Mesmo os ursos o

respeitavam, e tão gentil era ele que sua gentileza se comunicou com eles e eles lhe deram ouvidos. Um urso foi convencido por ele a deixar

sua caverna para que ele pudesse torná-lo seu eremitério; outra, que se preparava para comer um veado morto, deixou-o de modo que São

Columbano poderia ter a pele como o couro de seus monges. Em outra ocasião, os irmãos, se preparando para pegar as ameixas, encontrou

um urso já está lá e parecia que nada seria deixado para eles, mas São Columbano decidiu que eles devem ser compartilhados, uma parte

para o urso e repetindo um versículo do salmo “Ó Deus não está longe de mim”, até que, depois de cheirar em suas vestes, eles foram

pacificamente. Mesmo os ursos o respeitavam, e tão gentil era ele que sua gentileza se comunicou com eles e eles lhe deram ouvidos. Um

urso foi convencido por ele a deixar sua caverna para que ele pudesse torná-lo seu eremitério; outra, que se preparava para comer um veado

morto, deixou-o de modo que São Columbano poderia ter a pele como o couro de seus monges. Em outra ocasião, os irmãos, se preparando

para pegar as ameixas, encontrou um urso já está lá e parecia que nada seria deixado para eles, mas São Columbano decidiu que eles

devem ser compartilhados, uma parte para o urso e repetindo um versículo do salmo “Ó Deus não está longe de mim”, até que, depois de

cheirar em suas vestes, eles foram pacificamente. Mesmo os ursos o respeitavam, e tão gentil era ele que sua gentileza se comunicou com eles e eles lhe deram ou

61
outro para os monges. 2
Ursos e lobos, animais que na maioria das culturas seriam caçados sem piedade, são aqui apresentados calor e gentileza por estes

homens de oração, e os animais respondem em espécie. Na tradição celta há muitas lendas que contam das relações quentes e cumprindo

estabelecidas entre monges que escolheram uma vida de solidão, e os animais selvagens das florestas entre os quais viviam. Na verdade,

foi muitas vezes os próprios animais que lideraram os eremitas para os lugares em que eles eventualmente se estabeleceram. Pode começar

com um sonho, seguido pelo próprio encontro. St. Brynach foi dito por um anjo em uma visão para ir ao longo da margem do rio até que ele

viu “uma porca branca selvagem com piglings brancos” e que iria mostrar-lhe o local para seu eremitério. 3 Para seguir um veado, um javali ou

um porco era, na verdade, é claro, um movimento astuto por parte de qualquer eremita intenção já que os animais acabaria por fazer para

um abastecimento de água. Aqui, por trás da lenda, encontra-se o elemento da realidade sensível, a familiaridade que os homens que vivem

perto da natureza adquirir para os caminhos do mundo natural. Às vezes um animal que tinha ajudado um monge na construção de sua cela,

então, ficar, tornou sua companheira e compartilhar sua vida com ele. Quando São Ciaran começou a cavar o cemitério de Saighir sozinho

ele viu um javali vindo em sua direção, que por sua própria vontade a trabalhar energicamente com suas presas para limpar e nivelar o

terreno, e depois para ajudar com a construção de uma cabana. Após isso, ficou a se tornar seu servo, e logo outros animais vieram de seus

lares, uma raposa, um texugo e um cervo, e “eles permaneceram com ele na maior docilidade, para eles obedeceram as ordens do homem

santo em tudo como monges.” Um dia, porém, a raposa “que era mais esperto e astuto do que os outros animais”, voltou ao seu antigos

modos e, cansados ​de sua dieta vegetariana, sucumbiu à tentação, roubou sapatos de seu mestre e os levou para seu velho den no deserto,

com a intenção de devorá-los lá. A história continua com a sua conta suave e gentil de sua apostasia, o seu arrependimento e sua

restauração. “Aprender este o Santo Padre Ciaran enviou outro monge ou aluno, ou seja, o Badger, para o deserto após a Fox para trazer de

volta o irmão para o seu lugar. E o Badger, que estava bem familiarizado com as madeiras, obedecendo ao mesmo tempo a palavra de seu

superior, estabelecido e veio direto para a caverna do irmão Fox; e quando ele o encontrou prestes a devorar os sapatos de seu mestre, ele

cortou suas orelhas e cauda e arrancou seus cabelos e o obrigou a ir com ele para o mosteiro de fazer penitência por seu furto. E a Fox,

forçosamente obrigados, veio junto com o texugo de St Ciaran em sua cela na nones, trazendo os sapatos ileso. E o santo homem disse à

Fox, 'Por que você fez este pecado, irmão, que os monges não deve fazer? Eis que nossa água é pura e comum a todos, ea comida da

mesma forma é distribuído a todos em comum; e se você tivesse vontade de comer carne de acordo com o seu instinto, Deus

Todo-Poderoso teria feito isso por nós a partir da casca de árvores. Em seguida, a Fox, implorando perdão, fez penitência pelo jejum, e não

toque comida até o santo homem ordenou it.Thereupon ele permaneceu em comunhão com os outros.” ele cortou as orelhas e cauda e

arrancou seus cabelos e o obrigou a ir com ele para o mosteiro de fazer penitência por seu furto. E a Fox, forçosamente obrigados, veio junto

com o texugo de St Ciaran em sua cela na nones, trazendo os sapatos ileso. E o santo homem disse à Fox, 'Por que você fez este pecado,

irmão, que os monges não deve fazer? Eis que nossa água é pura e comum a todos, ea comida da mesma forma é distribuído a todos em

comum; e se você tivesse vontade de comer carne de acordo com o seu instinto, Deus Todo-Poderoso teria feito isso por nós a partir da

casca de árvores. Em seguida, a Fox, implorando perdão, fez penitência pelo jejum, e não toque comida até o santo homem ordenou

it.Thereupon ele permaneceu em comunhão com os outros.” ele cortou as orelhas e cauda e arrancou seus cabelos e o obrigou a ir com ele

para o mosteiro de fazer penitência por seu furto. E a Fox, forçosamente obrigados, veio junto com o texugo de St Ciaran em sua cela na

nones, trazendo os sapatos ileso. E o santo homem disse à Fox, 'Por que você fez este pecado, irmão, que os monges não deve fazer? Eis

que nossa água é pura e comum a todos, ea comida da mesma forma é distribuído a todos em comum; e se você tivesse vontade de comer

carne de acordo com o seu instinto, Deus Todo-Poderoso teria feito isso por nós a partir da casca de árvores. Em seguida, a Fox, implorando

perdão, fez penitência pelo jejum, e não toque comida até o santo homem ordenou it.Thereupon ele permaneceu em comunhão com os

outros.” veio junto com o texugo de St Ciaran em sua cela na nones, trazendo os sapatos ileso. E o santo homem disse à Fox, 'Por que você

fez este pecado, irmão, que os monges não deve fazer? Eis que nossa água é pura e comum a todos, ea comida da mesma forma é

distribuído a todos em comum; e se você tivesse vontade de comer carne de acordo com o seu instinto, Deus Todo-Poderoso teria feito isso por nós a partir da casc

Mo Chua, um contemporâneo de St. Columba, vivia em um eremitério no deserto sem as riquezas do mundo
com exceção de três criaturas, um galo e um mouse e uma mosca. O trabalho do galo era manter matins por ele
à meia-noite. O rato não lhe permitiria dormir mais de cinco horas em um dia e uma noite, e quando ele queria
dormir mais tempo, cansado de muitos longas orações, o rato iria começar mordiscando-lhe a orelha e assim
despertar

62
ele. O trabalho que a mosca fez por ele foi a pé ao longo de cada linha que ele ler em seu saltério, e quando ele
descansou de cantar seus salmos fique na linha que ele havia deixado até que ele voltasse. Depois de um tempo
em que essas três criaturas morreram, Mo Chua escreveu a St. Columba em Iona e queixou-se da morte de seu
rebanho. E St. Columba respondendo lhe disse: “Irmão, você não deve admirar a morte do rebanho que passou
de você, para a desgraça nunca vem, mas onde há riquezas.” 5

A gama e variedade de serviços que a lenda registra os pássaros e animais realizando para os monges
é quase infinita. Em Glendalough St. Kevin trata de contar com o texugo amigável para trazê-lo de um
salmão por dia, e também uma vez salvou seu saltério precioso ileso quando caiu na água do lago. Um
pássaro cai uma pena para fazer uma caneta para St. Molaisse de Devenish quando ele quer escrever um
livro. Um veado segura um livro aberto sobre seus chifres para que St. Cainnech of Aghaboe pode estudar
enquanto ele está na floresta. São Finnian de Clonard aproveita veado selvagem para puxar um vagão
carregado com madeira. Porque St. Ciaran de Clonmacnois tratou tão suavemente com a raposa e que
muitas vezes usado para visitá-lo, ele convenceu-o a levar a sua saltério entre ele e seu tutor. “E a raposa
costumava ser humildemente assistir a lição até que a escrita dele em cera chegou ao fim, e então ele iria
levá-la com ele para Ciaran.”Em uma ocasião, no entanto,“sua malícia natural, rompeu a raposa, e ele
começou a comer seu livro para ele era ganancioso sobre as faixas de couro que estavam sobre ela do
lado de fora. ”de repente, um bando de caçadores veio sobre ele, e ele não conseguia encontrar em
qualquer lugar abrigo exceto em St. Ciaran” capuz. “Então o nome de Deus foi ampliado, como era Ciaran
de, pela salvação do livro da raposa ea raposa dos cães.” 6 Assim, o apoio ea ajuda é mutual.There é um
equilíbrio entre os seres humanos e as criaturas naturais, e ambos, por sua vez mostram kindliness um ao
outro. Esta história é contada de St. Kevin. “Em uma sessão quaresmal, St Kevin, como era o seu caminho,
fugiu da companhia de homens de uma certa solidão, e em uma pequena cabana que fez, mas manter fora
do sol e da chuva, deu-se intensamente à leitura e à oração, e seu lazer à contemplação sozinho. E
quando ele se ajoelhou em sua forma habitual, com a mão estendida através da janela e levantou-se para
o céu, um melro resolvido sobre ele, e ocupando-se como em seu ninho, colocado nele um ovo. E assim se
movia era o santo que com toda a paciência e delicadeza, ele permaneceu, nem de encerramento nem
retirar a sua mão; mas até os mais jovens foram totalmente chocado ele estendeu incansável, moldando-o
para o efeito. 7

Talvez o exemplo mais conhecido da confiança e simpatia que pode se desenvolver entre humanos e animais é a
amizade de um monge para seu gato Pangur. Neste encantador poema do século IX o escritor encontra “artesanato
infantil” do Pangur de mousing paralelo suas próprias tentativas de resolver os problemas da bolsa de estudos.

I e Pangur Ban meu gato, 'Tis uma tarefa como

se está em: ratos de caça é o seu prazer, caça

palavras que eu sentar-se durante toda a noite.

É muito melhor do que o elogio de Tis' homens

de sentar-se com livro e pena; Pangur me não

tem qualquer má vontade,

63
 Ele também lonas sua habilidade simples. 'Tis uma

coisa alegre de ver em nossas tarefas como contente

somos nós, Quando em casa, sentar-se e encontrar

entretenimento à nossa mente. Muitas vezes um rato

se perderem no caminho do herói de Pangur; Muitas

vezes o meu conjunto pensamento afiado Toma um

significado em sua rede. 'Gainst a parede pôs o seu

olho completa e feroz e afiada e dissimulado; 'Gainst

a parede de conhecimento I Toda a minha pouca

sabedoria tentar. Quando um rato dardos de sua den

O quão feliz é Pangur então! O que alegria eu provar

Quando eu resolver as dúvidas que eu amo! Então,

em paz nossas tarefas que dobram, Pangur Ban,

meu gato, e eu; Em nossas artes encontramos nossa

felicidade, eu tenho a minha e ele tem a dele. Praticar

todos os dias tem feito Pangur perfeito em seu

comércio; Recebo sabedoria dia e noite Voltando

trevas para a luz. 8

A amizade dos animais para os seus companheiros humanos e benfeitores também foi estendido para o
outro. As criaturas aprender através de suas relações com os seres humanos para se tornar irmãos e
irmãs para um outro. Sob a tutela de St. Brynach um lobo foi designado como o detentor de uma vaca,
seu pastor para levá-la para as pastagens todas as manhãs e à noite para trazê-la para casa em
segurança. Quando um rei vizinho em uma viagem foi recusado ceia pelo santo e vingou-se colocar a
vaca em seu pote, o lobo correu para seu mestre, e “triste e suspirando prostrada no chão”, até o santo
milagreiro restaurou a vaca à vida e ele retornou à custódia do lobo 9 A crueldade natural e selvageria entre
as aves e animais selvagens é invertida. Um dia uma pipa apreendeu um dos pombos domesticados que
costumavam voar até St.Tatheus e jogar em seu santo table.The triste, mas esperava que iria ser
restaurado. Ele esperou até o dia seguinte depois da missa, quando o kite voraz desceu, segurando o
pombo em suas garras, e colocou-o livre e seguro antes que os pés do homem santo, que exclamou:
“Veja o pombo agora vive tão tarde estava morto; ela voa e joga ... Eu louvo o Criador, que me deu este
pássaro, enviou-o para mim desde o kite forte de asas.” 10

Outra história sobre St. Kevin diz como quando ele precisava de leite para um filho adotivo uma corça
com sua jovem corça desceu da montanha diária e foi ordenhadas para a criança. Tudo ia bem até que um
dia um lobo matou a jovem corça e depois, claro, a corça não conseguiu dar o leite. St. Kevin Então ordenou:
“Deixe o animal que fez o

64
desserviço, fazer o serviço.”O lobo desceu a montanha e, acomodando-se em suas patas antes da doe,
doe o lambeu-o e deu-lhe leite com a visão dele. “Então o lobo poderia vir em todas as vezes ordenha; e a
corça seriam ordenhadas em sua presença.” 11

Legends como estas são infinitas e uma leitura deliciosa. Mas o seu encanto não devem ser autorizados a
nos cegar para a verdade profunda que revelam. De alguma maneira misteriosa vemos no trabalho aqui amor
mútuo, confiança e simpatia que quebra as barreiras e traz um vislumbre do que a redenção comum, que é
prometido para o mundo em Romanos 8.

De todas essas histórias nenhuma é mais delicioso do que isso conta que encontramos em Bede de caminhada
do St. Cuthbert ao longo da praia na ilha de Lindisfarne à noite. Ele é visto por um observador oculto que informou
que não seguiu seus passos duas pequenas lontras que se prostradas na areia, lambendo seus pés, aquecendo-as
com a respiração e tentar secá-las com a sua pele. O pensamento desses pequenos animais, peludos
esfregando-se em volta de seus tornozelos enquanto ele emerge congelada do Mar do Norte depois de longas
horas de oração faz uma imagem agradável e é tentador deixá-lo permanecer nesse nível. Mas o próprio Bede teria
visto isso de forma diferente. Ele teria colocado sobre ele a lente das Escrituras. Ele usa as palavras do Evangelho
falada por Jesus após a transfiguração: “Diga a visão de ninguém. ”Foi um momento de tal temor e terror que o
observador, como os discípulos, foi‘golpeado com medo mortal’Ele não tinha sido assistindo a um homem em uma
praia com seus animais de estimação.; ele tinha visto o rosto de Cristo em um homem tão transfigurado em oração
para que a ordem correta da criação foi nele restaurado. Para Bede St. Cuthbert era o novo Adão, mais uma vez em
paz com toda a criação. 12

Muitos desses santos e eremitas que entraram os lugares desertos da costa ou da floresta, os lugares
desertos, onde eles encontram Deus na solidão de seus corações, deve ter conhecido os antigos
ensinamentos da Igreja, que lhes disse que eles tinham dentro de si o sol e a lua e as estrelas-toda a
criação. “Você mesmo é mesmo um outro pequeno mundo.” As palavras de uma homilia de Orígenes
expressar uma visão da pessoa humana como um microcosmo que é um dos mais universal de insights
humanos, mas que é particularmente forte na espiritualidade oriental. “O coração é apenas uma pequena
embarcação,” escreveu São Macário, “e ainda dragões e leões estão lá, e há criaturas venenosas e todos
os tesouros da impiedade; lugares irregulares ásperas estão lá, e escancarado abismos. Não da mesma
forma que há Deus, há os anjos, da vida e do Reino, 13 Não é de surpreender que tal consciência cósmica
deve encontrar ecos dos santos celtas apesar de serem eles próprios não tanto interessado em
speculation.Yet abstrato eles sabiam de sua própria experiência, e do tipo de vida que eles viviam, algo da
resposta a essa pergunta de Isaac, o sírio, “o que é um coração de caridade?” para eles próprios eram
uma resposta viva. “Um coração que queima para toda a criação, para os seres humanos e aves e animais
e demônios, e para cada criatura. Quem tem tal coração não pode ver ou chamar a atenção para uma
criatura sem seus olhos tornando-se encheram de lágrimas em virtude da imensa compaixão que
aproveita seu coração ... é por isso que tal homem nunca deixa de rezar também para os animais.” 14 Aqui
é uma verdadeira abertura de todo o universo, para as aves e os animais não menos do que o sol, a lua e
as estrelas, bem como para homens e mulheres. Todos se tornam irmãos e irmãs, parte da criação
comum.

65
E também, de alguma maneira misteriosa, em que lhes dizem respeito, há a descoberta de que isso também está se relacionando
com o todo de si mesmo, que se está confraternizando com partes obscuras de si mesmo, com as próprias profundezas. Em
seguida, o mundo interior torna-se tão grande quanto o exterior, um mundo sem paredes e sem fronteiras.

1 . Peter O' Dwyer, De Celi, p. 140.

2 . Veja Pochin Mold, Santos irlandeses, pp. 110-11.
3 . AW Wade-Evans, Vitae Sanctorum, p. 9.
4 . Veja Helen Waddell, trans., Bestas e Santos, Eerdmans Publishing, Michigan,
1995, pp. 101-7.
5 . Celtic Cristianismo, An Anthology, p. 50.
6 . “A vida de St Ciaran de Clonmacnois,” Stokes, Livro de Lismore, p. 266.
7 . Waddell, Bestas e Santos, p. 266.
8 . Murphy, Letras cedo irlandês, p. 2. Eu tenho usado a tradução por Robin Flor em A tradição irlandesa, Oxford
de 1947.
9 . Wade-Evans, Vitae Sanctorum, p. 13.
10 . Ibid., p. 288.
11 . Plurnmer, Vidas dos Santos irlandeses, p. 28.
12 . Ver o artigo de Irmã Benedicta Ward já referido na nota 22, na p. 138.
13 . Devo esta referência ao Pe Martin Smith SSJE.
14 . Citado V. Lossky, Teologia mística da Igreja do Oriente, Londres, 1957, p. 111.

66
Cura
“G REAT é a virtude que está nas plantas da terra e nos frutos do mar, era nós mas para mantê-los na estima e
transformá-los em bom uso-O Rei, realmente grande! O Ser da vida nunca se punha uma coisa na criação do
universo, mas Ele colocou algumas boas com ele-Ele nunca fez; O rei, muitos um bom é no solo da terra e na
profundidade do mar que nós, mas sabe como fazer bom uso deles “. 1 O velho crofter nas Hébridas Exteriores,
que disse isso para Alexander Carmichael falou para todos os povos celtas que viviam perto da natureza, e
sabia seus dons e seus poderes. Aproximaram-se do mundo natural com um sentimento de familiaridade, mas
também, ao mesmo tempo com um sentimento de reverência e temor. Carmichael descreveu um pastor que
passara a vida em íntima comunhão com a natureza e que amava as plantas quanto ele amava seus próprios
filhos “com um amor duradouro quente, que não a pobreza poderia esfriar e há idade poderia escurecer.” 2 No
coração deste amor profundo estava o reconhecimento de que todas as coisas boas no mundo natural vêm de
Deus e refletem a bondade de seu criador, e assim por suas propriedades curativas nunca poderia ser
dissociado do poder do próprio Deus querer que cura. Não há panteísmo aqui, por tudo aponta além de si
mesma ao Deus criador. A mulher na Harris que se curado da lepra pelo uso correto de plantas e peixes
reconheceu isso quando ela expressou sua gratidão em um hino de louvor.

Não há nenhuma planta no chão Mas está

cheia da sua virtude, não há nenhuma forma
na vertente Mas está cheia de Sua bênção. 3

Muitas das plantas e árvores que foram conhecidos por terem propriedades curativas foram pensados ​para ter
adquirido-los através da associação com Cristo durante seu tempo na terra. Houve, no entanto, um pequeno
número de plantas que nunca poderia ser perdoado por sua conduta displicente ao Gracious One e como resultado
seu uso na cura foi “cruzados” ou proibidos. O espinheiro nunca poderia ser perdoado por causa de seu orgulho
espinhoso em permitir-se ter sido feito em uma coroa para o Rei dos reis; a figueira por causa de sua falta de
hospitalidade a Cristo; a cana porque ele tinha levado a esponja embebida em vinagre. A árvore de Aspen foi
particularmente detestava. As pessoas iriam olhar para o tremendo e tremendo de suas folhas mesmo no ar mais
silenciosa e ser lembrado de sua culpa secreta que tinha arrogantemente levantou sua cabeça, enquanto todas as
outras árvores da floresta tinham abaixaram a cabeça como o Rei de todos coisas criadas estava sendo levado
para o Calvário, orgulhoso que ele tinha sido escolhido pelos inimigos de Cristo como a madeira para a cruz na
qual o Salvador do mundo era para ser crucificado. Torrões e pedras e outros mísseis, assim como maldições,
seria lançada contra ele. Sem crofter em Uist usaria Aspen para seu arado ou qualquer agricultura implementar,
nem um pescador usar aspen sobre o seu barco ou qualquer de seu equipamento de pesca. O homem que deu
estes versos para Alexander Carmichael disse que ele sempre tirou o gorro e amaldiçoou a árvore sempre que ele
viu.

Malison ser em ti, ó álamo!

Em ti foi crucificado o rei das montanhas, em quem foram
dirigidos os pregos sem apertar, e que a condução
crucificando foi superior sore-

67
 Que a condução crucificando foi superior a ferida.
Malison ser em ti, ó Aspen duro! Em ti foi crucificado o
Rei da glória, Sacrifício da Verdade, Cordeiro sem
mancha, o Seu sangue nos córregos para baixo pouring-
Seu sangue nos córregos para baixo vazamento. Malison
ser em ti, ó Aspen amaldiçoado! Em ti foi crucificado o
Rei dos reis, E malison estar no olho que te vê, Se
Maledict a ti, tu Aspen cursed- Se ele te Maledict não, tu
Aspen amaldiçoado. 4

Em contraste, o pearlwort, essa pequena planta encontrada nos pântanos e as colinas, era uma planta
acarinhados, abençoado por sua associação feliz com Cristo na sua vida terrena. Alguns disseram que
era a primeira planta em que Cristo colocou seu pé quando ele veio à terra; outros que era a primeira
planta em que ele colocou seu pé depois que ele ressuscitou dos mortos; e uma terceira tradição manteve
que era a fábrica em que Cristo estava quando ele estava “fora e longe de seus inimigos.” Acreditava-se
que quando foi colocado sobre a verga de uma porta que impedia quaisquer maus espíritos de entrar na
casa e de sedutora ou levando embora todos os membros do agregado familiar. Quando foi colocado sob
o joelho direito de uma mulher em trabalho de parto (desde que ela primeiro removido de seus dedos
todos os anéis que pode verificar ou desviar sua influência), teria um efeito calmante,

Nas Terras Altas da Escócia pessoas mantidas que houve vinte e quatro doenças inerente em homens e
animais, causadas por micróbios hora, 'infeliz, cheia de despeito, veneno e hostilidade.' Eles não tinham idéia
de como eles herdaram essas doenças, que eles pensavam que certos animais e certas famílias sofriam mais
do que outros, e que isso se deveu a sua própria, e seus antepassados, duradouras em ofender a Deus. Mas
eles também acreditavam que Cristo 'o Médico de virtudes e bênçãos', por suas palavras e ações poderiam
repelir os micróbios sinistros responsáveis ​por este sofrimento e trazer de volta a integridade e saúde.

Porque o próprio Cristo tinha andado a terra, curar todos os tipos de doenças, restaurando o doente e
trazendo saúde para aqueles que estavam sofrendo, a cura torna-se possível homens e mulheres de hoje
para. Uma mulher em Mull pode cantar esta canção que celebra o Cristo que sabe como curar todo tipo de
ferida e magoada.
Ele que tão calmamente montou o pouco

justo bunda da forma,

Que curou cada dor e ferida sangrenta que aderiram às

pessoas de todas as idades: Ele fez feliz a triste e
marginalizados Ele deu o resto para o inquieto e os
cansados, Ele fez livre do vínculo e os insubordinados,
Cada velhos e jovens na terra. Ele abriu os olhos dos
cegos, ele despertou o passo do coxo, ele soltou a
língua que era mudo,

68
 Ele deu a vida para ele que estava morto. Ele
provinha o sangue-feroz apressando, ele levou o
espinho agudo do olho, ele bebeu o projecto que
foi amargo, confiando na alta Pai do céu. Ele deu
força para Pedro e Paulo, que deu força à Mãe de
lágrimas, ele deu força para Brightof as ovelhas,
cada articulação e ossos e tendões. 5

“Ele usou para curar qualquer condição miserável.” Blathmac, mil anos antes, havia descrito Cristo médico
durante sua vida terrena, gentil e carinhoso, chegando a todos os que o procuravam, se eles queriam a cura
do corpo ou da alma.
Ele costumava ir sobre para o bem de todos; ele era afável, gentil em forma; em face de qualquer
aflição ele não causar rejeição abusivo ou repulsa. A audição dos surdos (ocasião agradável!),
Perspicácia para os olhos dos cegos, os leprosos fazer uma troca por um corpo limpo, o coxos a
andar sobre. Cada condição miserável que foi trazido a ele que a mão ou sanguessuga não puderam
curá-iriam som casa.

Ele iria satisfazer todos em forma suave, enquanto ele estava curando sua miséria; ele tomou nenhum pagamento,
exigiu nenhuma taxa.
É manifesto, portanto, que ele era o Filho de Deus cujos atributos eram a cura irrepreensível dos
corpos e a cura plena das almas. 6

As histórias de obras de cura de Cristo, com a qual Maria era frequentemente associado, é dito nas
Hébridas Exteriores com tal senso de imediatismo que era como se ambos Cristo e sua mãe ainda
estavam entre eles, andando seu campo, entrando em suas casas de campo. Catherine Maclean, um
arrendatário em Gairloch, disse Alexander Carmichael o que aconteceu quando Jesus e Maria eram “sob
a madeira”, isto é, quando eles eram fugitivos no deserto egípcio. Eles foram em busca de um copo de
água para ambos estavam seca de sede naquele duro terra, enrugado, e encontraram uma habitação, um
pouco bothy miserável nas saias de um vale que poderia ter sido qualquer habitação local. Dentro eles
encontraram uma mulher pobre, miserável com um peito inchado que estava quase morrendo. Ela
descobriu seu peito e mostrou para Maria,

Sua mãe disse a Cristo, “Do Tu, ó Filho, destruir o micróbio no pap. É tu mesmo, ó Filho de lágrimas
e sofrimento, que recebeu do Pai no céu poder para realizar a cura na terra “.

Há muitas coisas que são cruzadas (proibidos) e não venham a fazer, e é proibido a um homem
para colocar a mão no peito de uma mulher. Mas Cristo deu-nos o exemplo nesta matéria, como Ele
nos deu em muitos outros. Cristo soprou o hálito quente de sua boca no peito torturado, e Ele
estendeu a mão suave para lá sobre o pap, e Ele disse: Extinction à tua micróbio, Extinção à tua
inchaço, Paz seja teu peito,

69
 A paz do Rei do poder. Brancura ser a
tua pele, Subsiding a tua inchaço,
Totalidade a tua mama, Plenitude a tua
PAP.

Na santa presença do Pai, na santa

presença do Filho, na santa presença do
Espírito, A santa presença de compaixão. 7

Se uma mulher curou os olhos ela poderia lembrar-se da história do tempo que Maria tinha restaurado a
visão de um salmão. Mais uma vez ela iria falar dele quase como se a cena, embora definido na Terra
Santa, tinha realmente ocorrido no interior da Escócia familiar. Ela diz como Cristo e Sua Mãe

estavam andando ao lado de um rio na Terra Santa. E o que, mas foi uma noite de outono suave, o
sol prestes a afundar nas profundezas do oceano, espalhando ouro amarelo e ouro-vermelho sobre
as cristas das montanhas e sobre a superfície das ondas. E na reunião de dia e de noite, o que,
mas um salmão Branco-inchado saltou com uma grande corrida até a cama áspera do fluxo. Cristo
notou que o salmão estava querendo a visão de um olho, e Ele desejou a Maria Mãe de dar a visão
do olho de volta para o salmão. E a Maria Mãe deu a visão de que o olho de volta para o salmão, e
a visão de que o olho do salmão era tão boa quanto a do outro olho. 8

A mulher começou a sua própria ação de cura, primeiro dizendo o Credo de Maria (que deve ser o
tradicional Hail Mary) “com os lábios de sua boca e com as cordas do seu coração”, e colocar a cruz de
Cristo no olho cego. Ela então colocou saliva em suas próprias mãos, e colocou isso no olho cego, e em
nome de Deus da vida, o Cristo do amor e do Espírito Santo, os quais foram “guiando sua mente e sua
língua e seu olho como ela procurou para curar a cegueira “.

A cura, portanto, em si teve lugar no nome da Trindade, e de fato apelar para o Trinity foi um elemento
extremamente importante em todo o processo de cura. Uma bênção trinitária comum seria para elogiar a
pessoa doente
No olho de Deus, no amor
de Jesus, em nome do
Espírito, A Trindade de
poder.
A abordagem trinitária montado facilmente e naturalmente com o ritmo de realizar uma acção três vezes, o que
foi uma forma comum do padrão de cura. Quando um homem ou mulher definir sobre a cura de um membro
ferido eles muitas vezes fornecer-se com um cabo de três dobraram ou fiapos difícil (fiapos foi pensado como
sendo sagrado para Cristo), que eles iriam em seguida, divida em três partes de igual comprimento. Eles
fariam um nó na primeira parte, enquanto a respiração sobre ele e tocá-lo com os lábios em nome da Trindade.
Eles repetiram isso com as outras partes do cabo até que eles tivessem feito isso três vezes com três nós. Eles
foram, então, pronto para amarrar o cordão em volta do membro afetado por três vezes, em nome do Pai
Sagrado, o Filho Sagrado e do Espírito Sagrado. No caso de uma entorse a parte lesada iria ser friccionada
com extrato

70
a partir de erva de São João para umedecê-la e para aliviar a dor, enquanto um hino à Trindade foi cantado,
cada verso sucessiva dirigida à “clemente e gentil” ou para “a graça do Três em Um.” Esfregando e cantando
procedeu juntos , a fricção que está sendo feito “suavemente e habilmente,” como um praticante de colocá-lo,
enquanto o hino foi cantado “com ternura e simpatia.”

Água recolhida a partir de poços especiais ou molas e utilizado na cura envolvido certos rituais. Kate
Cameron, um caseiro de Kiltarlity em Inverness-shire disse Alexander Carmichael,”Você vai com um pote de
barro até chegar água corrente sobre a qual os vivos e os mortos cruz. Você não deve abrir a boca para pessoa
nem animal nem a qualquer coisa criada a partir do momento que você vai embora até o momento de voltar para
casa. No lado inferior da ponte sobre a qual os vivos e os mortos atravessar, você deve ir para baixo em seu
joelho direito, e você deve levantar um palmful de água nas cavidades de sua mão para o pote dizendo assim:

Estou levantando uma palmful de água

no santo nome do Pai, No santo nome
de Filho, No santo nome de Espírito,
No santo nome do Três Everlasting,
por favor, sábio.

A crofter mulher de Gairloch disse que antes que ela recolheu uma bacia de água de um riacho, a fim de
usá-lo para voltar o “crescimento e o aperto e a dor” de uma catarata, ela iria elogiar o que estava fazendo
ao Trinity
Certeza de que eles vão fazer comigo A coisa que
me torna a perguntar O que está de acordo com
sua mente.
Ela então passou a dizer Carmichael como ela tomou a casa de água. É melhor ouvido em suas próprias palavras:

Tomo a bacia de água em casa, e três lâminas de grama verdes da planície, e eu coloquei um pedaço de
ouro ou uma moeda de prata na bacia de água, e eu mergulho lâmina após a lâmina na bacia de água, e
orar a
Deus Pai, Deus
Filho, Deus
Espírito,
para orientação e compaixão.
E eu mergulhar uma folha de grama na bacia de água e desenhar a lâmina suavemente e delicadamente pela
catarata sobre o globo ocular em nome do Pai. E eu mergulhar uma folha de grama na bacia de água e desenhar a
lâmina suavemente através da catarata no globo ocular em nome do Filho. E eu mergulhar uma folha de grama na
bacia de água e desenhar a lâmina suavemente e delicadamente pela catarata sobre o globo ocular em nome do
Espírito. E peço a Trindade eterna da vida para me dar a minha oração se for sua vontade de modo a fazer e se o
pedir estar de acordo com sua mente. 9

As propriedades curativas de água e o papel das fontes sagradas e poços têm, é claro, uma longa história
dentro da tradição celta.
Há inúmeras lendas de santos evocando água, ou decretar milagres com água. Uma lenda pode fazer por
todo o resto, uma vez que contém os elementos comuns encontrados em outros lugares. É a história de como
St. cadog veio para Cornwall com dois discípulos,

71
quente, exausto e sede depois de sua longa jornada, e como, em seguida, encontrando-se em um lugar seco e
árido, o santo perfurou o chão com seu báculo
e imediatamente no local uma fonte abundante jorrou do solo, e daí tanto ele quanto elas que
acompanhou todo ele bebeu abundantemente, à maneira do povo israelita sedentos no deserto,
quando Moisés bateu na rocha com uma vara e águas fluiu em abundância. Quando todos estavam
satisfeitos com água, ele disse a seus companheiros: “Vamos, irmãos, sinceramente suplicar a
graça divina que todos os que vêm mal a esta fonte sagrada pode receber lá de cura de doenças
mergulhadores, a graça de Deus assentimento aos mesmos, e como ele apaga a nossa sede
violenta, então pode ele as pragas venenosas de corpos. Porque, se qualquer pessoa doente beber
da fonte, confiando firmemente no Senhor, ele receberá solidez da barriga e intestinos, e ele vai
vomitar no seu vômito todos os vermes viscosas para fora de si mesmo. 10

A pesquisa para a cura é uma busca perene. O que o mundo Celtic sabia era a totalidade da cura. Corpo não
pode ser curado além da alma, e nem podem ser curadas à parte de Deus. Eles também sabiam algo que
todos nós experiência como crianças e depois parecem esquecer: a importância do ritmo e repetição; o
conforto que vem do toque rítmico que suaviza e restaura, o canto repetitivo que tranquiliza. Como a medicina
moderna se transforma de novo para a medicina holística e cura de ervas que está fazendo não mais do que
transformar o conhecimento milenar. É uma admissão dos poderes que o mundo de Deus detém a trazer
homens e mulheres em plenitude e cura. É um dom que deve ser tratada com reverência e respeito e
gratidão. “Todo homem som é um rei.” Legend narra uma conversa entre Santa Brígida e um leproso:

Um leproso veio um tempo para Brigit pedindo uma vaca. E Brigit disse, “Você Sonner tem uma vaca ou
ser curado de sua doença?”
“Eu preferiria ser curado”, disse ele, “que para ter influência sobre o mundo inteiro. Para cada
homem som é um rei.” 11

1. Carmina Gadelica, IV, p. 131.

2. Ibid., II, p. 78.
3. O texto completo deste já foi dada na p. 68.
4. Ibid., ll, p. 104-5.
5. Ibid., IV, pp. 132-5.
6. James Carney, ed., Blathmac, pp. 11-15, encurtado.
7. Ibid., II, p. 95.
8. Ibid., II, p. 185.
9. Ibid., p. 163
10. Wade-Evans, Vitae Sanctorum, p. 95.
11. Lady Gregory, Um livro dos Santos e Maravilhas, Colin Smythe, 1973, p. 12.

72
A luz
e the
Dark

73
Pecado e dor
“G LADLY VIVEMOS neste jardim de sua criação .... No jardim também: sempre o espinho. A criação não é suficiente .... No jardim que é cada

um de nós, sempre o espinho.”As linhas finais dos três estrofes sucessivas do poema de George MacLeod‘The Whole Earth clamará

Glory’estão dizendo algo cujo significado não devemos perder. Não pode haver dúvida sobre a celebração da criação, ea gratidão pelos dons

do Criador. No entanto, o poder do Celtic reside na capacidade de manter as coisas em conjunto, a aceitar as forças da escuridão, bem

como a luz; na verdade, a luz sem a escuridão não vai fazer, o que depende do outro. Era algo que Seamus Heaney realmente

experimentado quando ele visitou o oratório de um eremita cedo em um remoto trecho da costa da Irlanda ocidental, e como um poeta que

ele era capaz de escrever sobre isso mais sugestiva. "Dentro, no escuro da pedra, ele se sente como se você está sustentando uma grande

pressão, curvando-se para baixo como as gerações de monges que deve se dobraram para baixo em meditação e reparação no chão.”Em

um lugar assim que você sente“o peso do cristianismo em todos os seus aspectos repreensão, suas chamadas para abnegação e

abnegação, a sua humildade da carne orgulhoso e espírito insolente. Mas saindo do coração frio da pedra na luz solar e deslumbramento de

grama e mar, eu me sinto um elevador em meu coração, uma onda para a felicidade que deve ter sido experimentado uma e outra vez por

aqueles monges enquanto atravessavam esse mesmo limite Há séculos atrás." ”Em tal lugar você se sentir“o peso do cristianismo em todos

os seus aspectos repreensão, suas chamadas para abnegação e abnegação, a sua humildade da carne orgulhoso e espírito insolente. Mas

saindo do coração frio da pedra na luz solar e deslumbramento de grama e mar, eu me sinto um elevador em meu coração, uma onda para a

felicidade que deve ter sido experimentado uma e outra vez por aqueles monges enquanto atravessavam esse mesmo limite Há séculos

atrás." ”Em tal lugar você se sentir“o peso do cristianismo em todos os seus aspectos repreensão, suas chamadas para abnegação e

abnegação, a sua humildade da carne orgulhoso e espírito insolente. Mas saindo do coração frio da pedra na luz solar e deslumbramento de

grama e mar, eu me sinto um elevador em meu coração, uma onda para a felicidade que deve ter sido experimentado uma e outra vez por aqueles monges enquan

O sentido do pecado, reparação pelos pecados, extrema austeridade e ascetismo, todos estes são igualmente
parte do caminho Celtic a Deus, e dar-lhe o seu poder e força, tanto quanto faz a sua espiritualidade centrada na
criação Estamos trouxe de volta mais uma vez para o cruz celta com sua poderosa declaração simbólica que o
grande círculo do mundo, o grande o da criação, deve ser justaposta contra a cruz, a crucificação: criação e da
redenção realizada em conjunto.

Deus Todo-Poderoso, Criador:

A manhã é sua, subindo para a plenitude. O verão é Seu,

mergulhando no outono. A eternidade é Teu,
mergulhando em tempo.
As gramíneas vibrantes, o perfume das flores, o líquen no
rochas, o cheiro de algas marinhas. Tudo
é vosso.
Alegremente vivemos neste jardim de sua criação. Mas a criação
não é suficiente.
Sempre na beleza, o prenúncio de decadência. Os cordeiros brincando descuidado: tão logo
a ser conduzido fora do abate. Natureza vermelha e cicatrizada, bem como exuberante e
verde. No jardim também: sempre o espinho. A criação não é suficiente. Deus
Todo-Poderoso, Redentor:

A seiva da vida em nossos ossos e ser é Seu, elevando-nos ao

êxtase.
Mas sempre na beleza: o tang do pecado, em nossas consciências. O líquen seco dos pecados

morto há muito tempo, mas cauterizada em nossas mentes.

74
 No jardim que é cada um de nós, sempre o espinho. 2
A espiga do pecado, o líquen seco do pecado estas são imagens vívidas. Em um poema do século X Eva fala do
pecado, do fracasso, da bro-kenness, e fá-lo como representante de toda a raça humana.

Estou Eva; esposa grande de Adão; eu é que ultrajado Jesus de idade; eu é que roubou o céu de meus
filhos; por direitos de que é que eu que deveria ter ido na Árvore.

Eu tinha uma casa real ao meu comando; grave a escolha do mal que me desgraçou; doloroso castigo
de crime que tem me secará; ai de mim! minha mão não está limpo.

Eu é que arrancou a maçã; ele superou o controle da minha ganância; para isso, as mulheres não
deixará de loucura enquanto eles vivem à luz do dia. Não haveria gelo em qualquer lugar; não
haveria ventoso brilhando; não haveria inferno; não haveria tristeza; não haveria nenhum medo, se
não fosse por mim. 3

O tema da traição humana do amor de Deus é posta na boca de Judas no outro poema cedo.

Ai de mim que eu deixou meu Rei; Mal era a escritura

que eu coloquei minha mão; Portanto serei para
sempre
Sem paz e sem afeto gentil. Ai de quem fez isso, ai daquele
que o faz; Ai de sua peregrinação neste mundo; Para
aquele que é culpado de cobiça excessiva, Ai duas vezes, e
ai, ó Deus.

Ai, ai, o preço da traição do meu rei, Long, durará eu sinto

o mal dele; Trinta círculos de prata branco, 'Tis que
torturou meu corpo. 4

Consciência do pecado é o primeiro passo para a penitência, o arrependimento e assim por reparação. “Lágrimas, ó meu Deus, que,

mas você vai me dar?” Referência às lágrimas, especialmente às lágrimas de tristeza pelo pecado, são bastante comuns. profunda

tristeza é expressa em lágrimas.”A medida da sua oração até que as lágrimas caem.” 5 Um poema do século XII pede a Deus pelo

dom das lágrimas, para “inundações ferozes de lágrimas”, para “um poço de lágrimas.”

Concede-me, ó grande Deus, neste mundo (eu não vou escondê-lo) contra as dores dos tormentos, inundações ferozes
de lágrimas.
Deixe um vaso imaculada me alcançar à medida que flui, de modo que, apesar de tudo sozinho, eu posso superar cedo
cada perigo traiçoeiro.
Infelizmente, Cristo santo, que tu fazes nenhum fluxo em minha bochecha, como fizeste trazer um dilúvio para a
mulher miserável fraco. (Nota, Mary Magdalen)
Ai que nenhum fluxo atingindo cada parte flui sobre meu peito para ser uma noite de limpeza para o meu
coração e meu corpo.
Por uma questão de cada venerável ancião que abandonou sua herança, por amor do teu glorioso do
reino, por causa do teu indo para a cruz. Por uma questão de todos os que choraram por seus erros
neste mundo, possa eu,

75
 O Deus vivo, chorando a minha maldade.
Especialmente por causa da tua bondade e por causa do teu reino griefless, rapidamente, oportunamente,
concede-me um poço de lágrimas. 6

O sentimento de tristeza e contrição foi particularmente forte porque os homens e as mulheres sentiram que tinham
pecado contra Deus em todos os seus aspectos, de modo que em suas ladainhas da confissão, em vez da breve
romano a partir do qual é mais familiar no Ocidente, encontramos petição interminável , apelando para Deus e outra
vez, pedindo-lhe para ouvir e perdoar.

O Pai, O Filho, O Espírito Santo,

Perdoe-me (nos) meus pecados,

O Filho unigênito do Pai celeste,

Perdoar. Ó Deus, ó Deus verdadeiro, ó chefe Deus, ó Deus de uma substância, ó
só Deus poderoso, em três Pessoas,
verdadeiramente

lamentável, perdoar.

O Deus acima de todos os deuses, ó rei acima de todos os reis, ó homem

acima dos

homens, perdoar.

O mundo acima mundos, O Poder acima poderes, O Amor

acima ama,
O Causa acima causas, ó Forte acima fortaleza, ó anjo anjos
acima,
Perdoar.
Archdeacon do céu e da terra, perdoar. O Sumo
Sacerdote de toda a criação, O Arcebispo de sete
céus, e perdoa. O primeiro Priest, ó chefe Priest,

O verdadeiro sacerdote, O verdadeiro médico, ó verdadeiro Profeta, O verdadeiro amigo, perdoe.

O única Mantenedor da mansão tríplice, ó única Vida de

todas as coisas criadas,

O única Luz dos sete céus,

Perdoar. O tema da meditação da Escritura, O objeto de pesquisa, os
principais profetas, ó Pai da verdadeira vida, ó voz do povo, perdoar. 7

Homens e mulheres não fazer esta viagem sozinho. Eles se voltam para a ajuda e apoio para a sua anamchara,
um amigo espiritual ou alma amigo, aquele que oferece anamachairdeas ou direção espiritual. Este, que é
peculiar à espiritualidade celta, é, como tantas vezes na Igreja irlandesa, algo que já existia antes da
chegada do Cristianismo. Cada chefe Celtic teve seu conselheiro ou druida na corte, cuja orientação ele
seguiu. As lendas de St. Patrick representá-lo como a substituição Dubthach o assessor pagã para o alto rei
Laoghaire e tornando-se no seu lugar anamchara ao rei. 8 Que bem conhecido aforismo que qualquer pessoa
sem um Amigo alma é como um corpo sem cabeça é atribuída tanto à Santa Brígida e St. Comgall. Tão
importante era realmente o papel do

76
anamcham em vida monástica que foi dito que, após a orientação de um amigo da alma era mais
importante do que a sujeição a uma regra.
Esta não foi, no entanto, algo confinado a cortesã ou mesmo aos círculos monásticos. Era muito comum para
homens e mulheres leigos para ser almas amigos. As relações pode muito bem ser entre um homem e uma mulher,
entre clérigos e leigos.
Como os membros do corpo de forma diligente ajudar um ao outro, Então deixe cada mostrar
um sinal especial de amor para seu companheiro que está com dor de alma. 9

“Procure aquele que vai menos poupá-lo”, diz a Regra de Tallaght. “Quando você se coloca sob o
julgamento ou a regra de outro, o fogo que você julga vai queimá-lo mais intensamente, abordá-lo.”

“Medicina para a salvação das almas.” É assim que o penitencial da Cummaen abre. Penitência não
era nova na Igreja, mas a prática Celtic estendeu em uma direção importante: tornou privado e não
público.
penitência pública como era praticada na Europa na época era algo que tendia a isolar e humilhar; penitentes se
tornou o mais baixo dos baixos, excluídos do corpo principal da Igreja, carregada com o cumprimento de deveres
desagradáveis, como o transporte de cadáveres, e impedido para sempre, por exemplo, de retornar ao estado
casado. Mas agora a Igreja Celtic fez a prática da penitência privada muito mais comum. Aqui é uma cura para o
pecado, com Cristo como o médico. São Columbano escreve sobre ele como medicina que provoca a restauração
da saúde. “A diversidade de infracções provoca diversidade de penitências. Para os médicos do corpo também
agravar os seus medicamentos em diversos tipos: assim, eles curar as feridas de uma maneira, doenças em outra,
ferve em outro, purulentas feridas na outra, doenças oculares em outro. Assim também deve médicos espirituais
tratar com diversos tipos de curas as feridas da alma, suas doenças, dores, doenças e enfermidades. Mas desde
que este presente pertence a poucos, ou seja, para saber com exatidão todas estas coisas, para tratá-los, para
restaurar o que é fraco para um estado completo de saúde, vamos estabelecido até mesmo algumas prescrições
de acordo com as tradições de nossos anciãos , e de acordo com nossa própria compreensão parcial “. 10

disciplina penitencial Irish desenvolveu um sistema de penitência privada muito mais profundamente do
que em outras partes da Igreja contemporânea, e quando ele se espalhou para Irlanda a partir do resto da
Europa que levou ao aumento da frequência de confissão e de uma forma muito mais sistematizada de
penitência privada estabelecida nas tarifas de penitência para ambos os clérigos e leigos. Um dos mais
comum foi o uso de jejum penitencial, na quarta-feira e sexta-feira, e também por períodos mais
prolongados, durante os quarenta dias de três Lents: não apenas o habitual Quaresma, mas além de um
período antes do Natal e outra depois de Pentecostes. Tudo isto provocou o aumento da frequência de
confissão e da penitência, especialmente entre os leigos. São Columbano, enquanto viajava pela Europa,
comentou que, pelo contrário,

A dimensão ascética da espiritualidade Celtic pode ser bastante surpreendente para a mente do século XX
com a sua abordagem pós-freudiana para a vida, o que tenderia a igualar totalidade com satisfação. Mas é
importante ver que este ascetismo Celtic não é negativo, uma negação da vida. Afinal, os monges de quem
essas práticas penitenciais originalmente derivados foram tudo menos privados e os homens negativos; ao
contrário, eles eram

77
homens alegres e realizados, de uma só consigo mesmos, com o mundo, com Deus. ideais ascéticos, no
entanto, não se limitaram aos mosteiros, mas transbordou para o mainstream da Igreja. Este é um cristianismo
dos leigos. pregadores irlandeses poderia realizar-se diante dos olhos das pessoas a perspectiva de penitência
que os levaria para ser classificado ao lado dos mártires e os monges.

O entendimento Celtic do martírio foi mais completa do que a que já estamos acostumados. 11 ”Foi uma
categoria all-inclusive. É negar a nós mesmos, tomar nossa cruz, para seguir a Cristo. Todo o elemento
de sofrimento e renúncia na vida cristã é para ser entendido como uma espécie de martírio. Um texto
irlandês do século oitavo início define os três tipos de martírio. No coração é o martírio vermelho, a sofrer
por dar a vida por Cristo, a idéia tradicional de morrer pela fé. Em seguida vem o martírio branco, quando
um homem “separa por causa de Deus de tudo o que ele ama”, que é uma forma de exílio, de vagar, de peregrinatio.
Em uma sociedade que era essencialmente tribal e hierárquica isso também significa, claro, perder a
segurança de um lugar conhecido e posto fixo. Talvez estamos hoje em melhor posição para apreciar o
que isso pode significar que tantas pessoas sofrem exílio, perda, demissões, o deslocamento em todas as
suas muitas forms.There aguda são mais refugiados no mundo hoje do que nunca. Um grande número de
pessoas foram expulsas de lugares como a África do Sul para seguir os ditames de sua consciência. Exile
só é muito familiar para muitos que sabem que nunca vai voltar aos lugares e pessoas que love.There é
bem o exílio mais oculto, da perda de lugar na sociedade, através do desemprego e de reforma
antecipada, a perda de um nicho dentro da família convencional, a perda de que é conhecido não apenas
para pessoas sem abrigo, de não pertencer a qualquer lugar.

E então, finalmente, o martírio verde, que é quando um homem “separa de seus desejos, ou sofre labuta em
penitência e arrependimento.” Esta é uma vocação menos espetacular, é o, a maneira mais escondido interior.
Mas é um caminho seguido por todos os que vivem uma vida de negação, um arrependimento diário por causa de
Cristo, o martírio que pode ser experimentado por qualquer pessoa sem sair de casa. A força de tal martírio, tal
ascetismo não se encontra em nenhuma das exterioridades de jejuns, vigílias, mortificação, mas na disposição
interior da vontade, trazendo o corpo ea alma sob controle, para que homens e mulheres podem ser livre para
amar e servir a Deus. Como sempre isso não é negativo, mas a tradição positivo.O Celtic nos lembra que o
ascetismo é uma profunda meios de crescimento espiritual.

Consideração desta pode muito bem fazer-nos perguntar se é possível recuperar qualquer ascetismo
significativa hoje em uma cultura de abundância, de satisfação instantânea, o consumismo, a
auto-realização. No entanto, já há muitos sinais de que o mundo quer chamar de volta. Esta não é claro se
referir àqueles que não têm essa escolha, a fome para quem a possibilidade de jejum voluntário é
inexistente, mas para a média, confortável de classe média pessoa que está começando a achar que eles
estão à procura de contenção na muitos níveis. Este pode ser um estilo de vida mais simples, o
treinamento e subjugar o corpo, seja por correr, fazer dieta, fazendas de saúde, ou qualquer que seja o
entusiasmo atual é, em especial abordando a conquista desses vícios que mantêm o corpo em servidão.
Limitação, o ascetismo, moderação, disciplina aqui tem um fim: a fuga da tirania e do movimento para a
liberdade, para que as forças destrutivas podem ser substituídas por forças vivificantes. Talvez a tradição
celta

78
vai ajudar com a redescoberta do papel do ascetismo na prática religiosa em seu sentido mais amplo, não só
ao nível de jejum e penitência, mas por uma afirmação e aceitação espetacular do lugar de disciplina,
moderação, simplicidade na vida diária. A importância da alma amigo, um guia espiritual que vai ajudar o
indivíduo a encontrar seu próprio caminho (para ele ou ela é, na frase bem usada pelo século XVII
beneditino Augustine Baker, “única Usher de Deus”) está se tornando mais e mais comumente reconhecido.
A maneira de tristeza e arrependimento e reparação não deve ser realizado sozinho. Aqui é o suporte para
que esta viagem de volta a Deus, este metanoia de transformar e retornando, torna-se o caminho para a
liberdade e plenitude da vida.

1 . Seamus Heaney Preocupações, seleccionados Prosa 1968-1978, Faber, 1980, p. 189.

2 . A Whole Earth clamará Glória, Orações Iona pelo Rev. George F.
MacLeod, Ganso Selvagem Publications, 1985, p. 8.
3 . Murphy, ed., Letras cedo irlandês, pp. 51-3.
4 . Vida dos santos irlandeses, “Os Doze Apóstolos da Irlanda”, pp. 96-7.
5 . Todas essas referências que eu devo ao artigo “O Monge Celtic na oração” por Diarmuid O' SJ Laoghaire em Estudos
monásticos, 14, 1983, p. 12.
6 . Murphy, ed., Letras cedo irlandês, p. 63.
7 . Este embora atribuída ao século VI St. Ciaran é claramente alguns séculos mais tarde. Plummer, ed., Ladainhas
irlandeses, pp. 2-7,1 devo isso a Diarmuid O'Laoghaire, op.
d (., pp. 135-6.The mansão triplo que é mencionado é uma referência para o céu, terra, e inferno.

8 . J. McNeill, História da cura de almas, Columbia, 1938, p. 116.

9 . Este é provavelmente um texto do século IX, e de novo algo que eu devo a Diarmuid O'Laoghaire, p. 137.

10 . L. Bieler, Penitenciais irlandeses, Dublin Institute of Advanced Studies, 1963, p. 99.

11 . A seção sobre o martírio deve muito a dois artigos: Clare Stancliffe, “Red, martírio branco e azul”, em Irlanda
na Europa medieval, Estudos em memória de Kathleen Hughes, ed. D. Whitelock, R. McKitterick, e D.
Dumville, Cambridge
1981, pp 21-46.; e AM Allchin, “Martírio” sobornost, 1984, Vol. 6, pp. 19-22.

79
salvação
T HE ESPIRITUALIDADE de início Christian Irlanda tem um personagem heróico, em que Jesus é o campeão
que entrega seu povo por meio de uma façanha estupenda de destreza física, a paixão. Uma vez que
encontramos uma perspectiva que coloca o cristão na mesma tecla que a literatura saga de tempos
pré-cristãos. O Deus que entrega seu povo é comemorado em ladainhas magníficas, e em loricas, essas
orações peitoral que têm desde o início sido típico da Igreja irlandesa. O mundo Celtic foi aquele em que
homens e mulheres enfrentam a realidade do mal. Eles estavam dispostos a admitir o poder das forças
das trevas. Eles não tentar negar o pecado, dor e sofrimento. Não houve fugindo aqui. Eles não hesitou
tanto para nomear os poderes escuros ou para reconhecer a parte que eles tocaram em sua lives.Today
que raramente são tão honesto. Talvez nós estamos apenas começando a enfrentar-se ao pecado e do
mal e para falar sobre eles. Mas aqui homens e mulheres estão cientes de que eles são apanhados em
uma batalha com as forças do mal, os poderes das trevas, com demônios. É somente através do próprio
Cristo, com todos os seus muitos poderes, e com a ajuda dos anjos, e a ajuda dos santos e mártires, que
esta batalha pode ser travada e vencida. Aqui, mais uma vez que tocamos em algo profundamente
primitivo, algo realizado a partir de um passado pagão antes. Os deuses pagãos também têm sido
invocadas sob todos os seus muitos nomes e através de todos os seus muitos poderes. O mais famoso
desses orações Lorica, couraça de St. Patrick, foi incluída já neste livro,

Eu ligo para mim mesmo hoje o forte nome da

Trindade: por invocação da mesma, o Três em Um e
Um em Três. Eu ligar este dia para mim para sempre
por poder da fé, a encarnação de Cristo, Seu
batismo no rio Jordão, a Sua morte na cruz para
minha salvação, Seu estouro do túmulo temperada,
sua equitação o caminho celeste, sua vinda ao dia
da desgraça eu ligar para mim mesmo hoje! Eu ligo
para mim mesmo hoje

O poder de Deus para prender e levar: Seu olho para

assistir, a sua força para ficar, o seu ouvido para ouvir a
minha necessidade: a sabedoria de meu Deus para
ensinar, a sua mão para guiar, seu escudo para afastar;
A Palavra de Deus para me dar a fala, Seu exército
celestial para ser meu guarda! Cristo esteja comigo,
Cristo dentro de mim, Cristo atrás de mim, Cristo antes
de mim, Cristo ao meu lado, Cristo para me vencer,

80
 Cristo para confortar e restaurar mim, Cristo abaixo
de mim, Cristo acima de mim, Cristo em silêncio,
Cristo no perigo, Cristo no coração de todos os que
de mim, Cristo amo na boca do amigo e estranho.
Eu ligo para mim mesmo o nome, o nome forte da
Trindade: por invocação da mesma, o Três em Um
e Um em Três, de quem toda a natureza tem a
criação, Pai Eterno, Spirit, Word: Louvor ao Senhor
da minha salvação - a salvação é Cristo, o Senhor! 1

Orações como estas foram provavelmente usado desde cedo como amuletos seria e foram consideradas
como possuindo uma espécie de eficácia mágica para afastar o perigo e os assaltos de demônios. 2 Muitos
foram produzidos entre o oitavo e décimo primeiro séculos pela Igreja irlandesa. Este vem do século VIII e
é atribuída a São Fursa. Ele solicita a protecção de todos os membros do corpo e elogia cada um em vez
de cuidados de Deus.

Que o jugo da lei de Deus estejam sobre este ombro, a vinda do

Espírito Santo sobre este assunto, o sinal de Cristo neste testa, a
audiência do Espírito Santo nestes ouvidos, o cheiro do Espírito
Santo neste nariz , a visão de que o povo do céu têm nestes olhos,
a fala do povo de céu neste boca, o trabalho da Igreja de Deus
nestes mãos, o bem de Deus e do próximo nesses pés. Que Deus
habitar neste coração

e essa pessoa que pertence inteiramente a Deus Pai. 3

O momento da morte, a separação do corpo e da alma, é o momento em que o conflito entre o os
intensifica claras e escuras. Orações utilizados para a comenda da alma extremis também são utilizados
como uma súplica geral. A luta dos anjos escuras e claras sobre as almas que partem foi um tema
frequente nas homilias irlandeses adiantados. Foi também a primeira oração no ordinário da missa na
Stowe Missal, escrito em Tallaght no início do século IX. “Pecamos, Senhor, nós pecamos, tem misericórdia
de nossos pecados e nos salvar, Tu que fizeste guiar Noah sobre as ondas do dilúvio, ouve-nos; Tu que
fizeste chamar de volta Jonah do abismo por uma palavra, livra-nos, Tu que fizeste segurar a tua mão a
Pedro afogamento, estar ajudando a nós; filho Cristo de Deus, que fizeste trazer para passar os milagres do
Senhor com nossos pais, seja propícia em nosso tempo, Estende a tua mão do alto, livrai-nos, Cristo. O
Cristo ouvir-nos, ó Cristo, ouvi-nos, Kyrie eleison “. Oengus, que compôs um martirológio métrica em
Tallaght, em algum momento entre 797 e 808, concluiu-lo com uma longa ladainha que ele descreveu como
“uma cidade de refúgio, uma proteção contra os maus”, e então ele terminou por versificar a Commendatio
animae oração:

81
 Livra-me, ó Jesus, como tu os livraste Eli e Enoch. Livra-me como Tu
entregar Noé do dilúvio. Livra-me como Tu livraste Abraham das mãos

dos caldeus.
Livra-me como Tu livraste Lot do pecado das cidades. Desta forma, cada tipo
de problema, perigo, doença podem ser enumerados.
Salva-me, ó Jesus, a quem parentes de tua mãe rejeitada, como Tu salvar Jacob das
mãos de seu irmão.
Salva-me a causa de todas as doenças como Tu salvar Job de
tribulações do diabo.
Isto é seguido pelas figuras do Novo Testamento, Paulo e Pedro e João, até que finalmente chega ao fim
com os santos de tempo recente:
Salve-me, como fizeste salvar Patrick do veneno em Tara, salva-me como Tu salvar
Kevin do cair da montanha. 4

Estas orações são gritos de socorro, uma admissão de vulnerabilidade humana, a fragilidade e
necessidade, que começam a partir de uma aceitação muito honesto de fraqueza e dependência de Deus.
Esta é a luta diária que nos envolve a todos. Não há nada aqui de qualquer mediocridade vai fácil-: em
vez disso, fala do custo de dis-cipleship. Compromisso com Cristo seguinte implicará esta guerra
espiritual. Mas a paixão de Cristo promete vitória para todos aqueles que o seguem, hoje como no
passado. Isto traz o sentido de solidariedade com todos aqueles que, quem quer que sejam, que
experimentaram a batalha, se eles são aqueles conhecidos através das páginas da Bíblia, ou os santos e
mártires de tempos mais recentes. Este hino, cantado todo domingo de manhã no mosteiro de Bangor, faz
especial referência aos mártires,

Você, Cristo, são a poderosa ajuda dos mártires que entrou para a
batalha para sua santa glória Quando eles como vencedores partiu
deste mundo para você os santos cantavam Aleluia.

Digno de louvor, Senhor, é o seu poder maravilhoso; Através do Espírito

Santo você fortaleceu os mártires, para esmagar o diabo e para
conquistar a morte; Para os santos cantam Aleluia. Guardado por mão
exaltada do Senhor, firmemente ficaram contra o diabo,

mantendo sempre fé sincera na Trindade, Para os santos

cantavam Aleluia! 5

Portanto, estamos a tirar força de aqueles que lutaram a luta antes de nós. Este não é um cristianismo para acalmar
seus seguidores com promessas fáceis de uma maneira fácil: em vez a promessa é um dos desafio, de luta, de
batalha uma imagem que talvez seja tentador para descartar em uma época cuja preocupação de é justamente com
o encontrar e manter a paz. Mas também não é ruim coisa a ser lembrado que a vida espiritual é também um campo
de batalha, que as armas que precisamos deve ser mantido em bom estado de conservação, e que para aqueles que
permanecerem firmes há a promessa da fidelidade de Deus, o Deus quem

82
protege seus seguidores hoje como ele fez no passado.
1 . Tradução pela Sra CFAlexander.
2 . Devo esta frase para Robin flor em seu artigo “Irish cruzes altas,” O Journal of Warburg e Courtauld
Institutos, vol. XVII, 1954, N ° s. 1-2, p. 91.
3 . Outra citação de Diarmuid O'Laoghaire, p. 130. Stokes W e K. Meyer,
Archiv fur Celtische lexicographie, III, 232.
4 . Whitley Stokes, Fêlure Oengusso, Henry Bradshaw Society, XXIX, 1905, citado em Flor, op. cit., pp. 91-2.

5 . M. Maher, ed., Espiritualidade irlandês, Vertas, Dublin, 1981, pp. 17-18.

83
A Cruz
Eu T era comum no início de Ireland cristão para quase todas as igrejas para ter uma cruz perto dele do lado
de fora. A partir das regras monásticas, aprendemos que alguns do escritório foi realizada na cruz. Alguns
salmos seria cantada na própria igreja e, em seguida, com o canto de novos hinos uma procissão iria para
“o lugar do Gólgota,” a própria cruz, movendo-se por todo o caminho em volta dele. A Regra de Ailbe, no
século VIII, deixa bem claro que a comunidade realizada liturgia na cruz. “Depois que o monge cabeça (o
abade) à cruz com suave coro cantando, com fortes correntes de lágrimas do rosto justos. Na cruz, o
monge cabeça, os demônios não gritar vitória, com humildade, sem discutir, cada confessando seus
pecados ...” 1 De acordo com o primeiro sínodo de St. Patrick, o clero era para tocar o sino da igreja para
convocar o povo a oração da manhã e à noite, tão claramente este escritório não era só aos monges. Um
campo muito familiar com pedras de pé pré-cristãs e com megaliths pré-históricos gigantes, foi entre o
oitavo e os séculos X para ver esta tradição levada adiante sob influência cristã em uma forma totalmente
nova. Grandes cruzes altas decorados começaram a aparecer em suas centenas. Eles podem ser
encontrados hoje no País de Gales, Escócia e Northumbria, mas acima de tudo na Irlanda, onde ainda
existem entre sessenta e setenta. Originalmente eram cruzes processionais provavelmente de madeira,
colocados dentro do compartimento central de uma mosteiro. Por volta do século VIII que começou a ser
construída em pedra, de pé tanto quanto doze ou quinze pés, às vezes até superior. 2

Não é difícil imaginar essas cruzes altas no contorno contra o céu e pôr do sol de Irlanda ou oeste da
Escócia ou Northumbria. Eles são, sem dúvida, uma das realizações supremas da arte cristã primitiva. Não é
simplesmente que eles são grandes monumentos de pedra em pé em si mesmos, mas aqueles que estão
decorados também transmitir uma mensagem sobre a fé cristã, uma declaração de crença e compreensão
cristã. Robin Flor disse que eles são “sermões em pedra o que poderia ser o comentário ou o tema de uma
meditação ... orações em suportar pedra, subindo dentro do circuito da parede do mosteiro, visível em todos os
momentos longe e de perto, um silêncio perpétuo liturgia, uma dedicação e uma esperança.” 3

A estrutura de base de cada cruz era simplesmente a de uma base de pirâmide transportando um veio
rectangular, com os braços definido em uma roda ou círculo. Esta é a característica mais marcante e
imediatamente prender da cruz alta. Tem inevitavelmente produziu uma grande discussão acadêmica e
artística. Alguns estudiosos gostaria de encontrar aqui uma expressão da transição do pagão ao mundo
cristão: uma vez que os druidas adoravam o sol, os monges celtas fazer o sinal da cruz contra o símbolo do
sol, e isso produz a cruz roda. Alguns vêem o símbolo cristão familiar do Chi-ro

realizada em em um círculo completo, de modo que torna-se a forma que tem começo nem fim, o Alfa e a Ómega
do livro de Apocalipse, o sinal da ressurreição e da vida eterna. Outros afirmam que ele tem algo em comum
com a coroa de louros que o mundo clássico pendurado no padrão do vencedor. Contudo uma outra teoria
encontra ligações com o egípcio ankh, uma tau cruzar com um top em loop, originalmente um símbolo pagão da
vida, cuja proximidade com a cruz cristã tornou aceitável para cristãos. O que quer que suas origens não há
dúvida de que o simbolismo do círculo da criação realizada em tensão

84
com a cruz de redenção faz uma impressão muito poderoso em qualquer um que está hoje na frente de um
desses cruzamentos.
Nos primeiros atravessa a decoração era abstrato, entrelaçamento e espirais interlineares, uma fina rede de
ornamento, como pode ser visto no Ahenny ou a cruz do sul em Castledermot. Em alguns casos, a inspiração
pode muito bem ter vindo das técnicas de metalurgia, que no século oitavo eram realmente muito finos. Os
chefes de pedra redonda, por exemplo, parecem altamente reminiscente do esmalte ou de vidro pregos
usados ​em grandes peças de joalharia. cruzes posteriores, no entanto, são bastante diferentes para eles são
cobertos com painéis elaborados e esculpida que cobrem ambos os lados do eixo e muitas vezes a parte
inferior dos braços como well.They apresentar a história da obra de salvação de Deus, a história humana
desde a queda para o último julgamento. As cenas as esculturas escolheu para ilustrar têm paralelos na arte
cristã primitiva em muitos outros lugares. Representações de Noé, o sacrifício de Isaac, Daniel na cova dos
leões, os três filhos na fornalha ardente, pertencem a uma tradição muito antiga e pode por exemplo ser
encontrados nas catacumbas em Roma ou em mármore quarta e quinta do século sarcófagos na Itália. Os
números, e os episódios escolhidos, também correspondem muito de perto aos que já vimos nas ladainhas
pedindo a ajuda de Deus: “Deliver, ó Senhor, o teu servo como tu livraste teus servos no passado.” 4

Além disso, no entanto, a este material bíblico muitas cruzes irlandeses incluiu cenas da vida de St. Antony
do Egito, muitas vezes colocados em uma posição dominante no painel superior, que foi tomado como um
modelo para a vida monástica. Às vezes, a cena irá gravar a história encontrada em St. Jerome de uma visita
de St. Paul de Tebas quando um corvo trouxe tanto pão. A cruz em Kells mostra-lhes sentado, cara a cara,
recebendo um pão realizado para baixo por um enorme pássaro mergulhando do céu. O corvo que traz um
pão que eles dividem tem conotações eucarísticas, e alguns cruzamentos mesmo mostrar um pequeno cálice
no chão entre eles. A cruz em Ruthwell no sul da Escócia é acompanhado por uma inscrição que nos diz que
“St. Paul e St. Antony eremitas partiu o pão no deserto. ”Já os níveis multi-dimensionais em que as esculturas
foram feitos para ser entendido está se tornando aparente. O Deus que salva o seu povo também alimenta.
Quebrar e compartilhamento envolve sacrifício, e o sacrifício não é apenas uma linha comum em muitas das
cenas escolhidas, é também o ponto em que toda a própria cruz depende-o painel central da própria
crucificação.

O plano organizacional real dos painéis varia de cruzamento para cruzar. Mas há certas cenas fixas que
inevitavelmente se repetem quando o tema é a queda e redenção. Dado que, como uma oração em massa diz, a
raça humana caiu em uma árvore e assim também foi humanidade redimida por uma árvore, o Jardim do Éden é
muitas vezes retratado. Na cruz sul no Castledermot a árvore do paraíso está realmente na forma de uma cruz
com seis maçãs, e em volta de seu tronco ventos a serpente sussurrando no ouvido de Eva, uma vez que lhe
entrega a maçã. No Moone, e na cruz do Norte em Castledermot, a árvore tem muitas maçãs e chega até ao
chão de cada lado, uma árvore chorando que envolve o

dramatis personae cobra -a aliás mostrado com uma cauda barbatanas, então, presumivelmente, o escultor nunca tinha
visto um, como St. Patrick tinha prometido! No Moone Adão e Eva segurar suas mãos na frente de suas partes íntimas,
e se é verdade que essas cruzes foram originalmente colorido, em seguida, folhas presumivelmente figueiras teria sido
pintado aqui. Em seguida, siga uma sucessão de cenas do Antigo Testamento, os quais podem ser vistos por ter sido
escolhido porque eles mostram Deus no trabalho resgatando a humanidade caída, mas também

85
porque eles são vistos em pré-figurações que antecipam a vida de Cristo. Esta foi uma forma de entender
a Bíblia, que chamou a sua inspiração do próprio Cristo, dizendo: “Como Moisés levantou a serpente no
deserto assim importa que o Filho do Homem seja levantado” (João 3:14) .Esta foi uma idéia desenvolvida
por os primeiros pais e Irlanda devem neste momento ter sido familiarizado com ele. Às vezes, essa
revelação do significado e da multiplicidade de níveis em que trabalha, pode parecer um pouco estranha e
sutil de uma maneira moderna de thinking.Yet uma vez aceito, pode ser estranhamente comovente. Isaac
prestes a ser sacrificado por seu pai é claramente uma imagem do sacrifício de Cristo, especialmente
quando a madeira é realmente em forma de cruz. Mas, então, o significado é estendido para que ele
carrega mais um simbolismo: ele também fala da ajuda de Deus para seu povo fiel,

Em uma cruz, que em Kells, o assassinato de Abel, que é colocado ao lado da queda, mostra um Cain muito
alto que empunha uma espécie de vara de gancho sobre a cabeça da vítima, a pequena figura de Abel, que é
o protótipo de Cristo. Daniel na mesma cruz, que é visto entre dois leões segurando os braços estendidos em
forma de cruz, torna-se outro pré-figuração da crucificação. Os três filhos na fornalha ardente aninham sob as
asas de um anjo, enquanto os homens pilha de madeira no fogo com longos garfos, novamente um paralelo
que seria imediatamente óbvio para os contemporâneos, desde a figura de Cristo na cruz foi sempre neste
momento representado com uma figura em ambos os lados, um com o longo da lança, o outro com uma taça
de vinagre na extremidade de uma vara comprida. De cenas do Novo Testamento a fuga para o Egito é muitas
vezes escolhido, uma vez que não só mostra Deus salvando o seu povo, mas também mantém o tema do
deserto. No Moone Maria é representada sentada lado a sela com apenas a cabeça da criança visível,
protegido e cercado pela mãe; directamente oposto são duas cenas de monástica Egipto, de modo que sugere
uma pré-figuração do deserto mais tarde. Debaixo desta vem a alimentação dos cinco mil, mostrada
simplesmente com cinco pães e dois peixes dispostos artisticamente. Um grande senso de decoração vem do
fato de que os grandes peixes são na verdade ciclídeos egípcias-breeding boca (um bom lembrete da ligação
com o Oriente uma vez que estes peixes não são conhecidos em mares ocidentais), cujas formas circular
elegante harmonizar bem com o pães redondos. Isto, obviamente, também traz de volta o tema da Eucaristia,
a quebra e a partilha o que torna possível a alimentação. A base piramidal da cruz em Moone, que é a base do
resto da estrutura, mostra os doze, e, ao mesmo tempo que trazem à mente a passagem do Apocalipse “, as
muralhas da cidade estava em doze fundamentos, cada um dos quais tem o nome de um dos doze apóstolos
do Cordeiro”(21:14). Mesmo que eles são literalmente os doze apóstolos eles também devem simbolizar a
comunidade dos salvos, eles são os doze líderes do novo Israel; em outras palavras, eles representam a
Igreja, o povo redimido pelo sangue de Cristo e, portanto, todos nós. Podemos estudar, criticar e avaliar, mas,
no final, nós também devemos nos permitir ser envolvido, permitir que essas cenas para alcançar os
sentimentos, abordar o coração. Esta é a nossa história também, a salvação que Deus faz à disposição de
cada um de nós. Estes grandes cruzes altas ficar como uma proclamação pública da fé, clamando a sua
mensagem: Deus ajuda seu fiel, Deus salva o seu povo da morte e opressão. Aqui é a esperança ea promessa
dessas orações: “Salva-nos, Senhor, como fizeste salvar eles pessoas no passado ... Livra-nos ó Senhor de
todo perigo ...”

Todas estas sucessões de painéis convergir para as duas cenas centrais, a crucificação

86
eo último julgamento. Provavelmente, não há representação mais fino do juízo final do que na cruz do Muirdeach em Monasterboice.We ver

uma grande figura de Cristo que tem uma cruz e um ramo de floração, símbolo de ele ressurreição. Ele está rodeado por várias figuras

diferentes: um que joga uma harpa, outra uma cana-pipe, uma terceira trombeta, e outra segurando um livro. Atrás deles, os eleitos, uma

multidão bem embalado em três fileiras, olhar para a figura de Cristo, enquanto o condenado em seu olhar esquerdo afastado como eles são

movidos de sua vista por dois demônios; um armado com uma particularmente grande garfo, o outro que tem um livro é dar-lhes um pontapé.

Abaixo os pés de Cristo St. Michael segura a balança com a qual ele está pesando uma pequena pessoa humana e, ao mesmo tempo cortar

com uma lança ou um báculo a tentativa de um pequeno diabo para puxar as escalas. É uma cena animada, cheia de vida. Ele também

mostra uma vez mais influências egípcias. A pesagem das almas provavelmente passados ​do Livro Egípcio dos Mortos e foi adaptado por

artistas coptas para uso cristão e se espalhou para Ásia Menor e Armênia e assim para a Irlanda, onde se encaixava bem com o interesse

encontrado em especulações sobre fim do mundo e o outro: mundo da literatura irlandesa. O ramo surgimento ea cruz são uma

reminiscência de equipes detidas por Osiris-juiz em esculturas funerárias egípcias e de fato a figura de Cristo como juiz de atitude Osirian é

único. A pesagem das almas provavelmente passados ​do Livro Egípcio dos Mortos e foi adaptado por artistas coptas para uso cristão e se

espalhou para Ásia Menor e Armênia e assim para a Irlanda, onde se encaixava bem com o interesse encontrado em especulações sobre fim

do mundo e o outro: mundo da literatura irlandesa. O ramo surgimento ea cruz são uma reminiscência de equipes detidas por Osiris-juiz em

esculturas funerárias egípcias e de fato a figura de Cristo como juiz de atitude Osirian é único. A pesagem das almas provavelmente

passados ​do Livro Egípcio dos Mortos e foi adaptado por artistas coptas para uso cristão e se espalhou para Ásia Menor e Armênia e assim

para a Irlanda, onde se encaixava bem com o interesse encontrado em especulações sobre fim do mundo e o outro: mundo da literatura irlandesa. O ramo surgimen

A impressão de que a cena da crucificação faz é um de intenso sofrimento. Em ambos os lados de Cristo estão dois homens, Longinus

que está carregando uma lança que está empurrando para o lado de Cristo, e Stephaton que está oferecendo-lhe um copo de vinagre no

final de uma longa vara. Este, além, é claro, dá um equilíbrio artístico simétrica agradável. Aqui os escultores irlandeses estão seguindo uma

tradição bem estabelecida por esta altura, um arranjo encontrado por exemplo no evangelhos sírio do século VI. Além disso, estabelece o

caráter não-histórico da cena uma vez que estas duas ações foram separados no tempo, aquele que ocorre antes de Cristo tinha morrido, ea

outra depois. É também uma tentativa de universalizar a mensagem da Igreja. Longinus que era tradicionalmente suposto ter tido sua

cegueira curada pela água eo sangue escorrendo do lado ferido, é levado para ser a figura da Igreja; Stephaton, portador da bebida amarga,

da sinagoga. Os números do concurso de Maria ou de São João nunca são mostrados, e em apenas um ou dois casos, um raro inflexível por

parte do escultor, os anjos aparecem para apoiar a cabeça de Cristo. Às vezes, as mãos estendidas são imensas, totalmente fora de

proporção com o resto, eles tornaram-se a Mão de Deus estendeu para o mundo, chegando a salvar e para alimentar todo o seu povo. E

mais uma vez, por vezes, Cristo é mostrado vestindo um longo manto. Isso faz dele ao mesmo tempo o sofrimento e morte de Cristo e

também o Cristo ressuscitado, o Senhor ressuscitado da Páscoa. Isso mostra mais uma vez a capacidade Celtic para manter duas coisas em

tensão: morte e trouxe vida juntos. “Eu amargamente lamentar Cristo sendo crucificado.” Quando Blathmac, em seu longo poema escrito por

volta de meados do século oitavo, chegou à sua conta da crucificação, ele descreveu com um senso de imediatismo vívida como se dizer do

que ele próprio tinha testemunhado. Ele não é um espectador destacado que assiste a partir de uma distância; ele está ali de pé envolvidos,

apanhados no espetáculo do que a dor eo sofrimento. “Infelizmente, para qualquer um que tenha visto o Filho do Deus vivo esticada rápida

na cruz! infelizmente, a entidade com mais sábia dignidade que tem mergulhado em sangue!” ele descreveu com um senso de imediatismo

vívida como se dizer do que ele próprio tinha testemunhado. Ele não é um espectador destacado que assiste a partir de uma distância; ele

está ali de pé envolvidos, apanhados no espetáculo do que a dor eo sofrimento. “Infelizmente, para qualquer um que tenha visto o Filho do

Deus vivo esticada rápida na cruz! infelizmente, a entidade com mais sábia dignidade que tem mergulhado em sangue!” ele descreveu com

um senso de imediatismo vívida como se dizer do que ele próprio tinha testemunhado. Ele não é um espectador destacado que assiste a

partir de uma distância; ele está ali de pé envolvidos, apanhados no espetáculo do que a dor eo sofrimento. “Infelizmente, para qualquer um

que tenha visto o Filho do Deus vivo esticada rápida na cruz! infelizmente, a entidade com mais sábia dignidade que tem mergulhado em

sangue!”

Seu povo apreendidos teu filho; Mary, eles açoitado ele. Há feriu a cana verde e punhos em todo
bochechas rosadas.
Foi um ato hediondo que foi feito para ele; que sua mãe muito-kin deve

87
 crucificar o homem que tinha vindo para salvá-los.
Mãos foram colocadas sobre a face do Rei que foi severamente castigado. ato hediondo! -a face do
Criador foi cuspido.
Quando cada indignação foi cometido contra ele, quando a captura foi concluída, ele tomou sua cruz sobre
o seu back ele não cessou de ser batido. Quando sua cruz foi colocada entre as duas cruzes dos
condenados que ele foi levantada (infelizmente!) Sobre a cruz; que era muito doloroso.

Uma coroa de espinhos foi colocada (este foi o excesso grave) sobre sua cabeça bonita; pregos foram conduzidos
através de seus pés, outros através de suas mãos.
Um manto de púrpura foi colocado sobre o Rei pela assembleia ignóbil; em zombaria que foi colocado sobre ele,
e não de um desejo para cobri-lo.
Eles rasgaram dele suas vestes puro; bela foi o corpo que tiraram; lotes foram lançados sem qualquer
engano para ver quem pode tirar os despojos abençoadas. Quando eles pensavam assim que Jesus poderia
ser abordado, Longinus, em seguida, veio para matá-lo com a lança.

O Rei dos sete céus sagrados, quando o seu coração foi perfurado, o vinho foi derramado sobre os
percursos, o sangue de Cristo que flui através de seus lados brilhando.

Eles apresentaram-lo com uma bebida de despedida; através ânsia por sua morte rápida; eles misturam (ato
ilícito!) fel para ele com vinagre.
Ele levanta uma voz protestando bela suplicando seu santo Pai: “Por que você me abandonou,
Deus vivo, à servidão e sofrimento?” 5

A ternura ea dor são capturados neste poema curto cedo

No grito do primeiro pássaro Eles
começaram a te crucificar lago O rosto
de um cisne.
Não fosse certo que nunca para cessar lamenting- Era
como a divisão do dia da noite, Ah! embora sore o
sofrimento Coloque em cima do corpo de Mary Filho-
sorer a Ele foi o breve que estava sobre ela por causa
dele. 6

“A visão de Maria” é o primeiro plano de histórias da morte de Cristo em uma conversa na qual ela explica por que ela
não consegue dormir e diz a ela sonho. Douglas Hyde disse que não havia nenhuma parte da Irlanda em que isso não
era para ser encontrada. As pessoas sabiam de cor e gostaria dizer que três vezes antes de ir dormir à noite.

Você está dormindo, mãe?

Eu não sou, de fato, meu filho.
Como é que, mãe?
Por causa de uma visão que eu tenho de ti.
Que visão é que, mãe?
Houve homem moreno magro em um corcel negro magro, Uma lança
afiada na mão esquerda, que penetra o teu lado direito. Deixando o
teu sangue sagrado derramará sobre ti.

88
 Verdadeiro é que a visão, mãe. 7
Os detalhes reais, em particular, a descrição dos sofrimentos de Cristo, vai variar de lugar para lugar. Isto
vem de Aran.
Porque o Filho de Deus está sendo açoitado, sendo punido, com cordas estreitas
de cânhamo para cargos de pedra, a lança de veneno passando por seu lado, A
coroa de espinhos passando por sua cabeça, Blunt unhas entrando em seus
pés,

A sua quota de sangue abençoado que está sendo derramado sobre a pedra da rua. 8

A paixão de Cristo é a pedra angular de sua fé ea esperança das pessoas que deram Douglas Hyde estas
orações verso como ele viajou o comprimento ea largura da Irlanda. Este vem de Philip Waldron de
Drombaun perto Ballyhaunis em County Mayo:

Cem acolhe a Ti, ó Santíssimo Corpo, Cem acolhe a teu corpo

que foi crucificado. Cem acolhe a teu corpo, ó Senhor. O Filho de
Deus, a Ti tudo granizo, ó Árvore, cuja flores nunca falham, Thy
ramo de perfume sorte o vendaval Como Marcos e Mateus, tanto
nos têm contado. Se Tu és disposto a aceitar-nos e manter-nos
na tua mão tão precioso Mercy peço de Ti e graça

Para mim e para cada um que da raça de Adão é quem Deus e da Igreja
nos mandou orar. Um homem 9

Aqui está este humilde, grito de esperança:

Fracamente I ir da carga dentro arrependendo-se

profundamente com ai meu pecado. Reconheço a fé do
meu Deus este dia com amor do meu coração e espero
sempre. Do pé da Tua cruz eu chamo a Ti ó Jesus Senhor,
curvar-se para mim. 10

“Lembre-se (ou pensar) a cruz de cada dia” Hyde dá um poema que foi, provavelmente medieval, mas
transmitida de geração em geração: “E o Rei das Graças, que foi criado em cima dele, Pense sobre isso e
sobre sua paixão .. ..”Então ele é executado em tradução literal. Fazendo o sinal da cruz era a forma mais
imediata de pedir a proteção de Deus. Monges e eremitas orava a vigília cruz, estendendo os braços em
longas orações. Mas as pessoas comuns seria simplesmente fazer o sinal da cruz sobre mesmo o mais
humilde de atividades diárias para afastar o mal e elogiar a si mesmos e suas atividades a Deus. Este viria
muito naturalmente para as pessoas que vivem em um mundo em que eles sentiram que as forças da luz e
escuridão eram sempre à mão. Adomnán em sua biografia de St. Columba apenas menciona de passagem
que a menos que um balde de leite em Iona foi marcado com o sinal da cruz antes de ser preenchido um
demônio pode saltar dentro e esconder sob o leite. É, portanto, surpreendente para encontrar a muitos

89
bênçãos e invocações curtas que foram passadas para baixo na tradição oral manter viva essa sensação da
necessidade de envolver a ajuda de Deus na vida cotidiana. Douglas Hyde disse que no início do século XIX, mais
tarde Irlanda era costume quando qualquer problema repentino veio sobre os homens e mulheres a exclamar: “A Cruz
de Cristo sobre nós!” As pessoas ainda believedthat houve um anfitrião invisível em torno deles, pronto para
prejudicá-los se tivesse a chance. Então eles iriam usar a cruz como um usaria uma arma.

Que seja uma fortaleza, a fortaleza em que estamos, isso pode ser um anfitrião cego,
este alojamento que está chegando para nós. 11

Quando o perigo e incerteza eram realidades sempre presentes a necessidade da proteção de Deus
tornou-se igualmente importante. Na Escócia orações de proteção foram muitas vezes acompanhada pelo
ritual de englobamento ou “CAIM.” Qualquer pessoa com medo ou perigo ou angústia faria um círculo
imaginário, esticando a mão direita com o dedo indicador estendido, em seguida, virar na direção do sol eles
iriam desenhar esse círculo em torno de si para delimitar e acompanhá-los e protegê-los de todos os males,
sejam internos ou externos.

A bússola de Deus e Sua mão direita esteja com a minha

forma e sobre a minha estrutura;
A bússola do Alto Rei e a graça da Trindade Seja sobre mim cumpridores sempre
eternamente, seja em cima de mim permanecendo sempre eternamente.

Que a bússola dos Três proteger-me em meus meios, a bússola dos

Três proteger-me este dia, A bússola dos Três proteger-me esta noite,
de ódio, de qualquer dano, de agir, de doente. 12

Muitas dessas invocações da Carmina Gadelica têm muito o mesmo caráter que os loricas anteriores, não
menos em seu sentido da totalidade da presença de Deus ao redor de cada pessoa.

Os três que estão em cima de mim, os três que estão abaixo de mim os
três que estão acima de mim aqui, os três que estão acima de mim lá, os
três que estão na terra, os três que estão no ar, os três que estão em o
céu, os três que estão no mar grande vazamento. 13

A necessidade é de apoio e proteção não só do perigo visível, mas também invisível, o interior, bem como
do exterior.
Que Deus me livre de toda maldade, Deus me livre de toda
armadilha, Deus me livre de toda gully, De toda estrada
tortuosa, de todas as Slough. Que Deus abra para mim
cada passe, Cristo aberta para mim cada caminho estreito,
Cada alma do homem e da mulher santo no céu estar se
preparando para me o meu caminho. 14

Hyde encontrados muitos versos curtos sobre a cruz que estavam em uso comum. Esta está

90
oração dirigida ao Cristo, que é o Rei dos ferimentos.
O Rei das Chagas dos resíduos que
crucificado na árvore, teu peito e teu lado
The Blind One para perfurado em Ti que o
sangue do teu lado era uma maré curdling
para ver Oh, sob a tua asa para o paraíso
tira-me. 15

A mulher que lhe deu este poema curto disse a ele que ele veio de Connemara.
O Senhor que sofrestes tuas torturas para mim, rasgado com ferro
desde a cabeça até o joelho, cujos pés e cujas mãos foram pregadas
à árvore, Ajuda, Senhor! Venho buscando proteção de Ti. Outra de
um homem no oeste de County Mayo:

Do pé da cruz eu olho para Ti ó Jesus Senhor curvar-se

para mim. Por que estou na fé do meu Deus hoje
Coloque amor em meu coração e espero sempre. 16

Finalmente essas linhas de Aran: “Árvore reta, frondoso, verde, sob cujos pés Cristo foi crucificado, voltamos a
Ti novamente ó Cruz, voltamos a ti novamente com alegria.”
1 . Veja o panfleto por Eoin de Bhaldraithe “As cruzes altas de Moone e Castledermot”,
publicado pela Bolton Abbey, Lua.
2 . Os melhores estudos de cruzes altas estão a ser encontrado em Francoise Henry, Irlandeses cruzes altas, publicado
para o Comitê da Irlanda, Dublin, 1964, o Relações Culturais; e
Art Irish durante o Viking Invasões 800-1200 dC, Methuen, Londres, 1967, Capítulo
5. Veja também Hilary Richardson, “Conceito do High Cross, Irlanda e Europa, Irlanda e Europa.” A Igreja
Primitiva, Poirsea Ni Chathd, Michael Ritter, Stuttgart, 1984. Há uma discussão interessante por Ciaran
O'Sabhaios OCSO, “Irish cruzes altas e um pano Fome do Haiti”, em Estudos monásticos, 14, 1983, pp.
51-63.
3 . Em um artigo já referido no “Salvação”, nota 2.
4 . Infiltrar. 108.
5 . Blathmac, pp. 17-21, encurtado.
6 . Kuno Meyer, Antiga Irish Poetry, p. 99.
7 . Douglas Hyde, Canções religiosas, II, pp. 34-5.
8 . Ibid., U, p.9.
9 . Ibid., II, p. 359.
10 . Ibid., II, p. X
11 . Hyde II, p. 287.
12 . Carmina Gadelica III, p. 103, Celtic Vision, p. 162.
13 . Carmina Gadelica III, p. 93, Celtic Vision, p. 167.
14 . Carmina Gadelica III, pp. 99-101, Celtic Vision, p. 166.
15 . Hyde II, p. 395.
16 . Hyde II, p. 227.

91
Um fez todo mundo
G OD está no trabalho fazendo todo o seu mundo. Que, finalmente, é o que ganhar com a redescoberta da
tradição celta. A inter-relação ea inter-conexão de todas as coisas tem sido um tema subjacente deste livro.
Tudo, todas essas dualidades de coração e mente, de tempo e eternidade, do Oriente e do Ocidente, de
pagã e cristã, do interior e do exterior todos estão sob a influência de um Deus criador cuja all-inclusive amor
permite que tudo a liberdade de ser ela mesma e, no entanto, também traz todos juntos em um todo. Um
mundo feito todo, um mundo no qual as divisões ir para baixo e as barreiras são cruzadas, torna-se um
mundo que integra e cura. Esta não é uma questão de especulação filosófica: é algo que é vivido fora para a
maior parte totalmente inconscientemente. As barreiras entre este mundo eo outro simplesmente cair
naturalmente. Um santo do século VII pode andar e falar com os anjos; um poeta galês do século XX não
encontra nenhuma linha de fronteira entre as duas dimensões:

Não há nenhuma barreira entre dois mundos na Igreja, A Igreja

militante na terra
É um com o Igreja triunfante no céu, e os santos estão nesta Igreja, que
é dois em um. Eles vêm para adorar conosco, nossa pequena
congregação, Os santos nossos ancestrais mais antigos ...

Mais tarde neste poema Gwenallt descreve como Dewi, St. David, disse que as pessoas de ordem natural de
Deus como ele viajou através da terra como uma cigana com o altar eo Gosepl em sua caravana, indo para as
faculdades e escolas, poços e fábricas, e casas comuns. lá ele

Coloque os vasos sagrados na mesa da cozinha

Com pão da despensa e vinho da adega, e ele ficou atrás da mesa
como um vagabundo
Então, para não esconder de nós a maravilha do sacrifício. E depois da
Comunhão tivemos uma conversa em volta do fogo e ele falou-nos da
ordem natural de Deus .... 1

O poeta galês medieval Dafydd ap Gwilym vê as coisas naturais que ele encontra na floresta, a névoa do rio, a
folha, o Mayflower, o canto dos pássaros, como fornecer a eucaristia na Igreja-a fumaça incensário, uma hóstia
sagrada; o surplice rendas, o coro.
Um agradável lugar que eu estava em hoje

Sob os mantos da avelã verde digno, ... eu ouvi, em

linguagem polida, Um canto longo e impecável, Uma leitura
sem hesitação para o povo de um Evangelho sem
resmungar; A elevação, na colina para nós lá, é uma boa
folha para um wafer santo. 2

Um poeta galês contemporânea Euros Bowen olha para fora da igreja na madeira, através do vidro transparente,
e encontra uma fonte comum nos dons do mundo criado por Deus, e os presentes estabelecidas no altar.

os reredos
Não era uma obra de arte decorativa

92
 Cheio de símbolos da igreja,
mas claro vidro com o perigo

De chamar a nossa atenção

Longe das coisas que são apropriados para a mesa de comunhão. Porque
na transparência o azul verde da terra Foi ramificação à vista de manhã, o
fluxo do rio estava florescendo, O céu era um vôo alegre. E a luz do sol
Inflamado as nuvens. E eu observei Os olhos do padre

Como se ele estivesse sem saber,

colocando as mãos sobre estes dons,

Como se esses dons da natureza, eram

O pão eo vinho. 3
A restauração de todas as coisas em Cristo começa no mistério da Eucaristia. Aqui tem lugar em uma
igreja pequena encosta no País de Gales. Não há nada de muito espetacular sobre tal edifício, é parte da
paisagem, ela cresce fora da madeira local e pedra e terra. Talvez uma igreja como esta não é assim tão
diferente daquelas igrejas de pedra barnlike simples ou aqueles oratórios de pedra em forma de colmeia
de início Irlanda ou início de Northumbria. Aqui em todos estes lugares Cristo é celebrado, o centro do
universo, a pedra angular na estrutura que Deus projetou. É como se todo o universo é simplesmente um
todo em que passado e presente, a terra eo céu, são abraçados. Não há divisão em dois reinos, o natural
eo sobrenatural, mas os dois correm juntos em um só, 4

Anjos do curso pertencem fácil e naturalmente em ambos os mundos, e mover-se com facilidade peculiar
entre os dois. No mundo Celtic eles nunca aparecem como seres distantes ou desencarnados; ao invés disso
eles são completamente acessível e amável. Há muitos relatos dos primeiros santos que passam o tempo em
sua companhia. “Coemgen cruzou os cumes com o anjo diz que a vida de St. Kevin, descrevendo essa
estrada que atravessa o Wicklow Gap para Glendalough. Determinados locais dentro do recinto monástica em
Iona “eram freqüentadas com anjos naquela época escreveu Adomnán em sua biografia de St. Columba, e St.
Finnio indo encontrá-lo exclamou:“Olha, eis que agora o santo Columba vem, que mereceu tem como seu
companheiro de viagem um anjo do céu. Anjos pode cercar os santos desde o momento do seu nascimento.
Foi dito de St. Brendan de Clonfort que quando ele nasceu havia uma grande chama de luz, e “uma
assistência de anjos com vestes resplandecentes brancas ao redor, e quando ele foi dado à sua mãe adotiva
Ita ela amava muito“porque ela viu o atendimento de anjos acima dele, e a graça do Espírito Santo,
evidentemente, sobre ele permanecer. Ele estava sempre sorrindo para a freira sempre que ele viu e um dia
ela perguntou-lhe o que era

93
que lhe agradou. “Tu, ele respondeu:“Eu te vejo falando comigo continuamente, e inúmeras outras virgens
como ti, me alimentando por sua vez, e estes, claro, eram realmente anjos. 5

St. Columba disse que amava Derry “, porque é cheio de anjos brancos de um lado para o outro. 6 Não era de
todo incomum para eles a ser visto como eles deslizaram dentro e fora de determinados lugares. St. Brendan
ajoelhado em uma igreja assistiu um anjo brilhante que entrou por uma janela e acendeu todas as velas na igreja
e, em seguida, saiu pela janela novamente para monges heaven.The em Iona espionagem em St. Columba
enquanto orava em um certa pequena colina, com as mãos estendidas para o céu e os olhos levantados para o
céu, viu “santos anjos, os cidadãos do país celeste, todos vestidos de branco, que fugiram para baixo com
admirável rapidez, e começou a ficar em torno dele e depois de falar com ele voltou para o céu. Alguns santos já
estavam em vigor habitação entre os anjos. A história é contada de Cainnech, amigo de St. Columba, e de como
eles eram ambos com Comgall quando começou a chover, ainda Cainnech permaneceu seco. Os outros lhe
perguntou por que isso deve ser, e ele por sua vez, lhes perguntou o que eles estavam pensando. St. Columba
respondeu que ele estava pensando em seus monges em perigo no mar, e Comgall disse da colheita. Ao que
Cainnech então lhes disse: “O filho da Virgem sabe que minha mente está no céu entre os anjos do dia eu
transformou-o pela primeira vez lá, e eu nunca voltei minha atenção para coisas mundanas.

Os anjos são, naturalmente, particularmente associada com a ajuda em viagens. “De agora em diante eu vou estar
sempre contigo, disse o anjo de St. Brendan desde o início de suas viagens, e na viagem em si trouxe todos os tipos de
disposições e carregado o navio. Quando Abban estabelecido ao longo dos anjos do mar foram vistos claramente em
cada lado dele, e quando ele estava em terra, e a noite caiu e foi frio e escuro e ele e seus companheiros não podia se
mover um passo no caminho, um anjo veio para encontrá-los com uma vela brilhante para guiá-los até que eles
alcançaram o seu próprio mosteiro. 7

Para os anjos são, de facto, intensamente prático e útil. Quando St. Columba passou um tempo na Clonard sob
St. Finnian, e cada homem usado para moer a quern por sua vez, um anjo usado para moer em nome de St.
Columba. A mesma história é contada de São Ciaran no Clonmacnois, que, quando ele teve que ter a sua vez de
moer os anjos iria fazê-lo no dia em que era dele. Quando os monges de Mochuda se queixaram de que seus
campos estavam maduras, mas eles não tinham ceifeiros para a colheita, ele respondeu: “Deus é capaz de lhe dar
ceifeiros, e uma banda de anjos imediatamente desceu sobre os campos e fez a colheita. E quando os monges de
Colmain desapontar ser incapaz de participar da feira em Telltown os anjos vieram e correu corridas para eles. 8

Então os anjos não estavam acima estar envolvido em coisas comuns, se eles eram necessários. Santos e
anjos estão prontos na mão, como vimos no capítulo anterior, para dar ajuda na vida diária dos homens e
mulheres humildes. Homens e mulheres de fato sabia muito bem que eles foram cercados por anjos aqui e
agora, mesmo quando eles também aguarda com expectativa a promessa de que no salão real de Deus no
céu que seria parte de uma comunidade alegre lá. O céu estava muito comumente falado com um senso 130
de familiaridade. Douglas Hyde coletadas este poema pequeno muito simples de um piper cego de idade em
Roscommon. Na tradução literal se lê: “Se eu estivesse no céu não seria bom, minha história! ou entre os
apóstolos, os anjos e os santos, dando louvor e graças a esse Filho de Deus, ea glória do Céu ... Veremos
Peter e nós

94
veremos Paul, veremos Mark e veremos John, veremos os apóstolos e os anjos em abundância ...” 9

Como é que se chegar à Terra Prometida? Essa é a questão perene. St. Brendan partiu para encontrá-lo em
uma das mais famosas viagens marítimas de todos os tempos, e é possível ler sobre essa viagem como uma
viagem de aventura e fantasia. Mas é também a história de um monge que estava descobrindo a interação
entre o temporal eo eterno, aprender sobre os lugares e, acima de todos os tempos, deste mundo, e a tensão
que eles revelam com a realidade divina. Ele viaja de uma comunidade para manter o ano litúrgico e do ofício
divino, e toda a estrutura dramática se desenrola em torno de dois pontos de ancoragem chave, o ciclo de
Páscoa e o ciclo de Natal. Portanto, este não é simplesmente uma exploração de terras exóticas e lugares
estranhos, mas da tentativa de viver, mover-se e responder ao mundo fora de um “centro transfigurado. 10

Se a vida gira em torno da Trindade que nunca aparece como um mistério frio, remoto. A narrativa frequente
da história do trevo pode ter anulado alguns dos a consciência do seu significado. St. Patrick se abaixa e
prende-se uma planta comum, e por isso apresenta ao seu povo uma verdade que deve ser recebida não
apenas como um ato de consentimento intelectual, mas como um ato de amor. A Trindade torna-se assim algo
ao alcance da mão, a ser conhecido e aceito com toda a simplicidade. É claro que a majestade da Trindade está
a ser invocado em toda a sua plenitude e poder, e St. Patrick faz-se na colina de Slane, em que o Sábado Santo
quando seu acendimento do fogo Páscoa trouxe para baixo sobre ele e seus seguidores os ira da alta king of
Tara.

Então, em sua hora de necessidade mais desesperado, ele e seus monges virou-se para a Trindade.
No Tarah hoje, nesta hora terrível, eu chamo sobre a

Santíssima Trindade!

Não há nenhuma invocação da Trindade maior do que este. Mas, ao mesmo tempo, a sensação de familiaridade
nunca se perde-a Trindade é aclamado em “simpatia e amor. A Welsh escritor do século XVII encontra a presença
da Trindade algo totalmente natural. “A Trindade permanece conosco exatamente o mesmo que o minério na terra,
ou um homem em sua casa, ou uma criança no útero, ou um incêndio em um fogão, ou o mar em um poço ou
como a alma está no olho. 11 Alguns versos recolhidos no final do século passado na Irlanda por Eleanor Hull prazo:

Três dobras do pano, mas apenas um guardanapo está lá, três articulações
do dedo, mas ainda apenas um dedo justo; Três folhas do trevo, ainda há
mais de um trevo
vestir,
Geada, flocos de neve e gelo, tudo em água a sua quota de origem, Três
Pessoas em Deus; a um só Deus fazemos oração. 12

Um Deus que é Trindade na unidade parece familiar para um povo para quem a tribo, a família, a família eram a
realidade mais imediata de suas vidas. Um mundo rural, sem grandes cidades, mas governado por reis que
estavam perto de seus assuntos, muitas vezes, de fato relacionados como parentes, traz consigo uma certa
abordagem à religião. É essencialmente uma apreciação do que significa relacionamento. Vai envolver não só os
membros da família ou reino, mas se estende para fora para incluir todos os seres, as criaturas selvagens, os
elementos, todo o universo. Nada existe isoladamente. David Jones disse uma vez que a frase favorita para
qualquer artista deve ser a de Salmo 122, onde Jerusalém é

95
descrita como uma cidade “na unidade em si mesmo, e ele acrescentou que,“Welsh essa palavra traduz
como inter-adesão, a elaboração entre o todo e as partes. 13 Há ordem e harmonia no universo como o mundo
Celtic viu, uma simplicidade unitivo que encontra ecos na espiritualidade americana nativa ou em religião
tradicional Africano. Para o fim desse livro maravilhoso, A visão Primal. Christian Presença Em meio Africano
Religião, John V.Taylor escreve: “A visão primordial é de um mundo das presenças, de encontro face a face
não só com os vivos, mas tão vividamente com os mortos e com toda a totalidade da natureza. 14 Aqui é a vida
visto em sua totalidade, e é algo que a maioria das pessoas no Ocidente hoje ter esquecido, e estão
começando a procurar novamente. Não é impossível encontrar, embora ele pede sensibilidade e pelo tempo.
Acredito que o dom do mundo celta é renovar essa visão perdida.

I encontrar imagens do que pode significar nos artefatos que o mundo Celtic nos deixou, e é com dois deles que eu quero chamar este

livro ao seu fim. “Maravilha sobre wonder- Giraldus Cambrensis o viajante galês do século XII tinha se destacou em êxtase em sua primeira

vista do Livro de Kells. Ele sentiu-se preso na beleza e complexidade da sua concepção. Quanto mais tempo ele olhou para ele mais

sentia-se atraído em suas profundezas e quanto mais ele veio ver o que estava nele. De muitas maneiras, ele ainda pode nos dizer muito

sobre o mundo celta, sobre sua originalidade e seu poder. Pois aqui está um excelente exemplo de seu gênio na arte de manter as coisas em

conjunto. Linhas e figuras e decoração são trazidos para um relacionamento vivo de extraordinária beleza e riqueza. Minuto e detalhe

intricado desempenha o seu papel na tomada de um todo coerente e unificada. O monge que foi responsável pela abertura do Evangelho de

São João (para ele é agora reconhecido que o livro é por um número de diferentes mãos) trabalha com bastante surpreendente delicadeza

como ele acaba espirais com um segmento que quase se torna invisível e mantém a interligação linhas que vão sem nunca blundering, no

entanto microscópica interlacings pode ser. Ele traz em sua tela todas as figuras familiares, as vinhas e as espirais, os animais alongados e

aves, e em particular o da fita favorita em forma snakes.With tudo isso ele infinitamente explora forma e padrão. No entanto, com todo o seu

cuidado para o detalhe que ele nunca perde de vista seu objetivo final e, apesar de sua complexidade seu trabalho nunca é confusa. Ele não

visa simetria que ele se preocupa com coerência. Isso significa que ele raramente irá equilibrar dois motivos iguais exatamente, e mesmo

que ele possa começar a desenhar em padrões idênticos que ele vai destruir a semelhança por algum arranjo irregular de suas cores ou pela

alteração repentina de algumas curvas, pelo uso de inesperado e ritmos escondido. Ele consegue exercer uma sutil sensação de controle

sobre este reino da fantasia criativa, de modo que a impressão final da sua iluminação traz é a de ordem e compostura. todo o Livro de Kells

mostra essa mesma capacidade inspirado para usar elementos de fontes variadas e solda-los juntos em uma unidade harmoniosa. pelo uso

de ritmos inesperados e ocultas. Ele consegue exercer uma sutil sensação de controle sobre este reino da fantasia criativa, de modo que a

impressão final da sua iluminação traz é a de ordem e compostura. todo o Livro de Kells mostra essa mesma capacidade inspirado para usar

elementos de fontes variadas e solda-los juntos em uma unidade harmoniosa. pelo uso de ritmos inesperados e ocultas. Ele consegue

exercer uma sutil sensação de controle sobre este reino da fantasia criativa, de modo que a impressão final da sua iluminação traz é a de

ordem e compostura. todo o Livro de Kells mostra essa mesma capacidade inspirado para usar elementos de fontes variadas e solda-los

juntos em uma unidade harmoniosa. 15

A manipulação sofisticada de decoração deve claramente muito para o brilhante trabalho de La Tene dos
celtas anteriores, pois ainda está presente na memória persistente da arte celta antiga, não menos importante no
uso freqüente da espiral, um motivo pagã comum. Mas há também uma disposição aberta e ansiosos para usar
Christian Continental e elementos orientais, de modo que este gênio nativo é aqui casada com o copta e
bizantino. Muito no Livro de Kells nos remete a protótipos orientais. “Tesouro chefe do“mundo ocidental anais da
Ulster estavam orgulhosos de proclamá-lo por volta do ano 1000.

96
 O cálice de Ardagh é outro tesouro. A impressão imediata que ele dá é de delicadeza do artesanato e
beleza extraordinária. Ela vem de uma tradição de trabalho em metal irlandesa que na época realizou
maestria incomparável no mundo cristão do oeste. 16 A sua decoração é um design fino, devido algo em seu
uso de tiras de placas de vidro para a jóia Continental, mas em última análise, ele permanece simplesmente a
realização de um artista que pode usar trabalho de filigrana e esmalte com tal controle que ele traz com ele
uma sensação geral de consumada harmonia. Há um sentimento aqui de liberdade, de cor e invenção e
experimentação da forma, e, no entanto, no final, ficamos com um senso de unidade. Tudo é mantido unido
por um instinto de relacionamento e ritmo. Talvez a rima interna complicada das primeiras letras irlandeses
mostra esse mesmo tipo de gênio. No entanto, que pode ser explicado, continua a ser uma imagem útil no
final deste capítulo final para a realização soberba pelo qual ele mantém as coisas juntas e leva-los para um
relacionamento harmonioso.

1 . Gwenallt, Eples, Gomer Press, 1951, pp. 63-4.

2 . Parte de um poema de Dafydd ap Gwilym, c. 1320-1380. Gwynn Williams, Introdução ao Welsh Poesia, Faber,
1953, pp. 49-50.
3 . Euros Bowen, DetholionYrAcademi Cymraeg, 1984, p. 199,1 devo esta tradução para o Rev. James
Coutts.
4 . Citado em Roger Cordless, “Fire on the Seven Storey Mountain,” Rumo a uma Humanidade integrado: A
Viagem de Thomas Merton, Cisterciense Publications, Kalamazoo,
1988, p. 209.
5 . Vida de São Columba, p de Adomnán. 219, p. 473.
6 . Hughes, Monaquismo celta, p. 4.
7 . Plummer, Vidas dos Santos irlandeses, I, p. 49.
8 . Plummer II, p. 288.
9 . Hyde I, p. 319.
10 . Cynthia Bourgeault, consulte o artigo já referido na p. 139, nota de rodapé 21.
11 . TE Ellis e JH Davies, Gweithiau Morgan Llwyd, Bangor, University of Wales Press, 1899, Vol. I, p.
188,1 devo esta referência ao Rev. Saunders Davies.
12 . E. Hull, Poema Book.
13 . Agenda, ed.William Cookson, Vols. 12/11, 1973-1974, p. 33.
14 . A visão Primal. Christian Presença Em meio Africano Religião, SCM, 1963, p. 187.
15 . Veja F. Henry, Art irlandês, pp. 6-4. Ver também Peter Brown, O Livro de Kells, Thames and Hudson, 1980.

16 . F Henry, Cedo Art Irish Christian, publicado para o Comitê da Irlanda, Cork, 1979, p de Relações
Culturais. 43.

97
Índice

Tampa 2
Series 3
Título 4
direito autoral 5
Dedicação 6
Conteúdo 7
Nota introdutória 8
prefácio 1999 10
Prefácio à Primeira Edição 12
Mundial de Deus 18
A vida dedicada 28
Monges e eremitas 29
Peregrinos e Exilados 41

A celebração da Criação 50
O universo 51
Criação comum 61
Cura 67

A luz ea escuridão 73
Pecado e dor 74
salvação 80
A Cruz 84
Um fez todo mundo 92

98