Diversidade

Étnico-Cultural
 Material Teórico
Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil

Responsável pelo Conteúdo:

Profa. Dra. Vivian Fiori

Revisão Textual:
Prof. Ms. Luciano Vieira Francisco
 Pluralidade Cultural, Educação e Políticas
Públicas no Brasil

• Breve História da(s) Cultura(s) Brasileira(s)

• Povos Indígenas
• Negros e suas Diversas Culturas
• Imigrações Europeia e Japonesa
• Políticas Públicas, Educação e Cultura

OBJETIVO DE APRENDIZADO
· Evidenciar alguns aspectos da cultura brasileira.
· Tratar das influências multiculturais do Brasil.
· Discutir a questão da educação e das políticas em relação à pluralidade
cultural no Brasil.
 Orientações de estudo
Para que o conteúdo desta Disciplina seja bem
aproveitado e haja uma maior aplicabilidade na sua
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Procure manter indicações
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para estudar.

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Assim: e se manter
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da sua rotina. Por exemplo, você poderá determinar um dia e
horário fixos como o seu “momento do estudo”.

Procure se alimentar e se hidratar quando for estudar, lembre-se de que uma

alimentação saudável pode proporcionar melhor aproveitamento do estudo.

No material de cada Unidade, há leituras indicadas. Entre elas: artigos científicos, livros, vídeos e
sites para aprofundar os conhecimentos adquiridos ao longo da Unidade. Além disso, você também
encontrará sugestões de conteúdo extra no item Material Complementar, que ampliarão sua
interpretação e auxiliarão no pleno entendimento dos temas abordados.

Após o contato com o conteúdo proposto, participe dos debates mediados em fóruns de discussão,
pois irão auxiliar a verificar o quanto você absorveu de conhecimento, além de propiciar o contato
com seus colegas e tutores, o que se apresenta como rico espaço de troca de ideias e aprendizagem.
UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil

Breve História da(s) Cultura(s) Brasileira(s)

O Brasil é um país onde existem muitas raças e culturas, no qual houve também
grande processo de miscigenação, ou seja, os diversos grupos que vieram para
o Brasil, em menor ou maior grau, foram se mesclando, em um processo de
relações inter-raciais e culturais entre homens e mulheres, ocasionando diferentes
características físicas e culturais ao povo brasileiro.

Contudo, tais processos nem sempre foram ocasionados pelo respeito ao

próximo e à outra cultura, mas também pela coerção a quem foram submetidos os
escravos, por exemplo. Desse processo de miscigenação derivam palavras como
mulato, cafuzo e caboclo.

Quando os colonizadores portugueses chegaram ao que hoje chamamos de

território do Brasil, havia inúmeros povos que passamos a denominar indígenas,
embora alguns ainda os chamem de índios, termo que é genérico demais para
expressar as diferenças culturais existentes entre os quais.

Depois vieram também diferentes grupos oriundos da África, tornados escravos e

igualmente diversos em relação às crenças e aos modos de vida e cultura que tinham.

Figura 1 – Cultura dos escravos negros no Brasil

Fonte: Wikimedia/Commons

Por fim, vários grupos de imigrantes ao longo da história brasileira aqui

aportaram, legal ou ilegalmente, formados principalmente pelos europeus, mas não
exclusivamente. Além de alemães, italianos, espanhóis, portugueses, ucranianos e
poloneses, europeus que vieram em maior número, houve também imigração de
judeus, árabes – sírio-libaneses, principalmente –, japoneses, chineses, coreanos,
bolivianos, entre tantos outros.

Assim, existem diversos grupos e territorialidades no Brasil, vivendo de formas

variadas em diferentes condições no território nacional, sob as leis do marco
jurídico-político brasileiro.

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 O povo brasileiro, desde o período colonial, é formado pela miscigenação
de diferentes grupos humanos, sob distintas influências culturais que foram se
mesclando, ou que se sobrepuseram às demais formas de identidades culturais.

De forma resumida, delinearemos três questões que, em geral, são tratadas nos
livros da Educação Básica e no mundo acadêmico, a saber: os grupos indígenas,
os negros e sua diversidade cultural e, por fim, as imigrações europeia e japonesa.

Embora o título se refira à cultura brasileira, é importante ressaltar que não

existe uma única cultura nacional, sendo esta multicultural, multifacetada, diversa.

É fato, também, que há traços mais comuns e que nos distinguem como brasileiros
quando somos comparados a outros povos. A maioria tem na língua portuguesa
seu principal idioma, alguns hábitos e crenças comuns, do conhecimento da cultura
esportiva atrelada ao futebol, da religiosidade, entre outros aspectos, os quais tidos
como importantes referências culturais.

Há também os regionalismos culturais, não somente das macrorregiões – Norte,

Sul, Sudeste, Nordeste e Centro-Oeste –, mas também internamente a essas
regiões. Caso, por exemplo, do Pantanal mato-grossense, que tem no ir e vir das
águas dos rios um ritmo de vida que está em boa parte atrelado a essa condição da
natureza; ou do gaúcho das planícies dos pampas, com a cultura do churrasco e
chimarrão, os quais não são apenas partes de uma cultura alimentar, mas também
de gestos, expressões, linguajares próprios.

Figura 2 – Pantanal do Mato Grosso

Fonte: Istock/Getty Images

Há especificidades com os sotaques e expressões da língua que são marcas de

determinadas regiões; das formas de se alimentar, que têm inúmeras características
regionais, todas baseadas em uma relação que se estabelece com a história, com a
economia e com a natureza do lugar; entre outros fatores.

A seguir, delinearemos um pouco dessas culturas.

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Povos Indígenas
Quando os portugueses e outros migraram para este território – onde atualmente
chamamos de Brasil – havia inúmeras tribos indígenas falando várias línguas.

Houve miscigenação desde o princípio, entre brancos europeus e indígenas,

principalmente os que habitavam próximo ao litoral, onde a ocupação do
empreendimento colonizador foi maior. Isso resultou em um choque de culturas
logo de início, pois os grupos indígenas, em geral, tinham crenças animistas e
maior relação com a natureza; ao contrário dos portugueses que eram cristãos, em
sua grande maioria.

Imperava entre os colonizadores a lógica da catequese, feita pelos jesuítas, os quais

buscavam cristianizar os povos indígenas e salvar suas almas, dentro da premissa
cristã da época e, ao mesmo tempo, tentando homogeneizar as diferenças entre
os diversos grupos indígenas existentes, como explica o pesquisador sobre o tema:
De todo modo, a necessidade de identificar os povos que habitavam o
Brasil, fosse para melhor catequizá-los, escravizá-los, combatê-los ou
mesmo aliar-se a eles, levou os colonizadores, leigos ou eclesiásticos, a
rascunhar classificações minimamente etnográficas. A que mais prosperou,
sem escapar da nominação genérica, foi a que distinguiu os Tupis dos
Tapuias, correspondendo os primeiros aos povos que, pela semelhança
de língua e costumes, predominavam no litoral brasílico no século XVI, e
os segundos correspondendo aos “outros”. Aos que não falavam o que
os jesuítas chamaram de “língua geral” ou “língua mais usada na costa do
Brasil”, nas palavras de Anchieta, o primeiro a compor uma gramática
da língua tupi. De maneira que, na verdade, nunca houve um grupo
cultural ou lingüístico “tapuia”, que nada mais era do que, basicamente, o
vocábulo tupi utilizado para designar os que não falavam essa língua, ou
seja, povos de outros troncos ou famílias linguísticas (VAINFAS, 2007, p.
38, grifos do autor).

Aos poucos, os grupos de origem tupi foram chamados de tupinambás,

tupiniquins, potiguares, caetés, tamoios etc., ocupando um vasto território do
Ceará ao litoral de Santa Catarina.

Aldeias inteiras foram flageladas, devido a doenças como gripes e outras

infecções, já que os nativos não tinham anticorpos naturais para as doenças de
origem europeia. Isso resultou em um declínio demográfico indígena, principalmente
nas regiões próximas ao litoral brasileiro.

Em 1755, D. José I aprovou um documento que deveria ser usado para os

grupos indígenas da Capitania do Grão-Pará e Maranhão e que posteriormente
foi estendido para todo o território ocupado pelos portugueses. Em tal documento
proibia-se a escravidão de indígenas, acabava-se então com a tutela das missões
religiosas sobre esses grupos e determinava que os indígenas seriam vassalos livres
da Coroa Portuguesa, como diz Vainfas (2007, p. 51):

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 Por meio dele, a Coroa planejava, com o auxílio dos novos vassalos,
preservar as fronteiras, incrementar e diversificar a agricultura e converter
os índios em mão-de-obra disciplinada para as frentes de expansão colonial,
sobretudo na região amazônica. Cada povoação teria o seu diretor,
nomeado pelo governador e capitão-geral do Estado. A língua portuguesa
tornava-se obrigatória, os ritos e crenças indígenas considerados práticas
condenáveis, a bigamia perseguida e os casamentos mistos incentivados.
Os índios seriam incluídos na “civilização” por intermédio da agricultura,
comercialização de produtos agrícolas e pagamento de tributos.
Complementarmente, o Alvará de 4 de abril de 1755 estabeleceu que os
portugueses que se casassem com índias não perderiam seus privilégios,
nem cairiam em infâmia, antes seriam preferidos nas terras onde se
estabelecessem com a família.

As legislações posteriores, no período imperial, buscavam também que os grupos

indígenas fossem assimilados à cultura brasileira – considerada cristã. A própria
identidade nacional foi sendo construída após a Independência do Brasil (1822) e a
literatura de autores como José de Alencar, com a obra O guarani, publicada em
1857, teve um papel importante em relação à assimilação dos grupos indígenas.
Por exemplo, tal obra literária trata de um indígena que aceita os valores cristãos e
uma portuguesa que aceita os valores do Novo Mundo sobre a natureza, fundando-
se, assim, a visão de uma nação luso-tupi.

Importante ressaltar que nessa época a concepção do indígena que aceitasse o

cristianismo era vista de forma positiva; já os outros eram considerados selvagens;
ao passo que os negros e suas formas de expressão cultural não eram aceitos pela
sociedade da época, porque eram escravos.

Nas décadas de 1940 e 1950, com as pesquisas dos irmãos Villas Bôas e com o
interesse dos governos em ocupar a Amazônia, instituiu-se a criação do Parque do
Xingu, com várias etnias em uma reserva indígena delimitada formalmente.

Figura 3 – Parque do Xingu

Fonte: Istock/Getty Images

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Mais recentemente, com o novo período de democratização, a Constituição de

1988 reconheceu as línguas, tradições e crenças indígenas, bem como houve o
reconhecimento da etnicidade dos diversos grupos, no lugar da visão de assimilação
e aculturação existente anteriormente.

Apesar de na prática haver inúmeros conflitos sobre essas territorialidades

indígenas, formais ou não, nas últimas décadas houve avanços em relação às
políticas indigenistas no Brasil, caso da possibilidade de Educação Especial para os
grupos indígenas, que tem permitido o resgate cultural desses povos.

Negros e suas Diversas Culturas

Em relação aos negros, houve também inúmeras formas de simplificação e
preconceito em relação à cor da pele – característica racial – e também cultural.
Dito de outra forma, do mesmo modo que não existe o índio em si, o negro é uma
expressão que se refere à cor da pele, aos traços raciais, mas é importante ressaltar
que estes podem ter diversas características étnico-culturais.

Os negros foram trazidos para o Brasil para serem escravizados, advindos

principalmente da costa ocidental e do Sudoeste da África. Eram de diversas
etnias que compunham, grosso modo, dois grupos principais: os bantos, do Sul
do Continente africano; e os sudaneses, da costa ocidental na região próxima à
atual Nigéria.

Entre essa população trazida da África, havia aqueles que tinham crenças
animistas, outros fetichistas, e ainda grupos que seguiam a religião islâmica.
Aqui, vieram para trabalhar na cana-de-açúcar da zona da mata nordestina e,
posteriormente, grandes grupos foram para as minas – nas cidades mineiras – e
para o Vale do Paraíba – em São Paulo – e Rio de Janeiro para o trabalho com
o café.

No Maranhão, especialmente em São Luís – que fora a capital da Capitania do

Grão-Pará e Maranhão – houve também grande concentração de escravos negros,
tanto no campo como nas cidades.

Na Bahia predominavam os negros da região do Golfo do Benin – atual área

próxima à Nigéria –; já para o Rio de Janeiro, então capital, vinham de Luanda
e Moçambique. Tais condições propiciaram diversas diferenças culturais entre os
grupos, muito embora sejam chamados comumente – pela literatura – de “negros”,
como se fossem todos iguais.

Do Golfo do Benin vieram os Dogomés, Jejes, Ussás, Bornos, Tapas e Nagôs,

entre outros. Alguns desses acreditavam em orixás, que eram considerados deuses,
em uma crença politeísta. Como havia proibição dessas crenças se estabelecerem
formalmente, criou-se o chamado sincretismo religioso, com a prevalência dos
preceitos e deuses – orixás – africanos, pela substituição desses por nomes de santos

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da igreja católica, como forma de disfarçar suas crenças, o que posteriormente
originaria o candomblé e a umbanda, religiões brasileiras.

Em relação à escravidão, algumas poesias e obras dos séculos XVIII e XIX foram
contra tal condição, caso de Escrava Isaura, de Bernardo Guimarães, na qual
retrata uma escrava de cor de pele branca, mas de ascendência negra, que sofre
as consequências da origem negra de sua mãe escrava. Bernardo Guimarães criou
a personagem Isaura como escrava branca buscando evidenciar que qualquer um
pode ser submetido à escravidão. Trouxe à tona tal discussão, mas, ainda assim,
com uma escrava branca – e não negra.

As alforrias tornaram-se mais comuns no século XVIII, principalmente na região

de Minas Gerais, mas apenas no século XIX houve o fim da escravidão no Brasil de
modo formal, especificamente a partir de 1850 – com o fim do tráfico de escravos
– e em 13 de maio de 1888 – com a abolição da escravidão no País.

Figura 4 – Escravidão no Brasil

Fonte: Wikimedia/Commons

Nesse período houve negros e mulatos que tiveram grande importância para
a sociedade brasileira, caso dos irmãos Rebouças, engenheiros que construíram
importantes redes ferroviárias no Brasil; Machado de Assis, atualmente reconhecido
como um dos maiores escritores brasileiros de todos os tempos; Teodoro Sampaio,
geógrafo, historiador e engenheiro, entre outros, como afirma Reis (2007, p. 88):
Nas cidades ela ocupava vários importantes setores da estrutura de
trabalho, era a mão-de-obra qualificada — os chamados “oficiais
mecânicos” — e aos poucos forçou sua entrada em ambientes que
constituíam espaços exclusivamente brancos, como eram as profissões
liberais. Muitos foram os mulatos que ao longo do século XIX alçaram
posições de médicos, professores, advogados, engenheiros, periodistas,
escritores, alguns ocupando também funções políticas e administrativas
no Legislativo e no Executivo. Mesmo que não exibissem e defendessem
causas sociais ligadas aos de sua cor — gente como os abolicionistas
negros Luiz Gama, José do Patrocínio e o pardo André Rebouças —,
muitas vezes brilhavam em círculos quase inteiramente brancos, como
foi o caso de Machado de Assis no mundo das letras. Todos, no entanto,
enfrentaram preconceitos raciais que certamente barraram a maioria de
também ascender socialmente, de ir além das ocupações manuais.

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Você Sabia? Importante!

Quem foi Teodoro Sampaio?

Foi um dos maiores engenheiros do País, além de geógrafo e historiador, Teodoro foi
o primeiro a mapear a região da Chapada Diamantina. Suas anotações ajudaram
Euclides da Cunha a escrever Os sertões. Foi também um dos homens públicos de
maior importância nos debates e projetos urbanísticos do País, no final do século XIX
e início do XX. Hoje, municípios em São Paulo e na Bahia carregam seu nome, além
de escolas, túnel, ruas e travessas de cinco bairros da Cidade de Salvador e ruas de
cidades como Feira de Santana, Curitiba, Londrina, Rio de Janeiro e Santos, entre outras.
Em 1879, foi criada a Comissão Hidráulica do Império, para melhorar os portos e a
navegação dos grandes rios do interior brasileiro. Teodoro Sampaio fez parte da equipe,
como engenheiro de segunda classe, mas seu nome não apareceu no Diário Oficial junto
dos demais integrantes, por ser o único negro. Somente após a interferência do senador
Viriato de Medeiros é que foi incluído no Diário. Em 1881, foi nomeado engenheiro de
primeira classe. Na Comissão, participou de uma expedição pelo Rio São Francisco e
suas anotações serviram de base para seus livros O Rio São Francisco e A Chapada
Diamantina, de 1905. Em 1883, integrou a Comissão de Melhoramentos do Rio São
Francisco, como primeiro engenheiro-ajudante. Lá colaborou nas obras de barragem e
desobstrução dos trechos encachoeirados do rio.
Em 1886, Teodoro integrou a Comissão Geográfica e Geológica de São Paulo, como primeiro
engenheiro e chefe de topografia. No governo de Prudente de Morais (1890), assumiu
a chefia dos Serviços de Água e Esgoto da Cidade de São Paulo. A partir da década de
1890, Teodoro ganhou reconhecimento intelectual cada vez maior, devido, entre outros
fatores, à sua participação na comissão que organizou a Escola Politécnica de São Paulo.
Em 1901, lançou o livro O tupy na geografia nacional, obra reconhecida como
referência fundamental no estudo do tupy e de sua influência na formação cultural do
País (COSTA, 2003; TELLES, [20--]).

No final do século XIX e começo do XX, iniciou-se um período de forte imigração

europeia para o Brasil, principalmente de italianos, alemães, espanhóis, poloneses,
ucranianos. Havia uma ideologia de “branquear” a população brasileira e trazer
europeus que detinham conhecimento em agricultura.

Obras como O mulato, de Aluísio Azevedo, retratam um pouco da visão

preconceituosa contra o negro, mas via no mulato uma forma de ascensão cultural
em relação aos negros, como explica Fiorin (2016, p. 21):
Observa-se em O mulato, de Aluísio Azevedo, que é preciso acabar com
o preconceito contra o mulato, porque a mistura do negro com branco é
uma melhoração e não uma pejoração, como pensava a tacanha sociedade
de São Luís. A melhoração era o afastamento do negro, considerado
rude, sem cultura, incivilizado, e a aproximação com o branco, modelo da
sociedade brasileira.

Nesse livro evidenciam-se expressões depreciativas, como a de que os negros

tinham alma negra, além de expressões pejorativas de todo tipo, retratando um

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discurso da época, ao mesmo tempo em que ilustra o branqueamento do mulato
por meio da mestiçagem entre brancos e negros como algo positivo.

Apenas mais recentemente a legislação brasileira tratou da questão na educação,

de forma a se evidenciar a pluralidade cultural no Brasil e se reconhecer a importância
dos negros e suas culturas para o País.

Imigrações Europeia e Japonesa

Entende-se por imigrante aquela pessoa que se deslocou de uma região ou país
para outro, chegando a um novo lugar, geralmente buscando fixar residência.

A mudança de território é sempre um impacto para quem migra. Em lugares

diferentes há diferenças culturais, socioeconômicas, políticas, espaciais, entre
outras, que modificam, de alguma forma, a existência do migrante.

As referências socioculturais as quais são elaboradas ao longo da história, nos

diferentes lugares do mundo, e nas quais vivemos, confrontam-se a outras referências
em outros lugares. Seja na materialidade, no jeito de se vestir, na comida, nas
formas de construção etc., seja nos hábitos, nos costumes, nas crenças, nas formas
de linguagem, no idioma, na religião, no clima, entre outras condições.

Tais elementos socioculturais trazem ao morador que lá vive há algum tempo

certa referência cultural, do convívio, das relações sociais e do espaço vivido no
cotidiano. Então, o migrante vai conhecendo novas referências e, ao mesmo tempo,
marcando o espaço em que convive para, a partir daí, criar novas territorialidades.

No século XIX houve as primeiras grandes levas de imigração para o Brasil.

Vieram para o território brasileiro principalmente imigrantes europeus: italianos,
suíços, alemães, espanhóis etc.; bem como sírio-libaneses – à época denomina-
dos turcos.

Esse processo se intensificou na década de 1850, devido à Lei de terras no

Brasil (1850) e ao fim do tráfico de escravos, imposto pela Inglaterra. Desse
modo, havia um interesse pela substituição da mão de obra imigrante no lugar dos
escravos, que se tornaram mais difíceis de serem adquiridos. Assim, o governo
brasileiro e também empreendedores que buscavam mão de obra passaram a fazer
propagandas externas tentando atrair estrangeiros.

Para o “empreendimento” capitalista do café, por exemplo, era interessante

ter trabalhadores imigrantes, assim como, por uma questão racial, optou-se
principalmente por imigrantes europeus, que eram brancos. Alguns autores dizem
que essa questão serviria então para branquear a população brasileira que, de certo
modo, era bastante miscigenada e com cor de pele mais escura, ou seja, imperou
também o preconceito racial e cultural nesse caso. Houve então a entrada de milhares
de imigrantes europeus, principalmente para São Paulo e o Sul do Brasil. Em São
Paulo, vieram trabalhar especialmente em lavouras do café, no interior do Estado.

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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil

No Sul do Brasil, como decorrência de disputas territoriais com os países

vizinhos, no século XIX, o governo brasileiro tentou criar colônias de povoamento,
em regiões cuja ocupação era menos densa, iniciada, por exemplo, com alemães,
em São Leopoldo, RS, em 1824.

Em geral, no Sul os imigrantes ganhavam pequenos lotes de terra no campo e

também ajudavam a fundar cidades que aos poucos foram adquirindo características
culturais e cujas paisagens retratavam um pouco de suas culturas. Os alemães, por
exemplo, instalaram-se no Vale do Itajaí, em Santa Catarina, em cidades de Brusque,
Blumenau e Joinville, e também em São Leopoldo e Novo Hamburgo, RS.

Outro grupo bastante comum em São Paulo e no Sul foram os italianos. Em São
Paulo, vieram para trabalhar na produção do café e no Sul, tornaram-se colonos,
por exemplo, na serra gaúcha, em cidades como Flores da Cunha, Caxias do Sul
e Bento Gonçalves.

Para os italianos e seus descendentes a construção de sua territorialidade no

Sul do Brasil se fez principalmente pelas construções, pela inserção de alimentos
e pratos que eram comuns na Itália – ainda que adaptados à realidade brasileira –
e também pela religiosidade católica. Ao passo que para os alemães o resgate se
voltou à língua materna, inclusive, ensinada em muitas escolas bilíngues que têm
descendentes de imigrantes, na comida e nas construções que lembram um pouco
a arquitetura de seu país de origem.

Atualmente, muitas dessas territorialidades alemães e italianas no Sul do

Brasil se situam em lugares “turistificados”, caso das cidades do circuito das
serras gaúchas, onde encontramos Gramado, Caxias do Sul e Bento Gonçalves,
municípios conhecidos pelas vinícolas, produção de uva e vinho, além da culinária
principalmente italiana.

Figura 5
Fonte: Wikimedia/Commons

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 Já no Vale do Itajaí, SC, em Blumenau e Joinville prevalece a ocupação dos
descendentes de alemães, com as casas e construções que remetem às antigas
edificações aos moldes germânicos, bem como a Oktoberfest, que se tornou
conhecida nacionalmente.

A imigração japonesa para o Brasil foi posterior às europeias do século XIX.

Iniciou-se no século XX, com o primeiro navio vindo em 1908, cujos trabalhadores
foram atuar, principalmente, nas lavouras de café e de algodão no Oeste paulista,
por meio de contratos.

A reestruturação proposta pelo imperador japonês Meiji (1868-1912) produziu

profundas transformações na sociedade e no território japonês, modernizando
o País e buscando industrializá-lo. Isso ocasionou problemas sociais que levaram
pequenos agricultores, comerciantes e artesãos a tentarem a vida no Brasil. Ao
longo das décadas de 1920 e 1930 vieram grupos maiores, indo para cidades do
Oeste paulista e também para o Norte do Paraná.

Culturalmente, além da língua, trouxeram para o Brasil hábitos alimentares que

se tornaram comuns nas grandes cidades, caso de várias hortaliças e também da
comida propriamente japonesa – como o sushi e o sashimi – aqui no Brasil.

Não podemos dizer que é cultura brasileira, mas que é cultura japonesa inserida
em território brasileiro, ressignificada. Essa influência nipônica se deu também nas
filosofias de vida e na religião, caso da seicho-no-ie ou do budismo, muito praticado
em países do Extremo Oriente – Leste da Ásia.

A produção da cultura é um processo, portanto, dinâmico. Alguns traços mais

brasileiros vão se mesclando, produzindo uma multiculturalidade no território
brasileiro. De culturas europeias que aqui foram transformadas, ou de culturas
africanas que também foram sendo remodeladas ao longo do tempo, ora se
mesclando, ora sendo subjugadas. Por isso, afirmamos que o Brasil é uma país
multicultural, onde existem influências de inúmeras etnias, povos e culturas.

Políticas Públicas, Educação e Cultura

Existem culturas que assimilam melhor as diferenças, reconhecem a diversidade
e outras que são mais fechadas, menos suscetíveis a compreender o “outro”, a
diferença, a mistura, a miscigenação.

Em 1948, foi instituída pela Organização das Nações Unidas (ONU) a Declaração
dos Direitos Humanos como um marco importante no entendimento da busca da
cidadania, da igualdade e da fraternidade no mundo, embora concretamente ainda
há muito a ser feito em diversos países.

Há muito tempo o Brasil é visto, tanto pelos próprios brasileiros como em

outros países, como uma nação tolerante racial e culturalmente, com grande
miscigenação, de convívio harmônico com outros povos.

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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil

Se compararmos o que ocorre no Brasil ao que acontece a alguns povos e em

dados momentos da história, realmente podemos nos considerar mais tolerantes.
Basta comparar a rotina brasileira com eventos tais como guerras tribais entre
hutus e tutsis em Ruanda, que dizimaram milhões de pessoas na década de 1990,
ou de países onde movimentos políticos de extrema direita foram intolerantes com
outros povos migrantes – caso da Alemanha nazista –, enfim, teríamos inúmeros
exemplos no mundo sobre essa questão.

No governo Vargas (1930-1945) essa condição brasileira foi forjada com a

criação de símbolos que servissem de identidade nacional. Muita dessa simbologia
sobre o que é ser brasileiro está presente em nosso cotidiano, caso da feijoada, do
carnaval e do futebol, dando a ideia da existência de um único “povo brasileiro”.

Ao longo do século XX foi se construindo a ideia da formação do povo brasileiro

com as três raças – branco, negro e índio. Tais termos, em si, não retratam nem
a questão étnica, tampouco a raça – apenas a cor da pele. Contudo, tanto nos
livros quanto na mídia e também no senso comum foi se construindo a imagem
de “democracia racial”, de país tolerante. Basta, no entanto, um olhar mais
aprofundado em nossa história para percebermos que tivemos – e ainda temos
– vários problemas em relação a aceitar o “outro”. Há casos de preconceitos e
também de intolerância social, cultural e especificamente religiosa.

Em 1951, elaboraram no Brasil uma Lei que ficou conhecida como Lei Afonso
Arinos, promulgada no governo Vargas e que proíbe a discriminação racial ou por
cor da pele no País, cuja punição ocorre somente por meio de flagrante.

No Brasil, principalmente após a nova Constituição Federal, de 1988, e com

o processo de redemocratização, com eleições livres para a presidência, novas
políticas relacionadas à cultura e à educação foram construídas. Nessas políticas
referentes à diversidade cultural, termos como multiculturalismo, pluralidade,
diferença, intolerância passaram a ser mais comuns em livros didáticos, na mídia,
nas redes sociais e no cotidiano.

Tais normas, leis e políticas representam o reconhecimento de que o Brasil

é um país plural, diverso, formado por diferentes etnias e culturas. Há enfoque,
por exemplo, nos povos indígenas, quilombolas, nas comunidades tradicionais
rurais, na questão do negro e da afrodescendência, nas políticas afirmativas e de
cotas, na pluralidade cultural como tema transversal, na Educação Especial, na
ética e cidadania.

Este novo período se coaduna com mudanças no mundo e com as transformações

políticas no Brasil, com o final dos governos militares (1964-1985). Em 2010, por
exemplo, foi criado o Estatuto da Igualdade Racial, destinado a propiciar condições
de igualdade de oportunidades aos negros no Brasil, em defesa dos direitos étnicos,
contra a intolerância e discriminação étnico-racial, social e no trabalho.

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 A Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDBEN), de 1996, trouxe
novas preocupações relativas à pluralidade e respeito às diferenças. E nos
Parâmetros Curriculares Nacionais (PCN) surgiu a pluralidade cultural como tema
transversal. Contudo, em um modelo de ensino ainda muito tradicional, reproduz-
se a ideia das três raças, sem discutir questões como racismo, intolerância religiosa
e cultural, bem como os preconceitos de todo o tipo, que ainda faltam ser melhor
debatidos na Educação Básica e nas universidades.

Promoveu-se uma política de maior acesso à educação, com maior universalização

da escolarização, mas pouco se alterou a metodologia de ensino, os conteúdos e
maneiras de se refletir o currículo definido.

Os valores dominantes e hegemônicos ainda são dos brancos, cristãos e

das classes sociais mais abastadas – e aqueles que divergirem disso enfrentarão
preconceito, ainda que velado, caso das religiões que foram influenciadas pelos
negros no Brasil (candomblé, por exemplo).

Recentemente, com o aumento de imigrantes africanos e também de haitianos

que vieram ao Brasil, detectou-se entre os quais que muitos perceberam o
preconceito racial e cultural existente em nosso país – ainda que em alguns casos
apareça de forma sutil. Ou seja, na prática se trata de pouca pluralidade cultural e
uma visão monocultural da sociedade brasileira.

Para que seja multiculturalista, ou com pluralidade cultural, é fundamental

reconhecermos que o Brasil é um Estado com muitas nações e diferentes culturas
regionais, de grupos socioculturais diversos, com povos que são minorias e precisam
ser respeitados em suas diferenças, em suas formas de expressão cultural.

Não buscando uma essencialidade, pois sabemos que não existe nem raça, nem
cultura “pura”, há sempre transformações, assimilações de costumes de um ou
outro povo; mas que isso possa ocorrer dentro de princípios éticos, democráticos
– e não por meio da imposição de uma cultura sobre a outra.

Nos PCN há um tema transversal – temas que devem ser tratados de maneira
transdisciplinar – denominado pluralidade cultural, objetivando a valorização
das diferentes características étnico-culturais dos diversos grupos existentes em
território brasileiro. Como afirma esse documento, nas escolas brasileiras ainda há
muitas formas de discriminação e preconceitos produzidos por alunos, professores,
diretores, funcionários e também por familiares dos alunos, que ocorrem de forma
consciente ou não.

Por isso, é necessário que a educação, em todos os níveis de ensino, trate

dessa diversidade cultural no Brasil, da intolerância religiosa, racial e cultural,
buscando criar novos comportamentos em relação à questão, como se afirma no
próprio documento:

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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil

A criança na escola convive com a diversidade e poderá aprender com

ela. Singularidades presentes nas características de cultura, de etnias, de
regiões, de famílias, são de fato percebidas com mais clareza quando
colocadas junto a outras. A percepção de cada um, individualmente,
elabora-se com maior precisão graças ao Outro, que se coloca como limite
e possibilidade. Limite, de quem efetivamente cada um é. Possibilidade,
de vínculos, realizações de “vir-a-ser”. Para tanto, há necessidade de a
escola instrumentalizar-se para fornecer informações mais precisas a
questões que vêm sendo indevidamente respondidas pelo senso comum,
quando não ignoradas por um silencioso constrangimento. Esta proposta
traz a necessidade imperiosa da formação de professores no tema da
pluralidade cultural. Provocar essa demanda específica na formação
docente é exercício de cidadania. É investimento importante e precisa
ser um compromisso político-pedagógico de qualquer planejamento
educacional/escolar para formação e/ou desenvolvimento profissional
dos professores (BRASIL, 1997, p. 123).

Evitando-se expressões de cunho racista ou que depreciem determinada cultura,

buscando se imaginar no lugar do “outro”, da outra pessoa, da outra cultura.

Pessoas e diferentes grupos socioculturais têm se tornado alvos de ataques racistas

e culturais que depreciam povos, etnias e culturas nas redes sociais. Deveríamos
nos preocupar em melhorar nossas vidas, ao invés de buscar, por meio de discursos
em redes sociais, depreciar ou atacar outros grupos sociais e pessoas que sejam
diferentes de nós.

Figura 6
Fonte: Istock/Getty Images

Edgar Morin (2000), em sua obra Os sete saberes necessários à educação

do futuro, comenta sobre a importância da educação voltada à paz, que discuta
temas como racismo, xenofobia, desprezo, principalmente no mundo atual, onde
o processo de globalização tem colocado muitos povos em contato, por conta das
migrações. Como afirma esse autor:

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 O etnocentrismo e o sociocentrismo nutrem xenofobias e racismos e po-
dem até mesmo despojar o estrangeiro da qualidade de ser humano. Por
isso, a verdadeira luta contra os racismos se operaria mais contra suas raí-
zes ego-sócio-cêntricas do que contra seus sintomas. As idéias preconcebi-
das, as racionalizações com base em premissas arbitrárias, a autojustifica-
ção frenética, a incapacidade de se autocriticar, os raciocínios paranóicos,
a arrogância, a recusa, o desprezo, a fabricação e a condenação de culpa-
dos são as causas e as conseqüências das piores incompreensões, oriundas
tanto do egocentrismo quanto do etnocentrismo (MORIN, 2000, p. 98).

São valores egocêntricos, do individualismo, da visão a partir de seu povo –

etnocentrismo – e sociedade – sociocentrismo –, sem respeitar o outro; essas
concepções têm ocorrido em muitos lugares no Brasil e no mundo.

Então, nessa educação para a compreensão, é fundamental revermos conceitos,

termos pejorativos que usamos como se fossem corretos, buscando a solidariedade
moral e intelectual da humanidade, como diz Morin (2000).

É ainda essencial aceitarmos a pluralidade cultural, o multiculturalismo existente

no território brasileiro, em suas múltiplas identidades socioculturais, respeitando a
diversidade existente.

Finalizando, nesta Unidade abordamos de forma sucinta algumas características

das diversas culturas existentes no Brasil, bem como a relação entre pluralidade
cultural e educação.

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UNIDADE Pluralidade Cultural, Educação e Políticas Públicas no Brasil

Material Complementar
Indicações para saber mais sobre os assuntos abordados nesta Unidade:

 Vídeos
Parque do Xingu. Dir. Paula Saldanha. [20--]. 25min28. (Série Expedições).
https://goo.gl/GXWdbu

 Filmes
Xingu
Xingu. Dir. Cao Hamburger, 2011.

 Leitura
Brasil: 500 anos de povoamento
INSTITUTO BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de Documen-
tação e Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento. Rio de Ja-
neiro, 2007.
https://goo.gl/WRCkH5
Pertencimento étnico e territorialidade: italianos na região central do Rio Grande do Sul (Brasil)
ZANINI, Maria Catarina Chitolina. Pertencimento étnico e territorialidade: italianos na
região central do Rio Grande do Sul (Brasil). Redes, Santa Cruz do Sul, RS, v. 13, n.
3, p. 140-163, set./dez. 2008.
https://goo.gl/Tsj7eW

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Referências
BRASIL. Ministério da Educação. Secretaria de Educação Fundamental. Parâmetros
curriculares nacionais: pluralidade cultural, orientação sexual. Brasília, DF, 1997.

CORRÊA, Rosa Lydia Teixeira. Cultura e diversidade. Curitiba, PR: Intersaberes, 2012.

COSTA, Luiz Augusto Maia. O ideário urbano paulista na virada do século – o

engenheiro Teodoro Sampaio. São Paulo: Rima, 2003.

FIORIN, José Luiz. Identidade nacional e exclusão racial. In: LARA, Gláucia Muniz
Proença; LIMBERTI, Rita de Cássia Pacheco (Org.). Representações do outro:
discurso, (des)igualdade e exclusão. Belo Horizonte, MG: Autêntica, 2016. p. 13-24.

INSTITUTO BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de

Documentação e Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento.
Rio de Janeiro, 2007. Disponível em: <http://biblioteca.ibge.gov.br/visualizacao/
livros/liv6687.pdf>. Acesso em: 11 maio 2014.

MORIN, Edgar. Os sete saberes necessários à educação do futuro. São Paulo:

Cortez, 2000.

REIS, João José. Presença negra: conflitos e encontros. In: INSTITUTO

BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de Documentação e
Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento. Rio de Janeiro,
2007. p. 81-99. Disponível em: <http://biblioteca.ibge.gov.br/visualizacao/
livros/liv6687.pdf>. Acesso em: 11 maio 2014.

TELLES, Pedro C. da Silva. História da Engenharia no Brasil. Rio de Janeiro:

Clube de Engenharia, [20--]. Disponível em: <http://antigo.acordacultura.org.br/
herois/heroi/teodorosampaio>. Acesso em: 11 maio 2014.

VAINFAS, Ronaldo. História indígena: 500 anos de despovoamento. In: INSTITUTO

BRASILEIRO DE GEOGRAFIA E ESTATÍSTICA. Centro de Documentação e
Disseminação de Informações. Brasil: 500 anos de povoamento. Rio de Janeiro,
2007. p. 35-60. Disponível em: <http://biblioteca.ibge.gov.br/visualizacao/
livros/liv6687.pdf>. Acesso em: 11 maio 2014.

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