indivíduo.

II Genealogias da Ética ∗
1. COMO NASCE A ÉTICA
Hoje vivemos uma grave crise global de valores. A grande maioria da humanidade
é difícil saber o que é correto e o que não é. Esse escurecimento do horizonte
a ética resulta em enorme insegurança na vida e uma tensão permanente no
relações sociais, que tendem a ser organizadas mais em torno de interesses particulares do que
em torno da lei e da justiça. Este fato é ainda mais agravado pelo próprio
lógica dominante da economia e do mercado, regida pela concorrência que cria
oposições e exclusões - e não pela cooperação - que harmoniza e inclui -. Com isso eu sei
torna difícil encontrar estrelas-guia e pontos de referência comuns, importantes para
comportamentos pessoais e sociais.
Também é importante não esquecer o que o historiador Eric Hobsbawm encontrou em sua obra The
Age of Extremes: Houve mais mudanças na humanidade no
últimos cinquenta anos do que desde a idade da pedra. Esta aceleração fez
Os mapas conhecidos não podem mais nos guiar, que a bússola perdeu seu Norte.
Nesta situação dramática; Como fundar um discurso ético minimamente consistente?
1.1 Religião e razão: fontes de ética
O estudo da história revela que existem duas fontes que nortearam e continuam a orientar a ética
e moralmente para as sociedades até hoje: religiões e razão.
As religiões continuam sendo nichos privilegiados de valor para a maior parte do mundo.
humanidade. Samuel P. Huntington, em sua famosa obra The Clash of Civilizations and the
reconfiguração da ordem mundial, reconhece explicitamente: «No mundo moderno; a
a religião é uma força fundamental; talvez a força fundamental, que motiva e mobiliza o
pessoas ... O que em última análise conta para as pessoas não é ideologia política ou
interesse econômico; com que as pessoas se identificam são as convicções
religiosos, família e credos. Por essas coisas eles lutam e estão até dispostos a
dar a vida ”(1997, p. 77). Hans Küng, um dos pensadores mais populares do mundo
ocupado com essas questões, ele propõe as religiões como a base mais realista e eficaz
para construir "Uma Ética Mundial para a Economia e a Política" (título de um de seus
livros). Deixando de lado as diferenças; que não são poucos, os pontos comuns entre eles
permitir a elaboração de um consenso ético mínimo, capaz de unir a humanidade e de
preservar o capital ecológico essencial para a vida. As religiões representam no
história o ethos que ama e se preocupa.
Razão crítica, que quebrou quase simultaneamente em todas as culturas do mundo no
Século 6 aC, no chamado "tempo axial" (Karl Jaspers), tentou estabelecer a partir do
primeiros códigos éticos universalmente válidos. O fundamento racional do
a ética e a moral (ética autônoma) representaram um admirável esforço de pensamento
humano dos mestres gregos Sócrates, Platão e Aristóteles, passando por
Agostinho, Tomás de Aquino e Immanuel Kant, ao moderno Henil Bergson, Martin
Heidegger, Hans Jonas, Jürgen Habermas, Enrique Dussel e, entre nós, Enrique de
Lima Vaz e Manfredo Oliveira - se nos mantivermos no quadro da cultura ocidental.
Essa tarefa ainda está em aberto, longe de outros esforços éticos baseados em outras bases que
eles não são a razão (ética heterônoma). É o ethos que você está procurando.

No entanto, o nível de convicção tem sido moderado e limitado aos ambientes

acadêmicos; por esta razão, teve um impacto limitado na vida diária dos
populações.
Esses dois paradigmas não são invalidados pela crise atual, mas têm que ser
enriquecido, se quisermos estar à altura das exigências éticas que vêm do
realidade globalizada hoje.
1.2. Afeto: fonte original da ética
A crise cria a oportunidade de ir às raízes da ética e nos convida a descer até aquele
uma instância na qual os valores estão continuamente sendo formados. Ética, para ganhar um mínimo de
consenso, tem que brotar da base última da existência humana, que não reside no
razão, como o Ocidente sempre afirmou. O motivo, conforme reconhecido pelo mesmo
filosofia, não é o primeiro nem o último momento da existência. É por isso que não explica ou cobre
tudo. A razão se abre para baixo, de onde emerge algo mais elementar e ancestral:
afetividade; e também se abre para cima, em direção ao espírito, que é o momento em que o
a consciência se sente parte de um todo e culmina na contemplação e
espiritualidade. Portanto, a experiência fundamental não é "penso, logo existo", mas
“Eu sinto, então existo”. Na raiz de tudo não está a razão (logos), mas a paixão (pathos).
David Goleman diria: "Na base de tudo está a inteligência emocional." Afeição,
emoção ... enfim, paixão, é um sentimento profundo. É entrar em comunhão, sem
distância, com tudo ao nosso redor. Por meio da paixão, apreendemos o valor das coisas. E ele
valor é o caráter precioso dos seres, aquilo que os torna dignos de ser e desejáveis.
Somente quando somos apaixonados, vivemos valores. E por valores nos movemos e somos.
Seguindo os gregos, chamamos essa paixão de eros, amor. O mito arcaico diz tudo:
“Eros, o deus do amor, surgiu para criar a terra. Antes tudo era silêncio, nu e
ainda. Agora tudo é vida, alegria, movimento ». Agora tudo é precioso, tudo tem valor,
por causa do amor e da paixão.
1.3. Tensão entre afeto e razão
Mas a paixão é habitada por um demônio. Deixado por si mesmo, ele pode degenerar em
formas de prazer destrutivo. Todos os valores são válidos, mas nem todos são válidos para todos
circunstâncias. A paixão é uma fantástica fonte de energia que, como as águas de um rio,
você precisa de margens, limites e apenas a medida certa. Pelo contrário; ele explode esmagadoramente.
É aqui
onde entra a função insubstituível da razão. A característica da razão é ver com clareza e ordem,
disciplina e definir a direção da paixão.
Aqui surge uma dialética dramática entre a paixão e a razão. Se a razão reprime a paixão,
a rigidez, a tirania da ordem e a ética utilitarista triunfam. Se a paixão dispensa a razão,
dominam o delírio das pulsões e a ética hedonista, do puro gozo das coisas. Mais,
se a medida certa é imposta, e a paixão usa a razão para o autodesenvolvimento
ordenada, então surgem as duas forças que sustentam uma ética promissora: o
ternura e vigor.
1.4. Irradiação. da ética: ternura e vigor
A ternura é cuidar do outro, gesto de amor que protege e dá paz. O vigor
abrir caminhos, superar obstáculos e transformar sonhos em realidade. É a rivalidade sem o
dominação, liderança sem intolerância. Ternura e vigor, ou também animus e anima,
construir uma personalidade integrada, capaz de manter as contradições juntas e de
enriqueça-se com eles. São dois princípios capazes de sustentar um humanismo sustentável,
fundada na materialidade da história e na espiritualização das práticas humanas.

A partir dessas premissas, pode nascer uma ética capaz de incluir todos na família humana. Tal
A ética está estruturada em torno dos valores fundamentais ligados à vida, ao seu cuidado, ao
trabalho, relações de cooperação e uma cultura de não violência e paz. É um
ethos que ama, se preocupa, assume responsabilidades, simpatiza, simpatiza.
2. A BASE:
DAIMON E ETHOS, O ANJO E A MORADIA
A cultura dominante é culturalmente pluralista, politicamente democrática,
economicamente capitalista e, ao mesmo tempo, materialista; individualista, consumista e
competitiva, prejudica o capital social dos povos e justifica
nossa convivência. Com muito poder e pouca sabedoria, ele criou o princípio da autodestruição. Pela
primeira vez podemos eliminar as bases da sobrevivência das espécies,
o que torna a questão ética (como devemos nos comportar) ser urgente e
não pode ser adiado.
Para nos orientar nesta questão espinhosa, usaremos duas palavras gregas,
estranho para muitos, ethos e daimon. Com eles, os gregos enfrentaram a maior crise de
sua história, estruturalmente semelhante à nossa, quando no século 6 aC. a
razão crítica. Ameaçou tornar sem sentido as tradições e valores que
tinha até então garantido, por motivos míticos e religiosos, a sociabilidade do
Cidade grega (polis).
Vamos examinar essas duas palavras seminais por conta própria, por seu significado
concreto (que é o que nos interessa) ainda hoje contém o segredo de um comportamento
ética destinada a salvar a todos nós e a fundar um novo acordo mínimo entre os
humanos na fase planetária da história mostra.
Os termos daimon e ethos devem ser explicados, porque seu significado não é imediatamente
compreensível. Em primeiro lugar, deve-se dizer que daimon, no grego clássico, não é um demônio.
Pelo contrário, ele é o anjo bom, o gênio protetor. E o ethos não é principalmente o
ética, mas a morada humana.
Heráclito, grande filósofo pré-socrático (500 aC), juntou as duas palavras no aforismo 119-
“E1 ethos é o daimon do ser humano”, ou seja, “a casa é o anjo bom do ser
humano". Nessa formulação, está oculta a chave para toda uma construção ética.
Vamos examinar isso com atenção, como fazem os filósofos.
O ethos / morada não é simplesmente constituído pelas quatro paredes e pelo teto. Esta é
uma visão externa e física da casa. A casa tem que ser vista de dentro, de uma
abordagem existencial, como experiência original e, portanto, como dado
irredutível. Surge então como o conjunto de relações que o ser humano estabelece com o meio natural,
separando um pedaço dele, para ser sua casa; com
os que moram na casa, para que cooperem e tenham paz; com um canto sagrado,
onde guardamos queridas memórias, a vela que arde, os santos da nossa devoção ou
A Sagrada Escritura; e com os vizinhos; para que haja bondade e ajuda mútua. Habitação
é tudo isso e, portanto, não algo material, mas existencial e globalizante, um modo de ser
das coisas e das pessoas.
A moradia, para ser assim, tem que ser habitável, ou seja, tem que ter um bom espírito
astral, um bom "axé" [força, magia] - como diz a tradição nagó - ou um vigoroso "shi" -
como mantém a tradição do Tao e do Feng-Shui. Isso é fornecido pelo daimon, o anjo
bem, o benfeitor e gênio protetor. O bem que ele inspira nas quatro paredes e
de todas as relações a morada humana, na qual nos sentimos bem, amamos e,
se tudo correr bem, morremos em paz, o que é, então, o bom daimon / anjo?

Platão, em sua comovente Apologia de Sócrates, preservou as palavras finais do grande

professor. Daimon, ele diz, é a 'voz profética dentro de mim, vinda de um poder
superior ", ou também" o sinal de Deus ". Diríamos que é a voz da interioridade,
aquele conselheiro da consciência que dissuade ou estimula, aquele sentimento de
conveniente e justo nas palavras e atos que são anunciados em todas as
circunstâncias de vida, pequenas ou grandes. Todos eles possuem o daimon, aquele anjo
protetor que sempre nos acompanha, fato tão objetivo quanto a libido, inteligência,
amor e poder.
Como pode ser visto, Heráclito, como um bom filósofo, deixa para trás o sentido convencional de
palavras e apreende seu significado secreto: morada (ethos) acaba sendo a ética que
devemos ter, e o anjo bom (daimon) o toque para o que é justo e bom, o sentimento
para saber o que fazer em cada situação.
Esse anjo bom nos faz morar bem na casa, que pode ser a morada na qual
residimos, a cidade, o país ou o planeta Terra, Casa Comum. Tudo o que fazemos para
que possamos viver bem juntos (sejamos felizes) é ético e bom; o oposto é antitético
e ruim.
Existe uma espécie de tragédia em nossa história: o daimon foi esquecido. Em vez de,
filósofos como Platão e Aristóteles, Kant e Schopenhauer, colocam os sistemas éticos, com
normas e leis consideradas universais. Mas os sistemas, devido ao pedido
arquitetônicos, eles se distanciam da experiência. Eles se tornam abstratos quando, em vez disso, o
A ética sempre tem a ver com a prática concreta. Eles têm virtudes inegáveis, mas
também vícios como rigidez, inflexibilidade, a-historicidade. É por isso que todos os sistemas
Eles têm algo artificial e construído. Não raro, as normas funcionam como imperativos, como super-egos
castradores, ao invés de comportamentos inspiradores
criativo.
Quanto mais arquitetônico o sistema, mais ele se distancia do daimon, até
considerá-lo inexistente ou reduzi-lo a um subproduto dos mecanismos de controle
enquadramento psicológico ou social. Mais parecido com o daimon, é intrínseco ao ser humano
(é a sua dimensão ontológica indestrutível), a voz daquele anjo bom não para de falar.
Pode ser confundido com as milhares de outras vozes de ideólogos, religiões,
igrejas, estados ou outros professores. Mas ele é soberano e sua voz é persistente.
Figuras exemplares que sabiam ouvir o daimon e foram guiadas por ele foram os
profetas, como Isaías e Amós, e personagens como Jesus Cristo, Buda, Sócrates, Francisco de
Assis, Gandhi e muitas outras pessoas anônimas, homens e mulheres que testemunham
a existência e persistência dessa voz interior.
Se quisermos uma revolução ética que responda aos desafios de nosso tempo, temos
para liberar e liberar o daimon interno e começar a ouvi-lo novamente. Para isso
temos que resgatar o bom senso ético, o que simplesmente deveria ser, porque isso é
a missão que dain2on desempenha dentro de nós. Ele é a fonte de criatividade
Moral e ética. Ele vai nos sugerir como ordenar a casa que é a cidade, o Estado e a casa
Planetário comum.
Não temos escolha a não ser despertar o daimon em todos nós. É utopia? Sim mas é
a direção certa para encontrar o verdadeiro caminho. O daimon irá proteger nossa vida
e a Terra, hoje ameaçada. Não nos permitirá escolher o suicídio, mas a expansão e
irradiação de vida.

3. ÉTICA E MORAIS: DISTINÇÕES E DEFINIÇÕES

O que é ética, o que é moral? Eles são iguais ou você deve fazer distinções entre eles?
Há muita confusão sobre isso.
Vamos tentar esclarecer essa questão. Tanto na linguagem comum quanto na linguagem
mais culto, "ética" e "moral" são sinônimos. Então dizemos: "Há um problema ético aqui" ou
"Um problema moral." Ou, combinando as duas expressões: "Aqui está um problema ético e
moral "_ Com isso emitimos um juízo de valor sobre alguma prática pessoal ou social e a
nós o classificamos como bom, ruim ou duvidoso.
Agora, se nos aprofundarmos nesta questão, percebemos que "ética" e "moral" não são
sinônimos.
3.1. Definição de "ética" e "moral"
A ética faz parte da filosofia. Ele considera as concepções básicas sobre a vida, o
universo, o ser humano e seu destino; determina princípios e valores que orientam
pessoas e sociedades. Uma pessoa é ética quando guiada por princípios e convicções. Dizemos então que
ele tem bom caráter.
A moralidade faz parte da vida concreta. É sobre a prática real das pessoas, que é
expressam-se por meio de costumes, hábitos e valores culturalmente estabelecidos. UMA
a pessoa é moral quando age de acordo com os costumes e valores consagrados.
Isso pode, eventualmente, ser questionado pela ética. Uma pessoa pode ser moral
(siga os costumes mesmo que seja por conveniência) e não necessariamente seja ético
(obedece a convicções e princípios).
Embora úteis, essas definições são abstratas, porque não mostram o processo por
que a ética e a moral surgem. E nisso os gregos podem nos ajudar.
Comecemos pelos significados da palavra ethos, da qual deriva "ética". Antes de nada,
Descobrimos que os gregos escreveram essa palavra de duas maneiras diferentes: ethos com eta
(ou "e" longo), que significa a morada humana e também o caráter, a maneira, o modo de
ser, o perfil de uma pessoa; e ethos com épsilon (ou "e" abreviado), que se refere ao
costumes, usos, hábitos e tradições.
3.2. Experiência fundamental: a morada humana
Como articular todas essas dimensões e não deixá-las justapostas? Como mostrar isso
são explicações de uma experiência fundamental singular?
Temos que desvendar essa experiência original, pois certamente não é só grega,
mas simplesmente humano. Nós também podemos e devemos tê-lo e, portanto,
nós nos treinamos para entender melhor o que a ética e a moral significam em nossas vidas.
A experiência fundamental, radical, sempre válida, é constituída pela experiência do
habitação humana (ethos com "e" longo). Agora, a morada não foi e não deve ser entendida
fisicamente (as quatro paredes e o teto), mas existencialmente.
Em um sentido existencial, a morada significava - e também significa para nós - a rede de
relações entre o ambiente físico e as pessoas, como já esclarecemos antes.
Os gregos chamavam a morada de ethos.
Mas para que a habitação seja tal é necessário organizar o espaço físico (quartos,
quartos, cozinha; jardim) e espaço humano (relações dos habitantes entre si e com seus
vizinhos), segundo critérios, valores e princípios inspiradores, para que tudo flua e seja como
é devido. Portanto, a casa tem estilo, caráter e uma aura própria. Do mesmo jeito,
as pessoas que a habitam e que estão em sintonia com o jeito de ser típico da casa assumem um
caráter singular. Os gregos chamam os princípios inspiradores e
pessoas, cujo caráter foi moldado por elas, ethos, escrito como house (ethos com 'e'
grande).
Em suma, ethos é sinônimo de ética no sentido que explicamos antes: o todo
ordenado dos princípios, valores e motivações finais das práticas humanas,
pessoal e social. Ethos também significa o caráter, a forma de ser de uma pessoa ou
de uma comunidade.
Além disso, na moradia, os habitantes têm costumes, tradições, hábitos e formas de
organizar refeições, reuniões, festas, formas de relacionamento, que podem
seja tenso e competitivo, ou harmonioso e cooperativo. Isso foi chamado pelos gregos
também ethos (com "e" abreviado). Portanto, ethos são os costumes, esses hábitos e
comportamentos concretos das pessoas que mais tarde os romanos chamarão de costumes, de
onde a moral é derivada.
3.3. Hábitos familiares, formadores de ética e moral
Como você pode ver, as palavras ocultam processos muito precisos. É o que acontece,
processualmente, com a genealogia da ética. Tudo começa na morada (ethos), que
Pode ser a casa de concreto do povo, ou da comunidade, da cidade, do Estado e do
planeta Terra. As pessoas que vivem nele têm valores, princípios, motivações
inspirador para o comportamento (ethos). Chamamos esses dois momentos de ethos
(com um "e" longo) ou ética. O que mais; na casa as pessoas não vivem de forma alguma:
reproduzir tradições, estilos de vida, formas de organizar as refeições em família,
reuniões, recepções. Este conjunto de coisas também é chamado de ética, ethos (com "e"
apresentação). Falaríamos hoje em "moral", segundo a definição que temos
Afirmado acima.
Processualmente, começando de baixo, diríamos que costumes e hábitos
(moral) formar o caráter e moldar o perfil (ética) das pessoas. Donald Winnicott,
grande pediatra e psicanalista britânico (1896-1967), estudou, seguindo Freud, o
importância das relações familiares para estabelecer o caráter das pessoas. A sua
julgamento, esse personagem se refere a algo mais fundamental: aos valores básicos, aos princípios, aos
a visão da realidade que está na cabeça e no coração das pessoas. Eles serão éticos
(terão princípios e valores); portanto, as pessoas ou empresas que tiveram um
boa moral (relacionamentos harmoniosos e inclusivos) em casa, no primeiro relacionamento com o
mãe. na sociedade e; hoje, nas relações globalizadas.
Os medievais não tinham a sutileza dos gregos. Eles usaram a palavra moral (que vem de
mos - moris, costume e hábito) tanto para os costumes quanto para o caráter e
princípios e valores que o moldam. Tudo isso foi denominado pelo termo "moral". Mas
dentro da moralidade, eles distinguiram entre moralidade teórica (filosofia moral), que estuda a
princípios e atitudes que iluminam as práticas e a moralidade prática, que analisa o
age à luz das atitudes e estuda a aplicação dos princípios à vida.
A partir desse entendimento, poderíamos julgar as diferentes éticas e morais existentes em
culturas do mundo. Nos limitamos ao mais atual e hoje hegemônico: a ética e a moral
capitalista. A ética capitalista diz: bom é o que permite acumular mais com menos
investimento e no menor tempo possível. O objetivo da moralidade capitalista concreta é empregar o
menos pessoas possíveis, pagar salários e impostos mais baixos e explorar melhor o
natureza para acumular mais meios de subsistência e riqueza.

Podemos imaginar que casa e uma sociedade (ethos) que teve tal
costumes (moral / ethos) e produziram esses personagens humanos vorazes (ethos / moral)?
Eles ainda seriam humanos e benéficos para a vida?
Esse é um dos motivos - não irrelevantes, aliás - da grave crise atual: crise de
valores, crise de uma visão de vida mais humanitária e generosa, crise de perspectiva
que gera uma crise ética.
4. O ETHOS QUE VOCÊ PROCURA
Foi a razão crítica, articulada pelos brilhantes filósofos Platão e Aristóteles, que deu a
salto do daimon (a percepção ética fundamental, ou senso moral) para o ethos (sistema
racional de princípios). Assim começou uma grande aventura intelectual sob cuja
Ainda estamos em vigor, embora em declínio. A uma distância de mais de dois
milênios, podemos tentar fazer uma leitura cega que capta a relevância e identifica
o perfil básico do ethos de nossa civilização.
A ética seguiu o destino da razão. A natureza da razão é buscar, e o ethos será
um ethos que busca. A razão não pára por nada. É por isso que é essencialmente
dessacralizante. Sua expressão final é encontrada na razão analítico-instrumental,
cujo produto mais importante é a tecnociência, com a civilização que ela criou, hoje
globalizado. Tem um alcance imenso, pois nos forneceu conhecimento e poder
nunca imaginei antes: modificou a vida, redefiniu o espaço e o tempo e
levou a Terra. Mas também tem limites, que, se não forem
controlados, eles podem comprometer nosso futuro. Vamos listar alguns deles.
Em primeiro lugar, ele esqueceu o ser (o todo) e se concentrou no ser (a parte), considerando-o o
"Realidade" fora da qual nada existe. A consequência para a ética foi que não houve
ouvir a "voz interior" (degradada à condição de um superego psicológico ou à de
interesse de classe), para ouvir apenas a voz da norma e da ordem, vinda de fora, mas
internalizado.
Em segundo lugar, dado que as entidades são ilimitadas, o conhecimento também o é. Mas
esqueça que eles são partes de um todo. A realidade fragmentada, produziu um conhecimento
fragmentado e
uma ética fragmentada em morais infinitas, para cada profissão (deontologia), para cada
classe e para cada cultura.
Terceiro, ele separou o que na realidade sempre anda junto: Deus e o mundo; razão e emoção, masculino
e feminino, justo e legal, privado e público. A ética foi dividida em público e
privado, ética de interesses e ética de princípios, ética da mídia e ética de
finalidades.
Quarto, o conhecimento foi colocado a serviço do poder e foi usado como um
dominação. A ética passa a ser um instrumento de normatização do indivíduo, obrigada a
introjetar as leis para entrar na dinâmica do processo social, leis pelas quais
é controlado e até punido. A sociedade é baseada menos na ética e na lei do que
na legalização das diversas práticas pessoais e sociais oficialmente aceitas,
sem perguntar a que servem: se os interesses de dominação dos poderes
sociedade estabelecida ou que deseja orientar-se para o bem comum e para a equidade.
Quinto, fundado exclusivamente na razão crítica, o ethos que busca fracassou em alcançar
consenso mínimo, passível de ser aceito e assumido pela grande maioria.
Imperativos categóricos como os de Kant permaneceram, infelizmente, abstratos:
“Trata o ser humano sempre como um fim, nunca como um meio” e “atua de tal forma que

máximo de sua ação pode ser válido como uma norma para todos ». São princípios da razão
esclarecido, não da razão comum das grandes maiorias da humanidade.
Sexto, confinada exclusivamente ao domínio da razão, a ética perdeu seu
horizonte de transcendência que vem do espírito e de sua obra, que é espiritualidade:
aquela dimensão de consciência que permite ao ser humano se sentir parte do todo e
identificam um sentido maior de sua existência e de sua breve passagem por este mundo. o
a espiritualidade está para a ética assim como a aura está para as estrelas. Sem aura, as estrelas não
brilhar; sem espiritualidade, a ética se transforma facilmente em moralismo e legalismo.
Sétimo, a ética perdeu o ânimo e o pathos, a capacidade de sentir
profundidade para o outro. É solipsista, é egocêntrico. A ética surge e se renova
sempre que o outro surge à nossa frente. O outro nos obriga a adotar posições
concreto, não raramente novo e inovador. Hoje, no processo de globalização,
muitos “outros” irrompem em que devem ser acolhidos, com os quais é necessário conviver e estabelecer
uma aliança para construir juntos uma nova história planetária.
O ethos que você procura não apresenta instrumentos internos que nos permitam responder a
sérios desafios atuais que têm a ver com o futuro da vida e da humanidade.
Precisamos de um ethos que não apenas busca, mas também ama e cuida.
5 O ETHOS QUE AMA
Quando a razão busca até o fim, ela encontra em sua raiz o afeto que é expresso
para o amor e, acima dele, o espírito que se manifesta pela espiritualidade. E no final de
seu, a pesquisa encontra o mistério. O mistério não é o limite da razão, mas o que
ilimitado deste. É por isso que o mistério permanece um mistério em todo o conhecimento que é
você se sente desafiado a saber mais e mais. A razão científica confirma esta jornada:
Começou com a matéria, atingiu os átomos, desceu ainda mais, aos elementos
subatômico, para os campos de energia e energia, para o campo de Higgs, origem de todos
os campos, ao big bang, 15.000 milhões de anos atrás, para terminar no vácuo quântico,
que é o estado de energia de fundo do universo, aquele nutritivo, misterioso e
sem nome, de tudo o que existe, que o conhecido cosmologista Brian Swimme identifica
como a presença de Deus.
O mistério é revelado mais imediatamente no outro. Por mais que você queira saber e
Enquadre isso; o outro sempre se afasta ainda mais. Ele é de fato um mistério vivo e
desafio que nos força a sair de nós mesmos e nos posicionar diante dele.
Quando o outro invade antes de mim, nasce a ética. Porque o outro me obriga a adotar um
atitude prática de acolhimento, de indiferença, de rejeição, de destruição. O outro significa um
proposta que pede uma resposta responsiva.
O limite mais oneroso do ethos que você busca reside no fato de que você reservou pouco
lugar para outro. O paradigma ocidental sempre teve dificuldades com o outro. É por isso
incorporou-o, subjugou-o ou destruiu-o. Ao negar o outro, ele perdeu a possibilidade de aliança, de
diálogo e aprendizagem mútua. O paradigma da identidade sem diferença foi imposto,
seguindo os passos do Parmênides pré-socrático.
O outro traz à tona o ethos que ele ama. Paradigma deste ethos é o Cristianismo do
origens, Cristianismo primitivo; cuja diferença do Cristianismo histórico e suas igrejas
reside no fato de esta última, no campo da ética, ter sido mais influenciada pela
Professores gregos do que pela mensagem e prática de Jesus. Cristianismo primitivo, pelo
Pelo contrário, dá uma centralidade absoluta ao amor do outro, que para Jesus é idêntico ao
amor a Deus. O amor é tão central que quem tem amor tem tudo. Ele testemunha o
convicção sagrada segundo a qual Deus é amor (1 Jo 4,8), o amor vem de Deus (1 Jo 4,7) e
o amor nunca morrerá (1 Cor 13.8). E esse amor é incondicional e universal, porque inclui
também ao inimigo (Lc 6,35). O ethos que você ama é expresso na regra de ouro, atestada
para todas as tradições da humanidade: "Ame o seu próximo como a si mesmo"; "Não
outro o que você não quer que eles façam com você>;.
Assim, o amor é central porque, para o Cristianismo, o outro é central. O próprio Deus sabe
faz outra encarnação. Sem passar pelo outro, sem o outro mais outro - que é o faminto, o
o pobre, o peregrino e o homem nu - Deus não pode ser encontrado ou a plenitude de
vida (Mt 25,31-46). Este sair de si na direção do outro para amá-lo em si mesmo, para
amá-lo sem esperar ser correspondido, incondicionalmente, estabelece um ethos como
tão inclusivo quanto possível, tão humanizador quanto você possa imaginar. Este amor é solteiro
movimento que se dirige ao outro, à natureza e a Deus.
Ninguém no Ocidente igualou São Francisco de Assis como o arquétipo daquele
ética amorosa e cordial. Comentários Éloi Leclerc, o melhor pensador franciscano de nossa
tempo, sobrevivente dos campos de extermínio nazistas de Buchenwald: 'Em vez de
endurecendo-se e fechando-se em um isolamento soberbo, ele se permitiu ser privado de tudo,
até mesmo de seu trabalho. Ele se fez pequeno antes dele "cujo nome ninguém é digno de
pronunciar ": Deus é, e basta. E ele se inseriu com enorme humildade no meio de
as criaturas. Próximo e irmão dos mais humildes, confraternizou-se com a terra, com
seu húmus original, com suas raízes escuras. E vejam só, "nossa irmã, Mãe Terra"
Ele havia aberto, diante de seus olhos atônitos, um caminho de fraternidade sem limites, sem fronteiras.
Uma fraternidade sob medida para toda a criação. O humilde Francisco se tornou
no irmão do Sol e das estrelas, do vento, das nuvens, da água, do fogo e do
tudo que vive. Então ele começou a cantar sua admiração. Tudo cantou nele. o
a graça a visitou e com ela o Jubileu »(O sol nasce sobre Assis, Sal Terrae 2000, p.
131).
O ethos que ama funda um novo sentido de vida. Amar o outro é dar-lhe uma razão de existir. Não
há razão para existir. A existência é pura gratuidade. Amar o outro é querer que existam,
porque o amor torna o outro importante. «Amar uma pessoa é dizer: você não
você nunca vai morrer »(G. Marcel), você tem que existir, você não pode morrer. Quando uma pessoa ou
uma coisa se torna importante para a outra, nasce um valor que mobiliza todas as energias
vital. Portanto, quando alguém ama, ele se rejuvenesce e tem a sensação de que está começando a
viver de novo. O amor é a fonte de valores.
Só aquele ethos que ama pode responder aos desafios atuais que são da vida ou
morte. Faz os distantes próximos, e os próximos irmãos e
irmãs.
Também cuidamos de tudo o que amamos. O ethos que ama se abre para o ethos que cuida,
assume responsabilidades e simpatiza.
6. O ETHOS QUE SE IMPORTA
Quando amamos, nos preocupamos; e quando nos importamos, amamos. É por isso que o ethos que ele
ama é
completo com o ethos de que você se preocupa. "Cuidado" constitui a categoria central do novo
paradigma de civilização que luta para emergir em todas as partes do mundo.
A falta de cuidado na forma de tratar a natureza e os recursos escassos, a ausência
de cuidado com o poder da tecnociência que constrói armas de destruição
maciça e devastadora da biosfera e da própria sobrevivência da espécie humana;
está nos levando a um impasse sem precedentes. Ou nos importamos ou perecemos.

El cuidado asume una doble función: de prevención de daños futuros y de regeneración de daños pasados.
El cuidado posee ese poder misterioso: refuerza la vida, vela por las condiciones físico-químicas,
ecológicas, sociales y espirituales que permiten la reproducción de la vida y de su ulterior evolución. El
elemento correspondiente al cuidado, en términos ecológico-políticos, es la «sostenibilidad», cuya finalidad
consiste en encontrar el justo equilibrio entre la utilización racional de las virtualidades de la Tierra y su
preservación para nosotros y para las generaciones futuras. Tal vez recordando la fábula del cuidado,
conservada por Higinio (i 17 d.C.), bibliotecario de César Augusto y filósofo, entendamos mejor el
significado del ethos que cuida: «Cierto día, Cuidado; que paseaba por la orilla del río, tomó un poco de
barro y le dio la forma del ser humano. Entonces apareció Júpiter, que; a petición de Cuidado, le insufló
espíritu. Cuidado quiso darle un nombre, pero Júpiter se lo prohibió, pues quería imponerle el nombre él
mismo. Ambos empezaron a discutir. Después apareció la Tierra, que alegó que el barro era parte de su
cuerpo y que, por lo tanto, ella tenía derecho a escoger un nombre. Y se entabló una discusión entre los
tres que no parecía tener solución. Al fin; iodos aceptaron llamar a Saturno, el viejo dios ancestral, señor
del tiempo, para que fuera el árbitro. Saturno dio la siguiente sentencia, considerada justa: "A ti, Júpiter,
que le diste el espíritu; se te devolverá el espíritu cuando esta criatura muera. A ti, Tierra, que le
proporcionaste el cuerpo, se te devolverá el cuerpo cuando esta criatura muera. Y tú, Cuidado, que fuiste el
primero en modelar a esta criatura, acompáñala siempre mientras viva. Y como no habéis llegado a ningún
consenso acerca del nombre, yo decido que se llame homem, que viene de humus, que significa tierra
fértil"». Esta fábula está llena de lecciones. El cuidado es anterior al espíritu infundido por Júpiter y anterior
también al cuerpo prestado por la Tierra. La concepción cuerpo-espíritu no es, por tanto, originaria.
Originario es el cuidado, «que fue el primero en modelar al ser humano». Cuidado lo hizo con «cuidado»,
celo y devoción y, por tanto, con una actitud amorosa. Él es anterior, es el a priori ontológico, aquello que
debe existir antes para que pueda surgir el ser humano. El cuidado, por tanto, entra en 1a constitución del
ser humano. Sin él no es humano. Con razón Martin Heidegger, en Ser y tiempo, considera que el cuidado
es la real y verdadera esencia del ser humano. De ahí que, como se dice en la fábula, el «cuidado
acompañará siempre al ser humano mientras viva>>. Todo lo que haga con cuidado revelará quién es el
ser humano y, además, estará bien hecho. El ethos que cuida y ama es terapéutico y liberador. Cura las
heridas, despeja el futuro, da seguridad, disipa los miedos e infunde esperanza. Con razón dice el
psicoanalista Rollo May: «En la actual confusión de episodios racionalistas y técnicos, perdemos de vista al
ser humano. Tenemos que volver humildemente al simple cuidado. El mito del cuidado, y sólo él, nos
permite resistir al cinismo y a la apatía, males psicológicos de nuestro tiempo» (Eros e repressáo, Vozes,
Petrópolis 1982, p. 340). 7. EL ETHOS QUE SE RESPONSABILIZA La capacidad de la Tierra para
soportar la voracidad del crecimiento mundial v el consumismo unido a ella se está agotando rápidamente.
Para que se produzca un cambio radical no bastan los llamamientos de los organismos internacionales que
estudian el estado de la Tierra, ni tampoco las directrices de los diferentes gobiernos. Es urgente una
verdadera revolución molecular a partir de las conciencias de los hijos e hijas angustiados

do nosso planeta. O ethos que ele busca, prevalecendo no mundo, não está em posição de
damos-nos os instrumentos para um salto qualitativo. Ficou desmoralizado
porque falhou em prevenir o genocídio dos povos indígenas latino-americanos, o holocausto nazifascista,
os gulags soviéticos, as armas de destruição em massa, o recente
guerras de prevenção e a devastação do modo de produção capitalista, que gera
mais e mais miséria e exclusão. Ele consegue se impor, não com argumentos, mas por
força. Nas consciências mais despertas está emergindo a seguinte convicção: ou a
A civilização planetária deixa de ser predominantemente ocidental ou deixará de existir.
Somos obrigados a desenvolver um ethos de responsabilidade ilimitada em relação a tudo que
existe e vive, como condição de sobrevivência da humanidade e de seu habitat natural.
Responsabilidade é a capacidade de dar respostas eficazes (responsum em latim, de onde
vem a "responsabilidade") para os problemas colocados pela complexa realidade de hoje. E
Só o conseguiremos com um espírito que ama, cuida e assume responsabilidades. A responsabilidade
surge quando percebemos as consequências de nossas ações sobre os outros e
sobre a natureza. Hans Jonas, o filósofo do "princípio da responsabilidade", formulou assim
o imperativo categórico; «Aja de forma que as consequências de suas ações não sejam
destruir a natureza, nem a vida, nem a terra ». Este imperativo se aplica especialmente ao
biotecnologia e para aquelas operações que intervêm diretamente no código
genética de seres humanos, outros seres vivos e sementes transgênicas. O universo trabalhou 15 bilhões
de anos, e a biogênese, 3,8 bilhões de anos, para classificar
a informação que garante a vida e o seu equilíbrio. E queremos controlar aqueles
processos muito complexos em uma única geração, sem medir as consequências de nossos
açao. É por isso que o ethos que assume a responsabilidade impõe cautela e cautela como
comportamentos éticos básicos.
Este ethos propõe algumas tarefas prioritárias. Em relação à sociedade, você tem que gastar
do eixo da competição, que usa a razão calculista, ao eixo da cooperação; quem usa o
razão cordial. Em relação à economia, é preciso passar da 'acumulação de riqueza para
produzindo o suficiente e digno para todos. Em relação à natureza, é urgente
celebrar uma aliança de sinergia entre o uso racional do que precisamos e o
preservação do capital natural. Em relação à atmosfera espiritual do nosso
sociedades, devemos passar da ampliação da violência, principalmente na mídia
de comunicação social; a uma cultura de paz e ao cultivo do bem comum.
A responsabilidade revela o caráter ético da pessoa junto com as forças governantes do
natureza, a pessoa é considerada corresponsável pelo futuro da vida e da humanidade.
Ao tomarmos nossa parte com responsabilidade, mesmo os ventos contrários ajudam a impulsionar
porto a arca da salvação.

8. O ETHOS QUE SOLIDÁRIOS

Vivemos tempos de enorme barbárie, porque a solidariedade entre os humanos é
extremamente raro. 1,4 bilhão de pessoas vivem com menos de um dólar por dia.
Dois terços desses 1,4 bilhão são constituídos pela humanidade do futuro:
crianças e jovens com menos de 1 D- anos, condenados a consumir 200 vezes menos energia
e matérias-primas do que seus irmãos e irmãs americanos. Mas quem pensa em
eles? Os países ricos não têm o menor senso de solidariedade, pois gastam menos do que
1% de sua riqueza para lutar contra este flagelo. Para enfrentar essa vergonha humana
uma revolução ética é urgente, mais do que uma revolução política; isto é, você tem que
despertar um profundo sentimento de fraternidade e familiaridade que torna esta intolerável
desumanização e impedir que os dinossauros vorazes do consumismo continuem seus
vandalismo individualista. Precisamos, portanto, de um ethos solidário com todos
que caíram na estrada.

A solidariedade está objetivamente inscrita no código de todos os seres, uma vez que todos
somos interdependentes uns dos outros. Nós coexistimos no mesmo cosmos e no mesmo
natureza com origem e destino comuns. Cosmologistas e físicos quânticos
assegurar que a lei suprema do universo é a da solidariedade e cooperação de todos
com todos. Lei da seleção natural de Darwin, com base no estudo da
organismos vivos, devem ser pensados ​dentro dessa lei superior. Além disso, os seres não lutam
apenas para sobreviver, mas para realizar as virtualidades presentes em seu ser. No nível
Humano, ao invés da seleção natural, temos que propor cuidado e amor. A) Sim,
todos podem ser incluídos, mesmo os mais fracos, e eles serão impedidos de serem eliminados em
nome dos interesses do grupo ou de um tipo de cultura que reafirma sua identidade acima da dignidade e
dos direitos dos outros.
A solidariedade está na raiz do processo de hominização. Quando nosso
os ancestrais hominídeos saíam em busca de comida, eles não consumiam individualmente, mas
que o levou ao grupo para distribuí-lo em solidariedade. Foi a solidariedade que permitiu a
salto da animalidade para a humanidade e para a criação da sociabilidade, que é expressa pela
língua. Todos devemos a nossa existência ao gesto de solidariedade das nossas mães, que
acolheram na vida e na família.
Esses dados objetivos devem ser assumidos subjetivamente como um projeto de liberdade que
Ele opta pela solidariedade como conteúdo das relações entre todos. Solidariedade política
Será o eixo articulador da geo-sociedade mundial; caso contrário, não haverá, a longo prazo,
futuro para qualquer um. E essa sociedade deve ser construída de baixo, a partir das vítimas de
processos sociais e daqueles que sofrem. O imperativo é, portanto: «Em solidariedade com
todos os seres, seus companheiros na aventura planetária e cósmica, especialmente com o
mais prejudicados, para que todos possam ser incluídos nos seus cuidados. É importante
também nutrem solidariedade com as gerações futuras, uma vez que elas também têm
direito a uma Terra habitável.
Nossa missão é cuidar dos seres, ser guardiões do patrimônio natural e cultural
comum, fazendo com que a biosfera continue sendo um bem para todas as formas de vida e não
apenas para nós. Por causa do ethos que assume a responsabilidade, nós veneramos cada ser e
todos os modos de vida.
9. O ETHOS QUE É MESMO
Para ser totalmente humano, o ethos deve incorporar a compaixão. Há muito
sofrendo na história, muito sangue em nossos caminhos e sem fim
a solidão de milhões e milhões de pessoas que carregam sozinhas, em seus corações, a cruz de
injustiça, incompreensão e amargura. O ethos simpático quer incluir todos
aquelas pessoas - que, no fundo, são cada um de nós - no ethos humano, é
Em outras palavras, no lar humano, onde há boas-vindas e onde as lágrimas podem ser choradas sem
envergonhado ou carinhosamente apagado.
Mas primeiro temos que fazer uma terapia de linguagem, porque a "compaixão" tem, no
entendimento comum, conotações negativas que roubam seu conteúdo altamente positivo.
De acordo com esse entendimento comum, ter compaixão significa sentir pena do outro, um
sentimento que o rebaixa à condição de desamparado, sem energia interior para se erguer.
Portanto, sentimos pena dele e nos solidarizamos com sua situação. Por exemplo,
nos famintos (e na humanidade existem bilhões de pessoas famintas) veja
apenas fome de pão. Ele não vê que ao mesmo tempo há nele uma fome de beleza que grita
porque quer se realizar e que com a nossa solidariedade poderá ser satisfeita.
Também poderíamos entender a compaixão no sentido do cristianismo primitivo (o cristianismo original,
antes de constituir igrejas), um sentido altamente positivo. Ter misericordia equivale a ter um coração (cor)
capaz de sentir o desgraçado e sair de si para
ajude-os. É uma atitude que a própria palavra com-paixão sugere: compartilhar paixão
do outro e com o outro, sofrer com ele, alegrar-se com ele, caminhar com ele. Mas isso, o que significa não
conseguiu se impor na história. O senso moralista e menor de quem parece predominou
de cima e desliza uma esmola na mão da pessoa que sofre. Mostrar misericórdia seria o mesmo que fazer
"caridade" para com o outro; caridade criticada pelo poeta e cantor-compositor argentino
Atahualpa Yupanqui: «Eu desprezo a caridade pela vergonha que ela contém. Eu sou como ele
León de la Sierra: Vivo e morro na solidão ».
A concepção budista de compaixão é diferente. Talvez a compaixão seja um dos
maiores contribuições éticas que o Oriente oferece à humanidade. Compaixão tem que
a ver com a questão básica que deu origem ao budismo como um caminho ético e espiritual. o
A questão é: qual a melhor forma de nos libertarmos do sofrimento? Resposta de Buda
É: "Por compaixão, por compaixão infinita."
O Dalai Lama atualiza essa resposta antiga da seguinte maneira: «Sempre ajude os outros
isso você pode; e se você não pode, nunca os machuque »(D Dalai Lania fala de .Ieszcs, Fisus
1999, p. 214). Essa compreensão coincide com amor incondicional e perdão.
proposto por Jesus.
A "grande compaixão" (haruna em sânscrito) envolve duas atitudes: desapego de todos
coisas _e cuidado com todas as coisas. Através do desapego nos distanciamos de
as coisas, renunciando a possuí-las, e aprendemos a respeitá-las em sua alteridade e diferença.
Por meio do cuidado, abordamos as coisas para entrar em comunhão com elas,
responsabilizando-se por seu bem-estar e ajudando-os em seu sofrimento.
Aqui está um comportamento solidário que nada tem a ver com tristeza e mera caridade. Para o budista, o
nível de desapego revela o grau de liberdade e
maturidade alcançada por uma pessoa. E o nível de cuidado mostra quanta benevolência e
responsabilidade desenvolvida uma pessoa para todas as coisas. A compaixão abrange
as duas dimensões. Portanto, exige liberdade, altruísmo e amor.
O ethos que se compadece não conhece limites. O ideal budista é o bodhisattva, a pessoa
que carrega o ideal de compaixão tão longe que ele está se preparando para renunciar ao nirvana e até
mesmo
concorda em passar por um número infinito de vidas apenas para ajudar os outros em seus
Sofrimento. Este altruísmo foi expresso na oração do bodhisattva: "Enquanto o
o tempo, o espaço persiste e tem gente que sofre, eu também quero viver para
libertá-los do sofrimento. A cultura tibetana expressa esse ideal por meio da figura do
Buda dos mil braços e dos mil olhos. Com eles você pode, passivamente, atender a um número
pessoas ilimitadas. '
O ethos compassivo, na percepção budista, também nos ensina como deve ser
nossa relação com a natureza: primeiro temos que respeitá-la em sua alteridade, e
então cuide dela. Só então podemos usá-lo, na medida certa, para o nosso
vantagem.
À «guerra infinita» da loucura atual, devemos opor a «compaixão infinita» de
Sabedoria budista. Utopia? Sim, mas é a melhor maneira de mostrar nosso verdadeiro
humanidade, feita de compaixão e cuidado e que se traduz em um ethos que conhece
simpatizar com todos os que vivem e sofrem, para que nunca fiquem sozinhos em sua
Sofrimento.

10. O ETHOS QUE INTEGRA

A ética é da ordem da prática e não da teoria. É por isso que os números são importantes
exemplares que testemunharam em suas vidas a realização de uma ética coerente. Apenas o
exemplos brilhantes são realmente convincentes.
Para os ocidentais, a figura mais transparente é Francisco de Assis, considerado "o primeiro depois do
único", ou "o último cristão". Ele não guiou sua vida pelo modelo imperial
da Igreja vigente em seu tempo, nem pela dogmática eclesiástica, mas pela experiência
vida evangélica, para a inserção em ambientes pobres e para uma nova relação de amor com os
comunidade de vida. Isso lhe permitiu resgatar o vigor do Palco-Cristianismo, ou seja, do
Cristianismo de origem jesuíta e apostólica.
Em São Francisco emergiu poderosamente, sem que ele tivesse uma consciência elaborada disso,
uma experiência fecunda do ethos seminal, ou seja, uma nova forma de organizar e preencher
valoriza a morada humana (ethos). A novidade está na inclusão ilimitada de todos,
começando com aqueles que foram mais excluídos, como os leprosos, ou marginalizados, como os
servos da gleba e dos pobres em geral, abrindo-se também para acolher como
irmãos e irmãs de todas as criaturas: árvores, animais, o sol e a lua; sobre
soma, todo o universo. Na experiência ética de Francisco,
eminentemente as várias expressões de ethos que analisamos anteriormente.
Nele descobrimos o ethos que procura. De uma família rica, ele pesquisou com extrema intensidade
primeiro seja um cavaleiro heróico, depois um monge beneditino e, finalmente, um penitente.
Insatisfeito, ele escolheu o "caminho da simplicidade", que consistia em aceitar o evangelho
imediatamente.
letra e vivê-la sem glosas ou comentários, como uma fonte inspiradora de um novo ethos. Francisco
ele percebe a incomum desse propósito. É por isso que diz claramente: «O Senhor
revelou sua vontade de ser um novo louco no mundo ”(novellus pazzus). É louco
versus os sistemas que ela abandona: o burguês emergente, o feudal decadente, o religioso
monástico atual. Mas ele não enlouquece diante do novo ethos que inaugura. De acordo com o primeiro
biógrafo da época, Tomás de Celano, Francisco aparecia como “um homem de uma nova
século"; diríamos: “de um novo paradigma”. O que acabamos de dizer parece
extremamente contemporâneo, pois buscamos um novo caminho civilizacional e
um novo horizonte de esperança para a humanidade.
Ele é um representante único do ethos que ama. À semelhança do grande místico sufi Rumi -
contemporâneo de Francisco que viveu na antiga Pérsia, no atual Afeganistão,
testemunha a mística do amor e de se apaixonar por Deus como ninguém jamais havia feito
no início da história do Ocidente e do Oriente Médio. Impulsionado pelo impulso do amor,
O Francisco saía para o mato a chorar até ficar com os olhos inchados e gritava: «E1
O amor não é amado, o amor não é amado! ». Ele resgatou o amor telúrico: amor à Terra, a
cada ser da criação, à mulher amada, Clara. O seu lema é "Deus meus et omnia" ("Meu
Deus e todas as coisas ”). Deus não quer que amemos apenas a ele, mas que amemos
todas as criaturas. O amor é um movimento único que envolve a todos.
Ele viveu o ethos que ele cuida de uma forma exemplar. Eu cuidei das abelhas no inverno para que elas
morreram de fome: ele cuidou para que as árvores não fossem cortadas para que
poderia regenerar; teve o cuidado de libertar os pássaros de suas gaiolas ... Ele até pediu ao seu
companheiros que vão cuidar do mato num canto do jardim, porque também
eles, à sua maneira, louvaram a Deus.
É um arquétipo do ethos simpático. Ele foi viver entre os leprosos, beijou-os e
alimentou-os em suas bocas, compartilhou tudo com os pobres, até mesmo as roupas que usavam
colocou, e sentiu pena de suas próprias dores, que chamou de "irmãos", como
ele também chamou a morte de "irmã".

Ele testemunhou o ethos que representa a solidariedade. Ele vivia em extrema pobreza, mas, pelo calor
solidariedade, ele queria que tudo fosse dado ao irmão sofredor; e quebrou o jejum rigoroso para
ser solidário com o companheiro que gritava à noite: «Estou com fome!». No
cruzada, no norte do Egito, simpatiza com os 'irmãos maometanos', atravessa o
faz fronteira entre as tropas cristãs e muçulmanas e vai ao encontro do sultão. eu sei
mostra-se solidário com ele, admirado por sua piedade e sabedoria para governar.
Por fim, ele mostrou de forma concreta o ethos que assume responsabilidade. Antes das guerras
entre os bairros, estabelece a «legatio pacis», o movimento pela paz, para reconciliar os
partidos opostos. Promove um encontro entre o bispo de Assis e o prefeito,
considerados inimigos ferrenhos. Proíbe colegas de usar armas, dinheiro e títulos,
fontes de conflito. Ele renuncia a todos os deveres e permanece um leigo (no final de sua
a vida se permitiu ser ordenado diácono para continuar a pregar, uma vez que era estritamente proibido
os leigos para pregar), para estar junto com o povo e os pobres. Quer uma fraternidade
sociocósmico do passado.
O poverello de Assis integra o ethos no sentido original em sua vida: ele faz este mundo
a morada benéfica do ser humano. A expressão suprema do ethos criado pelo mundo é
encontramos no admirável Cântico do Irmão Sol, no qual não temos apenas um
discurso poético-religioso sobre as coisas, mas servem de vestimenta para um
discurso mais profundo: o do inconsciente que atingiu o seu centro e, com ele, o mistério da
ternura que integra todas as coisas. Os elementos cantados, como o Sol, a Terra, o
fogo e água, plantas e vento, e até mesmo morte, irmã morte,
transfiguram-se e tornam-se símbolos de integração total, articulando a ecologia
exterior (os elementos naturais) com a ecologia interior (o caráter simbólico que possuem
na psique). O Cântico é a expressão acabada da integração completa de nossa
dimensão celestial com nossa dimensão terrestre.
A ética é então transfigurada em misticismo, em uma experiência abissal do ser.
Uma estrela não brilha sem aura, nem uma ética adquire validade sem uma visão mística e
mundo encantado, onde a Terra e o Céu, e todos os elementos que surgem do
casamento entre os dois, eles se transformam em valor e um sinal de um mundo de bem,
possível para os filhos e filhas da Mãe Terra, que São Francisco nos ensinou a
amor como irmã e como mãe.