Argumento Ontológico de Descartes

Publicado pela primeira vez em Mon, 18 de junho de 2001; revisão substantiva sexta-feira,
14 de fevereiro de 2020.

O argumento ontológico (ou a priori ) de Descartes é um dos aspectos mais fascinantes e

mal compreendidos de sua filosofia. O fascínio pelo argumento surge do esforço de provar a
existência de Deus a partir de premissas simples, mas poderosas. A existência é derivada
imediatamente da ideia clara e distinta de um ser supremamente perfeito. Ironicamente, a
simplicidade do argumento também produziu várias leituras errôneas, exacerbadas em
parte pela tendência de Descartes de formulá-lo de maneiras diferentes.

A declaração principal do argumento aparece na Quinta Meditação. Isso vem na esteira de

um argumento causal anterior para a existência de Deus na Terceira Meditação, levantando
questões sobre a ordem e a relação entre essas duas provas distintas. Descartes repete o
argumento ontológico em alguns outros textos centrais, incluindo os Princípios de Filosofia .
Ele também o defende na Primeira, Segunda e Quinta Respostas contra objeções
mordazes de alguns dos principais intelectuais de sua época.

Descartes não foi o primeiro filósofo a formular um argumento ontológico. Uma versão
anterior do argumento foi vigorosamente defendida por Santo Anselmo no século XI, e
depois criticada por um monge chamado Gaunilo (contemporâneo de Anselmo) e mais tarde
por Santo Tomás de Aquino. A crítica de Tomás de Aquino foi considerada tão devastadora
que o argumento ontológico morreu por vários séculos. Portanto, foi uma surpresa para os
contemporâneos de Descartes que ele tentasse ressuscitá-lo. Embora afirme não estar
familiarizado com a versão da prova de Anselmo, Descartes parece elaborar seu próprio
argumento de modo a bloquear as objeções tradicionais.

Apesar das semelhanças, a versão de Descartes do argumento difere da de Anselmo em

aspectos importantes. Pensa-se que a versão deste último procede do significado da
palavra “Deus”, por definição, Deus é um ser maior do que não pode ser concebido. O
argumento de Descartes, em contraste, é baseado em dois princípios centrais de sua
filosofia - a teoria das idéias inatas e a doutrina da percepção clara e distinta. Ele pretende
confiar não em uma definição arbitrária de Deus, mas sim em uma ideia inata cujo conteúdo
é "dado". A versão de Descartes também é extremamente simples. A existência de Deus é
inferida diretamente do fato de que a existência necessária está contida na ideia clara e
distinta de um ser supremamente perfeito. De fato,

Descartes frequentemente compara o argumento ontológico a uma demonstração

geométrica, argumentando que a existência necessária não pode ser excluída da ideia de
Deus mais do que o fato de seus ângulos serem iguais a dois ângulos retos, por exemplo,
pode ser excluído da ideia de um triângulo. A analogia ressalta mais uma vez a suprema
simplicidade do argumento. A existência de Deus é considerada tão óbvia e evidente quanto
a verdade matemática mais básica. Também tenta mostrar como a “lógica” da
demonstração está enraizada em nossas práticas de raciocínio comuns.
No mesmo contexto, Descartes também caracteriza o argumento ontológico como uma
prova da “essência” ou “natureza” de Deus, argumentando que a existência necessária não
pode ser separada da essência de um ser supremamente perfeito sem contradição. Ao
lançar o argumento nesses termos, ele está implicitamente se apoiando em uma distinção
medieval tradicional entre a essência de uma coisa e sua existência. De acordo com essa
tradição, pode-se determinar o que algo é (ou seja, sua essência), independentemente de
saber se ele existe. Essa distinção parece útil para os objetivos de Descartes, alguns
pensaram, porque permite que ele especifique a essência de Deus sem implorar a questão
de sua existência.

1. A simplicidade do "argumento"
2. A distinção entre essência e existência
3. Objeções e respostas
Bibliografia
Textos Primários
Textos Secundários
Ferramentas Acadêmicas
Outros recursos da Internet
Entradas Relacionadas
1. A simplicidade do "argumento"
Uma das marcas da versão de Descartes do argumento ontológico é sua simplicidade. Na
verdade, parece mais o relato de uma intuição do que uma prova formal. Descartes ressalta
a simplicidade de sua demonstração comparando-a com a maneira como normalmente
estabelecemos verdades muito básicas em aritmética e geometria, como que o número dois
é par ou que a soma dos ângulos de um triângulo é igual à soma de dois retos ângulos.
Intuímos essas verdades diretamente, inspecionando nossas idéias claras e distintas do
número dois e de um triângulo. Assim, da mesma forma, somos capazes de atingir o
conhecimento da existência de Deus simplesmente por apreender que a existência
necessária está incluída na ideia clara e distinta de um ser supremamente perfeito. Como
Descartes escreve na Quinta Meditação:

[1] Mas se o mero fato de que posso produzir a partir do meu pensamento a ideia de algo
implica que tudo o que eu clara e distintamente percebo pertencer àquela coisa realmente
pertence a ela, não é esta uma base possível para outro argumento provar a existência de
Deus? Certamente, a ideia de Deus, ou de um ser supremamente perfeito, é algo que
encontro dentro de mim com a mesma certeza que a ideia de qualquer forma ou número. E
meu entendimento de que pertence à sua natureza que ele sempre exista não é menos
claro e distinto do que é o caso quando eu provo de qualquer forma ou número que alguma
propriedade pertence à sua natureza (AT 7:65; CSM 2:45).
Alguém é facilmente enganado pela analogia entre o argumento ontológico e uma
demonstração geométrica, e pela linguagem da “prova” nesta passagem e em outras
semelhantes. Descartes não concebe o argumento ontológico no modelo de uma prova
euclidiana ou axiomática, em que os teoremas são derivados de axiomas e definições
epistemicamente anteriores. Ao contrário, ele está chamando nossa atenção para outro
método de estabelecer verdades que informam nossas práticas ordinárias e não é
discursivo. Esse método emprega a intuição ou, o que vale para Descartes, a percepção
clara e distinta. Consiste em desvendar o conteúdo de nossas ideias claras e distintas. A
base para este método é a regra da verdade, que foi previamente estabelecida na Quarta
Meditação. De acordo com a versão desta regra invocada na Quinta Meditação, tudo o que
percebo clara e distintamente como contido na ideia de algo é verdadeiro a respeito dessa
coisa. Portanto, se percebo clara e distintamente que a existência necessária pertence à
ideia de um ser supremamente perfeito, então tal ser existe de fato.

Embora Descartes afirme que a existência de Deus é, em última análise, conhecida por
meio da intuição, ele não se opõe a apresentar versões formais do argumento ontológico.
Ele nunca se esquece de que está escrevendo para um público do século XVII, mergulhado
na lógica escolástica, que esperava estar engajado no nível do silogismo aristotélico.
Descartes satisfaz essas expectativas, apresentando não uma, mas pelo menos duas
versões separadas do argumento ontológico. Essas provas, no entanto, são
surpreendentemente breves e traem suas verdadeiras intenções. Uma versão do argumento
simplesmente codifica o processo psicológico pelo qual alguém intui a existência de Deus,
da maneira descrita acima:

Versão A :
Tudo o que percebo clara e distintamente como estando contido na ideia de algo é
verdadeiro a respeito dessa coisa.
Percebo clara e distintamente que a existência necessária está contida na ideia de Deus.
Portanto, Deus existe.
A regra da verdade aparece aqui sob o disfarce da primeira premissa, mas é mais
naturalmente lida como uma declaração do próprio método alternativo de “demonstração”
de Descartes por meio de percepção ou intuição clara e distinta. Com efeito, a primeira
“premissa” é projetada para instruir o meditador sobre como aplicar este método, o mesmo
papel que a analogia com uma demonstração geométrica serve na passagem [1].

Ao apresentar essa versão do argumento nas Primeiras Respostas, Descartes põe de lado
essa primeira premissa e focaliza nossa atenção na segunda. Ao fazer isso, ele está
indicando a relativa falta de importância da própria prova. Tendo aprendido como aplicar o
método alternativo de raciocínio de Descartes, basta perceber que a existência necessária
pertence à ideia de um ser supremamente perfeito. Uma vez que se atinge essa percepção,
os argumentos formais não são mais necessários; A existência de Deus será evidente
(segundas respostas, quinto postulado; AT 7: 163-4; CSM 2: 115).

Descartes às vezes usa argumentos tradicionais como dispositivos heurísticos, não apenas
para apaziguar um público treinado na escola, mas para ajudar a induzir percepções claras
e distintas. Isso é evidente, por exemplo, na versão do argumento ontológico normalmente
associado ao seu nome:

Versão B :
Eu tenho uma ideia de ser supremamente perfeito, ou seja, um ser com todas as perfeições.
A existência necessária é uma perfeição.
Portanto, existe um ser supremamente perfeito.
Embora esse conjunto de frases tenha a estrutura superficial de um argumento formal, sua
força persuasiva reside em um nível diferente. Um meditador que está tendo problemas
para perceber que a existência necessária está contida na ideia de um ser perfeito supremo
pode atingir essa percepção indiretamente, primeiro reconhecendo que essa ideia inclui
toda perfeição. Na verdade, a ideia de um ser supremamente perfeito é apenas a ideia de
um ser que possui todas as perfeições. Tentar excluir alguma ou todas as perfeições da
ideia de um ser supremo, observa Descartes, envolve uma contradição e é semelhante a
conceber uma montanha sem vale (ou, melhor, uma encosta sem declive). Tendo formado
essa percepção, basta intuir que a existência necessária é em si uma perfeição.

Embora tais considerações possam ser suficientes para induzir a percepção clara e distinta
necessária no meditador, Descartes está objetivando um ponto mais profundo, a saber, que
existe uma ligação conceitual entre a existência necessária e cada uma das outras
perfeições divinas. É importante lembrar que na Terceira Meditação, em meio ao argumento
causal da existência de Deus, o meditador já descobriu muitas dessas perfeições -
onipotência, onisciência, imutabilidade, eternidade, simplicidade, etc. Porque nossa mente é
finita , normalmente pensamos nas perfeições divinas separadamente e “portanto, não
podemos notar imediatamente a necessidade de serem unidas” (Primeiras respostas, AT 7:
119; CSM 2:85). Mas se prestarmos atenção a "se a existência pertence a um ser
supremamente perfeito,

Para ilustrar esse ponto, Descartes apela à onipotência divina. Ele pensa que não podemos
conceber um ser onipotente exceto como existente. A ilustração de Descartes pressupõe a
compreensão tradicional medieval da "existência necessária". Ao falar desse atributo divino,
ele às vezes usa o termo “existência” simpliciter como uma abreviatura. Mas em seus
pronunciamentos mais cuidadosos, ele sempre insiste na frase “existência necessária e
eterna”, que ressoa com a tradição. Filósofos escolásticos medievais freqüentemente
falavam de Deus como o único “ser necessário”, com o que se referiam a um ser que
depende apenas de si mesmo para sua existência. Esta é a noção de "asseidade" ou
auto-existência ( a se esse) Visto que tal ser não depende de mais nada para sua
existência, ele não tem começo nem fim, mas é eterno. Voltando à discussão nas Primeiras
Respostas, pode-se ver como a onipotência está conceitualmente ligada à existência
necessária nesse sentido tradicional. Um ser onipotente ou todo-poderoso não depende
ontologicamente de nada (pois, se dependesse, não seria onipotente). Ele existe por seu
próprio poder:

[2] quando prestamos atenção ao imenso poder desse ser, não seremos capazes de pensar
em sua existência como possível sem também reconhecer que ele pode existir por seu
próprio poder; e deduziremos disso que esse ser existe realmente e existiu desde a
eternidade, pois é bastante evidente pela luz natural que o que pode existir por sua própria
força sempre existe. Portanto, devemos entender que a existência necessária está contida
na ideia de um ser supremamente perfeito. ( ibid .)
Alguns leitores pensaram que Descartes oferece ainda uma terceira versão do argumento
ontológico nesta passagem (Wilson, 1978, 174-76), mas se essa era ou não sua intenção
não é importante, uma vez que seu objetivo principal, conforme indicado na última linha , é
capacitar seu meditador a intuir que a existência necessária está incluída na idéia de Deus.
Uma vez que existe uma ligação conceitual entre os atributos divinos, uma percepção clara
e distinta de um fornece uma rota cognitiva para qualquer um dos outros.

Embora Descartes às vezes use versões formais do argumento ontológico para atingir seus
objetivos, ele afirma consistentemente que a existência de Deus é, em última análise,
conhecida por meio de uma percepção clara e distinta. As versões formais do argumento
são meramente dispositivos heurísticos, a serem descartados uma vez que tenha atingido a
intuição necessária de um ser supremamente perfeito. Descartes enfatiza este ponto
explicitamente na Quinta Meditação, imediatamente após apresentar as duas versões do
argumento considerado acima:

[3] qualquer método de prova que eu use, sou sempre levado de volta ao fato de que é
apenas o que eu percebo clara e distintamente que me convence completamente. Algumas
das coisas que percebo clara e distintamente são óbvias para todos, enquanto outras são
descobertas apenas por aqueles que olham mais de perto e investigam com mais cuidado;
mas, uma vez descobertos, os últimos são considerados tão certos quanto os primeiros. No
caso de um triângulo retângulo, por exemplo, o fato de que o quadrado da hipotenusa é
igual ao quadrado dos outros dois lados não é tão facilmente aparente quanto o fato de que
a hipotenusa subtende o maior ângulo; mas, uma vez que o tenha visto, acredita-se
fortemente. Mas, no que diz respeito a Deus, se eu não fosse dominado por preconceitos
filosóficos, e se as imagens das coisas percebidas pelos sentidos não cercassem meu
pensamento por todos os lados, eu certamente o reconheceria mais cedo e mais facilmente
do que qualquer outra coisa. Pois o que é mais manifesto do que o fato de que o ser
supremo existe, ou que Deus, a cuja essência pertence somente a existência, existe? (AT 7:
68-69; CSM 2:47)
Aqui, Descartes desenvolve sua analogia anterior entre o (assim chamado) argumento
ontológico e uma demonstração geométrica. Ele sugere que há alguns meditadores para os
quais a existência de Deus se manifesta imediatamente; para eles, a existência de Deus é
semelhante a um axioma ou definição em geometria, tal como a hipotenusa de um triângulo
retângulo subtende seu maior ângulo. Mas outros meditadores, cujas mentes estão
confusas e atoladas em imagens sensoriais, devem trabalhar muito mais arduamente e
podem até exigir uma prova para atingir a percepção clara e distinta necessária. Para eles,
a existência de Deus é semelhante ao teorema de Pitágoras. O ponto importante é que
ambos os tipos de meditadores, em última análise, alcançam o conhecimento de Deus por
perceberem clara e distintamente que a existência necessária está contida na ideia de ser
supremamente perfeito. Depois de ter alcançado essa percepção,per se notam ) (segundas
respostas, quinto postulado; AT 7: 164; CSM 2: 115).

Os contemporâneos de Descartes teriam ficado surpresos com esta última observação. Ao

revisar uma versão anterior do argumento ontológico, Tomás de Aquino rejeitou a afirmação
de que a existência de Deus é evidente por si mesma, pelo menos com respeito a nós. Ele
argumentou que o que é auto evidente não pode ser negado sem contradição, mas a
existência de Deus pode ser negada. Na verdade, o proverbial tolo diz em seu coração
“Deus não existe” (Salmo 53.1).

Quando confrontado com essa crítica de um objetor contemporâneo, Descartes tenta

encontrar um terreno comum: “St. Thomas pergunta se a existência é evidente para nós,
isto é, se é óbvia para todos; e ele responde, corretamente, que não ”(Primeiras Respostas,
AT 7: 115; CSM 2:82). Descartes interpreta Tomás de Aquino como afirmando que a
existência de Deus não é evidente para todos , o que ele pode concordar. Descartes não
afirma que a existência de Deus é imediatamente evidente, ou evidente para todos, mas
que pode se tornar evidente para alguns meditadores cuidadosos e diligentes.

2. A distinção entre essência e existência

Na Quinta Meditação e em outros lugares, Descartes diz que a existência de Deus decorre
do fato de que a existência está contida na "essência, natureza ou forma verdadeira e
imutável" de um ser supremamente perfeito, assim como decorre da essência de um
triângulo que é ângulos são iguais a dois ângulos retos. Esta forma de colocar o a priori O
argumento confundiu os comentadores e levou a um debate animado sobre o status
ontológico das essências cartesianas e os objetos que supostamente as “possuem”. Alguns
comentaristas pensaram que Descartes está comprometido com uma espécie de realismo
platônico. De acordo com essa visão, alguns objetos que ficam aquém da existência real, no
entanto, subsistem como entidades abstratas e lógicas fora da mente e além do mundo
físico (Kenny, 1968; Wilson, 1978). Outro comentarista coloca as essências cartesianas em
Deus (Schmaltz 1991), enquanto duas interpretações revisionistas recentes (Chappell,
1997; Nolan, 1997) lêem Descartes como um conceitualista que considera as essências
como ideias nas mentes humanas.

A referência de Descartes a “essências” levanta outra questão importante mais diretamente

relacionada ao argumento ontológico. Ao afirmar que a existência necessária não pode ser
excluída da essência de Deus, Descartes baseia-se na distinção medieval tradicional entre
essência e existência. De acordo com esta distinção, pode-se dizer o que algo é (ou seja,
sua essência), antes de saber se ele existe. Assim, por exemplo, pode-se definir o que é um
cavalo - enumerando todas as suas propriedades essenciais - antes de saber se existem
cavalos no mundo. A única exceção a essa distinção era considerada o próprio Deus, cuja
essência é simplesmente existir. É fácil ver como essa distinção tradicional poderia ser
explorada por um defensor do argumento ontológico. A existência está incluída na essência
de um ser supremamente perfeito, mas não na essência de qualquer coisa finita. Portanto,
resulta unicamente da essência do primeiro que tal ser realmente existe. Às vezes,
Descartes parece apoiar essa interpretação do argumento ontológico. Nas quintas
respostas, por exemplo, ele escreve que “a existência de um triângulo não deve ser
comparada com a existência de Deus, visto que a relação entre existência e essência é
manifestamente muito diferente no caso de Deus do que é no caso do triângulo. Deus é a
sua própria existência, mas isso não se aplica ao triângulo ”(AT 7: 383; CSM 2: 263). Mas a
visão completa de Descartes é mais sutil e mais sofisticada do que essas observações
sugerem. Compreender essa visão requer uma investigação mais cuidadosa da distinção
entre essência e existência conforme aparece nas fontes medievais. Embora se fale
freqüentemente da distinção “tradicional”, a natureza exata da relação entre essência e
existência nas coisas finitas foi o assunto de um debate feroz entre os filósofos medievais.
Ver onde a posição de Descartes se encaixa nesse debate fornecerá uma compreensão
mais profunda de sua versão do argumento ontológico.

A distinção entre essência e existência pode ser rastreada até Boécio, no século V.
Posteriormente, foi desenvolvido por pensadores islâmicos como Avicena. Mas a questão
não se tornou um grande problema filosófico até que foi retomada por Aquino no século XIII.
A questão surgiu não como parte de um esforço para estabelecer a existência de Deus a
priori fundamentos (como mencionado acima, Aquino foi um dos mais ferrenhos críticos do
argumento ontológico), mas por preocupação em distinguir Deus de entidades espirituais
finitas, como os anjos. Como muitos filósofos escolásticos, Tomás de Aquino acreditava que
Deus é perfeitamente simples e que os seres criados, em contraste, têm um caráter
composto que explica sua finitude e imperfeição. As criaturas terrestres são compostas de
matéria e forma (a doutrina do hilemorfismo), mas como os seres puramente espirituais são
imateriais, Tomás de Aquino localizou seu caráter composto na distinção entre essência e
existência.

Alguns dos detalhes do relato de Tomás de Aquino emergirão de nossa discussão a seguir.
O principal interesse de sua teoria para nossos propósitos, entretanto, é que ela levou a um
debate animado entre seus sucessores sobre como interpretar o mestre e sobre a
verdadeira natureza da relação entre essência e existência nas coisas criadas. Este debate
produziu três posições principais:

A Teoria da Real Distinção

A posição intermediária
A Teoria da Distinção Racional
Os proponentes da primeira visão conceberam a distinção entre essência e existência como
sendo entre duas coisas separadas. Aos olhos de muitos tomistas, essa visão foi
considerada bastante radical, especialmente como uma interpretação da posição original de
Tomás de Aquino. Este último às vezes é expresso dizendo que a essência e a existência
são “princípios do ser” e não os próprios seres. Um problema então com a teoria da
distinção real, pelo menos como defendida por muitos dos seguidores de Tomás de Aquino,
era que ela reificava a essência e a existência, tratando-as como seres reais além da
entidade criada que elas compõem.

A teoria da distinção real também foi considerada questionável por razões filosóficas.
Seguindo Tomás de Aquino, muitos participantes do debate insistiram que essência e
existência estão relacionadas entre si como potência e ato, de modo que se pode dizer que
a existência “atualiza” a essência. Na teoria da distinção real, essa visão leva a uma
regressão infinita. Se uma essência se torna real apenas em virtude de outra coisa - viz.
existência - sendo acrescentado a ele, então o que dá à existência sua realidade, e assim
por diante, ad infinitum ? (Wippel, 1982, 393f).

Em resposta a essas dificuldades, alguns filósofos escolásticos desenvolveram uma

posição no extremo polar a partir da teoria da distinção real. Essa era a visão de que existe
apenas uma distinção racional ou uma “distinção de razão” entre essência e existência nos
seres criados. Como o termo sugere, essa teoria sustentava que a essência e a existência
de uma criatura são idênticas na realidade e distinguidas apenas em nosso pensamento por
meio da razão. Desnecessário dizer que os proponentes dessa teoria foram forçados a
distinguir entidades puramente espirituais de Deus por motivos outros que não a
composição real.

Desistir da doutrina da composição real parecia demais para outro grupo de pensadores
que também eram críticos da teoria da distinção real. Isso levou ao desenvolvimento de
várias posições intermediárias, incluindo a curiosa noção de Duns Scotus de uma distinção
formal e a visão de que a essência e a existência são modalmente distintas, de modo que a
existência constitui um modo da essência de uma coisa.

Como Francisco Suárez, seu predecessor escolástico mais imediato, Descartes se alinha
com os proponentes de uma distinção racional entre essência e existência. Sua posição é
única, no entanto, na medida em que surge de uma teoria mais geral de “atributos”.
Articulando essa teoria em uma passagem importante dos Princípios de Filosofia, Descartes
afirma que há meramente uma distinção de razão entre uma substância e qualquer um de
seus atributos ou entre quaisquer dois atributos de uma única substância (1:62, AT 8A: 30;
CSM 1: 214). Para os propósitos de Descartes, a instância mais significativa de uma
distinção racional é aquela que se obtém entre uma substância e sua essência - ou o que
ele às vezes chama de seu "atributo principal" (1:53, AT 8A: 25; CSM 1: 210 ) Uma vez que
pensamento e extensão constituem a essência da mente e do corpo, respectivamente, uma
mente é meramente racionalmente distinta de seu pensamento e um corpo é meramente
racionalmente distinto de sua extensão (1:63, AT 8A: 31; CSM 1: 215). Mas Descartes
insiste que também existe uma distinção racional entre quaisquer dois atributos de uma
substância. Uma vez que a existência se qualifica como um atributo neste sentido técnico, a
essência e a existência de uma substância também são distintas meramente pela razão
(1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes reafirma essa conclusão em uma carta destinada
a elucidar seu relato sobre a relação entre essência e existência:

[4]… existência, duração, tamanho, número e todos os universais não são, parece-me,
modos em sentido estrito…. Eles são referidos por um termo mais amplo e chamados de
atributos ... porque de fato entendemos a essência de uma coisa de uma maneira quando a
consideramos em abstração de sua existência ou não, e de uma maneira diferente quando
a consideramos como existente; mas a própria coisa não pode estar fora de nosso
pensamento sem sua existência…. Conseqüentemente, eu digo que a forma e outros
modos semelhantes são estritamente falando modalmente distintos da substância cujos
modos eles são; mas há uma distinção menor entre os outros atributos…. Eu chamo isso de
distinção racional…. (Para um correspondente desconhecido, AT 4: 349; CSMK 3: 280)
As indicações são dadas aqui sobre como uma distinção racional é produzida em nosso
pensamento. Descartes explica que consideramos uma única coisa de diferentes maneiras
abstratas. Caso em questão, podemos considerar uma coisa como existente, ou podemos
abstrair de sua existência e cuidar de seus outros aspectos. Ao fazer isso, distinguimos a
existência de uma substância de sua essência em nosso pensamento. Como os
proponentes escolásticos da teoria da distinção racional, no entanto, Descartes faz questão
de enfatizar que essa distinção é puramente conceitual. Na verdade, ele prossegue
explicando que a essência e a existência de uma substância “não são de forma alguma
distintas” fora do pensamento (AT 4: 350; CSMK 3: 280). Na realidade, eles são idênticos.

Embora emprestando muito da escolástica, a explicação de Descartes se distingue por seu

escopo de aplicação. Ele estende a teoria da distinção racional das substâncias criadas a
Deus. Em geral, a essência e a existência de uma substância são meramente
racionalmente distintas e, portanto, idênticas na realidade.

Esse resultado parece causar estragos no argumento ontológico de Descartes. Uma das
objeções mais importantes ao argumento é que, se fosse válido, poderia proferir tais
argumentos para todos os tipos de coisas, incluindo seres cuja existência é meramente
contingente. Supondo que haja apenas uma distinção racional entre essência e existência
em todas as coisas, Descartes parece confirmar essa objeção. Em geral, uma substância
deve ser identificada com sua existência, seja ela Deus ou uma coisa criada finita.

O problema com essa objeção, neste caso, é que ela assume que Descartes localiza a
diferença entre Deus e as criaturas na relação que cada uma dessas coisas tem com sua
existência. Este não é o caso. Em algumas passagens importantes, Descartes afirma que a
existência está contida na ideia clara e distinta de cada coisa, mas ele também insiste que
existem diferentes graus de existência:

[5] A existência está contida na ideia ou conceito de cada coisa, uma vez que não podemos
conceber nada exceto como existente. A existência possível ou contingente está contida no
conceito de coisa limitada, ao passo que a existência necessária e perfeita está contida no
conceito de um ser supremamente perfeito (Axioma 10, Segunda Resposta; AT 7: 166;
CSM 2: 117).
À luz dessa passagem e de outras semelhantes, podemos refinar a teoria da distinção
racional. O que se deveria dizer, estritamente falando, é que Deus é meramente
racionalmente distinto de sua existência necessária , enquanto toda coisa criada finita é
meramente racionalmente distinta de sua existência possível ou contingente . A distinção
entre existência possível ou contingente, de um lado, e existência necessária, do outro,
permite a Descartes explicar a diferença teológica entre Deus e suas criaturas.

Agora, quando Descartes diz que uma substância (seja finita ou infinita) é meramente
racionalmente distinta de sua existência, ele sempre se refere a uma substância realmente
existente. Então, como devemos entender a afirmação de que uma substância finita é
meramente racionalmente distinta de sua possível existência? O que significa “existência
possível (ou contingente)”? É tentador supor que esse termo significa existência não real.
Mas, como já vimos com o caso da existência necessária, Descartes não pretende esses
termos em seus sentidos lógicos ou modais. Se "existência necessária" significa existência
ontologicamente independente, então "existência possível" significa algo como dependente
existência. Afinal, Descartes contrasta a existência possível não com a existência real, mas
com a existência necessária no sentido tradicional. Essa conta também é sugerida pelo
termo "contingente". As coisas criadas são contingentes no sentido de que dependem para
sua existência de Deus, o único ser independente.

Esse resultado explica por que Descartes acredita que não podemos proliferar argumentos
ontológicos para substâncias criadas. Não é que a relação entre essência e existência seja
diferente em Deus do que nas coisas finitas. Em ambos os casos, há apenas uma distinção
racional. A diferença está no grau de existência que se atribui a cada um. Enquanto o
conceito de um ser independente implica que tal ser existe, o conceito de uma coisa finita
implica apenas que ele tem existência dependente.

Olhando para trás, para a passagem problemática citada acima das quintas respostas, fica
claro que Descartes pretendia algo nesse sentido mesmo aí. Ele afirma que “a existência de
um triângulo não deve ser comparada com a existência de Deus”, reforçando que é o tipo
de existência envolvida que torna Deus único. E pouco antes dessa declaração, ele
escreve: “no caso de Deus, a existência necessária ... aplica-se apenas a ele e faz parte de
sua essência, como não faz de nenhuma outra coisa”. Mais tarde, ele acrescenta: “Não ...
nego que a existência possível seja uma perfeição na ideia de um triângulo, assim como a
existência necessária é a perfeição na ideia de Deus” (AT 7: 383; CSM 2: 263). A posição
final de Descartes, então, é que essência e existência são idênticas em todas as coisas. O
que distingue Deus das criaturas é seu grau de existência.

3. Objeções e respostas
Por causa de sua simplicidade, a versão de Descartes do argumento ontológico é
comumente considerada mais crua e mais obviamente falaciosa do que a apresentada por
Anselmo no século XI. Mas quando o aparato completo do sistema cartesiano é
apresentado, o argumento se mostra bastante flexível, pelo menos em seus próprios
termos. De fato, a versão de Descartes é superior à de seu predecessor, na medida em que
se baseia em uma teoria das idéias inatas e na doutrina da percepção clara e distinta.
Essas duas doutrinas inoculam Descartes da acusação feita contra Anselmo, por exemplo,
de que o argumento ontológico tenta definir Deus em existência ao construir arbitrariamente
a existência no conceito de um ser supremamente perfeito. Na Terceira Meditação, o
meditador descobre que sua ideia de Deus não é uma ficção que ela inventou
convenientemente, mas algo nativo da mente. Como veremos a seguir, essas duas
doutrinas fornecem os recursos para responder também a outras objeções.

Dada nossa discussão anterior a respeito do status não lógico do argumento ontológico,
pode parecer surpreendente que Descartes levasse a sério as objeções a ele. Ele deve ser
capaz de descartar a maioria das objeções com um truque elegante, insistindo na natureza
não lógica da demonstração. Isso é especialmente verdadeiro no caso da objeção de que o
argumento ontológico implora a questão. Se a existência de Deus é evidente por si mesma
e conhecida por uma simples intuição da mente, então não há perguntas a serem feitas.
Infelizmente, nem todas as objeções ao argumento ontológico podem ser rejeitadas tão
facilmente, pela simples razão de que nem todas dependem da suposição de que estamos
lidando com uma prova formal.

Embora seja freqüentemente esquecido, muitas das críticas mais conhecidas do argumento
ontológico foram feitas a Descartes por objetores oficiais às Meditações . Ele, por sua vez,
respondeu a essas objeções - às vezes em longas respostas - embora muitos leitores
contemporâneos tenham achado suas respostas opacas e insatisfatórias. Podemos
entender melhor suas respostas e, em alguns casos, melhorá-las apelando para as
discussões das seções anteriores.

Uma objeção clássica ao argumento ontológico, que foi levantado pela primeira vez por
Gaunilo contra a versão de Anselmo da prova, é que ele dá um salto lógico ilícito do mundo
mental dos conceitos para o mundo real das coisas. A afirmação é que mesmo se
admitíssemos que a existência necessária é inseparável da ideia de Deus (nos termos de
Kant, mesmo que a existência necessária fosse analítica do conceito de "Deus"), nada se
segue disso sobre o que existe ou não no mundo real. Johannes Caterus, o autor do
Primeiro Conjunto de Objeções às Meditações , coloca a questão da seguinte forma:

[6] Mesmo se for concedido que um ser supremamente perfeito carregue a implicação da
existência em virtude de seu próprio título, ainda não se segue que a existência em questão
seja algo real no mundo real; tudo o que se segue é que o conceito de existência está
inseparavelmente ligado ao conceito de um ser supremo. Portanto, você não pode inferir
que a existência de Deus é algo real, a menos que você suponha que o ser supremo
realmente exista; pois então ele realmente conterá todas as perfeições, incluindo a
perfeição da existência real (AT 7:99; CSM 2:72).
Para enfrentar esse desafio, Descartes deve explicar como ele “preenche” a lacuna
inferencial entre o pensamento e a realidade. O princípio da percepção clara e distinta
pretende fazer exatamente isso. De acordo com esse princípio, pelo qual ele argumenta na
Quarta Meditação, tudo o que alguém clara e distintamente percebe ou entende é
verdadeiro - verdadeiro não apenas para idéias, mas para coisas no mundo real
representadas por essas idéias. Assim, o compromisso de Descartes com o princípio da
percepção clara e distinta permite-lhe escapar de outra objeção que havia assombrado a
versão de Anselmo do argumento.

A objeção anterior está relacionada a outra dificuldade levantada por Caterus. A fim de
ilustrar que a inferência do mental para o extra-mental comete um erro lógico, os críticos
observaram que se tais inferências fossem legítimas, poderíamos proliferar argumentos
ontológicos para ilhas supremamente perfeitas, leões existentes e todos os tipos de coisas
que não existem ou cuja existência é contingente e, portanto, não devem seguir a priori de
seu conceito. O truque é simplesmente construir existência dentro do conceito. Assim,
embora a existência não decorra do conceito de leão como tal, ela decorre do conceito de
um "leão existente".

A resposta real de Descartes a esta objeção, que ele levou muito a sério, é altamente
complexa e expressa em termos de uma teoria de "naturezas verdadeiras e imutáveis".
Podemos simplificar as coisas nos concentrando em seus elementos-chave. Um de seus
primeiros movimentos é apresentar um ponto que discutimos anteriormente (ver passagem
[5] na seção 2), a saber, que a existência está contida na ideia de todas as coisas que
percebemos clara e distintamente: a existência possível (ou dependente) está contida em
nossa ideia clara e distinta de cada coisa finita e necessária (ou independente) a existência
está exclusivamente contida na ideia de Deus (AT 7: 117; CSM 2:83). Portanto, para
Descartes, não é necessário construir a existência na ideia de algo se essa ideia for clara e
distinta; a existência já está incluída em cada ideia clara e distinta. Mas não se segue que a
coisa representada por tal ideia realmente exista, exceto no caso de Deus. Não podemos
produzir argumentos ontológicos para coisas finitas pela simples razão de que as idéias
claras e distintas delas contêm existência meramente dependente. A existência real é
exigida apenas pela ideia de Deus,

Uma réplica natural a esta resposta seria perguntar sobre a ideia de um leão não ser
possível, mas totalmente necessário existência. Se o método de raciocínio de Descartes
fosse válido, pareceria resultar dessa ideia que tal criatura existe. Essa formulação da
objeção requer o segundo e mais profundo ponto de Descartes, que é apenas sugerido em
sua resposta oficial. É que a ideia de um leão - quanto mais a ideia de um leão ter
existência necessária - é irremediavelmente obscura e confusa. Como diz Descartes, a
natureza de um leão “não é transparentemente clara para nós” (Axioma 10, Segunda
Resposta; AT 7: 117; CSM 2:84). Visto que essa ideia não é clara e distinta, o método de
demonstração empregado no argumento ontológico não se aplica a ela. Lembre-se de que
o método geométrico de demonstração se baseia no princípio da percepção clara e distinta
e consiste em extrair o conteúdo de nossas ideias claras e distintas.

A principal diferença, então, entre a ideia de Deus por um lado e a ideia de um leão
necessariamente existente é que a primeira pode ser percebida de forma clara e distinta.
Para Descartes, é apenas um fato bruto que certas idéias podem ser percebidas de forma
clara e distinta e outras não. Alguns críticos o acusaram de dogmatismo a esse respeito.
Por que deveria ser permitido a Descartes legislar o escopo de nossas percepções claras e
distintas? Talvez possamos perceber clara e distintamente algo que ele não conseguia.
Descartes não pode ser salvo inteiramente dessa acusação, mas dois pontos importantes
podem ser feitos em sua defesa. Em primeiro lugar, ele tem razões de princípio para pensar
que todos têm o mesmo conjunto de ideias inatas ou claras e distintas. Quando o meditador
provou pela primeira vez a existência de Deus na Terceira Meditação, ela também
estabeleceu que Deus é supremamente bom e, portanto, não engana. Uma consequência
da perfeita benevolência de Deus é que ele implantou o mesmo conjunto de idéias inatas
em todas as mentes finitas. Assim, Descartes se sente justificado em concluir que os limites
de sua capacidade de percepção clara e distinta serão compartilhados por todos.

Em segundo lugar, ao responder a objeções ao argumento ontológico como os

considerados acima, Descartes tipicamente faz mais do que insistir dogmaticamente em um
conjunto único de idéias claras e distintas. Ele também tenta dissipar a confusão que ele
pensa estar na raiz da objeção. Uma vez que o argumento ontológico, em última análise, se
reduz a um axioma, a fonte de uma objeção de acordo com o diagnóstico de Descartes é o
fracasso do objetor em perceber esse axioma clara e distintamente. Assim, Descartes
devota a maior parte de seus esforços para tentar remover aqueles preconceitos filosóficos
que estão impedindo seu objetor de intuir o axioma. Esses esforços nem sempre são
óbvios, no entanto. Descartes é bom em manter a pretensão de responder às críticas a uma
prova formal.

Voltemos por um momento à objeção de que o argumento ontológico desliza ilicitamente do

reino mental para o extramental. Vimos como Descartes responde a isso, mas está
relacionado a outra objeção que passou a ser associada a Leibniz. Leibniz afirma que a
versão de Descartes do argumento ontológico é incompleta. Mostra apenas que se a
existência de Deus é possível ou não contraditória, então Deus existe. Mas não consegue
demonstrar o antecedente desta condicional (Robert Adams 1998, 135). Para reforçar esta
objeção, às vezes é observado que as perfeições divinas (onipotência, onisciência,
benevolência, eternidade, etc.) podem ser inconsistentes umas com as outras. Essa
objeção está relacionada à anterior, no sentido de que, em ambos os casos, o argumento
de Descartes nos restringe a afirmações sobre o conceito de Deus e carece de significado
existencial. A fim de corrigir essa questão por si mesmo, Leibniz formula uma versão
diferente do argumento ontológico (ver Adams 1998, 141f).

Descartes já estava morto muito antes de Leibniz articular essa crítica, mas ela lhe era
familiar do Segundo Conjunto de Objetores (Marin Mersenne et al..) (AT 7: 127; CSM 2:91).
Ele responde apelando mais uma vez para o princípio da percepção clara e distinta, que
afirma que se algo está contido na ideia clara e distinta de algo, então isso não é apenas
possível, mas também verdadeiro para aquela coisa na realidade. (Descartes poderia ter
dito que se algo é concebível, então é possível, e um ser com todas as perfeições é
concebível, mas ele tem um princípio ainda mais forte à sua disposição na regra da
verdade.) Com efeito, Descartes pensa que já satisfez A condição extra de Mersenne e
Leibniz. Mas a versão de Mersenne da objeção vai além, insistindo que, para saber com
certeza que a natureza de Deus é possível, deve-se ter uma ideia adequada que englobe
todos os atributos divinos e as relações entre eles (ibid. ) - algo que Descartes nega que
tenhamos. Descartes responde a essa crítica da seguinte maneira:
[7] Pois, no que diz respeito aos nossos conceitos, não há impossibilidade na natureza de
Deus; pelo contrário, todos os atributos que incluímos no conceito da natureza divina estão
tão interligados que nos parece contraditório que algum deles não deva pertencer a Deus
(AT 7: 151; CSM 2: 107 )
É difícil ver como essa afirmação por si mesma aborda a crítica de Mersenne, mas aqui
novamente podemos obter um melhor entendimento sobre o que Descartes tem em mente
apelando para nossa discussão anterior na seção 2. Notamos lá que, na visão de
Descartes, há meramente uma distinção racional entre uma substância e cada um de seus
atributos, e entre quaisquer dois atributos de uma única substância. Ele também afirma que
Deus tem apenas atributos e nenhum modo ou propriedades acidentais. Isso implica que há
apenas uma distinção racional entre todas as perfeições divinas, algo que ele
expressamente afirma em sua correspondência (ver, por exemplo, AT 4: 349; CSMK 3:
280). Na Terceira Meditação, ele também observa que "a unidade, simplicidade, ou a
inseparabilidade de todos os atributos divinos de Deus é uma das mais importantes das
perfeições que entendo que ele tenha ”(AT 7:50; CSM 2:34). Portanto, não só não há
inconsistência entre as perfeições divinas, mas entendemos que uma das perfeições mais
importantes é a simplicidade (contra Curley 2005), o que significa apenas que em Deus não
há distinção entre seus atributos: a onipotência de Deus apenas é sua onisciência, que é
apenas sua benevolência, etc. A própria distinção entre os atributos divinos está confinada
ao nosso pensamento ou razão. Isso então é o que ele quer dizer ao dizer na passagem [7]
que os atributos divinos são “interconectados”, o que ecoa uma observação na passagem
da Terceira Meditação sobre “a interconexão e inseparabilidade das perfeições” (ibid.).

Talvez a objeção mais famosa ao argumento ontológico seja que a existência não é uma
propriedade ou predicado. Popularizada por Kant, essa objeção goza do status de um
slogan conhecido por todo estudante de graduação em filosofia que se preze. Ao afirmar
que a existência está incluída na ideia de um ser supremamente perfeito, junto com todos
os outros atributos divinos, a versão de Descartes do argumento parece sucumbir a essa
objeção.

É claro que não é óbvio que a existência não seja um predicado. Para nos convencer desse
ponto, Kant observa que não há diferença intrínseca entre o conceito de cem táleres reais
(moedas comuns na época de Kant) e o conceito de cem possíveis táleres. Sempre que
pensamos em qualquer coisa, consideramos isso como existente, mesmo que a coisa em
questão não exista de fato. Assim, a existência nada acrescenta ao conceito de coisa. O
que é então a existência senão um predicado? A resposta de Kant é que a existência é
“meramente a proposição de uma coisa” ou “a cópula de um julgamento”, o ponto sendo
que quando dizemos “Deus existe” estamos simplesmente afirmando que existe um objeto
que responde ao conceito de Deus. Não estamos atribuindo quaisquer novos predicados a
Deus, mas meramente julgando que existe um sujeito, com todos os seus predicados, no
mundo (CPR: B626-27).

A formulação de Kant da objeção foi posteriormente refinada por Bertrand Russell em sua
famosa teoria das descrições. Ele argumenta que declarações existenciais como “Deus
existe” são enganosas quanto à sua forma lógica. Embora sirva gramaticalmente como um
predicado, o termo “existe” nesta frase tem uma função lógica muito diferente, que é
revelada apenas pela análise. Analisado adequadamente, “Deus existe” significa “há um (e
apenas um) x tal que 'x é onipotente, onisciente, etc.' é verdade." Russell pensa que esta
tradução mostra que, ao contrário das aparências, a afirmação “Deus existe” não é atribuir
existência a um sujeito, mas afirmar que certa descrição (entre aspas simples) se aplica a
algo na realidade. A visão de Russell se reflete no tratamento lógico moderno padrão da
existência como um quantificador em vez de um predicado.

É amplamente aceito que Descartes não respondeu a essa objeção; na verdade, ele
assumiu alegremente que a existência é uma propriedade sem nunca considerar o assunto
cuidadosamente. Mas este não é o caso. O empirista do século XVII Pierre Gassendi
confrontou Descartes com essa crítica no Quinto Conjunto de Objeções (e merece crédito
por ser o primeiro a enunciá-la): “a existência não é uma perfeição em Deus ou em qualquer
outra coisa; é aquilo sem o qual nenhuma perfeição pode estar presente ”(AT 7: 323; CSM
2: 224). Como acontece com a maioria de suas respostas a Gassendi (a quem ele
considerava um materialista repulsivo e mesquinho), Descartes respondeu de maneira um
tanto brusca. Mas fica claro a partir da discussão na seção 2 que ele tinha os recursos para
abordar essa objeção de uma maneira sistemática.

Antes de examinar como Descartes pode se defender, é importante observar que a questão
em questão é tipicamente formulada em termos não cartesianos e, portanto, muitas vezes
erra o alvo. Tanto Kant quanto Russell, por exemplo, estão interessados ​na questão lógica
de se a existência é um predicado. Descartes, em contraste, não era um lógico e
menosprezou a lógica padrão sujeito-predicado herdada de Aristóteles. Embora, como
discutido acima, ele às vezes apresenta versões formais dos argumentos ontológicos como
dispositivos heurísticos, Descartes pensava que a existência de Deus é, em última análise,
conhecida pela intuição. Este processo intuitivo é de caráter psicológico. Não se trata de
atribuir predicados aos sujeitos, mas de determinar se a idéia de um ser supremamente
perfeito pode ser percebida de maneira clara e distinta, excluindo-se dela a existência
necessária por meio de uma operação puramente intelectual. Para ter certeza, Descartes
estava interessado no ontológico questão de saber se a existência é uma “propriedade” das
substâncias. Para ele, no entanto, os análogos das propriedades são ideias e modos de
considerá-los claros e distintos, e não predicados.

Dito isso, a melhor estratégia de Descartes para responder à versão ontológica da objeção
é admiti-la, ou pelo menos certos aspectos dela. Descartes afirma explicitamente o ponto de
Kant de que a existência nada acrescenta à ideia de algo (desde que os termos “ideia” e
“conceito” sejam considerados itens psicológicos). Mais uma vez, devemos relembrar a
passagem [4] das segundas respostas: “A existência está contida na ideia ou conceito de
cada coisa, visto que não podemos conceber nada exceto como existente” (Axioma 10, AT
7: 166; CSM 2: 117). Assim, Descartes concorda com Kant que não há diferença conceitual
entre conceber uma dada substância como realmente existente e concebê-la como
meramente possível. No primeiro caso, está-se atento à existência que está contida em
cada ideia clara e distinta, e, no outro caso, ignora-se a existência da coisa sem excluí-la
ativamente. Ele, entretanto, enfatizaria outra diferença conceitual que Kant e outros críticos
não abordam, a saber, aquela entre os dois graus de existência - contingente e necessário.
As idéias claras e distintas de todas as coisas finitas contêm existência meramente
contingente ou dependente, ao passo que a idéia clara e distinta de Deus contém
unicamente existência necessária ou totalmente independente (ibid.). Conforme discutido
anteriormente, o argumento ontológico depende dessa distinção. As idéias claras e distintas
de todas as coisas finitas contêm existência meramente contingente ou dependente, ao
passo que a idéia clara e distinta de Deus contém unicamente existência necessária ou
totalmente independente (ibid.). Conforme discutido anteriormente, o argumento ontológico
depende dessa distinção. As idéias claras e distintas de todas as coisas finitas contêm
existência meramente contingente ou dependente, ao passo que a idéia clara e distinta de
Deus contém unicamente existência necessária ou totalmente independente (ibid.).
Conforme discutido anteriormente, o argumento ontológico depende dessa distinção.

Outra intuição subjacente à afirmação de que a existência não é uma propriedade é que há
uma conexão mais íntima entre um indivíduo e sua existência do que a tradicional entre
uma substância e uma propriedade, especialmente se a propriedade em questão for
concebida como algo acidental. Se a existência fosse acidental, uma coisa poderia ser sem
existência, o que parece absurdo. Parece não menos absurdo dizer que a existência é uma
propriedade entre outras propriedades (acidentais ou essenciais), pois como pode uma
coisa ter propriedades se não existe? Descartes compartilha dessa intuição. Ele não pensa
que a existência seja uma propriedade no sentido tradicional ou mesmo que seja distinta da
substância que se diz que a contém. Lembre-se da visão discutida na seção 2 de que há
apenas uma distinção racional entre uma substância e sua existência, ou entre a essência e
a existência de uma substância. Isso significa que a distinção entre uma substância e sua
existência está confinada ao pensamento ou à razão. Os seres humanos, em seus esforços
para compreender as coisas usando seus intelectos finitos, traçam distinções de
pensamento que não existem na realidade. Na realidade, uma substância (seja criada ou
divina) é apenas sua existência.

O objetivo desta defesa de Descartes não é dar um veredicto se ele tem a explicação
correta da existência, mas mostrar que ele tem um tratamento bastante sofisticado e
sistemático do que tem sido um dos grandes bugbears da história da filosofia. Ele não faz a
suposição ad hoc de que a existência é um atributo a fim de atender às necessidades do
argumento ontológico. Na verdade, na visão de Descartes, a existência não é uma
propriedade no sentido tradicional, nem se pode conceber algo sem considerá-lo como
existente. Os críticos de Descartes podem não ser convencidos por seu relato da existência,
mas então têm o ônus de fornecer um relato melhor. O foco do debate será então
deslocado para a questão de quem tem a ontologia correta, ao invés de se o argumento
ontológico é sólido.

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