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“Critical Perspectives on bell hooks é um tributo poderoso a uma pedagogia viva que
corajosamente desenterra as ideologias destrutivas da opressão e do sofrimento humano, em um
esforço para incorporar plenamente a vitalidade de nossas possibilidades humanas. Esses
ensaios criticamente crus e sinceros não apenas iluminam a genialidade dos ganchos de sino,
mas também pintam um retrato vívido das maneiras pelas quais nossas vidas devem servir como
entrada para a consciência política e a chave para descolonizar nosso mundo.”
Embora bell hooks tenha desafiado por muito tempo os paradigmas dominantes de raça,
classe e gênero, nunca houve um livro abrangente que reflita criticamente sobre o corpo
de trabalho desse estudioso seminal. Suas obras escritas visam transgredir e romper
aqueles códigos que excluem outros como intelectualmente medíocres, e o desafio de
Hooks a várias práticas hegemônicas influenciou fortemente estudiosos em várias áreas
de investigação. Este recurso importante examina tematicamente os trabalhos de ganchos
em várias divisões disciplinares, incluindo sua crítica sobre teoria e prática educacional,
teorização de construção racial, dinâmica de gênero e espiritualidade e amor como
corretivos na vida pós-moderna. Em última análise, este livro oferece uma nova perspectiva
para acadêmicos e estudantes que desejam se engajar no trabalho proeminente de bell
hooks e coloca à disposição de seus leitores todo o significado de seu trabalho. Atraente
e sem precedentes, Perspectivas críticas em ganchos de sino é uma leitura obrigatória
para acadêmicos, professores e estudantes interessados em questões de raça, classe e gênero.
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Editado por
Maria del Guadalupe Davidson e
George Yancy
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e são usados apenas para identificação e explicação sem intenção de infringir.
Dedico este livro ao meu marido Dr. Scott C. Davidson (mi amor); nossos três filhos Yannick
Rex, Kolya Gray e Yelena May (a alegria do meu coração); minhas irmãs: Norma, Rosalina,
Lola, Cecelia e Patricia (guerreiras) e meus irmãos: Mario e Enrique (homens bons), à minha
mãe Florence (paciente). E, por fim, dedico este livro a todos os manos e irmãs da Zona Sul
de Syracuse, NY. Apesar de tudo, ainda há muita esperança no capô (paz).
Existem algumas pessoas que entram em nossas vidas como se por um grande projeto.
James G. Spady é uma dessas pessoas. Seu trabalho acadêmico é ousado e inovador. No
que diz respeito à agência, nunca conheci um estudioso cujo trabalho e vida incorporem
práticas de liberdade tão superlativamente. Portanto, é com o maior respeito que dedico este
livro ao meu amigo, colega e mentor, James G. Spady.
—George Yancy
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Conteúdo
Agradecimentos xiii
Introdução 1
MARIA DEL GUADALUPE DAVIDSON E GEORGE YANCY
5 ganchos de sino envolventes: como os educadores de professores podem trabalhar para sustentar
Eles mesmos e seu trabalho 82
GRETCHEN DÁ GENERETT
vii
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viii • Conteúdo
14 Em direção a uma ética do amor: amor e espiritualidade na escrita de bell hooks 218
SUSANA VEGAÿGONZÁLEZ
Contribuintes 229
Índice 235
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Mas tão importante quanto isso, o livro não é simplesmente hagiografia. Esta não é
simplesmente uma homenagem a bell hooks por suas contribuições, embora isso seja
merecido. É uma interrogação crítica, mas de apoio, do que seu trabalho significa em uma
grande variedade de áreas. Muitos comentaristas sobre o trabalho de um autor parecem acreditar que a tarefa
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simplesmente para ratificar os argumentos de um autor. Isso é mais do que um pouco ingênuo
e, na verdade, é bastante desrespeitoso. Não, a maneira de mostrar respeito pelas
contribuições de alguém é levá-las a sério — pensar publicamente sobre o texto; afirmar o
que é poderoso e esclarecedor, engajar-se no ato criativo da crítica solidária; entender que o
trabalho crítico é um empreendimento totalmente coletivo onde tal crítica deve ser acolhida
como parte do diálogo que leva a uma melhor análise e ações mais sábias.
Em outro lugar, argumentei que há sete tarefas nas quais a análise crítica (e o analista
crítico) nas esferas cultural, política e econômica da sociedade deve se envolver (Apple no
prelo; ver também Apple, Au e Gandin 2009).
Essas sete tarefas são exigentes e nenhuma pessoa pode se envolver igualmente bem
em todas elas simultaneamente. Mas bell hooks chega tão perto quanto qualquer um que
conheço em fazer um número considerável deles.
Esse senso de complexidade e de diferença não faz ganchos para o que
Charles Mills, ele próprio um eminente analista crítico da raça (ver Mills 1997), chama uma
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Para os leitores que já conhecem e são influenciados por bell hooks, Maria del
Guadalupe Davidson e George Yancy reuniram um conjunto de autores que ratificarão
suas opiniões. É claro que a própria bell hooks merece ser lida e lida com atenção.
Mas para aqueles que ainda não estão familiarizados com o trabalho dela, este volume
também lhe dará uma razão para lê-la.
Michael W. Apple
John Bascom Professor de
Currículo e Instrução
e Estudos de Políticas Educacionais
Universidade de Wisconsin-Madison
Referências
Apple, MW 2006. Educando do jeito “certo”: Mercados, padrões, deus e desigualdade. 2ª edição. Novo
York: Routledge.
———. prelo. As tarefas do estudioso/ativista crítico na educação. Em Métodos nas margens, ed. R. no
,
Winkle-Wagner, D. Henderliter Ortloff e C. Hunter. Nova York: Palgrave.
---,C. Au, e LA Gandin, eds. na imprensa. Manual Internacional de Educação Crítica da Routledge.
Nova York: Routledge.
——— e JA Beane, eds. 2007. Escolas democráticas: Lições em educação poderosa. 2ª edição. Portsmouth,
NH: Heinemann.
——— e KL Buras, eds. 2006. A fala subalterna: Currículo, poder e lutas educacionais.
Nova York: Routledge.
Fraser, N. 1997. Justice interruptus. Nova York: Routledge.
Gramsci, A. 1971. Seleções dos cadernos da prisão. Nova York: Editores Internacionais.
ganchos, b. 1994. Ensinar a transgredir: Educação como prática da liberdade. Nova York: Routledge.
———. C. Oeste. 1991. Partindo o pão: Vida intelectual negra insurgente. Boston: South End Press.
Mills, C. 1997. O contrato racial. Ithaca, NY: Cornell Univ. Imprensa.
———. 2007. As mudanças nas representações de “raça” de Stuart Hall. Em Classe, política, raça e diáspora:
O pensamento de Stuart Hall, ed. B. Mansos. 120-148. Londres: Lawrence e Wishart.
Morley, D., e KH Chen, eds. 1996. Stuart Hall: diálogos críticos em estudos culturais. Nova york:
Routledge.
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Agradecimentos
Davidson: Cheio de energia nervosa após concluir minha dissertação, entrei em contato com
meu amigo, colega e coeditor, George Yancy, sobre a ideia de montar um livro editado sobre
ganchos de sino. Para meu tremendo alívio e euforia, não apenas George achou que era uma
excelente homenagem a um grande pensador, mas ele me honrou ao concordar em colaborar
comigo neste texto. Então, agradeço a você, George, por seu tempo, paciência, edição brilhante
e, mais importante, por sua amizade. Também gostaria de agradecer de coração à Dra. Susan
Hadley – uma colega acadêmica, irmã e mãe – por sua ajuda na formatação deste texto.
Yancy: Agradeço a Lupe, minha coeditora, por me pedir para colaborar em liberdade para
compor este texto. Trabalhamos bem juntos — almas gêmeas que se recusam a se contentar
com a média. Gostaria de agradecer a bell hooks/Gloria Watkins por nos dar tantos presentes,
tanto para nos envolvermos e tanto para nos levar mais alto e mais fundo. Agradecemos a
Heather Jarrow da Routledge e a Michael Apple por reconhecerem imediatamente a importância
deste trabalho. Michael deve ser especialmente agradecido por seu comportamento encantador
em relação a dois editores que trabalham com restrições de tempo. Agradece-se aos
contribuidores pelo tempo e esforço que dedicaram às suas contribuições. Apelo ao sentimento
de perdão dos meninos Yancy pelo fato de seu pai ter ocupado tanto do verão deles. Eu amo e
devo a você – Gabriel, Elijah, Joshua e (os recém-chegados)
Samuel. Quanto a Susan — “cheia de vida” — agradeço-lhe por seus esforços em encontrar a
energia para engajar este texto com tanto cuidado e dedicação.
xiii
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Introdução
A existência humana não pode ser silenciosa, nem pode ser nutrida por palavras falsas,
mas apenas por palavras verdadeiras, com as quais homens e mulheres transformam o mundo.
Existir, humanamente, é nomear o mundo, mudá-lo. Uma vez nomeado, o mundo, por sua
vez, reaparece aos nomeadores como um problema e exige deles uma nova nomeação. O
ser humano não se constrói no silêncio, mas na palavra, no trabalho, na ação-reflexão.
(Paulo Freire, Pedagogia do Oprimido, Edição de 30 anos [New York: Continuum, 2000], p.
88)
A epígrafe acima fala da postura ética de bell hooks, visão pedagógica, sensibilidade política em
torno da importância da transgressão, antropologia filosófica informada por uma estrutura
antiessencialista, paixão por ajudar a criar um mundo onde múltiplos locais de opressão e
desumanização são desafiados e derrubados, e crença em um movimento coletivo de enriquecimento
espiritual e existencial.
Com efeito, a epígrafe acima de Paulo Freire fala à jovem campainha dentro de seu contexto vivido
de silêncios desafiadores, de devir na facticidade do vivido
espaços sociais e familiares, e da nomeação como ato de empoderamento.
Renomear, renarrar não é novidade para bell hooks ou para Gloria Watkins. Parte dessa prática
de nomear é capturada em uma forma de “conversa pelas costas ” . de alcançar uma perspectiva
sobre o que poderia permanecer sem nome e não dito. Em tenra idade, Hooks sabia da importância
do que Freire chama de educação problematizadora.3 Ela ousou falar e ousou responder.
Falar de volta não é inerentemente uma forma de desrespeito; pode funcionar como um modo
de auto-afirmação, um modo de ser agenciado, um modo pelo qual somos capazes de nos tornar
conhecidos, reconhecidos e valorizados. Falar de volta é um modo de chegar à voz, uma maneira
de “tomar uma posição” como quando se resiste. É uma espécie de discurso destemido. Assim,
para os ganchos, a voz é um veículo poderoso em termos do qual nomeamos quem e o que somos.
hooks escreve: “Sempre que na infância tentei obrigar as pessoas ao meu redor a fazer as coisas
de maneira diferente, a olhar o mundo de maneira diferente, usando a teoria como intervenção,
como forma de desafiar o status quo, fui punido” . Bem no meio da tentativa de seus pais de
construir um lar onde o pai é um símbolo da lei e da ordem, Hooks estava “questionando
implacavelmente, ousando desafiar a autoridade masculina, rebelando-se contra a própria norma
patriarcal que eles [sua mãe e seu pai] estavam tentando tanto. institucionalizar.”5 Ao confrontar a
autoridade masculina, Hooks estava colocando o problema da sedimentação histórica do patriarcado.
“Aquilo que existiu objetivamente, mas não foi
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percebido em suas implicações mais profundas (se de fato foi percebido) começa a 'se
sobressair', assumindo o caráter de problema e, portanto, de desafio”,6 segundo Freire. hooks
havia começado a fazer do patriarcado um objeto de reflexão crítica e, como tal, um objeto de
sua ação e cognição.7
ganchos estava cheio de alienação. Ela falou — “falou de volta” — mas não foi ouvida.
Ela escreve: “Eu não me sentia verdadeiramente conectada a essas pessoas estranhas, a essas
pessoas familiares que não só não conseguiam entender minha visão de mundo, mas que
simplesmente não queriam ouvi-la.”8 Silêncio e silêncio, procurando um lugar chamado “casa”,
os ousados atos de fala de Hooks trouxeram de volta os esforços dos pais “para reprimir, conter,
punir”.9 Pode-se imaginar a dor de ser silenciado.
Enquanto crescia, sua mãe, Rosa Bell Watkins, trabalhava em casa enquanto seu pai,
Veodis Watkins, trabalhava como zelador do serviço postal. Em um dos muitos momentos
dolorosos de seu livro de memórias, Bone Black: Memories of Girlhood, Hooks conta (em sua
voz quando criança) um caso em que ela interrompeu o jogo de bolinhas de gude de seu irmão
e depois foi espancada por seu pai com madeira de sua porta de tela . Sua mãe, embora
horrorizada com o espancamento de sua filha, foi impotente para intervir. Mais tarde naquela
noite, depois de ter sido mandada para a cama passar a noite sem nada para comer, Glória
(ganchos) ouviu o pai dizendo à mãe “que a menina tinha muito espírito, que ela tinha que
aprender a cuidar, que aquele espírito tinha ser quebrado.”10
Em seu prefácio de Bone Black, ela observa que sua história “é a história da rebelião da
juventude, de [sua] luta para criar um eu e uma identidade distinta, mas inclusiva do mundo ao
seu redor”. sua narrativa é linda e para ganchos a maravilha do texto “está na forma como tudo
se junta expondo e revelando a vida interior de uma menina inventando a si mesma – criando a
base do eu e da identidade que acabará por levar à realização llment de seu verdadeiro destino
—
tornando-se uma escritora.”12 Novamente, em Bone Black, hooks relata uma série de casos em
que alguém ou algo tenta limitar seu espaço criativo, para impedi-la de se tornar. De fato, havia
forças extrafamiliares destinadas a silenciar, a subjugar o espírito. Ela e outras crianças negras
foram racializadas pela sociedade branca de maneiras que tinham o único propósito de fazê-las
se sentirem inferiores, de fazê-las internalizarem-se como um problema. Por exemplo, hooks
relata que ela tinha que caminhar até a escola todos os dias porque eles moravam perto o
suficiente para fazê-lo (observando que o ônibus que ia para a escola não pegava as crianças
mesmo que estivesse chovendo); além disso, havia muitas outras crianças negras que
precisavam acordar antes do sol para ir à escola.
Mesmo nessa tenra idade, as crianças sabiam que seu tratamento era baseado na pele. A
realidade da segregação em Hopkinsville, Kentucky, que foi o local de seu nascimento, reforçou
uma forma de diferença ontológica, devolvendo seu corpo negro (junto com os corpos de outras
crianças negras) para ela (para eles) como impróprio, manchado.
Outro exemplo de racialização ocorreu com a introdução da cor quando Hooks era uma
garotinha na escola. As crianças aprendem suas cores trabalhando com giz de cera.13
De sua caixa de giz de cera, ela foi apresentada ao giz de cera “cor de carne”. Nesse ponto de
sua vida, ela não tinha a linguagem para articular que a caixa de giz de cera funcionava como
um local de simbolismo racial, talvez até como uma ferramenta mundana de opressão que
lembrava crianças não-brancas de que só há uma carne que importa: pêssego.
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Introdução • 3
carne colorida. Embora não tivesse a linguagem para dar voz à sua resistência naquela
idade, ela conseguiu encontrar um espaço criativo para resistir a isso. Ela, como todas
as crianças, sabia que os giz de cera “cor de carne” eram os piores para criar imagens.
Ela também sabia que essa chamada “carne... [não tinha] relação com a nossa pele,
pois somos marrons e marrons e marrons como todas as coisas boas” . tentativas de
encaixotamento, há momentos de oposição e espaços criativos a serem encontrados,
se não criados.
Não questionar, não interrogar, não colocar problemas, não articular as camadas de
imaginação e perambulação podem matar o espírito. Mas, como Freire nos lembra, a
existência humana não pode ser silenciosa. Existir é “se destacar”, é colocar a própria
existência como objeto de reflexão crítica. Hooks teve que arriscar a possibilidade de
enlouquecer, o que lhe foi dito que aconteceria com ela se ela continuasse “toda essa
conversa maluca”. .”16 ganchos encontraram um lugar para chamar de lar, por assim
dizer, no espaço da teorização; lá ela poderia “dar sentido ao que estava acontecendo”.
Pode-se argumentar que ali ela encontrou um lugar de êxtase, um lugar que possibilitou
uma metaperspectiva crítica sobre sua situação. Como observa Peter L. Berger, “Em
outras palavras, o 'êxtase' transforma a consciência da sociedade de tal forma que o
dado se torna possibilidade.”18 Hooks aprendeu “que a teoria poderia ser um lugar de
cura”. sentido da “história e experiências pessoais informando o comportamento de
[seus] pais”.20 O que é particularmente profundo é como Hooks relaciona a teoria com
seu senso existencial de desespero e intensidade da dor. Ela fala de uma compreensão
radicalmente diferente da teoria ou de uma denominação diferente que a teoria pode
servir. Em outras palavras, a teoria não se reduz a uma forma de “ver” objetiva onde se
está fixado no modo de “espectador”. A teoria não mora no reino etéreo da abstração,
um espaço onde apenas alguns “privilegiados” e “elites” conseguem ruminar em
espaços acadêmicos exclusivos sobre o que “realmente” importa. Em vez disso, hooks
vê “a produção de teoria como uma prática social que pode ser libertadora”.
o desdobramento da teoria de Hooks não apenas a comportou imaginativamente
para desbravar mundos novos, mas permitiu que ela agisse, agisse corajosamente; sua
“experiência vivida de teorização [estava] fundamentalmente ligada a processos de
autorrecuperação.”22 Como tal, não havia “nenhuma lacuna entre teoria e prática”. —
foi um ato. Mesmo que a teoria fosse um site de segurança, os ganchos continuaram a
falar de volta. Não apenas através do desdobramento da teoria ela colocou problemas,
desenvolvendo uma consciência crítica, mas o falar/falar de volta também possibilitou
um “movimento do objeto para o sujeito – a voz liberada”. falando atos de fala, ganchos
transgrediram o papel de observador passivo; ela foi capaz de nutrir uma subjetividade
crítica.
Outro veículo para nutrir seu senso de subjetividade crítica e resistência foi através
do ato de autonarração e autoatribuição. Tornar-se “ganchos de sino” funcionava como
uma forma de ruptura. O nome bell hooks criava um espaço de rendição; bell hooks era
a antítese simbólica de tudo o que Gloria Watkins deveria ser, “uma doce garota sulista,
quieta, obediente, agradável”.25 Assim, tornar-se bell hooks era uma forma de
contraindicação. Uma nova narrativa era necessária como forma de revisar o eu,
recontando as possibilidades narrativas do eu. ganchos explica que
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ela adotou o nome bell hooks, seu pseudônimo profissional, em homenagem à sua
bisavó materna, Bell Blair Hooks, que era nativa americana de nascimento.
Citando sua avó , Hooks relata que ela “deixou sua comunidade natal para se casar
com meu avô que 'parecia um homem branco, mas era um negro'”. avó (Sarah
Oldham), Hooks ficou impressionada com a forma como sua bisavó conseguiu
combinar “suas formas de viver no mundo com as tradições negras”. pseudônimo
também é uma resposta criativa a eventos em sua vida pessoal.
Bell Blair Hooks é descrita como “uma mulher de língua afiada, uma mulher que
falava o que pensava, uma mulher que não tinha medo de responder”. recusou-se a
ficar calado. A própria mudança de nome foi “um gesto de desafio que cura, que
possibilita uma nova vida e um novo crescimento ” . nomear fenômenos molda a
percepção, e Hooks passou a ver seu senso de propósito com maior clareza por meio
de um ato de identidade reconstituída. “A primazia é dada à nomeação”, segundo
Hooks, “como um gesto que molda e influencia profundamente a construção social de
um self.”31 Adotar o nome bell hooks não era uma forma de escapismo. Foi um ato de
resistência contra modos sufocantes de ser. Pode-se argumentar também que o ato
de auto-atribuição era uma forma de amor; não apenas amor próprio, mas um ato de
amor que atravessou gerações para homenagear sua bisavó. hooks voltou ao passado
e alinhou criativamente sua identidade com a de Bell Blair Hooks, que foi um gesto
profundamente mulherista que resultou na criação de um aliado (etimologicamente,
“ligar a”). Incorporando essa identidade, reinventando essa identidade, “brincando”
com essa identidade, criando uma aliada, Gloria Watkins conseguiu manter viva sua
bisavó. “Quando o nome bell hooks é chamado, o espírito da minha bisavó se eleva.”32
Introdução • 5
o concreto sobre o abstrato, o material sobre o teórico.33 Para ganchos, dor, sofrimento e
alegria informam seu uso da teoria. No entanto, a teoria não deve ser reduzida ao emotivo,
mesmo que o desejo de teoria possa estar ligado à dor e ao sofrimento. Como hooks escreve:
Cheguei à teoria porque estava sofrendo — a dor dentro de mim era tão tensa que
não podia continuar vivendo. Cheguei à teoria desesperado, querendo compreender
— compreender o que estava acontecendo ao meu redor e dentro de mim. Mais
importante, eu queria fazer a dor ir embora. Eu vi na teoria então um local para cura.34
Para Hooks, a própria maneira como ela exercia a teoria era um ato de agência.
Ela poderia ter formado uma relação “autoerótica” privada com a teoria, onde os prazeres
da contemplação significavam a exclusão dos outros, uma forma de praticar a teoria que
envolvia uma forma de recuar do cotidiano, de se envolver com os outros e de se envolver
apaixonada e criticamente com os outros. outros. No entanto, escreve Hooks,35 “A teoria
não é inerentemente curativa, libertadora ou revolucionária. Ele cumpre essa função apenas
quando pedimos que o faça e direcione nossa teorização para esse fim”. Assim, Hooks
deliberadamente envolve a teoria para autoflorescer. Além disso, o florescimento dos outros
é uma parte constitutiva de seu impulso para transgredir aqueles espaços, acadêmicos e
outros, que não encorajam a auto-realização e o autoflorescimento para os outros ou aqueles
espaços que realmente militam contra tal florescimento. Hooks critica a academia como um
local onde não é importante que o trabalho de alguém se envolva na transformação do
status quo ou que encoraje a auto-realização; basta que seu trabalho seja elogiado por seus
colegas, aqueles outros especialistas e acadêmicos que também são dotados de acesso
epistêmico exclusivo ao trabalho “verdadeiramente” acadêmico. hooks, no entanto, transgride
as práticas discursivas planas da academia. Ela está “perpetuamente preocupada com que
tipos de códigos, além do interesse, transmitem a um grupo de pessoas a noção de que um
determinado livro não é para eles” . , transgredindo e rompendo aqueles códigos que excluem
outros como “intelectualmente incapazes” e “medíocres”. Mesmo em seu trabalho escrito,
Hooks encena práticas de liberdade, transgredindo aqueles códigos acadêmicos que igualam
o trabalho não acadêmico ao uso de uma voz pessoal, uma voz autobiográfica, uma voz
“muito” consciente de sua raça, gênero, classe, corpo capaz. ponto de vista. Esse movimento
não reinscreve o essencialismo. A chamada posição privilegiada do nada é uma quimera. Os
eus que modelamos são “eus que emergem do encontro de diversas epistemologias, hábitos
de ser, localizações concretas de classe e compromissos políticos radicais”.
hooks valoriza a gravidez da fala. Ela valoriza o falar através dos limites socialmente
construídos, embora hegemônicos, estipulados por normas acadêmicas que regem o eu
falante e escrito. O ponto aqui não é que Hooks seja incapaz de um discurso acadêmico
mais tradicional;38 em vez disso, ela é contra aquelas práticas acadêmicas e editoriais “que
fariam todos os nossos artigos [livros] soarem iguais”.
É claro que, em um nível mais profundo, as preocupações de Hooks vão além da academia.
Assim, sua visão não está presa àqueles espaços acadêmicos onde os talentos acadêmicos
são acariciados, onde o ego é nutrido por um pequeno grupo de profissionais. Mesmo como
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ela está ciente da importância dos kudos acadêmicos, pois ela “atravessa mundos acadêmicos e
não acadêmicos”,40 sua visão é falar em e para múltiplas vozes. Ela fala com o tipo de
polivocalidade e multivocalidade que maximiza o acesso a leitores/ouvintes variados.41 Assim,
Hooks vê suas decisões de escrita como baseadas no ativismo político. Ela escreve: “Eu escrevi
em outro lugar, e compartilhei em várias palestras e conversas públicas, que minhas decisões
sobre estilo de escrita, sobre como não usar formatos acadêmicos convencionais [como não usar
notas de rodapé], são decisões políticas motivadas pelo desejo de ser inclusivo , para alcançar o
maior número possível de leitores em tantos locais diferentes.”42 Mais uma vez, fazer tais
escolhas é transgredir aqueles contratos sociais acadêmicos que sufocam a criatividade, o
discurso destemido e a auto-revelação honesta. Essa é uma posição rara a ser adotada – uma
maneira ousada de responder – em face de acadêmicos conservadores que descartam o
engajamento extra-acadêmico como ersatz, como uma violação da “pureza” acadêmica. Por
exemplo, a esse respeito, quando o trabalho de alguém fala com os presos, supõe-se a priori que
o trabalho deve ser de má qualidade. O fato é que o trabalho de Hooks ousa ir além das normas
da consanguinidade acadêmica.
Seu trabalho é engajado e atravessa múltiplas localizações sociais e preocupações políticas.
Ela compartilha: “Recentemente, recebi uma enxurrada de cartas de homens negros encarcerados
que leram meu trabalho e queriam compartilhar que estão trabalhando para desaprender o
sexismo. Em uma carta, o escritor se gabou afetuosamente de ter feito do meu nome uma
'palavra familiar naquela prisão'”.43
Hooks é um intelectual insurgente que conhece o valor do reconhecimento dos pares, mas
cujos leitores claramente se estendem além da academia. Ela está ciente de como “as forças de
controle social dentro da academia”44 podem funcionar como um local de reinscrição do status
quo. Ela não apenas está ciente dos controles sociais que podem levar a práticas de autocensura,
mas também está ciente dos duplos padrões racistas que existem. Ela escreve: “Acadêmicos
brancos, alguns dos quais publicaram muito pouco, exigiram provas de minha intenção contínua
de escrever. Algo como o leilão de escravos anti bellum, quando o novo senhor exigia provas da
fertilidade das escravas.”45 Criado para acreditar que “um profeta nunca é recebido em sua
própria casa”, ganchos agradece “porque quando a academia não estava reconhecendo o valor
e legitimidade de [seu] trabalho, muitos não acadêmicos – negros, brancos, asiáticos – estavam
escrevendo para [ela], dizendo o quanto eles valorizavam e apreciavam [seu] trabalho, o que
surpreendeu e sustentou [seu trabalho]. ].”46
Enquanto seu trabalho fala sobre a dor e o sofrimento de todos os grupos, seu trabalho é
fundamentalmente inspirado por seu amor pelos negros. Ela fala com uma voz e escreve em
uma prosa que é descaradamente negra. Mesmo que sua mensagem seja para todas as pessoas,
ela se preocupa com o bem-estar existencial e espiritual dos negros; é uma preocupação única,
indígena e enraizada. Ela encoraja os negros a encontrar coragem para resistir às forças
totalizantes da discriminação de gênero, racismo e classismo.
hooks vincula seu desejo de falar em vários locais onde o aprendizado e o engajamento
crítico ocorrem ao seu pensamento e prática feministas. Ela observa: “Quando solicitada a falar
em ambientes universitários, procuro outros ambientes ou respondo àqueles que me procuram
para que eu possa dar as riquezas do pensamento feminista a qualquer um.”47
Implícito aqui está o entendimento de que a academia – que ainda é um espaço predominante
onde os homens brancos se vinculam – não é o único local de envolvimento epistêmico e dialógico.
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Introdução • 7
medição. A academia não tem o monopólio de onde a troca crítica de ideias pode e pode ocorrer.
Nesse sentido, barbearias, esquinas e cozinhas são locais onde o elenchus está vivo e animado,
locais que oferecem o potencial de transformação mútua, até mesmo de cura. Isso também está
de acordo com a versatilidade dos ganchos para envolver diferentes grupos, alguns podem ter
formação universitária e outros não. Ela escreve: “Em um restaurante de propriedade de negros
no sul, por exemplo, sentei-me por horas com um grupo diversificado de mulheres e homens
negros de várias classes sociais discutindo questões de raça, gênero e classe” . uma mulher
negra aproximou-se dela após a discussão agradecendo o fato de que o diálogo lhe permitiu dar
voz – em suas práticas de fala vernácula negra – a vários sentimentos e ideias que ela havia
permitido silenciar. hooks escreve: “Segurando minhas mãos, corpo a corpo, olho no olho, ela me
permitiu compartilhar enfaticamente o calor daquela cura. Ela queria que eu testemunhasse,
ouvisse novamente tanto o nome de sua dor quanto o poder que emergia quando ela sentiu a dor
ir embora.”49 O ponto aqui é que os restaurantes podem funcionar como locais de momentos
profundos de cura e plenitude. Para ganchos, não é tanto o local físico quanto o diálogo animado,
a honestidade do compartilhamento intersubjetivo de dor, sofrimento e alegria que é importante.
O diálogo engajado é um site móvel que é concretizado e garantido por aqueles que se
comprometem a transgredir juntos, compartilhar ideias e sentimentos juntos, desafiar o status
quo juntos e se engajar na prática da liberdade juntos. Impulsionado por esse sentido de partilha
coletiva e diálogo coletivo, um espaço não de apoteose, mas de respeito mútuo, um local textual
onde os interlocutores compartilham práticas de liberdade, Perspectiva Crítica em ganchos de
sino foi concebida.
Para alguns, o trabalho de Hooks pode ser visto como um plano para transgredir um sistema
educacional que está empenhado em destruir as mentes confiadas aos seus cuidados. Para
outros, o trabalho de Hooks pode parecer fornecer as ferramentas necessárias para resistir às
forças do racismo, capitalismo, sexismo e patriarcado. Embora esses e muitos outros significados
possam ser atribuídos ao trabalho de hooks, uma frase raramente usada, mas talvez mais
adequada, é a de espaços criativos. o trabalho de bell hooks reconhece a necessidade de forjar
espaços criativos. Espaços criativos, é claro, não são dados prontamente, especialmente para
membros de grupos marginalizados. Em vez disso, eles precisam ser feitos, exigidos ou conquistados.
Para os ganchos, esses espaços criativos geralmente se localizam à margem dos discursos
normalizadores. “Talvez as construções mais fascinantes da subjetividade negra…”, escreve ela,
“surgem de escritores, críticos culturais e artistas que estão à margem de vários empreendimentos.
” a importância de trabalhar a partir das margens. É de extrema importância que, como ganchos,
também nomeemos:
Para tanto, Critical Perspectives on bell hooks é um livro editado que engaja a filosofia
pedagógica, cultural, política e social de bell hooks – mulherista, intelectual pública, acadêmica,
gadfly política, professora transgressora, ativista e uma mulher negra de sabedoria e fortaleza.
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Em seu trabalho Transcending the Talented Tenth, Joy James argumenta que o papel do
intelectual público para a América negra é geralmente reservado para homens negros.
Trabalhando contra isso, Hooks é uma das poucas mulheres negras intelectuais públicas. Seu
trabalho desafia os exemplares dominantes e, mais importante, a posição do patriarcado como
norma histórica transcendental. Seu desafio a várias práticas hegemônicas—
racismo, classismo, sexismo e formas capitalistas de exploração e mercantilização –
influenciou fortemente acadêmicos em várias áreas de investigação: estudos culturais, teoria
feminista e mulherista, teoria crítica da raça, estudos críticos da branquitude, estudos de cinema
e pedagogia crítica. Devido ao apelo multidisciplinar de Hooks, estudiosos proeminentes de uma
variedade de disciplinas (por exemplo, filosofia, inglês, serviço social, educação, retórica e
comunicação, e aqueles cujo trabalho tem implicações significativas nos estudos culturais) foram
convidados a se envolver em um esforço coletivo pensar criticamente, isto é, apreciativamente,
sobre seu corpo de trabalho sempre em expansão.
Critical Perspectives on bell hooks é organizado tematicamente sob três rubricas: “Pedagogia
e Práxis Críticas”, “A Dinâmica de Raça e Gênero” e “Espiritualidade e Amor”. Segue uma
sinopse de cada capítulo.
Nathalia Jaramillo e Peter McLaren abrem seu capítulo através das lentes do trabalho artístico
de Frida Kahlo. Seja pela caneta ou pelo pincel, o objetivo é mostrar que os ganchos são uma
grande força pedagógica na produção de textos acessíveis a pessoas de diversas origens.
Jaramillo e McLaren elogiam o esforço crítico de Hooks para mudar o foco da pedagogia crítica
de uma perspectiva dominada pelos homens, insistindo na centralidade das vozes das mulheres.
Ao fazê-lo, eles argumentam que Hooks deixa claro que a prática da pedagogia crítica “é, em
última análise, uma prática dialética motivada pelas realidades concretas que informam a
especificidade da experiência humana”. E enquanto eles também elogiam suas opiniões sobre
a importância de criar espaços para que todos sejam livres dos grilhões do mercado capitalista,
eles encontram os esforços de Hooks para explicar exatamente o que explica a falta de
localização objetiva de classe. Eles também “reconhecem a necessidade de uma dialética de
mudança a ser posta em movimento entre o 'eu' e as relações produtivas da sociedade
capitalista”.
George Yancy envolve a pedagogia crítica de Hooks em termos de sua importância para
falar e desafiar a branquitude. Ele faz uma ligação importante entre o sistema bancário de
educação e como essa abordagem é cúmplice de sustentar e criar um ethos de deixar a
branquitude sem exame. O sistema bancário reforça o aluno branco como passivo e normativo,
ocultando ainda mais a branquidade como privilégio. Yancy argumenta que os alunos brancos
devem vir a se ver como incompletos por meio de uma pedagogia engajada que encoraje atos
de formulação de problemas que permitam aos alunos nomear a branquitude e fazer da
branquitude um objeto de reflexão crítica.
Cindy LaCom e Susan Hadley trazem duas lentes teóricas muito importantes—
estudos da deficiência e musicoterapia, respectivamente – para apoiar o trabalho de Hooks na
área da pedagogia crítica. LaCom e Hadley compartilham a visão de Hooks de que a sala de aula
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Introdução • 9
O capítulo de Donna-Dale Marcano procura argumentar que o trabalho de ganchos “deve ser considerado
uma fenomenologia de uma consciência feminista negra”. Assim, Marcano abre novos espaços para
engajar o corpus crítico dos ganchos. O capítulo de Marcano é em si uma encenação de uma fenomenologia
da consciência feminista negra, que está em busca de si mesma, crítica de si mesma e compreensão de
si mesma. Através da implantação de uma voz em primeira pessoa, consistente com um esforço para
capturar vários complexos vividos
experiências, o capítulo de Marcano se preocupa com a forma como as mulheres negras encontram uma
voz (especialmente em espaços como a filosofia, que tendem a ser dominados por brancos e masculinos).
Ela percebe que engajar uma fenomenologia feminista negra é diferente da fenomenologia padrão e
institucionalizada. A primeira leva a sério não apenas a corporificação, mas a facticidade situada das
mulheres negras vis-à-vis as formas sérias como o sexismo e o racismo na filosofia moldam a consciência
das mulheres negras.
Maria del Guadalupe Davidson argumenta que podemos compreender a compreensão de Hooks
sobre a subjetividade negra radical por meio de sua noção de mercantilização da alteridade. Enquanto a
mercantilização da alteridade busca anular o próprio ser, Davidson mostra como a subjetividade negra
radical de Hooks cria um espaço onde múltiplas subjetividades negras podem ocorrer, uma posição que
destaca o compromisso filosófico de Hooks com uma posição antiessencialista diante de questões de
identidade negra e subjetividade.
O capítulo de Clevis Headley observa criticamente que os teóricos negros tendem a rejeitar o pós-
modernismo como um discurso viável e valioso na luta pela libertação negra. Headley argumenta que
Hooks, embora entenda os problemas inerentes ao pós-modernismo, é um dos poucos teóricos negros
que veem a importância de se engajar no projeto pós-moderno, especialmente sua rejeição do
essencialismo. Na estimativa de Headley, Hooks vê corretamente a rejeição das normas essencialistas
pelo pós-modernismo como uma ferramenta potencialmente poderosa na resistência às estruturas
totalizantes de raça, classe e gênero. O que torna o capítulo de Headley particularmente inovador é seu
envolvimento com o trabalho de Hooks em relação ao pós-modernismo, pós-estruturalismo e desconstrução.
E enquanto Headley envolve o trabalho de Hooks no contexto de um antiessencialismo, ele mostra que o
trabalho dela, no entanto, fala a verdade ao poder através do discurso e da importância da posicionalidade.
Arnold Farr aborda filosoficamente o problema da raça. Farr aponta com perspicácia como a raça é
muitas vezes tratada como irreal e, no entanto, sua realidade é expressa existencialmente e dentro do
contexto do antirracismo. Farr, no entanto, não entra no debate em torno da realidade da raça. Em vez
disso, ele explora o importante trabalho de Hooks sobre o que pode ser feito com a raça para superar o
racismo. Seguindo esse caminho, Farr aborda temas como o essencialismo e a construção social da raça,
a desconstrução da raça e da negritude pós-moderna e a reconstrução da raça e da negritude
revolucionária. Farr mostra que, embora Hooks seja crítico de uma leitura essencialista da negritude, que
é contra-hegemônica, isso não desmente um discurso embutido na negritude amorosa, um ato que é
realmente revolucionário. Farr situa o discurso de Hooks dentro de um contexto de supremacia branca que
“constrói sistemas sociais baseados no ódio à negritude. De fato, os negros são encorajados a se odiarem.”
Dentro de um contexto mais amplo, Farr vê o “antirracismo” liberal como um site que nos encoraja a
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fingir que a identidade racial não existe. Tal discurso é problemático, no entanto, dentro do
contexto mais amplo onde amar a negritude é existencial, esteticamente e politicamente
inestimável.
Espiritualidade e amor
Kathy Glass traça o tratamento de Hooks ao amor em Salvation, All About Love, and
Communion, três livros que efetivamente casam a teoria com uma análise convincente dos
males da América. Glass historicamente situa os ganchos nos passos de figuras imponentes
como Martin L. King Jr., James Baldwin e June Jordan. Ela argumenta que os ganchos
oferecem o amor como um local poderoso para combater e transformar as condições
materiais injustas inerentes ao “patriarcado capitalista da supremacia branca” que opera na
América. O capítulo de Glass é especialmente importante porque percorre a concepção de
amor de Hooks em relação a figuras literárias negras proeminentes. Primeiro, ela define e
explora os parâmetros da concepção de amor de Hooks. Em segundo lugar, ela questiona
a teoria do amor de Hooks analisando The Marrow of Tradition de Charles Chesnutt, The
Fire Next Time de James Baldwin e The Bluest Eye de Toni Morrison. Na seção final de
seu capítulo, Glass reflete brevemente sobre os riscos de amar, como visto em Beloved,
de Toni Morrison. Glass deixa claro que fundamentar a teoria de Hooks na análise literária
ajudará a elucidar as implicações políticas do amor e sua capacidade de facilitar mudanças
estruturais significativas.
Marilyn Edelstein explora o trabalho de Hooks e Julia Kristeva em torno do tema do
amor em nosso momento pós-moderno. Edelstein está ciente de como a ideia de “amor”
tem sido, particularmente na maioria do pensamento ocidental moderno, tão emaranhada
em concepções de romance que relativamente poucos pensadores pós-modernos ou
feministas se engajaram nas possibilidades especificamente éticas (ou políticas) inerentes
ao amor não sexual por o outro; isto é, em termos de amizades, amor à comunidade, amor
ao próximo. Embora plenamente consciente dos sentimentos antifundacionais embutidos
no pensamento pós-moderno, Edelstein argumenta que o amor se torna uma “fundação”
ética e política e também uma fonte de esperança, no trabalho de bell hooks e Julia Kristeva
– apesar do fato de que ambos são também crítico de certas formas de pós-modernismo.
Ela vê Hooks e Kristeva como feministas pós-modernas. Edelstein, como Headley, tem o
cuidado de explorar como ela entende o pós-modernismo. Tanto Hooks quanto Kristeva,
de acordo com Edelstein, veem o amor como crucial para a criação de alianças políticas,
bem como identidades de afirmação da vida e comunidades humanas.
O capítulo de Nancy E. Nienhuis começa com uma análise da comunidade e como
Hooks aborda a “ambiguidade” e a “alienação” encontradas na estrutura de várias
comunidades e a necessidade de formular “comunidades de resistência”. Nienhuis então
passa a discutir a “ética da compaixão” de Hooks, que ela argumenta ter sido uma
construção central em grande parte do trabalho de Hooks. Nienhuis argumenta que a
alienação promove apreensão e desconfiança, argumentando que os sistemas de poder e
opressão minam a solidariedade. Ela argumenta que a análise de Hooks do patriarcado
capitalista de supremacia branca revela maneiras pelas quais estamos desvinculados uns
dos outros. Ela sustenta que Hooks está ciente de que o movimento em direção ao outro
não é simplesmente uma resposta emocional a outro, mas um ato político radical. É a história do Bom Sam
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Notas
1. bell hooks, Talking Back: Th inking Feminist, Th inking Black (Boston: South End Press, 1989), 5. 2. Hooks, Ibid.
3. Paulo Freire, Pedagogia do Oprimido, Edição de 30 anos (Nova York: Continuum, 2000),
83.
4. bell hooks, Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom (Nova York: Routledge,
1994), 60.
5. Ibidem.
10. bell hooks, Bone Black: Memories of Girlhood (Nova York: Henry Holt, 1996), 30.
11. Ibid., xi.
12. Ibid.
13. Ibid., 7.
14. Ibid., 8.
15. ganchos, Talking Back, 7.
16. Ibid.
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Referências