Paulo, Josefo e a identidade de Jesus

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Josefo, Pilatos e Paulo: É apenas uma questão de tempo
Sobre a cronologia de Paulo e a identidade de Jesus
Por Laura Knight-Jadczyk

maio de 2016 Fonte:
https://www.academia.edu/25105062/Josephus_Pilate_and_Paul_Its_Just_a_Matter_of_Time
Introdução
O estudo de Paulo, a figura mais importante do cristianismo primitivo, assumiu uma importância totalmente nova nos últimos anos devido ao
desenvolvimento de novos métodos críticos. À medida que mais pesquisas, utilizando esses métodos, indicam que a busca por um Jesus de
Nazaré histórico, conforme descrito nos evangelhos, só leva a retornos negativos, o foco se voltou para Paulo. Está crescendo a percepção de
que Paulo inventou o que hoje conhecemos como Cristianismo.[1] Talvez “inventado” seja uma palavra muito forte, já que ele tinha um campo
de inspiração completo ao seu redor nas abundantes e variadas especulações teológicas de seu tempo.[2] Embora pareça que “igrejas cristãs”
– ecclesia povoada por indivíduos seguindo algo conhecido como Chrestus (latim) ou Chrestos (grego)[3] – existiam mesmo antes de Paulo, os
escritos de Paulo influenciaram essas organizações e, por fim, tornaram-se fundamentais para uma
variação particular do cristianismo primitivo. Mas isso, por si só, levanta a questão importante: se, no final, descobrimos que não existe “Jesus
de Nazaré” – o que parece certo – o que devemos fazer com o que Paulo estava afirmando sobre a cruz de Cristo?
Como e por que Paulo passou a ver um homem na cruz como um símbolo de triunfo sobre as potestades e principados do mal?
A fim de compreendermos plenamente quem era Paulo e o que ele pensava e fazia com tanta convicção e intensidade apaixonadas,
precisamos dispensar qualquer referência à invenção posterior de Jesus de Nazaré. Os evangelhos são documentos tardios, provavelmente
escritos no início e meados do século II, cerca de 100 anos após os eventos que afirmam narrar. Precisamos nos concentrar no fato de que
algo moveu Paulo poderosamente e podemos querer saber o que foi. Situá-lo em um contexto histórico preciso pode ser útil para tentar
descobrir o que ele estava realmente dizendo. E o que ele estava dizendo pode ser de suma importância para cristãos e não-cristãos.
Ao tentar resolver o problema de Paulo, devemos também rejeitar o uso de Atos, o "romance histórico" do segundo século que se
apresenta como uma história do cristianismo depois de Jesus, seguindo as carreiras dos dois apóstolos mais famosos do cristianismo, Pedro
e Paulo. Como Richard Pervo deixou bem claro em seus estudos detalhados,[4] não é assim. O autor escolheu alguns nomes e eventos
autênticos de textos existentes em seu tempo e escreveu seu romance em torno deles, com o objetivo de apresentar a imagem que todos
entendiam na igreja primitiva. Não o fizeram, como veremos. Atos não é um documento histórico, mas as cartas de Paulo são. No entanto,
mesmo lê-los com a história genuína da época em mente pode ser problemático, uma vez que os conflitos entre pagãos e cristãos muitas
vezes levaram a guerras de palavras, especialmente palavras escritas.
A história da destruição e redação de textos é terrível. Ainda assim, as cartas de Paulo podem nos ajudar se tomarmos algum cuidado.[5]
O único historiador cujas obras sobreviveram para nos dar um quadro detalhado dos tempos em que Paulo viveu e trabalhou é Tito Flávio
Josefo, que viveu ca. 37–100 DC, colocando seu trabalho cerca de uma geração depois de Paulo, que teria sido ativo
no final dos anos 30 até os anos 50 ou 60 dC.[6] O problema aqui tem a ver com o uso de Josefo como fonte histórica – tanto do ponto de
vista do pesquisador moderno quanto do ponto de vista dos antigos autores dos evangelhos e Atos, que não podiam saber muito do que
Josefo escreveu. foi embelezado ou falsificado.
Apesar dos problemas de redação editorial e transmissão do texto, sua primeira obra, As guerras dos judeus, publicada no final dos anos 70 dC,
é provavelmente mais confiável do que sua obra posterior, As antiguidades dos judeus, publicada em meados dos anos 90, desde foi escrito
com apoio imperial. É claro que esse apoio sugere fortemente que muitas representações foram distorcidas em favor dos flavianos, patronos
de Josefo e governantes de Roma durante seu tempo. Ao mesmo tempo, Josefo estava escondendo ou disfarçando muitos de seus próprios atos,
efetivamente escrevendo desculpas judaicas e imperiais simultaneamente; o resultado final é a chamada história que deve ser manuseada com
muito cuidado. Os relatórios mais confiáveis seriam aqueles itens que eram geralmente conhecidos pelo público de língua/leitura grega, mas deve-
se ter em mente que mesmo esses podem ser “fiados”, e Josefo estava definitivamente girando e soprando fumaça em todos os lugares enquanto
ainda tentava se estabelecer. aos olhos de seus leitores como um historiador verdadeiro.
A segunda obra de Josefo, As Antiguidades dos Judeus, é ainda mais problemática: a apologética pessoal e judaica com esteróides.
O historiador Harold Attridge chama isso de “história propagandística”, que incluía uma paráfrase solta das Escrituras Hebraicas com
o objetivo de apresentar a história judaica como “relevante, compreensível e atraente em um novo ambiente”.
Quanto à sua autobiografia, A Vida de Josefo, que serve como uma conclusão autocongratulatória para Antiguidades, está mais
próxima da auto-hagiografia, embora possa incluir pistas e percepções valiosas e uma sequência razoável de eventos, mesmo que
fortemente distorcida. . No final de Antiguidades, onde apresenta sua Vida, ele tem a ousadia de dizer que é um dos dois ou três judeus
que dominaram as “tradições nacionais”.[8]
[NOTA: Nas próximas duas frases, Price diz: “Acho que Strauss comenta sobre isso. Seguindo-o, acredito que mencionei isso
em algum lugar.”]
Estou surpreso por ainda não ter encontrado uma discussão séria sobre os paralelos óbvios entre uma série de perícopes evangélicas e
incidentes na Vida de Josefo. O mais impressionante é sua afirmação de ter sido tão precoce a ponto de discursar com doutores da lei
aos quatorze anos. Naturalmente, quando Jesus fez isso, ele era ainda mais jovem: doze anos. Como os evangelhos de Lucas e Mateus,
a vida de Josefo começa com sua ilustre ascendência – uma característica padrão da biografia antiga. Sua carreira se concentra na
Galileia, mudando-se para Jerusalém com uma parada em Cafarnaum. Ele narra um naufrágio semelhante ao descrito em Atos, e uma
cena que surpreende quando comparada ao “Sermão da Montanha/Planície”. No geral e em geral, o tom da Vida de Flávio Josefo pode
ser encontrado infundido na vida de Jesus de Nazaré.
Mas não é apenas a vida de Josefo que encontra eco nos evangelhos; muito da vida e das palavras de Paulo também está
criativamente entrelaçado ali. Qualquer abordagem histórica racional reconheceria a influência fluindo de Josefo e Paulo para os
evangelhos posteriores e Atos, mas não é isso que acontece nos estudos bíblicos. Os estudiosos da Bíblia tendem a dar uma posição
privilegiada à história contada nos evangelhos e nos Atos, assumindo que são histórias e não mitos, fábulas ou ficção histórica.
No entanto, se os escritores do evangelho e o autor de Atos utilizaram Josefo para compor suas supostas histórias - junto com outras
textos e técnicas[9] – já nos encontramos sobre uma dupla camada de areia movediça. Devemos tomar muito cuidado para tentar
verificar qualquer coisa que aceitemos como factual quando usamos Josefo como nossa fonte histórica, percebendo que esforços
teriam sido feitos para trazer os textos em algum tipo de harmonia.
Essa percepção nos leva a rejeitar qualquer uso de Atos ou dos evangelhos como verificações históricas. Pervo deixa isso evidente em
sua análise do discurso posto na boca do fariseu judeu Gamaliel em Atos. Gamaliel menciona Judas e Teudas, dois rebeldes judeus
discutidos por Josefo em As Antiguidades dos Judeus. O autor de Atos foi bastante descuidado ao usar Josefo, que menciona Teudas
primeiro e Judas depois. Embora o autor de Atos também os mencione nessa ordem, ele o faz de forma a sugerir que eles agiram nessa
ordem cronológica, mas é claro em Josefo que Judas veio primeiro historicamente e foi criado como uma digressão. Essa ordem invertida
foi transportada para Atos por descuido e revela as atividades novelizadoras – e uma das fontes – de seu autor. Estudos adicionais por
Michael D. Goulder, Thomas L. Brodie e DR
MacDonald revela outras fontes usadas na composição dos evangelhos e Atos.[10] Parece que criar uma religião
“história” era uma indústria e tanto no segundo século e os escritores estavam usando tudo e qualquer coisa à mão para fazê-lo. Tudo
isso torna um bom exame crítico dos textos paulinos ainda mais crucial para a compreensão das origens do cristianismo como o
conhecemos.
Uma vez que as cartas de Paulo são indiscutivelmente os primeiros documentos históricos cristãos, devemos utilizá-las de forma
consciente e eficaz. No entanto, usar as cartas de Paulo pode ser problemático, pois o trabalho de Baur, Knox, Lüdemann, Trobisch, Price,
Tyson, BeDuhn, Campbell e outros revelam.[11] Ainda há debates sobre quais das cartas são autênticas, se foram feitas inserções e
exclusões editoriais e onde foram feitas. Muitos estudiosos rejeitaram várias das cartas atribuídas a Paulo como falsificações posteriores,
baseando seus julgamentos parcialmente em desenvolvimentos teológicos e organizacionais que eles acreditam terem ocorrido após a carreira
de Paulo. No entanto, deixando de lado os problemas teológicos, cristológicos e redacionais que invadiram as cartas até certo ponto, ainda
podemos considerar muitas das cartas atribuídas a Paulo como a mais antiga literatura cristã e testemunho existente. Assim, eles são cruciais
para resolver os problemas da historicidade de Jesus e da cronologia cristã primitiva.
[NOTA: Price diz acima: “Dado o que você acabou de dizer sobre eles, você precisa justificar qualquer confiança remanescente nas epístolas.]”
Este estudo começou porque eu estava preocupado principalmente com um problema particular de cronologia. Acho que situar Paulo
com precisão dentro da história real ajudará muito a entender o que ele estava pensando e fazendo. Porém, à medida que o trabalho avançava,
tornava-se muito mais do que isso, pois tantos fios se emaranhavam naquele problema da cronologia que eles simplesmente exigiam desvendar.
Apesar dos esforços extenuantes, os estudiosos não conseguiram ancorá-los firmemente em épocas e lugares específicos usando apenas
suas próprias evidências internas. John Knox foi o primeiro a tentar fazer uma cronologia para Paulo usando apenas as cartas de Paulo como
fontes, mas praticamente todos os estudiosos desde então recorreram ao uso de dados de Atos e dos evangelhos para ancorar sua cronologia.
O resultado é que todos eles datam a “conversão” de Paulo de 31 a 34 DC – logo após a alegada crucificação de Jesus – e a última visita de
Paulo a Jerusalém, sobre a qual ele está prestes a começar em sua última carta aos Romanos, 22–25 anos depois. , na década de 50.[12]
Embora Paulo mencione algumas coisas que podem estar ligadas a eventos ou personagens históricos reais, ele o faz sem vincular nenhuma
dessas observações a uma data ou personagem histórico verificável externamente . Em apenas um lugar ele menciona uma pessoa
historicamente ancorada, o rei Aretas IV de Nabataea, o estado árabe ao sul e leste da Judéia. Ele diz que o governador de Aretas em Damasco
o estava perseguindo e que ele escapou ao ser baixado das muralhas da cidade em uma cesta. Também foi sugerido que “O Homem do Pecado”
de 2 Tessalonicenses – uma das cartas cuja autenticidade é questionada, injustamente a meu ver – foi o imperador Caio, mais conhecido como
Calígula (12–41 DC), que planejou erigir uma estátua de si mesmo no Templo de Jerusalém cerca de um ano antes de ser assassinado. Se for
esse o caso, isso pode fornecer uma data bastante segura para o texto
de 2 Tessalonicenses não antes de cerca de 39/40 DC.[13] Se autêntico, Paulo poderia ter escrito esta carta já na época em que o filósofo judeu
alexandrino Filo estava em Roma em sua embaixada ao imperador Gaius. Marcar 40 DC como o tempo mais antigo possível de 2 Tessalonicenses
ajuda apenas um pouco, no entanto, porque aparentemente há alguns anos de atividade paulina antes e depois da redação dessa epístola; a
questão é, quantos anos em qualquer direção?[14] E

enquanto Campbell ancora a carta em 40 DC, ela poderia ter sido escrita mais tarde.
O estudioso paulino Douglas Campbell fez um trabalho minucioso de análise das cartas em busca de pistas cronológicas, com o interessante
resultado de que várias cartas cuja autenticidade tem sido amplamente questionada e rejeitada, conseguem a reabilitação como autênticas,
incluindo 2 Tessalonicenses.[15] Usando apenas a evidência interna das cartas, Campbell conclui que 10 das 13 cartas incluídas no Novo
Testamento são autênticas e as coloca nesta ordem cronológica: 1 Tessalonicenses, 2 Tessalonicenses, Laodicenses (conhecidos como Efésios
em nosso NT), Colossenses, Filemom , 1 Coríntios, 2 Coríntios, Gálatas, Filipenses e Romanos.
(Ler os textos do Novo Testamento em ordem cronológica adequada é um exercício interessante, altamente recomendado, e dá uma sensação
melhor do fluxo e desenvolvimento das ideias.)
Campbell também constrói uma cronologia relativa de todos os eventos que Paulo menciona sobre sua vida, que ele ancora usando as duas
referências a pessoas datáveis: o rei Aretas IV (final de 36 dC) e o imperador Gaius (40 dC). O seguinte é Pauline de Campbell
Linha do tempo:
· Início/meados de 34: comissão apostólica de Paulo, perto de Damasco ·

Início de 34 – meados de 36: atividade em Damasco e na Arábia · Final de
36: fuga de Damasco, primeira visita a Jerusalém para conhecer os “pilares” da igreja, 2. x anos depois
comissão[16]
· 37–42: Atividade na Síria e na Cilícia, missões na Macedônia e na Acaia, 1 e 2 Tess. escrito · Ca. 43–49:
Missões na Ilíria e na Galácia, muitos sofrimentos
· Fim de 49/início de 50: Incidente de Antioquia, segunda visita a Jerusalém 13,x anos após a primeira visita[17]
· Meados dos anos 50: Missão na Ásia, prisão (possivelmente em Apamea), Laod./Col./Phlm. escrito, visita fundadora a Éfeso · Primavera
51: 1 Cor. escrito, “super-apóstolos” visitam Corinto, crise asiática, partida de Éfeso para a Macedônia · Ca. verão de 51: Viaja pela
Macedônia, 2 Cor. escrito, visita a Corinto · Outono 51—inverno 51–52: Inimigos chegam a Corinto, Gal. escrito, prisão e julgamento
capital, Phil. escrito, liberar
da prisão
· Primavera 52: Rom. escrito, partida (para Jerusalém)
Os argumentos de Campbell que lidam com autenticidade e cronologia relativa são meticulosos, agudos e principalmente convincentes, e
merecem uma leitura cuidadosa. Sua sequência geral de eventos é sólida, mas há uma grande fraqueza: o uso de Josephus por Campbell como
sua fonte histórica e parâmetro em relação ao rei Aretas IV, que ele usa para estabelecer seu segundo gancho cronológico em 36 DC.
[NOTA: Price acrescenta: “Acho que um problema muito maior é sua retirada para a apologética! A coisa toda é circular se ele começar
assumindo que todas as cartas são autênticas. Ele diz por que Baur (muito menos Van Manen) está errado?”]
Em Antiguidades, Josefo conta uma história que ocorre no contexto de 36 DC. Trata-se de uma disputa de fronteira entre Aretas e Herodes Antipas,
o governante da Galiléia e Perea, que fazia fronteira com Nabatea. A razão que Josefo fornece para a guerra resultante é que Antipas havia se
divorciado de sua esposa, que por acaso era filha de Aretas, para que ele pudesse se casar com outra pessoa.[18] Josefo diz
que Aretas acabou vencendo Antipas. Derrotado, Antipas pediu ajuda ao imperador Tibério, e Tibério mandou chamar o governador romano da Síria,
Vitélio, para ajudá-lo.
Vitellius tinha acabado de participar de uma importante missão lidando com um líder hostil, Artabanus da Pártia (no leste, o atual Irã).
Josefo nos conta que Herodes Antipas sediou o encontro crítico entre os partos e Roma, e Vitélio conseguiu chegar a um acordo com Artabano. Mas,
continua Josefo, Herodes Antipas ofuscou Vitélio ao contar a notícia ao imperador primeiro. Então, mais tarde, quando Tibério chamou Vitélio para
ajudar Antipas, Vitélio guardou rancor. Felizmente para ele, Tibério morreu antes que Vitélio pudesse entrar na batalha. Assim, Vitélio enviou suas
tropas para seus quartéis e, em vez disso, fez uma viagem a Jerusalém.
Campbell decide que a única vez que Aretas poderia ter governado Damasco foi durante este curto interlúdio nos assuntos de Roma contra os
partos. A disputa de fronteira envolvia a região que continha Damasco, então Campbell conclui que Aretas provavelmente conquistou muitas cidades
ali, incluindo Damasco. Paulo, em sua carta, diz que sua fuga do governador de Aretas em Damasco aconteceu 2–3 anos após sua comissão, então
usar Josefo permite que Campbell coloque a comissão de Paulo em 34 DC.
Mas se pudermos mostrar que os dados relevantes de Josefo não são confiáveis, isso liberará consideravelmente a linha do tempo paulina. Se
mantivermos como nossa única âncora a composição de 2 Tessalonicenses em 40 dC, perceberemos que isso poderia ter sido escrito em qualquer
ponto dos 13 a 14 anos entre as duas visitas de Paulo a Jerusalém. A questão é, claro, por que isso importa?
É muito importante porque o problema maior e abrangente que os estudiosos têm é a necessidade de encaixar a linha do tempo paulina em
algum tipo de linha do tempo de Jesus, e é padrão que todos aceitem que Jesus foi “crucificado sob Pôncio Pilatos” – até faz parte do credo.
Jesus tinha que ter sido crucificado sob Pilatos antes da “conversão” de Paulo e do início de seu ministério.
Mas a conversão não pode ser tarde demais por causa do problema de Aretas, que não pode ter ocorrido depois de cerca de 39 ou 40 DC,
quando Aretas morreu. Uma vez que Paulo escapou de Damasco 2–3 anos após sua “comissão divina”, a última data para essa comissão
teria que ser pelo menos 2–3 anos antes da morte de Aretas – em algum lugar antes de 36–38 DC – porque temos que pegar Paulo lá no
campo missionário antes da escrita de 2 Tessalonicenses em 39/40. Se ignorarmos completamente o “Jesus crucificado sob Pôncio Pilatos”
como tradicionalmente datado, e se a única âncora que temos é 2 Tessalonicenses, o início da carreira de Paulo
[19]
poderia ter sido em qualquer lugar entre 23 e 38 DC.
Jesus supostamente iniciou sua carreira em 29 dC (no 15º ano de Tibério, de acordo com o evangelho de Lucas). A data de sua alegada
crucificação é contestada: em qualquer lugar entre 29 e 33 DC. Portanto, se Paulo começasse sua carreira antes ou durante esses anos, isso
criaria um sério problema para a aceita “linha do tempo de Jesus”. Ele teria sido “convertido a Jesus” antes da morte de Jesus!
Mesmo pela data bastante padrão de Campbell para a comissão de Paulo - 34 dC - mal há tempo para Jesus esfriar em seu túmulo (ou não)
e para qualquer tipo de movimento messiânico se formar em torno dele, muito menos para Paulo perseguir esse movimento. Não é impossível,
mas se a cronologia padrão não for verdadeira, então nossas ideias sobre os processos históricos que ocorreram nesses anos podem estar
nos dando uma imagem muito distorcida do que realmente aconteceu. Se a crucificação como tal não aconteceu, ou se aconteceu muito
antes, ela nos obriga a repensar esse período crucial da história cristã.
Há dois grandes problemas na classificação da cronologia cristã primitiva: o primeiro é a datação da perseguição de Paulo pelo
governador de Damasco. Relevante para isso, mas não crucial para argumentar de uma forma ou de outra, é a historicidade do envolvimento
Aretas-Antipas. Se essa pequena guerra aconteceu ou não é realmente irrelevante, porque, como mostrarei, não podemos fixar a data com
firmeza com base em Josefo ou em qualquer outro texto: o caso perdido de Paulo poderia ter acontecido em qualquer época entre 9 aC e 40
dC, o período do governo de Aretas. Essa percepção desvincula Paul de uma janela de tempo definida, mas isso é tudo.
O segundo problema é mais grave: o momento do governo de Pôncio Pilatos, que é usado para datar Jesus. Argumentarei que isso foi muito
antes do que a tradição sustenta e que a tradição do período posterior atribuído a Pilatos foi criada e os textos foram manipulados para apoiá-
la. Colocar Pilatos no início do tempo abre a possibilidade de que a linha do tempo de Paulo – incluindo sua aventura em Damasco – poderia
ter acontecido antes também. Uma data anterior para Pilatos - e, portanto, um personagem de Jesus também - significa que há tempo para
o desenvolvimento de algum tipo de seguidores, tempo para Paulo perseguir esses seguidores e tempo para Paulo ter sua experiência de
comissão, evangelizar amplamente, escrever 2 Tessalonicenses durante o reinado de Calígula e muito mais. Além disso, vou sugerir e
argumentar uma solução para a passagem de Suetônio sobre judeus rebeldes em Roma e como isso pode ser a mais antiga e autêntica
referência histórica às atividades de Paulo.
Resolver esses problemas redatando o governo de Pôncio Pilatos tem ramificações múltiplas e de longo alcance para toda a “história”
cristã primitiva. Também liberta Paulo das complicações do “Jesus de Nazaré” dos evangelhos, de quem Paulo claramente nunca tinha ouvido
falar, e nos permite explorar as possibilidades de quem Paulo realmente estava falando e por quê.[20]
Este livro tem três seções principais. Na primeira, examino o problema de Aretas com ênfase no fato de que não podemos confiar em Josefo
para a historicidade desse evento. Tornar isso claro requer uma discussão sobre o problema de Artabanus que ocorreu no pano de fundo da
história contada por Josefo. Em seguida, na segunda parte, abordo a questão de Pilatos e uma cronologia de sua presença na Judéia. Isso
exigirá uma revisão de alguns eventos significativos, começando com a morte de Herodes, o Grande, avançando para o suposto tempo de
Pilatos. Por fim, na parte três, volto a Paul e exploro sua vida e suas ideias e, em seguida, amarro tudo junto.
Josefo e o problema de Aretas-Antipas

Josefo
Tito Flávio Josefo, por volta de 37–100 dC, foi um historiador judeu/romano cujo trabalho mais conhecido é As guerras dos judeus, publicado no final dos
anos 70 dC. Ele era um apologista politicamente experiente dos judeus e da dinastia imperial romana dos Flavianos, escrevendo propaganda imperial
após a destruição romana de Jerusalém em 70 dC.
Uma das principais tarefas de Josefo era criar uma história distorcida da rebelião judaica contra Roma para competir com o que estava sendo contado
por seu rival político Justo de Tiberíades, de quem não sabemos quase nada, exceto que sua versão dos eventos coloca Josefo bem no meio de todos
os males da Galiléia. Considerando a natureza questionável de quase todos os dados biográficos que Josefo revela, Justo provavelmente estava no
caminho certo. Josefo encobre tanto as atrocidades cometidas pelos romanos quanto a sediciosa rebelião judaica, da qual ele fez parte até sua traição
final contra seus compatriotas rebeldes e sua deserção para os romanos.
A necessidade de um relato revisionista da Guerra Judaica com Roma deve ser aparente. A filosofia política e a política romana sempre tentaram buscar
o equilíbrio e a coexistência pacífica tanto quanto possível. A coisa mais importante para os romanos era o dinheiro dos impostos. Pessoas mortas não
podem pagar impostos. Os rebeldes são ainda piores, porque estão vivos e não pagam seus impostos.
A Palestina era para Roma uma pequena parte de uma área maior do mundo que era uma fonte de riqueza para a elite. Uma pequena província
problemática era a última coisa que eles queriam. O que eles precisavam era de uma narrativa convincente para alimentar os judeus da diáspora e
mantê-los calados sobre Roma ter praticamente exterminado seu povo devido a uma rebelião incômoda. Essa narrativa teria que ser suficientemente
judaizada para ser aceitável, e todas as explicações precisariam ser redigidas em uma linguagem que atraísse a diáspora. Isso incluiria muitas
referências à Lei, a Deus, e a culpa de tudo nos inovadores e rebeldes – os “pistoleiros solitários” da época. Josefo consistentemente apresenta a
rebelião como obra de um bando de extremistas, não como uma rebelião de praticamente toda a “nação judaica”.
[NOTA: Price acrescenta: “Então Josefo estava fazendo a mesma coisa que Brandon disse que Marcos estava fazendo! “Nada para se preocupar de
nós, judeus/cristãos!””]
Os Flavianos precisavam de Josefo porque ele era moralmente flexível o suficiente para trair seus colegas e até todo o seu povo, ele era bem educado
e sabia quem era quem na Palestina. Eles provavelmente se importavam pouco com sua propaganda de autopromoção, encontrada em copiosas
digressões ao longo de tudo o que ele escreveu. Na melhor das hipóteses, era divertido para a elite romana, que talvez considerasse Josefo útil e
divertido, com suas emocionantes histórias de bravura na vida rude e bárbara de um povo fronteiriço como os judeus da Palestina. E Josefo entendeu
claramente que sua vida confortável dependia de manter sua história até o amargo fim.
Sobre as influências da Vida de Josefo , o estudioso de Josefo, Steve Mason, escreve: “Josefo oferece uma autobiografia que tem muitos paralelos
com os preconceitos sociais de Cícero, as façanhas e virtudes militares de [Júlio] César e os estratagemas de seu
Roman contemporâneo Frontinus.” [21] Vindo depois de seu tratado totalmente inspirado em romano sobre a constituição judaica, Antiguidades,
Josefo se volta para uma discussão de seu próprio caráter em sua Vida, no modelo da figura pública aristocrática ideal: um patrono genuinamente
preocupado pelo bem-estar de seus clientes, constantemente perseguido por inimigos ciumentos e sedentos de poder. Diz algo sobre o tamanho de
seu ego que ele oferece sua própria vida “como a exibição final em sua apresentação da constituição da Judéia.” [22] Como Mason coloca:
Quase todos os parágrafos do Life ¼ confirmam sem nenhum indício de sutileza suas virtudes ou os vícios de seus oponentes. Isso fica mais claro
em declarações resumidas como estas: “79 Eu costumava levá-los comigo no julgamento dos casos e costumava proferir veredictos de acordo
com sua opinião, determinado a não perverter a justiça pela pressa e a permanecer puro de qualquer lucro material nessas questões. 80 Eu estava
agora vivendo meu trigésimo ano ou mais. Nessa idade, mesmo que se deixe de lado os anseios ilícitos, principalmente em cargo de grande
autoridade, é difícil escapar das acusações que vêm da inveja. Mas eu preservei cada mulher sem ser molestada e desdenhei todos os presentes
como desnecessários; Eu nem mesmo aceitei os dízimos, que me eram devidos como sacerdote, daqueles que os traziam”. Como essas lições de moral são cla
considerando que a história é totalmente ofuscada, devemos concluir que a intenção de Josefo tem pouco a ver com a história e tudo a ver
com seu personagem.[23]
Ele termina sua Vida com estas palavras: “E este é o relato das ações de toda a minha vida; e deixe que os outros julguem meu
caráter por eles como quiserem ¼ ”[24] Nós temos, e não é muito lisonjeiro.
Quanto à confiabilidade de Josefo como historiador, como muitos escritores antigos, ele tomou liberdades:
¼ a Vida está repleta de contradições aparentemente gratuitas da Guerra. Ao contrário, parece que Josefo espera a mesma confiança
audiência que ele teve para as Antiguidades, que está disposta a aceitar o que ele diz sem uma investigação cuidadosa.[25]
Depois de abrir sua Vida alegando ter sangue real e sacerdotal, como um bom aristocrata judeu/romano, ele diz a seus leitores que eles
podem verificar por si mesmos nos registros sacerdotais. Ele se esquece de mencionar que esses documentos foram destruídos há muito
tempo quando o Templo foi totalmente queimado duas décadas antes. Mason comenta: “Pode-se inferir facilmente que ele não espera leitores
com muito conhecimento das coisas da Judéia, que poderiam ser críticos de seus saltos lógicos.”[26]
Ele não é apenas inconsistente e autocontraditório quando se trata de detalhes como nomes, datas, números, lugares e sequências
de eventos, mas também joga rápido e solto com seus “personagens históricos”. Comentando sobre os casos em que Josefo
rebate as acusações de seus inimigos de que ele era um tirano, [27] Mason argumenta que “sabendo que essas são acusações comuns
contra figuras políticas, ele as elabora para seus oponentes, assim como cria discursos plausíveis até mesmo para oponentes na guerra,
para criar uma narrativa plausível.”[28] Ou ele estava simplesmente protestando demais, como quando insiste que não “traiu seu país”?[29]
Talvez fosse as duas coisas.
Outros estudiosos são mais contundentes com suas críticas. Robert Eisler o chama de “o historiador presunçoso”, um “fanfarrão
vaidoso”, um “vigarista”, um mentiroso, um trapaceiro e um aproveitador da guerra; [30] Josefo estava “bem familiarizado com a grande arte
de lisonjear aqueles que poderiam ser úteis para ele”, desavergonhado (participou no “interrogatório” de prisioneiros judeus), “muito ansioso
para se branquear”, “insincero e pouco confiável”, “cliente e parasita do imperador”.[31]
O tom geral da autobiografia de Josefo é o de um homem incapaz de cumprir seus deveres em qualquer grau consistente enquanto
demonstra sua total incapacidade de aceitar a responsabilidade por seus fracassos.[32] Ele nem se compara aos grandes homens
da história, digamos Alexandre ou César. Ele não comandava lealdade entre seus homens ou súditos; eles estavam
constantemente tentando matá-lo, traí-lo ou removê-lo do cargo. Todos os seus infortúnios se devem às calúnias e sedições de
agitadores e inovadores que eram muito estúpidos ou muito maus para ver que líder fantasticamente maravilhoso ele realmente
era; o que quer dizer que ele não era, pois nenhum de seus súditos parece ter percebido essa grandeza que ele constantemente tentava
O deleite enganoso [33] que ele exibe ao contar a maneira inteligente como persuadiu seus companheiros a se matarem para que ele
pudesse escapar é totalmente repulsivo.
Uma das mentiras mais óbvias de Josefo é a da criança precoce e seus três anos de estudo com os fariseus, saduceus
e essênios.
Além disso, quando eu era criança, com cerca de quatorze anos de idade, fui elogiado por todos pelo amor que tinha ao aprendizado;
por causa disso, os sumos sacerdotes e os principais homens da cidade vinham freqüentemente a mim juntos, a fim de saber minha opinião
sobre o entendimento preciso dos pontos da lei; e quando eu tinha cerca de dezesseis anos, tive a intenção de julgar as várias seitas que
estavam entre nós. Essas seitas são três: - A primeira é a dos fariseus, a segunda a dos saduceus e a terceira a dos essênios, como já lhes
dissemos com frequência; pois pensei que, por esse meio, poderia escolher o melhor, se conhecesse todos eles; então eu me contentei com
uma dura passagem, passei por grandes dificuldades e passei por todas elas.
Também não me contentei apenas com essas provações; mas quando fui informado de que alguém, cujo nome era Bannus, [34] vivia no deserto, e não
usava outra roupa além das que cresciam nas árvores, e não tinha outro alimento além do que crescia por conta própria, e se banhava em água fria
freqüentemente, tanto de noite como de dia, para preservar sua castidade, eu o imitava nessas coisas e continuava com ele
três anos.[35]
Se quisermos confiar no relato de Josephus sobre sua infância, ele era algo semelhante a um religioso Doogie Hauser, MD Embora isso seja bom
para a televisão e para a ficção em geral, vai contra a psicologia humana. Não importaria o quão inteligente ele fosse; nenhum Sumo Sacerdote que se
preze se prostraria diante de um garoto de 14 anos. Essas coisas são tropos comuns na ficção, e um pouco de embelezamento é de se esperar, mas "os
sumos sacerdotes e os principais homens da cidade" visitando um adolescente com frequência é simplesmente um insulto intelectual.
De acordo com o escritor judeu alexandrino Philo (cerca de 25 aC-50 dC), a seita essênia deveria ser composta por "homens de fato já se inclinando
para a velhice". (improvável), a fim de participar de alguma forma significativa, uma pessoa teria que se juntar à comunidade, colocando assim toda a
sua riqueza na bolsa comum.[37] De acordo com o próprio Josefo em Wars, [38] eles exigiam três anos completos ou preparação antes da entrada em
a escola. É improvável que Josefo tivesse qualquer conhecimento real deles ou de seus costumes, como é atestado por suas muitas descrições
ambíguas deles. O que ele diz parece ter emprestado todo o pano do relato de Philo ou do conhecimento comum da época.
Seja qual for o grau que ele investigou os fariseus ou saduceus, não pode ter sido completo, pois ele afirma ter passado todos os seus três anos com
Bannus, a quem ele não coloca propriamente como pertencente a nenhum dos três grupos. Suponho que isso seria equivalente a ter um candidato a
emprego alegando ter obtido um certo diploma na universidade e, ao mesmo tempo, admitir que passou o mesmo período de tempo como roadie do
Grateful Dead. Mesmo admitindo um possível erro de tradução – talvez ele não tenha passado aqueles 3 anos com “ele”, mas com “eles” – Josefo mantém
tudo bastante ambíguo e descompromissado, a marca de qualquer bom vigarista.
É claro que Josefo está fazendo uso de tropos sociais e heróicos comuns, de acordo com as expectativas romanas de um aristocrata intelectual.
Isso seria bom, se fosse ficção. Não nos importamos se o Odyssey apresentar tropos - isso é de se esperar. Mas quando um historiador preenche
sua autobiografia com eles, temos que nos perguntar onde está a verdade.
Aos 26 anos de idade, Josefo supostamente viajou para Roma, para garantir a libertação de alguns padres presos pelo procurador de
Judéia, Félix:
Conseqüentemente, cheguei a Roma, embora tenha passado por um grande número de perigos, por mar; pois, como nosso navio se afogou no Adriático
Mar, nós que estávamos nele, sendo cerca de seiscentos em número, nadamos para salvar nossas vidas a noite toda; quando, ao raiar do dia, e ao vermos
um navio de Cirene, eu e alguns outros, oitenta ao todo, pela providência de Deus, impedimos o resto e fomos levados para o outro navio: e quando eu tinha
assim escapou e foi para Dicearchia, que os italianos chamam de Puteoli, conheci Aliturius, um ator de peças teatrais e muito amado por Nero, mas judeu
de nascimento; e através de seu interesse tornou-se conhecido de Poppea,
esposa de César; e teve o cuidado, o mais rápido possível, de pedir a ela que providenciasse para que os padres fossem libertados; e quando, além
este favor, eu tinha obtido muitos presentes de Poppea, voltei para casa novamente.[39]
Quelle surpresa – um naufrágio! Josefo não decepciona. O único tropo heróico que ele não parece usar é o "rapto por piratas", mas talvez esse
tenha saído de moda em sua época. Não se esqueça da esposa de César, Poppea, e seus "muitos presentes". Vou parar antes que a discussão
fique muito lasciva, mas vamos acrescentar beijar e contar a sua lista de pecados.
Mais tarde em sua vida, Josefo trava uma batalha contra as tropas reais:
E eu teria realizado grandes coisas naquele dia, se um certo destino não tivesse sido meu obstáculo; pois o cavalo em que eu cavalgava, e em
cujas costas eu lutava, caiu em um pântano e me jogou no chão; e fui ferido no pulso e levado para uma aldeia chamada Cepharnome, ou
Cafarnaum. Quando meus soldados souberam disso, eles temeram que eu tivesse sido mais ferido do que estava; e assim eles não
prosseguiram com sua perseguição, mas voltaram muito preocupados comigo. Portanto, mandei chamar os médicos e, enquanto estive sob
suas mãos, continuei febril naquele dia; e como os médicos determinaram, naquela noite fui removido para Taricheae.[40]
Que bravo soldado! Ele ainda faz questão de dizer que o médico o encaminhou para uma cidade a 10 quilômetros da batalha. Oh, ele
tinha um atestado médico, não é? A tradução de Mason diz que Josephus “sofreu uma fratura dos ossos na parte plana de [sua] mão”. Mesmo
assim, a história parece mais uma desculpa para abandonar o campo de batalha. Ele não teria sido o primeiro “líder militar” aristocrático a salvar
a própria pele abandonando suas tropas. O fato de que suas tropas “não prosseguiram com a perseguição” realmente não sugere preocupação
para Josefo, mas sim uma falta de vontade de fazer o que ele ordenou que fizessem. Logo aí vemos que Josefo era definitivamente um líder
rebelde, um daqueles bandidos, inovadores, tiranos que ele tanto detesta quando fala da revolta contra Roma.
Mason resume Josefo:
Quando ¼ Josefo se retrata como um intelecto precoce e um jovem devoto da filosofia, um sacerdote servindo no templo, um sábio
estadista e governador, um juiz, um campeão de natação e luta livre, um construtor experiente, um general corajoso e engenhoso e, finalmente, um
escritor industrioso de história e autobiografia, ele está apenas incorporando o papel do aristocrata no mundo.[41]
Mas ele falha a cada passo. Ao tentar se apresentar como parte da multidão aristocrática, ele usa os únicos eventos plausíveis de sua vida que
pode, mas não dá certo. Sua ascendência reivindicada é duvidosa na melhor das hipóteses. E sua carreira militar como “general” rebelde? Eisler
resume bem isso:
… ele mesmo … não tinha a menor noção dos elementos da estratégia, apesar de afirmar o contrário. Ele ainda tem que admitir que não
conseguiu armar adequadamente suas tropas e que não teve tempo de treinar seus homens, fatos importantes que explicam a vitória fácil
das tropas romanas, embora inferiores em número ao exército de patriotas. O parágrafo final [das Guerras 2.20.8 (584)] tem claramente a
intenção de evitar a acusação de que ele meramente saqueou o país com essa ralé armada. [42]
Josefo é um mentiroso consumado e um vigarista. Ele é um autopromotor desavergonhado, mas está tão iludido que rotineiramente se acusa
de sadismo, covardia e incompetência. Ele é possivelmente o administrador mais malsucedido que já ocupou um cargo político. Ele é um
fanfarrão indiscreto e, em última análise, é um traidor de seu povo e de seu governo. Ele não é apenas um traidor; ele consegue se gabar dos
favores e riquezas dados a ele pelos imperadores romanos como recompensa por se tornar "Benedict Arnold" e desertar para o inimigo. Um
covarde tão imoral e irreverente rapidamente se aproxima das proporções de duplicidade e pusilanimidade de Cícero (mas isso é assunto para
outra hora!).
Podemos confiar em um homem que joga tão rápido e solto com a história? Devemos atribuir qualquer ponto crítico da história a alguém que
conta mentiras tão pueris e sem sentido? Não, não podemos. Cada afirmação que ele faz deve ser verificada, quando possível, com os relatos
de outros historiadores mais confiáveis e com o registro arqueológico. Quando não estão disponíveis, devemos ser céticos ao máximo permitido
pela historiografia!
Aretas
O rei Aretas IV de Nabataea foi uma pessoa histórica; existem moedas e inscrições que comprovam sua existência. Ele é o governante
nabateu mais bem documentado; 80% das moedas nabateias sobreviventes foram cunhadas durante seu reinado, que durou de aproximadamente
9 aC a 40 dC. O título que aparece durante todo este meio século é “Amante do Seu Povo”. Esta foi uma escolha ousada: a maioria dos reis
clientes de Roma usava títulos como “Amante de César” ou “Amante de Roma”. A arte, a arquitetura, a cerâmica e a escrita nabateia se
desenvolveram durante seu reinado. Seus mercadores eram ativos em todo o Império, e sua administração e forças armadas eram completamente
helenizado e romanizado.[43] Ele não era um peso leve.
Embora não merecesse uma menção pessoal de seu nome pelo historiador romano Tácito, Tácito fez uma referência aos “árabes” que provavelmente
incluía Aretas, bem como a um banquete oferecido pelo rei dos árabes/nabateus, que certamente era Aretas. A principal fonte literária da vida de
Aretas é Josefo, que nos conta que foi o vizinho mais poderoso da Judéia.
Aparentemente, as coisas estavam soltas o suficiente para que ele pudesse participar de assuntos políticos em virtude do fato de que havia
muitos casamentos entre sua casa e a casa herodiana que governava a Judéia.
Josefo relata três eventos principais envolvendo Aretas: como ele se tornou rei,[44] seu envolvimento na guerra do governador romano Varo contra os
judeus após a morte de Herodes, o Grande,[45] e sua guerra contra Antipas.[46] Ele nos conta que Aretas não se dava muito bem com Roma e foi
apenas com grande hesitação que Augusto o reconheceu como rei e não enviou o exército para depô-lo. Mas essa “atitude” pode ser a interpretação
de Josefo. O que Josefo aparentemente não podia negar é que Aretas foi reconhecido por Augusto e participou da expedição de Varo contra os judeus
por volta de 4 aC, colocando seu considerável exército à disposição do general romano. Em termos romanos, isso definitivamente conquistaria amigos e
influenciaria as pessoas. Como Herodes, o Grande, a arqueologia sugere que Aretas foi um próspero e bem-sucedido rei cliente de Roma.
A única outra fonte escrita para Aretas é a referência de Paulo em 2 Coríntios 11:32–3:
Em Damasco, o governador [etnarca] sob o rei Aretas guardou a cidade de Damasco para me prender, mas fui baixado em uma cesta
por uma janela na parede e escapei de suas mãos.
Douglas Campbell afirma que isso só poderia ter ocorrido durante um breve período em que Aretas poderia ter sido o governante de Damasco
como resultado de uma pequena guerra entre ele e Herodes Antipas, o tetrarca da Galiléia e da Peréia (que fazia fronteira com Nabateia). Campbell
resume seu argumento:
1. Sabemos que em algum momento Aretas IV controlou Damasco (uma cidade que faz fronteira, senão na região da Decápolis)
através de um governador (chamado de “etnarca”).
2. Isso também é bastante consistente com os objetivos políticos nabateus.
3. No entanto, isso não é atestado e em grande parte impossível durante o reinado de Filipe sobre a Decápolis, ou seja, até 34 EC.
4. Isso também não é atestado, e altamente improvável, durante o reinado de Agripa, que se estendeu de 37 EC após a morte de
próprio Aretas.
5. Além disso, sabemos que no final de 36 dC Aretas lançou um ataque militar bem-sucedido contra Antipas, governante da Galiléia 6. Esse
ataque parece ter envolvido Decápolis, como sugere um comentário revelador de Josefo sobre Gamala; uma região atualmente apenas sob
controle romano indireto.
7. Este foi um ataque particularmente bem calculado da parte de Aretas porque o governador sírio estava envolvido na época em proteger a
fronteira oriental contra a ameaça parta, estabilizando sua rede de reinos clientes, perseguindo esse objetivo de maneira altamente
conciliatória, e ele também foi amargamente ofendido com Antipas. Portanto, longe de excitar a hostilidade romana, essa ação provavelmente
antecipou a aprovação de Vitélio e, de fato, parece inicialmente ter feito isso.
8. Portanto, é mais provável que o controle de Aretas sobre Damasco tenha coincidido com a derrota bem-sucedida de Antipas e
provável anexação da região da Decápolis como um todo.[47]
Não tenho nenhum problema com os pontos 1 e 2, mas o resto é altamente questionável, pois a confiança é depositada em Josefo por sua
certeza. Para mostrar o porquê, precisamos entender mais sobre Damasco antes e depois da época de Paulo, a política da época e o que realmente
sabemos e o que não sabemos com base em nossas fontes.
Quem governou Damasco?

Sabemos que Aretas morreu em 39 ou 40 DC, com base em moedas e inscrições da época. Ele chegou ao poder por volta de 9 AC. Também
sabemos que um rei anterior de Nabataea, Aretas III, governou Damasco de 84 a 72 aC (moedas atestam seu controle nesses anos), momento em
que a Armênia assumiu o controle, ocupando a cidade por aproximadamente 2 anos, após o que “manteve uma precária presença independente”[48]
até que o general romano Pompeu ocupou a cidade em 64/63 aC.
Moedas cunhadas em Damasco retratam os imperadores romanos Augusto, Tibério (até 34 dC) e Nero (começando em 62/63 dC), sugerindo
algum tipo de influência romana, mas não sabemos quem governava diretamente a cidade durante aqueles vezes. O período sem evidências
numismáticas (34-63 DC) não implica necessariamente em algo significativo. Pode indicar uma mudança de regra ou simplesmente que nenhuma
nova moeda foi cunhada naqueles anos.
A menção explícita do domínio sobre Damasco não entra no registro histórico novamente até 106 dC, quando ficou sob controle romano como
uma cidade da província da Síria, sugerindo que não estava sob domínio romano direto anteriormente. Curiosamente, Roma assumiu Nabataea
ao mesmo tempo, que se tornou a província romana da Arábia.
Há referências à região ao sul de Damasco: a Decápolis, localizada entre a Síria ao norte e Nabateia ao sul . A leste havia um deserto intransponível,
de modo que as viagens e o comércio se concentravam ao longo da “Estrada do Rei”, que ia de Nabateia ao norte, passando pela Decápolis, até
Damasco. As cidades de Decápolis eram um grupo de cidades-estado semiautônomas nominalmente sob proteção romana desde a reorganização
da Síria por Pompeu e, de alguma forma, administradas pelo governador sírio. Como Damasco, não está tão claro quem os controlou diretamente
em vários momentos.
Plínio e Ptolomeu incluem Damasco como uma das cidades da Decápolis.[49] No entanto, Plínio observa que quando ele estava escrevendo em
Nos anos 70 dC, havia confusão sobre quais cidades compunham exatamente as “Dez Cidades” – diferentes escritores deram listas diferentes.
Eusébio, um escritor posterior da igreja, não inclui Damasco em sua lista. Nem o próprio Josefo.[50] Portanto, é difícil saber com certeza o status de
Damasco na Decápolis.
[51]
Josefo faz várias referências a Damasco em Guerras, na última das quais Herodes, o Grande, é descrito como concedendo benefícios a cidades
estrangeiras , ou seja, fora de seu reino:
E quando ele construiu tanto, ele mostrou a grandeza de sua alma a um número pequeno de cidades estrangeiras. Ele construiu palácios para
exercícios em Trípoli, Damasco e Ptolemaida; ele construiu um muro sobre Byblus, como também grandes salas, claustros, templos e mercados
em Berytus e Tyre, com teatros em Sidon e Damasco. Ele também construiu aquedutos para os laodicenses que viviam à beira-mar; e para os
de Ascalon ele construiu banhos e fontes caras, como também claustros ao redor de um pátio, que eram admiráveis tanto por sua obra quanto
por sua amplitude. Além disso, ele dedicou bosques e prados a algumas pessoas; não, não eram poucas as cidades que tinham
terras de sua doação, como se fossem partes de seu próprio reino.[52]
Além disso, de acordo com Josefo, duas cidades da Decápolis, Gadara e Hipopótamos, foram anexadas ao território de Herodes, o Grande.
por Augusto,[53] então entregue à Síria após a morte de Herodes em 4 aC.[54] Ao mesmo tempo, a região entre Damasco e o restante das cidades
da Decápolis foi entregue ao filho de Herodes, Filipe, que governou até sua morte em 33/34 DC. Essas regiões – Traconitis, Batanea, Aurantitis e
Gaulanitis – foram originalmente oferecidas a Herodes por Augusto por volta de 23 AC.[55] Eles passaram para Agripa I em 37 dC, após a morte de
Tibério.[56]
Há dois itens de interesse a serem observados sobre esse embaralhamento de territórios. Primeiro, de fato, duas cidades da Decápolis foram
aparentemente dadas à Síria, mas a região que as separava de seu suposto “irmão” Damasco foi dada a Filipe, depois Agripa I. Portanto, eles foram
governados à distância, com territórios separando-os de seu governo. província (mais ou menos como os Estados Unidos incluem o Alasca, que faz
fronteira com o Canadá, mas não com nenhum dos estados contíguos). Se Damasco estivesse sob o domínio de Nabataea, aplicar-se-ia uma
situação semelhante: o domínio de uma cidade separada do território contíguo; mas Campbell usa isso
separação geográfica como uma razão contra a ideia de que Nabataea poderia ter governado Damasco. Mas como o próprio Campbell
observa, “a alocação imperial de território nem sempre foi tão conveniente ou mesmo racional”,[57] e este é um caso em questão.
Até mesmo Gaza, bem ao sudoeste, foi aparentemente colocada sob controle sírio com regiões intermediárias sob o domínio de várias
outras pessoas em épocas diferentes.
Então, quando Campbell diz nos pontos 3 e 4 que o controle nabateu de Damasco era impossível antes de 34 dC (quando Filipe governou a
região de Decápolis) e depois de 37 dC (quando Agripa I governou), ele não tem nenhuma evidência real, nem é a linha de força das evidências
disponíveis a seu favor. Assumindo que Aretas controlava Damasco em 36–37 DC, Campbell admite que “[o Imperador]
É possível que Gaius tenha deixado Aretas na posse de Damasco sozinho [quando Agripa I adquiriu a região de Decápolis], mas não temos
evidências disso.”[58] Também não temos evidências para a sugestão de Campbell, apenas uma possível janela de
oportunidade fornecida por uma história duvidosa de Josefo que não contém nenhuma menção explícita a Damasco. Pode muito bem ser que
Aretas controlasse Damasco mesmo enquanto outras cidades da Decápolis eram governadas por outras, e as evidências parecem apontar
nessa direção.
Mas vamos supor que Campbell esteja certo de que Damasco não era governado por Aretas antes da morte de Filipe em 33/34 e depois de
37 dC, quando Agripa I recebeu o controle dos territórios do imperador Gaius. O próximo governador da Síria, L. Vitellius, não chegou até
35 dC, e o governador anterior morreu em 33 dC.[59] Josefo nos conta que a região de Decápolis foi governada em confiança pela Síria durante
esse tempo. Como observa Campbell, “é, portanto, bastante plausível que a administração real da área tenha sido realizada localmente por reis
clientes confiáveis”.[60] Damasco poderia ter feito parte desse arranjo? Se Aretas não fosse governante de
Damasco antes ou depois, isso poderia fornecer uma possível janela de governo temporário para Aretas, ou seja, 33–35 dC?
Campbell observa: “Aretas IV nunca é diretamente atestado em outro lugar como sendo responsável por Damasco”. Da mesma forma, “é
tão difícil encontrar um período em que a região ao redor de Damasco foi controlada pelo rei nabateu quanto é encontrar um quando ele
controlava a cidade atual”.[61] Isso é verdade, mas também é verdade que não parece haver nenhuma referência direta e explícita a qualquer
outra pessoa que tenha governado Damasco no período em questão.
Dada a grande demografia nabateia da região de Decápolis (incluindo Damasco), Damasco anteriormente governada por Nabataea e a
importância e atratividade de Damasco para Nabateia em termos de comércio, pode fazer sentido postular alguma forte influência ou controle
sobre a cidade. Mas qual era a natureza exata desse controle?
O que é um etnarca
Josefo usa a palavra cerca de 22 vezes para se referir a um oficial judeu. Assim como os livros dos Macabeus (3 vezes), e Nicolau de Damasco,
uma vez (fragmento 136: “Ele deu a Arquelau o título de etnarca e prometeu que, se ele se mostrasse digno, logo o faria rei. Ele nomeou o
outro irmãos, Philippus e Antipas, para serem tetrarcas.”) Além destes, a palavra é usada apenas 7 outras vezes em fontes anteriores ao século
II. E a forma ou função exata do título é tudo menos clara.
Assim, por exemplo, temos Estrabão: “Os romanos, tanto quanto puderam, corrigiram, como eu disse, muitos abusos e estabeleceram
um governo ordeiro, nomeando vice-governadores, nomarcas e etnarcas, cujo negócio era era supervisionar assuntos de menor
importância.”[62]
De acordo com Josefo, Estrabão chamou o líder da comunidade judaica em Alexandria de “etnarca”,[63] mas Filo, ele próprio um
alexandrino, chamou-o de “genarca”.[64] Em outro lugar, Philo (e outros) se refere a um etnarca em termos genéricos simplesmente como [65]
de uma tribo ou nação. líder da comunidade nabateia

É isso.em
Alguns
Damasco,
sugeriram
uma que
espécie
o etnarca
de “cônsul
mencionado
comercial”,
por Paulo
semelhante
era apenas
ao etnarca
o fundador
judeu ou
emlíder
Alexandria.
(Nabataea tinha colônias comerciais em outras cidades da Decápolis, por exemplo, Gerasa, e Damasco provavelmente tinha um bairro nabateu.)[66]
Campbell rejeita essa ideia porque o grau de influência e poder do etnarca mencionado por Paul implica controle total sobre o aparato de segurança da
cidade, não apenas controle sobre uma seção da cidade. Mas podemos realmente fazer essa suposição?
Como diz Campbell em outra parte de seu artigo, “não se pode descartar a possibilidade de grandes subornos”.[67] Nós simplesmente não sabemos
o suficiente sobre as contingências locais para reconstruir o que aconteceu com algum grau de certeza. Quem pode dizer que, ao dizer “Etnarca de
Damasco sob Aretas”, Paulo não estava dizendo algo equivalente ao que poderia ser dito sobre certos líderes hoje, por exemplo, uma referência ao
Poroshenko da Ucrânia como “Presidente da Ucrânia sob Obama”, portanto implicando uma relação de poder conhecida, mas oficialmente não reconhecida?
Poderia Aretas ter “comprado” o etnarca de Damasco? Ou poderia um chefe local da comunidade Natabaean ter “comprado” os superiores para farejar Paul
por qualquer motivo?
Ao todo, essas incertezas – o status social e político de Damasco, a função ou papel exato de um “etnarca”, a natureza das relações entre a Síria e
Nabateia, o status da Decápolis – não ajudam a teoria de Campbell. Mesmo que a guerra entre Aretas e Antipas tenha ocorrido, ainda não há evidências
de que tenha ocorrido uma tomada de Damasco. No máximo, fornece uma janela de oportunidade plausível, mas apenas se aconteceu e apenas se
Aretas ainda não controlava a cidade.
Usando a mesma evidência que Campbell usa de Josefo, pode-se simplesmente argumentar que Aretas já controlava Damasco e travou uma guerra com
Antipas para adquirir mais cidades de Decápolis. Mas essa guerra aconteceu?
Arethas, Antipas e João Batista
De acordo com o Evangelho de Mateus (14:3–5) e o Evangelho de Lucas (3:18–20), João Batista se opôs à proposta de casamento de Herodes
Antipas e Herodias, que resultou na execução de João. Josefo diz que João Batista foi executado porque estava adquirindo muita influência política entre
as massas e depois diz que foi por causa da execução de João que Deus castigou Antipas, fazendo-o perder a guerra entre ele e Aretas, que aparentemente
começou por causa de uma disputa territorial.
Em Josefo, o casamento entre Antipas e Herodias ocorreu pouco antes da guerra de 36/37 DC entre Aretas e Antipas.
Isso cria um problema muito sério para o Novo Testamento. Para John se opor ao casamento, ele teria que estar vivo.[68]
Mas o NT também afirma que João Batista foi executado no início do ministério de Jesus. Ambas as afirmações não podem estar corretas. Se Josefo estiver
certo, o ministério de Jesus teria que ser datado depois de 36/37, criando um conflito cronológico impossível.
Como Jesus pôde começar seu ministério tão tarde, ser executado ainda mais tarde, e então ter Paulo em Damasco governado por Aretas quando Aretas
morreu em 40 DC? Além disso, como ter uma igreja de Jerusalém um tanto desenvolvida para Paulo perseguir? Assim, novamente, vemos por que
simplesmente não podemos usar os evangelhos ou Atos de maneira histórica ou cronológica.
A história de Josefo nos informa que a filha de Aretas era casada com Herodes Antipas, um dos herdeiros de Herodes, o Grande. Em algum
momento, ela descobriu que Antipas estava planejando se divorciar dela para se casar com a esposa de seu irmão, Herodias. Herodias era (na
época deste plano) casada com Herodes II, filho de Herodes, o Grande, e Mariamne II. Existem alguns problemas com a história, que segue este parágrafo
de resumo:
Foi nessa época que Filipe, irmão de Herodes, partiu desta vida, no vigésimo ano do reinado de Tibério [ou seja, final de 33 a 34 dC],
depois de ter sido tetrarca de Traconites e Gaulanites e da nação dos batanianos. também, trinta e sete anos [isto é, desde 4/3 AC]. Ele
havia se mostrado uma pessoa de moderação e tranquilidade na condução de sua vida e governo; ele vivia constantemente naquele país
que estava sujeito a ele; ¼ Morreu em Julias; e quando ele foi levado para aquele monumento que ele já havia erguido para si mesmo de
antemão, ele foi enterrado com grande pompa. Seu principado Tibério tomou, [pois ele não deixou filhos atrás de si,] e o acrescentou à
província da Síria, mas deu ordem para que os tributos que surgissem dele fossem coletados e depositados em sua tetrarquia.[69]
Este Filipe era Filipe, o Tetrarca, filho de Herodes, o Grande, e Cleópatra de Jerusalém, que era uma de suas várias esposas.
Filipe era meio-irmão de Herodes Antipas e Herodes Arquelau (cuja mãe era a esposa anterior de Herodes, Maltace) e de Herodes II (mãe: Mariamne).
Philip era casado com sua sobrinha, Salomé, filha de Herodias e Herodes II. Esta Salomé aparece no NT em conexão com a execução de João Batista,
e tanto Marcos quanto Mateus escreveram que “Filipe” foi
o pai dela.
Imediatamente temos um problema. Josefo diz que Herodias era casada com Herodes II (filho de Herodes e Mariamne). A filha deles, Salomé,
casou-se com Philip. Mas o evangelho de Marcos diz que Herodias, cuja filha dançante (sem nome, mas amplamente considerada Salomé – alguns
manuscritos gregos a chamam de Herodias) exige a decapitação de João Batista, era casada com “Filipe”. Isso levou alguns estudiosos do NT a propor
que Herodes II também era chamado de Filipe. Nikos Kokkinos, em seu livro The Herodian Dynasty, argumenta que Josefo entendeu errado: que
Herodias era casado com Filipe, não Herodes II, e que Antipas buscou o casamento com Herodias após a morte de Filipe em 33/34 dC para adquirir
seus territórios .
Se Kokkinos estiver correto ao assumir o valor dos evangelhos sobre Josefo aqui, uma proposição duvidosa na melhor das hipóteses, Filipe, o marido
de quem Herodias queria se divorciar, teria morrido em 33/34 DC como descrito acima, antes do casamento proposto com Antipas, o que teria
eliminado a necessidade final de ela se divorciar dele. No entanto, no próximo capítulo de Antiguidades,
Josefo menciona explicitamente que Herodias “se divorciou de seu marido enquanto ele estava vivo”.[70] É igualmente possível, se não mais provável,
que os evangelhos estejam errados e talvez até baseados em uma leitura errada de Josefo. Como Steve Mason coloca, “a hipótese padrão de que
Marcos estava errado é fácil de aceitar, tanto por causa dos numerosos erros em Marcos quanto porque Mateus e Lucas, que usam Marcos e
frequentemente o corrigem, limitam ou omitem a conexão entre Herodias e Filipe (alguns MSS de Mateus 14:3; Lucas 3:20).”[71]
Portanto, os supostos problemas que surgiram entre Aretas e Herodes Antipas devem ter ocorrido nessa época (isto é, entre a morte de Filipe em
33/34 dC e a de Aretas em 40 dC). De acordo com Campbell, a miniguerra resultante entre eles teria resultado no governo temporário de Aretas
sobre Damasco. Isso significa que Campbell tem que restringir sua datação da história de Paulo sobre ser deixado em uma cesta para escapar do
governador do rei Aretas a esse período, o que o torna muito próximo ao suposto tempo da crucificação. Colocar a fuga de Paulo de Damasco no final
de 36 dC significaria que o chamado de Paulo para ser um apóstolo aconteceu em algum lugar entre o final de 33 dC e meados de 34 dC. A crucificação
supostamente ocorreu em algum lugar em 29-33 dC, deixando um período de menos de um ano a talvez cinco anos para esses eventos (visões de Jesus
ressuscitado, crescimento da igreja de Jerusalém, perseguição de Paulo à referida igreja, etc.) . Cinco anos podem ser factíveis, mas menos de um ano
é muito curto. Além disso, como vimos acima, pelo que sabemos, Aretas pode ter estado no controle de Damasco durante todo o período.
Agora, vejamos a história que segue da passagem acima sobre o modesto, justo e quieto Filipe, irmão de Antipas:
Por volta dessa época [72] Aretas (o rei da Arábia Petrea) e Herodes [Antipas] tiveram uma briga sobre o seguinte relato: Herodes, o
tetrarca, casou-se com a filha de Aretas e viveu com ela por muito tempo; mas quando ele estava uma vez em Roma, ele se hospedou
com Herodes [II], que era seu irmão de fato, mas não da mesma mãe; porque este Herodes era filho da filha do sumo sacerdote Simão.
No entanto, ele se apaixonou por Herodias, a esposa deste último Herodes, que era filha de Aristóbulo, irmão deles, e irmã de
Agripa, o Grande.[73] Este homem se aventurou a falar com ela sobre um casamento entre eles; qual endereço quando ela admitiu,
um acordo foi feito para ela mudar de residência e vir a ele assim que ele voltasse de Roma; um artigo deste casamento também era
este, que ele deveria se divorciar da filha de Aretas.
Então Antipas, quando fez esse acordo, navegou para Roma; mas quando ele havia feito lá o negócio que ele fez, e voltou novamente,
sua esposa tendo descoberto o acordo que ele havia feito com Herodias, e tendo aprendido antes que ele soubesse de seu conhecimento
de todo o projeto, ela desejou que ele enviasse ela para Machaerus, que é um lugar nas fronteiras dos domínios de Aretas
e Herodes,[74] sem informá-lo de nenhuma de suas intenções.
Assim, Herodes a enviou para lá, pensando que sua esposa não havia percebido nada; agora ela havia enviado um bom tempo antes para
Machaerus, que estava sujeita a seu pai e, portanto, todas as coisas necessárias para sua viagem foram preparadas para ela pelo general de
o exército de Aretas; e por esse meio ela logo veio para a Arábia, sob a conduta de vários generais, que a carregaram de um para outro.
outro sucessivamente; e ela logo procurou seu pai e contou-lhe as intenções de Herodes.[75]
Observe que Josefo diz que Machaerus era “sujeito a seu pai”, ou seja, Aretas. Em outro lugar, ele diz que a fortaleza foi passada para Herodes
Antipas na morte de Herodes, o Grande (supostamente em 4 aC), e depois passou para Agripa I após a deposição e banimento de Antipas em 39 dC,
até 44 dC, em ponto em que ficou sob o controle romano. Outras referências de Josefo incluem:
· Guerras 1.8.2 (162): “Maquero, que jazia sobre as montanhas da Arábia.” · 1.16.6 (317),
onde, aparentemente, Machaerus é o nome de um dos generais dos romanos sob Ventidius Bassus, um protegido de Júlio César que mais tarde
sucedeu a Antônio.[76]
· 3.3.3 (46-7): “Ora, o comprimento da Peréia é de Machaerus a Pela, e sua largura de Filadélfia ao Jordão; Está
as partes do norte são delimitadas por Pella, como já dissemos, bem como seu oeste com a Jordânia; a terra de Moabe é sua fronteira sul, e
seus limites orientais alcançam a Arábia e Silbonitis, e além de Philadelphene e Gerasa.
Isso coloca Machaerus dentro das fronteiras do sul da Perea (que fazem fronteira com a Nabataea de Aretas ao sul e leste dessas fronteiras.)
· 7.6.2 (172), onde é observado que “estava tão perto da Arábia”.
A questão é que é improvável que Machaerus estivesse sujeito a Aretas, a menos que ele a reivindicasse repentinamente. Uma disputa de fronteira
em outra região, no extremo norte da Decápolis, foi a verdadeira causa do suposto set-to, como pode ser discernido no
próxima frase:
Então Aretas fez desta a primeira ocasião de sua inimizade entre ele e Herodes, que também teve alguma briga com ele sobre seus limites no país
de Gamalitis. Então eles levantaram exércitos em ambos os lados e se prepararam para a guerra, e enviaram seus generais para lutar em vez deles;
e quando eles entraram em batalha, todo o exército de Herodes foi destruído pela traição de alguns fugitivos, que, embora fossem da tetrarquia de
Filipe, juntaram-se ao exército de Aretas. Então Herodes escreveu sobre esses assuntos a Tibério, que estando muito zangado com a tentativa feita
por Aretas, escreveu a Vitélio para fazer guerra contra ele, ou para levá-lo vivo, e trazê-lo a ele em cadeias, ou para matá-lo.
ele, e enviar-lhe a cabeça. Este foi o encargo que Tibério deu ao presidente da Síria.[77]
Este Vitélio, “presidente da Síria” durante o reinado de Tibério, é bastante problemático, como descobriremos mais adiante, portanto, lembre-se dele.
É curioso que a penúltima frase do trecho acima contenha “envie-lhe a cabeça”, considerando toda a tinta (e tinta) que foi derramada sobre a cabeça de
João Batista, que imediatamente entra, à esquerda do palco:
Ora, alguns dos judeus pensavam que a destruição do exército de Herodes vinha de Deus, e isso com justiça, como punição pelo que ele fez contra
João, chamado Batista: porque Herodes o matou, que era um homem bom, e ordenou os judeus exercitam a virtude, tanto quanto à retidão uns para
com os outros quanto à piedade para com Deus, e assim chegar ao batismo; pois a lavagem [com água] seria aceitável para ele, se eles fizessem uso
dela, não para a eliminação [ou remissão] de alguns pecados [somente], mas para a purificação do corpo; supondo ainda que a alma foi completamente
purificada de antemão pela justiça.
Ora, quando [muitos] outros vieram em multidão ao redor dele, pois ficaram muito comovidos [ou satisfeitos] ao ouvir suas palavras, Herodes, que
temia que a grande influência que João tinha sobre o povo pudesse colocar em seu poder e inclinação para levantar uma rebelião (pois eles pareciam
prontos para fazer qualquer coisa que ele aconselhasse), achou melhor, matando-o, evitar qualquer dano que ele pudesse causar, e não se meter em
dificuldades, poupando um homem que poderia fazê-lo se arrepender de quando seria tarde demais. Conseqüentemente, ele foi enviado como
prisioneiro, devido ao temperamento suspeito de Herodes, para Machaerus, o castelo que mencionei antes, e lá foi condenado à morte. Agora, os
judeus tinham a opinião de que a destruição deste exército foi enviada como uma punição a Herodes, e uma marca do desagrado de Deus para com
ele.[78]
Muito estranho. Primeiro temos a filha de Aretas fugindo para a fortaleza de Machaerus, que supostamente estava sob o controle de
seu pai, então temos um flashback de João Batista sendo enviado para lá para execução porque a fortaleza pertence a Antipas. Temos
uma exigência de “enviar-lhe a cabeça” de Tibério, seguida imediatamente pelo aparecimento de João Batista. John é executado, mas
não é dito como. Este é um negócio muito engraçado e quase se pode ver os pedaços dos evangelhos sendo apanhados e colados de
Josefo. Tenha em mente que provavelmente estamos no ano 35/36 DC, o que é impossível para a linha do tempo de Jesus de Nazaré.
Lúcio Vitélio e João Batista A maioria das

informações que são regularmente repetidas sobre Vitélio, mencionadas acima, na verdade vem de Josefo e, portanto, em minha opinião,
devem ser examinadas cuidadosamente. Segundo Tácito, houve um Lúcio Vitélio, cônsul nos anos 34, 43 e 47 dC, que foi o pai do Vitélio que
se tornou imperador, brevemente, em 69 dC.
Tanto Tácito (Ann. 6.28) quanto Dio Cassius (58.24.1) confirmam que, no 20º ano de Tibério, 34 DC, os cônsules eram Lúcio [79]
Vitélio e Fábio Persicus. No ano seguinte , 35 DC, Dio registra o golpe parta pelo poder, que foi resistido
por chefes locais que enviaram a Tibério para pedir um rei entre seus reféns em Roma para substituir Artabano.[80]
Tibério enviou Tirídates para assumir o trono, pedindo a Mitrídates da Península Ibérica que invadisse a Armênia, levando Artabanus a partir.
Pártia para ajudar seu filho lá.
Tácito observa que, em 35 dC, Tibério colocou L. Vitélio encarregado de resolver o caso Artabanus/Tiridates/Mitrídates, já que Vitélio era
governador da Síria, sua atribuição/recompensa proconsular.[81] Podemos supor que Vitélio partiu e os eventos ocorreram em 35–37 DC. No
entanto, de qualquer desacordo com os árabes ou Aretas, as testemunhas externas a Josefo não fazem menção e dificilmente se pode imaginar
Tibério preocupado com uma disputa de fronteira entre Aretas e Herodes Antipas com os partos em pé de guerra. No entanto, em relação aos
árabes, há uma pequena observação em Tácito que podemos observar:
No entanto, a retirada [de Tirídates para a Mesopotâmia] teve toda a aparência de fuga; e, uma partida tendo sido feita pela corrida do
Árabes, os outros partiram para suas casas ou para o acampamento de Artabanus, até o próprio retorno de Tirídates à Síria com alguns homens.
redenção geral da desgraça da deserção. [82]
Em suma, parece que nos anos 35, 36 e possivelmente em 37 dC, enquanto Vitélio era governador da Síria, os árabes estavam
envolvidos ao lado dos romanos. Tácito está falando sobre as forças enviadas pelo rei Aretas para apoiar a intenção dos romanos de instalar
Tiridates. Em outras palavras, os árabes já estavam um tanto ocupados e era improvável que estivessem flertando com Antipas sobre uma
disputa de fronteira ou uma filha desprezada. Só podemos concluir que, por algum motivo, Josefo está novelizando aqui. Compare a declaração
tácita sobre a presença das forças árabes com os romanos na Síria acima com a ficção histórica de Josefo abaixo:
Então Vitélio se preparou para fazer guerra a Aretas, tendo consigo duas legiões de homens armados; ele também levou consigo
todos os de armadura leve e os cavaleiros que pertenciam a eles, e foram retirados daqueles reinos que estavam sob o domínio dos
romanos, e se apressaram para Petra e chegaram a Ptolemaida. Mas como ele estava marchando muito ocupado e liderando seu
exército pela Judéia, os principais homens o encontraram e desejaram que ele não marchasse por suas terras; pois as leis de seu país
não lhes permitiriam ignorar as imagens que foram trazidas para ele, das quais havia muitas em suas insígnias; então ele foi persuadido
pelo que eles disseram, e mudou a resolução dele que ele havia tomado anteriormente neste assunto. Em seguida, ele ordenou que o
exército marchasse ao longo da grande planície, enquanto ele próprio, com Herodes, o tetrarca, e seus amigos subiam a Jerusalém para
oferecer sacrifício a Deus, um antigo festival dos judeus estava se aproximando; e quando ele esteve lá, e foi honrosamente recebido pela
multidão de judeus, ele ficou lá por três dias, dentro dos quais ele privou Jônatas do sumo sacerdócio e o deu a seu irmão Teófilo. Mas
quando no quarto dia cartas chegaram a ele, informando-o da morte de Tibério [16 de março de 37 dC], ele obrigou a multidão a fazer um
juramento de fidelidade a Caio [Calígula]; ele também chamou de volta seu exército e fez com que todos voltassem para casa e passassem
o inverno lá, uma vez que, após a devolução do império a Caio, ele não tinha a mesma autoridade de fazer esta guerra que tinha antes.
Também foi relatado que, quando Aretas ouviu falar da vinda de Vitélio para lutar contra ele, ele disse, ao consultar os adivinhos, que era
impossível que esse exército de Vitélio pudesse entrar em Petra; pois que um dos governantes morreria, ou aquele que deu ordens para a
guerra, ou aquele que marchava a pedido do outro, a fim de ser subserviente à sua vontade, ou então aquele contra quem este exército
está preparado. Então Vitellius realmente se retirou para Antioquia; mas Agripa, filho de Aristóbulo, foi a Roma, um ano antes da morte de
Tibério, a fim de tratar de alguns assuntos com o imperador, se ele pudesse fazê-lo.[83]
Acho que qualquer pessoa com dois neurônios disparados pode ver que absurdo o texto acima realmente é e como ele foi desenvolvido a
partir dos fatos simples da guerra entre Tiridates e Artabanus, para a qual os árabes contribuíram com tropas de apoio a Roma.
Dificilmente se pode imaginar Vitélio atendendo ao pedido de enviar suas tropas por outro caminho porque os fastidiosos judeus não
suportavam olhar para os estandartes romanos, ou mesmo que ele tenha saído para festejar com os “principais homens da Judéia” enquanto
estava em ao mesmo tempo, privando seu sumo sacerdote de seu ofício. Observe também com que fluência Josefo o livra de uma guerra
que nunca aconteceu: ele não estava mais autorizado, então mandou seus soldados para os quartéis de inverno. O que é realmente
surpreendente é que qualquer indivíduo sensato com neurônios disparados já tenha levado Josefo a sério.
No entanto, devemos considerar o fato de que o texto acima incluía a pequena história de João Batista. Executá-lo supostamente levou
Antipas ao infortúnio, porque o deus de Josefo está encenando tudo. Isso poderia ser uma interpolação cristã posterior? Realmente não
parece assim para mim. Josefo é o mais surpreendente embelezador e romancista apologético, por isso é inteiramente adequado para ele
ter contado a história acima apenas para que ele pudesse fazer com que Vitélio adorasse no templo judaico e mostrasse como eram
amigáveis as relações entre os judeus e a família imperial romana. . Além disso, a partir de sua própria autobiografia, conforme já observado,
encontramos Josefo tendo um relacionamento com um sujeito que pode muito bem ser o protótipo de João Batista.
Em sua Vida de Josefo, ele nos conta que experimentou todas as três principais filosofias judaicas, as dos fariseus, saduceus e essênios.
Então ele diz:
Também não me contentei apenas com essas provações; mas quando fui informado de que alguém, cujo nome era Bannus, [84] vivia no
deserto, e não usava outra roupa além das que cresciam nas árvores, e não tinha outro alimento além do que crescia por conta própria, e se
banhava em água fria freqüentemente, tanto de noite como de dia, para preservar sua castidade, eu o imitava nessas coisas e permaneci com
ele três anos.[85]
Josefo sugere que Herodes Antipas executou João Batista por razões políticas, temendo sua popularidade e rebelião, enquanto o
evangelho de Marcos 6 dá uma razão diferente, mas igualmente política: que ele foi executado porque protestou contra a intenção de
Herodes de se divorciar e depois se casar com a irmã de seu irmão. esposa. Como já observamos, isso é impossível na linha do tempo do
evangelho, onde João Batista foi executado no início do ministério de Jesus, enquanto Josefo o data claramente no vigésimo ano de Tibério e
no trigésimo sétimo ano (e morte) de Philip. Ambas as afirmações não podem estar corretas, porque Jesus não poderia ter começado seu
ministério tão tarde, sido executado ainda mais tarde e ainda ter Paulo em Damasco antes da morte de Aretas em 40 dC.
Algo está errado aqui e eu gostaria de saber o quê.
O número 37 aparece em três contextos significativos nas obras de Josefo. No capítulo 8 do livro 17 de Antiguidades, é anunciada a
morte de Herodes:
Depois de fazer essas coisas, ele morreu no quinto dia depois de ter causado a morte de Antípatro; tendo reinado, desde que ele havia adquirido
Antígono será morto, trinta e quatro anos; mas desde que ele foi declarado rei pelos romanos, trinta e sete. [86]
Descobriremos mais adiante que essa datação da morte de Herodes é problemática, por isso é curioso que seja a primeira instância do uso
desse “código”.
No início do livro 18, Josefo nos diz:
¼ Cirênio já havia se desfeito do dinheiro de Arquelau, e quando os impostos foram concluídos [6 dC], que foram feitos no trigésimo sétimo
ano da vitória de César sobre Antônio em Actium [2 de setembro de 31 aC] ¼[87]

A próxima menção é a que nos interessa aqui, a morte de Filipe, que havia sido
… tetrarca de Trachonitis e Gaulanitis, e da nação dos Bataneans também, trinta e sete anos.[88]
Claro, Josefo usa muitos números ao longo de suas obras, alguns mais de uma vez. Mas encontrar os únicos três usos desse número
específico em uma sequência de texto relativamente curta me parece estranho. O que temos são três eventos que mencionam
especificamente trinta e sete que são muito importantes para a cronologia cristã. Todos os três também estão envolvidos em anomalias
cronológicas dentro do texto, como veremos. o que fazer com ele? Vou ser franco: não sei. Só sei que isso faz minha antena BS
tremer e suspeito que um redator posterior estava tentando consertar as coisas, mas acabou fazendo uma confusão. Ou é possível
que um redator tenha inserido os trinta e sete como uma espécie de código para alertar o leitor de que o que estava sendo discutido, ou
o que se seguiu, pode ser apenas uma interpolação ou algo que foi alterado significativamente.
[NOTA: O acima em 37 realmente não se encaixa aqui, mas não consigo encontrar um lugar melhor para ele¼ Além disso, deletei alguns trechos sobre Origen abaixo.
Carrier mostra que Orígenes estava citando Hegésipo, não Josefo.]
Voltando a João, o mais próximo que Josefo chega de discutir um tipo de João Batista em Guerras é uma referência a “João, o
Essênio” em sua descrição da divisão da autoridade governamental durante os primeiros dias da rebelião contra Roma após a
destruição do exército de Céstio pelos judeus em 66 DC:
Depois que essa calamidade se abateu sobre Céstio, muitos dos mais eminentes judeus fugiram da cidade a nado, como de um navio prestes a
afundar; Costobarus, portanto, e Saul, que eram irmãos, juntamente com Filipe, filho de Jacimus, que era o comandante das forças do rei Agripa,
fugiram da cidade e foram para Cestius. … Cestius enviou Saul e seus amigos, por desejo próprio, para a Acaia, para Nero, para informá-lo da grande
angústia em que estavam e colocar a culpa de terem iniciado a guerra em Florus … Nesse ínterim, o
povo de Damasco, ao ser informado da destruição dos romanos, começou a matar os judeus que estavam entre eles... religião…
Mas quanto aos que haviam perseguido Céstio, quando retornaram a Jerusalém, eles superaram alguns daqueles que favoreciam os romanos pela
violência, e alguns deles persuadiram [por súplicas] a se juntarem a eles, e se reuniram em grande número em o templo e nomeou muitos generais
para a guerra. José também, filho de Gorion, e Ananus, o sumo sacerdote, foram escolhidos como governadores de todos os assuntos dentro da
cidade…
Eles também escolheram outros generais para Idumea; Jesus, filho de Safias, um dos sumos sacerdotes; e Eleazar, filho de Ananias, o sumo
sacerdote; eles também ordenaram a Níger, o então governador da Iduméia, que era de uma família que pertencia à Peréia, além do Jordão. (…)
José, filho de Simão, foi enviado como general a Jericó, assim como Manassés à Peréia e João, o essênio, à toparquia de Thamna; Lydda também
foi adicionado à sua porção, e Jope e Emaús. Mas John, o filho de Matthias, foi feito governador das toparchies de Gophnitica e Acrabattene;
assim como Josefo, filho de Matias, de ambos os galileus. Gamala também, que era a cidade mais forte naquelas partes, foi colocada sob seu
comando.[89]
Não vemos apenas vários nomes que reaparecem nos evangelhos; também encontramos o próprio Josefo descrevendo seu
próprio papel na rebelião, bem como o de seu irmão João. E há “João, o Essênio”. Ele volta a João, o Essênio, no Livro 3, Capítulo 2:
Consequentemente, eles reuniram uma grande multidão de todos os seus soldados mais resistentes e marcharam para Ascalon. … Essa
excursão foi conduzida por três homens, que eram os chefes de todos eles, tanto em força quanto em sagacidade; Níger, chamado Persita, Silas de
Babilônia, e além deles João, o Essênio.[90]
Ficamos sabendo do destino de João, o Essênio, muito em breve:
... a luta durou até a noite, até que dez mil homens do lado dos judeus jaziam mortos, com dois de seus generais, João e Silas, e o
a maior parte do restante foi ferida, com Níger, seu general restante, que fugiu …[91]
Há outro João que recebe muita atenção em Guerras: João de Gischala que, aparentemente, é o inimigo jurado de Josefo. Ele era tudo o que Josefo não
era: corajoso, inteligente, um líder magistral, amado pelo povo; Josefo não perde oportunidade de caluniar e difamar o homem. Pode-se dizer que a maior
parte de Wars é dedicada a este homem que, de acordo com Josefo, se tornou o mais vil e repreensível dos líderes rebeldes com suas hordas de fanáticos, e
foi quase o único responsável pelo cerco de Jerusalém por causa de sua teimosia. resistência contra os romanos. João de Gischala foi uma figura extraordinária
e isso transparece no texto, apesar das calúnias de Josefo contra ele. Você tem que ler todo o texto de Guerras para entender a história completa de João,
porque é essencialmente a história dele: João contra os romanos. No final, quando Jerusalém cai, ele é levado cativo e Tito o leva de volta a Roma, onde
aparentemente terminou sua vida na prisão depois de marchar no triunfo romano. A última menção de Josefo a João:
Eles foram os Sicarii que primeiro começaram essas transgressões, e primeiro se tornaram bárbaros para com aqueles aliados a eles, e não deixaram
nenhuma palavra de reprovação não dita, e nenhuma obra de perdição não experimentada, a fim de destruir aqueles a quem seus artifícios afetaram.
No entanto, João demonstrou por suas ações que esses sicários eram mais moderados do que ele próprio, pois ele não apenas matou todos aqueles
que lhe deram bons conselhos para fazer o que era certo, mas os tratou pior do que todos, como os inimigos mais ferozes que ele tinha entre todos
os cidadãos; antes, ele encheu todo o seu país com dez mil casos de maldade, como faria naturalmente um homem que já estava suficientemente
endurecido em sua impiedade para com Deus; pois a comida que foi posta em sua mesa era ilegal, e ele rejeitou as purificações que a lei de seu país
havia ordenado; de modo que não era mais uma maravilha se ele, que era tão louco em sua impiedade para com Deus, não observasse nenhum
regras de gentileza e afeição comum para com os homens.[92]
Eu me pergunto se João Batista era um personagem composto, no qual Josefo combinava aspectos de outros personagens e o colocava em um local
conveniente na narrativa. Josefo explorou, ou mesmo criou, a figura de João Batista para suas necessidades narrativas e fez com ele o que ele gostaria de ver
feito com João de Gischala? Talvez, para Josefo, a destruição de Jerusalém “venha de Deus, isso com muita justiça, como castigo pelo que fez contra João”,
Gischala, não Batista. Ou Josefo estava expressando seus verdadeiros sentimentos e concordando com João de Gischala, a quem ele teve que difamar
publicamente para permanecer vivo? A descrição de Josefo de João Batista continuou:
Ora, quando [muitos] outros vieram em multidão ao redor dele, pois ficaram muito comovidos [ou satisfeitos] ao ouvir suas palavras, Herodes, que
temia que a grande influência que João tinha sobre o povo pudesse colocar em seu poder e inclinação para levantar uma rebelião, [pois eles
pareciam prontos para fazer qualquer coisa que ele aconselhasse], achou melhor, matando-o, evitar qualquer dano que ele pudesse causar, e
não se coloque em dificuldades, poupando um homem que poderia fazê-lo se arrepender quando fosse tarde demais. [93][J1]
E quanto a João, o Essênio? Ele se relacionava com João de Gischala, o líder dos fanáticos, de alguma forma? E o amado “Bano” de Josefo? Se Josefo
estava novelizando João Batista, talvez ele tenha retrojetado seu Bannus no passado, na época aproximada de seu próprio nascimento. Também acho
curioso que João de Gischala tenha sido descrito, no final, como sendo perverso da maneira que os judeus devem ter visto Paulo: “era ilegal a comida que se
punha sobre a sua mesa, e ele rejeitou as purificações que a lei de seu país havia ordenado.”
Em suma, acho que não podemos confiar totalmente na historicidade do relato de Josefo sobre João Batista. Pode incluir uma série de influências: o relato da
execução de Tiago sendo responsabilizado pela derrota dos judeus, detalhes da vida de João, o Essênio, João de Gischala ou Bannus.
Voltando agora a Vitélio, Josefo não faz menção a esta pequena guerra entre Aretas e Antipas em Guerras, nem sequer menciona Lúcio Vitélio, governador da
Síria, embora faça inúmeras referências a Vitélio, filho e imperador temporário. A história de Aretas vs. Antipas é claramente inventada, e provavelmente pelo
próprio Josefo para criar uma oportunidade de glorificar as relações judaicas e romanas, denegrir os árabes e servir a um propósito misterioso em sua pequena
história de João Batista.
Acho que devemos nos recusar a aceitar esta história de Vitellius sendo enviado para tomar a cabeça de Aretas como factual, quem quer que a tenha escrito, e
portanto, não nos oferece nenhuma possibilidade de utilizá-lo para datar o tempo em que o apóstolo Paulo foi baixado em uma cesta
das paredes de Damasco enquanto fugia dos agentes do rei Aretas, que Douglas Campbell supõe ter apenas uma estreita janela de
governo lá enquanto era em conflito com Antipas. Mais interessante é o conflito de posse da fortaleza, Machaerus, mas isso nos afasta dos
tópicos atuais.
Como Campbell escreve em seu artigo sobre a data da fuga de Paulo de Damasco: “Um caminho para minar essa explicação [ou seja, datar a
fuga de Paulo para uma possível aquisição temporária de Damasco por Aretas durante a suposta guerra com Antipas] é
criticar a veracidade [de Josefo]”.[94] E: “Portanto, a menos que o relato de Josefo seja um tecido de invenções (mas, no entanto, bem
costurado¼), ele deve ser seguido.”[95] Bem, sim. Devemos criticar a veracidade de Josefo e apontar que muitos
sua “história” contada em Antiguidades é um “tecido de mentiras”, incluindo – particularmente – este incidente que convence Campbell de que
Josefo “deve ser seguido”.
Há um problema final com a teoria de Campbell. Em Josefo, a razão pela qual Aretas é capaz de derrotar Antipas é porque o governador
da Síria, Vitélio, atrasa a entrega de sua ajuda a Antipas, ajuda que foi instruído por Tibério a fornecer; mas então Tibério morreu em 37 DC,
então Vitélio estava fora de perigo. Em outro lugar, Josefo fornece a “motivação de caráter” para as ações de Vitélio: que Vitélio negociou
com sucesso um acordo com o líder parta Artabanus, com a ajuda de Antipas, em 36 DC.
Antipas então ultrapassou Vitélio relatando o sucesso a Tibério primeiro.[96] Isso supostamente explica por que Vitélio estava tão relutante
em ajudar Antipas quando Aretas atacou: ele guardava rancor. Portanto, é aqui que a questão de Artabanus vem à tona e não pode ser
evitada.
O problema de Artabano
Douglas Campbell escreve sobre o suposto ataque de Aretas a Antipas:
… a data do ataque bem-sucedido de Aretas a Antipas e seus territórios abre a janela cronológica, por assim dizer, dentro da qual a fuga de Paulo de
Damasco pode ser ancorada.
Várias considerações nos permitem datar a invasão e a abertura da janela com razoável precisão no ano 36 EC. […]
No mesmo ano da invasão, Vitélio havia presidido um grande triunfo diplomático – uma negociação de paz bem-sucedida com o temido Império Parta,
atualmente ganhando força sob a liderança do formidável Artabano. Antipas desempenhou um papel menor nessas negociações, tendo sido encarregado
de gerenciá-las e financiá-las. No entanto, ele também tomou a liberdade de escrever para a corte imperial com um relato entusiasmado de seu sucesso
antes de o próprio relatório de Vitélio ser escrito e despachado, e assim superando Vitélio no momento de seu maior triunfo político (Antiguidades Judaicas
18.96-105 ). [97]
Ele oferece uma nota de rodapé ao texto acima da seguinte forma:
Esta importante negociação também é observada por Tácito, Ann. 2,58 (embora o ano seja muito cedo - 18 EC); Suetônio, Caio Calígula 14.3 e Vitélio
2.4 (que localiza a negociação com um pouco mais de precisão durante o reinado de Caio); e Cassius Dio 59.27.3–4 (que também o localiza durante o
reinado de Gaius). Josefo certamente está correto, no entanto, ao colocá-lo onde o coloca, em 36 EC, o último ano do reinado de Tibério. Suas cronologias
entrelaçadas de Pilatos, Vitélio e Antipas só fazem sentido aqui, mas aqui elas são perfeitas.
senso. Mais detalhes sobre esta reivindicação são fornecidos por meu 2002, esp. 293.[98]
Só consigo balançar a cabeça. Vamos dar uma olhada na versão de Josefo da história de Artabanus que convence Campbell de que Tácito
está todo confuso.
Além disso, Tibério enviou uma carta a Vitélio e ordenou-lhe que fizesse uma aliança de amizade com Artabano, rei da Pártia; pois enquanto ele era seu
inimigo, ele o aterrorizou, porque havia tirado a Armênia dele, para que não prosseguisse, e disse
ele não deveria confiar nele de outra forma senão ao dar-lhe reféns, e especialmente seu filho Artabanus. Após a escrita de Tibério a Vitélio, pela
oferta de grandes presentes em dinheiro, ele persuadiu tanto o rei da Península Ibérica quanto o rei da Albânia a não demorar, mas a lutar contra
Artabanus; e embora eles próprios não o fizessem, eles deram aos citas uma passagem por seu país, abriram os portões do Cáspio para eles e os
trouxeram para Artabanus. Então a Armênia foi novamente tomada dos partos, e o país da Pártia estava cheio de guerra, e o principal de seus homens
foi morto, e todas as coisas estavam em desordem entre eles: o próprio filho do rei também caiu nessas guerras, junto com muitos dez mil de seu
exército. Vitellius também havia enviado grandes somas de dinheiro aos parentes e amigos do pai de Artabanus que quase conseguiu que ele fosse
morto por meio dos subornos que eles haviam recebido. E quando Artabanus percebeu que a conspiração lançada contra ele não deveria ser evitada,
porque foi armada pelos principais homens, e aqueles em grande número, e que certamente teria efeito, - quando ele estimou o número daqueles que
eram verdadeiramente fiéis a ele, como também daqueles que já estavam corrompidos, mas eram enganosos na bondade que professavam a ele, e
provavelmente, após julgamento, passariam para seus inimigos, ele fugiu para as províncias superiores, onde ele posteriormente levantou um grande
exército de Dahae e Sacre, e lutou com seus inimigos, e manteve seu principado.
Quando Tibério ouviu falar dessas coisas, ele desejou fazer uma liga de amizade entre ele e Artabanus; e quando, após este convite, ele recebeu a
proposta gentilmente, Artabano e Vitélio foram para o Eufrates, e quando uma ponte foi construída sobre o rio, cada um deles veio com seus guardas e
se encontraram no meio do rio. ponte. E quando eles concordaram com os termos da paz Herodes, o tetrarca ergueu uma rica tenda no meio da
passagem, e fez um banquete para eles ali. Artabanus também, não muito tempo depois, enviou seu filho Dario como refém, com muitos presentes,
entre os quais havia um homem de sete côvados de altura, judeu de nascimento, e seu nome era Eleazar, que, por sua estatura, foi chamado um
gigante. Depois disso, Vitélio foi para Antioquia e Artabano para a Babilônia; mas Herodes [o tetrarca] desejando dar a César a primeira informação de
que eles haviam obtido reféns, enviou mensagens com cartas, nas quais ele havia descrito com precisão todos os detalhes, e não havia deixado nada
para o consular Vitélio informá-lo. Mas quando as cartas de Vitélio foram enviadas, e César o informou que já estava familiarizado com os assuntos,
porque Herodes havia lhe dado um relato deles antes, Vitélio ficou muito preocupado com isso; e supondo que ele tivesse sofrido mais do que realmente
era, ele manteve uma raiva secreta nessa ocasião, até que pudesse se vingar dele, o que aconteceu depois que Caio assumiu o governo.
Além da implausibilidade de Josefo ter acesso aos pensamentos de Vitélio, notamos que a “ira secreta” parece refletir mais o caráter de Josefo
do que o de Vitélio. É completamente juvenil, embora não seja impossível que esconda e/ou interprete mal uma realidade histórica. Assim, parece
que, para resolver isso, devemos abordar o problema de Artabano.
Suetônio menciona Artabanus primeiro em sua biografia de Tibério como segue:
¼ ele foi até atacado por Artabanus, rei dos partos, que o acusou em uma carta do assassinato de seus parentes, de outros atos sangrentos e de
uma vida desavergonhada e dissoluta, aconselhando-o a gratificar o ódio intenso e justo dos cidadãos assim que
possível por uma morte voluntária.[100]
Não havia amor perdido entre Artabanus e o imperador romano, então a ideia de Tibério querer fazer um pacto com o cara que acabou de
mandá-lo se matar é absurda. Então, na biografia de Calígula, Suetônio escreve:
A esse amor ilimitado de seus cidadãos [de Calígula] foi adicionada devoção marcada por estrangeiros. Artabanus, por exemplo, rei dos partos, que
sempre foi franco em seu ódio e desprezo por Tibério, procurou voluntariamente a amizade de Calígula e compareceu a uma conferência com o
governador consular; depois, cruzando o Eufrates, prestou homenagem às águias e estandartes romanos e às estátuas dos Césares.[101]
Por alguma razão inexplicável, entre o tempo do conselho de Artabanus de que Tibério deveria se matar e a ascensão de Calígula, algo
mudou; obviamente, não era o cargo de imperador, mas quem o ocupava. O mesmo evento foi mencionado por Suetônio em sua biografia do
imperador Vitélio:
Lúcio [Vitélio] alcançou o consulado e depois foi feito governador da Síria, onde com diplomacia suprema não só induziu
Artabanus, rei dos partos, para realizar uma conferência com ele, mas também para fazer obediência aos estandartes da legião.[102]
[NOTA: Abaixo, apaguei “e tendo persuadido Artabanus de seu ódio contra o imperador romano do dia, que era Calígula, não
Tibério”. Onde diz que Vitélio recebeu o crédito por persuadir Artabanus a desistir de seu ódio por Calígula? Pelo exposto, parece que
Artabanus apenas odiava Tibério, não Calígula, cuja amizade ele buscava “voluntariamente”. ]
Suetônio data firmemente este encontro entre Artabano e Vitélio no reinado de Calígula. Notamos também que Vitélio é creditado com
a “diplomacia suprema”. Mas notamos que Campbell está determinado a dar a Josephus prioridade de precisão e diz sobre Suetônio
que ele “localiza a negociação com um pouco mais de precisão durante o reinado de Caio [Calígula]”. Suetônio sugere outras relações
com Artabanus no trecho da biografia de Calígula, então temos que procurar um pouco mais para descobrir o que pode ser. Em seu
relato da morte de Germanicus (Vida de Calígula) , encontramos:
No entanto, sinais de consideração muito maiores e mais fortes foram mostrados no momento de sua morte [de Germânico] e
imediatamente depois. No dia em que ele faleceu, os templos foram apedrejados e os altares dos deuses derrubados, enquanto alguns
jogaram seus deuses domésticos na rua e expulsaram seus filhos recém-nascidos. Mesmo os povos bárbaros, dizem eles, que estavam
em guerra conosco ou entre si, consentiram unanimemente em uma trégua, como se todos tivessem sofrido uma tragédia doméstica. Diz-
se que alguns príncipes tiravam a barba e raspavam a cabeça de suas esposas, como sinal do mais profundo luto; que até o rei dos reis suspendeu su
exercite-se na caça e nos banquetes com seus nobres, o que entre os partos é um sinal de luto público. [103]
Então, parece que na época em que Germânico morreu, 19 dC, o rei dos partos era um amante dos romanos, mas por alguma
razão, entre aquela época e a morte de Tibério, dezoito anos depois, muita inimizade havia surgido. cresceu entre os dois chefes de
estado. Alguém se pergunta se foi por causa da morte de Germanicus que Artabanus passou a odiar Tibério? O rei dos partos também é
mencionado na Vida de Nero , mas em um contexto que não é realmente relevante para o nosso tópico. Apenas observe que Nero era,
aparentemente, um grande favorito entre os partos também, de acordo com Suetônio.
Dio Cassius (155–235 dC) menciona esses eventos em retrospecto durante seu relato dos eventos de 40 dC, mas não os data
explicitamente:
O caso de Lúcio Vitélio está em questão. Este homem não era nem de baixo nascimento nem carente de inteligência, mas, pelo contrário,
havia feito um nome para si mesmo por seu governo da Síria. Pois, além de suas outras realizações brilhantes durante seu mandato, ele
antecipou Artabanus, que planejava um ataque também naquela província, já que não havia sofrido punição por sua invasão da Armênia.
Ele aterrorizou o parta ao atacá-lo repentinamente quando já estava perto do Eufrates, e então o induziu a vir a uma conferência,
obrigou-o a sacrificar às imagens de Augusto e Caio, e fez uma paz com ele que era vantajosa para os romanos, até mesmo
garantindo seus filhos como reféns. Esse Vitélio, agora, foi convocado por Caio para ser morto.
A queixa contra ele era a mesma que os partos tinham contra seu rei quando o expulsaram; pois o ciúme o tornou objeto de ódio e o
medo o objeto de tramas. Caio, é claro, odiava todos os que eram mais fortes do que ele e desconfiava de todos.
que tiveram sucesso, com certeza de que o atacariam. No entanto, Vitellius conseguiu salvar sua vida. [104][J2]
Novamente somos informados de que Vitélio conseguiu um golpe diplomático e não foi na época de Tibério. Apesar do testemunho
desses historiadores menos controversos, Campbell observa que Dio “também o localiza durante o reinado de Gaius” e então passa a
fazer a afirmação completamente surpreendente: “Josephus está certamente correto, no entanto, ao colocá-lo onde ele o faz, em 36 EC,
o último ano do reinado de Tibério. Suas cronologias entrelaçadas de Pilatos, Vitélio e Antipas só fazem sentido aqui, mas aqui fazem
”
todo o sentido. Obtém
Achooque
prazer
quanto
de enganar?
melhor o vigarista, mais feliz o alvo fica ao ser enganado. Mas quando o golpe é repassado, quem
Voltando à nota de rodapé de Campbell, onde ele diz inicialmente: “Esta importante negociação também é anotada por Tácito, Ann.
2.58 (embora o ano seja muito cedo – 18 EC)”, devo salientar que isso é completamente hipócrita.
Tácito dá um relato bastante detalhado da saga Artabanus começando em 16 dC, quando legados dos chefes partas vieram a Roma
para buscar Vonones, o filho mais velho do recém-falecido rei parta Fraates, que havia sido enviado a Augusto como refém para ser
criado. na corte imperial. Aparentemente, quando ele chegou à Pártia, as pessoas de lá decidiram que não gostavam
ele porque seus modos eram muito romanizados. É aqui que Artabanus entra em cena pela primeira vez, vinte anos antes de Vitélio ser enviado para
subjugá-lo. Ele também tinha sangue real parta, mas havia crescido entre os Dahae, provavelmente uma tribo cita.
Ele assumiu o controle do reino, e Vonones e seu bando fugiram para a Armênia, que era um foco de rebelião e agitação. Eles não tinham rei naquele
momento, então Vonones, o refugiado, foi colocado no trono.
Pouco depois, Artabanus começou a lutar contra Vonones e os armênios não queriam apoiar uma guerra, então Vonones foi levado sob custódia
protetora pelo governador da Síria, Creticus Silanus (Q. Caecilius Metellus Creticus Silanus, cos. 7 DC) . Tácito diz que foi essa ruptura no Oriente que
Tibério usou como desculpa para afastar Germânico de suas fiéis legiões e instalá-lo em novas províncias onde ele não era tão conhecido.[105]
No ano seguinte, 17 DC, Tibério removeu Creticus Silanus da Síria “porque ele estava ligado a Germanicus por casamento” e instalou Cn. Piso,
descrito como “temperamentalmente violento e estranho à obediência”.[106] Piso e Germanicus finalmente se encontraram em Cyrrus (atual norte
da Síria), o acampamento de inverno da Décima Legião. Eles se odiavam.
E é aqui que também encontramos nossas Aretas mencionadas, embora não pelo nome:
Depois disso, Piso raramente estava no tribunal de César [Germânico] e, nas poucas ocasiões em que se sentava ao lado dele, era carrancudo e
discordava abertamente. E durante uma festa na residência do rei dos nabateus, quando coroas de ouro de peso considerável foram oferecidas a
César e Agripina, e outras mais leves a Pisão e os demais, sua voz [de Pisão] foi ouvida dizendo que o banquete estava sendo dado para o filho do príncipe
romano, não o do rei parta; e ao mesmo tempo jogou fora sua coroa...
Durante esses eventos, vieram legados do rei dos partos, Artabanus. Ele os havia enviado para revogar o tratado de amizade e desejava que as
promessas fossem renovadas, disse ele, e como uma concessão à honra de Germânico, ele avançaria para a margem do Eufrates; enquanto isso,
ele pedia que Vonones não fosse mantido na Síria nem usasse mensageiros das proximidades para atrair os aristocratas das várias raças à discórdia. A
isso , Germânico respondeu generosamente sobre a aliança de romanos e partos, e com decoro e modéstia sobre a chegada do rei e seu cortejo. Vonones
foi removido para Pompeiópolis, uma cidade marítima na Cilícia: isso não foi apenas uma concessão ao apelo de Artabanus, mas um insulto a Piso, por
quem ele [Vonones] foi
extremamente favorecido por causa dos muitos deveres e presentes com os quais ele havia vinculado Plancina [esposa de Piso] a si mesmo.[107]
No relato acima, parece óbvio que havia respeito mútuo entre Germanicus e Artabanus e foi Germanicus quem agiu diplomaticamente em relação
ao rei parta, conquistando sua amizade e acedendo ao seu pedido. Também notamos que este foi um evento onde os dois se encontraram no rio em 18
DC para a renovação de promessas, mas não foi Vitélio encontrando Artabano – foi Germânico. Essa aparente amizade pode explicar por que Artabanus
desenvolveu um ódio tão grande por Tibério após a morte de Germanicus. Foi amplamente pensado que Tibério estava implicado no envenenamento de
seu sobrinho/filho adotivo e já lemos como o “rei dos reis” lamentou a morte de seu amigo.
Em 19 DC, Germanicus viajou para o Egito para um cruzeiro no Nilo. Enquanto ele estava ausente, as coisas começaram a piorar.
Durante o mesmo período, Vonones, cuja remoção para a Cilícia eu relembrei, depois de trazer seus guardas tentou fugir para os armênios e daí para …
seu parente, o rei dos citas. … Assim foi na margem do rio que ele foi amarrado por Vibius Fronto, prefeito da cavalaria; então Remmius, um soldado
sênior que havia sido designado para a guarda do rei anteriormente, o transfixou com uma espada como se estivesse com raiva. … Quanto a Germânico,
ao se aposentar do Egito, ele percebeu que tudo o que ele havia ordenado nos casos das legiões e cidades havia sido anulado ou mudado para
o contrário. Daí pesados insultos para Piso … Em seguida, Piso decidiu deixar a Síria … mas foi
detido pela saúde adversa de Germânico …[108]
Pulamos a morte de Germânico no final de 19 dC e avançamos para 35 dC, onde Artabanus aparece novamente nos Anais de
Tácito, ingenuamente omitido por Campbell:
Com C. Cestius e M. Servilius como cônsules, os nobres partas chegaram à cidade sem o conhecimento do rei Artabanus. (Seu pavor de Germânico
significava que ele havia sido leal aos romanos e justo com os seus; mas depois ele adotou a arrogância conosco e
selvageria para com seus compatriotas, contando com as guerras bem-sucedidas que travou contra as nações vizinhas, desprezando a velhice
de Tibério como indefesa e sendo ganancioso pela Armênia, onde com a morte do rei Artaxias ele instalou Arsaces, o mais velho de seus próprios
filhos; e como um insulto adicional enviar homens para exigir de volta o tesouro deixado por Vonones na Síria e na Cilícia. Ao mesmo tempo, ele
recorreu à ostentação tola e às ameaças, gabando-se das antigas fronteiras dos persas e macedônios e de que invadiria as terras outrora possuídas
por Ciro e mais tarde por Alexandre.)[109]
Isso ocorre cerca de 16 anos após a discussão inicial tácita sobre Artabano e seu tratado com Germânico no rio Eufrates.
Há alguma reflexão aqui sobre o que Suetônio registrou sobre a correspondência de ódio que Artabanus supostamente enviou a Tibério. Tácito
menciona o respeito que Artabano tinha por Germânico, mas atribui isso ao medo das proezas militares deste último, não de suas habilidades
diplomáticas. Em todo caso, a essa altura, os nobres partas vieram pedir um rei para substituir Artabano; eles queriam outro dos filhos de Fraates,
que também se chamava Fraates. Este filho (que provavelmente aprendeu com os erros de Vonones) foi capaz de abandonar seus costumes
romanos, mas morreu de doença na Síria antes de ser colocado no trono parta. Em outras palavras, o que estava acontecendo aqui era a intromissão
de Tibério nos assuntos dos partos, sem buscar uma reaproximação.
Tibério, para não ser negado seu poder de escolher reis (e certamente com o objetivo de irritar Artabanus), escolheu Tiridates, que era da mesma
família e também parente de Mitrídates, enviou-o para o leste e ordenou que Vitélio se encarregasse dos preparativos. para acabar com Artabanus
e colocar o novo rei no trono. Houve muitas idas e vindas de natureza guerreira, que Tácito descreve com alguns detalhes, e muito mais confiável
do que Josefo, e então Artabano foi rejeitado por seu próprio povo, tornando-se um fugitivo. É nesse ponto que Vitélio tem o famoso encontro às
margens do rio e a oferta de sacrifícios para selar o acordo.
Mas, com Artabanus um fugitivo e as mentes de seus compatriotas voltadas para um novo rei, Vitellius instou Tiridates a capitalizar seus
preparativos e liderou o núcleo duro de suas legiões e aliados para a margem do Eufrates. Durante seus sacrifícios - desde que aquele era
oferecendo a suovetaurilia [110] à maneira romana, o outro havia decorado um cavalo para aplacar o riacho - os moradores locais anunciaram
que sem nenhuma chuva violenta o Eufrates estava subindo por conta própria a um nível desordenado e ao mesmo tempo estava enrolando
círculos de spray branco em forma de diadema – um augúrio de uma travessia favorável. …
Quando uma ponte foi feita de navios e o exército enviado para a travessia, o primeiro a chegar ao acampamento com muitos milhares de
cavalaria foi Ornospades, outrora um exilado e um cúmplice não inglório de Tibério quando ele estava terminando a guerra de Dalmation, e por
isso apresentado com a cidadania romana; … Vitélio, considerando que uma exibição de armas romanas havia sido adequada, advertiu Tiridates
e seu chefe: o primeiro deveria se lembrar de Fraates, seu avô, e de seu pai adotivo, César, e as excelentes qualidades de cada um deles; o último
deve observar obediência para com seu rei, respeito para com nós mesmos e cada um com sua própria honra e lealdade. Em seguida, ele se
retirou com suas legiões para a Síria.
Essas conquistas de duas temporadas eu associei para fornecer algum descanso mental das aflições domésticas.[111]
E assim, estamos no final do ano 36 dC - eventos de duas temporadas sendo recontados em Tácito exatamente no período em que Josefo tem Vitélio
na Judéia envolvido em uma "Saga de Artabanus", embora seja o fim da mesma, não um tratado com ele. No relato acima, há um grande encontro e
sacrifício no rio, mas nenhuma menção a Herodes Antipas e sua influência nas negociações que Josefo descreveu com tanto prazer. Parece-me que o
relato detalhado de Tácito é muito mais confiável.
Podemos notar que há certos elementos que aparecem tanto no relato de Josefo quanto no de Tácito, embora o costumeiro sopro de fumaça apareça
no primeiro. Josefo diz que Tibério estava com medo e por isso enviou Vitélio para fazer as pazes, enquanto Tácito diz que Artabano pensou que
poderia tirar vantagem de um velho e Vitélio foi dar-lhe o seu castigo. Agora, o que o leitor experiente acha mais provável? A principal diferença é que
o relato do encontro no rio, os sacrifícios e quem estava envolvido mudou. E, claro, Josefo tem um herói judeu em cena para garantir, em vez da menção
do herói dálmata, Ornospades.[112]
Encontramos confirmação em Filo de que Vitélio foi a Jerusalém após a conclusão bem-sucedida da aventura de Artabanus em 37
AD: "Quando Caio assumiu o poder imperial, fomos as primeiras pessoas em toda a Síria a parabenizá-lo, Vitélio naquela época
estando em nossa cidade, de quem você [Petronius] recebeu o governo como seu sucessor …"[113]
[NOTA: Excluído grande parte do parágrafo abaixo, porque Dio e Suetônio datam de Gaius, em 39AD, não 49AD.]
Tácito também menciona um terceiro encontro com os partos de um tipo semelhante datado de 49 DC.[114] Neste último caso de Vitélio,
durante o reinado de Cláudio, encontramos uma menção ao rei dos árabes, Acbarus, que aparentemente mantinha boas relações com Roma para
fornecer apoio, embora Tácito sugira que os árabes eram inconstantes em cumprir seus compromissos militares e em a primeira possibilidade seria
retirar e voltar para casa, relembrando suas ações na época do 35/36
interação AD.
Para recapitular: Tácito coloca as negociações entre Germânico e Artabano no início do reinado de Tibério (18 DC). Josefo, Suetônio e Dio não
mencionam a aparição anterior de Artabano; apenas o último envolvendo Vitélio. Josefo narra os eventos que ocorreram no final do reinado de Tibério
(36 dC), e Suetônio discute o evento semelhante que ocorreu no reinado de Calígula (39 dC). Tácito também discute as ações posteriores de Vitélio na
Síria e contra Artabanus com alguns detalhes. No entanto, sua narrativa termina com Artabanus fugitivo, sem grandes negociações, embora tenha
havido um grande encontro e sacrifício no rio, os barcos sobre os quais o exército cruzou e um presságio significativo. Estes são eventos obviamente
separados – a trégua inicial entre Germanicus e Artabanus, então uma posterior enquanto Vitellius ainda era governador da Síria e envolvendo Tiridates
– e a trégua anterior com Artabanus (18 DC) foi posteriormente atribuída a Vitellius em algum tipo de fusão de contextos diferentes, mas ligeiramente
semelhantes. Josefo estava escrevendo livremente e em modo totalmente apologético, incluindo Antipas (a quem ele caracteriza como tendo relações
muito amigáveis com Tibério) como um jogador-chave nas negociações, fornecendo assim também motivação de caráter para seu Vitélio vis-à-vis sua
recusa em ajudar Antipas. Em resposta ao deleite enganado de Campbell – “Suas cronologias entrelaçadas de Pilatos, Vitélio e Antipas só fazem sentido
aqui, e ainda assim fazem sentido perfeito” – deixe-me apenas dizer que só “funciona” porque Josefo faz funcionar e precisa disso para trabalham para
satisfazer suas demandas narrativas!
Notamos também por Tácito que na época de Tibério, Germânico compareceu “a uma festa na residência do rei dos nabateus”, ou seja, Aretas. Mais
tarde, um rei dos árabes apareceu em um contexto aliado a Vitélio, então o teor geral é que é extremamente improvável que os romanos tenham sido
enviados para obter a cabeça de Aretas. É quase certo que Tácito teria mencionado algo assim com todos os detalhes que ele dá. O fato de que as
relações romano-nabateias eram tão amistosas na época de Germânico, e depois, depois de Tibério, durante o reinado de Caio, sugere que assim
permaneceram até (e depois) a morte de Aretas que, devemos lembrar, em 36 AD era um homem bastante velho. Com relações tão amigáveis, é bem
provável que Damasco tenha sido, de fato, governado por Aretas durante todo esse tempo.
Vamos deixar Damasco nas mãos de Aretas entre 9 aC e 40 dC e não tentar prender Paulo naquela janela de tempo apertada do suposto
conflito entre Aretas e Herodes Antipas sobre Herodias. Simplesmente não sabemos o suficiente sobre Damasco durante o tempo para fazer
qualquer tipo de determinação e o que sabemos sobre vários eventos da época de historiadores mais confiáveis, em contraste com o absurdo
apologético que Josefo costuma escrever, inclina alguém a descartar o ofegante elementos fofoqueiros da novela de sua “história”.
Pôncio Pilatos pelo Caminho de Paulo
Pôncio Pilatos é o gancho cronológico para toda a criação cristã de Jesus de Nazaré. Sempre se assumiu que sua presença nos evangelhos é prova de
sua historicidade. Além disso, a cronologia foi ligada à declaração no evangelho de Lucas de que Jesus começou seu ministério no “ano quinze de
Tibério César” (Lucas 3:1). Se Jesus começou seu ministério no
décimo quinto ano de Tibério César, e então foi julgado e executado sob Pôncio Pilatos, Pilatos deve ter sido governador naquela época.
De acordo com uma observação em Josefo, ele terminou seu mandato com a morte de Tibério, que sabemos ter ocorrido em 37 DC. Outra
observação em Josefo diz que Pilatos esteve lá por dez anos, então é simples! Conte para trás a partir de 37 dC e você tem Pilatos vindo para
a Judéia em 27 dC, e isso lhe dá a janela para as atividades de Jesus, que começaram no décimo quinto ano de
Tibério, ou seja, 29 DC. Tudo se encaixa tão bem![115] Infelizmente, não é tão fácil.
A crucificação de Jesus sob o governo de Pôncio Pilatos é considerada um fato histórico por consenso quase universal.
O estudioso da Bíblia Bart Ehrman afirma que a crucificação de Jesus sob as ordens de Pôncio Pilatos é o elemento mais certo sobre
ele.[116] John Dominic Crossan diz que a crucificação de Jesus é tão certa quanto qualquer fato histórico .[117] Os estudiosos podem
concordam sobre a historicidade da crucificação, mas diferem consideravelmente sobre os motivos e até a data exata, sem mencionar o quão
históricos são os evangelhos a respeito de se Jesus realmente sabia ou não que seria crucificado. Discutir esta crucificação de um Jesus sob
Pôncio Pilatos é uma grande indústria. Isso me lembra muito algo que o egiptólogo/arqueólogo Donald B. Redford disse uma vez sobre os
debates sobre a história do Israel primitivo, e acho que se aplica aqui:
Os estudiosos despenderam esforços substanciais em questões que não conseguiram provar que eram questões válidas. Sob qual dinastia
José ascendeu ao poder? Quem era o faraó da opressão? Do êxodo? Podemos identificar a princesa que tirou Moisés do rio? Por onde os israelitas
saíram do Egito: pelo Wady Tumilat ou por um ponto mais ao norte?
Pode-se apreciar a inutilidade dessas questões se colocarmos questões semelhantes às histórias arturianas, sem primeiro submeter o texto a uma
avaliação crítica. Quem eram os cônsules de Roma quando Artur tirou a espada da pedra? Onde Merlim nasceu?
Pode-se imaginar seriamente um historiador clássico ponderando se foi Iarbas ou Eneias o responsável pelo suicídio de Dido, onde exatamente
Remus saltou o muro, o que realmente aconteceu com Romulus na tempestade e assim por diante?
Em todos esses casos imaginados, nenhum dos materiais que inicialmente suscitaram as perguntas passou de forma alguma por uma
avaliação prévia de quão histórico é! E qualquer estudioso que isente qualquer parte de suas fontes de avaliação crítica corre o risco de invalidar
algumas ou todas as suas conclusões. [118]
Por favor, tome nota do comentário de Redford: “qualquer estudioso que isenta qualquer parte de suas fontes de avaliação crítica corre o risco
de invalidar algumas ou todas as suas conclusões”. A gravidade disso não pode ser exagerada. A grande maioria dos estudiosos da Bíblia são
crentes que afirmam estar analisando e tentando entender sua teologia, enquanto a maioria de seus esforços na verdade vai para desenvolvê-
la, defendê-la e propagá-la. Isso é verdade não apenas entre os estudiosos que são clérigos, mas também, em sua maioria, entre os estudiosos
da Bíblia que são membros de faculdades de teologia em universidades. Eles tendem a esquecer que fatos verdadeiramente históricos sobre
Jesus de Nazaré são inexistentes, em termos de história científica, e que seus pontos de vista, há muito estabelecidos por normas culturais
nas quais nasceram e foram treinados, não são fortes o suficiente para serem considerados hipóteses.
Uma das coisas historicamente mais flagrantes que os estudiosos bíblicos fazem é derivar textos hipotéticos anteriores de outros
posteriores e, em seguida, tratar esses documentos imaginários como se fossem fontes reais. O procedimento apropriado seria começar
com possíveis fontes que comprovadamente existiram antes dos evangelhos. Construir uma hipotética “tradição oral primitiva” baseada em
textos posteriores, ou pior, um mítico “documento Q”, é simplesmente um raciocínio circular. Acho que muitos estudiosos se envolvem
nesse tipo de raciocínio incorreto porque simplesmente não conseguem aceitar que não há nada “por trás” de Paulo que apoie os evangelhos e Ato
Para um estudioso treinado vir direto e dizer que a existência de um prodígio judeu chamado Jesus, para cuja realidade histórica não há um
pingo de evidência, é uma hipótese mais plausível do que uma figura de culto mítica criada por necessidades humanas a partir do elementos
heróicos de vários indivíduos seguindo um processo de mitificação bem compreendido, apenas confunde a mente.
De um ponto de vista estritamente metodológico, a erudição bíblica – via de regra – não atende às normas mínimas do estudo histórico. De
fato, existe uma possibilidade lógica de que um Jesus de Nazaré tenha sido real e tenha vivido e morrido no local e na hora indicados.
nos evangelhos, mas um exame sério e cuidadoso das evidências não dá à afirmação nem mesmo uma probabilidade mínima.
Isso, é claro, não significa que não havia alguém – ou vários alguéns – na vizinhança geral do lugar e do tempo fazendo algo significativo
e cujas vidas e ações foram combinadas seguindo o processo de mitificação padrão.
Parte desse processo incluiu a seleção de um momento e local apropriados para o cenário da vida mítica da figura do culto. Parece-me
que o tempo de Pôncio Pilatos na Judéia foi selecionado por razões muito importantes em relação a um elemento do personagem
composto, e então o período de tempo de outro dos personagens compostos foi considerado muito importante, e os dois foram combinados
resultando na terrível confusão cronológica que nos resta. O problema foi percebido bem cedo e exigiu uma edição muito criativa – embora
às vezes leve – das fontes, o que apenas exacerbou ainda mais o problema histórico em torno da questão de Jesus. Mas isso não significa
que devemos desistir! acho que esse problema pode ser
resolvido.
Um estudo crítico de Josefo sugere que Pôncio Pilatos não foi o governador da Judéia de 27 a 37 DC, nem esteve lá por dez anos.
Argumentarei que o texto de Josefo indica claramente que Pilatos foi enviado à Judéia após a ascensão de Tibério em 14/15 dC, e que ele
esteve lá por apenas cerca de cinco anos provavelmente - sendo censurado na época em que Germânico foi enviado para endireitar cuidou
dos assuntos da província síria, e voltou em desgraça pouco depois. Redatores/copiadores cristãos posteriores do texto josefina perceberam
o problema – um conflito de cronologias – e procuraram ajustar as coisas adicionando governadores ao reinado de Augusto e alguns ajustes
de texto muito pequenos, mas bem colocados, em relação à cronologia, o que forçou a texto Josefina em pelo menos congruência parcial
com a linha do tempo cristã. O problema de João Batista não foi percebido a tempo e assim escapou da rede.
Na verdade, existem mais problemas com o texto Josefina do que apenas a cronologia de Pilatos: Como observado, Josefo estava muito
ocupado confabulando e escrevendo o que ele pensava ser uma boa cópia para fins apologéticos. Ele escreveu Guerras não apenas para
justificar seus mestres flavianos e assustar qualquer um que pudesse pensar em se rebelar contra Roma, mas também para retratar os
próprios judeus como vítimas de ideólogos e demagogos a quem ele se refere regularmente como ladrões, bandidos, tiranos. , piratas e
assim por diante. O que ele está ocupado tentando encobrir é o fato de que ele era um deles, apenas a força de suas convicções era
menos do que superficial. A historiadora E. Mary Smallwood escreve:
[Josephus] era vaidoso, não apenas sobre seu próprio aprendizado, mas também sobre as opiniões que ele tinha como comandante, tanto pelos
galileus quanto pelos romanos; ele foi culpado de duplicidade chocante em Jotapata, salvando-se pelo sacrifício de seus companheiros; ele era ingênuo
demais para ver como era condenado por sua própria boca por sua conduta e, no entanto, nenhuma palavra era muito dura quando ele estava denegrindo
seus oponentes; e depois de desembarcar, embora involuntariamente, no acampamento romano, ele transformou seu cativeiro em vantagem própria e se
beneficiou pelo resto de seus dias com sua mudança de lado.[119]
Isso me lembra as falas de Marmion, de Walter Scott: “Oh, que teia emaranhada tecemos quando primeiro praticamos para enganar”.
Josefo foi um enganador e dissimulador desde o início. Qualquer pessoa com um conhecimento razoável de psicopatologia reconhecerá
instantaneamente as características de um vigarista. No entanto, ele foi constrangido por um público leitor a usar fatos e eventos
históricos como o esqueleto sobre o qual desenvolveu sua apologética, e é isso que o torna útil, desde que existam controles para lidar
com seus enganos e confabulações. Já tivemos uma amostra do processo que defendo na discussão dos problemas de Aretas, João
Batista e Artabano. Como já vimos naquele desastre, devemos reconhecer que, como ninguém mais sabia realmente o que estava
acontecendo na Palestina/Judéia, Josefo foi capaz de manobrar seus personagens sem perturbar muito a história real. Ele emprestou
Vitellius brevemente para que ele fizesse uma incursão que não deu em nada por razões ridículas, o tempo todo dando grande importância
às relações entre Roma e Palestina em seu esforço para normalizar os judeus e o judaísmo em face do terrível antijudaísmo que surgiu
depois a Guerra Judaica. Há um campo amplo e profundo para o estudo dessas questões e já passou da hora de Josefo ser submetido a
intenso escrutínio e crítica acadêmica.
Historiografia Ao
lidar com textos antigos, existem formas razoavelmente padronizadas e aceitas de datá-los. Como assinala Richard Pervo, a
A maneira externa mais segura de fazer isso é encontrar uma declaração explícita por ou dentro de um autor ou texto datável de que tal e tal documento
existe. Por exemplo, no caso do livro de Atos, essa evidência é fornecida por Irineu de Lyon, c. 180 DC. Ele citou Atos como um livro autoritário. Portanto,
em firmes bases históricas, deve ser considerado o terminus ad quem – a última data possível de composição. Se você está procurando por evidências
dentro de um documento, você procura alguma informação datável dentro do texto, e tenta certificar-se de que seja parte integrante do texto e não uma
adição posterior. A data mais próxima possível – o terminus a quo – não pode ser anterior à última referência datável no texto. Por exemplo, este livro
não poderia ser datado antes de 2015, pois faz referência a obras e eventos daquele ano.
No entanto, não é assim que os estudiosos bíblicos operam. Eles empurram o terminus ad quem até as primeiras alusões possíveis à obra em
questão, o que sugere que um autor ou texto pode ter estado familiarizado com ela. Mas tais referências podem ou não ser alusões reais. É bem
possível que a obra em questão tenha retirado o material da fonte anterior.
Por exemplo, no caso de Atos, a alusão mais antiga possível é encontrada na carta de Policarpo de Esmirna, c. 130–5 d.C. A questão é se Atos usou
Policarpo ou Policarpo usou Atos. Há algumas evidências que sugerem que Policarpo pode ter sido o autor de Atos. Mesmo que isso seja verdade, ele
poderia ter escrito antes ou depois de sua carta.
Pervo afirma que os princípios por trás de tal operação devem ser:
1) um método intertextual [a relação entre textos] explícito e metodologicamente sofisticado, 2) economia, que privilegia propostas que
requerem menos fontes hipotéticas, e 3) simplicidade, onde soluções que resolvem mais problemas do que criam são preferíveis.[120]
Na maioria das vezes, não é assim que funciona nos estudos bíblicos. Os estudiosos do NT parecem criar as regras conforme necessário, criativamente
ao buscar alusões aos evangelhos em Paulo onde não há nenhuma, e tudo porque eles precisam desesperadamente que o evangelho de Jesus existisse
antes de Paulo.
Com relação a Josefo e ao autor de Lucas-Atos, Pervo observa:
Deve-se decidir que Lucas teve acesso a outro historiador judeu que, no entanto, compartilhava os preconceitos e pontos de vista de Josefo ou
considera altamente provável que Lucas teve acesso a pelo menos alguns de seus escritos. A questão não envolve certas frases improvisadas, mas
uma série de incidentes, pontos de vista, interesses e técnicas compartilhados. Novamente, Lucas não usa Josefo como nós faríamos. Uma das
dificuldades dessa hipótese é que ela retira do quadro um autor frequentemente utilizado em comparações com Lucas, pois, se Josefo serviu como um
fonte e modelo, ele não pode mais constituir um paralelo.[121]
Em outras palavras, você não pode declarar que Lucas-Atos é verdadeiro porque Josefo confirma algum aspecto disso, porque o autor usou Josefo
como uma de suas fontes de inspiração.
A respeito da proveniência, ou do local onde um documento foi escrito, Pervo comenta com certo humor:
Anteriormente, observou-se que os comentaristas raramente dão à questão da proveniência um parágrafo inteiro. Devemos agora considerar também as
questões do narrador e do ponto de vista. Embora o Inferno de Dante se passe no Inferno e revele uma grande quantidade de conhecimento local, os críticos
não presumem que tenha sido escrito lá. No presente caso, não cabe ampla discussão. É bem provável que a perspectiva geográfica do narrador em terceira
pessoa de Atos seja a do autor, da perspectiva de Éfeso e/ou regiões adjacentes. …
A região do Egeu é sem dúvida o centro de interesse. O narrador do “nós” emerge nessa região. …
É de Éfeso que os Atos olham para o futuro, para os conflitos pós-paulinos. Éfeso é o umbigo do universo deuteropaulino. Por esta razão, é inútil argumentar a favor
de Éfeso como a localização física do autor. Éfeso é o centro do passado paulino, o foco
dos conflitos subseqüentes e a esperança de um futuro paulino. Atos está engajado na batalha pela herança de Paulo na Ásia.[122]
Em suma, Atos, cujo autor também foi o autor/redator do evangelho de Lucas, é uma produção relativamente tardia: do início ao meio do segundo
século. Pervo o data de ca. 115 DC.
Documentos “cristãos” primitivos Um

dos problemas da erudição bíblica e da compreensão bíblica entre os leigos é que os livros não estão organizados em ordem cronológica. Se os
primeiros textos cristãos fossem organizados na ordem adequada, sem exclusões, seria possível para as pessoas lê-los e crescer sem a história
tardia e prejudicialmente completa de Mateus em primeiro lugar, seguida pelo primeiro dos evangelhos, Marcos, que vem parecendo uma cópia pobre
feita por alguém com pressa. Se as cartas paulinas fossem colocadas onde deveriam estar, primeiro, seria fácil ver como a ideia de um salvador
crucificado foi primeiro anunciada por Paulo, e depois como outros escritos desenvolveram essa ideia, acrescentando-a e expandindo-a com o passar
do tempo. por.
Se entendermos desde o início que as cartas de Paulo são evidências primárias, enquanto os textos posteriores – principalmente os evangelhos –
são secundários ou pior, então temos boas razões para notar que o próprio Paulo nunca menciona Pilatos. O nome Pilatos ocorre apenas em 1 Timóteo
6:13, amplamente reconhecido como inautêntico e escrito no segundo século.
Se Paulo se converteu apenas alguns anos após a execução de Jesus, então certamente deve ter vivido durante o tempo de Pilatos, mas não faz
absolutamente nenhuma referência a Pilatos. Como isso pode ser? Pilatos e seus atos eram tão desagradáveis que até Fílon, no Egito, um dos
contemporâneos próximos de Paulo, escreveu sobre ele! Philo também não faz referência à crucificação de um pretendente messiânico sob Pilatos em
suas obras sobreviventes, embora mencione execuções extrajudiciais em grande número. Se ele escreveu sobre tal evento em suas obras perdidas,
isso não sobreviveu e não temos nenhuma referência a ele.
Essa evidência, em parte, é usada pelos chamados miticistas de Jesus para argumentar que as concepções originais de Jesus Cristo eram de
natureza mitológica, não histórica. Quero revisar brevemente algumas de suas ideias e mostrar como esse conceito tende a obscurecer o fato de que
houve, de fato, um Jesus real – ou vários deles, na verdade.
O falecido Alvar Ellegård, linguista sueco e reitor da Faculdade de Letras da Universidade de Gotemburgo, escreveu A Statistical Method for
Determining Authorship em 1962, que mais tarde aplicou aos primeiros textos cristãos para tentar situá-los em um contexto histórico e cronologia. Sua
metodologia foi superada nas décadas seguintes, portanto seus resultados não são perfeitos, mas seu trabalho foi um bom esforço para aplicar métodos
históricos científicos aos problemas da historiografia cristã. Vale a pena ler seu livro, Jesus: One Hundred Years Before Christ, pelo excelente exemplo
que ele dá de como realizar um estudo genuinamente acadêmico e científico das “escrituras”, mesmo que sua solução para a questão de Jesus não
seja totalmente satisfatória. .
Naturalmente, a comunidade apologética partiu para o ataque. Uma das coisas mais divertidas que li nas críticas a seu livro foi esta: “Alvar Ellegard
oferece uma compilação de especulações questionáveis e sem suporte que estão unidas em uma única tese, que Jesus (como o título infere) não era
do primeiro século. DE ANÚNCIOS." Pode-se notar a palavra “compilação” – bem, qualquer um pode cometer um erro ortográfico – mas é seguida
pelo uso errôneo do termo “inferido” quando “implícito” estaria correto. É triste dizer, mas há estudiosos bíblicos cuja hermenêutica e epistemologia
não são mais elegantes do que o exemplo acima.
Ellegard inspirou-se consideravelmente nas obras de GA Wells. Ele escreve:
Certamente não sou original ao sustentar que o evangelho de Jesus é amplamente fictício. Os filósofos do Iluminismo adotaram
naturalmente essa visão, que recebeu forte apoio do teólogo alemão David F. Strauss, cujo Leben Jesu (Strauss 1835) causou
sensação em toda a Europa.[123] Em nosso próprio século, proponentes proeminentes da tese são Arthur Drews (Drews 1910-11), PL
Couchoud (Couchoud 1926) e GA Wells (Wells 1971, 1975, 1982). Nenhum desses três é teólogo. Drews era professor de filosofia,
Couchoud, doutor em medicina e estudioso da Bíblia, e Wells é professor de alemão especializado em história das ideias.
Dos três, Wells é de longe o estudioso mais consciencioso, com uma compreensão completa do estado atual da arte entre os
teólogos.[124]
Citando Burton Mack, ele observa que a comunidade de estudiosos da Bíblia/teólogos praticamente ignorou esse tipo de trabalho,
especialmente o de Wells. Não é uma surpresa que o trabalho de Wells tenha sido submetido a críticas bastante veementes de
estudiosos da Bíblia, alguns dos quais o acusam de intenções “anti-religiosas”. Uma de suas principais críticas é que Wells está trabalhando
fora de sua própria área de especialização; isto é, ele não é um “especialista em Novo Testamento”. Esse argumento é patentemente absurdo
quando se considera que o financiamento para se tornar um “estudioso do Novo Testamento” geralmente vem de instituições religiosas e
requer crença; aqueles estudiosos do Novo Testamento que, no curso de seus estudos, perdem a fé, muitas vezes pagam um alto preço
profissional e pessoalmente. Parece-me que ser um “estudioso do Novo Testamento” deveria excluir alguém de ser um estudioso do Novo
Testamento! Se você acredita no que está estudando, já perdeu qualquer pretensão de objetividade científica.
No entanto, há realmente uma lista crescente de estudiosos – vários deles da variedade treinada na Bíblia – que estão chegando a
conclusões semelhantes e deixando a fé: Michael D. Goulder, Thomas L. Brodie, Gerd Ludemann, Robert Price, etc. Mas o que é igualmente
interessante é o número de estudiosos não-teólogos que recentemente voltaram sua atenção para esta questão, popularmente chamada de
“Teoria do Mito de Jesus”:
A teoria do mito de Cristo (também conhecida como teoria do mito de Jesus, miticismo de Jesus ou simplesmente miticismo) é a hipótese de que Jesus de
Nazaré nunca existiu; ou, se o fez, não teve praticamente nada a ver com a fundação do cristianismo e os relatos dos evangelhos. A teoria do mito de
Cristo contradiz a visão dominante na pesquisa histórica do Jesus, que aceita que há eventos descritos nos evangelhos que não são históricos, mas que
ainda assume que os evangelhos são fundados em um núcleo histórico básico.
Diferentes proponentes defendem versões ligeiramente diferentes da teoria do mito de Cristo, mas muitos proponentes da teoria usam um argumento triplo
desenvolvido pela primeira vez no século XIX:
· que o Novo Testamento não tem valor histórico
· que não há referências não-cristãs a Jesus Cristo que datam do primeiro século
· que o cristianismo teve raízes pagãs ou míticas.[125]
Os princípios centrais da teoria do mito de Cristo traçam sua história desde o Iluminismo até os conflitos no primeiro cristianismo.
séculos.
Apesar disso, permanece um forte consenso na erudição bíblica histórico-crítica de que um Jesus histórico viveu naquela área e naquele período de tempo.
No entanto, os estudiosos divergem sobre a historicidade de episódios específicos descritos nos relatos bíblicos de Jesus, e os únicos dois eventos sujeitos a
"consentimento quase universal" são que Jesus foi batizado por João Batista e foi crucificado por ordem do prefeito romano Pôncio Pilatos (embora alguns
argumentem que "a única coisa em que os estudiosos do Novo Testamento parecem concordar é a existência histórica de Jesus"). Alguns estudiosos
argumentaram que existem vários "Jesuses" plausíveis que poderiam ter existido, que não pode haver certeza de qual Jesus era o Jesus histórico.
O início da negação formal da existência de Jesus pode ser rastreado até a França do final do século 18 e as obras de Constantin François Chassebœuf de
Volney e Charles-François Dupuis. Volney e Dupuis argumentaram que o Cristianismo era um amálgama de várias mitologias antigas e que Jesus era um
personagem totalmente mítico.[126]
Um dos meus favoritos é o estudioso alemão Bruno Bauer:
O alemão Bruno Bauer, que lecionou na Universidade de Bonn, levou os argumentos de Strauss adiante e se tornou o primeiro autor a argumentar
sistematicamente que Jesus não existiu. Os escritos de Bauer apresentaram o primeiro uso do argumento tríplice usado em grande parte da teoria do mito
nos anos posteriores (mas muitas vezes redescoberto de forma independente). Os três argumentos de Bauer são que:
· Os evangelhos foram escritos muitas décadas ou mesmo um século após o ano estimado da morte de Jesus, por indivíduos que provavelmente nunca
conheceram Jesus e depois foram editados ou forjados ao longo dos séculos por escribas desconhecidos com suas próprias agendas.
· Não há registros históricos sobreviventes sobre Jesus de Nazaré de qualquer autor não-judeu até o segundo século, e
Jesus não deixou escritos ou outras evidências arqueológicas.

· Certas histórias do evangelho são semelhantes às de deuses que morrem e ressurgem, semideuses (filhos de deuses), divindades solares, salvadores ou outros
homens divinos como Hórus, Mitra/Mitra, Prometeu, Dionísio, Osíris, Buda e Krishna, bem como figuras históricas semelhantes a Cristo, como Apolônio de
Tiana.
Bauer inicialmente deixou em aberto a questão de saber se um Jesus histórico realmente existiu. Mais tarde, em A Critique of the Gospels and a History of their Origin
(1850–1851), Bauer argumentou que Jesus não existiu e, em 1877, em Christ and the Caesars , ele sugeriu que o cristianismo era uma síntese do estoicismo de Sêneca, o
Jovem. e da teologia judaica de Philo desenvolvida por judeus pró-romanos, como Josefo. O trabalho de Bauer foi fortemente criticado na época; em 1839 ele foi removido
de seu cargo na Universidade de Bonn …[127]
Seguindo Bauer, houve um grande número de estudiosos eminentes entrando na briga (pois certamente foi!); houve alguns embaraços, como a
ideia do culto xamânico de John Allegro e várias conspirações de Jesus que continuam surgindo, todas as quais fazem o movimento fatal de
pensar que os evangelhos e Atos têm algo a ver com a história. Quando finalmente chegarmos ao GA
Wells, descobrimos que seu trabalho foi reconhecido pelo menos por alguns teólogos eminentes: o teólogo britânico Kenneth Grayston
aconselhou os cristãos a reconhecer as dificuldades levantadas por Wells, e o estudioso do Novo Testamento Graham Stanton disse que Wells
apresentou os argumentos mais completos e sofisticados para a teoria do mito de Cristo. Burton Mack também chamou a atenção para o trabalho
de Wells.
Outro de meus favoritos é Thomas L. Thompson, professor emérito da Universidade de Copenhague. A maior parte de seu trabalho está na
crítica do AT. Quando ele era um estudante na Universidade de Tübingen na década de 1970, sua dissertação de doutorado sobre a busca
pelo Abraão histórico foi rejeitada por seu examinador Joseph Ratzinger (mais tarde Papa Bento XVI), pois ia contra a teologia católica. Ele foi
convidado para terminar sua graduação na Temple University, na Filadélfia, onde recebeu seu PhD summa cum laude. Em seu livro The
Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David, Thompson argumenta que os relatos bíblicos do rei Davi e de Jesus de Nazaré são
de natureza mítica e baseados na literatura mesopotâmica, egípcia, babilônica e grega e romana. Ele não tira uma conclusão final se Jesus era real
ou não e, em um artigo online de 2012, ele rejeita veementemente a deturpação de Bart Ehrman de seus pontos de vista e o rótulo de "mítico".
Falando de Ehrman, ele afirma que a visão de que Jesus existiu é mantida por "praticamente todos os especialistas do planeta". Apesar dessa
afirmação, ele é forçado a reconhecer que há "alguns estudiosos de boa fé" que apóiam a teoria do mito de Cristo. (Ele gasta muita energia
discutindo bona fides.)
Outro dos meus favoritos é Tom Brodie. Ele era um padre dominicano e sua boa-fé é inquestionável: ele é PhD pela Pontifícia Universidade de St.
Thomas Aquinas em Roma e é co-fundador e ex-diretor do Dominican Biblical Institute em Limerick, Irlanda. Depois de anos de trabalho acadêmico,
ele concluiu que Jesus é mítico. Veja seu livro Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery. Em 2013, a ordem dominicana
tentou amordaçar Brodie, mas parece que finalmente chegaram a um acordo: Brodie fica mais ou menos aposentado e eles o deixam em paz. Eles
não podem controlar seus livros, pois não foram publicados pela igreja.
Um dos novos garotos mais ativos no mítico quarteirão de Jesus é Richard Carrier, que possui doutorado em história antiga pela Universidade
de Columbia. Ele escreveu uma resenha merecidamente grosseira do livro de Bart Ehrman, Did Jesus Exist , em 2012, e o debate tem sido muito
quente na internet desde então.
Os escritos enciclopédicos de Earl Doherty sobre o assunto também devem ser mencionados aqui. Sua opinião é que “nenhum Jesus
histórico digno desse nome existiu, que o cristianismo começou com a crença em uma figura espiritual e mítica, que os Evangelhos são essencialmente
alegoria e ficção, e que nenhuma pessoa identificável está na raiz da tradição de pregação da Galiléia." [128] Ele observa ainda que nenhum dos
principais apologistas cristãos antes de 180 dC, exceto Justino e Aristides de Atenas, incluiu um Jesus histórico em suas defesas do cristianismo.
Ele aponta ainda que Teófilo de Antioquia (c. 163–182), Atenágoras de Atenas (c. 133–190), Taciano, o Assírio (c. 120–180) e Marco Minúcio Félix
(escrevendo por volta de 150–270) não oferece nenhuma indicação de que eles acreditavam em uma figura histórica crucificada e ressuscitada, e
que o nome Jesus não aparece
em nenhum deles.[129]
Um estudioso do Novo Testamento totalmente qualificado e ex-pregador batista, Robert Price, foi membro do Jesus Seminar, um grupo de escritores e
estudiosos que estudam a historicidade de Jesus, e membro do Projeto Jesus. Ele também pensa que o cristianismo é uma síntese dos mitos egípcios,
judeus e gregos e questiona a existência de um homem vivo por trás dos mitos:
Ele escreve que todos os que defendem a teoria do mito de Cristo baseiam seus argumentos em três pontos principais:
· Não há menção de um Jesus operando milagres em fontes seculares.
· As epístolas, escritas antes dos evangelhos, não fornecem nenhuma evidência de um Jesus histórico recente ; tanto quanto outros deuses
antigos, por exemplo, Hórus), morreu ali como um sacrifício pelo pecado humano, foi ressuscitado por Deus e entronizado no céu.
· A narrativa de Jesus encontra paralelo nos mitos do Oriente Médio sobre deuses mortos e ressuscitados; Price cita Baal, Osiris, Attis, Adonis e
Dumuzi/Tammuz como exemplos, todos os quais, ele escreve, sobreviveram nos períodos helenístico e romano e, assim, influenciaram o
cristianismo primitivo. Price alega que os apologistas cristãos tentaram minimizar esses paralelos.
Price argumenta que, se a metodologia crítica for aplicada com consistência implacável, fica-se em completo agnosticismo em relação à
historicidade de Jesus: "Pode ter havido um Jesus histórico, mas a menos que alguém descubra seu diário ou esqueleto, nunca saberemos." Price
argumenta que "as datas variadas são o resíduo de várias tentativas de ancorar um Jesus originalmente mítico ou lendário em uma história mais ou
menos recente", citando relatos que mostram Jesus sendo crucificado sob Alexandre Jannaeus (83 aC) ou em seus 50 anos por Herodes Agripa I sob
o governo de Cláudio César (41–54 EC).
Price aponta: “O que uma reconstrução de Jesus deixa de lado, a próxima assume e torna sua pedra angular. Jesus simplesmente usa muitos
chapéus nos Evangelhos - exorcista, curador, rei, profeta, sábio, rabino, semideus e assim por diante. O Jesus Cristo do Novo Testamento é uma figura
compósita (...) O Jesus histórico (se é que existiu) bem pode ter sido um rei messiânico, ou um fariseu progressista, ou um xamã galileu, ou um mago,
ou um helenístico. sábio. Mas ele não pode muito bem ter sido todos eles ao mesmo tempo. ¼ Ele escreve na conclusão de seu livro de 2000
Desconstruindo Jesus: "Pode ter havido uma figura real lá, mas simplesmente não há mais como ter certeza." Ele também afirma: "Não estou tentando
dizer que houve uma única origem do salvador cristão Jesus Cristo, e essa origem é puro mito; em vez disso, estou dizendo que pode realmente ter
existido tal mito e que, se assim for, , acabou fluindo junto com outros
Imagens de Jesus, algumas das quais podem ter sido baseadas em um Jesus histórico de Nazaré."[131]
Acho que Price está correto e acho que podemos identificar quais imagens vieram juntas.
O Jesus de Paulo
Embora eu discorde de algumas das conclusões de Ellegard, seus métodos linguísticos aplicados aos textos do cristianismo primitivo fornecem as
pistas para o conceito mais antigo de Jesus.
Ele começa seu estudo com os escritos de Paulo, que são, como muitos estudiosos do NT admitem, os primeiros inquestionavelmente cristãos (como
[132]
nós entendemos os escritos do Cristianismo). Como Ellegård aponta, com base na cronologia cristã aceita, Paulo devia ter mais ou menos a mesma
idade de Jesus de Nazaré, então seu silêncio sobre a vida e as obras desse suposto messias é bastante notável.
Ellegård nos diz que seu exame dos textos sugere fortemente o seguinte:
A mensagem de Paulo para seu público na diáspora judaica era que as visões dele e de seus colegas provavam, primeiro, que Jesus havia
ressuscitado dos mortos, segundo, que ele era o Messias e terceiro, que o Juízo Final era iminente, no qual Jesus , como o Messias, salvaria os fiéis
da morte e destruição.
Idéias messiânicas eram abundantes entre os judeus ao longo dos séculos por volta do início de nossa era, então a pregação de Paulo e dos
outros encontrou ouvintes dispostos. Mas quem era Jesus? Paulo fala muito pouco sobre ele. Evidentemente, seus ouvintes podiam identificá-lo
imediatamente, visto que não faziam perguntas. Além disso, como a mensagem principal era que Jesus logo voltaria e salvaria aqueles que
acreditavam que ele era o Messias, o Jesus humano e terreno era de pouca importância para eles.
A única experiência de Paulo com Jesus foi claramente por meio de suas visões extáticas. A julgar por seus escritos (1 Coríntios 15), ele assumiu que
seus companheiros apóstolos tiveram experiências do mesmo tipo. Ele certamente não se sente inferior a eles nesse aspecto. Mas se nenhum dos
apóstolos jamais viu Jesus, a conclusão natural é que Jesus não pode ter sido contemporâneo de nenhum deles. Isso, juntamente com o fato de que
Jesus era um dado adquirido em todas as congregações paulinas em toda a diáspora, leva à conclusão adicional de que ele era uma figura bem
estabelecida entre eles e, presumivelmente, alguém cuja atividade estava viva em suas memórias por um longo período. muito tempo.
Paulo tinha visto Jesus depois que ele foi elevado aos céus, o que provou que, nesse sentido, ele ressuscitou dos mortos. Mas nem Paulo nem
ninguém disse nada sobre quando a morte e ressurreição de Jesus aconteceram. Não era uma pergunta essencial. A principal preocupação de Paulo
e suas congregações era a iminência do Dia do Juízo. Portanto, a única coisa necessária era organizar a vida de forma a ser salvo naquele dia
importante, que se supunha certamente chegaria durante a vida daqueles que ouviram Paulo.
Mas, à medida que anos e décadas se passaram sem a esperada catástrofe, é compreensível que muitas pessoas voltassem sua atenção para
outros aspectos do ensino de Paulo e de seus companheiros apóstolos. Podemos assumir que Jesus era conhecido como um mestre reverenciado.
Mas o que exatamente ele ensinou? Como ele ensinou isso? A quem? Quando? Que tipo de pessoa ele era?
Se aqueles que começaram a fazer essas perguntas no final do primeiro século se voltaram para os escritos de Paulo e seus contemporâneos, …
[133]
eles encontraram poucas respostas. Eles tiveram que construir uma vida de Jesus em grande parte por conta própria. Assim surgiram os Evangelhos
Ellegård então lista seis textos que ele acredita terem sido produzidos por comunidades cristãs no século I , além das cartas de
Paulo: o Pastor de Hermas, a Didache, a Primeira Carta de Clemente, a Carta de Barnabé, a Carta aos Hebreus, e o Apocalipse de
João. A maior parte deste último, ele acredita, foi escrita na época da destruição de Jerusalém, provavelmente um pouco antes dela,
e pretendia encorajar os rebeldes a resistir à vinda de seu messias. Ellegård aponta que, é claro, esses textos foram submetidos a
edições e acréscimos posteriores, mas em geral, por motivos linguísticos, eles podem ser situados antes dos evangelhos. Ele dá
argumentos próximos e detalhados de por que ele data esses textos tão cedo quanto ele.
Nenhum dos primeiros textos que Ellegård identificou usa o termo “cristão”; os seguidores são sempre referidos como os Eleitos, os
Santos, a Igreja de Deus – todos os termos encontrados nos textos de Qumran. Além disso, eles não têm quase nada a dizer sobre um
Jesus terreno ou seus ensinamentos ou teologia. Em vez disso, eles se concentram na morte e na ressurreição, embora nenhum deles dê
uma indicação de que isso tenha ocorrido em um contexto temporal. Nenhum deles afirma ter visto ou ouvido um Jesus terreno, nem
afirmam saber de alguém que o tenha feito. Parece que suas fontes eram “revelações” que eles tiveram ao interpretar passagens das
Escrituras Hebraicas e outras literaturas, como Enoque e várias obras proféticas. Em contraste com Paulo, que se dirigiu principalmente
aos gentios, os outros seis documentos listados por Ellegård aparentemente se dirigem a um público da diáspora judaica. Seus argumentos
são consistentemente baseados na versão Septuaginta das Escrituras Hebraicas.
Entre outras pistas, os pontos acima levam Ellegard a argumentar que as primeiras comunidades cristãs começaram como
reuniões do tipo essênio – ecclesia – por todo o Império. Isso, é claro, os conecta de alguma forma à comunidade de Qumran perto do Mar
Morto. Podemos ter uma boa ideia de como aquelas pessoas pensavam e agiam com base em seus textos: tratava-se (mais ou menos)
de expulsar e/ou destruir os odiados romanos.
Essênios, Gnósticos e Qumran Antes de

continuar, será útil expor o que foi dito sobre os Essênios por escritores da antiguidade. Aqui está o primeiro de Philo
conta:
Além disso, a Palestina e a Síria também não são estéreis de sabedoria e virtude exemplares, países que habitam uma pequena porção daquela
nação mais populosa dos judeus. Há uma porção dessas pessoas chamadas essênios, em número algo mais de quatro mil em minha opinião, que
derivam seu nome de sua piedade, embora não de acordo com nenhuma forma precisa do dialeto grego, porque são acima de tudo homens devotados
ao serviço de Deus, não sacrificando animais vivos, mas estudando, antes, para preservar suas próprias mentes em um
estado de santidade e pureza. Esses homens, em primeiro lugar, vivem em aldeias, evitando todas as cidades por causa da habitual
ilegalidade daqueles que as habitam, bem sabendo que tal doença moral é contraída de associações com homens perversos, assim como
uma doença real pode ser de uma atmosfera impura, e que isso marcaria um mal incurável em suas almas.
Destes homens, uns cultivando a terra, e outros dedicando-se às artes que resultam da paz, beneficiam a si próprios e a todos os que
com eles entram em contacto, não acumulando tesouros de prata e de ouro, nem adquirindo vastas secções da terra por um desejo de
amplas receitas, mas fornecendo todas as coisas que são necessárias para os propósitos naturais da vida; pois apenas eles, de quase todos
os homens, tendo sido originalmente pobres e destituídos, e mais por seus próprios hábitos e modos de vida do que por qualquer deficiência
real de boa fortuna, são, no entanto, considerados muito ricos, julgando o contentamento e a frugalidade como grande abundância, como na
verdade são.
Entre esses homens, você não encontrará fabricantes de flechas, dardos, espadas, capacetes, couraças ou escudos; nenhum fabricante
de armas ou de motores militares; ninguém, em suma, atendendo a qualquer emprego relacionado com a guerra, ou mesmo a qualquer
uma dessas ocupações, mesmo em paz, que são facilmente pervertidas para propósitos perversos; pois eles são totalmente ignorantes de
todo tráfego, de todas as transações comerciais e de toda navegação, mas repudiam e se mantêm distantes de tudo que possa induzir à
cobiça; e não há um único escravo entre eles, mas todos são livres, ajudando-se mutuamente com um intercâmbio recíproco de bons
ofícios; e condenam os senhores, não apenas como injustos, na medida em que corrompem o próprio princípio da igualdade, mas também
como ímpios, porque destroem as ordenanças da natureza, que os gerou a todos igualmente e os criou como uma mãe, como se eles eram
todos irmãos legítimos, não apenas no nome, mas na realidade e na verdade. Mas, na opinião deles, essa relação natural de todos os
homens entre si foi lançada em desordem ao projetar a cobiça, desejando continuamente superar os outros em boa sorte e, portanto,
engendrar alienação em vez de afeto e ódio em vez de amizade; e deixando a parte lógica da filosofia, como em nenhum aspecto necessária
para a aquisição da virtude, para os coletores de palavras, e a parte natural, como sendo muito sublime para a natureza humana dominar,
para aqueles que gostam de conversar sobre objetos elevados ( exceto na medida em que tal estudo envolve a contemplação da existência
de Deus e da criação do universo), eles dedicam toda a sua atenção à parte moral da filosofia, usando como instrutores as leis de seu país
que teriam impossível para a mente humana conceber sem inspiração divina.
Agora, essas leis são ensinadas em outras ocasiões, de fato, mas especialmente no sétimo dia, pois o sétimo dia é considerado
sagrado, no qual eles se abstêm de todos os outros empregos e frequentam os lugares sagrados chamados sinagogas, e lá eles sentam-se
de acordo com a idade nas classes, o mais novo sentado abaixo do mais velho, e ouvindo com grande atenção para se tornarem ordenados.
Então alguém, de fato, pega o volume sagrado e o lê, e outro dos homens de maior experiência se apresenta e explica o que não é muito
inteligível, pois muitos preceitos são transmitidos em modos de expressão enigmáticos e alegoricamente, como a moda antiga era; e assim
as pessoas são ensinadas a piedade, e santidade, e justiça, e economia, e a ciência de regular o estado, e o conhecimento de coisas que
são naturalmente boas, ou más, ou indiferentes, e para escolher o que é certo e para evite o que está errado, usando uma tríplice variedade
de definições, regras e critérios, a saber, o amor a Deus, o amor à virtude e o amor à humanidade.
Consequentemente, os volumes sagrados apresentam um número infinito de exemplos de disposição devotada ao amor de Deus, e
de uma pureza contínua e ininterrupta ao longo de toda a vida, de uma evitação cuidadosa de juramentos e falsidades, e de uma
adesão estrita a o princípio de considerar a Divindade como a causa de tudo o que é bom e de nada que seja mau. Eles também nos
fornecem muitas provas de amor à virtude, como abstinência de toda avareza de dinheiro, de ambição, de condescendência com os
prazeres, temperança, resistência, e também moderação, simplicidade, bom temperamento, ausência de orgulho, obediência a as leis,
estabilidade e tudo desse tipo; e, finalmente, eles apresentam como provas do amor da humanidade, boa vontade, igualdade além de todo
poder de descrição e companheirismo, sobre os quais não é razoável dizer algumas palavras.
Em primeiro lugar, então, não há ninguém que tenha uma casa tão absolutamente sua própria propriedade privada, que em certo sentido
também não pertença a todos: pois, além de todos morarem juntos em empresas, a casa está aberta para todos aqueles com as
mesmas noções, que vêm a eles de outros quadrantes; então há uma revista entre todas elas; suas despesas são todas em comum;
suas vestes pertencem a todos eles em comum; sua alimentação é comum, pois todos comem em porções; pois não há outro povo entre
o qual você possa encontrar um uso comum da mesma casa, uma adoção comum de um modo de vida e um uso comum da mesma mesa
mais completamente estabelecido de fato do que entre esta tribo: e não é isso muito natural? Pois tudo o que eles, depois de terem
trabalhado durante o dia, recebem por seu salário, não o retêm como seu, mas o trazem para o estoque comum e dão qualquer vantagem
que dele possa ser derivada a todos que desejam valer-se dela; e aqueles que estão doentes não são negligenciados porque são incapazes
de contribuir para o estoque comum, na medida em que a tribo tem em seu estoque público um meio de suprir suas necessidades e ajudar
sua fraqueza, de modo que de seus amplos meios eles os sustentam liberalmente e abundantemente; e eles apreciam o respeito pelos mais
velhos, e os honram e cuidam deles, assim como os pais são honrados e cuidados por seus filhos legítimos: sendo sustentados por eles em tudo
abundância, tanto por seus esforços pessoais quanto por inúmeros artifícios.
Tais diligentes praticantes da virtude a filosofia, desvinculada de qualquer cuidado supérfluo de examinar os nomes gregos, torna os homens,
propondo-lhes como exercícios necessários para treiná-los para sua obtenção, todas as ações louváveis pelas quais uma liberdade, que nunca pode
ser escravizada, é firmemente escravizada. estabelecida. E uma prova disso é que, embora em diferentes épocas um grande número de chefes de
todas as variedades de disposição e caráter ocuparam seu país, alguns dos quais se esforçaram para superar até feras ferozes em crueldade,
deixando nenhum tipo de desumanidade sem praticar. , e nunca deixaram de assassinar seus súditos em tropas inteiras, e até os despedaçaram
enquanto vivos, como cozinheiros cortando-os membro por membro, até que eles próprios, sendo vencidos pela vingança da justiça divina, finalmente
experimentaram o mesmo misérias por sua vez: outros, tendo convertido novamente seu frenesi bárbaro em outro tipo de maldade, praticando um
grau inefável de selvageria, conversando com o povo em voz baixa, mas pela hipocrisia de uma voz mais suave, traindo a ferocidade de sua
disposição real, bajulando sobre suas vítimas como cães traiçoeiros, e tornando-se as causas de misérias irremediáveis para eles, deixaram em
todas as suas cidades monumentos de sua impiedade, e ha de toda a humanidade, nas nunca esquecidas misérias sofridas por aqueles a quem eles
oprimiram: e ainda assim ninguém, nem mesmo daqueles tiranos imoderadamente cruéis, nem dos opressores mais traiçoeiros e hipócritas jamais
foi capaz de trazer qualquer acusação real contra o multidão daqueles chamados Essênios ou Santos. [O grego é essaiµn eµ hosioµn, como se
essaiµn fosse apenas uma variedade da palavra hosioµn, "santo".] Mas todos sendo subjugados pela virtude desses homens, olhavam para eles
como livres por natureza, e não sujeitos ao carranca de qualquer ser humano, e celebraram sua maneira de bagunçar juntos, e sua comunhão um
com o outro além de qualquer descrição em relação a seu mútuo
boa fé, que é uma ampla prova de uma vida perfeita e muito feliz .[134]
Segunda conta de Philo:
Mas nosso legislador treinou um corpo inumerável de seus alunos para participar dessas coisas, que são chamados de essênios, sendo, como
imagino, honrados com essa denominação por causa de sua extrema santidade. E habitam em muitas cidades da Judéia, e em muitas aldeias, e
em grandes e populosas comunidades. E esta seita deles não é hereditária de conexão familiar; pois laços familiares não são mencionados com
referência a atos realizados voluntariamente; mas é adotado por causa de sua admiração pela virtude e amor pela gentileza e humanidade. Em
todo caso, não há crianças entre os essênios, não, nem jovens ou pessoas que estão entrando na idade adulta; uma vez que as disposições de
todas essas pessoas são instáveis e sujeitas a mudanças, desde as imperfeições incidentes até a idade, mas são todos homens adultos, e mesmo
já declinando em direção à velhice, como não são mais levados pela impetuosidade de suas paixões corporais, e não estão sob a influência dos
apetites, mas gozam de uma liberdade genuína, a única liberdade verdadeira e real. E uma prova disso pode ser encontrada em sua vida de
perfeita liberdade; ninguém entre eles se aventura a adquirir qualquer propriedade própria, nem casa, nem escravo, nem fazenda, nem rebanhos e
manadas, nem qualquer coisa de qualquer tipo que possa ser considerada a fonte ou provisão de riquezas; mas eles os reúnem no meio como um
estoque comum e desfrutam de um benefício geral comum de tudo isso.
E todos eles moram no mesmo lugar, fazendo clubes, sociedades, associações e uniões uns com os outros, e fazendo tudo ao longo de suas
vidas com referência à vantagem geral; mas os diferentes membros deste corpo têm ocupações diferentes nas quais se ocupam, e trabalham
sem hesitação e sem cessar, sem fazer menção de frio, calor ou mudanças de clima ou temperatura como desculpa para desistir de suas tarefas.
Mas antes do nascer do sol, eles se dedicam ao seu trabalho diário e não o abandonam até algum tempo depois do pôr-do-sol, quando voltam para
casa regozijando-se não menos do que aqueles que se exercitam em competições de ginástica; pois eles imaginam que qualquer coisa a que se
dediquem como prática é uma espécie de exercício de ginástica de mais vantagem para a vida, e mais agradável tanto para a alma quanto para o
corpo, e de benefício e igualdade mais duradouros do que meros trabalhos atléticos, na medida em que tal labuta não deixa de ser praticado com
prazer quando passa a idade de vigor do corpo; pois há alguns deles que se dedicam à prática da agricultura, sendo hábeis em coisas relacionadas
à semeadura e ao cultivo de terras; outros ainda são pastores, ou vaqueiros, e experientes no manejo de todo tipo de animal; alguns são astutos no
que se refere a enxames de abelhas; outros ainda são artesãos e artesãos, a fim de evitar o sofrimento pela falta de qualquer coisa de que às vezes
haja uma necessidade real; e esses homens não omitem e atrasam nada, o que é necessário para o suprimento inocente das necessidades da vida.
Consequentemente, cada um desses homens, que diferem tanto em seus respectivos empregos, quando recebem seus salários, os entregam a uma
pessoa que é designada como mordomo universal e gerente geral; e ele, quando recebe o dinheiro, imediatamente vai e compra o que é necessário
e fornece-lhes comida em abundância e todas as outras coisas de que a vida da humanidade precisa.
E aqueles que vivem juntos e comem na mesma mesa estão dia após dia contentes com as mesmas coisas, sendo amantes da frugalidade e
moderação, e avessos a toda suntuosidade e extravagância como uma doença tanto da mente quanto do corpo. E não são apenas as suas tabelas em
comuns, mas também suas vestimentas; pois no inverno há mantos grossos encontrados, e no verão mantos leves e baratos, de modo que quem quiser
um fica livre sem restrições para ir e pegar qualquer tipo que escolher; pois o que pertence a um pertence a todos, e, por outro lado, tudo o que pertence
ao corpo inteiro pertence a cada indivíduo. E novamente, se algum deles está doente, ele é curado pelos recursos comuns, sendo atendido pelo cuidado
geral e pela ansiedade de todo o corpo. Assim, os velhos, mesmo que não tenham filhos, como se fossem não apenas pais de muitos filhos, mas também
particularmente felizes em uma prole afetuosa, estão acostumados a terminar suas vidas de uma maneira muito feliz, próspera e cuidadosamente cuidada.
velhice, sendo considerados por tantas pessoas dignas de tanta honra e consideração providente que se julgam obrigadas a cuidar delas ainda mais por
inclinação do que por qualquer laço de afeto natural.
Novamente, percebendo com agudeza e precisão mais do que comuns, o que está sozinho ou pelo menos acima de todas as outras coisas calculadas
para dissolver tais associações, eles repudiam o casamento; e ao mesmo tempo praticam a continência em grau eminente; pois nenhum dos essênios jamais
se casa com uma esposa, porque a mulher é uma criatura egoísta e viciada em ciúmes em grau imoderado, e terrivelmente calculada para agitar e derrubar
as inclinações naturais de um homem, e para enganá-lo com seus truques contínuos; pois como ela está sempre estudando discursos enganosos e todos os
outros tipos de hipocrisia, como uma atriz no palco, quando ela está seduzindo os olhos e ouvidos de seu marido, ela passa a persuadir sua mente
predominante depois que os servos foram enganados. E novamente, se há filhos, ela se torna cheia de orgulho e todos os tipos de licenciosidade em seu
discurso, e todos os ditos obscuros que antes meditava com ironia de maneira disfarçada, ela agora começa a proferir com confiança audaciosa; e tornando-
se totalmente desavergonhada, ela procede a atos de violência e faz inúmeras ações das quais todas são hostis a tais associações; pois o homem que está
sob a influência dos encantos de uma mulher, ou de crianças, pelos laços necessários da natureza, sendo dominado pelos impulsos da afeição, não é mais a
mesma pessoa em relação aos outros, mas é totalmente mudado, tendo , sem saber, tornou-se um escravo em vez de um homem livre. Este é agora o
invejável sistema de vida desses essênios, de modo que não apenas indivíduos particulares, mas até reis poderosos, admirando os homens, veneram sua
seita e aumentam sua dignidade e majestade em um grau ainda mais alto por sua aprovação e pelas honras que eles conferem a eles.[135]
Da História Natural de Plínio, o Velho :
A oeste [do Mar Morto], os essênios colocaram a distância necessária entre eles e a costa insalubre. Eles são um povo único em sua espécie e admirável
além de todos os outros em todo o mundo; sem mulheres e renunciando inteiramente ao amor, sem dinheiro e tendo por companhia apenas palmeiras. Devido
à multidão de recém-chegados, este povo renasce diariamente em igual número; de fato, aqueles que, cansados pelas flutuações da fortuna, levam a vida a
adotar seus costumes, afluem em grande número. Assim, por incrível que pareça, por milhares de séculos existiu um povo que é eterno, mas no qual ninguém
nasceu: então
frutífero para eles é o arrependimento que os outros sentem de suas vidas passadas![136]
Conta de Josefo de Guerras:
Pois existem três seitas filosóficas entre os judeus. Os seguidores do primeiro dos quais são os fariseus; do segundo, os saduceus; e a terceira
seita, que pretende uma disciplina mais severa, chamada Essênios. Estes últimos são judeus de nascimento e parecem ter uma afeição maior uns pelos
outros do que as outras seitas. Esses essênios rejeitam os prazeres como um mal, mas consideram a continência e a conquista de nossas paixões uma
virtude. Eles negligenciam o casamento, mas escolhem os filhos de outras pessoas, enquanto são flexíveis e aptos para aprender; e considerá-los como seus
parentes, e formá-los de acordo com suas próprias maneiras. Eles não negam absolutamente a adequação do casamento, e a sucessão da humanidade
continuou; mas eles se protegem contra o comportamento lascivo das mulheres e estão convencidos de que nenhum deles preserva sua fidelidade a um
homem.
Esses homens são desprezadores de riquezas e tão comunicativos que despertam nossa admiração. Tampouco há alguém entre eles que tenha mais do que
outro; pois é uma lei entre eles que aqueles que vêm a eles devem deixar que o que eles têm seja comum a toda a ordem - de modo que entre todos eles
não haja aparência de pobreza ou excesso de riqueza, mas as posses de cada um estão misturadas com as posses de cada um: e assim há, por assim dizer,
um patrimônio entre todos os irmãos. Eles pensam que o óleo é uma impureza; e se algum deles for ungido sem sua própria aprovação, isso será apagado
de seu corpo; pois eles pensam que suar é uma coisa boa, assim como também pensam estar vestidos com roupas brancas. Eles também têm mordomos
designados para cuidar de seus assuntos comuns, cada um deles não tendo nenhum negócio separado para ninguém, mas o que é para o uso de todos eles.
Eles não têm uma cidade certa, mas muitos deles moram em todas as cidades; e se algum de sua seita vier de outros lugares, o que eles têm está aberto
para eles, como se fosse deles; e eles entram em algo que nunca conheceram antes, como se tivessem estado muito tempo
familiarizado com eles. Por essa razão, eles não carregam nada com eles quando viajam para lugares remotos, embora ainda levem suas armas
com eles, por medo de ladrões. Assim, em cada cidade onde eles moram, existe alguém designado especialmente para cuidar dos estrangeiros e
fornecer roupas e outros artigos necessários para eles. Mas o hábito e o manejo de seus corpos são como os das crianças que têm medo de seus
mestres. Tampouco permitem a troca de roupas ou de sapatos, até que estejam totalmente rasgados ou gastos pelo tempo. Nem compram nem
vendem nada uns aos outros; mas cada um deles dá o que tem ao que o deseja, e recebe dele novamente em vez disso o que pode ser conveniente
para si mesmo; e embora não haja nenhuma retribuição, eles estão totalmente autorizados a pegar o que quiserem de quem quiserem.
E quanto à piedade deles para com Deus, é muito extraordinário; pois antes do nascer do sol eles não falam uma palavra sobre assuntos profanos,
mas fazem certas orações que receberam de seus antepassados, como se fizessem uma súplica por seu surgimento. Depois disso, cada um deles
é enviado por seus curadores para exercer algumas das artes em que são hábeis, nas quais trabalham com grande diligência até a quinta hora.
Após o que eles se reúnem novamente em um só lugar; e quando eles se vestem com véus brancos, eles então banham seus corpos em água fria.
E depois que esta purificação termina, cada um se reúne em um apartamento próprio, no qual não é permitido a qualquer outra seita entrar; enquanto
eles vão, de maneira pura, para a sala de jantar; como em um certo templo sagrado, e silenciosamente se estabeleceram; sobre o qual o padeiro
coloca os pães em ordem; o cozinheiro também traz um único lugar de um tipo de comida e o coloca diante de cada um deles; mas um padre diz
graça antes da comida; e é ilegal para qualquer um provar a comida antes que a graça seja dita. O mesmo padre, depois de jantar, diz graça
novamente depois da refeição; e quando começam e quando terminam, louvam a Deus, como aquele que lhes dá o alimento; após o que eles
deixam de lado suas vestes [brancas] e se voltam para seus trabalhos novamente até a noite; então eles voltam para casa para jantar, da mesma
maneira; e se houver estranhos ali, sentam-se com eles. Tampouco há qualquer clamor ou perturbação para poluir sua casa, mas eles dão
permissão a todos para falar por sua vez; cujo silêncio assim mantido em sua casa parece aos estrangeiros como um tremendo mistério; cuja causa
é a sobriedade perpétua que eles exercem, e a mesma medida estabelecida de carne e bebida que lhes é atribuída, e o que é abundantemente
suficiente para eles.
E verdadeiramente, quanto a outras coisas, eles não fazem nada senão de acordo com as injunções de seus curadores; somente essas duas coisas
são feitas entre eles por livre e espontânea vontade, que são, ajudar aqueles que o desejam e mostrar misericórdia; pois eles podem, por sua própria
vontade, prestar socorro a quem o merece, quando deles necessitarem, e dar comida aos que estão em perigo; mas eles não podem dar nada a
seus parentes sem os curadores. Eles dispensam sua raiva de maneira justa e restringem sua paixão.
Eles são eminentes pela fidelidade e são os ministros da paz; tudo o que eles dizem também é mais firme do que um juramento; mas o palavrão é
evitado por eles, e eles o consideram pior do que o perjúrio; pois eles dizem que aquele que não pode ser acreditado sem [jurar por] Deus, já está
condenado. Eles também se esforçam muito em estudar os escritos dos antigos, e escolhem deles o que é mais vantajoso para sua alma e corpo; e
eles perguntam sobre as raízes e pedras medicinais que podem curar suas doenças.
Mas agora, se alguém tem a intenção de vir para sua seita, ele não é imediatamente admitido, mas é prescrito o mesmo método de vida que eles
usam, por um ano, enquanto ele continua excluído; e eles lhe dão uma pequena machadinha, o cinto mencionado anteriormente e a roupa branca.
E quando ele dá provas, durante esse tempo, de que pode observar a continência deles, ele se aproxima mais do modo de vida deles e se torna
participante das águas de purificação; no entanto, ele ainda não é admitido para viver com eles; pois depois dessa demonstração de sua fortaleza,
seu temperamento é testado por mais dois anos e, se ele parecer digno, eles o admitem em sua sociedade. E antes que lhe seja permitido tocar em
sua comida comum, ele é obrigado a fazer juramentos tremendos; que, em primeiro lugar, ele exercerá piedade para com Deus; e então, que ele
observará a justiça para com os homens; e que ele não fará mal a ninguém, seja por vontade própria ou por ordem de outros; que ele sempre odiará
os ímpios e será assistente dos justos; que ele sempre mostrará fidelidade a todos os homens, especialmente aos que estão em posição de
autoridade, porque ninguém obtém o governo sem a ajuda de Deus; e que, se ele estiver em posição de autoridade, em nenhum momento abusará
de sua autoridade, nem se esforçará para ofuscar seus súditos, seja em suas roupas ou em qualquer outra elegância; que ele será perpetuamente
um amante da verdade e se proporá a reprovar aqueles que contam mentiras; que ele manterá suas mãos livres de roubo e sua alma de ganhos
ilegais; e que ele não esconderá nada daqueles de sua própria seita, nem revelará nenhuma de suas doutrinas a outros, não, embora alguém deva
obrigá-lo a fazê-lo arriscando sua vida.
Além disso, ele jura não comunicar suas doutrinas a ninguém, a não ser como ele mesmo as recebeu; que ele se absterá de roubo e preservará
igualmente os livros pertencentes à sua seita e os meios dos anjos [ou mensageiros]. Estes são os juramentos pelos quais eles garantem seus
prosélitos para si mesmos.
Mas para aqueles que são pegos em quaisquer pecados hediondos, eles os expulsam de sua sociedade; e aquele que está assim separado
deles, muitas vezes morre de maneira miserável; pois, como está obrigado pelo juramento que fez e pelos costumes em que se envolveu, ele não
tem liberdade para participar da comida que encontra em outro lugar, mas é forçado a comer grama oriental e a passar fome em seu corpo. fome
até que ele pereça; por essa razão, eles recebem muitos deles novamente quando estão em seu último suspiro, por compaixão a eles, como pensando no
misérias que suportaram até chegarem à beira da morte, para ser uma punição suficiente pelos pecados de que eram culpados.
Mas nos julgamentos que exercem, eles são muito precisos e justos; nem proferem sentenças pelos votos de um tribunal com menos de cem. E
quanto ao que é uma vez determinado por esse número, é inalterável. O que eles mais honram, depois do próprio Deus, é o nome de seu legislador
[Moisés]; quem, se alguém blasfemar, ele é punido com a pena capital. Eles também acham bom obedecer aos mais velhos, e a maior parte. Assim, se
dez deles estiverem sentados juntos, nenhum deles falará enquanto os outros nove forem contra. Também evitam cuspir no meio deles, ou do lado
direito. Além disso, eles são mais rigorosos do que qualquer outro judeu em descansar de seus trabalhos no sétimo dia; pois eles não apenas preparam
a comida no dia anterior, para não serem obrigados a acender fogo naquele dia, mas também não removem nenhum vaso de seu lugar, nem vão bancá-
lo. Não, nos outros dias eles cavam um pequeno buraco, com trinta centímetros de profundidade, com uma pá (espécie de machadinha que lhes é dada
quando são admitidos entre eles); e, cobrindo-se com suas vestes, para não afrontar os raios divinos de luz, eles se acomodam naquele poço, após o
que colocam a terra que foi escavada novamente no poço; e mesmo isso eles fazem apenas nos lugares mais solitários, que escolhem para esse fim; e
embora essa facilidade do corpo seja natural, ainda assim é uma regra para eles se lavarem depois disso, como se fosse uma contaminação para eles.
Agora, após o tempo de seu julgamento preparatório, eles são divididos em quatro classes; e até agora os juniores são inferiores aos seniores, que se
os seniores forem tocados pelos juniores, eles devem se lavar, como se tivessem se misturado com a companhia de um estrangeiro. Eles também têm
vida longa; tanto que muitos deles vivem mais de cem anos, por meio da simplicidade de sua dieta; não, como eu penso, por meio do curso regular da
vida que eles também observam. Eles condenam as misérias da vida e estão acima da dor pela generosidade de sua mente. E quanto à morte, se for
para sua glória, eles a estimam melhor do que viver para sempre; e, de fato, nossa guerra com os romanos deu evidências abundantes de que grandes
almas eles tiveram em seus julgamentos, nos quais, embora fossem torturados e distorcidos, queimados e despedaçados, e passaram por todos os tipos
de instrumentos de tormento, para que pudessem ser forçados ou blasfemar contra o legislador ou comer o que lhes era proibido, mas não poderiam ser
obrigados a fazer nenhum deles, não, nem uma vez para lisonjear seus algozes ou derramar uma lágrima; mas eles sorriram em suas próprias dores e
riram com desprezo daqueles que infligiram os tormentos sobre eles, e resignaram suas almas com grande entusiasmo, esperando recebê-los novamente.
Pois a doutrina deles é esta: - Que os corpos são corruptíveis e que a matéria de que são feitos não é permanente; mas que as almas são imortais e
continuam para sempre; e que eles saem do ar mais sutil e estão unidos a seus corpos como em prisões, para as quais são atraídos por uma certa
sedução natural; mas quando são libertados dos laços da carne, eles, então, libertados de uma longa escravidão, se regozijam e sobem. E isso é como
a opinião dos gregos, que as boas almas têm suas habitações além do oceano, em uma região que não é oprimida por tempestades de chuva, neve ou
calor intenso, mas que este lugar é refrescado por a respiração suave de um vento oeste, que sopra perpetuamente do oceano; ao passo que destinam
às más almas um antro escuro e tempestuoso, cheio de incessantes castigos. E, de fato, os gregos me parecem ter seguido a mesma ideia, quando
distribuem as ilhas dos bem-aventurados a seus bravos homens, a quem chamam de heróis e semideuses; e para as almas dos ímpios, a região dos
ímpios, no Hades, onde suas fábulas relatam que certas pessoas, como Sísifo, Tântalo, Ixion e Tityus, são punidas; que é construído sobre esta primeira
suposição, que as almas são imortais; e daí são coletadas aquelas exortações à virtude e exortações à maldade; pelo qual os homens bons são
melhorados na conduta de suas vidas, pela esperança que eles têm de recompensa após a morte, e pelo qual as veementes inclinações dos homens
maus ao vício são contidas, pelo medo e expectativa em que estão, que embora eles devam mentir escondidos nesta vida, eles devem sofrer punição
imortal após sua morte. Estas são as doutrinas divinas dos essênios sobre a alma, que lançam uma isca inevitável para aqueles que já experimentaram
sua filosofia.
Há também aqueles entre eles que se comprometem a predizer as coisas que estão por vir, lendo os livros sagrados e usando vários tipos de
purificações, e estando perpetuamente familiarizados com os discursos dos profetas; e raramente falham em suas previsões.
Além disso, há outra ordem de essênios, que concordam com os demais quanto ao seu modo de vida, costumes e leis, mas diferem deles no que diz
respeito ao casamento, pois pensam que, ao não se casarem, cortam a parte principal do casamento. a vida humana, que é perspectiva de sucessão;
antes, se todos os homens tivessem a mesma opinião, toda a raça da humanidade fracassaria. No entanto, eles julgam seus cônjuges por três anos; e
se eles descobrem que têm suas purgações naturais três vezes, como provações de que provavelmente serão frutíferos, eles realmente se casam com
eles. Mas eles não costumam acompanhar suas esposas quando estão grávidas, como demonstração de que não se casam por prazer, mas por causa
da posteridade. Agora as mulheres vão para os banhos com algumas de suas roupas
em frente, como os homens fazem com um pouco cingido sobre eles. E estes são os costumes desta ordem de essênios.[137]
Segundo relato de Josefo, de Antiguidades:
Mas a seita dos essênios afirma que o destino governa todas as coisas e que nada acontece aos homens senão o que está de acordo com sua determinação.
[138] ¼ Esses homens vivem o mesmo tipo de vida daqueles que os gregos chamam de pitagóricos ¼ [139]
A doutrina dos essênios é esta: que todas as coisas são melhor atribuídas a Deus. Eles ensinam a imortalidade das almas e estimam que as recompensas da
retidão devem ser buscadas sinceramente; e quando eles enviam o que dedicaram a Deus ao templo, eles não oferecem sacrifícios, porque têm lustrações
próprias mais puras; por isso são excluídos da corte comum do templo, mas oferecem eles próprios seus sacrifícios; no entanto, seu curso de vida é melhor do
que o de outros homens; e eles se dedicam inteiramente à pecuária. Também merece nossa admiração, o quanto eles excedem todos os outros homens que se
dedicam à virtude, e esta na retidão; e, de fato, a tal ponto que, como nunca apareceu entre nenhum outro homem, nem gregos nem bárbaros, não, nem por pouco
tempo, assim durou muito tempo entre eles. Isso é demonstrado por aquela instituição deles que não sofrerá nada para impedi-los de ter todas as coisas em
comum; de modo que um homem rico não desfruta mais de sua própria riqueza do que aquele que não tem nada. Há cerca de quatro mil homens que vivem dessa
maneira, e não se casam com esposas, nem desejam manter servos; como pensar que o último tenta os homens a serem injustos, e o primeiro dá o controle para
as brigas domésticas; mas como eles vivem sozinhos, eles ministram uns aos outros. Eles também nomeiam certos mordomos para receber os rendimentos de
suas receitas e dos frutos da terra; tais como bons homens e sacerdotes, que devem preparar seu milho e sua comida para eles. Nenhum deles difere dos outros
essênios em seu modo de vida, mas os que mais se assemelham aos Dacae que são chamados de Polistae [moradores em
cidades].[140]
Gabriele Boccaccini sugere que uma etimologia convincente para o nome essênio não foi encontrada, mas que o termo se aplica a
um grupo maior dentro da Palestina que também incluía a comunidade de Qumran.[141]
De acordo com Josefo, os essênios haviam se estabelecido "não em uma cidade", mas "em grande número em todas as cidades". Philo fala de "mais
de quatro mil" Essaioi vivendo na "Palestina e na Síria", mais precisamente, "em muitas cidades da Judéia e em muitas aldeias e
membros".[142]
agrupados em grandes sociedades de muitos
O Padre da Igreja Epifânio de Salamina (escrevendo no final do século IV dC) parece fazer uma distinção entre dois grupos principais dentro dos
essênios: os ossaeanos e os nazarenos. Epifânio descreve cada grupo da seguinte forma:
Os nazarenos – eram judeus por nacionalidade – originalmente de Gileaditis, Bashanitis e da Transjordânia… Eles reconheceram Moisés e acreditaram que ele
havia recebido leis – não esta lei, porém, mas alguma outra. E assim, eles eram judeus que guardavam todas as observâncias judaicas, mas não ofereciam
sacrifícios nem comiam carne. Eles consideravam ilegal comer carne ou fazer sacrifícios com ela. Eles afirmam que esses livros são ficções e que nenhum desses
costumes foi instituído pelos pais. Esta era a diferença entre o nazareno e os outros ...[143]
Após esta seita nazarena, por sua vez, vem outra intimamente ligada a eles, chamada de ossaeanos. Estes são judeus como os primeiros … [eles]
originalmente vieram de Nabataea, Ituraea, Moabitis e Arielis, as terras além da bacia do que a escritura sagrada chamou de Mar Salgado … Embora seja
diferente das outras seis dessas sete seitas, causa cisma apenas proibindo os livros de Moisés como o Nazareno.[144]
A relação entre a comunidade de Qumran e os essênios tem sido contestada.
Norman Golb[145] argumenta que ¼ da quantidade de documentos é muito extensa e inclui muitos estilos de escrita diferentes e
caligrafias; as ruínas parecem ter sido uma fortaleza, utilizada como base militar durante um período de tempo muito longo – incluindo o século I – pelo que não
poderiam ter sido habitadas pelos essénios; e o grande cemitério escavado em 1870, apenas 50 metros a leste das ruínas de Qumran, era composto por mais de
1200 túmulos que incluíam muitas mulheres e crianças - Plínio escreveu claramente que os essênios que viviam perto do Mar Morto "não tinham uma mulher,
haviam renunciado todo prazer... e ninguém nasceu em sua raça". ¼ Outros estudiosos refutam esses argumentos – particularmente porque Josefo descreve
alguns essênios como permitindo o casamento. Outra questão é a relação entre o
Therapeutae e Therapeutrides de Essaioi e Philo . Ele considerava os Therapeutae como um ramo contemplativo dos Essaioi que, ele
disse, levava uma vida ativa. [Philo, De Vita Contemplativa 1.1.][146]
Shürer aceita a identificação como provável.[147] Assim, os essênios eram provavelmente um grupo bastante diverso, variando de
contemplativo a militante na ideologia, e se estendendo por todo o império.
O Mestre da Retidão Ellegård argumenta

que o que se sabia sobre a pessoa chamada de “Jesus” nas visões da Páscoa estava relacionado a tradições sobre o Mestre da Retidão
que figura nos Manuscritos do Mar Morto, o mais antigo dos quais acredita-se ter sido escrito ca. . 100 aC. Este indivíduo era conhecido
como um reverenciado fundador e líder do culto, mas não o Messias ou um ser sobrenatural. O Mestre da Justiça era alguém a quem Deus
havia dado a conhecer todos os mistérios dos profetas e que havia sido severamente perseguido. Diante disso, Wells discute referências
talmúdicas que apontam para um Jesus que foi morto pelos judeus em
Lud (Lydda) por apedrejamento, [148] e não pelos romanos em Jerusalém por crucificação. Na Gemara, o corpo de comentários sobre a
codificação judaica da Lei chamada Mishná, Jesus foi dito ter sido perseguido pelo rei Alexandre Jannaeus:[149]
A Gemara resume as atividades de Jesus dizendo (Sanh. 43a) que ele 'praticou magia e enganou e desviou Israel'. Este homem que aprendeu
magia no Egito e riscou amuletos em sua carne tem pouca semelhança com o Jesus do evangelho. ... A passagem continua explicando o
incidente: 'Quando o rei Jannaeus matou os rabinos, o rabino Joshua b. Perahiah fugiu para Alexandria, mas depois … voltou … (Sotah, 47a e
Sanh. 107b). A perseguição dos fariseus sob Jannaeus é bem atestada. Löw [1858] pensou que o Jesus do Talmude fugiu para o Egito durante
essa perseguição, aprendeu magia lá e mais tarde fundou a seita essênia, que ele diz ter o nome de
dele. ¼
Em suma, se os primeiros cristãos não eram seguidores do evangelho de Jesus, mas judeus que acreditavam que o Messias, chamado Jesus,
havia vindo e voltaria, e que eram ortodoxos, guardando a lei e frequentando o templo, então o silêncio do a literatura rabínica sobre Jesus e
sobre os cristãos até o final do primeiro século, quando ocorreu a ruptura decisiva, é bastante inteligível;
enquanto que se houve um Jesus histórico que teve a carreira atribuída a ele nos evangelhos, não é .[150]
Essa ideia é particularmente interessante em vista da obra de Birger Pearson, Gnosticism, Judaism, and Egyptian Christianity. Pearson
apresenta novo apoio à ideia de Moritz Friedlander de que o gnosticismo é um fenômeno pré-cristão originado em círculos judaicos anti-
Lei em Alexandria. Ou seja, o gnosticismo surgiu entre os judeus que foram expostos ao platonismo médio, mas também influenciados
pelos acontecimentos de sua época, ou seja, os fatos políticos no terreno e o evidente fracasso das promessas de seu deus:
Esse princípio hermenêutico pode ser descrito como de revolta. Na reinterpretação gnóstica, o Deus de Israel, o Deus da história e da criação, é
demonizado; o Criador e sua criação são considerados o produto de uma trágica queda dentro do reino divino; e a humanidade é vista como uma
parte do Deus transcendente, aprisionada por poderes hostis em um ambiente estranho. Na medida em que a síntese gnóstica reflete o uso e a
reinterpretação das escrituras e tradições judaicas, é evidente que o próprio fenômeno gnóstico se origina em um ambiente judaico como uma
expressão de alienação do judaísmo (“ortodoxo”). Como resultado, uma nova religião, que não pode
mais ser chamado de “judeu”, nasce.[151]
No entanto, a disputa acadêmica termina (assumindo que poderia ou iria!), Há uma série de paralelos impressionantes entre alguns dos
textos de Nag Hammadi e os textos de Qumran. Isso sugere fortemente que especulações semelhantes estavam em andamento tanto em
Alexandria quanto na Palestina, e é de se perguntar onde elas começaram. O Talmud está correto de que as origens estavam na Palestina
na época de Alexander Jannaeus? Ou mais tarde, quando Pompeu destruiu os sonhos nacionalistas dos judeus ao tomar a Judéia sob
Controle romano? [152] As atividades exegéticas de inspiração helenística dos dois grupos avançaram de maneiras diferentes: para os
gnósticos, Yahweh/Jeová tornou-se uma espécie de demônio, e para a comunidade de Qumran, bastava aplicar mais e melhor Pesher-
izing para obter a combinação certa e entender o que estava acontecendo e o que iria acontecer. Isso é interessante em vista do fato
de que os gnosticistas tendiam a rejeitar o Antigo Testamento (mesmo que baseassem seus mitos nele), enquanto a ortodoxia cristã
posterior – como os sectários de Qumran – retinha o Antigo Testamento em rejeição aos gnósticos e
depois os Marcionitas.
De qualquer forma, os Manuscritos do Mar Morto mostram que a memória de seu fundador foi preservada muito tempo depois de sua morte. Ellegård propõe
que as visões desse professor – morto há muito tempo – convenceram os membros da comunidade de Qumran e outros grupos de essênios em todo o Império
de que ele estava se preparando para retornar à Terra junto com as Hostes do Céu, para o julgamento final. Paulo, ao que parece, pode ter levado isso mais
longe e se convencido de que o Mestre era um ser sobrenatural que, como o personagem da Literatura de Sabedoria, procurou uma morada na Terra, foi
rejeitado e voltou para o Céu. Mais adiante, vou propor uma variação dessa ideia.
As descrições dos essênios escritas por Filo de Alexandria por volta de 20 dC, e mais tarde por Josefo, sugerem que eles eram um grupo muito mais aberto e
inovador do que o que os Manuscritos do Mar Morto dizem sobre a comunidade xenófoba de Qumran.
Talvez porque o grupo de Qumran estivesse mais próximo do cenário da ação política e se radicalizasse no fanatismo.
O que Paulo sabia?

Se os primeiros documentos cristãos foram endereçados às comunidades da diáspora, e se muitas dessas comunidades eram essênios, então provavelmente
podemos assumir que esses grupos tinham o mesmo indivíduo – o Mestre de Retidão de Qumran – em alta estima. O que Paulo pretendia comunicar a essas
comunidades era o Jesus agora revelado a ele como uma figura sobrenatural, um juiz celestial, e sua obra salvífica foi exemplificada como “Cristo na cruz”. Isso
é um pouco problemático. A ideia da crucificação não combina com a ênfase no sangue. Discutindo o Livro do Apocalipse, Wells observa:
… os judeus acreditavam na eficácia do derramamento de sangue como meio de aplacar a Deus. De acordo com Levítico, 'o sangue no altar faz
expiação pelos pecados porque está sendo dado pela vida que foi perdida pelo pecado. O sangue é válido para a expiação somente quando é
derramado sobre o altar na morte'.[153] E a ideia de que o sangue do animal sacrificado transmite uma nova vida é encontrada na adoração de
Attis… Nesse culto, um touro e um carneiro eram sacrificados em uma grade sob a qual o iniciado ficava, e ele renascia como o
sangue que caiu sobre umaele.[154] Quando no

morte sacrificial o Apocalipse retrata…Jesus
altar é indicado. como
muitos um cordeiro
manuscritos abatido
dizem que
que os redimiu
eleitos sãoos'lavados'
eleitos com seu sangue,
de seus pecadosopor
seu sangue. Isso implica o derramamento de correntes de sangue como no sacrifício no altar. Esta imagem do cordeiro abatido cujo sangue foi
derramado não seria uma maneira muito apropriada de se referir figurativamente à morte por crucificação, que é relativamente sem sangue,
mas poderia ser melhor aplicada a
alguém que foi decapitado ou despedaçado com facas. [155]
“Porque os judeus pedem sinais e os gregos desejam sabedoria, mas nós proclamamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios,
mas para os que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus. ¼ Quando fui ter convosco, irmãos, não vim proclamar-
vos o mistério de Deus com palavras elevadas ou sabedoria. Pois eu decidi saber
nada entre vós senão Jesus Cristo, e este crucificado”[156]. Com estas palavras, Paulo torna clara a importância decisiva que atribui à imagem de Cristo na
cruz. Recordando o Jesus que foi apedrejado em Lydda e depois pendurado em uma cruz, descobrimos que este é o método prescrito derivado de Deut. 21:23,
que afirma ainda que o corpo amaldiçoado não deve ser deixado pendurado durante a noite para não profanar a terra. Provavelmente foi daí que Paulo tirou a
ideia de que a ignomínia da morte de Jesus libertou os cristãos da lei. Wells escreve:
O argumento que ele dá para mostrar que [a Lei] é desnecessária é que um Jesus crucificado contradiz a lei de Deut. 21.23 que um
homem cujo cadáver é pendurado em uma árvore é amaldiçoado por Deus. Paulo cita esta passagem e comenta: 'Cristo nos libertou da
maldição da lei, tornando-se por nossa causa anátema' (Gálatas 3:13). O argumento é: a lei diz que o homem crucificado é amaldiçoado.
Jesus foi crucificado, mas não podia ser amaldiçoado. Portanto, ocorreu um caso para o qual a lei não é válida. Mas como deve ser
ou válido absolutamente ou inválido absolutamente, é por este caso tornado totalmente inválido.[157]
Que o sangue de um homem perfeitamente justo pode expiar os outros, e que o excesso de sofrimento pode “pagar” pelos pecados que outros cometeram,
e é útil para os outros, remonta pelo menos à Sabedoria de Sirach e aos livros dos Macabeus. .
Mas, como observa Wells, embora fosse possível para os judeus ortodoxos pensar em seu Messias como um sofrimento para expiar os
pecados do mundo, eles não tinham a ideia de que o Messias poderia morrer como um sacrifício expiatório sangrento. Paulo obteve essa
parte de sua cristologia em outro lugar. Comentando como a ideia do servo sofredor se associou ao Messias, Wells escreve:
Tudo o que era necessário era que essa ideia [ou seja, que o excesso de sofrimento pelos pecados dos outros é um serviço aos outros] fosse
aplicada ao Messias. Essa aplicação era bastante natural, já que se acreditava que o Messias era um ser poderoso e virtuoso, e a ideia de
que o sofrimento dá poder e está associado à virtude é quase universal. Os brâmanes indianos, por exemplo, praticaram o sofrimento
autoinfligido na esperança de obter poder sobrenatural, e muitos homens virtuosos ou santos relataram ter suportado grande sofrimento.
A ideia pode ter surgido da suposta conexão entre pecado e punição. O sofrimento é considerado para expiar a maldade, e
o excesso de sofrimento é, portanto, como a abertura de uma conta de crédito.[158]
É bastante fácil sugerir que Paulo adotou a ideia dos deuses pagãos morrendo e ressuscitando, mas não acho que seja tão simples assim. Wells
propõe, com base em Frazer, que quando os deuses da agricultura moribundos e ressuscitados foram transferidos para a vida na cidade, os objetos de
sua revivificação tornaram-se os próprios seres humanos e a ressurreição do deus foi pensada para garantir a de seus devotos. Ou seja, aqueles que se
associavam a um deus em particular, e apoiavam essa divindade por devoção, também alcançariam uma nova vida após a morte do corpo. Por todo o
império havia cultos públicos e privados centrados em tais promessas. Sugere-se que naqueles tempos de vícios grosseiros e ultrajantes e desigualdade
por parte das elites sociais, uma reação popular se desenvolveu na forma de rápido desenvolvimento e promulgação de grupos religiosos – ecclesia – em
que uma vida eticamente pura era condição de Filiação. Os mistérios se multiplicaram e os iniciados foram submetidos a cerimônias, ritos, encenações
místicas da morte e ressurreição do deus, confissão de pecados, sacrifícios e assim por diante. Os elementos mais consistentes compartilhados por essas
organizações eram o batismo, o sacrifício e uma refeição comum que representava não apenas a comunhão com outros iniciados, mas também com o
deus.
De fato, as primeiras comunidades cristãs da diáspora tinham muito em comum com tal ecclesia, mas, como observado, a “igreja” em
Jerusalém pode ter sido algo bem diferente. O que Paulo criou e ensinou parece ter sido muito diferente daquele grupo. Como Wells escreve:
Paulo escreveu sobre um Jesus de quem nenhuma tradição era corrente, exceto que ele era o Messias descendente de Davi, [159] foi crucificado e que
sua ressurreição prometia imortalidade a seus adoradores. Nada se sabia de suas doutrinas ou de quando ele viveu. Assim, não há nada nos primeiros
documentos cristãos que pareceria inaceitável para um cidadão do Oriente Médio na época, quando a ideia do Salvador moribundo era muito difundida. …
Murray observou que 'as partes da doutrina cristã que um pagão levantino do primeiro século negaria são principalmente as declarações históricas. Como
Paulo antes de sua conversão, ele estaria pronto o suficiente para discutir a doutrina de um Messias hebreu ou um “Salvador” helenístico, mas se recusaria
a acreditar que esse ser sobrenatural acabasse de chegar à terra na pessoa de um certo judeu ou nazareno. .[160] Uma vez que são as declarações
históricas que faltam nas primeiras tradições cristãs, realmente parece que o cristianismo começou sem elas, como uma das muitas seitas de deuses
moribundos da época que cresceram em
popularidade devido à medida em que foi capaz de assimilar outros mitos e rituais.[161]
Paulo nunca menciona João Batista; nunca diz nada sobre uma traição de Judas ou a negação de Jesus por Pedro. Este último item é
surpreendente, pois Paulo estava em conflito direto com Pedro e a ecclesia de Jerusalém, e certamente teria levantado qualquer sujeira
sobre Pedro se soubesse disso. Existem inúmeras ocasiões em que citar um ditado de Jesus resolveria um problema, mas Paulo nunca faz
isso. Mais de uma vez, Paulo contradiz o que dizem os evangelhos posteriores, mas com mais frequência, os evangelhos parecem estar
colocando as palavras de Paulo na boca de Jesus. Quando Paulo diz que está dando “um mandamento do Senhor”, notamos que “o Senhor”
nunca disse tal coisa, e Paulo é explícito que recebeu suas instruções por meio de revelação, não de quaisquer ensinamentos transmitidos
por homens.
Paulo também não escreve nada sobre os 12 apóstolos e a única menção deles nas epístolas é comumente considerada uma interpolação;
mas mesmo que não seja, contradiz os evangelhos.[162] Paulo só conhece Cefas, Tiago e João, o “chamado
pilares”, com quem está em conflito direto. Paulo ensinou que todos os que cressem em Jesus seriam salvos e que a lei judaica era nula
e sem efeito. Tiago parece ter sido quem insistiu que a lei era o único caminho para a salvação. Paulo fala de
Tramas e conspirações judaizantes contra seus convertidos, e ele menciona outro evangelho da circuncisão, rivais que proclamam “outro Jesus”.
Obviamente, o Jesus de Paulo não era o Jesus da ecclesia de Jerusalém.
Paulo também nunca menciona ou faz alusão à ideia de que algum dos apóstolos tenha sido companheiro de um Jesus terreno. Quando ele se refere
a Tiago como “o irmão do Senhor”, ele provavelmente se refere a um membro de uma ordem de devotos, pois também se refere ao “irmão do Senhor”.
irmãos do Senhor”[163] repetidamente ao longo de todas as suas cartas. Em nenhum lugar ele sugere ou insinua que Cefas, Tiago e João foram
ensinados por Jesus; são simplesmente líderes de uma seita em Jerusalém com a qual Paulo está tentando estabelecer algum tipo de cooperação
por motivos que não são totalmente claros considerando a dinâmica que ele revela.
Os Dois Jesus Wells e

Ellegard (e mais recentemente, Doherty e Carrier) apontam, com exemplo após exemplo, que os primeiros documentos cristãos não mostram
nenhum conhecimento da figura de “Jesus de Nazaré”, como vimos acima com as cartas de Paulo . Com isso em mente, Wells argumenta:
¼ organizamos os documentos cristãos primitivos existentes em uma série cronológica, descobrimos que … Jesus aparece simplesmente como
um personagem sobrenatural que Deus enviou ao mundo em forma humana para redimi-lo e que foi crucificado ali em circunstâncias não especificadas.
Esses primeiros escritores são tão vagos no que dizem sobre sua vida que podem ter acreditado apenas que ele havia sido crucificado em circunstâncias
obscuras há muito tempo. Eu mostro que tal visão provavelmente foi sugerida a eles pela literatura de sabedoria judaica que eles conheciam bem e pelas
tradições que eles devem ter conhecido sobre crucificações reais de homens vivos na Palestina um e dois séculos antes de seu tempo. E eu argumento que
eles provavelmente estavam errados ao acreditar tanto nele.[164]
Em seu livro Can We Trust the New Testament, Wells modifica um pouco suas ideias iniciais apresentadas em The Jesus Legend (1996) e The
Jesus Myth (1999):
Em meus primeiros livros sobre Jesus, argumentei que o Jesus do evangelho é uma expansão totalmente mítica do Jesus das primeiras epístolas. ¼
Não mantenho mais esta posição. A fraqueza de minha posição anterior foi pressionada sobre mim por JDG Dunn, que objetou que realmente não
podemos presumir plausivelmente que um complexo de tradições como temos nos evangelhos e suas fontes poderia ter se desenvolvido em tão pouco
tempo desde as primeiras epístolas sem uma base histórica (Dunn, [The Evidence for Jesus], 1985, p. 29). Meu ponto de vista atual é: este complexo não é
totalmente pós-paulino (Q, ou pelo menos partes dele, pode muito bem ser tão antigo quanto cerca de 50 DC); e se estou certo, contra Doherty e Price –
nem tudo é mítico. O ponto essencial, a meu ver, é que o material Q, seja ou não suficiente como prova da identidade de Jesus
historicidade, refere-se a um personagem que não deve ser identificado com o Cristo morto e ressuscitado das primeiras epístolas.[165]
Apesar do fato de que a “Hipótese Q” tenha sofrido ataques sérios (e razoáveis) nos últimos anos, ainda parece que Wells está certo quando insiste
que uma figura sobrenatural do messias (o Jesus de Paulo) foi sobreposta a uma pessoa real na Palestina. nos séculos I aC e/ou dC.
Nos Evangelhos, as duas figuras de Jesus - o pregador humano de Q e o personagem sobrenatural das primeiras epístolas que peregrinou brevemente
na Terra como homem e depois, rejeitado, voltou para o céu - foram fundidas em uma só. O pregador galileu de Q recebeu uma morte e ressurreição
salvíficas, e estas foram estabelecidas não em um passado não especificado (como nas primeiras epístolas), mas em um contexto histórico.
contexto consoante com a data da pregação galileu.[166]
Como veremos, a figura humana provavelmente não era “o pregador galileu de Q”, mas era da Galiléia.
Tiago, Pedro, João e Judas
Agora, é hora de voltar aos primeiros documentos que seguiram Paulo, mas precedem os evangelhos e Atos. Isso será apenas um breve
pesquisa para tentar ter uma ideia do que estava acontecendo. Mas tenha em mente, acima de tudo, que estamos procurando por Jesus!
A Epístola de Tiago é algo estranho. O autor obviamente está escrevendo depois de Paulo, e ele escreve com a aparente intenção de contradizer
diretamente a teologia de Paulo, mas ele cita o Antigo Testamento como seu testemunho e nunca se refere aos evangelhos ou a Jesus como uma
autoridade (ou como seu irmão!) . O autor ensina, “não jureis, nem pelo céu nem pela terra, nem por qualquer outro juramento: mas que o vosso
sim seja sim, e o vosso não, não: para que não caiais sob o juízo”.[167] Mais tarde, isso é colocado na boca de Jesus em Mateus 5:34, 37, embora
Tiago nunca mencione Jesus como o autor do ditado. Quando ele menciona “o Senhor”, não há indicação de que ele se refira a Jesus. Ele escreve
que a cura dos enfermos pode ser realizada pelos “anciãos”, um corpo oficial, em oposição à doutrina de Paulo de que o poder de curar poderia
pertencer a qualquer crente que tivesse esse “dom do espírito”.
Ou isso é evidência do desenvolvimento de uma organização eclesiástica, ou deriva da organização já existente da comunidade de Qumran, ou
de uma semelhante, como uma ecclesia essênia na diáspora. A epístola de Tiago se preocupa principalmente com uma coisa: a vinda iminente
de um ser sobrenatural. Não mostra nenhuma consciência da destruição de Jerusalém, então possivelmente data de algum lugar entre 50-70 dC.
A chamada Primeira Epístola de Pedro também não dá nenhuma informação sobre qualquer vida ou época de um homem chamado Jesus,
cujo companheiro ele deveria ter sido. Ele menciona a aspersão do sangue de Jesus e a lenda da descida ao submundo, e fala sobre os
antigos profetas que predisseram “os sofrimentos de Cristo e as glórias que os seguiriam” e que essas profecias nada tinham a ver com o
tempos em que foram dadas, mas sim aplicadas aos tempos do autor e seu público. Como aponta Wells, isso simplesmente não é verdade.
Todos os profetas antigos aparentemente esperavam que suas profecias se aplicassem ao seu próprio tempo e é somente torturando o texto que
os autores do NT conseguiram derivar uma “Vida de Jesus” do AT. “Pedro” menciona Jesus como um exemplo de resistência ao sofrimento, mas,
em vez de relacioná-lo com eventos recentes da vida que ele mesmo deveria ter testemunhado e pelos quais poderia ter dado um testemunho
poderoso se tivesse, ele utiliza as descrições de Isaías. 53: o “Servo sofredor”. Pedro aparentemente aumentou a teologia de Paulo com um
pouco de Isaías. No final de Pedro, o autor se descreve como ancião e “testemunha do sofrimento de Cristo”; no entanto, o termo grego usado
significa “aqueles que dão testemunho”, não uma testemunha ocular.
Em relação à Primeira Epístola de João, Wells escreve:
A suposição tradicional de que I João foi escrito pelo autor do quarto evangelho não é muito plausível, uma vez que a segunda vinda de Cristo
ainda é mencionada em I João ii.28 como uma ocorrência visível no tempo, enquanto no quarto evangelho todos os vestígios desta escatologia
desapareceu e o segundo advento significa a vinda do Espírito Santo aos corações dos crentes. …
O autor desta epístola, e também o autor de II João, reclama de 'muitos enganadores' que negam que Jesus 'veio em carne'. Como alguém
poderia negar isso se suas atividades, conforme registradas nos evangelhos, constituíssem a base do culto? E se esses escritores canônicos
sabiam sobre sua vida terrena, por que eles não enfrentaram a negação dando alguns detalhes, por exemplo, aludindo a sua linhagem terrena?
[168]
Pode ter havido muito boas razões pelas quais os detalhes não foram fornecidos nessas cartas. Se os sectários da comunidade de
Qumran estivessem “evangelizando a guerra com os romanos”, parece que eles não teriam sido explícitos em nenhum escrito.
Ellegård discorda da suposição de pseudepigrafia ao discutir as cartas de Tiago, 1 Pedro e Judas. Ele aponta que os estudiosos da Bíblia
assumem isso porque acreditam na historicidade do evangelho; se os autores dessas cartas fossem quem dizem ser, teriam conhecido detalhes
da vida terrena de Jesus, tendo sido seus companheiros de vida; portanto, eles concluem, as cartas devem ser falsificações. Além disso, visto
que seus companheiros são descritos como rudes pescadores ou trabalhadores, como eles poderiam escrever um grego tão bom? Uma vez que
os estudiosos não questionam essa suposição fundamental – que o cristianismo teve sua origem em Jesus, um judeu palestino da Galiléia do
início do primeiro século, uma suposição que se baseia no fato de os evangelhos serem históricos – eles são totalmente impedidos de considerar
que essas cartas apenas podem ser escritos exatamente por quem eles dizem que foram escritos. Imagine isso! Ellegård propõe:
De fato, temos todos os motivos para acreditar que pelo menos os principais membros da Igreja de Deus de Jerusalém, cujos 'pilares' que Paulo conheceu,
eram capazes de escrever um grego excelente. … E como, de acordo com minha hipótese, o cristianismo se desenvolveu a partir das comunidades da
diáspora essênia, não temos nenhuma razão para esperar que nossos escritores do século I dC soubessem muito sobre a vida de seu principal fundador
e profeta, morto há muito tempo. … O judaísmo permeia toda a carta de Tiago … Uma clara característica essênia em Tiago ocorre
em 1:17, onde Deus é chamado de 'o Pai das luzes', uma expressão não encontrada, até onde posso ver, em outra parte da Bíblia, mas bem alinhada com o
simbolismo da luz empregado por essênios, gnósticos e cristãos.[169]
Ellegård mostra que a Primeira Epístola de Pedro também foi escrita por um judeu aos judeus da diáspora e não dá nenhuma evidência de
ter realmente conhecido um Jesus terreno, falando em linguagem consistentemente teológica. Ellegård aponta um fator muito interessante
nesta carta: parece que foi escrita para judeus decaídos, mas agora arrependidos. Em 1 Pedro 4:3, “Pedro” diz: “já passou o tempo em que
andávamos em lascívia, concupiscências, excessos de vinho, orgias, banquetes e abomináveis idolatrias”. Ellegård usa a expressão “fez a
vontade dos gentios” para representar as pressões que os judeus da diáspora podem estar sofrendo cercados por gentios. No entanto,
também é possível, levando em consideração a história de Paulo x Pedro, que poderia ser uma referência ao tempo em que Pedro estava
sob a influência de Paulo e desfrutava da comunhão à mesa com os gentios até que Tiago o interrompeu, encaixotado. seus ouvidos, e o
fez entender que apenas comer com “aquela gente” era equivalente a estar conectado a todos os seus outros maus caminhos. Então,
quando Peter diz “nós”, talvez ele queira dizer exatamente isso?
Movendo-se para Jude, Ellegård aponta que o autor se apresenta como o irmão de James. Se o autor está se referindo a Tiago, o pilar
da ecclesia de Jerusalém, o mesmo que a tradição considera irmão de um Jesus terreno, então Judas também seria irmão de Jesus,
então por que ele não diz isso? Mesmo que o autor não fosse Judas, ou o autor de Tiago não fosse realmente Tiago de Jerusalém – o
“irmão do Senhor”, como diz Paulo – e ambas as cartas fossem escritas por um autor pseudônimo, esse autor aparentemente não conhecia
tradição sobre Jesus ter irmãos ou ele teria capitalizado sobre isso. E se os autores são realmente Tiago de Jerusalém e Judas, seu irmão,
eles também não conheciam um Jesus de Nazaré que era seu irmão de acordo com a tradição posterior. Ou, novamente, podemos estar
encontrando a necessidade de sigilo por causa de atividades anti-romanas subversivas.
Ellegård acredita que todas essas três cartas pertencem ao primeiro século, antes da destruição de Jerusalém, embora não haja muito
o que dizer em relação à datação. Jude reclama em linguagem bastante veemente que os infiltrados se infiltraram em seu grupo e a
principal característica parece ser a imoralidade sexual, sendo a homossexualidade insinuada. Talvez isso seja metafórico e se refira a
idéias gnósticas ou paulinas?
Em conclusão, em relação às três cartas, Ellegård observa que, embora sejam comuns, não muito longas ou mesmo teologicamente
profundas, as primeiras comunidades obviamente as mantiveram por algum motivo e esse motivo pode ser a consciência geral de que
foram escritas por membros importantes da Igreja. igreja primitiva em Jerusalém.
Carta aos Hebreus A Carta

aos Hebreus é um problema particularmente interessante. Desde muito cedo, foi atribuído a Paulo, mas Eusébio
observa que alguns expressaram dúvidas sobre isso.[170] Em sua segunda observação sobre o assunto, Eusébio menciona Caio,
“um homem muito instruído” que “silencia a imprudência e ousadia de seus oponentes ao compor novos livros, [e] faz menção de apenas
treze epístolas, não atribuindo isso aos hebreus com o resto; como há, até hoje, alguns romanos que não consideram isso obra dos
apóstolos. para ser de Paulo.[172]
A lista de “obras canônicas” contidas no fragmento Muratoriano[173] não inclui Hebreus. (Também exclui James,
Pedro e III João.) O autor anônimo do fragmento também observa que “Outra [epístola] é corrente entre os alexandrinos,
forjado em nome de Paulo, para promover a heresia de Marcion, e muitas outras coisas …”[174]
A Epístola começa com o anúncio solene da superioridade da Revelação do Novo Testamento pelo Filho sobre a Revelação do Antigo Testamento
pelos profetas [1:1–4]. Em seguida, prova e explica a partir das Escrituras a superioridade desta Nova Aliança sobre a Antiga pela comparação do
Filho com os anjos como mediadores da Antiga Aliança [1:5–2:18], com Moisés e Josué como os fundadores da a Antiga Aliança [3:1–4:16] e,
finalmente, opondo o sumo sacerdócio de Cristo segundo a ordem de Melquisedeque ao sacerdócio levítico segundo a ordem de Aarão [5:1–10:18].
[175 ]
Aqueles a quem o autor de Hebreus está escrevendo começaram a duvidar da proclamação do Messias ou só agora estão sendo apresentados ao
ensino. Eles provavelmente acreditavam que o Messias profetizado nas Escrituras Hebraicas viria como um rei militante e destruiria os inimigos de
seu povo, e Hebreus foi planejado para mudar sua compreensão. O argumento alcança isso propondo que as Escrituras Hebraicas também
predisseram que o Messias seria um sacerdote e esse Messias proposto, Jesus, veio para cumprir esse papel, como uma oferta de sacrifício a Deus,
para expiar os pecados. Seu papel de rei ainda está por vir e, portanto, aqueles que o seguem devem ser pacientes e não se surpreender por sofrerem
por enquanto. (Aparentemente, eles pararam de se reunir, possivelmente devido a algum tipo de perseguição. Como estamos vendo o público como
judeu, podemos supor que se trata de uma perseguição aos judeus, um assunto que abordaremos em breve.)
Podemos resumir a cristologia de nosso autor negativamente dizendo que ele não tem nada a ver com as antigas esperanças messiânicas
hebraicas de um Filho de Davi vindouro, que seria um líder humano divinamente habilitado para introduzir o reino de Deus na terra; e que embora
ele ainda empregue a figura de um rei militante e apocalíptico... que voltará..., isso não é a essência de seu pensamento sobre Cristo.
Positivamente, nosso autor apresenta Cristo como de natureza divina, e resolve qualquer possível objeção a um ser divino que participa da
experiência humana, especialmente da experiência da morte, pela analogia sacerdotal. Ele parece bastante inconsciente das dificuldades lógicas de
sua posição procedente da suposição de que Cristo é tanto divino quanto humano, pelo menos humano em experiência, embora dificilmente em
natureza.[176]
Em suma, o autor afirma ter recebido a mensagem de salvação dos discípulos pessoais do Senhor. Eles conhecem as cartas de Paulo e não
fazem distinção entre judeus e gentios em termos de salvação potencial. Wells aponta que o propósito aparente da carta – demonstrar que Jesus,
como filho de Deus, é superior aos anjos – pressupõe que havia outros que pensavam em Jesus como sobrenatural, mas não divino. O autor
também consegue fazer de Jesus um messias real e sacerdotal, argumentando que o Messias davídico foi aceito em um sacerdócio ainda mais
antigo e superior do que o dos levitas, modelado no rei sacerdote Melquisedeque, semelhante ao Judas mais recente. Macabeu. Ele coloca diante do
judeu as reivindicações do cristianismo – para levar o judeu à plena compreensão da relação do judaísmo com o cristianismo, para deixar claro que
Cristo cumpriu essas instituições temporárias e provisórias e, portanto, as aboliu. Essa visão é comumente referida como Supersessionismo.[177] No
entanto, Jesus também não tem uma biografia terrena aqui. A ladainha da fé
nunca menciona qualquer pessoa ou evento relacionado com o evangelho de Jesus; novamente, nada além do Antigo Testamento é apresentado
para revisão.
O estudioso do Novo Testamento e do Judaísmo do Segundo Templo, Eric Mason, argumenta que o pano de fundo conceitual do sacerdócio
A cristologia da Epístola aos Hebreus tem um paralelo próximo com as apresentações do sacerdote messiânico e de Melquisedeque na
Pergaminhos de Qumran.[178] Já observamos a relação entre as idéias de Melchizedekian dos gnósticos e as de Qumran. Isso é interessante em
vista de quais ideias sectárias Paulo pode ter se oposto e depois se convertido a defender, embora obviamente com seu próprio toque não era
exatamente o que o pessoal de James estava promovendo. Embora a escrita de Hebreus seja elegante e polida, ao contrário das epístolas paulinas,
está claro que as idéias de Paulo estão sendo expandidas e expostas, e muitos estudiosos agora acreditam que o autor foi um dos alunos ou
associados de Paulo.
Adolf von Harnack,[179] AJ Gordon,[180] Gilbert Bilezikian,[181] e outros argumentam que o autor de Hebreus foi um
mulher, e é por isso que não há evidências firmes quanto à autoria - a autoria foi excluída para ocultar o fato de que era uma mulher ou para
proteger a própria carta de supressão, ou ambos. Harnack acha que a carta foi escrita em Roma para
o círculo íntimo dos alunos de Paulo e cita o capítulo 13 para mostrar que o autor era um "professor apostólico de alto nível e de igual nível
com Timóteo". Mas o nome do autor não teria sido apagado se Lucas, Clemente, Barnabé ou Apolo o tivessem escrito.
Donald Guthrie sugeriu Priscilla[182] como autora em 1983.[183] AJ Gordon escreveu: "É evidente que o Espírito Santo fez desta mulher
Priscila uma mestra de mestras".[184] Bilezikian comenta sobre "a conspiração do anonimato na igreja antiga",
e observa: "A falta de quaisquer dados firmes sobre a identidade do autor nos escritos existentes da igreja sugere mais um blecaute
deliberado do que um caso de perda coletiva de memória."
O uso da terminologia do tabernáculo em Hebreus foi usado para datar a epístola antes da destruição do templo, sendo a ideia de que saber
sobre a destruição de Jerusalém e do templo teria influenciado o desenvolvimento do argumento geral do autor. Portanto, tem sido sugerido
que a data mais provável para sua composição é a segunda metade do ano 63 ou o
início de 64, segundo a Enciclopédia Católica.[185]
Essa datação tardia se deve, mais uma vez, à necessidade de vincular a cronologia paulina à de Jesus que foi “crucificado sob Pôncio
Pilatos”, supostamente após o 15º ano de Tibério César. Em todos esses primeiros documentos, não ouvimos um sussurro dessa alegação
contra Pilatos.
Clemente de Roma
Antes de partir para Roma, Paulo escreveu uma carta à já existente ecclesia lá. Para aqueles que criaram a cronologia de Jesus com base no
galileu supostamente crucificado sob Pilatos, isso é um problema. Paulo endereça sua carta a “todos os amados de Deus em Roma, que são
chamados para serem santos... porque a vossa fé é proclamada em todo o mundo...” Este grupo é obviamente judeu porque Paulo então diz:
“Muitas vezes pretendi ir ter convosco… para que eu possa colher alguma colheitaseguida,
entre vocês,
ele reitera
bem como
seu ponto
entre acrescentando:
o restante dos gentios.
“primeiro
Emaos
judeus e também aos gentios”. Há muitas coisas curiosas nesta epístola aos romanos, mas a mais óbvia é o fato de que existiu uma igreja
romana aparentemente antiga ! Este é o ponto que Ellegård argumenta: que as igrejas romana, coríntia e possivelmente outras, remontam aos
tempos pré-Jesus de Nazaré e começaram como comunidades do tipo essênio conhecidas como “Igrejas de Deus”, e os membros eram “
santos”.
A data da primeira carta de Clemente, que Eusébio diz ter sido o primeiro bispo de Roma, é muito contestada, mas a maioria dos estudiosos
modernos a datam após a destruição de Jerusalém, ou seja, 95 DC ou mais tarde. A evidência interna, no entanto, sugere uma data anterior.
Ellegård argumenta que Clemente foi escrito antes da destruição de Jerusalém e, como todos os outros textos dessa época, nada sabia sobre
o Jesus de Nazaré dos evangelhos. O último é certo; Clemente mostra conhecimento da carta aos hebreus, bem como das cartas de Paulo
aos coríntios e romanos, mas nenhum conhecimento do Jesus dos evangelhos. No entanto, colocar a carta antes de 70 dC é menos certo.
Independentemente disso, como observa Ellegård, uma vez que nossas suspeitas sobre a precisão da datação de Eusébio foram levantadas,
somos mais capazes de ver o texto como ele é e decifrar o que ele pode nos dizer.[186] Mas, como a maioria dos estudiosos bíblicos,
começando com os pais apostólicos até os dias atuais, estão constantemente engajados na apologética de uma forma ou de outra, eles não
parecem ser capazes de examinar os textos com objetividade científica.
[NOTA: Na nota de rodapé acima, é Walter Bauer?]
Entre as inúmeras coisas que Ellegård observa sobre este texto está o fato de Clemente se referir à “Igreja de Deus” tanto como comunidades
individuais quanto como uma totalidade de comunidades espalhadas pelo Império que mantinham contato umas com as outras por meio de
cartas e “apóstolos”. ”. O mais interessante é que ele se refere à organização como sendo a hierarquia de um exército. Ele enfatiza a
importância de obedecer aos anciãos, e sabemos que as comunidades semelhantes a Qumran tinham um conselho de 12 anciãos e 3 sacerdotes.
Aparentemente, o motivo da carta é o fato de que alguns anciãos de Corinto estavam sendo expulsos pela comunidade e Clemente insiste que
isso não deveria ser feito. Ellegård escreve:
Em 1 Clemente 5 lemos, em uma seção dedicada aos terríveis efeitos do 'ciúme': 'Tomemos os nobres exemplos de nossa própria geração.'
Os exemplos dados são, antes de tudo, Pedro e Paulo, cujas mortes como mártires são mencionadas em linguagem surpreendentemente velada. …
A frase inicial da carta diz: 'Os desastres e calamidades que repentina e repetidamente nos atingiram nos atrasaram em nos voltarmos para os seus assuntos.' O escritor
obviamente se refere a acontecimentos muito recentes... Além disso, em 1 Clemente 6, após a menção de Pedro e Paulo, há novamente uma referência a 'nossa própria
geração', declarando que 'uma imensa multidão de eleitos' sofreu 'terríveis e ultrajes monstruosos'. Em ambos os casos, a descrição se encaixa perfeitamente na perseguição
de Nero aos cristãos em conexão com o grande incêndio de Roma em 64.[187]
Na datação de 1 Clemente, Ellegård encontra apoio no Pastor de Hermas. Enquanto o fragmento Muratoriano [188] é freqüentemente usado
para datar o pastor, Ellegård não está muito impressionado com isso e reatualiza o pastor mais próximo da época de 1 Clemente.
… na Visão 2-4-3, um anjo diz a Hermas: 'faça duas cópias [do que eu digo a você], uma para Clemente e outra para Grapte. E Clemente
vai mandar para as outras cidades – essa é a função dele' (grifo meu).
A ideia de que o Clemente mencionado aqui é Clemens Romanus tem sido amplamente discutida, mas rejeitada principalmente, ao que parece, com base no fato de ser
contradita pela datação de Muratori… Clemente. Eles não apenas têm o mesmo nome, mas também parecem desempenhar o mesmo papel em sua comunidade. … Tenha em
mente que é Eusébio, escrevendo no quarto século, e referindo-se a testemunhas do final do segundo século, que diz que Clemente foi bispo de Roma. … Paulo
menciona um Hermas e um Clemente como contemporâneos em suas cartas.[189]
Clemente descreve a igreja de Corinto como “muito firme e antiga” (47:6) e a igreja romana é descrita como igualmente antiga, uma vez que os
mensageiros são descritos como membros desde a juventude até a velhice (63:3). Clemente está usando essa linguagem “livremente”[190] ou está
sendo literal. Se for o último, tudo isso seria impossível de acordo com a visão de que
O cristianismo foi lançado por um Jesus palestino crucificado por Pôncio Pilatos por volta de 30 DC. A atividade de Paulo é referida em 47:2
como “o início da evangelização”, caso em que Paulo teria começado a espalhar sua visão particular da mensagem do Messias para as
comunidades que já estavam estabelecidas na época em que ele se converteu. Assim, parece que essas comunidades consideravam seu fundador
um professor reverenciado, mas provavelmente não estavam em uma trajetória messiânica. Foram Paulo e outros apóstolos que começaram a
ensinar sobre um messias, embora obviamente Paulo tivesse idéias muito diferentes sobre como isso deveria funcionar daqueles pertencentes à
ecclesia de Jerusalém. O que chama a atenção é que 1 Clemente não menciona o “tempo da morte de Jesus” ou “o tempo de Jesus”, mas data as
coisas desde o início da missão apostólica de Paulo.
O judaísmo das comunidades de Clemente está fora de dúvida. No endereço, eles são descritos como 'vivendo como estrangeiros' em Roma e Corinto, respectivamente.
(…) Ao longo da carta, Clemente se refere a exemplos do Antigo Testamento. … Jesus como Cristo é a garantia da salvação e da vida após a morte. Sua paixão e sua
morte são realmente trazidas à tona … elas são descritas em termos do servo sofredor de Isaías 53 e Salmo 22, introduzido pelas palavras 'O Senhor Jesus Cristo diz',
após o que seguem citações diretas de Isaías 53:1–12 e Salmo 22:7–9…
A crucificação nunca é mencionada, o que certamente é notável, em vista do intenso envolvimento de Paulo na mística da cruz, uma mística que ele provavelmente
originou. Clemente nunca vai além de meras menções ao "sangue" de Cristo, sem qualquer elaboração concreta.
Clemente não nos diz nada sobre a vida de Jesus, seus discípulos, seu batismo por João, sua traição por Judas, seu julgamento e a maneira de sua morte.
Sua ressurreição é representada como um fato, não como um evento. … Não há indícios de quando e onde ocorreu. ¼ Clemente às vezes chama Jesus de 'Sumo Sacerdote',
enfatizando assim a conexão com a história judaica antiga e também … com os essênios de Qumran. Finalmente, quando Clement em 5.1 deixa de 'exemplos antigos do AT'
das consequências do 'ciúme' e fala de 'nossa própria geração', ele menciona Pedro e Paulo – cujas mortes ele se refere como eventos recentes – mas não mencione Jesus
… [191]
Ao tentar chegar a alguma conclusão sobre esses assuntos, li boa parte da crítica radical de várias cartas que saiu das escolas alemã e
holandesa. Visto que as cartas de Clemente e Inácio são as primeiras testemunhas das cartas e atividades de Paulo, isso é importante. Queixas
sobre 1 Clemente foram baseadas nas insinuações do gnosticismo que
são considerados um desenvolvimento posterior, mas que são claramente muito antigos, como o próprio Philo dá evidência. Pearson (e
outros) conecta os movimentos antioquino, alexandrino e de Qumran, e Ellegård os conecta com a ecclesia essênia ao redor do Império.
Filo, Josefo e Plínio testemunham este último elemento. Isso é mais evidência do que temos para um Jesus real e vivo! Então, por que é
tão geralmente descontado?
Um crítico, Volkmar, reclama que 1 Clemente não vai direto ao ponto. Acho bastante surpreendente que padrões modernos de retórica
estejam sendo impostos a um escritor antigo. A crítica de que um desenvolvimento muito posterior, a inculcação da autoridade apostólica, é
o principal objetivo da carta, se dissolve quando se entende que estamos lidando com sectários semelhantes aos essênios com uma
hierarquia estabelecida há muito tempo. A crítica adicional é que não parece haver nenhum conflito entre judeus e gentios; isso é facilmente
explicado apontando que o estilo de evangelho de Paulo estava, sem dúvida, mais à vontade na diáspora e foi apenas porque ele procurou,
por razões próprias que discutirei mais adiante, tentar trazer os sectários de Jerusalém de acordo com sua visão de unificar judeus e gentios
sob o mesmo deus que ele veio
conflitos com eles.
Parece que os apóstolos da seita de Jerusalém estavam saindo para evangelizar na linha do super-judaísmo – promovendo sua próxima
revolução – enquanto Paulo estava fazendo o oposto. Só dependia de qual apóstolo era mais convincente, como revelam os conflitos de
Paulo evidentes em suas cartas. Se pudermos tomar como fato alguns dos dados pessoais lançados na carta aos romanos, pode ser que
as conexões também tenham muito a ver com a maneira como o vento soprava em qualquer ecclesia. Então, essa é a primeira coisa: acho
que Ellegård apresentou um caso razoável e, além do mais, será visto como adequado a outros assuntos ainda a serem colocados na mesa.
Em segundo lugar, a referência de Clemente às recentes mortes de Pedro e Paulo é formulada em termos bastante vagos. Primeiro
Clemente 5:2 diz especificamente: “Por causa do ciúme e da inveja, os maiores e mais justos pilares da Igreja foram perseguidos e
contenderam até a morte”. Se nos lembrarmos que Paulo se referiu a Cefas, Tiago e João como as “colunas” em Jerusalém, não creio que
seja exagerado dizer que esta frase pode muito bem referir-se à morte daqueles indivíduos. (Também podemos encontrar essas mortes
realmente registradas em uma fonte não bíblica.) Assim, tendo feito uma declaração sobre as colunas, o autor passa para os apóstolos, e
aqui ele cita Pedro antes de tudo. A maneira como isso é apresentado é como se Pedro não fosse um dos
pilares, o que pode significar que Cefas e Pedro não eram a mesma pessoa. o ciúme injusto [192] “Havia Pedro que, por motivo de
suportou não um, não dois, mas muitos trabalhos e, assim, tendo prestado seu testemunho, foi para o lugar de glória que lhe fora
designado”. A questão aqui pode ser: foi Pedro quem teve ciúmes injustos ou ele foi alvo de ciúmes injustos? Quem lhe impôs os trabalhos
que “suportou”? Parece quase que Peter chegou a um fim ignominioso.
O próximo caso é o de Paulo, que “por meio de seu exemplo indicou o prêmio da perseverança paciente. Depois disso, ele foi preso sete
vezes, foi levado ao exílio, foi apedrejado, pregou no Oriente e no Ocidente, ele ganhou o nobre renome que foi a recompensa de sua fé,
tendo ensinado a justiça ao mundo inteiro. e tendo alcançado os limites mais distantes do oeste; e depois de ter prestado seu testemunho
perante os governantes, ele partiu do mundo e foi para o lugar santo, tendo encontrado um notável padrão de paciente perseverança”. Eu
não acho que esta passagem de forma alguma transmita que Paulo foi martirizado, mas sim que depois de muitas provações, sua vida mudou
completamente, ele conviveu com a elite e morreu como um homem velho e honrado, tornando-se notável até mesmo para os governantes.
Ele pode ter feito isso na Espanha, que era o “limite mais distante do Ocidente” do Império, ou em Roma ou em ambos.
Então, quem era Clemente? Vinte e cinco anos após a destruição de Jerusalém, 95 DC, um homem chamado Titius Flavius Clemens era
cônsul. Domiciano o executou no ano seguinte. Syncellus, escrevendo no século IX, foi o primeiro a chamá-lo de cristão, e os relatos
anteriores de sua morte sugerem que Syncellus pode estar correto. Primeiro, há Suetônio, escrevendo no início do segundo século:
[Domiciano] inesperadamente matou seu próprio primo Flávio Clemente, [um homem] da mais desprezível preguiça, sob uma suspeita
muito fraca, logo após o fim de seu consulado.[193]

Dio, escrevendo um século depois, acrescenta mais detalhes:
No mesmo ano, Domiciano executou, entre muitos outros, também Flávio Clemente, embora fosse primo e sua esposa Flávia Domitila, parente de
Domiciano. Ambos foram acusados de impiedade, crime pelo qual também muitos outros, que se inclinavam para as práticas judaicas, foram condenados.
Alguns perderam suas vidas, outros pelo menos suas fortunas. Domitilla só foi exilada para Pandateria.[194]
Outro século depois de Dio, Eusébio, provavelmente citando uma história romana de Bruttius que não sobreviveu, escreve:
Flávia Domitilla, filha da irmã de Flávio Clemens, então cônsul romano, foi exilada na ilha de Pontia por causa de
sua fé cristã. Muitos outros foram exilados também naquele ano.[195]
Eusébio aqui confunde as coisas. Domitilla era esposa de Clemens e sobrinha de Domiciano . E ela foi exilada para Pandateria, que era um lugar comum
de exílio, não Pontia. Estranhamente, Eusébio (e/ou Bruttius) chama Domitila de cristã, mas não Clemente, enquanto
Dio os acusa do mesmo crime.
O único outro relato antigo é de Filóstrato, que provavelmente escreveu na época de Dio, no início do século III. Ele faz de Domitilla a irmã de
Domiciano e acrescenta o detalhe de que Domiciano também ordenou sua execução, e seu escravo fez uma tentativa malsucedida de salvá-la:
E agora os deuses estavam prestes a derrubar Domiciano de sua presidência da humanidade. Pois aconteceu que ele tinha acabado de matar [Flavius]
Clemens, homem de posição consular, a quem havia dado recentemente sua própria irmã [Flavia Domitilla] em casamento; e ele emitiu uma ordem no terceiro
ou quarto dia após o assassinato, para que ela também seguisse o marido e se juntasse a ele. Em seguida, Stephanus, um homem liberto da dama, ele que
foi representado pela forma do presságio tardio, seja porque o destino da última vítima irritou em sua mente, ou o destino de todos os outros, fez um atentado
contra a vida do tirano digno de comparação. com as façanhas dos campeões atenienses
liberdade. ¼[196]
Meu como os detalhes se multiplicam com o passar do tempo! De qualquer forma, observe que Dio diz que o casal foi acusado de impiedade e estava
inclinado a práticas judaicas. Na época, essa acusação de ateísmo teria se referido à recusa em adorar o imperador (Domiciano, neste caso) como
deus. As primeiras fontes pagãs e cristãs referem-se aos cristãos como “judeus” (Suetonius, Lucian, Acts, Acts of Peter, Ps. Clem.), e os cristãos são
repetidamente acusados de ateísmo (atestado nos escritos de Justino, Taciano, Minucius Felix, Atenágoras, Tertuliano, Celsus, Prophyry, Lucian). Os
cristãos romanos, em particular, eram chamados de “supersticiosos”.[197] Nas fontes.[198] Com base nessa evidência, parece provável, por outro lado,
judeus em nenhuma de que Domitila fosse cristã e que “Dio mudou o cristianismo de Domitila
que não para
haja
uma
nenhuma
'inclinação
acusação
aos costumes
conhecida
judaicos'.[199]
de ateísmo contra
Quanto a Clemens, Lampe não pensa que ele era cristão, preferindo pensar que foi executado sob suspeita de Domiciano de que Clemens
planejava que um de seus filhos (a quem Domiciano havia escolhido como sucessor) assumisse o trono antes do previsto. Mas os dois não são
mutuamente exclusivos, e parece provável que Dio estivesse sendo sincero ao dizer que ambos enfrentaram a mesma acusação.
Foi este Clemente o mesmo Clemens Romanum (Clemente de Roma), o “primeiro bispo” de Roma e autor de 1 Clemente? O mesmo Clemente
mencionado por Hermas como encarregado da correspondência cristã para a igreja romana? O mesmo mencionado por Paulo como seu companheiro
de trabalho? É possível. Mas ele precisaria ter nascido antes de 30 DC para ser um associado de Paulo no final dos anos 40. (Seus primos Tito e
Domiciano nasceram em 39 e 51 dC, respectivamente, e seu tio Vespasiano nasceu em 9 dC, então pode se encaixar.)
O Pastor, Didache e Barnabé O Pastor de Hermas

é descrito por Ellegård como uma espécie de romance religioso alegórico. É composto de cinco visões, doze
mandatos e dez parábolas concedidas a Hermas, um ex-escravo. Na parábola 5, o autor menciona um Filho de Deus como um homem virtuoso cheio de
um "espírito pré-existente" Santo e adotado como o Filho. Apesar dessa cristologia adocionista, o texto foi amplamente aceito entre os cristãos ortodoxos
posteriores, o que sugere que já existe há tanto tempo que ninguém realmente prestou atenção a isso. Também notável é o fato de que o autor se refere ao
“Filho de Deus”, mas nunca usa as palavras “Cristo”, “Jesus” ou “Cristão”. A multiplicidade de figuras angélicas no texto, apresentadas como encarnações de
poderes abstratos, é típica do pensamento gnóstico.
influência tal como foi encontrada nos Manuscritos do Mar Morto.
Vários estudiosos justificam uma data de meados do século II porque o pastor parece ter usado os evangelhos. No entanto, é igualmente provável – se não
mais provável – que os autores dos evangelhos tenham usado Hermas. O texto nunca menciona Paulo ou qualquer outro apóstolo, embora as comunidades
sejam chamadas de “eleitas de Deus” e tenham a coleção usual de “apóstolos, bispos, mestres e diáconos” que recebem os hóspedes em suas casas.
Não há hierarquia rígida, então o período inicial está em evidência.
A ecclesia provavelmente era judaica porque a “Parusia” não é a vinda de Cristo, mas de Deus, a visão tradicional dos judeus. No geral, o texto é muito
confortável em um ambiente judaico do primeiro século.
A Didaquê ou O Ensinamento dos Doze Apóstolos é um manual pastoral breve e anônimo, datado pela maioria dos estudiosos de meados ao final do primeiro
século, mas Ellegård o data antes da destruição de Jerusalém. A primeira linha é: "Ensino do Senhor aos gentios (ou nações) pelos Doze Apóstolos". Mais
do que qualquer outro livro cristão primitivo, ele mostra como os judeus-cristãos viam a si mesmos e adaptavam seu judaísmo para os gentios. O texto tem
três seções principais que tratam de ética, rituais e organização da Igreja, enquanto o conteúdo pode ser dividido em quatro partes, que a maioria dos
estudiosos concorda que foram combinadas de fontes separadas por um redator posterior: os Dois Caminhos, o Modo de Vida e o Caminho da Morte
(capítulos 1–6); um ritual que trata do batismo, jejum e comunhão (capítulos 7–10); o ministério e como lidar com profetas viajantes (capítulos 11–15). A
seção final (capítulo 16) é um breve apocalipse: a comunidade é apresentada como “esperando o reino do Pai”.
Os paralelos mais próximos no uso da doutrina dos Dois Caminhos são encontrados entre os judeus essênios na comunidade dos Manuscritos do Mar Morto.
A comunidade de Qumran incluiu um ensino de Duas Maneiras em sua Carta de fundação, A Regra da Comunidade. A Didaquê não faz nenhuma menção
da ressurreição de Jesus, além de uma oração de agradecimento pela "imortalidade, que nos deste a conhecer por meio de Teu Filho Jesus" na eucaristia;
a Didaquê faz referência específica à ressurreição do justo antes da vinda do Senhor.
Semelhanças significativas entre o Didaquê e o evangelho de Mateus foram encontradas, pois ambos os escritos compartilham palavras, frases e
motivos. A velha visão de que Didache usou Mateus está sendo abandonada; em vez disso, Mateus usou uma versão inicial
da Didache, que foi “cristianizada” em tempos posteriores, em certa medida.[200] Parece mais evidente que os evangelhos foram compostos usando tais
textos antigos, e não o contrário. Conforme observado pelo subtítulo da Didache , o texto pretendia instruir os gentios que desejavam ingressar na ecclesia.
O que fica evidente tanto na Didaquê quanto no Pastor é que as comunidades da diáspora não eram tão exclusivistas e xenofóbicas quanto a ecclesia de
Jerusalém dirigida pelos três “pilares” descritos por Paulo e como fica evidente nos Manuscritos do Mar Morto. Parece ter havido uma tendência universalista
entre esses grupos que provavelmente os inclinava mais para a teologia unificadora de Paulo.
A Epístola de Barnabé representa uma mudança significativa na abordagem universalista/unificadora. Como 1 Clemente, é um tratado teológico e
não propriamente uma carta. É citado perto do final do segundo século, mas obviamente estava em circulação bem antes. Em 16:3-4, a Epístola diz:
Além disso, ele diz novamente: 'Eis que aqueles que derrubaram este templo o construirão eles mesmos.' Está acontecendo. Pois por causa
de sua luta foi derrubado pelos inimigos. E agora os próprios servos dos inimigos irão reconstruí-lo.
Esta passagem indica que Barnabé foi composto após a destruição do Segundo Templo em 70 DC. JC Treat escreve:
Uma vez que Barnabé 16:3 se refere à destruição do templo, Barnabé deve ser escrito depois de 70 dC Deve ser escrito antes de seu primeiro
uso indiscutível em Clemente de Alexandria, ca. 190. Como 16:4 espera que o templo seja reconstruído, provavelmente foi escrito antes de
Adriano construir um templo romano no local ca. 135. Tentativas de usar 4:4–5 e 16:1–5 para especificar o tempo de origem com mais exatidão
não obteve amplo acordo. É importante lembrar que tradições de várias épocas foram incorporadas a este trabalho.[201]
Considerando o tom geral do texto, pode-se questionar sobre essa suposta “esperança” para a reconstrução do templo em Jerusalém.
Parece que o texto está colocando a culpa nos rebeldes pela destruição do templo e, em seguida, insinuando que os próprios
rebeldes, tendo se tornado escravos/servos dos romanos, seriam obrigados a reconstruí-lo possivelmente como outra coisa, ou seja,
Templo romano de Adriano. Tal interpretação parece estar de acordo com a polêmica de Barnabé dirigida contra o judaísmo em
geral.
O nome do escritor é Barnabé, mas quase nenhum estudioso o atribui ao ilustre amigo e companheiro de São Paulo. Evidências externas e internas aqui
entram em colisão direta. Os escritores antigos que se referem a esta epístola atribuem-na unanimemente a Barnabé, o levita, de Chipre, que ocupou um lugar
tão honroso na Igreja nascente. Clemente de Alexandria faz isso repetidamente (Strom., Ii. 6, Ii. 7, etc.). Orígenes a descreve como "uma epístola católica" (Cont.
Cels., i. 63), e parece classificá-la entre as Sagradas Escrituras (Comm. in Rom., i. 24). Outras declarações foram citadas dos pais, para mostrar que eles
consideravam isso uma produção autêntica do apostólico Barnabé; e certamente nenhum outro nome é sugerido na antiguidade cristã como o do escritor. Mas
apesar disso,
a evidência interna é agora geralmente considerada como conclusiva contra esta opinião.[202]
Deixe-me apenas observar aqui que a declaração acima sobre a Epístola de Barnabé deve ser lembrada sempre que algum peso é
dado às reivindicações e atribuições dos pais da igreja primitiva. Isso também se aplica a esta epístola, que afirma citar “escrituras”.
Voltando ao próprio texto, o autor argumenta que os cristãos são o único verdadeiro povo da aliança, e que o povo judeu nunca
esteve realmente em aliança com Deus. Suas polêmicas contra os cristãos judaizantes, separando os cristãos gentios dos judeus
observantes, refletem o aumento do sentimento antijudaico que se espalhou pelo Império após a Guerra Judaica e a necessidade
concomitante de os messianistas espirituais se separarem dos messianistas rebeldes. Isso fica claro desde a primeira linha: “Saúdo-vos,
filhos e filhas, em nome do Senhor que nos amou, em paz”, seguido brevemente por: “há três ordenanças do Senhor; a esperança da
vida, que é o princípio e o fim da nossa fé; e justiça, que é o começo e o fim do julgamento; amor manifestado com alegria e exultação,
testemunho de obras de justiça” (1:6). Ele diz especificamente “estamos em perigo, então vamos apertar nosso barco” no seguinte:
“Visto então que os dias são maus, e que o próprio Ativo tem autoridade, devemos dar atenção a nós mesmos e buscar as ordenanças
do Senhor” (2:1), ou seja, as ordenanças que acabamos de mencionar.
Barnabé declara que as promessas da aliança pertencem apenas aos cristãos (4:6–8). A circuncisão e todo o sistema de
sacrifício e cerimonial judaico são devidos a mal-entendidos. As escrituras judaicas, corretamente compreendidas, não contêm
tais injunções (capítulos 9–10). Em alguns lugares, o autor aparece como Paulo em esteróides reinterpretando a Torá:
¼ a proibição de comer carne de porco não deve ser tomada literalmente, mas sim proíbe o povo de viver como porco; a proibição de comer coelho significa
que as pessoas não devem se comportar de maneira promíscua; a proibição de comer doninha é na verdade uma proibição de
sexo oral, baseado na crença de que as doninhas copulam pela boca.[203]
O ponto principal é que o autor visa provar que o entendimento judaico da Torá é completamente incorreto e agora pode ser considerado
substituído, uma vez que, na visão do autor, as escrituras judaicas prenunciavam um Jesus pacífico e o cristianismo quando
corretamente interpretadas. Em certo sentido, ele está justificando a aquisição das escrituras judaicas pelos cristãos.
O autor cita o Antigo Testamento e apócrifos. Os estudiosos também afirmam que ele cita os evangelhos do Novo Testamento
duas vezes (4:14, 5:9). As duas passagens:
4:14: Além disso, entendam isso também, meus irmãos. Quando vedes que depois de tantos sinais e prodígios operados em Israel, mesmo então eles foram
abandonados, prestemos atenção, para que não sejamos achados, como diz a Escritura, muitos são chamados, mas poucos são escolhidos.
5:9: E quando Ele escolheu Seus próprios apóstolos que deveriam proclamar Seu Evangelho, a fim de mostrar que Ele não veio para chamar o
justos, mas pecadores eram pecadores acima de todo pecado, então Ele se manifestou como o Filho de Deus.[204]
Gostaria de salientar que a concordância geral de Barnabé com a história da salvação dos evangelhos, e a inclusão das referências acima, não significa
que os evangelhos já foram escritos neste momento. É igualmente plausível que os evangelhos tenham utilizado Barnabé em sua composição e quando
ele se refere a “escritura”, pode muito bem ser os escritos de grupos essênios mencionados acima muito semelhantes aos Manuscritos do Mar Morto.
Observe que o autor também cita material semelhante a 4 Esdras (12:1) e 1 Enoque (4:3; 16:5). A seção final dos Dois Caminhos (capítulos 18–21) é da
Didaquê, que o autor apresenta como "outra gnose e ensinamento" (18.1).
Daniel, Enoque e a Ascensão de Isaías Barnabé escreveu: “Sei

que o Senhor viajou comigo no caminho da retidão, (… ) recebido, isso se converterá em minha recompensa por ter ministrado a tais espíritos”, após o
que ele começa sua comunicação do que “recebeu” com as três ordenanças mencionadas acima.
Ou seja, o que “Barnabé” está fazendo está completamente de acordo com as práticas exegéticas anteriores. Ele também pode ter acompanhado as
atividades “inspiradoras” promovidas entre as igrejas paulinas. Wells pensa um pouco sobre esse problema e vou citá-lo longamente aqui porque sua
explicação é concisa:
Na literatura judaica do período encontramos uma angelologia altamente desenvolvida. O escritor do livro de Daniel (c. 165 aC) foi o primeiro por quem os anjos foram
individualizados e dotados de nomes e títulos, e a literatura apocalíptica posterior assumiu uma hierarquia celestial de proporções estupendas. Em Enoque são
distinguidas sete classes de anjos – os querubins, serafins, ofanim, os anjos do poder, os principados, o Eleito (o Messias) e os poderes elementares da terra. Josefo
nos diz, a respeito do juramento essênio, que o sectário se comprometeu a preservar, sem alteração, 'os nomes dos anjos', e os pergaminhos de Qumran referem-se a
eles a cada passo, chamando-os também de 'santos', 'espíritos', 'deuses' (elim), 'honrados', 'filhos do Céu'. Os membros do Covenant viviam na companhia dos espíritos
celestiais o tempo todo e acreditavam que os anjos, bons e maus, se juntariam na guerra escatológica final.
entre eles e todas as nações pagãs.
Esses anjos da imaginação judaica são frequentemente representados como ocupando diferentes níveis no universo. No Enoque eslavo , o universo consiste
em vários níveis; o abismo, depois a prisão dos mortos, depois a terra, depois o firmamento povoado por Satanás e cruéis príncipes invisíveis, depois sete céus. No
centro de cada céu está um 'trono' ao redor do qual se aglomeram principados, domínios e potestades. Acima de todos eles está Deus, cercado pelos seres celestiais
chamados de seus poderes, seu trono, seu espírito, sua sabedoria, sua glória, sua
nome. …
Os termos 'trono', 'principados', 'potências' e 'domínios' são usados para designar seres celestiais nos Testamentos dos Patriarcas
(por exemplo , Test. Levi III) e também, como admitem os comentaristas cristãos (por exemplo , NBC [205] p. 1046) nas seguintes passagens das epístolas do NT: …
Colosso i.16, ... Efés. i.21, ... Rom. viii.38, ... Eu animal de estimação. iii.22.
É claro que Paulo não apenas acredita nesses anjos, mas também no universo multifacetado... Pois ele fala de um cristão que foi 'arrebatado ao terceiro céu'
e também 'ao paraíso e ouviu palavras tão secretas que lábios humanos não pode repeti-los' (II Cor. xii, 2-5, NEB). A continuação mostra que esse homem era o
próprio Paulo.
Parece que certos judeus (não os ortodoxos, mas os chamados gnósticos) não apenas reconheciam a existência dos anjos, mas também os adoravam como
seres divinos. De acordo com a NBC (p. 1044), a base do gnosticismo é a doutrina de que a matéria é má, de modo que, na criação, Deus não pode entrar em
contato direto com ela. 'É necessário, portanto, postular um número de emanações da divindade, um número de seres espirituais germinando, por assim dizer, o
primeiro de Deus, o segundo do primeiro e assim por diante até que eles afundem cada vez mais e façam contato com matéria possível. Somente assim Deus poderia
ter criado o universo e ao mesmo tempo mantido inviolada Sua santidade. Segue-se, então, que esses seres graduados estão no controle do universo material no qual o
homem deve viver. Ele deve obter o apoio deles. A soma total das emanações da divindade é denotada pela palavra grega pleroma, e esses gnósticos judeus adoravam
o pleroma.
Este é o pano de fundo intelectual contra o qual as cartas paulinas foram escritas, e Colossenses (ii, 8, 18) parece especificamente combater essa doutrina de que as
agências angélicas são necessárias para a salvação. Paulo mostra qual é o seu verdadeiro lugar e afirma que um único e privilegiado
sendo, chamado Jesus o Messias, absorve o pleroma em si mesmo, que ele é o primeiro depois de Deus, ou com Deus, entre todos os seres
celestiais. …
Couchoud observa que na passagem de Colossenses temos a ideia mais primitiva de Jesus – a de um ser que absorveu o pleroma em si mesmo.
Ele também observa que claramente, na visão de Paulo, a morte de Jesus redimiu as criaturas tanto nos céus quanto na terra.
…
De Fil. ii, 5–11 aprendemos que Jesus é uma figura divina que desceu ao mundo material para sofrer uma morte ignominiosa. Então ele ressurgiu e
recebeu um nome místico tão poderoso quanto o nome de Deus. Couchoud considera esta história da descida e reascensão do ser divino como a
chave para a concepção de Paulo de Jesus e ele observa que somos afortunados o suficiente para possuir um antigo apocalipse judaico que dá a
história em maior detalhe, e assim preenche o quadro. que é meramente esboçado por Paulo.[206] Ele está se referindo à assim chamada Ascensão
de Isaías. [207]
Wells então descreve a Ascensão de Isaías com algum detalhe antes de explicar o que está acontecendo com a Epístola de Barnabé:
Segundo Dibelius ¼ o motivo do autor de toda essa história é explicar aos que acreditavam em um redentor celestial, chamado Cristo, como pôde
acontecer que essa figura chegasse à terra sem oposição; por que os anjos dos vários céus deixaram seu pior inimigo redimir o homem sem resistir
à sua passagem.
Que relevância tem tudo isso para a ideia que Paulo tem de Jesus? Couchoud e Dibelius alguns anos antes dele, [208] resposta que Paulo parece
tiveram uma revelação muito semelhante àquela aqui atribuída a Isaías. Em I Cor. ii, 9, ele diz que Deus lhe revelou coisas maravilhosas – coisas,
ele acrescenta, que dizem respeito à nossa salvação, ao dom de Deus para nós (versículo 12). … O propósito desta descida e re-subida é dado na
passagem de Colossenses. Pelo sangue de sua cruz ele lançou as bases para reconciliar todas as coisas no céu e na terra com o Pai; por sua morte
e ressurreição, ele quebrou o poder daqueles anjos que se opunham a Deus e também pôs fim à dependência do homem dos anjos, bons ou maus. O
homem agora pode comungar com Deus através de Jesus, sem outros intermediários. Assim, Paulo declara que não precisamos mais ser escravos
dos espíritos elementais do universo (Gálatas 4, 3-5); que nenhum espírito precisa agora nos separar do amor de Deus (Rom viii, 38-9); e que os
'príncipes deste mundo' estão declinando até o fim (I Cor. ii, 6). A referência é a Satanás e seus anjos, e nesta passagem de Coríntios Paulo está
dizendo que são essas criaturas perversas que crucificaram 'o Senhor da Glória', sem saber quem ele era.
Couchoud compara isso com a Ascensão de Isaías, ix. 14: 'E o deus daquele mundo estenderá sua mão contra o Filho, e eles o crucificarão em uma
árvore, e o matarão, sem saber quem ele é.' Eles não conhecem sua identidade porque em cada estágio de sua jornada para baixo ele foi transformado
à semelhança das criaturas daquele nível. Assim como esta obra continua contando como ele ressuscitou dos mortos e os puniu confrontando-os em
sua verdadeira forma, também Paulo descreve (Coloss. ii, 15) como eles foram enganados e vencidos: 'Tendo afastado de si mesmo o principados e
potestades, publicamente os exibiu, triunfando sobre eles'. O NEB diz que ele 'fez um espetáculo dos poderes e autoridades cósmicas e os conduziu
como cativos em sua procissão triunfal'. …
Paulo distingue como estágios na dissolução do universo: primeiro a ressurreição de Cristo, depois a ressurreição dos mortos em sua segunda vinda
e, finalmente, a destruição dos anjos; ele 'abolirá todo tipo de domínio, autoridade e poder'. Então ele abdicará ou 'entregará o reino a Deus, o Pai', e a
harmonia celestial será completa (I Cor. xv, 51 f.)
O desenvolvimento posterior do cristianismo pode ser entendido como uma tentativa de explicar o repetido fracasso do julgamento final em
se materializar. … como Dibelius coloca, 'o centro de gravidade das expectativas cristãs mudou do futuro para o... passado' … E quando a
atenção se concentrou mais na permanência de Jesus na terra, detalhes biográficos começaram a ser inventados e tradições iniciadas que
eventualmente tornou-se fixo nos evangelhos. Apocalipses e visões apocalípticas seriam substituídos por biografias. … Mais detalhes biográficos
podem ser fornecidos pela interpretação de algumas das profecias que se referem a um redentor sobrenatural de maneira a aplicá-las a um messias
humano. …
Foi, então, a decepção com a não vinda de Jesus em sua glória para julgar e acabar com o mundo que levou os crentes a concentrarem sua
atenção no que já havia sido alcançado por sua primeira vinda, e assim inventar tradições sobre os detalhes de sua estada na terra. … Mt. conta
como, na morte de Jesus, ocorreu um terremoto, rochas e túmulos foram abertos e os santos que os ocupavam foram ressuscitados. … catástrofes
como as que o Monte descreve eram o que os judeus esperavam que ocorresse na segunda vinda. A história do Monte foi, então, inventada para
mostrar que os cristãos não precisam ficar desapontados com o fracasso da segunda vinda, uma vez que os fenômenos associados a ela foram, pelo
menos em parte, manifestados na primeira vinda. . A decepção está sendo retificada na medida em que as esperanças frustradas de um desenlace
futuro são substituídas pela fé e crença em um que já ocorreu em um período histórico definido.
situação.[209]
Quanto ao processo pelo qual a biografia de Jesus de Nazaré foi gradualmente desenvolvida, o próprio Paulo descreveu como o fez e
depois disse em 1 Coríntios 14:26 e seguintes:
Para resumir, meus amigos: quando vocês se reúnem para adoração, cada um de vocês contribui com um hino, alguma instrução, uma revelação,
uma expressão extática ou a interpretação de tal expressão.
Isso é exatamente o que o autor de Barnabé diz que fez: “Eu sei que o Senhor caminhou comigo no caminho da justiça. … considerando
isto, portanto, que, se for meu cuidado comunicar a você alguma parte daquilo que recebi, isso se tornará minha recompensa…” Como
Wells aponta:
Paulo, obcecado por temores sobre os poderes dos anjos no firmamento, encontrou consolo em suas visões, que o informaram que o redentor havia
descido à terra para enganar e envergonhar esses seres; e que ele os enganou ao sofrer uma morte ignominiosa em suas mãos.[210]
Mas o Messias não veio e destruiu os males do mundo. Em vez disso, os romanos destruíram Jerusalém e o Templo, e a marcha do
domínio da elite, escravidão, opressão dos pobres e inúmeras manifestações de desigualdade social e insegurança continuaram. Nada
melhorou e muita gente morreu na destruição causada pela busca pelo poder absoluto. Os mesmos tipos de medos e obsessões que
levaram ao anseio por um Messias teriam crescido em torno do fracasso da chegada messiânica prevista e teriam levado aqueles que
acreditavam estar envolvidos em uma união mística com Cristo a produzir soluções para o problema. este problema em suas declarações
proféticas e extáticas. A fé no redentor é o que importava e traria a salvação pessoal já que, obviamente, o mundo não está sendo salvo
ou transformado.
A base já havia sido lançada para que a profecia se tornasse domínio de uma elite eclesiástica. A Didaquê diz no capítulo 13:
Todo profeta genuíno que deseja viver entre vocês é digno de apoio. Assim também, todo verdadeiro professor tem, como um trabalhador, direito ao
seu sustento. Cada primícia, portanto, dos produtos da vindima e da colheita, do gado e das ovelhas, deve ser dada como primícias aos profetas, pois
eles são seus sumos sacerdotes. Mas se você não tem profeta, dê tudo aos pobres. Se você assar pão, pegue o primeiro pão e dê de acordo com o
mandamento. Se você abrir uma vasilha nova de vinho ou de azeite, pegue as primícias e dê aos profetas. Se você adquirir dinheiro, tecido ou qualquer
outro bem, separe primeiro uma parte, conforme lhe parecer bom, e dê de acordo com o mandamento.
Foi no contexto de reivindicações conflitantes de autodenominados “profetas genuínos” que surgiram as controvérsias durante
o desenvolvimento do cristianismo e, pelo que vimos até agora, não foram a verdade e a retidão que prevaleceram no final: foi o poder. de
persuasão, retórica, drama e brincar com os medos dos humanos à deriva em uma realidade violenta e aterrorizante; e no final, a ortodoxia
se expressou como força bruta; “pelos seus frutos os conhecereis”.
Então, onde estamos em nossa conta? Agora, depois de mais de cem anos de um Jesus sobre o qual ninguém sabia detalhes, de repente
encontramos o único detalhe que o prende em uma linha do tempo histórica definida: Pôncio Pilatos.
Tácito sobre Pilatos

A menção mais antiga de Pilatos em relação aos cristãos é, na verdade, de Cornélio Tácito. O contexto da passagem é o Grande
Incêndio de Roma que queimou uma grande parte da cidade em 64 DC durante o reinado de Nero. A parte chave da passagem diz o
seguinte:
Portanto, para dissipar o boato [de que ele pessoalmente ordenou o incêndio], Nero forneceu réus e infligiu as punições mais seletas àqueles, ressentidos
por seus ultrajes, a quem o público chamou de Chrestiani. (A fonte do nome era Christus, a quem, durante o comando de Tibério, represálias foram
infligidas pelo procurador Pôncio Pilatos; e, embora a funesta superstição tivesse sido sufocada
de momento, havia agora outro surto, não só na Judeia, origem da malignidade, mas também na Cidade, onde tudo o que é assustador ou
vergonhoso, ou seja qual for a proveniência, converge e é celebrado.)
Os primeiros a serem presos foram aqueles que confessaram, então, com base em suas informações, um grande número foi condenado,
não tanto pela acusação da conflagração, mas por seu ódio à raça humana.[211]
Em 1902, Georg Andresen notou pela primeira vez a estranha aparição do primeiro 'i' em "Christianos" na cópia mais antiga existente, do
século 11, dos Anais em Florença, sugerindo que o texto havia sido alterado e um 'e' originalmente havia esteve no texto. A alteração foi
posteriormente demonstrada de forma conclusiva com exame ultravioleta. De acordo com Robert Van Voorst, é improvável que o próprio
Tácito se referisse aos cristãos como Chrestianos, ou seja, "bons, gentis, úteis, agradáveis", visto que ele também se referia a eles como
"odiados por seus atos vergonhosos", e muitas outras fontes indicam que os primeiros seguidores de Jesus usaram o termo Chrestians no
segundo século.[212]
Por exemplo, enquanto “de Cristo” é escrito ÿÿÿÿÿÿÿ (Christou) em grego, uma antiga igreja marcionita na aldeia síria de Lebaba (Deir Ali), perto
de Damasco, contém uma inscrição com as palavras ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ (Iesou Chrestou), datada de 318 DC , tornando-o mais antigo do que qualquer
inscrição católica existente.[213] O Codex Sinaiticus (datado de 330–360 DC) é a evidência manuscrita mais antiga para Atos 11:26 e 26:28, as
únicas ocorrências da palavra “cristão” no Novo Testamento (além de 1 Pedro 4:16). Em todas as três instâncias desta palavra, o escriba Sinaiticus
soletra a palavra “Chrestian”. Existem numerosos outros exemplos de manuscritos, inscrições e escritos dos primeiros Padres da Igreja.[214]
A posição de Pilatos enquanto governador da Judéia apareceu em uma inscrição latina na Pedra de Pilatos, que o chamava de prefeito,
enquanto esta passagem de Tacitean o chama de procurador. Josefo refere-se a Pilatos com o termo grego genérico ÿÿÿÿÿÿ, hÿgemÿn, ou
governador. Tácito registra que Cláudio foi o governante que deu aos procuradores o poder de governo após a morte de Herodes Agripa em
44 dC, quando a Judéia voltou ao domínio romano direto .[215] Muito se tem falado sobre o fato de que Tácito erroneamente rotulou Pilatos, mas,
como observam alguns estudiosos, era mais comum na época em que ele escreveu, meio século depois de Pilatos. Foi um erro fácil de cometer.
A maioria dos estudiosos modernos considera a passagem autêntica e não vejo nenhuma razão para duvidar disso, considerando todo o
material que foi coberto até agora sobre a ecclesia do tipo essênio em todo o Império e levando em consideração o possível contexto histórico
para 1 Clemente.
Acrescentarei também que o testemunho de Tácito não especifica de forma alguma as datas em que Pilatos esteve na Judéia, apenas que
foi sob Tibério. Mas isso será discutido com algum detalhe abaixo.
Inácio em pé de guerra Inácio de

Antioquia é talvez o primeiro autor cristão a mencionar Pilatos. Inácio e suas cartas constituem um problema em si mesmos. Segundo a lenda
cristã, ele foi o terceiro “bispo” de Antioquia, aluno do apóstolo João, e escreveu uma série de cartas antes de seu martírio ca. 110 DC. A
coleção de cartas sobreviventes está enquadrada nos últimos dias de Inácio: elas são endereçadas a várias igrejas ao redor do Império (na Ásia
Menor, Itália, Síria) enquanto ele visita outras igrejas a caminho de Roma para ser executado.
Mas os estudiosos modernos questionaram a maioria desses detalhes. Enquanto sete cartas são consideradas “autênticas”, a coleção
cresceu ao longo dos séculos com inúmeras cartas forjadas e adições editoriais. Mas mesmo as sete letras contêm esquisitices.[216] Embora
se apresentem como cartas individuais endereçadas a igrejas individuais, cada carta se baseia
informações da anterior, sugerindo que foram elaboradas para serem lidas como uma única obra. Eles também contêm detalhes que não
seriam incluídos se tivessem sido escritos para os destinatários declarados. Por exemplo, eles especificam que as cidades abordadas
estão “na Ásia”, como se as igrejas de lá precisassem saber disso. Esses detalhes são claramente para leitores não asiáticos.
O contexto também parece fictício: é implausível que Inácio estivesse livre para viajar pelo Império, escrever cartas e visitar igrejas, enquanto era
escoltado a Roma sob vigilância. É muito semelhante à ficção de Atos de Paulo fazendo a mesma coisa a caminho de Roma após sua prisão na Judéia.
As cartas também sugerem algum conhecimento de Valentiniano (um gnóstico cristão do mesmo período) e talvez Marcion (um “herético” do início ao
meio do segundo século que rejeitou o judaísmo e usou um antigo “Novo Testamento” das 10 cartas de Paulo e um antigo , evangelho mais curto de
Lucas).
Esses dados sugerem que as cartas podem ter sido compostas mais tarde do que se pensava (talvez 130-135 dC, talvez mais tarde).
Como as Epístolas Pastorais (as três cartas forjadas em nome de Paulo na mesma época), as cartas de Inácio podem ter sido escritas após sua
morte como forma de criar legitimidade retrospectiva para uma luta de poder posterior contra a “heresia”.
Um possível suspeito é o “bispo de Esmirna” Policarpo (ca. 70–160 DC), outro mártir lendário e “discípulo de João”, a quem “Inácio” escreveu uma de
suas sete cartas. Apenas uma de suas obras sobreviveu, uma carta aos filipenses. Policarpo teve um papel
coletando e publicando as cartas de Inácio.[217] Policarpo era antimarcionita, antivalentiniano e um suposto associado de Inácio.[218] Se as cartas
de Inácio foram falsificadas, Policarpo se encaixa como seu autor.
O estudioso da Bíblia David Trobisch argumentou que Policarpo também coletou, editou e publicou o Novo Testamento original, mais ou menos na
forma em que sobrevive hoje, em algum lugar entre 155-168 DC. Outros escritos compostos na mesma época foram reunidos nesta “primeira edição”,
incluindo as Pastorais e Lucas-Atos, que também são antimarcionitas em
natureza.[219] Eles também, como Inácio, escrevem sobre falsos ensinamentos em Éfeso e arredores.[220] Todos esses textos aparecem no mesmo
período e têm agendas semelhantes: reconciliar retroativamente Paulo e Pedro, combater várias heresias e trazer a igreja nascente à harmonia e sob
o poder de uma autoridade central, ou seja, Policarpo e seus designados.
Se Policarpo publicou o Novo Testamento - reunindo documentos originais do primeiro século (as 10 cartas de Paulo, Tiago, Judas, 1 Pedro,
Hebreus, Apocalipse) junto com as cartas de seu suposto mestre João (1, 2, 3 João), falsificações posteriores produzidas durante sua vida (as três
Pastorais, 2 Pedro) e os quatro evangelhos mais Atos – a questão é: as cartas inacianas foram escritas antes ou depois dos evangelhos? A primeira
consciência explícita e citação dos evangelhos como os conhecemos vêm dos escritos de Irineu, ca. 180 DC. Antes disso, temos apenas citações
prováveis de Justino (ca. 150 DC), e alusões menos prováveis.
A carta de Policarpo contém possíveis alusões a numerosos livros do Novo Testamento, incluindo as primeiras referências conhecidas aos Atos e às
forjadas cartas paulinas (as Pastorais). Portanto, não há nada contra a possibilidade de que os evangelhos tenham sido compostos após a publicação
das cartas de Inácio; os ecos em Policarpo simplesmente refletem sua atividade editorial e as possíveis fontes dessas mesmas passagens no NT.
O que quer que seja finalmente decidido sobre Inácio, ainda encontramos uma conexão antiga e explícita entre um suposto Jesus e
Pôncio Pilatos:
Você deve estar completamente convencido do nascimento, da paixão e da ressurreição que aconteceram sob o governo de Pôncio Pilatos.[221]
Também encontramos a primeira testemunha dos supostos pais de Jesus – Deus e Maria:
¼ Jesus Cristo, que veio da semente de Davi, que nasceu verdadeiramente de Maria, que comeu e bebeu, e foi verdadeiramente perseguido por Pilatos,
verdadeiramente crucificado e que morreu, visto pelos habitantes do céu, da terra e do submundo , que também ressuscitou verdadeiramente dos mortos … Pois se
ele apenas aparentemente sofreu … por que estou acorrentado … É por nada que me entrego à morte? Naquilo
caso eu esteja mentindo contra Deus.[222]
Algumas pessoas dizem: “se eu não encontrar nos registros antigos, não acredito no evangelho”. E quando eu disse: “Está escrito”, eles disseram:
“Essa é apenas a questão.” Para mim, os registros antigos são Jesus Cristo, os registros antigos invioláveis são sua cruz, sua morte e sua
ressurreição e a fé que vem dele... Pois os mais amados Profetas o anunciaram, mas o evangelho é o
conclusão da imortalidade.[223]
Os “registros antigos” mencionados, ou a falta deles, eram possivelmente os mesmos registros que encontramos ausentes hoje:
documentação histórica provando a existência de Jesus e sua execução por Pôncio Pilatos. Mas os únicos registros aos quais Inácio pode
recorrer como prova são os “mais amados Profetas” – as Escrituras Hebraicas. “O evangelho” não se refere a nenhum dos livros do evangelho;
significa simplesmente as “boas novas” que os exegetas extraíram de suas leituras interpretativas – ou extáticas – desses textos. O próprio
Paulo fez a mesma coisa; ele declara claramente que sua revelação não veio “além do que está escrito” (1 Coríntios 4:6). Em termos de escritos
cristãos anteriores, essa insistência de um Jesus/ Messias terreno parece ser uma coisa nova. Ninguém mais nos primeiros escritos cristãos até
aquele momento havia feito essa afirmação. Se eles pensavam que Jesus era carnal, eles se contentavam em se concentrar em sua natureza
divina.
Inácio sai soando como um colegial cujo colega disse a ele que Papai Noel não existe: “Sim, existe! Ele mora no Pólo Norte, sua esposa é a
Sra. Claus, e ele tem oito renas e toneladas de elfos para ajudá-lo!” Ele escreve que os verdadeiros cristãos
está:
¼ totalmente persuadido ¼ de que ele [nosso Senhor] realmente era descendente de Davi 'segundo a carne', e o Filho de Deus segundo a
vontade e o poder de Deus; que ele realmente nasceu de uma virgem e foi batizado por João … pregado [na cruz] sob Pôncio Pilatos e o
tetrarca Herodes em nosso nome, na carne. …
Pois eu sei que mesmo depois de sua ressurreição [Jesus] estava na carne, e creio que ele está assim agora. Quando, por exemplo, ele
se aproximou dos que estavam com Pedro, disse-lhes: 'Segurem-me, manusei-me e vejam que não sou um demônio incorpóreo.' E
imediatamente eles o tocaram e creram, convencidos tanto pela sua carne como pelo espírito. E é por isso que eles não pensaram em morrer
e foram descobertos sobre a morte. Depois de sua ressurreição, comeu e bebeu com eles, como um carnal, embora espiritualmente estivesse
unido ao Pai.[224]
Isso revela dois aspectos de sua agenda: defender-se contra os “falsos” cristãos que acreditavam que Jesus não era um homem de carne e
osso e fornecer uma justificativa para o martírio. Como o mítico de Jesus, Richard Carrier, escreve: “Inácio não pode tolerar a visão de que
nossos corpos de carne serão descartados e substituídos por corpos inteiramente novos de material cosmicamente superior. A vontade de
morrer e, portanto, a glória do martírio, só faz sentido para ele se vivermos novamente na carne ¼ Assim, o docetismo [a crença
que Cristo não era de carne e osso], se verdadeiro, destruiria tudo o que Inácio precisava para ser verdadeiro.”[225]
Inácio é a fonte da primeira menção conhecida de Maria, o nascimento virginal e o batismo de Jesus por João Batista. Ele não oferece nenhuma
evidência além dos “Profetas” do Antigo Testamento, cujas interpretações messiânicas foram inferidas ou criadas por exegese ou expressões
extáticas. Os detalhes “biográficos” soam muito como ficções retrojetadas no passado, baseadas vagamente em pistas que ele poderia extrair
da vida e das palavras de Paulo, elementos históricos de Josefo, Didaquê, Barnabé, escritos essênios e profecias coletadas pelas várias
ecclesias . em todo o Império, e com algum tipo de “lobos” à vista. Richard Pervo escreve:
Os “lobos” (na verdade, cães selvagens; [Efésios] 7.1) estão por aí, mas Inácio diz que eles não conseguiram se firmar. Em 9.1 ele
sugere que os representantes do ensino do mal são itinerantes. … Nada específico sobre a natureza e o conteúdo do ensino oposto
emerge. Em outro lugar, o bom bispo ataca judaizantes e docetistas, provavelmente dois grupos diferentes. Em nenhum lugar Inácio
aborda ensinamentos que são particularmente característicos de Marcião. …
Inácio, que se vê como Policarpo e o Pastor como um líder nos moldes e na tradição de Paulo, identifica seus leitores como, com
ele, “companheiros iniciados de Paulo” … [226]
Na verdade, parece que a guerra que Inácio estava lutando era simplesmente para dominar, controlar e excluir aqueles irritantes itinerantes.
profetas viajando, atraindo seguidores e os benefícios resultantes. Tais “profetas” podiam muito facilmente entrar em contato com um messias sobrenatural e
não precisavam de um Jesus histórico para seu sustento – exatamente como Paulo havia sido.
O eventual sistema de bispo, presbítero e diácono é fortemente recomendado por Inácio. Nas igrejas a que ele se dirigia, a autoridade
de um único bispo era aparentemente aceita. As imagens que Inácio emprega para ilustrar os papéis de cada ordem revelam que os
presbíteros foram impostos a uma estrutura diácono-bispo. Ele compara o bispo a Deus ou à graça de Deus (Magn. 6.1; 2.1) ou
mandamento (Trall. 13.2), ao pai (Magn. 3.1; Trall. 3.1; Smyrn. 8.1), ao senhor (Eph. 6.1), ou a Jesus Cristo (Trall. 2.1). O … “conselho do
presbitério” é comparado aos apóstolos (Magn. 6.1; Trall. 2.2; 3.1; Phld. 5.1; Smyrn. 8.1) e à lei de Jesus Cristo (Magn.
6.1; Trall. 3.1), e um mandamento divino (Smyrn. 8.1). Os diáconos são rotineiramente comparados a Cristo. O grupo ímpar são os
presbíteros, sempre caracterizados como um corpo, comparados a um corpo, os apóstolos, e à função de julgar e governar.
O padrão de bispo/diácono está associado ao Didache, que não possui a palavra presbítero. Isso pode refletir a organização da igreja em
a região de Antioquia antes de Inácio. É também paulina (Fl 1,1 ).[227]
Inácio (ou alguém escrevendo em seu nome) parece ter lançado as bases para a invenção de uma lista de discípulos/apóstolos. Ele estava travando
uma batalha contra um inimigo e precisava estabelecer firmemente seu controle sobre seu rebanho por meio da sucessão apostólica, que deveria vir de um Jesus
fisicamente existente. No final, pode-se dizer que esta foi a razão fundamental para a criação de Jesus e seus discípulos: ter uma estrutura de poder físico da qual
os líderes da igreja primitiva pudessem extrair sua autoridade inelutável para derrotar profetas rivais. Jesus aos apóstolos aos bispos consagrados pelos apóstolos.
Mesmo sendo inflexível que Jesus veio “em carne”, Inácio também inclui um detalhe surpreendente não encontrado em nenhum dos evangelhos:
Ora, a virgindade de Maria foi escondida do Príncipe deste mundo, como também a sua descendência, e a morte do Senhor; três
mistérios de renome, que foram forjados em silêncio por Deus. Como, então, ele se manifestou ao mundo? Uma estrela brilhou no céu acima
de todas as outras estrelas, cuja luz era inexprimível, enquanto sua novidade impressionava os homens com espanto. E todo o resto das
estrelas, com o sol e a lua, formavam um coro para esta estrela, e sua luz era extremamente grande acima de todas elas. E houve agitação
quanto à origem desse novo espetáculo, tão diferente de tudo o mais acima. Portanto, todo tipo de magia foi destruído e todo vínculo de
maldade desapareceu, a ignorância foi removida e o antigo reino abolido, quando Deus apareceu em forma humana [ou, de certa forma,
perceptível aos humanos – o grego é ambíguo] para a renovação da vida eterna.[228]
Isso é incompatível com os relatos dos evangelhos, onde Jesus era conhecido pelo mundo e “Satanás”, assim como sua morte. Inácio também não mostra
nenhuma familiaridade com as histórias de nascimento de Jesus de Mateus ou Lucas (Belém, a estrela no Oriente, os magos, pastores, etc.); em vez disso,
ele associa esse notável evento celestial à ressurreição, após sua morte, quando ele derrota as forças das trevas. Carrier observa: “Inácio parece estar dizendo
que foi assim que Jesus se manifestou ao mundo: não como um pregador galileu, mas como uma luz brilhante no céu. ¼ Este 'Evangelho' que Inácio está
descrevendo tem o próprio nascimento e morte de Jesus sendo escondido do mundo e revelado apenas na luz brilhante demonstrando seu triunfo ¼ e esse foi
o evento
que concedia aos homens a vida eterna.”[229]
Esse relato torna quase certo que Inácio não estava familiarizado com os evangelhos – pelo menos nas versões que conhecemos hoje – e que os relatos dos
evangelhos faziam referência a Inácio. Quanto a quando isso estava acontecendo, Pervo observa:
Estudiosos recentes tendem a mover o martírio de Inácio adiante da data trajana proposta, sem apoio substantivo, por Eusébio (HE
3.22; 3.3436) para o segundo quarto do século, talvez 130-135. Na época de suas cartas, as igrejas da Ásia com as quais ele se comunica
aceitaram, com vários graus de consenso e entusiasmo, a ideia de que cada uma terá um único líder, o bispo.[230]
Além do fato de que o que vemos aqui é a primeira insinuação de uma “Vida de Jesus” histórica no processo de criação: temos aqui também a ideia de que o
testemunho mais antigo da conexão entre Pilatos e um Jesus não era muito claro sobre o quê,
exatamente, essa conexão era. Isso provavelmente foi desenvolvido durante a escrita posterior dos evangelhos, possivelmente utilizando Inácio, Josefo,
Paulo, os textos discutidos acima, mitos e lendas gregas e tudo o mais que apareceu.
Observe muito particularmente que nas afirmações acima de Inácio, Pilatos não está de forma alguma pessoalmente implicado nos eventos reais, mas é
simplesmente mencionado como um marcador de um período de tempo, e este marcador poderia facilmente ter sido captado por uma leitura de Josephus
( ou Filo). Se Inácio soubesse mais, ou tivesse um texto ao qual se referir, parece quase certo que ele teria declarado sua autoridade.
Notamos em particular que ele obviamente não estava ciente do que Tácito havia dito, que “Christus … sofreu a pena extrema nas mãos de …
Pôncio Pilatos”. A implicação é que os detalhes e a linha do tempo do Jesus mítico estavam em processo de elaboração independentemente de
possíveis fatos históricos na época de Inácio; eles precisavam de um cara real, de carne e osso em sua equipe para validar sua autoridade dada por
Deus e, pelo que sabemos, foi o próprio Inácio (e/ou Policarpo) quem planejou o processo. O que também está claro é que o Christus que sofreu nas
mãos de Pilatos mencionado por Tácito provavelmente não era o mesmo Jesus que Inácio e Policarpo estavam criando. Sobre esse processo, Wells
escreve:
Sanday observou que 'sabemos que tipos e profecias foram avidamente procurados pelos primeiros cristãos, e logo foram coletados
em uma espécie de estoque comum do qual cada um extraía a seu bel-prazer.'[231] E já temos evidências de que os primeiros cristãos
possuíam manuais de citações do Antigo Testamento, nos quais eles se baseavam para propósitos de ensino. Coleções de passagens
messiânicas do AT estimulariam os crentes a inventar incidentes na vida de Jesus que cumprissem as supostas predições.
Todas essas evidências não excluem a possibilidade de que houve um pregador que foi julgado e executado e que sua carreira formou a base
das narrativas existentes. … Os sectários reunidos no segundo século para algum propósito comum, por exemplo, defender uma vida mais
pura, procuravam tradições nas quais basear seus preceitos. Eles, talvez, se prenderiam a um homem em particular do passado que levou uma
vida pura e, sendo semi-analfabetos, não verificariam detalhes, mas gerariam todo tipo de ações sobre ele, talvez muitas delas.
realizada por outros homens com quem o confundiram .[232]
Filo e Josefo sobre Pilatos Um dos aspectos

preocupantes sobre Pilatos é que ele era um obscuro oficial da classe equestre com uma pequena unidade militar sob seu comando, governando uma
parte muito pequena do Império Romano. Uma inscrição com seu nome e título foi descoberta
em Cesaréia Marítima em 1961. Não se refere a nada datável exceto o imperador Tibério, que reinou 22 anos.[233]
No entanto, graças aos evangelhos e às poucas horas de suposta interação de Pilatos com Jesus, os cristãos cantaram todos os domingos nos últimos
1.500 anos ou mais que Jesus Cristo “sofreu sob Pôncio Pilatos”. Acho que temos um grande mal-entendido devido a
[234]
A tendência de Josefo de novelizar e pedir desculpas e as reivindicações fraudulentas de Inácio lutando em sua guerra para agradecer por isso
falsidade.
Philo é extremamente negativo sobre Pilatos e morava em Alexandria, longe da “cena do crime”. Josefo, por outro lado, é menos condenatório, embora
suas descrições das ações de Pilatos também sejam bastante negativas. Isso cria um grande problema quando consideramos a representação dos
evangelhos de Pilatos como a Diet Coke do mal: apenas uma caloria – não o suficiente!
O pobre Pilatos não pode deixar Jesus ir porque os maus judeus o obrigaram a fazê-lo! Isso é patentemente ridículo, como demonstra uma razoável
familiaridade com a história romana. O governador romano podia libertar qualquer um que quisesse para implementar sua decisão sobre sua culpa
ou inocência. Além disso, o Pilatos descrito por Filo e Josefo não toleraria nenhuma interferência dos judeus. A história toda é uma farsa patética.
Em um flashback da época de Tibério, o avô de Calígula, Philo faz uma observação interessante sobre as perseguições dos
Judeus:
¼ naquela época as coisas na Itália foram lançadas em uma grande confusão quando Sejanus se preparava para fazer sua tentativa contra
nossa nação; pois ele [Tibério] soube imediatamente após sua morte [Sejanus] que as acusações feitas contra os judeus que moravam em
Roma eram falsas calúnias, invenções de Sejanus, que desejava destruir nossa nação ... E ele enviou ordens
a todos os governadores de províncias de todos os países para confortar os de nossa nação em suas respectivas cidades, pois o castigo que se
pretendia infligir não era para ser infligido a todos, mas apenas aos culpados; e eles eram poucos. E ordenou-lhes que não mudassem nenhum
dos costumes existentes, mas que os considerassem como penhores, visto que os homens eram pacíficos em suas disposições e naturais.
personagens, e suas leis os treinaram e os dispuseram para quietude e estabilidade.[235]
Philo parece estar dizendo que Sejanus foi responsável por uma perseguição aos judeus na Itália e em outros lugares, e isso só foi
revelado após a morte de Sejanus. Provavelmente, essa perseguição começou com a expulsão em 19 DC, que terá um papel
importante nesta discussão mais adiante. Sejanus foi executado em 31 DC e, aparentemente, neste momento, Philo sugere que Tibério
enviou éditos para combater alguns dos que foram feitos por seu ex-segundo em comando.[236]
Mais adiante no texto, Filo cita uma carta que Herodes Agripa escreveu a Calígula, que planejava erguer uma estátua sua no templo,
em defesa dos judeus, onde inclui um flashback da época de Tibério:
“O que seu outro avô, Tibério César, fez? ... durante os vinte e três anos em que foi imperador, ele preservou a forma de adoração no templo
como havia sido transmitida desde os primeiros tempos, sem revogar ou alterar o menor detalhe dela.
“Além disso, tenho o poder de relatar um ato de ambição de sua parte... Pilatos era um dos tenentes do imperador, tendo sido nomeado
governador da Judéia. Ele, não mais com o objetivo de honrar Tibério do que com o de irritar a multidão, dedicou alguns escudos dourados no
palácio de Herodes, na cidade santa; que não tinha forma nem qualquer outra coisa proibida representada neles, exceto alguma inscrição
necessária, que mencionava esses dois fatos, o nome da pessoa que os havia colocado lá e a pessoa em cuja honra eles foram colocados lá.
“Mas quando a multidão ouviu o que havia acontecido, e quando a circunstância se tornou notória, então o povo, apresentando os quatro filhos
do rei, que não eram inferiores aos próprios reis, em fortuna ou posição, e seu outros descendentes, e os magistrados que estavam entre eles na
época, pediram-lhe que alterasse e retificasse a inovação que ele cometera em relação aos escudos; e não fazer nenhuma alteração em seus
costumes nacionais, que até então haviam sido preservados sem interrupção, sem serem alterados no mínimo grau por qualquer rei ou imperador.
“Mas quando ele recusou firmemente esta petição (pois ele era um homem de disposição muito inflexível e muito impiedoso, bem como
muito obstinado), eles gritaram: 'Não causem uma sedição; não faça guerra contra nós; não destrua a paz que existe. A honra do imperador
não é idêntica à desonra das leis antigas; que isso não seja para você um pretexto para insultar nossa nação.
Tibério não deseja que nenhuma de nossas leis ou costumes seja destruída. E se você mesmo diz que ele é, mostre-nos algum comando
dele ou alguma carta; ou algo do tipo, para que nós, que fomos enviados a você como embaixadores, possamos parar de incomodá-lo e dirigir
nossas súplicas a seu mestre.'
“Mas esta última frase o exasperou no maior grau possível, pois ele temia que eles realmente fossem uma embaixada ao imperador e o
impugnassem com respeito a outros detalhes de seu governo, a respeito de sua corrupção e de sua atos de insolência, e sua rapina, e seu
hábito de insultar as pessoas, e sua crueldade, e seus contínuos assassinatos de pessoas não julgadas e não condenadas, e sua interminável,
gratuita e mais grave desumanidade.
“Portanto, estando extremamente zangado e sendo sempre um homem de paixões mais ferozes, ele estava em grande perplexidade,
nem se aventurando a derrubar o que havia estabelecido, nem desejando fazer qualquer coisa que pudesse ser aceitável para seus súditos,
e ao mesmo tempo estar suficientemente familiarizado com a firmeza de Tibério nesses pontos. E aqueles que estavam no poder em nossa
nação, vendo isso e percebendo que ele estava inclinado a mudar de ideia quanto ao que havia feito, mas que ele não estava disposto a ser
pensado para fazê-lo, escreveram uma carta suplicante a Tibério. . E ele, quando o leu, o que disse de Pilatos e que ameaças proferiu contra ele?
“Mas está fora de nosso propósito no momento relatar a você como ele estava muito zangado, embora não fosse muito sujeito a uma raiva
repentina; já que os fatos falam por si. Imediatamente, sem adiar nada para o dia seguinte, ele escreveu uma carta, repreendendo-o e
insultando-o da maneira mais amarga por seu ato de audácia e maldade sem precedentes, e ordenando-lhe imediatamente que tirasse os
escudos e os levasse para longe do metrópole da Judéia para Cesaréia, no mar que havia sido nomeado
Cesaréia Augusta, em homenagem a seu avô, para que fossem instaladas no templo de Augusto. E, conseqüentemente, eles foram
montados naquele edifício. E assim ele previa duas coisas: tanto pela honra devida ao imperador, quanto pela preservação dos antigos
costumes da cidade.
“Ora, as coisas montadas naquela ocasião eram escudos, nos quais não havia representação de qualquer coisa viva gravada.
Mas não, a coisa [agora] proposta para ser erguida é uma estátua colossal. Além disso , a construção foi na residência do governador;
mas eles dizem, o que agora é contemplado é estar na parte mais interna do templo, no próprio santo dos santos …”[237]
Nesse relato, vemos um Pilatos que nunca recuaria se tivesse condenado ou libertado um prisioneiro. Toda a história do evangelho de Pilatos sendo um cara
tão justo e lavando as mãos é simplesmente ridícula à luz desses dados históricos . No entanto, também podemos ver como uma leitura desse relato pode inclinar
uma disposição novelística para selecionar Pilatos como o procurador do mal que fez em Jesus. Mas provavelmente havia uma razão mais significativa, como
veremos.
É bastante claro que houve uma troca entre Tibério e Pilatos e que Pilatos cedeu e fez o que lhe foi dito, movendo os escudos para Cesaréia, e esta é a
provável razão da existência da “pedra de Pilatos” naquele local. . Tampouco há qualquer indicação de que Tibério morreu antes que Pilatos recebesse seus
justos méritos.
Não é possível datar os acontecimentos nesta pequena digressão sobre Pilatos na carta de Agripa a Calígula. Alguns estudiosos também acham que a carta é mais
ou menos autêntica, porque Philo teria tido acesso a ela. Na verdade, como ele estava lá com Agripa na época, é possível que ele tenha auxiliado na redação do
documento, sendo dele as memórias da época de Tibério.
ter.
Vejamos agora a versão da história de Josefo:
Mas agora Pilatos, o procurador da Judéia, deslocou o exército de Cesaréia para Jerusalém, para alojar-se lá, a fim de abolir as leis
judaicas. Então ele apresentou as efígies de César, que estavam nas insígnias, e as trouxe para a cidade; considerando que nossa lei nos
proíbe de fazer imagens; por essa razão, os ex-procuradores costumavam entrar na cidade com insígnias que não tinham esses ornamentos.
Pilatos foi o primeiro que trouxe aquelas imagens para Jerusalém e as colocou lá; o que foi feito sem o conhecimento do povo, porque foi
feito durante a noite; mas assim que eles souberam disso, eles vieram em multidões a Cesaréia, e intercederam com Pilatos por muitos
dias para que ele removesse as imagens; e quando ele não atendeu a seus pedidos, porque isso prejudicaria César, enquanto eles
perseveravam em seu pedido, no sexto dia ele ordenou que seus soldados tivessem suas armas em particular, enquanto ele vinha e se
sentava em seu julgamento. sede, cuja sede estava tão preparada no local aberto da cidade, que escondia o exército que estava pronto
para oprimi-los; e quando os judeus o pediram novamente, ele deu um sinal aos soldados para encurralá-los derrotados e ameaçou que
sua punição não seria menos do que a morte imediata, a menos que parassem de perturbá-lo e voltassem para casa. Mas eles se jogaram
no chão e expuseram seus pescoços nus, e disseram que aceitariam a morte de boa vontade, antes que a sabedoria de suas leis fosse
transgredida; sobre o qual Pilatos foi profundamente afetado com sua firme resolução de manter suas leis invioláveis, e logo ordenou que
as imagens fossem transportadas de Jerusalém para Cesaréia.[238]
Novamente vemos a tendência de Josefo de exagerar, de glorificar a devoção judaica à sua religião, bem como uma suavização da atitude de Pilatos: ele foi
“profundamente afetado” por sua firme resolução. Nenhuma menção aos príncipes e magistrados da Judéia apelando para Pilatos, ou seu medo de que eles se
comunicassem com o imperador, ou de Tibério intervir e corrigir seu comportamento. De acordo com Josefo, foi só mais tarde, depois que Pilatos atacou uma
multidão de samaritanos, que os samaritanos enviaram uma delegação a Vitélio, que então enviou um Marcelo para substituir Pilatos e ordenou que Pilatos fosse
a Roma. Lembre-se do formulário: o governador da Síria foi notificado e chamou Pilatos e o substituiu. Tenha também em mente o que Philo disse: “E aqueles
que estavam no poder em nossa nação… escreveram uma carta suplicante a Tibério.”
[NOTA: Qual é o significado da última frase acima? Onde ela se torna relevante? Deve ser excluído e movido para lá.]
Josefo finaliza Pilatos com o seguinte:
Então Pilatos, depois de ter permanecido dez anos na Judéia, correu para Roma, e isso em obediência às ordens de Vitélio, que ele ousou
não contradiz; mas antes que ele pudesse chegar a Roma, Tibério estava morto.[239]
Em seguida, lemos o glorioso relato de como Vitélio era amigo dos judeus, imediatamente seguido pela história de Vitélio-Artabano contada acima. Embora
a presença de Vitélio neste ponto da narrativa pareça indicar que Pilatos esteve na Judéia até meados dos anos 30 dC, há outra explicação. No entanto,
para realmente examinar o enigma que Josefo nos apresenta, temos que voltar no tempo para obter a perspectiva adequada, começando com a morte de
Herodes, o Grande, presumivelmente em 4 aC. Lembra-se da referência feita anteriormente ao reinado de Herodes por 37 anos desde que foi feito rei
pelos romanos? Bem, aqui vamos descobrir que não foi necessariamente assim.
O problema da morte de Herodes, o Grande Antes da morte de
Herodes, o Grande, Josefo conta a história da "limpeza do Templo da Águia Dourada" por Judas e Matias, um evento paralelo ao dos "escudos" de
Pilatos. Aqui está o relato de Josefo sobre como isso aconteceu, citado longamente:
Mas Herodes agora caiu em um distúrbio, e fez seu testamento, e legou seu reino a [Antipas], seu filho mais novo; e isso por causa do ódio a Arquelau
e Filipe, que as calúnias de Antípatro haviam levantado contra eles. Ele também legou mil talentos a César e quinhentos a Júlia, esposa de César, aos filhos
de César, amigos e libertos. Ele também distribuiu entre seus filhos e seus filhos seu dinheiro, suas receitas e suas terras. Ele também tornou Salomé, sua
irmã, muito rica, porque ela continuou fiel a ele em todas as suas circunstâncias e nunca foi tão imprudente a ponto de causar-lhe algum mal; e, ao perder as
esperanças de se recuperar, pois tinha cerca de setenta anos de idade, tornou-se feroz e condescendeu com a mais amarga raiva em todas as ocasiões; a
causa disso foi que ele se considerava desprezado e que a nação estava satisfeita com seus infortúnios; além disso, ele se ressentia de uma sedição que
alguns dos tipos inferiores de homens provocaram contra ele, cuja ocasião foi a seguinte.
Havia um certo Judas, filho de Sarifeu, e Matias, filho de Margaloto, dois dos homens mais eloqüentes entre os judeus, e os mais célebres intérpretes das leis
judaicas, e homens muito queridos pelo povo, por causa de sua educação. de sua juventude; pois todos aqueles que eram estudiosos da virtude frequentavam
suas palestras todos os dias. Esses homens, quando descobriram que a doença do rei era incurável, incitaram os jovens a demolir todas as obras que o rei
havia erguido contra a lei de seus pais e, assim, obter as recompensas que a lei lhes conferirá. por tais ações de piedade; pois foi realmente por causa da
imprudência de Herodes em fazer coisas que a lei havia proibido, que seus outros infortúnios, e também essa doença, que era tão incomum entre a humanidade
e com a qual ele agora estava aflito, o atingiram; pois Herodes havia feito coisas que eram contrárias à lei, das quais ele foi acusado por Judas e Matias; pois
o rei havia erguido sobre o grande portão do templo uma grande águia dourada, de grande valor, e a havia dedicado ao templo. Ora, a lei proíbe àqueles que
se propõem a viver segundo ela, erguer imagens ou representações de qualquer ser vivo. Então esses sábios persuadiram [seus estudiosos] a derrubar a águia
dourada; alegando que, embora incorressem em qualquer perigo que pudesse levá-los à morte, a virtude da ação agora proposta a eles pareceria muito mais
vantajosa para eles do que os prazeres da vida; já que eles morreriam pela preservação e observação da lei de seus pais; uma vez que eles também adquiririam
fama e elogios eternos; já que ambos seriam elogiados pela geração atual e deixariam um exemplo de vida que nunca seria esquecido para a posteridade; uma
vez que aquela calamidade comum de morrer não pode ser evitada por nossa vida para escapar de tais perigos; que, portanto, é uma coisa certa para aqueles
que estão apaixonados por uma conduta virtuosa, esperar por aquela hora fatal por um comportamento que possa levá-los para fora do mundo com louvor e
honra; e que isso aliviará a morte em grande medida, chegando a ela pela realização de ações corajosas, que nos colocam em perigo; e, ao mesmo tempo,
deixar essa reputação para trás para seus filhos e para todos os seus parentes, sejam homens ou mulheres, o que será de grande vantagem para eles
posteriormente.
E com discursos como esse, esses homens excitaram os jovens a essa ação; e tendo chegado a eles um relatório de que o rei estava morto, isso foi um
acréscimo à persuasão dos sábios; assim, bem no meio do dia, eles chegaram ao local, derrubaram a águia e a cortaram em pedaços com machados,
enquanto um grande número de pessoas estava no templo. E então o capitão do rei, ao ouvir qual era o empreendimento, e supondo que fosse algo de
natureza mais elevada do que provou ser, chegou lá, tendo um grande grupo de soldados com ele, o suficiente para deter para a multidão daqueles que
derrubaram o que foi dedicado a
Deus; então ele caiu sobre eles inesperadamente, e como eles estavam nessa tentativa ousada, em uma presunção tola, em vez de uma circunspecção cautelosa,
como é habitual com a multidão, e enquanto eles estavam em desordem e incautos do que era para sua vantagem; então ele pegou nada menos que quarenta dos
jovens, que tiveram a coragem de ficar para trás quando o resto fugiu, junto com os autores dessa ousada tentativa, Judas e Matias, que acharam uma coisa
ignominiosa se retirarem quando ele se aproximou, e os conduziu ao rei.
E quando eles foram ao rei, e ele perguntou-lhes se eles tinham sido tão ousados a ponto de derrubar o que ele havia dedicado a Deus, "Sim, [disseram eles] o
que foi planejado nós inventamos, e o que foi realizado nós a realizamos, e com a coragem virtuosa que convém aos homens; pois demos nossa assistência
àquelas coisas que foram dedicadas à majestade de Deus e providenciamos o que aprendemos ao ouvir a lei; e não deveria É de se admirar que consideremos
aquelas leis que Moisés lhe sugeriu, e lhe foram ensinadas por Deus, e que ele escreveu e deixou para trás, mais dignas de observação do que seus mandamentos.
de punições que tu podes infligir sobre nós, com prazer, uma vez que estamos conscientes de que morreremos, não por quaisquer ações injustas, mas por nosso
amor à religião”. E assim todos eles disseram, e sua coragem ainda era igual à sua profissão, e igual àquela com a qual eles prontamente iniciaram este
empreendimento. E quando o rei ordenou que fossem amarrados, ele os enviou a Jericó …
Mas o povo, por causa do temperamento bárbaro de Herodes, e por medo de que ele fosse tão cruel e os punisse, disse que o que foi feito foi feito sem a aprovação
deles e que parecia a eles que os atores poderiam ser punidos por isso. o que eles tinham feito. Mas, quanto a Herodes, ele lidou com mais brandura com os outros
[da assembléia] , mas privou Matias do sumo sacerdócio, como em parte uma ocasião dessa ação, e fez Joazar, que era irmão da esposa de Matias, sumo
sacerdote em seu lugar. Ora, aconteceu que, durante o tempo do sumo sacerdócio deste Matias, outra pessoa foi feita sumo sacerdote por um único dia, o mesmo
dia em que os judeus observavam como jejum. A ocasião foi a seguinte: Este Matias, o sumo sacerdote, na noite anterior ao dia em que o jejum seria celebrado,
parecia, em um sonho, conversar com sua esposa; e porque ele não podia oficiar a si mesmo por causa disso, Joseph, filho de Ellemus, seu parente, o ajudou nesse
ofício sagrado. Mas Herodes privou este Matias do sumo sacerdócio e queimou vivo o outro Matias, que havia levantado a sedição, com seus companheiros.
E naquela mesma noite houve um eclipse da lua.[240]
Observe isso em particular na história de Judas e Matias: “dois dos homens mais eloquentes entre os judeus, e os mais célebres intérpretes
das leis judaicas, e homens muito queridos pelo povo, por causa da educação de sua juventude; pois todos aqueles que eram estudiosos da virtude
frequentavam suas palestras todos os dias. Eu sugeriria que esta pequena descrição mais tarde entrou no NT como parte da história sobre Jesus com o
toque adicional da história de Josefo aconselhando os doutores da lei quando era apenas um rapaz.
Observe também que o povo, temendo Herodes, “disse que o que foi feito foi feito sem a aprovação deles, e que lhes pareceu que os atores
poderiam muito bem ser punidos pelo que haviam feito”. Vez após vez, lê-se em Josefo como as massas apoiaram esta ou aquela pessoa, mas então
“o povo” nega que aquele indivíduo salve sua própria pele. Encontramos o mesmo comportamento problemático nos evangelhos. Em um momento, os
sacerdotes têm medo de agir contra Jesus por causa de seu apoio popular, no momento seguinte, eles o prendem sem medo e, no próximo, a multidão
pede sua crucificação e libertação de Barrabás. Comportamento muito peculiar, mas certamente bem representado pelos relatos de Josefo.
Observe Joseph, “filho de Ellemus”, ou Heli. Lucas, em sua falsa genealogia de Jesus, nos diz que o pai de Jesus era “José, filho de Heli”. Além
disso, o estranho acréscimo sobre Matias, o rebelde, e Matias, o sumo sacerdote, sendo dois indivíduos diferentes: com apenas uma inserção como
essa, todo um contexto pode ser mudado. E se, em última análise, Josefo provou ser um membro dos rebeldes de seu próprio tempo, ele poderia muito
bem querer separá-los dos sacerdotes. Lembre-se de Joazar, o sumo sacerdote que substitui Matias,
Por último, o eclipse: os teólogos colocaram o alegado nascimento de Jesus antes da primavera de 4 aC por causa dessa referência a um eclipse,
logo após o qual Herodes, o Grande, morre, antes da Páscoa. Jesus tem que nascer antes que Herodes morra ou não haverá “Sábios do Oriente” e
“Matança dos Inocentes”. No entanto, ao selecionar o eclipse de 13 de março de 4 aC como gancho cronológico, eles forçam uma série de eventos
em um período de apenas 29 dias. É quase impossível que todos os eventos mencionados por Josefo (para não mencionar as afirmações dos
evangelhos e teólogos) tenham ocorrido naquele curto período.
Existem dois outros possíveis candidatos para o eclipse certo que seriam visíveis na Palestina: 15 de setembro de 5 aC
(22h30), que poderia então preservar a morte de Herodes em 4 aC e o nascimento de Jesus, ou 10 de janeiro de 1 aC. O primeiro fornece 7
meses em que todas as coisas que Josefo descreve poderiam ter acontecido, com Herodes morrendo no ano seguinte. O segundo dá um pouco
mais de três meses antes da morte de Herodes em abril. Qualquer um dos dois funcionaria. No entanto, se o último estiver correto, a morte de
Herodes, o Grande, deve ser movida para 1 aC.
Ernest Martin escreveu um livrinho fascinante sobre o assunto intitulado The Star of Bethlehem: The Star That Astonished the World. Eu adaptei
sua lista dos eventos que ocorreram entre o eclipse e a morte de Herodes e seu funeral subseqüente apenas para lhe dar uma ideia do problema.
Após as execuções de Matias e seus seguidores, as seguintes coisas são registradas como acontecendo na vida de Herodes:
1) Naquela noite, um eclipse.
2) Josefo nos informa que a condição de Herodes piorou na manhã seguinte ao eclipse. Ele já estava doente há vários meses e o povo atribuía
esse declínio acelerado à execução dos justos mestres.
3) Herodes então tentou “um remédio após o outro” e após esses esforços, cada um dos quais deve ter levado alguns dias ou uma semana cada, foi
aconselhado por seus médicos a tomar banhos minerais. Ele viajou 25 milhas até o resort, experimentou os banhos por pelo menos uma semana
antes de decidir que não estavam fazendo bem e então voltou para Jericó.
4) De volta a casa, Herodes, sabendo que sua morte se aproximava, planejou sua vingança contra os judeus, que ele sentia que não o amavam
ou apreciavam depois de tudo que ele havia feito por eles:
Ele ordenou que todos os principais homens de toda a nação judaica, onde quer que vivessem, fossem chamados a ele. Conseqüentemente,
eles foram um grande número que veio, porque toda a nação foi chamada, e todos os homens ouviram falar desse chamado, e a morte era a
penalidade para aqueles que desprezassem as epístolas que foram enviadas para chamá-los. E agora o rei estava furioso contra todos eles, tanto
os inocentes quanto aqueles que haviam dado base para acusações; e quando eles chegaram, ele ordenou que todos fossem trancados no
hipódromo, e mandou chamar sua irmã Salomé e seu marido Alexas, e falou assim a eles: "Eu morrerei em pouco tempo, tão grandes são minhas
dores ; cuja morte deve ser alegremente suportada e bem-vinda por todos os homens; mas o que me preocupa principalmente é que morrerei
sem ser lamentado e sem o luto que os homens geralmente esperam na morte de um rei.
Pois ele não desconhecia o temperamento dos judeus, que sua morte seria algo muito desejável e extremamente aceitável para eles,
porque durante sua vida eles estavam prontos para se revoltar contra ele e abusar das doações que ele havia dedicado a Deus que, portanto, era
da conta deles resolver proporcionar a ele algum alívio de suas grandes tristezas nesta ocasião; pois se eles não recusarem seu consentimento no
que ele deseja, ele terá um grande luto em seu funeral, como nunca teve nenhum rei antes dele; pois então toda a nação lamentaria de
sua própria alma, o que, de outra forma, seria feito apenas como esporte e zombaria.
Ele desejou, portanto, que assim que eles virem que ele desistiu do fantasma, eles colocarão soldados em volta do hipódromo, enquanto eles não
sabem que ele está morto; e que eles não devem declarar sua morte à multidão até que isso seja feito, mas que eles devem dar ordens para que
aqueles que estão sob custódia sejam atirados com seus dardos; e que esta matança de todos eles fará com que ele não perca a alegria
em uma conta dupla; que enquanto ele está morrendo, eles o farão seguro de que sua vontade será executada naquilo que ele os incumbir
de fazer; e que ele terá a honra de um luto memorável em seu funeral. Então ele deplorou sua condição, com lágrimas nos olhos, e implorou
pela bondade deles, como de seus parentes, e pela fé que eles deviam a Deus, e implorou a eles que não o impedissem deste honroso luto. em seu
funeral. Então eles prometeram a ele que não transgrediria seus mandamentos.
Agora, qualquer um pode descobrir facilmente o temperamento da mente desse homem, que não apenas teve prazer em fazer o que havia
feito anteriormente contra seus parentes, por amor à vida, mas por aqueles comandos dele que não tinham sabor de humanidade; desde que ele
cuidou, quando estava partindo desta vida, para que toda a nação fosse colocada em luto e, de fato, desolada por seus parentes mais
queridos, quando ele deu ordem para que um de cada família fosse morto, embora eles tivessem não fez nada que fosse injusto, ou que
estava contra ele, nem foram acusados de quaisquer outros crimes … [241]
Observe os elementos do Massacre dos Inocentes contidos na passagem acima. Claramente, não houve tal evento
como Herodes enviando seus soldados para matar bebês, mas aparentemente ele planejava levantar um clamor assim que fosse morto por um
massacre de cidadãos inocentes! (Sem esquecer a execução dos jovens seguindo Matias e Judas.)
Por qualquer medida de tempo, considerando os tempos de viagem naqueles dias e a condição de Herodes, já passamos dos 29 dias previstos
entre o eclipse de março e a Páscoa. Mas há mais.
5) Enquanto isso acontecia, os embaixadores de Herodes junto a Augusto voltaram com cartas do imperador, dando a Herodes o poder de
matar ou banir seu filho Antípatro. Esta notícia “elevou” seu ânimo:
¼ mas como suas dores se tornaram muito grandes, ele agora estava prestes a desmaiar por falta de algo para comer; então ele pediu
uma maçã e uma faca; pois era seu costume anteriormente cortar a maçã ele mesmo, e logo depois cortá-la e comê-la. Quando ele pegou a
faca, ele olhou em volta e pensou em se esfaquear com ela; e ele [teria] feito isso, se seu primo de primeiro grau, Achiabus, não o impedisse,
segurasse sua mão e gritasse alto. Ao que uma lamentação lamentável ecoou pelo palácio, e um grande tumulto foi feito, como se o rei
estivesse morto.
Ao que Antípatro, que realmente acreditava que seu pai havia falecido, tornou-se ousado em seu discurso, esperando ser imediata e
totalmente libertado de suas amarras e tomar o reino em suas mãos sem mais delongas; então ele conversou com o carcereiro sobre deixá-
lo ir e, nesse caso, prometeu-lhe grandes coisas, tanto agora quanto no futuro, como se isso fosse a única coisa agora em questão. Mas o
carcereiro não apenas se recusou a fazer o que Antípatro queria que ele fizesse, mas também informou ao rei suas intenções e quantas
solicitações ele recebeu dele [dessa natureza]. Diante disso, Herodes, que antes não tinha afeição nem boa vontade para com seu filho para
contê-lo, quando ouviu o que o carcereiro disse, gritou e bateu com a cabeça, embora estivesse às portas da morte, e ergueu-se sobre o
cotovelo, e mandou chamar alguns de seus guardas, e ordenou-lhes que matassem Antípatro sem demora, e o fizessem imediatamente, e para
enterrá-lo de maneira ignóbil na Hircânia.[242]
Parece razoável que as atividades acima exigissem alguns dias. Mas temos apenas um pequeno caminho a percorrer antes que Herodes morra.
6) Herodes muda seu testamento. Isso aparentemente levou alguns dias para ser escrito e assinado:
E agora Herodes alterou seu testamento sobre a alteração de sua mente; pois ele nomeou Antipas, a quem antes havia deixado o
reino, para ser o tetrarca da Galiléia e da Peréia, e concedeu o reino a Arquelau. Ele também deu Gaulonitis, Trachonitis e Paneas a
Philip, que era seu filho, mas irmão de Arquelau com o nome de uma tetrarquia; e legou Jamnia, Ashdod e Phasaelis a Salomé, sua irmã,
com quinhentos mil [dracmas] de prata cunhada. Ele também cuidou de todo o resto de seus parentes, dando-lhes somas de dinheiro e
receitas anuais, e assim os deixou em uma condição de riqueza. Ele legou também a César dez milhões [de dracmas] em dinheiro cunhado,
além de vasos de ouro e prata e roupas extremamente caras, para Júlia, esposa de César; e para alguns outros, cinco milhões. Depois de
fazer essas coisas, ele morreu no quinto dia depois de ter causado a morte de Antípatro; tendo reinado, desde que ele conseguiu que
Antígono fosse morto, trinta e quatro anos; mas desde que ele havia sido declarado rei pelo
Romanos, trinta e sete. [243]
7) Após a morte de Herodes, um grande funeral foi planejado e realizado. Provavelmente levou algum tempo para organizar isso. Josefo nos
diz que todo o exército estava representado no funeral e levaria vários dias para convocá-los e reuni-los. Em seguida, seguiu-se uma lenta
procissão do cortejo fúnebre, provavelmente viajando cerca de uma milha por dia, 25 milhas no total, para chegar ao destino onde Herodes
seria enterrado. O período de luto público era de 30 dias, então Herodes teria acabado de dormir por toda a eternidade quando esse período
terminasse.
8) Após a morte de Herodes, Arquelau deu uma audiência ao povo, fez mudanças no exército, distribuiu promoções, libertou prisioneiros (a irmã
de Herodes e seu marido não cumpriram sua ordem de executar os dignitários - eles foram libertados após sua morte), e sentou-se em julgamento
em ações judiciais. Ele fez todas essas coisas “e muitas outras coisas” antes do início de
Páscoa.
Assim, acho que é seguro concluir que o eclipse parcial de 13 de março de 4 aC não foi o eclipse mencionado em Josefo. Não é possível que todos esses
eventos tenham ocorrido entre o eclipse de março e o início da Páscoa 29 dias depois. Isso leva à próxima pergunta: qual eclipse foi esse?
A Guerra de Varo, apresentando o livro de Gaius

Caesar Martin, The Star of Bethlehem , é amplamente dedicado a descobrir qual eclipse realmente se encaixa nos eventos históricos. É preciso
filtrar ao ler este trabalho porque sua agenda subjacente é provar que "Jesus de Nazaré" nasceu na época de uma dramática conjunção
planetária de Júpiter e Vênus (sua "Estrela de Belém") que ocorreu em 3 e 2 aC . Para fazer isso, ele deve ter Herodes ainda vivo naquele
ponto, então seu eclipse visado é aquele que ocorreu em 10 de janeiro de 1 aC. Impulsionado por essa ideia, ele realmente fez um grande
trabalho excelente, trazendo muitos itens obscuros à luz e mostrando-os no contexto; ele simplesmente não percebeu que eles realmente não
eram prova de que Jesus nasceu naquela época, mas sim que os eventos da época foram anexados ao mito de Jesus após o fato. Martin faz
esta pergunta:
Reconhecer que o eclipse de 10 de janeiro de 1 AEC é o mencionado por Josefo tem muito valor histórico de outra maneira. Os estudiosos se
perguntam há anos por que Josefo se referiu apenas a esse eclipse entre as centenas que ocorreram ao longo das gerações que ele cobriu em
suas histórias. Por que destacar este? De fato, durante o reinado de Herodes houve pelo menos 32 eclipses lunares visíveis na Palestina (20
parciais e 12 totais). Deve ter havido razões especiais para anunciar este único eclipse associado à morte de Herodes.
...
Além da importância histórica da própria morte de Herodes, deve-se lembrar que foi também o dia seguinte ao martírio dos dois ilustres
rabinos que toda a nação admirava e estimava. Este foi um importante evento de comemoração para o povo judeu. Mas houve um evento
nacional ainda mais desastroso do que isso. A ocasião da morte dos rabinos levou diretamente a 3.000 adoradores judeus na próxima Páscoa
sendo massacrados nos arredores do templo. Este massacre, que foi ordenado por Arquelau (o sucessor de Herodes) resultou no cancelamento
incomum de todos os serviços da Páscoa...
Este foi um evento extraordinário. ... Nada como isso já havia acontecido antes. ... Este massacre dos 3.000 adoradores judeus no templo levou
diretamente a uma grande guerra entre os judeus e os romanos que ocupou todo o verão e outono seguintes. Josefo disse que esta guerra não era
uma escaramuça menor. Foi o conflito mais significativo que ocorreu na Palestina desde a época de Pompeu em 63 aC até a guerra romana/
judaica de 66 a 73 dC. Para subjugar essa rebelião judaica, os romanos tiveram que reunir suas três legiões na Síria, mais forças auxiliares (cerca
de 20.000 homens armados ao todo), para reprimir a rebelião que eclodiu. No final da guerra, 2.000 judeus foram crucificados e 30.000 vendidos
como escravos. ... e o que começou? Foi a morte dos rabinos associada ao eclipse da Lua perto da morte de Herodes.[244]
A discussão de Martin, seguindo o que foi dito acima, aponta o óbvio: a data incorreta da morte de Herodes faz com que os eventos relatados por Josefo nos
registros romanos estejam três anos fora de sincronia com os registros romanos. Ele mostra de forma convincente, com excelentes evidências, como os
registros (escritos e arqueológicos) podem ser reconciliados.[245] Embora não possamos seguir essa fascinante linha de evidências
aqui, há algo que é de alguma relevância para mostrar o ambiente geral do império na época, particularmente no que diz respeito à relação de Roma com a
Palestina: a participação do filho adotivo de Augusto, Caio César, na "Guerra de Varo" em Palestina. Caio era o filho mais velho de Marco Agripa e Júlia, filha
de Augusto. Ele era o herdeiro favorito de Augusto e quando morreu, aos 24 anos em campanha na Armênia em fevereiro de 4 DC, Augusto ficou arrasado.
Ele era então
forçado a adotar seu enteado, Tibério, que não era parente de sangue, como seu herdeiro.[246] Mais uma vez, Martinho:
Então, Gaius, em vez de ir para a Armênia, foi primeiro para o Egito e rapidamente continuou para a Idumaea para encerrar a guerra na Palestina.
Ele então foi para Jerusalém, onde falhou em permitir que as devoções costumeiras fossem dadas "ao Deus judeu". (Suetonius, Augustus, 93.)
De lá, ele e Varus devem ter ido para Antioquia com duas das legiões enquanto uma legião foi deixada na Judéia. Ele teria chegado à capital
provincial de Antioquia no final de 1 aC ou no início de 1 dC. Ele então teria unido forças com uma ou duas legiões que enviou para a Síria das
reservas do Danúbio. Isso teria dado a ele o reforço necessário de que precisava para suas próprias operações que logo ocorreriam contra os
armênios. ...
Dois outros documentos históricos ¼ agora fazem sentido, enquanto antes eram um enigma para os historiadores. Há um relato de testemunha ocular
a Guerra de Varus que fala sobre a pessoa que garantiu a vitória. Este escritor judeu que viveu na Judéia (e escreveu uma obra chamada A
Assunção de Moisés) disse que a guerra foi conduzida por um "rei" que veio do oeste para obter o triunfo. A referência normalmente foi aplicada a
Quintilius Varus porque os historiadores até agora assumiram que a guerra mencionada por este escritor judeu ocorreu em 4 aC. Isso, é claro, foi
três anos antes de Caio César entrar em cena no final de 1 aC. ... Gaius veio diretamente do oeste para acabar com a guerra e ele tinha todas as
credenciais para ser chamado de "rei". ...
O próximo ponto é mais significativo. Em 1960, foi encontrada uma inscrição na Grécia que mencionava essas atividades de Gaius enquanto ele
estava em sua missão no leste. Refere-se a algumas vitórias esplêndidas. Embora não especifique exatamente o que eram, o que estava escrito
nessa inscrição tem uma influência importante sobre a questão em discussão. A inscrição afirma: "Caio, filho de Augusto, que lutou contra os
bárbaros pela segurança de toda a humanidade". ...
Somado a isso, temos o cenotáfio de Pisa (outra inscrição) que menciona esta mesma expedição de Caio e afirma que as vitórias de Caio foram
conquistadas "além das fronteiras romanas". A região de Idumaea em 1 aC se encaixaria na descrição com precisão. As áreas da Galiléia, Judéia,
Peréia (do outro lado do rio Jordão) e Idumaéia eram anteriormente as terras controladas por Herodes. Embora Herodes estivesse politicamente
associado ao Império em estreita aliança, seu reino estava tecnicamente fora do território imperial. Só se tornou provincial em 6/7 dC, quando
Quirino assumiu o governo da Síria e da Palestina. No entanto, em 1 aC, Idumaea ainda estava "além das fronteiras romanas". ...
Além disso, havia outras razões para chamar a área da Palestina de "bárbara" naquela época. Roma teria considerado os rebeldes judeus como
lutando contra os conceitos filosóficos e políticos dentro dos princípios helenísticos que então dominavam o pensamento romano.
Se houvesse alguém na época que fosse naturalmente contra tal pensamento filosófico romano e fosse chamado de "bárbaro", teria sido os
judeus da Palestina após a morte de Herodes. ...
Essa crença é ainda mais fortalecida porque a inscrição encontrada em 1960 afirmava que Gaius estava lutando "pela segurança de toda a
humanidade". Os romanos devem ter considerado sua vitória de grande importância. Afinal, como dito antes, havia judeus com convicções
messiânicas naquela época espalhados por todo o Império e também pela Pártia. E se todos os judeus decidissem lutar contra Roma? Isso, é
claro, era uma proposta improvável, mas o potencial para tal coisa sempre existiu. Havia também a possibilidade de subversão da quinta coluna
pelos judeus, bem como sua agressão ativa contra o Império, o que preocupava Roma. O fim da resistência na Palestina deve ter dado aos
romanos a sensação de terem conquistado uma grande vitória... "para a segurança de toda a humanidade".
Tal avaliação reflete as crenças romanas neste período. Tácito, um século depois, deu a opinião romana comum sobre os judeus quando disse
que eles costumavam odiar "toda a humanidade". Até mesmo o apóstolo Paulo achava que as crenças sociais judaicas da época eram "contrárias
a todos os homens". (I Tessalonicenses 2:15) Josefo registra uma pletora de antipatia gentia contra os judeus nesse período... O imperador
Cláudio escreveu ao povo de Alexandria em 41 EC dizendo que os judeus e suas opiniões eram "uma praga geral infectando todo o mundo".
mundo." ... Se alguma vez houve um povo "fora de sintonia" com o resto do mundo naquela época, foram os judeus. Está bem dentro da razão que
aqueles mencionados na inscrição como sendo "bárbaros" que Caio subjugou "para a segurança de toda a humanidade" foram os judeus finais
insurgentes em Idumaea que lutaram na Guerra de Varo.[247]
Há alguns itens importantes na citação acima, que é apenas parcialmente extraída. A primeira é, claro, a necessidade de subtrair três anos da
linha do tempo que antecedeu Pôncio Pilatos, e a segunda é o fato de Quirino ter assumido o governo da Síria e da Palestina em 6/7 dC, por
volta da época do exílio de Arquelau. .
Uma olhada mais de perto na purificação do Templo da Águia Dourada

Voltando agora à morte de Herodes, que acaba de ser colocado para a eternidade após uma longa procissão fúnebre. Lembre-se dos
termos do testamento alterado de Herodes:
… ele nomeou Antipas, a quem ele havia anteriormente deixado o reino, para ser o tetrarca da Galiléia e da Peréia, e concedeu o reino a
Arquelau. Ele também deu Gaulonitis, Trachonitis e Paneas a Philip, que era seu filho, mas irmão de Arquelau com o nome
de uma tetrarquia; e ele legou Jamnia, Ashdod e Phasaelis a Salomé, sua irmã 1ÿ4[248]
O fato de Herodes ter dito anteriormente que deixaria o reino da Judéia para Antipas, mas depois mudou de ideia e o deu a Arquelau,
enquanto jogava para Antipas apenas a Galiléia e a Peréia, criou um sério conflito entre os dois. Não só era necessário que Augusto
confirmasse os termos do testamento de Herodes, o Grande; também haveria uma disputa legal sobre quem ficaria com o reino.
Josefo não diz nada em particular sobre Antipas e Filipe precisarem ter sua herança confirmada; apenas Arquelau, porque se
confirmado, seria rei. De acordo com Josefo, antes que Arquelau pudesse partir para sua “confirmação”, as coisas deram uma guinada
feia. No trecho a seguir, observe cuidadosamente como Josefo gira os dois mestres reverenciados, Judas e Matias (e seus seguidores),
a quem ele havia descrito anteriormente como "dois dos homens mais eloquentes entre os judeus e os mais célebres intérpretes do
judaísmo". leis, e homens amados pelo povo, por causa da educação de sua juventude”.
Foi também nessa época que alguns dos judeus se reuniram por um desejo de inovação. Eles lamentaram Matias, e aqueles que foram mortos com
ele por Herodes, que não tiveram nenhum respeito pago a eles por um luto fúnebre, por medo que os homens estavam daquele homem; eles foram
os que foram condenados por derrubar a águia dourada. O povo fez um grande clamor e lamentação sobre isso, e lançou algumas censuras contra
o rei também, como se isso tendesse a aliviar as misérias do falecido. O povo se reuniu e desejou a Arquelau que, como vingança por sua causa,
ele infligisse punição àqueles que haviam sido homenageados por Herodes; e que, em primeiro e principal lugar, ele privaria aquele sumo sacerdote
que Herodes havia feito e escolheria alguém mais agradável à lei e de maior pureza para oficiar como sumo sacerdote. Isso foi concedido por
Arquelau, embora ele tenha ficado muito ofendido com a importunação deles, porque se propôs a ir a Roma imediatamente para cuidar da
determinação de César sobre ele. No entanto, ele enviou o general de suas forças para usar a persuasão e dizer-lhes que a morte infligida a seus
amigos estava de acordo com a lei…
Então, quando o rei sugeriu essas coisas e instruiu seu general no que ele deveria dizer, ele o enviou ao povo; mas eles fizeram um clamor e não
lhe deram permissão para falar, e colocaram-no em perigo de vida. pensando ser uma coisa insuportável, que, enquanto Herodes estava vivo,
eles deveriam perder aqueles que eram mais queridos para eles, e que quando ele estivesse morto, eles não poderiam punir os atores.
Então eles continuaram com seus desígnios de maneira violenta…
Agora, ao aproximar-se a festa dos pães ázimos, que a lei de seus pais havia designado para os judeus naquele tempo, essa festa é chamada
de Páscoa e é um memorial de sua libertação do Egito, quando eles oferecem sacrifícios com grande vivacidade; e quando eles são obrigados a
matar mais sacrifícios em número do que em qualquer outro festival; e quando uma multidão inumerável veio para lá fora do país, ou melhor, de além
de seus limites também, a fim de adorar a Deus, os sediciosos lamentaram Judas e Matias, aqueles mestres das leis, e mantidos juntos no
templo … E como Arquelau era com medo ... ele enviou um regimento de homens armados, e com eles um capitão de mil, para reprimir os esforços
violentos dos sediciosos antes que toda a multidão fosse infectada com a mesma loucura ... Mas aqueles que eram sediciosos por causa daqueles
professores de a lei, irritava o povo pelo barulho e clamores que usava para animar o povo em seus desígnios; Então, eles atacaram os soldados
e se aproximaram deles, e apedrejaram a maior parte deles, embora alguns deles tenham fugido feridos, e seu capitão entre eles; e quando o
fizeram, voltaram aos sacrifícios que já estavam em suas mãos.
Agora Arquelau pensou que não havia maneira de preservar todo o governo, mas cortando aqueles que fizeram essa tentativa contra ele; então ele
enviou todo o exército sobre eles, e enviou os cavaleiros para impedir aqueles que tinham suas tendas fora do templo de ajudar aqueles que
estavam dentro do templo, e para matar aqueles que fugiam dos lacaios quando eles pensavam que estavam fora do templo.
perigo; quais cavaleiros mataram três mil homens, enquanto o resto foi para as montanhas vizinhas. [249]
Obviamente, Arquelau não teve um bom começo. Mas, supostamente, imediatamente após esse massacre, ele partiu para Roma.
No entanto, antes que ele pudesse entrar em um navio:
… Sabinus, mordomo de César para os assuntos sírios, quando ele estava se apressando na Judéia para preservar os pertences de Herodes,
encontrou-se com Arquelau em Cesaréia; mas Varus [presidente da Síria] veio naquela época e o impediu de se intrometer com eles, pois ele
estava lá como enviado por Arquelau, por meio de Ptolomeu. E Sabino, em consideração a Varo, não se apoderou de nenhum dos castelos que
estavam entre os judeus, nem selou os tesouros neles, mas permitiu que Arquelau os tivesse, até que César declarasse sua resolução sobre eles;
de modo que, com essa promessa, ele permaneceu ainda em Cesaréia. Mas depois que Arquelau partiu para Roma e Varo foi removido para
Antioquia, Sabino foi para Jerusalém e se apoderou do palácio do rei. Ele também enviou para os guardas das guarnições, e para
todos aqueles que estavam encarregados dos bens de Herodes e declararam publicamente que ele deveria exigir que prestassem contas do que tinham;
e ele dispôs dos castelos da maneira que quis ... [250]
O Varus na história é Publius Quinctilius Varus. Varus era membro de uma família patrícia que passava por tempos difíceis.
As coisas começaram a melhorar para eles quando Varus se tornou cônsul em 13 aC. Ele foi governador da província da África de 8 a 7 aC e tirou a
sorte grande quando foi nomeado governador da Síria. Velleius Paterculus disse que Varus entrou na rica
província como um homem pobre, e deixou uma província pobre como um homem rico.[251] Ele era conhecido por sua dureza e altos impostos.
Josefo, que está soprando fumaça sobre a ganância dos governantes romanos, tenta apresentar Varo como indulgente. No entanto, de acordo
com um popular documentário de TV da época, cujos autores não consegui localizar, na época de Varus, os judeus, quase em massa, começaram a
boicotar a cerâmica romana ou não podiam pagar, porque desaparece quase inteiramente do registro arqueológico.[252] Se isso for verdade, é um
testemunho silencioso da crueldade dessa

cara. Foram encontradas moedas que mostram que Varo foi governador da Síria nos anos 25, 26 e 27 após a Batalha de
Actium (2 de setembro de 31 aC), ou seja, 7/6 a 4 aC.[253] Mais tarde, Varus tornou-se famoso por perder três legiões inteiras na Batalha da Floresta
de Teutoburgo, onde cometeu suicídio.
Enquanto isso, como já mencionado, Arquelau, Antipas e todo o circo herodiano estão em Roma e Josefo leva algum tempo descrevendo
amorosamente o suposto debate diante de Augusto sobre quem conseguiria o quê, tomando emprestado pesadamente da obra de Nicolau de Damasco,
Herodes o grande amigo e cronista. Obviamente, como o trabalho de Nicolaus estava disponível na época em que Josefo estava escrevendo, ele não
tinha muito espaço de manobra, mas logo veremos como ele poderia ser criativo com os materiais com os quais trabalhava.
Como diria Josefo, o suposto massacre de 3.000 rebeldes por Arquelau aparentemente não diminuiu o ardor dos inovadores, como ele os chamava,
porque ele relata duas revoltas adicionais: uma reprimida por Varo depois que Arquelau partiu para Roma, e outra provocada por Sabinus depois que
Varus partiu para Antioquia.
Como Nicolau de Damasco também havia navegado com o grupo herodiano, Josefo é livre para inventar coisas em sua ausência. A linha de
abertura do seguinte refere-se ao debate sobre a herança acontecendo em Roma:
Mas antes que essas coisas pudessem ser resolvidas, Malthace, a mãe de Arquelau, caiu em uma doença e morreu disso; e chegaram cartas
de Varus, o presidente da Síria, informando César da revolta dos judeus; pois depois que Arquelau foi navegado, toda a nação estava em
tumulto. Então Varus, uma vez que ele próprio estava lá, trouxe os autores do distúrbio para punição; e quando ele os conteve em sua maior
parte dessa sedição, que era grande, ele viajou para Antioquia, deixando uma legião de seu exército em Jerusalém para manter os judeus
quietos, que agora gostavam muito de inovação. No entanto, isso não serviu para pôr fim à sedição deles; pois depois que Varus foi embora,
Sabinus, o procurador de César, ficou para trás e afligiu muito os judeus, contando com as forças que restaram lá para que eles, por sua multidão,
o protegessem; pois ele fez uso deles e os armou como seus guardas, oprimindo assim os judeus e causando-lhes tantos distúrbios que, por fim,
eles se rebelaram; pois ele usou a força para tomar as cidadelas e zelosamente pressionou na busca do dinheiro do rei, a fim de aproveitá-lo à
força, em
conta de seu amor pelo ganho e sua extraordinária cobiça.[254]
Parece-me que Josefo está tentando "espalhar a culpa" para salvar a face de seus mestres romanos. Observe que Sabinus é o cara mau agindo, para
todo o mundo, como o voraz Varus. A passagem faria mais sentido como uma descrição dos atos de Varus. Observe também que parece que a revolta
ocorreu depois que Arquelau partiu – ele pode não ter tido nada a ver com isso. Poderia levar semanas para que as cartas fossem enviadas a Roma e
certamente levara algum tempo para a comitiva de Arquelau chegar lá, então o tempo está passando aqui. A descrição de Martin sobre o que estava
acontecendo começa a fazer muito mais sentido diante de toda essa história josefina.
confusão.
Mas ao aproximar-se o Pentecostes [ou seja, 50 dias após a Páscoa], que é uma festa nossa, assim chamada desde os dias de nossos antepassados,
muitos dez milhares de homens se reuniram; nem vieram apenas para celebrar o festival, mas por indignação com a loucura de Sabino e com os
ferimentos que ele lhes ofereceu. Havia grande número de galileus e idumeus, e muitos homens de
Jericó e outros que passaram pelo rio Jordão e habitaram essas partes. Toda essa multidão juntou-se a todo o resto e foi mais zelosa do que os outros em atacar
Sabino, a fim de se vingar dele; então eles se dividiram em três bandos e se acamparam nos seguintes locais: alguns deles agarrados no hipódromo e dos outros
dois bandos, um se lançou da parte norte do templo para o sul, no bairro leste; mas o terceiro grupo ocupava a parte ocidental da cidade, onde ficava o palácio do
rei. Seu trabalho tendia inteiramente a sitiar os romanos e cercá-los por todos os lados.
Agora, Sabino estava com medo do número desses homens e de sua resolução, que pouco se importavam com suas vidas, mas desejavam muito não ser vencidos,
embora considerassem um ponto de força vencer seus inimigos; então ele imediatamente enviou uma carta a Varus, e, como costumava fazer, foi muito insistente
com ele, e pediu-lhe que viesse rapidamente em seu auxílio, porque as forças que ele havia deixado estavam em perigo iminente, e provavelmente, de nenhuma
maneira. muito tempo, ser agarrado e cortado em pedaços; enquanto ele próprio subia à torre mais alta da fortaleza…
Então Sabinus deu um sinal para os romanos caírem sobre os judeus, embora ele próprio não se aventurasse tanto a ponto de descer ... uma terrível batalha se
seguiu; em que, embora seja verdade que os romanos venceram seus adversários, os judeus não se intimidaram em suas resoluções, mesmo quando viram aquele
terrível massacre que foi feito deles; mas eles deram a volta e chegaram aos claustros que cercavam o pátio externo do templo, onde uma grande luta ainda
continuava, e atiraram pedras no
Os romanos, em parte com as mãos e em parte com fundas, estão muito acostumados a esses exercícios.[255]
Agora, não é incomum que os judeus estivessem atirando pedras nos romanos, mas lembre-se disso da rebelião contra Arquelau que
aconteceu um pouco antes: “então eles atacaram os soldados [de Arquelau] e se aproximaram deles, e apedrejaram a maior parte deles,
embora alguns deles tenham fugido feridos, e seu capitão entre eles; e quando o fizeram, voltaram aos sacrifícios que já estavam em suas mãos.
Alguém se pergunta se Arquelau foi realmente aquele que massacrou 3.000 judeus? Talvez tenha sido realmente Varus e/ou Sabinus.
Afinal, esta é a "Guerra de Varus" que estamos testemunhando aqui. E parece bastante certo que ocorreu no final da primavera/início do verão de
1 aC.
E esse tipo de luta durou muito tempo, até que finalmente os romanos, muito aflitos com o que foi feito, atearam fogo aos claustros tão secretamente que aqueles
que os atacaram não perceberam. Este fogo, sendo alimentado por muita matéria combustível, pegou imediatamente no telhado dos claustros; então a madeira, que
estava cheia de piche e cera, e cujo ouro foi colocado sobre ela com cera, cedeu à chama imediatamente, e aquelas vastas obras, que eram do mais alto valor e
estima, foram totalmente destruídas, enquanto aquelas que foram no telhado morreram inesperadamente ao mesmo tempo; pois quando o telhado caiu, alguns
desses homens caíram com ele e outros foram mortos por seus inimigos que os cercaram.
Houve um grande número de outros que, desesperados por salvar suas vidas e surpresos com a miséria que os cercava, se lançaram no fogo ou se jogaram
sobre suas espadas, e assim saíram de sua miséria. . Mas quanto aos que se retiraram para trás pelo mesmo caminho pelo qual subiram, e assim escaparam,
todos foram mortos pelos romanos, como sendo homens desarmados, e sua coragem falhando com eles; sua fúria selvagem agora não era capaz de ajudá-los,
porque eles eram destituídos de armadura, tanto que daqueles que subiram ao topo do telhado, nenhum escapou. Os romanos também correram pelo fogo, onde
lhes deu espaço para fazê-lo, e apoderaram-se daquele tesouro onde o dinheiro sagrado foi depositado; grande parte foi roubada pelos soldados, e
Sabino recebeu abertamente quatrocentos talentos. [256]
Sabino se viu sitiado e o exército judeu de Arquelau (anteriormente o exército de Herodes), que deveria estar apoiando os romanos,
aparentemente desertou para os rebeldes. No entanto, 3.000 soldados sob o comando de "Rufus e Gratus" ficaram do lado dos romanos. É neste
ponto que Josefo relata:
Ora, nessa época havia dez mil outras desordens na Judéia, que eram como tumultos, porque um grande número se pôs
em uma postura guerreira, seja por esperança de ganho para si mesmos, seja por inimizade com os judeus.[257]
Ele lista e descreve toda uma equipe de contendores messiânicos e suas atividades, que são fascinantes, mas ainda não relevantes.
O principal é que Varus recebeu a mensagem de Sabinus e partiu para a zona de guerra. Aqui encontramos Aretas, tendo em mente que
este é suposto ser o mesmo Aretas que mais tarde tem o confronto com Antipas que discutimos no início em relação a Paul e sua Basket
Adventure:
Assim que Varus foi informado sobre o estado da Judéia pelo escrito de Sabinus para ele, ele temeu pela legião que havia deixado lá; então
ele pegou as duas outras legiões, [pois havia três legiões ao todo pertencentes à Síria] e quatro tropas de cavaleiros, com as várias forças
auxiliares que os reis ou alguns dos tetrarcas lhe forneceram, e fez a pressa que pôde. para ajudar aqueles que estavam sitiados na Judéia.
Ele também deu ordem para que todos os que foram enviados para esta expedição se apressassem para Ptolemaida. Os cidadãos de
Berytus também lhe deram mil e quinhentos auxiliares enquanto ele passava por sua cidade. Aretas também, o rei da Arábia Petrea, por
seu ódio a Herodes, e a fim de comprar o favor dos romanos, enviou-lhe grande ajuda, além de seus lacaios e cavaleiros; e quando
ele já havia reunido todas as suas forças, ele confiou parte delas a seu filho e a um amigo dele, e os enviou em uma expedição à Galiléia,
que fica nos arredores de Ptolemais; que atacou o inimigo e os pôs em fuga, tomou Séforis, escravizou seus habitantes e queimou a
cidade.
Mas o próprio Varo prosseguiu em sua marcha para Samaria com todo o seu exército; no entanto, ele não se intrometeu com a cidade com esse nome,
porque não havia se juntado aos sediciosos; mas armou seu acampamento em uma certa aldeia que pertencia a Ptolomeu, cujo nome era Arus, que os
árabes queimaram, por ódio a Herodes e pela inimizade que tinham contra seus amigos; de onde eles marcharam para outra aldeia, cujo nome era
Sampho, que os árabes saquearam e queimaram, embora fosse um lugar fortificado e forte; e ao longo desta marcha nada escapou deles, mas todos os
lugares estavam cheios de fogo e matança.[258]
Alguém se pergunta se essa “invasão” inicial de Aretas, a convite dos romanos, foi a inspiração para a versão novelizada de
Josefo a respeito de Antipas, Herodias e Vitélio? De qualquer forma, continuando a ler sobre os eventos dessa guerra, percebemos que
foi uma rebelião e tanto, embora Josefo tenha transferido a responsabilidade de iniciá-la de Varo para Arquelau e Sabino.
Emaús também foi queimada por ordem de Varus, depois que seus habitantes a abandonaram, para que ele pudesse vingar aqueles que
haviam sido destruídos. Dali ele agora marchou para Jerusalém; então aqueles judeus cujo acampamento estava lá, e que haviam sitiado a legião
romana, não suportando a vinda deste exército, deixaram o cerco imperfeito: mas quanto aos judeus de Jerusalém, quando Varo os repreendeu
amargamente pelo que havia sido feito, eles se livraram da acusação, e alegou que a confusão do povo foi ocasionada pela festa; que a guerra
não foi feita com a aprovação deles, mas pela imprudência dos estrangeiros, enquanto eles estavam do lado dos romanos e sitiados junto com eles,
em vez de terem qualquer inclinação para sitiá-los. Também vieram de antemão ao encontro de Varus, Joseph, o primo alemão do rei Herodes, como
também Gratus e Rufus, que trouxeram seus soldados com eles, junto com os romanos que haviam sido sitiados; mas Sabinus não entrou na
presença de Varus, mas escapou da cidade em particular e foi para o litoral.[259]
Que maneira prática de se livrar de Sabinus e mandá-lo para a obscuridade com o saque quando, com toda a probabilidade, foi Varus
quem ficou com a maior parte do saque, como foi relatado por Velleius!
Diante disso, Varus enviou uma parte de seu exército ao país, para procurar aqueles que haviam sido os autores da revolta; e quando
eles foram descobertos, ele puniu alguns deles que eram os mais culpados, e alguns ele dispensou: agora o número daqueles que
foram crucificados por causa disso era de dois mil. Depois disso , ele dispersou seu exército, que não achou útil para ele nos
assuntos que surgiu; pois eles se comportaram muito desordenadamente e desobedeceram suas ordens, e o que Varus desejava
que eles fizessem, e isso em consideração ao ganho que obtiveram com o mal que fizeram.
Quanto a si mesmo, quando foi informado de que dez mil judeus haviam se reunido, apressou-se em pegá-los; mas eles não chegaram a lutar contra
ele, mas, pelo conselho de Achiabus, [260] eles se uniram e se entregaram a ele: a seguir
Varo perdoou o crime de se revoltar à multidão, mas enviou seus vários comandantes a César, muitos dos quais César dispensou; mas
para as várias relações de Herodes que estiveram entre esses homens nesta guerra, eles foram as únicas pessoas a quem ele puniu,
que, sem a menor preocupação com a justiça, lutaram contra seus próprios parentes.[261]
A probabilidade de a cal acima de Varus e essa rebelião serem realmente históricas como Josefo escreveu é
extremamente remoto para qualquer um que tenha uma boa compreensão geral de como o Império funcionava na época.
[NOTA: Você pode dar algumas razões acima?]
Aqui é onde chegamos a algo bastante intrigante, ou assim me parece. Em Guerras, Josefo diz:
Mas agora veio outra acusação dos judeus contra Arquelau em Roma, à qual ele deveria responder. Foi feito por aqueles
embaixadores que, antes da revolta, vieram, com a permissão de Varus, implorar pela liberdade de seu país; os que vieram
foram cinquenta em número, mas havia mais de oito mil judeus em Roma que os apoiaram ¼ [262]
Nicolau de Damasco defendeu a realeza herodiana e Arquelau. Aqui temos uma espécie de dublete: 1) a discussão que teria ocorrido entre Arquelau e Antipas
pela posse do reino de acordo com os dois testamentos de Herodes, o Grande e 2) a discussão da embaixada judaica implorando por um governador vs. Nicolaus
defendendo o caso de Arquelau.
O que realmente aconteceu? E se ambos aconteceram, quando?
E não podemos esquecer disso:
… chegaram cartas de Varus, o presidente da Síria, informando César da revolta dos judeus; pois depois que Arquelau foi navegado,
toda a nação estava em tumulto. Então Varus, já que ele mesmo estava lá, levou os autores do distúrbio à punição…
Observe que o texto diz que esses embaixadores vieram antes da revolta, mas devemos entender que já havia uma revolta em andamento pouco antes da partida
de Arquelau, e outra imediatamente depois, sendo a segunda devido à maldade do governador romano. Então, se for esse o caso, por que os judeus ainda
querem um governador romano? Você vê como Josefo sopra fumaça? O que ele está escondendo aqui?
De qualquer forma, este foi o resultado alegado:
Então César, depois de ouvir os dois lados, dissolveu a assembléia por aquele tempo; mas alguns dias depois, ele deu a
metade do reino de Herodes a Arquelau, com o nome de Etnarca, e prometeu torná-lo rei também depois, se ele se tornasse
digno dessa dignidade. Mas, quanto à outra metade, ele a dividiu em duas tetrarquias e as deu a outros dois filhos de Herodes,
um deles a Filipe e o outro a Antipas, que contestou o reino com Arquelau. Sob este último estava a Peréia e a Galiléia ... mas
Batanea, e Traconitis, e Auranitis, e certas partes da casa de Zeno sobre Jamnia ... foram submetidas a Philip; enquanto a
Iduméia, toda a Judéia e Samaria faziam parte da etnarquia de Arquelau, embora Samaria fosse aliviada de um quarto de seus
impostos, por não terem se revoltado com o resto da nação. Ele também sujeitou a ele as seguintes cidades, viz. A Torre de Strato,
Sebaste, Jope e Jerusalém; mas quanto às cidades gregas, Gaza, Gadara e Hipopótamos, ele as cortou do reino e as adicionou à
Síria. … Salomé também, além do que o rei havia deixado para ela em seus testamentos, agora era senhora de Jamnia, Ashdod
e Phasaelis. Além disso, César concedeu a ela o palácio real de Ascalon … mas ele colocou sua casa sob a etnarquia de Arquelau.
E para o resto da descendência de Herodes, eles receberam o que foi legado a eles em seus testamentos ¼ [263]
Obviamente, parte da lama lançada em Arquelau permaneceu e Augusto não se sentiu inclinado a confirmar a vontade de seu pai ou as reivindicações de
Arquelau.
[NOTA: Sugira a exclusão dos 3 parágrafos abaixo. Eles não falam muito.]
Há algum problema aqui em considerar os termos "etnarca" e "tetrarca". A palavra tetrarca sugere quatro governantes ("governante de um quarto"). Josefo
provavelmente menciona quatro governantes aqui: Arquelau como etnarca, Antipas e Filipe como tetrarcas, e Salomé, sem título. Como regra geral, não trago
testemunho dos evangelhos. No entanto, Lucas refere-se a Lisânias, tetrarca de Abilene (um pequeno reino nas encostas ocidentais do Monte Hermon), em sua
lista de governantes na época de João Batista, ao lado de Pôncio Pilatos, Herodes Antipas e Filipe.[264] Uma vez que é bastante certo que Lucas usou Josefo
como uma de suas fontes, este

pode ser uma pista sobre o que o texto de Antiguidades dizia antes que alguma edição leve, mas eficaz, ocorresse.
De acordo com Josefo, o imperador Cláudio em 42 DC confirmou Agripa I na posse de Abila de Lisânias (já concedida a ele por Calígula),
que havia formado a tetrarquia de Lisânias: "Ele acrescentou a ela o reino de Lisânias, e aquela província de Abilene."[265]
Em apoio ao trecho de Lucas, há uma inscrição do templo encontrada em Abila, nomeando Lisânias como o tetrarca da localidade e
datado do reinado de Augusto ou Tibério, então há uma boa probabilidade de a tetrarquia ser exatamente isso: quatro governantes de
autoridade mais ou menos etnárquica (excluindo Salomé, talvez, cuja autoridade Josefo diz estar sob a etnarquia de Arquelau).
De qualquer forma, tudo o que foi dito acima é um monte de acontecimentos na Judéia, enquanto Arquelau e sua gangue estavam dançando
em homenagem a Augusto. Observe, particularmente, que Arquelau não foi realmente encarregado das coisas, como se pode acreditar, mas
que, de fato, o reino foi colocado sob a supervisão final do governador provincial sírio, quem quer que seja (provavelmente Varo naquele
momento). ). E, finalmente, tudo isso foi resolvido e colocado em ação no final de 1 aC e início de 1 dC, não três anos antes.
A Etnarquia de Arquelau Agora,

vejamos as duas versões de Josefo da etnarquia de Arquelau. Tenha em mente que a versão em Guerras é a que mais provavelmente se
aproxima dos fatos, embora certamente Josefo tenha se sentido livre para inovar:
Guerras 2.7.3–4 (111–6) Antiguidades 17.13.1–4 (339–52)

E agora Arquelau tomou posse de sua etnarquia Quando Arquelau foi inscrito em seu
e usou não apenas os judeus, mas também os etnarquia, e veio para a Judéia, acusou
samaritanos, barbaramente; e isso por causa Joazar, filho de Boethus, de ajudar os
de seu ressentimento por suas velhas brigas com sediciosos, e tirou dele o sumo sacerdócio, e
ele. Diante disso , ambos enviaram embaixadores colocou Eleazar, seu irmão, em seu lugar. Ele
contra ele a César; e no nono ano de seu governo também reconstruiu magnificamente o palácio real
ele foi banido para Viena, uma cidade da Gália, e que havia em Jericó, e desviou metade da água
seus bens foram colocados no tesouro de César. com a qual a vila de Neara costumava ser regada,
e levou essa água para a planície, para regar
aquelas palmeiras que ali havia plantado: ele
Mas o relato diz que antes de ser chamado por também construiu uma aldeia e colocou seu próprio
César, ele parecia ter visto nove espigas de milho, nome nela, e a chamou de Arquelau. Além disso,
cheias e grandes, mas devoradas por bois. ele transgrediu a lei de nossos pais e se casou com
Quando, portanto, ele mandou chamar os adivinhos Glaphyra, filha de Arquelau, que havia sido esposa
e alguns dos caldeus, e perguntou-lhes o que eles de seu irmão Alexandre, do qual Alexandre teve três
achavam que isso pressagiava; e quando um deles filhos com ela, enquanto era algo detestável entre os
tinha uma interpretação e outro tinha outra, Simão, judeus casar-se com a esposa do irmão. . Nem este
um da seita dos essênios, disse que pensava que Eleazar permaneceu muito tempo no sumo
as espigas de milho denotavam anos, e os bois sacerdócio, Jesus, filho de Sie, sendo colocado
denotavam uma mutação de coisas, porque ao arar em seu quarto enquanto ele ainda estava vivo.
eles faziam uma alteração do país. Que, portanto,
ele deveria reinar tantos anos quanto houvesse
espigas de milho; e depois de ter passado por várias
alterações de fortuna, deveria morrer. Agora, cinco
dias depois de Arquelau ter ouvido essa interpretação , Mas no décimo ano do governo de
ele foi chamado para o julgamento. Arquelau, seus irmãos e os principais
homens da Judéia e Samaria, não podendo
suportar sua bárbara e
uso tirânico deles, o acusaram perante César,

Também não posso deixar de pensar que e isso especialmente porque eles sabiam que ele
é digno de ser registrado o sonho que Glaphyra, havia quebrado os mandamentos de César, o que
filha de Arquelau, rei da Capadócia, teve, que o obrigava a se comportar com moderação entre
primeiro fora esposa de Alexandre, irmão de eles. Ao ouvir isso, César ficou muito zangado e
Arquelau, sobre quem temos falado. Este chamou o mordomo de Arquelau, que cuidava
Alexandre era filho do rei Herodes, por quem foi de seus negócios em Roma e cujo nome
morto, como já relatamos. Este Glaphyra casou- também era Arquelau; e, pensando que não era
se, após sua morte, com Juba, rei da Líbia; e, após bom escrever para Arquelau, ordenou-lhe que
sua morte, voltou para casa e viveu viúva com o partisse o mais rápido possível e o trouxesse até
pai. Foi então que Arquelau, o etnarca, a viu e se nós: então o homem se apressou em sua viagem
apaixonou tão profundamente por ela que se e, quando chegou à Judéia, encontrou Arquelau
divorciou de Mariamne, que era então sua esposa, festejando com seus amigos; então ele contou a
e se casou com ela. Quando, portanto, ela chegou ele o que César havia lhe enviado e o apressou a
à Judéia e ficou lá por um tempo, ela pensou ter partir.
visto Alexandre de pé ao lado dela e que ele disse E quando ele chegou [a Roma], César, ao
a ela; "Teu casamento com o rei da Líbia poderia ouvir o que certos acusadores dele tinham a dizer,
ter sido suficiente para ti; mas tu não estavas e que resposta ele poderia dar, ambos o baniram
contente com ele, mas voltaste para minha família, e designaram Viena, uma cidade da Gália, para
para um terceiro marido; e a ele, tu mulher ser o local de sua habitação. , e tirou-lhe o
imprudente, tu escolheste para teu marido, quem dinheiro .
é meu irmão.
Agora, antes que Arquelau subisse a Roma com
esta mensagem, ele relatou este sonho a seus
amigos: Que ele viu espigas de milho, em
No entanto, não vou ignorar o dano que você número de dez, cheias de trigo, perfeitamente
me ofereceu; Eu terei você [em breve] maduras, cujas espigas, como lhe pareceu, foram
novamente, quer queiras ou não." Ora, Glaphyra devoradas por bois. E quando ele estava
mal sobreviveu à narração desse sonho dela por acordado e levantado, porque a visão parecia ser
dois dias. de grande importância para ele, ele mandou
chamar os adivinhos, cujo estudo era empregado
sobre sonhos. E enquanto alguns eram de um
opinião, e alguns de outro, [pois todas as suas
interpretações não concordavam], Simão, um
homem da seita dos essênios, desejou
permissão para falar livremente e disse que a
visão denotava uma mudança nos assuntos de
Arquelau, e isso não é para melhor; aqueles bois,
porque aquele animal sofre dores incômodas em
seus trabalhos, denotam aflições e, de fato,
denotam, além disso, uma mudança de assuntos,
porque aquela terra que é arada por bois não pode
permanecer em seu estado anterior; e que as
espigas de milho sendo dez, determinaram o
mesmo número de anos, porque uma espiga de
milho cresce em um ano; e que o tempo do
governo de Arquelau havia acabado. E assim este
homem expôs o sonho. Agora no
quinto dia após este sonho veio primeiro para

Arquelau, o outro Arquelau, que foi enviado à Judéia
por César para chamá-lo, veio
aqui também.
O mesmo acidente aconteceu com Glaphyra, sua esposa,

que era filha do rei Arquelau, que, como eu disse antes,
casou-se, enquanto ela era virgem, com Alexandre, filho
de Herodes e irmão de Arquelau; mas desde que Alexandre
foi morto por seu pai, ela se casou com Juba, o rei da
Líbia; e quando ele morreu, e ela viveu viúva na Capadócia
com seu pai, Arquelau se divorciou de sua ex-esposa
Mariamne e se casou com ela, tão grande era sua afeição
por esta Glphyra; que, durante seu casamento com ele,
teve o seguinte sonho: ela pensou ter visto Alexandre de
pé ao lado dela, com o que se alegrou, e o abraçou com
grande afeto; mas que ele reclamou com ela e disse: Ó
Glaphyra! você prova que esse ditado é verdadeiro, o que
nos assegura que as mulheres não são confiáveis. Você
não prometeu sua fé
para mim? e você não era casado comigo
quando tu eras virgem? e não tínhamos filhos entre

nós? No entanto, você esqueceu a afeição que eu tinha
por você, pelo desejo de um segundo marido. nem tu
foste
satisfeito com o dano que você me causou, mas você

foi tão ousado a ponto de conseguir um terceiro marido
para mentir para você, e de maneira indecente e
imprudente entrou em minha casa e se casou com
Arquelau, seu marido e meu irmão.
No entanto, não esquecerei sua antiga afeição por

mim, mas o libertarei de todas essas ações
reprovadoras e farei com que seja meu novamente,
como você já foi.
Quando ela relatou isso para sua mulher
companheiros, em poucos dias ela partiu desta vida.
Não é difícil ver o modelo do sonho do faraó do Egito interpretado por José em Gênesis 41 como base da sequência do sonho. Como você pode ver, a
versão em Antiguidades é um tanto elaborada com muitos detalhes e floreios, sendo o mais interessante a inclusão da parte sobre o sumo sacerdote
ajudando a rebelião. O número de anos é aumentado (em apenas um, então não vamos discutir sobre isso, mas assumir que Wars é a versão correta), o tom
ameaçador da história de Glaphyra em Wars é suavizado em Antiquities, etc. , bem como trazer água de uma fonte distante para
palmeiras d'água, tema que veremos novamente.
Quanto ao próprio Arquelau, ele é mencionado apenas brevemente em outras fontes. Estrabão, escrevendo no início dos anos 20 dC, parece referir-se
a ele sem dar seu nome: “No entanto, [os filhos de Herodes, o Grande] não tiveram sucesso, mas se envolveram em acusações; e um deles passou o
resto de sua vida no exílio, tendo residido entre os gauleses alobrógicos, enquanto o
outros, por muita obsequiosidade, mas com dificuldade, encontraram licença para voltar para casa, com uma tetrarquia designada para cada um.”[266]
Viena era a capital dos Allobroges. A cronologia não é clara; parece que Arquelau foi banido antes que seus irmãos, Antipas e Filipe, entrassem
em suas tetrarquias.
Dio, escrevendo cerca de 200 anos depois, também se refere a ele, datando seu banimento em 6 DC: “Herodes da Palestina, que foi acusado por seus
irmãos de algum delito ou outro, foi banido para além dos Alpes e uma parte do domínio foi confiscado para o estado.”[267] Dio menciona Josefo, então
ele provavelmente teve acesso a suas obras. Ou a Judéia se tornou uma província romana quando Josefo diz (e Dio sugere), em 6 DC, ou aconteceu em 1
AC, e Dio usou a história mutilada de Josefo.
Sacerdotes musicais
Sobre a questão do sumo sacerdote, lembre-se de que o povo fez uma petição a Arquelau desde o início para devolver-lhes um sumo sacerdote
aceitável e Josefo disse que ele o fez. Vamos revisar alguns detalhes rapidamente. Herodes substituiu Matias por Joazar, cunhado de Matias, como
sumo sacerdote. Depois de descrever a santidade de Matthias, Josefo diz que durante seu mandato como sumo sacerdote, Joseph, filho de Ellemus,
oficiou um único dia de jejum, porque Matthias sonhou que falava com sua esposa, o que o desqualificou para o dia. Então ele volta para a preocupação
imediata, que é a queima dos rabinos da Rebelião da Águia Dourada e seus seguidores:
Mas Herodes privou este Matias do sumo sacerdócio e queimou o outro Matias, que havia levantado a sedição, com seu
companheiros, vivos. E naquela mesma noite houve um eclipse da lua.[268]
Tem-se a impressão de que Josefo "protesta demais" quando declara que há dois Matiases. Mas pode haver mais. Martin aponta que a Meguilata
Taanith (“Pergaminho do Jejum”, que registra festivais, etc.), composta não muito depois da destruição de Jerusalém em 70 dC, menciona dois dias
de semifestivação durante os quais nenhum luto era permitido. Um dos dias é 7 de Kislev, que corresponde na maioria dos anos a dezembro. O outro foi
Schebat 2, que corresponde ao final de janeiro ou início de fevereiro. Um antigo comentarista judeu que escreveu algum tempo depois da composição
deste texto acrescentou uma breve observação a Kislev 7 (5 de dezembro de 1 aC): "O dia da morte de Herodes." Isso foi contestado por Moise Schwab,
que diz que Schebat 2 (28 de janeiro em 1 aC) foi o dia comemorativo da morte de Herodes, o que, nos retrocálculos, o colocaria 18 dias após o eclipse
lunar daquele ano. Mas e quanto a Kislev 7, que o primeiro comentarista associou à morte de Herodes? Parece que esta data pode ter sido o dia da
Limpeza do Templo da Águia Dourada. Tal evento pode muito bem ter inspirado uma comemoração, especialmente se tivermos em mente a descrição
de Josefo dos homens envolvidos como “dois dos homens mais eloquentes entre os judeus, e os mais célebres intérpretes das leis judaicas, e homens
muito amados”. pelas pessoas".
E não foi Matias, o sumo sacerdote, também descrito por Josefo como um homem de extraordinária virtude? E Josefo não disse que Herodes levou os
rabinos cativos, junto com os jovens que os seguiram, e os transferiu para Jericó, onde foram julgados e executados? Por que ele estava com medo de
fazer isso em Jerusalém?
A Meguilá Taanith registra um dia de jejum desconhecido, Tebeth 9 (6 de janeiro em 1 aC). Martin propõe que este foi o dia do julgamento e sentença,
após o qual, três dias depois, em 9 de janeiro, os rabinos foram queimados vivos na noite do eclipse.
O povo se reuniu e pediu a Arquelau que ¼ ele privasse aquele sumo sacerdote que Herodes havia feito, e
escolha alguém mais conforme à lei e de maior pureza para oficiar como sumo sacerdote. Isso foi concedido por Arquelau … [269]
E agora:
Quando Arquelau entrou em sua etnarquia e chegou à Judéia, ele acusou Joazar, filho de Boethus, de ajudar o
sedicioso, e tirou-lhe o sumo sacerdócio, e pôs em seu lugar Eleazar, seu irmão .[270]
Então, temos Matias, que na verdade pode ter sido o mesmo Matias que foi um dos líderes da rebelião da Águia Dourada, sendo privado do
sacerdócio, e Joazar – cunhado de Matias – empossado por Herodes, o Grande. Então, logo após a morte de Herodes, Arquelau substitui Joazar por algum
sumo sacerdote não identificado exigido pelo povo; e então, depois que Arquelau retorna de Roma e entra em sua etnarquia, descobrimos que Joazar era
o sumo sacerdote durante a rebelião o tempo todo e agora está sendo substituído por um Eleazar, irmão de Joazar? Acho que isso faz de Eleazar também
um irmão da esposa de Matthias. A gente se sente um pouco vertiginoso com todos esses sumos sacerdotes sob as conchas sendo movidos.
Este Eleazar também não permaneceu muito tempo no sumo sacerdócio, sendo Jesus, filho de Sie, colocado em seu lugar enquanto ele ainda estava vivo.[271]
Não quero divagar sobre o problema dos vários Jesuses mencionados por Josefo em Antiguidades e Guerras; apenas observe que não há outra menção de
alguém chamado "Sie" em qualquer outro lugar nos textos, embora houvesse outros Jesuses (Josué/Yeshua) que eram sumos sacerdotes, e alguns deles,
em Guerras, foram implicados na Grande Rebelião.
Aparentemente, quando um sumo sacerdote era nomeado, o costume dizia que ele normalmente ficava no cargo até morrer. Josefo nos conta sobre o
primeiro ato desse tipo de Herodes, o Grande:
Então o rei Herodes imediatamente tirou o sumo sacerdócio de Ananelus … Ele era um dos descendentes dos sumos sacerdotes e havia sido
um amigo particular de Herodes; e quando ele foi feito rei pela primeira vez, ele conferiu essa dignidade a ele, e agora o colocou fora dela
novamente, a fim de acalmar os problemas de sua família, embora o que ele fez fosse claramente ilegal, pois em nenhum outro momento
[antigo ] foi alguém que já esteve nessa dignidade privada dela. Foi Antíoco Epifânio quem primeiro quebrou essa lei, privou Jesus e nomeou
seu irmão Onias sumo sacerdote em seu lugar. Aristóbulo foi o segundo a fazê-lo e tirou essa dignidade de seu irmão [Hyrcanus]; e este Herodes
foi o terceiro, que tirou aquele alto cargo [de Ananelus], e o deu a este jovem, Aristóbulo, em seu lugar.[272]
Ou Josefo está brincando com seus sumos sacerdotes, ou algo estranho estava acontecendo na época para exigir mudanças tão rápidas no sumo
sacerdócio.
rebeldes musicais
Agora, de volta a Arquelau que, como Josefo nos conta em Antiguidades, empreendeu magníficos projetos de construção, incluindo o desvio de
“metade da água com a qual a vila de Neara costumava ser regada” e extraindo essa água para a planície “para
regar aquelas palmeiras que ali plantou" . a Augusto e ao exílio. Glaphyra então tem um sonho e morre "alguns dias" depois. Isso foi no décimo (ou nono)
ano do governo de Arquelau. Arquelau é exilado na Gália.
Há algo estranho na história de Arquelau contada por Josefo. Em Guerras, ele conta quase a mesma história sobre a viagem a Roma, os argumentos legais
sobre quem recebe o quê do testamento de Herodes, o Grande, a decisão tomada etc. principalmente histórica. Mas então, quando chegamos à Guerra de
Varus, que aparentemente começou na ausência de Arquelau, encontramos uma série de itens interessantes.
Somos informados de que a revolta começou enquanto Arquelau e a família dançavam para atender Augusto, que fica sabendo disso.
das cartas de Varo. A seguinte descrição da guerra aparece como se fosse parte do relatório de Varus. Aparentemente, o exército de Herodes que
havia involuído para Arquelau desertou para o lado rebelde. No entanto, aqui encontramos os futuros famosos Rufus e Gratus, capitães dos homens
de Sebaste.
Havia também muitos membros do partido do rei que desertaram dos romanos e ajudaram os judeus; no entanto, o corpo mais guerreiro de
todos eles, que eram três mil dos homens de Sebaste, passou para os romanos. Rufus também, e Gratus, seus capitães, fizeram o mesmo, [Gratus
tendo o pé do partido do rei sob ele, e Rufus o cavalo], cada um dos quais, mesmo sem as forças sob eles,
eram de grande peso, por causa de sua força e sabedoria, que giram a balança na guerra.[275]
Agora, durante tudo isso, as coisas também estavam sendo agitadas em todo o campo de muitos quadrantes, e a oportunidade induziu um grande
número de pessoas a [buscar] a soberania. Por exemplo, na Iduméia, 2.000 daqueles que haviam sido soldados sob o comando de Herodes uniram-
se em armas e lutaram arduamente contra os monarquistas [isto é, apoiadores de Arquelau]. Entre os últimos, Achiab, primo do rei, lutava das posições
mais fortificadas, evitando o emaranhado das planícies. [276]
Também em Séforis , uma cidade da Galiléia, havia um certo Judas (o filho daquele arqui-ladrão Ezequias, que anteriormente invadiu o país e foi
subjugado pelo rei Herodes); este homem reuniu uma grande multidão e abriu o local onde a armadura real foi colocada
levantou-se, armou os que o cercavam e atacou aqueles que estavam tão empenhados em obter o domínio.[277]
Este Judas de Séforis evoca "Judas, filho de Sarifeu", o muito estimado mestre da lei mencionado nas Antiguidades. De fato, no início de
Guerras, quando a história de Judas e Matias é contada, lemos:
Também agora aconteceu com ele, entre suas outras calamidades, uma certa sedição popular. Havia dois homens eruditos na cidade [Jerusalém]
que eram considerados os mais habilidosos nas leis de seu país e, por isso, tinham grande estima em toda a nação; eles eram, um Judas, filho de
Séforis, e o outro Matias, filho de Margalus. Houve uma grande afluência dos jovens a esses homens quando eles expuseram as leis, e ali se reuniu
todos os dias uma espécie de exército de tais que estavam crescendo para se tornarem homens.[278]
Claramente, o Judas da Limpeza do Templo da Águia Dourada não foi queimado vivo junto com seu amigo, Matthias. No entanto, ficamos um pouco
confusos ao descobrir que Judas de Séforis é considerado filho de "aquele arquiladrão Ezequias" que, de acordo com Antiguidades 14.9.2 (159–60), foi
executado por Herodes quarenta e cinco anos antes. . Na descrição da guerra de Varus do Livro 17 de Antiguidades, este mesmo Ezequias é chamado
de "Ezequias":
Havia também Judas, filho daquele Ezequias que tinha sido o chefe dos salteadores; que Ezequias era um homem muito forte e com grande
dificuldade foi capturado por Herodes. Este Judas, tendo reunido uma multidão de homens de caráter perdulário perto de Séforis na Galiléia,
fez um assalto ao palácio [ali] e apoderou-se de todas as armas que estavam nele, e com elas armou cada um daqueles que estavam com
ele, e levaram todo o dinheiro que havia ali; e ele se tornou terrível para todos os homens, rasgando e dilacerando aqueles que se aproximavam
dele; e tudo isso para se elevar, e por um desejo ambicioso da dignidade real; e ele esperava obter isso como recompensa não por sua habilidade
virtuosa na guerra, mas por sua extravagância em causar ferimentos.[279]
Veremos um filho de Judas de Séforis/Galiléia que faz uma ação semelhante em relação a Massada muitos anos mais tarde. O ponto que desejo
enfatizar é que devemos ser extremamente cautelosos ao extrair quaisquer fatos históricos das obras de Josefo.
Ele está claramente soprando fumaça sobre quem era quem, quem fez o quê e quando! Continuando com Guerras, Josefo descreve outro contendor
real:
Também na Peréia , Simão, um dos servos do rei, confiando na bela aparência e na altura de seu corpo, colocou um diadema em sua própria
cabeça também; ele também andou com uma companhia de ladrões que ele havia reunido, e queimou o palácio real que estava em Jericó, e muitos
outros edifícios caros além disso, e conseguiu facilmente despojar-se pela rapina, ao arrebatá-los do fogo. E ele logo queimou todos os belos edifícios,
se Gratus, o capitão da infantaria do partido do rei, não tivesse levado os arqueiros traconitas, e os mais guerreiros de Sebaste, e enfrentado o
homem. Seus lacaios foram mortos na batalha em abundância; Gratus também cortou em pedaços o próprio Simão, enquanto voava ao longo de
um vale estreito, quando lhe deu um golpe oblíquo em seu pescoço, enquanto fugia,
e quebrou .[280]
[NOTA: Excluídas as frases sobre ressuscitar dos mortos em 3 dias. Knohl mudou sua posição sobre isso: https://
en.wikipedia.org/wiki/Gabriel%27s_Revelation]
Este Simão da Peréia é o assunto da discussão no livro de Israel Knohl, Messias e Ressurreição no Apocalipse de Gabriel.
A Revelação de Gabriel, também chamada de Hazon Gabriel ou a Pedra de Jeselsohn, é uma tábua de pedra de um metro de altura com 87
linhas de texto hebraico escrito a tinta, contendo uma coleção de pequenas profecias escritas na primeira pessoa e datadas do final do século I a.C. .
A tabuinha sem comprovação foi encontrada perto do Mar Morto por volta do ano 2000 e foi associada à mesma comunidade que criou os
Manuscritos do Mar Morto. Como o modo de morte do indivíduo é descrito no texto e se aproxima bastante da descrição de Josefo sobre a
morte de Simão da Peréia, Knohl argumenta que o texto mostra que a morte de Simão é "uma parte essencial do processo redentor. O sangue
do messias morto abre caminho para a salvação final”.[281]
O trabalho de Knohl sugere que havia mais nessa rebelião do que Josefo deixa transparecer, e ele está ocupado ofuscando quem era quem
e conectado a quem mais e por quê. Com isso em mente, vamos olhar para o próximo "rei messiânico" que Josefo menciona:
Foi nessa época que um certo pastor se aventurou a se apresentar como rei; ele se chamava Athrongeus. Era a força do corpo que o fazia esperar tal dignidade,
assim como a sua alma, que desprezava a morte; e além dessas qualificações, ele tinha quatro irmãos como ele. Ele colocou uma tropa de homens armados
sob cada um desses seus irmãos e os utilizou como seus generais e comandantes, quando fez suas incursões, enquanto ele próprio agia como um rei e se
intrometia apenas nos assuntos mais importantes; e nessa época ele colocou um diadema sobre a cabeça e continuou depois disso a invadir o país por não pouco
tempo com seus irmãos, e tornou-se o líder deles matando os romanos e os do partido do rei; nem nenhum judeu escapou dele, se algum ganho pudesse
resultar para ele com isso. Certa vez, ele se aventurou a cercar toda uma tropa de romanos em Emaús, que carregavam milho e armas para sua legião; seus
homens, portanto, atiraram suas flechas e dardos, e assim mataram seu centurião Ário, e quarenta dos mais robustos de seus homens, enquanto o resto deles, que
estavam em perigo do mesmo destino, após a chegada de Gratus, com os de Sebaste , em seu auxílio, escapou. E quando esses homens serviram tanto a seus
compatriotas quanto a estrangeiros, e durante toda essa guerra, três deles foram, depois de algum tempo, subjugados; o mais velho por Arquelau, os dois
próximos por cair nas mãos de Grato e Ptolomeu; mas o quarto entregou-se a Arquelau, ao dar-lhe a mão direita para sua segurança. No entanto, esta sua
(282)
o fim não foi até depois, enquanto no momento eles encheram toda a Judéia com uma guerra pirata.
A versão em Antiguidades é mais elaborada, mas diz basicamente as mesmas coisas; há uma ligeira mudança na grafia do nome: Athronges.
Sobre o nome desse sujeito, somos informados:
Rapoport explicou o nome "Athronges" pela palavra persa hebraizada "laranja" ou "melão"¼, e o identificou com Ben Baÿiaÿ, "Filho do Pepino" (isto é,
como um pepino), o herói popular, o tamanho de cujo punho se tornou proverbial na literatura rabínica antiga (Kelim xvii. 12; Tosef., Kelim, BM vii. 2); a
forma de sua mão, como pensa Rapoport, deu origem a ambos os termos.
Mais tarde, a lenda o identificou com o líder da insurreição, Abba Saÿÿara, sobrinho de Johanan ben Zakkai.[283]
Curiosamente, Josefo não associa este Athronges/Athrongeus a nenhum local em particular. Notamos seus quatro irmãos. Também notamos,
particularmente, que um irmão foi aparentemente subjugado por Arquelau, embora isso tenha ocorrido "um bom tempo depois", e que Arquelau o
deixou viver. Josefo não faz menção ao destino de Ahtronges.
Depois de quase nenhum detalhe real do “reinado” de Arquelau, somos informados em Guerras e Antiguidades que reclamações foram feitas
contra ele por samaritanos e judeus e ele foi banido. Como vimos acima, o mesmo foi dito sobre Pilatos quase nos mesmos termos.
E agora a parte da Judéia de Arquelau foi reduzida a uma província, e Copônio, um da ordem equestre entre os romanos, foi enviado como procurador,
tendo o poder de [vida e] morte colocado em suas mãos por César. Foi sob sua administração que um certo galileu, cujo nome era Judas, convenceu
seus compatriotas a se revoltarem e disse que eles eram covardes se suportassem pagar uma
imposto aos romanos e, segundo Deus, se submeteriam aos homens mortais como seus senhores. Este homem era um professor de uma seita
peculiar e não era nada parecido com o resto de seus líderes. [284]
Judas está de volta! Notamos na descrição de Josefo da "Quarta Filosofia" de Judas, o Galileu:
... pois Judas e Sadduc, que excitaram uma quarta seita filosófica entre nós, e tiveram muitos seguidores nela, encheram nosso
governo civil de tumultos no presente e lançaram as bases de nossas futuras misérias, por este sistema de filosofia, que antes não
estávamos familiarizados, sobre o que falarei um pouco, e isso porque a infecção que se espalhou dali entre o tipo mais jovem, que era
zeloso por ela, levou o público à destruição. ... da quarta seita da filosofia judaica, Judas, o Galileu, foi o autor. Esses homens concordam
em todas as outras coisas com as noções farisaicas; mas eles têm um apego inviolável à liberdade e dizem que Deus deve ser seu
único governante e Senhor. Eles também não valorizam a morte de nenhum tipo de morte, nem de fato prestam atenção à morte de
seus parentes e amigos, nem qualquer tal medo pode fazê-los chamar qualquer homem de senhor. E como esta resolução imutável deles é
bem conhecida de muitos, não falarei mais sobre esse assunto; nem tenho medo de que qualquer coisa que eu tenha dito sobre eles
deve ser desacreditado, mas sim temer, que o que eu disse está abaixo da resolução que eles mostram quando sofrem dor. [285]
Observe o que Josefo escreveu sobre Athronges/Athrongeus: "sua alma, que desprezava a morte". É fácil ver como Judas de Séforis/Galiléia
poderia ter sido confundido com um lendário homem forte "cujo tamanho de punho se tornou proverbial na literatura rabínica antiga". Também
devemos recordar as descrições dos ensinamentos dados por Matias e Judas aos jovens encarregados da Rebelião da Águia Dourada, de que era
bom morrer a serviço de seu deus. Judas, o Galileu, é certamente Judas, o grande professor da Rebelião da Águia Dourada e, possivelmente,
Athronges/Athrongeus, alguns de cujos irmãos foram capturados e mortos:
¼ três deles foram, depois de algum tempo, subjugados; o mais velho por Arquelau, os dois próximos por cair nas mãos de Grato e Ptolomeu;
mas o quarto entregou-se a Arquelau, ao dar-lhe a mão direita para sua segurança. No entanto, esse fim deles não foi até mais tarde … [286]
Como vimos, a cronologia dessa época é complicada. Se Arquelau iniciou o governo de sua etnarquia em 1 dC e reinou 9 anos, isso colocaria seu
exílio em 9 dC.[287] No entanto, Dio o coloca em 6 DC. Getroux resolve esse problema argumentando que
Arquelau e seus irmãos dataram o início de seu governo não no ano da morte de seu pai, mas na época do testamento de Herodes em 4 aC.
Herodes, o Grande, havia feito algo semelhante: embora só tenha começado oficialmente a governar a Judéia em 36 aC, após a morte de Antígono,
ele cunhou sua primeira moeda com o “ano 3”, retrodatando seu reinado até 39 aC. (Ele havia sido feito rei por Roma em dezembro de 40 aC, mas
os reis judeus começaram seu reinado em 1º de nisã [abril] após sua ascensão.)
Todo esse período de Arquelau é furiosamente vago e sugere coisas que estão sendo encobertas e deliberadamente ofuscadas.
Ele é acusado por Josefo de ser brutal a ponto de o povo reclamar dele. Mas eles reclamaram no começo ou no final? Não há nada de
particular em sua alegada brutalidade que não seja também atribuída a Varus e outros. Na verdade, há muito mais detalhes sobre o que os romanos
estavam fazendo sem punição, então por que Arquelau foi exilado? Dio está correto e, em caso afirmativo, que acusações seus irmãos levantaram
contra ele?
Em suas Histórias, Tácito nos diz:
Com a morte de Herodes, um certo Simão, sem esperar pela aprovação do imperador, usurpou o título de rei. Ele foi punido por
Quintilius Varus, então governador da Síria, e a nação, com suas liberdades cerceadas, foi dividida em três províncias sob os filhos de
Herodes. Sob Tibério, tudo estava quieto. Mas quando os judeus foram ordenados por Calígula a erguer sua estátua no templo, eles
preferiram a alternativa da guerra. A morte do imperador pôs fim ao distúrbio. Os reis estavam mortos ou reduzidos à insignificância,
quando Cláudio confiou a província da Judéia aos Cavaleiros Romanos ou a seus próprios libertos, um dos quais, Antônio Félix,
entregando-se a todo tipo de barbaridade e luxúria, exercia o poder de um rei em o espírito de um escravo ... No entanto, a resistência dos judeus
durou até Gessius Florus ser procurador. Em seu tempo, a guerra estourou .[288]
Aparentemente, Simão da Peréia era consideravelmente mais importante do que Josefo deixa transparecer, importante o suficiente para ser
conhecido em Roma. Por quanto tempo ele prevaleceu como rei? Quanto tempo levou para Varus “puni-lo”? Tácito não diz nada sobre uma
tetrarquia literal, mas diz que a nação foi dividida em três províncias sob os filhos de Herodes. Ele não faz menção ao exílio de Arquelau. Foi
Arquelau, o mal, inventado até certo ponto por Josefo para assumir parte da culpa pelo incitamento romano à rebelião? Por que Josefo confunde
tão deliberadamente os eventos desse período? O que ele está encobrindo?
Há mais perguntas do que respostas. Lembre-se das interessantes descobertas de Ernest Martin discutidas acima sobre a participação
do filho adotivo de Augusto, Caio César, na "Guerra de Varo".
[NOTA: Exclua a última frase acima ou torne explícita a conexão com Caio César.]
Entra Pilatos O
período após o exílio de Arquelau é abordado muito brevemente nas Guerras de Josefo . Acima, vimos que "Coponius, um da ordem equestre
entre os romanos, foi enviado como procurador" e imediatamente enfrentou a rebelião contra a tributação liderada por Judas, o Galileu.
Aparentemente, enquanto isso acontecia:
E agora, como a etnarquia de Arquelau caiu em uma província romana, os outros filhos de Herodes, Filipe, e aquele Herodes chamado Antipas,
cada um deles assumiu a administração de suas próprias tetrarquias; pois quando Salomé morreu, ela legou a Júlia, esposa de Augusto, tanto sua
toparquia, como Jâmnia, como também sua plantação de palmeiras que havia em Phasaelis.
Mas quando o império romano foi transferido para Tibério, filho de Júlia, após a morte de Augusto, que reinou cinquenta e sete anos, seis
meses e dois dias, Herodes e Filipe continuaram em suas tetrarquias; e estes últimos construíram a cidade de Cesaréia, nas fontes do Jordão e na
região de Paneas; como também a cidade Julias, na baixa Gaulonitis. Herodes também construiu a cidade de Tibério na Galiléia, e na Peréia [além
do Jordão] outra que também se chamava Júlias.
Ora, Pilatos, enviado como procurador à Judéia por Tibério, enviou de noite a Jerusalém aquelas imagens de César chamadas insígnias.[289]
É óbvio que Josefo pretende que entendamos que, seguindo Copônio, Pilatos é o próximo procurador. Isso se encaixaria na tendência geral das
coisas até agora. De 6 DC até a morte de Augusto em 14, Copônio foi procurador por oito anos, substituído por Pilatos após a ascensão de Tibério.
Isso colocaria Pilatos na Judéia em 14/15 DC.
No entanto, as coisas são mais complexas em Antiguidades. Quando Arquelau é exilado, somos apresentados imediatamente a "Cirenio", que
não é mencionado neste ponto em Guerras:
Assim, o país de Arquelau foi colocado na província da Síria; e Cirenius, que havia sido cônsul, foi enviado por César para tomar conta
bens do povo na Síria, e para vender a casa de Arquelau.[290]
Quase soa como o papel estritamente fiscal de Sabino após a morte de Herodes, o Grande. No entanto, Josefo expande isso ainda mais:
Ora , Cirênio, senador romano, e alguém que havia passado por outras magistraturas, e passou por elas até se tornar cônsul, e alguém que, em
outras contas, era de grande dignidade, veio nessa época para a Síria, com alguns outros, sendo enviados por César para ser juiz daquela nação
e tomar conta de seus bens. Copônio também, um homem da ordem equestre, foi enviado junto com ele, para ter o poder supremo sobre os
judeus. Além disso, Cirenius veio pessoalmente à Judéia, que agora era adicionada à província da Síria, para fazer uma conta de sua substância
e dispor do dinheiro de Arquelau; mas os judeus, embora no início tenham recebido o relatório de uma taxação de maneira hedionda, ainda assim
deixaram de fazer qualquer oposição a ela, pela persuasão de Joazar, que era filho de Boethus e sumo sacerdote; então eles, persuadidos pelas
palavras de Joazar, prestaram contas de suas propriedades, sem qualquer
disputa sobre isso ¼ [291]

"Cyrenius" é Publius Sulpicius Quirinius. Ele foi cônsul em 12 aC, quando tinha 39 anos, então teria 57 anos quando veio para a Síria em 6 dC após o
exílio de Arquelau! Isso é um pouco estranho. Nessa idade, ele deveria estar aposentado. Aparentemente, Quirino serviu como governador da Síria com
autoridade nominal sobre a Judéia até 12 dC, quando retornou a Roma como colaborador próximo de Tibério. Nove anos depois, ele morreu e teve um
funeral público.
[NOTA: Forneça uma fonte para a idade romana de aposentadoria. Não consigo encontrar um bom.]
Os Filhos de Judas: Pilares da Igreja?

Pesquisando em Wars, encontramos duas referências a Cyrenius/Quirinius, ambas mencionando Judas, o
Galileu:
Nesse ínterim [66 DC], um certo Manahem, filho de Judas, que era chamado de Galileu, [que era um sofista muito astuto, e anteriormente
havia repreendido os judeus sob Cirenius, que depois de Deus eles estavam sujeitos aos romanos,] levou consigo alguns dos homens notáveis
e retirou-se para Masada, onde quebrou o arsenal do rei Herodes e deu armas não apenas ao seu próprio povo, mas a outros
ladrões também. Estes ele usou como guarda e voltou no estado de um rei para Jerusalém ... [292]
Nas Antiguidades, há um Manahem, um essênio conhecido de Herodes, o Grande, mas nenhuma menção a um Manahem, filho de Judas.
o galileu.[293] Dois outros filhos de Judas são mencionados em Antiguidades:
Então veio Tiberius Alexander como sucessor de Fadus; ¼ os filhos de Judas da Galiléia foram agora mortos; Refiro-me àquele Judas que
causou a revolta do povo, quando Cirenius veio fazer um balanço das propriedades dos judeus, como mostramos em um livro anterior. Os nomes
desses filhos eram Tiago e Simão, a quem Alexandre ordenou que fosse crucificado ¼ [294]
Tibério Alexandre foi procurador da Judéia sob Cláudio, de 46 a 48 DC. Isso o coloca lá no período de Paulo. Em Atos 12:2, a história sobre Tiago,
irmão de João, sendo executado, e Simão-Pedro preso, talvez tenha sido inspirada por esta passagem em Josefo. A maneira como Josefo escreve
isso é como se não houvesse outros filhos, mas sabemos que ele teve outro Menahem que aparece em Massada no início da Grande Rebelião, como
vimos acima. Também nos perguntamos sobre essa execução à luz da observação feita em 1 Clemente: “Por causa do ciúme e da inveja, os maiores
e mais justos pilares da Igreja foram perseguidos e contenderam até a morte.”[295]
Esses indivíduos, Tiago e Simão, eram dois dos “pilares” da ecclesia de Jerusalém? Podemos notar que Cefas/Pedro também é referido como Simão-
Pedro. Este filho de Judas, o Galileu, este Simão, também era a “rocha” dos evangelhos? E Pedro era alguém completamente diferente, como sugere o
texto de 1 Clemente e as cartas de Paulo? Havia outro filho de Judas, um Judas? Se essas identificações estiverem corretas, elas apóiam as outras
linhas de evidência sugerindo que toda a história inicial da ecclesia de Jerusalém, conforme apresentada em Atos, é uma fraude total. Atos não apenas
deturpa os fatos, como mostra uma comparação com as cartas de Paulo; também desloca eventos históricos de sementes no tempo, como o início do
movimento “cristão”, as atividades de Paulo e o destino dos pilares. Se esses dois são Tiago e Cefas que Paulo encontrou em Jerusalém, isso significa
que sua segunda visita foi antes dessas execuções.[296]
A próxima referência a Cirenius em Guerras é um pouco antes do cerco de Massada em 73 DC, conduzido por Lucius Flavius Silva e o
Legião romana X Fretensis:
Quando Bassus morreu na Judéia, Flávio Silva o sucedeu como procurador lá; que, quando viu que todo o resto do país estava subjugado nesta
guerra, e que havia apenas uma única fortaleza que ainda estava em rebelião, ele reuniu todo o seu exército que estava em lugares diferentes e
fez uma expedição contra ela . Esta fortaleza chamava-se Massada. Foi um Eleazar, um homem poderoso, e o comandante desses Sicarii,
que o agarrou. Ele era descendente daquele Judas que havia persuadido a abundância do
…[297]
Os judeus, como relatamos anteriormente, não se submeteram à tributação quando Cirenius foi enviado à Judéia para fazer um
"Descendente"? Isso significa neto? Um dos filhos dos filhos de Judas executado 25 anos antes durante o reinado de Tibério Alexandre?
Ou ele também era um filho? Alguém pode querer notar que Tibério Alexandre foi o segundo em comando depois de Tito durante o Cerco
de Jerusalém. Se ele pudesse voltar 25 anos depois, é totalmente possível que esse Eleazar fosse irmão de Tiago e Simão, executados
em 48 DC.
Uma vez que Josefo se refere regularmente a Judas, o Galileu, como o iniciador da revolta contra o censo fiscal de Cirenius/Quirinius, é
claro que esta é a mesma pessoa que segue:
¼ ainda havia um certo Judas, um gaulonita, de uma cidade cujo nome era Gamala, que, levando consigo Sadduc, um fariseu, tornou-se
zeloso para induzi-los a uma revolta, que ambos disseram que esse imposto não era melhor do que uma introdução ao escravidão e exortou a
nação a afirmar sua liberdade ¼ Eles também disseram que Deus não os ajudaria de outra forma, a não ser que se unissem uns aos outros
em conselhos que pudessem ser bem-sucedidos e para sua própria vantagem; e isso especialmente, se eles fizessem grandes façanhas e não
se cansassem de executá-las; então os homens receberam o que disseram com prazer, e essa tentativa ousada atingiu uma grande altura.
Todos os tipos de infortúnios também surgiram desses homens, e a nação foi infectada com essa doutrina em um grau incrível;
uma guerra violenta veio sobre nós após a outra ¼ [P]or Judas e Sadduc, que excitaram uma quarta seita filosófica entre nós, e
tiveram muitos seguidores nela, encheram nosso governo civil de tumultos no presente e lançaram as bases de nosso futuro misérias, por
este sistema de filosofia, que antes desconhecíamos, sobre o qual falarei um pouco, e isso porque a infecção que se espalhou a partir daí
entre o tipo mais jovem, que era zeloso por ela, levou o público à destruição. [298]
Assim, tivemos uma "Guerra de Varo" em 1 aC imediatamente após a morte de Herodes, o Grande, possivelmente desencadeada pelas ações de
Arquelau e Sabino, ou Simão de Peraea. Temos Judas, o Galileu, que parece ser o mesmo Judas de Séforis, o grande expositor da lei que
incentivou a Rebelião da Águia Dourada que levou, no mínimo, à execução de um grupo de jovens judeus e possivelmente de um de seus
professores . , Matthias, a quem não encontramos aparecendo novamente como fazemos com Judas.
Josefo nos conta muito mais sobre Cirenius/Quirinius do que jamais nos contou sobre Varus e Sabinus, e isso parece estranho. Mas
então, temos mais informações sobre Quirino em Tácito do que sobre Varo. No entanto, Josefo observa que, apesar do fato de Copônio
ter autoridade, "Cirênio veio ele mesmo à Judéia". Então, ele segue novamente o mesmo modelo que foi estabelecido por Varus e Sabinus
após a morte de Herodes, o Grande (onde Varus tinha autoridade, mas Sabinus veio para a Judéia).
O período é muito misterioso porque, durante esse tempo, parece que Arquelau estava no local e se envolveu na captura de um dos
membros da gangue Athronges – e depois os deixou ir. Suspeito que Athronges era apenas um nome popular para Judas de Séforis/
Galileia, o guerreiro, e então ele aparece novamente como “Judas, um gaulonita, de uma cidade cujo nome era Gamala” criando os mesmos
problemas para Cirenius que ele havia criado durante a Guerra de Varo. (Gamala tem vista para o Mar da Galiléia e Séforis também está
próximo.)
[NOTA: Acima, Price diz que o link Athronges/Judas “parece apenas um palpite conveniente”.]
O Sacerdote Misterioso
O mais incrível de tudo é que Joazar, filho de Boethus, reaparece como sumo sacerdote! No entanto, aqui, em vez de fomentar a rebelião,
ele é creditado por reprimi -la.[299]
Quando Cirenius já havia se desfeito do dinheiro de Arquelau, e quando os impostos chegaram ao fim, que foram feitos no trigésimo
sétimo ano da vitória de César sobre Antônio em Actium [isto é, 6–7 dC, 37 anos depois de 2 de setembro de 31 aC] , ele privou Joazar
do sumo sacerdócio, cuja dignidade lhe havia sido conferida pela multidão, e nomeou Ananus, filho de Seth, enquanto
Herodes [Antipas] e Filipe receberam cada um deles sua própria tetrarquia e resolveram seus assuntos.[300]
Agora espere um minuto! Nossa lista de sacerdotes é assim:
· Matias
· Joazar filho de Boethus, nomeado por Herodes para substituir Matthias
· Sacerdote misterioso sem nome nomeado por Arquelau a pedido do povo
· Joazar filho de Boethus, acusado por Arquelau de auxiliar a sedição/guerra
· Eleazar (irmão de Joazar), indicado por Arquelau para substituir Joazar
· Jesus filho de Sie substituiu Eleazar "enquanto ele ainda estava vivo"
E agora ficamos sabendo que Joazar, o sumo sacerdote em exercício na época da chegada de Cirenius/Quirinius, deveria ter sido escolhido
pela multidão? Isso significaria que ele é o "sacerdote misterioso" e que todo esse negócio de mudar de padre é apenas fumaça.
De qualquer forma, vimos anteriormente que Josefo nasceu 37 anos após a guerra de Varus. O tetrarca Filipe morreu após reinar 37 anos.
Herodes, o Grande, morreu 37 anos depois de ter sido feito rei por Antônio e Otaviano (Augusto), e agora temos o 37º ano da vitória de Otaviano
sobre Antônio, anotado como o ano do censo tributário. Pode ser uma coincidência, mas me parece
curioso:
· Após 37 anos (desde que Antônio fez Herodes rei), Sabino se desfaz do dinheiro de Herodes
· Após 37 anos (desde que Antônio perdeu para Otaviano), Cirênio se desfaz do dinheiro de Arquelau
Existem algumas possibilidades:
1) Coincidência: ambos os eventos aconteceram conforme Josefo os relata. Infelizmente, Josefo é nossa única fonte, então sua
as contas não podem ser verificadas externamente.
2) Duplicação: Josefo está “completando” sua história duplicando os eventos.

3) Redação: Talvez o texto originalmente rezasse: “Cirênio já havia se livrado do dinheiro de Herodes ”, e a data era a mesma do ano em
que Herodes morreu, 37 anos depois de ter sido feito rei por Antônio. Isso tornaria a coincidência inteligível, mas também exigiria
ajustes adicionais ao vinculá-la ao exílio de Arquelau. Como vem depois de uma descrição da carreira de Arquelau, todo esse capítulo
também precisaria ser uma interpolação.
E se a Guerra de Varus fosse tão destrutiva que levasse alguns anos para se recuperar? Em outras palavras, não havia muita história para
escrever nos anos imediatamente após a morte de Herodes, o Grande, e Josefo fez o possível para preenchê-la com uma narrativa plausível.
Lembre-se da alegação arqueológica mencionada anteriormente de que houve um período considerável de tempo em que a cerâmica romana
desapareceu dos registros. Tomados com as esquisitices revisadas até agora, juntamente com as que virão, esses números são coincidências
demais para presumir alegremente que não há prestidigitação acontecendo aqui.
O fator duplo, que vai piorar, sugere que foi criada uma história falsa para o período da morte de Herodes e do reinado de Arquelau. Josefo é a
única fonte do censo de Quirino; os anos relevantes, 6 aC–4 dC, estão faltando em Dio, que registra censos regulares a cada cinco anos ou
mais. Dio menciona um censo em 4 DC quando Sentius Saturninus era cônsul, mas ele diz explicitamente que esse censo foi limitado à Itália,
“pois [Augusto] não obrigou os cidadãos mais pobres ou aqueles que viviam fora da Itália a serem listados, temendo que se fossem perturbados,
tornar-se-iam rebeldes.”[301]
O problema de Cirenius/Quirinius Sabemos
algumas coisas sobre Cyrenius/Quirinius, porque Tácito o menciona.[302] Tácito recapitula brevemente sua carreira quando
sua morte é mencionada, mas nunca menciona sua nomeação como governador da Síria. No entanto, sua presença é atestada por uma inscrição, o
Titulus Venetus, que descreve a carreira de um cavaleiro, Aemilius Secundus:
Q[uintus] Aemilius Secundus s[on] de Q[uintus], da tribo Palatina, que serviu nos acampamentos do divino Aug[ustus] sob P.
Sulpicius Quirinius, legado de César na Síria, condecorado com distinções honoríficas, prefeito da 1ª coorte Aug[usta], prefeito da coorte II Classica.
Além disso, por ordem de Quirino fiz o censo de 117 mil cidadãos de Apamea. Além disso, enviado em missão por Quirinius, contra os Itureus,
tomei sua cidadela no Monte Líbano. E antes do serviço militar, (fui) Prefeito dos trabalhadores, destacado por dois co[nsules] no "aerário [O Tesouro
do Estado]". E na colônia, questor, edile duas vezes, duumvir duas vezes,
pontífice.[303]
Infelizmente, é difícil datar quando esses eventos ocorreram. Dado que Quirinius teria sido velho pelos padrões romanos em 6 dC, suspeito que
se Cyrenius/Quirinius desempenhou esse papel, ele o fez em conjunto com Varus; que Publius Sulpicius Quirinius era o fiscal especial de Augusto e
Josefo o substituiu na história por razões políticas. Sabinus pode tê-lo acompanhado como seu legado; ele estava lá na época em que Varo era
governador, e o censo ocorreu após a morte de Herodes, não na época do exílio de Arquelau.
Arquelau pode nunca ter governado sua etnarquia. Talvez Augusto tenha decidido contra ele quando ele estava em Roma, com base no testemunho de
seus irmãos e da embaixada judaica, e o enviado para o exílio ali mesmo? É assim que Strabo faz soar.
No entanto, não podemos ter certeza; é apenas especulação baseada nas esquisitices do texto de Josefo. Uma coisa parece certa: Josefo não
sabia muito sobre aquele período após o qual não tinha mais como base as obras de Nicolau de Damasco, e também não era tão inteligente quanto
se retratava em sua autobiografia. Ou ele sabia muito e achava necessário reescrever a história daquele período e simplesmente não era tão inteligente
quanto a isso.
Samaritanos pela terceira vez Assim como
Sabino e Arquelau, Copônio tem um acordo com os judeus na Páscoa, só que desta vez é atribuído a questões samaritanas (lembre-se de que as
questões samaritanas trouxeram a queda de Pilatos e Arquelau, de acordo com Josefo).
Enquanto Copônio, que dissemos a você que foi enviado junto com Cirenius, estava exercendo seu cargo de procurador e governando a Judéia, os
seguintes acidentes aconteceram. Como os judeus celebravam a festa dos pães ázimos, que chamamos de Páscoa, era costume os sacerdotes abrirem
os portões do templo logo após a meia-noite. Quando, portanto, esses portões foram abertos pela primeira vez, alguns dos samaritanos entraram em
particular em Jerusalém e jogaram corpos de homens mortos nos claustros; por qual motivo os judeus depois os excluíram do templo, o que eles
não costumavam fazer em tais festivais; e em outros relatos também eles vigiavam o templo com mais cuidado do que antes. Pouco depois do acidente,
Copônio voltou a Roma, e Marco Ambivius veio a ser seu sucessor naquele governo; sob a qual Salomé, irmã do rei Herodes, morreu e deixou para Júlia,
[esposa de César], Jâmnia, toda a sua toparquia, e Phasaelis na planície, e Arehelais, onde há uma grande plantação de palmeiras, e seus frutos são
excelentes em seu tipo. Depois dele [Ambivius] veio Annius Rufus, sob o qual morreu César ...[304]
Os samaritanos simplesmente jogavam cadáveres por aí? Onde eles conseguiram os cadáveres? Eles, talvez, mataram pessoas, mesmo no local?
Cadáveres sendo espalhados no templo na Páscoa? Uma sombra da rebelião sob Varo e Sabino/Arquelau? Um trigêmeo, agora? A história é ridícula.
Além disso, é a mesma plantação de palmeiras para a qual Arquelau supostamente trouxe água? Salomé era, possivelmente, o outro governante real?
Ela recebeu território - isso é bastante claro; por que Josefo faz questão de dizer que ela estava “sob Arquelau”? E se ela não fosse? Por que ele
mencionou especificamente sua plantação de palmeiras?
[NOTA: Price acrescenta: “Isso poderia ser uma história, ou um evento real, inspirado pela brincadeira harmoniana de profanar o templo samaritano
espalhando ossos de homens mortos no santuário?” Mas não consigo encontrar a fonte para isso.]
Gratus e Rufus, e Sacerdotes Musicais

Voltando aos nossos procuradores/governadores com autoridade na Judéia: de Antiguidades, temos a seguinte lista:
· Varo e Caio César (com Sabino) – 1 AC/AD · Arquelau

– uma sombra, 9 ou 10 anos ou nada · Copônio (com Cirênio/
Quirino) – 3 anos?
· Marcus Ambivius (Ambivulus) – 3 anos?
· Annius Rufus – 3 anos?
· Morte de Augusto – 14 DC
Depois chegamos a Valerius Gratus, que teria servido de 15 a 26 dC (!), para ser substituído por Pilatos (que se opõe ao que
Josefo diz em Guerras, onde Marcus Ambivius, Annius Rufus e Valerius Gratus nem sequer são mencionados) :
Mas quando o império romano foi transladado para Tibério... tanto Herodes quanto Filipe continuaram em suas tetrarquias... Ora, Pilatos, que
foi enviado como procurador à Judéia por Tibério, enviou à noite aquelas imagens de César que são chamadas de insígnias a Jerusalém.[305]
Ao contrário de:
[Tibério] enviou Valerius Gratus para ser procurador da Judéia e para suceder Annius Rufus. [306]
Agora, espere um minuto. Onde vimos os nomes Gratus e Rufus justapostos antes? Lembre-se durante a rebelião contra
Sabinus que foi reprimida por Varus, ajudado por Aretas et al.? Lembre-se de que muitos do exército herodiano passaram para os
rebeldes, mas com algumas exceções notáveis:
… no entanto, o corpo mais guerreiro de todos eles, que eram três mil dos homens de Sebaste, passou para os romanos. Rufus também,
e Gratus, seus capitães, fizeram o mesmo, [Gratus tendo o pé do partido do rei sob ele, e Rufus o cavalo], cada um dos quais, mesmo
sem as forças sob eles, eram de grande peso, por causa de sua força e sabedoria, que giram a balança na guerra.[307]
Gratus teve uma série de aventuras em Guerras, incluindo perseguir e matar Simão da Peréia, o autodeclarado rei dos judeus, que,
como observado, pode ser o evento registrado na “Revelação de Gabriel” na Pedra de Jeselsohn.
O relato de Josefo em Antiguidades sobre o governo da Judéia sobre o altamente questionável Gratus, que seguiu o igualmente
altamente questionável Annius Rufus, deve ser lido na íntegra:
Depois dele [Marcus Ambivius] veio Annius Rufus, sob o qual morreu César [Augusto], o segundo imperador dos romanos, cuja
duração do reinado foi de cinqüenta e sete anos, além de seis meses e dois dias [dos quais tempo Antonius governou junto com ele
quatorze anos; mas a duração de sua vida foi de setenta e sete anos]; após cuja morte [14 dC] Tibério Nero, filho de sua esposa Júlia,
o sucedeu. Ele era agora o terceiro imperador; e ele enviou Valerius Gratus para ser procurador da Judéia e suceder Annius Rufus. Este
homem privou Ananus do sumo sacerdócio e nomeou [1] Ismael, filho de Fabi ... Ele também o privou em pouco tempo e ordenou [2]
Eleazar, filho de Ananus, que havia sido sumo sacerdote antes, para ser sumo sacerdote; cargo que, quando ocupou por um ano, Gratus o
privou e deu o sumo sacerdócio a [3] Simão, filho de Camithus; e quando ele possuía essa dignidade não mais do que um ano, [4] José
Caifás foi feito seu sucessor. Quando Gratus fez essas coisas, ele voltou para Roma, depois de
havia esperado onze anos na Judéia, quando Pôncio Pilatos veio como seu sucessor.[308]
Segundo isso, Valerius Gratus, e não Pôncio Pilatos, foi enviado assim que Tibério se tornou imperador e, em algum momento – não
sabemos quando – começou a tocar sumos sacerdotes musicais. Ele nomeou quatro no que parece ser uma rápida sucessão ao
longo de possivelmente 3 ou 4 anos e então, aparentemente, ficou satisfeito com sua escolha e não fez mais nada que Josefo
considerasse digno de registro. Observe a última parte do texto em negrito. Mesmo supondo que a lista de governadores da Judéia
não seja uma invenção completa, seria necessária apenas uma mudança no número de anos, ou a adição de toda a sentença, para
alterar a cronologia. Josefo também nos conta que o procônsul Vitélio depôs Caifás por volta do caso Artabanus já discutido.
No entanto, se Gratus foi enviado em 14 DC e esteve lá onze anos, teríamos Pilatos aparecendo em 25. E isso é
por que há governadores e anos adicionados: para fazer Pilatos se encaixar na linha do tempo de Jesus.
Além disso, ele também privou José, também chamado Caifás, do sumo sacerdócio, e nomeou Jônatas, filho de
Ananus, o ex-sumo sacerdote, para sucedê-lo. Depois disso, ele fez sua viagem de volta a Antioquia. [309]
Se Caifás foi nomeado dentro de, digamos, cinco anos após a alegada chegada de Gratus, por volta de 18/19 DC, depois de ter passado por
uma seleção de sumos sacerdotes insatisfatórios, e Caifás foi então removido do cargo por Vitélio em 35/36, que significaria que ele ocupou o
sumo sacerdócio por 16 anos ou mais. Vamos recapitular nossos sumos sacerdotes:
· Joazar, filho de Boethus, irmão de Eleazar – deposto 6 DC

· Ananus, filho de Seth – supostamente foi sumo sacerdote de 6 a 15 DC
· Ismael, filho de Phabi – "privou-o em pouco tempo", que parece meses
· Eleazar, filho de Ananus – um ano
· Simão filho de Camito – um ano
· Joseph Caifás – então Gratus parte, deixando-o no cargo
Nesta extensa cronologia, parece que Caifás foi nomeado aproximadamente em 18 DC, e ele era o sumo sacerdote que é
dito nos evangelhos ter organizado a conspiração para matar Jesus, sendo o principal antagonista de Jesus.[310] Mas a maneira como o texto
está escrito sugere que Gratus começou a trocar os sumos sacerdotes logo depois de chegar e saiu assim que instalou Caifás. Mas isso cobre
apenas cerca de três ou quatro anos, não onze.
Aparentemente, nem o suposto Marcus Ambivius nem o putativo Annius Rufus acharam por bem mudar os sumos sacerdotes. Ou, se o
fizeram, Josefo não faz comentários sobre isso, apesar do fato de estar constantemente tabulando – ou inventando – os sumos sacerdotes.
Tudo isto é muito problemático, sobretudo se nos lembrarmos de como se apresentam as Guerras, onde não há conta dos governadores da
porta giratória e é mais ou menos factual que quando se fez a transferência do Império por morte de Augusto, um novo procurador foi enviado
por Tibério: Pôncio Pilatos.
Dio faz Mecenas dar o conselho a Augusto de não deixar nenhum legado de seu governo uma província com menos de três anos ou mais de cinco para que eles
ficassem o tempo suficiente para conhecer sua província completamente, não o suficiente para se tornarem perigosos. E esta foi talvez a regra geralmente observada.
… Mas as exceções são muito numerosas. Galba governou a Espanha por oito anos, Sabino esteve na Moesia por sete, e encontramos o legado de C. Silius na Gália
AD. 14, e ainda na Gália dez anos depois. Às vezes, essas consultas duravam até
vida: Tibério em particular era famoso por manter seus governadores por muito tempo em seus cargos.[311]
Ou seja, Tibério provavelmente enviou Pilatos imediatamente após sua ascensão ao poder e apenas eventos perturbadores puseram fim
ao governo de Pilatos, como já lemos em Filo e Josefo.
Quem foi Pilatos?

De acordo com Philo, Pilatos foi um trabalho desagradável. Josefo concorda mais ou menos, mas tende a tentar humanizá-lo. A seguir
estão duas passagens paralelas sobre Pilatos de Josefo:
Guerras 2.9.2–4 (169–77) Antiguidades 18.3.1–2 (55–62)

Ora, Pilatos, enviado como procurador à Judéia Mas agora Pilatos, o procurador da Judéia,
por Tibério, enviou de noite a Jerusalém aquelas deslocou o exército de Cesaréia para
imagens de César chamadas de insígnias. Isso Jerusalém, para alojar-se lá, a fim de abolir
provocou um grande tumulto entre os judeus quando as leis judaicas. Então ele apresentou as efígies
era dia; pois os que estavam perto deles ficaram de César, que estavam nas insígnias, e as trouxe
maravilhados com o para o
vê-los, como indicações de que suas leis foram cidade; considerando que nossa lei nos proíbe de
pisadas; pois essas leis não permitem que qualquer fazer imagens; razão pela qual os ex-procuradores
tipo de imagem seja trazida para a cidade. Não, além costumavam entrar na cidade com as insígnias que
da indignação haviam
que os próprios cidadãos tinham neste não esses enfeites. Pilatos foi o primeiro que
procedimento, um grande número de pessoas saiu trouxeram aquelas imagens para Jerusalém e as
correndo do país. Estes foram zelosamente a Pilatos colocaram lá; o que foi feito sem o conhecimento do
em Cesaréia, e suplicaram-lhe que levasse aquelas povo, porque foi feito durante a noite; mas assim que
insígnias para fora de Jerusalém e preservasse invioláveis eles souberam disso, eles vieram em multidões a
suas antigas leis; mas com a negação de seu pedido por Cesaréia, e intercederam com Pilatos por muitos dias
Pilatos, eles caíram prostrados no chão e continuaram para que ele removesse as imagens; e quando ele não
imóveis nessa postura por cinco dias e noites. atendeu a seus pedidos, porque isso prejudicaria César,
enquanto eles perseveravam em seu pedido, no sexto
dia ele ordenou que seus soldados tivessem suas
armas em particular, enquanto ele vinha e se sentava
No dia seguinte, Pilatos sentou-se em seu tribunal, no em seu julgamento. sede, cuja sede estava tão
mercado aberto, e chamou a ele a multidão, desejando preparada no local aberto da cidade, que escondia o
dar-lhes uma resposta; e então deu um sinal aos soldados, exército que estava pronto para oprimi-los; e quando
para que todos, de comum acordo, cercassem os judeus os judeus o pediram novamente, ele deu um sinal
com suas armas; então o bando de soldados ficou em aos soldados para encurralá-los derrotados e ameaçou
volta do que sua punição não seria menos do que a morte
imediata, a menos que parassem de perturbá-lo e
Judeus em três fileiras. Os judeus estavam sob a voltassem para casa. Mas eles se jogaram no chão e
grande consternação com aquela visão inesperada. expuseram seus pescoços nus, e disseram que
Pilatos também disse a eles que deveriam ser prefeririam morrer de boa vontade, do que a sabedoria
cortados em pedaços, a menos que admitissem de suas leis deveria ser
as imagens de César, e deu
intimação aos soldados para tirarem suas
espadas nuas. Diante disso, os judeus, como se fosse

um sinal, caíram em grande número juntos, expuseram
seus pescoços nus e gritaram que estavam mais prontos transgredido; sobre o qual Pilatos foi profundamente
para serem mortos do que que sua lei fosse transgredida. afetado com sua firme resolução de manter suas
Com isso, Pilatos ficou muito surpreso com a leis invioláveis, e atualmente ordenou que as
prodigiosa superstição deles e deu ordem para que imagens fossem transportadas de Jerusalém para
as insígnias fossem imediatamente transportadas Cesaréia.
para fora de Jerusalém.

Mas Pilatos se comprometeu a trazer uma corrente
de água para Jerusalém, e o fez com o dinheiro sagrado,
Depois disso , ele levantou outra perturbação, e derivou a origem da corrente a uma distância de
gastando aquele tesouro sagrado chamado Corban duzentos estádios.
em aquedutos, pelos quais ele trouxe água a uma No entanto, os judeus não gostaram do que foi feito
distância de quatrocentos estádios. Com isso, a com essa água; e dezenas de milhares de pessoas
multidão ficou indignada; e quando Pilatos chegou a se reuniram e fizeram um clamor contra ele, insistindo
Jerusalém, eles cercaram seu tribunal e fizeram um para que ele abandonasse esse desígnio.
clamor a respeito. Agora quando ele estava
Alguns deles também usaram repreensões e
informado de antemão dessa perturbação, ele insultaram o homem, como costumam fazer multidões
misturou seus próprios soldados em suas armaduras comde tais pessoas. Então ele habitou um grande número de
a multidão, e ordenou-lhes que se escondessem seus soldados em seus hábitos, que

sob os hábitos de homens privados, e não de fato carregavam punhais sob suas vestes, e os
para usar suas espadas, mas com enviaram para um lugar onde pudessem cercá-los.
seus bastões para vencer aqueles que fizeram o Então ele ordenou que os próprios judeus fossem
clamor. Ele então deu o sinal de seu tribunal embora; mas eles corajosamente lançando
[para fazer o que ele havia ordenado]. Ora , os reprovações sobre ele, ele deu aos soldados
judeus foram espancados com tanta tristeza que aquele sinal que havia sido previamente
muitos deles pereceram pelas chicotadas que combinado; que desferiu sobre eles golpes muito
receberam, e muitos deles pereceram como maiores do que Pilatos havia ordenado, e puniu
pisoteados até a morte por eles mesmos; pelo igualmente aqueles que eram tumultuados e
qual a multidão ficou surpresa com a calamidade aqueles que não eram; nem os pouparam nem
daqueles que foram mortos e manteve a paz. um pouco: e como o povo estava desarmado e
foi pego por homens preparados para o que
estavam fazendo, um grande número deles foi
morto por esse meio, e outros fugiram feridos. E
assim acabou com essa sedição.
Você pode ver como a história cresce ao ser contada. Essa definitivamente não é a versão de Philo da história! [312] Observe também a repetição
tema da construção de aquedutos ou de alguma forma de transportar água, que foi um traço significativo do conto de Arquelau, mistério
que pode ser resolvido considerando que Salomé, irmã do rei Herodes, possuía “uma grande plantação de palmeiras e seus frutos é excelente
em seu tipo.”
[NOTA: Explique como isso resolve o mistério. Você está dizendo que Josefo usou um elemento da vida de Salomé para criar um para
Arquelau?]
Agora, observe novamente, na passagem acima de Guerras, não há menção de prefeitos ou procuradores anteriores da Judéia além de
Copônio, no capítulo 8 (117), cuja menção precede a discussão das quatro filosofias, como em Antiguidades . Eu diria que todas essas coisas
juntas indicam fortemente que Tibério enviou Pilatos imediatamente após assumir o governo, ou seja, em 14/15 DC. E, como Philo
escreveu, seu governo foi um desastre e Tibério foi quem teve que ordenar que ele removesse os escudos – não insígnias com imagens – para
Cesaréia.
A "Pedra de Pilatos" confirma que Pilatos estava lá como prefeito. A menção de Tácito é de pouca ajuda, porque é um boato posterior.[313]
A discussão de Philo sobre Pilatos também não lança nenhuma luz sobre a cronologia, porque é retrospectiva e não pode ser datada. Além disso,
Josefo acha que os estandartes do exército estavam envolvidos, enquanto Philo diz que escudos dourados com inscrições. O mais famoso estandarte
da infantaria romana era a águia. Então temos uma espécie de híbrido: águias douradas? Alguém se pergunta se a “limpeza do Templo da Águia
Dourada”, seguida pela execução de Judas, o Galileu, realmente pertence à época de Pilatos, e a razão para a rebelião maciça após a morte de Herodes
foi simplesmente que Simão da Peréia se declarou rei.
[NOTA: Price comenta: “Alguém vai acusá-lo de reescrever a história para servir a uma teoria/agenda da maneira que você está sugerindo que
Josefo fez.” Talvez você possa dedicar um pouco de tempo na introdução do seu método? Talvez acrescente algo como: Sim, a história está
em tal estado que provavelmente nunca saberemos toda a verdade sobre muitos eventos com certeza absoluta. Talvez os historiadores
devessem se limitar a “apenas os fatos”. Mas isso não nos levará mais perto da verdade se os fatos forem insuficientes para nos dizer o que
realmente aconteceu. Se quisermos chegar lá, precisamos de alguma especulação, como um detetive inventando histórias plausíveis que
possam explicar os fatos que temos.]
O Testemunho Flaviano
O Testimonium Flavianum (TF), menção infame de Josefo a Jesus Cristo, vem depois de sua descrição da sedição de Pilatos,
que ele diz ter sido resolvida porque Pilatos ficou impressionado com as superstições dos judeus ou sua coragem - e não porque
Tibério caiu em ele e ordenou que ele corrigisse as coisas - e antes do desastre samaritano que Josefo afirma ter resultado em Pilatos
sendo "enviado", por assim dizer. Já foi derramada tinta suficiente para fazer flutuar um porta-aviões e, francamente, se as pessoas não
conseguem ver o quão completamente isso atrapalha o texto e o quão totalmente fora do personagem é para Josephus, em qualquer
versão, eu simplesmente não sei o que dizer. Aqui está.
Bem, nessa época havia Jesus, um homem sábio, se é lícito chamá-lo de homem, pois ele era um fazedor de obras maravilhosas - um
mestre de homens que recebem a verdade com prazer. Ele atraiu para si muitos dos judeus e muitos dos gentios. Ele era o]
Cristo; e quando Pilatos, por sugestão dos principais homens entre nós, o condenou à cruz, aqueles que o amaram no início não o
abandonaram, pois ele apareceu a eles vivo novamente no terceiro dia, como os profetas divinos haviam predito. estas e dez mil outras
coisas maravilhosas a respeito dele; e a tribo dos cristãos, assim chamada por causa dele, não está extinta até hoje.[314]
Não vou discutir as várias interpretações sobre o que pode ou não ser interpolado, ou as inúmeras reconstruções que
foram tentadas; a opinião acadêmica geral é que não é autêntico. Mesmo assim, muitos argumentam que havia algo lá originalmente que
formou um núcleo que mais tarde foi submetido a modificações editoriais cristãs. Posso concordar com isso, só não acho que era o que
os estudiosos cristãos desejam fazer, nem posso considerar qualquer uma de suas reconstruções como possivelmente realista.
Precisamos ter sempre em mente que o próprio Josefo, por sua própria admissão, era um membro do sacerdócio rebelde que iniciou a
Grande Rebelião e ele tem o que poderia ser dito ser um interesse de “vida ou morte” em modificar qualquer coisa que possa criar uma
história consistentemente compreensível sobre o que estava acontecendo na Judéia desde a morte de Herodes, o Grande, até a
destruição de Jerusalém. Não esqueça disto. Requerentes messiânicos eram ladrões, bandidos, bandidos, tiranos e todos os outros
termos pejorativos que Josefo poderia inventar.
Também precisamos ter em mente que não há manuscritos de Josefo que possam ser datados antes do século XI . Parece óbvio que,
uma vez que todos os manuscritos sobreviventes foram preservados por escribas monásticos que os copiaram à mão, há muitos
modificações deliberadas e acidentais. Assim, embora não haja dúvida entre os estudiosos de que a maioria (mas não todas [315]) das
cópias posteriores das Antiguidades continham referências a Jesus, Tiago e João Batista, não pode ser provado que essas passagens
eram originais de Josefo. .
O historiador Robert Eisler dedicou muita energia para reconstruir o TF usando uma versão eslava das Guerras de Josefo, que
aparentemente incluía o TF como uma interpolação, o que é estranho, já que esta passagem é de Antiguidades. Este texto é agora
universalmente considerado como tendo sido uma produção de uma luta ideológica do século 11 contra os khazares. Uma tradução
árabe do século 10 foi descoberta em 1971, e uma versão siríaca do século 12 por Michael, o Sírio, mas ambas incluem versões do TF e
apenas acrescentaram ao processo descrito por Donald Redford que citei anteriormente. No entanto, não devemos jogar fora a banheira
com o bebê e a água do banho. Algumas interpolações iniciais podem muito bem indicar pelo menos os estágios de desenvolvimento de
ideias erradas!
Além disso, temos que ter em mente que durante os primeiros dois séculos, quando se afirma que a passagem existiu, nenhum
comentarista ou apologista cristão jamais se referiu a ela! Se Josefo disse alguma coisa sobre um messias, todos os escritores
excessivamente prolíficos, como Justino (meados do século II), Irineu e Teófilo de Antioquia (final do século II), Tertuliano e Clemente de
Alexandria (virada do século III), Orígenes e Hipólito (início do século III), Cipriano (meados do século III), Lactâncio e Arnóbio (final do
século III) estariam por toda parte! E, se Josefo tivesse escrito algo hostil sobre Jesus, você pode apostar que eles o teriam criticado e
refutado. Tenha em mente que Orígenes citou Josefo onze vezes em diferentes obras! Sabemos que Orígenes leu Antiguidades porque
em Contra Celsum (1.47) ele resume o que Josefo disse sobre João Batista em Antiguidades 18.5.2 (116-9). No entanto, ele observa que
Josefo não reconheceu Jesus como “o Cristo” ao mencioná-lo.
Earl Doherty menciona outra referência interessante:

Frank Zindler[316] chamou a atenção para outro comentarista cristão que, embora versado nos escritos de Josefo e os empregando em suas homilias,
não faz referência a nenhuma versão do Testimonium: São João Crisóstomo, que escreveu no final do século IV . Na Homilia 76, ele concorda com a
visão cristã agora bem estabelecida de que Jerusalém foi destruída por causa da crucificação de Jesus. Ele apela para Josefo como evidência de que a
destruição foi realmente horrível, algo que só poderia ser explicado por um ato tão monstruoso quanto o deicídio. Além disso, diz ele, não pode haver
verdade na fantasia de que Josefo era realmente um crente cristão, “pois ele era judeu e um judeu determinado, muito zeloso”. No entanto, não há
nenhuma discussão sobre qualquer testemunho josefano do próprio Jesus por Crisóstomo, e certamente não sobre a questão do que o historiador poderia
ter a dizer sobre o status messiânico ou "mais do que humano" de Jesus. Outras homilias de Crisóstomo contêm outros apelos a Josefo, mas nenhum ao
Testimonium. O mais impressionante é a Homilia 13. Aqui ele diz que Josefo atribui a guerra destrutiva ao assassinato de João Batista. Em nenhum lugar
dos textos existentes de Josefo tal imputação pode ser encontrada, uma que também está em contradição com as declarações de Orígenes e Eusébio de
que Josefo considerava a destruição de Jerusalém como uma punição de Deus pelo assassinato de Tiago, o Justo - uma alegação também , que não pode
ser encontrado em textos sobreviventes. (Josephus realmente implica em um ponto que a destruição da guerra foi devido ao assassinato do ex-Sumo
Sacerdote Ananus pelos zelotes.)[317]
Observe o que Doherty disse acima e considere nossa discussão anterior sobre João Batista. Aqui temos uma evidência que coloca “João
Batista” na época da guerra contra Roma. Talvez minhas especulações sobre o Bannus de Josefo, João de Gischala e João Batista não sejam
tão malucas, afinal.
Obviamente, o processo de discutir se Josefo escreveu ou não algo sobre Jesus poderia durar para sempre. Eu gostaria apenas de repetir
enfaticamente que é improvável que Josefo tenha escrito algo remotamente parecido com as reconstruções da TF pela simples razão de que
nenhum pretendente “messiânico” jamais, sob quaisquer circunstâncias, recebe boa publicidade de Josefo. E isso por uma razão muito boa:
Josefo está ocupado como um castor desculpando os judeus como um todo, e a si mesmo em particular, de quaisquer inclinações sediciosas,
e toda a culpa pela Grande Rebelião é repetidamente e consistentemente colocada inteiramente sobre os ombros. dos tipos messiânicos aos
quais Josefo se refere desdenhosamente como ladrões, tiranos, charlatães, bandidos e coisas piores. Assim, a possibilidade de Josefo ter
escrito algo como “havia um homem sábio chamado Jesus … um trabalhador de feitos gloriosos … considerado o Cristo … Pilatos o condenou
… seus discípulos continuaram a amá-lo … relataram que ele apareceu vivo
etc.,
depois
é extremamente
de três dias …
remoto;
os profetas
porcosdesão
Deus
mais
falaram
propensos
sobreaele…”,
voar.
Mesmo que tal pessoa tivesse aparecido, Josefo nunca teria escrito algo assim, porque os pretendentes messiânicos eram autores de
sedição. É um absurdo para qualquer estudioso inteligente que tenha lido Josefo, que conheça a história romana, propor uma “reconstrução”
que seja “neutra”. Isso confunde a mente.[318] Que parte do que estava acontecendo na Judéia que levou à destruição de Jerusalém e à morte
de talvez meio milhão de pessoas eles não entendem?
Judas de Nazaré: o cachorro que não latia
Nada do que se tornou a história de Jesus de Nazaré como existe hoje é facilmente compreendido. Você simplesmente vê elementos aqui e
ali espalhados no tempo e no espaço, e quando cada um deles é escolhido e retirado do período, eles se encaixam como peças de quebra-
cabeça de uma história escrita muito mais tarde , que foi então considerada história. Existem até muitos elementos teológicos em Philo que
aparecem no pensamento de Paulo, bem como alguns pequenos detalhes históricos interessantes que podem ser comparados como um
corretivo ao que Josefo escreveu.
Uma das ideias mais sensatas que surgiram desde o início desta confusão é a de Daniel T. Unterbrink em seu livro Judas de Nazaré. Ele
aponta o óbvio: Jesus foi uma construção literária substituindo Judas, o Galileu. Jesus de Nazaré é um personagem composto cuja vida e
ações são “infundidas com o novo evangelho de Paulo”:
Paulo de Tarso [conforme representado em Atos] também é um personagem composto, com a vida e os feitos do herodiano Saulo e o próprio Josefo
reescritos para esconder a verdadeira identidade de Saulo.[319]

Os evangelhos sinóticos conseguem colocar o evangelho de Paulo de volta no tempo. Não é história, mas pura invenção, moldando Jesus a partir da
imagem de Paulo. Não é de admirar que alguns vejam continuidade entre Jesus e Paulo, mas estão olhando para o relacionamento da perspectiva errada.
…
A história desleixada de Atos e a óbvia dependência de Josefo foram amplamente ignoradas pelos estudiosos. Muito poucos percebem que as datas e eventos em Atos não
são confiáveis. De fato, a história de Atos é um revisionismo polêmico. Em qualquer outro estudo histórico, o historiador antigo receberia mais crédito do que um texto
religioso. Mas no estudo da história cristã do Cristianismo (os evangelhos e Atos) é aceito como verdadeiro, mesmo que seja contrariado por historiadores contemporâneos
(principalmente Josefo). … a comunidade acadêmica coloca maior ênfase nos evangelhos e Atos do que em Josefo e nos historiadores romanos.[320]
O argumento de Unterbrink é que houve um messias histórico que pregou o reino dos céus aos judeus – e somente aos judeus: Judas, o Galileu. O Jesus
cristão é uma cópia desse personagem nobre e heróico, que estaria se revirando em seu túmulo com a forma como foi representado.
[NOTA: Você realmente quer dizer que Judas era nobre e heróico?]
Jesus de Nazaré é fictício… este Jesus é uma reescrita de um indivíduo real, Judas, o Galileu, infundido com a teologia e as experiências de vida de Paulo. … Judas,
o Galileu, não é fictício! Se Judas, o galileu, viveu, também seus irmãos e filhos. Combinados, eles
formou a Quarta Filosofia, um movimento que estudiosos e miticistas negligenciaram em sua busca pelo verdadeiro “Jesus”.
De fato. É tão óbvio que o fato de ter sido ignorado pelos estudiosos da Bíblia não os faz parecer muito competentes (ou psicologicamente saudáveis,
aliás, mas divago para o ad hominemismo). O que também é bastante óbvio é que Josefo precisava denegrir aqueles com quem ele convivia
anteriormente, e os evangelhos precisavam garantir que o Jesus deles estivesse livre de qualquer mancha de fervor revolucionário. Unterbrink, no
entanto, parte para uma onda de especulações que às vezes vai além do limite e além do que é razoável. Mesmo assim, é um trabalho valioso que
aponta algumas coisas que são tão óbvias que é surpreendente que os estudiosos não as tenham notado antes. Ou, se eles perceberam, mas rejeitaram
essa solução óbvia, isso não é apenas surpreendente, mas beira a cumplicidade em uma fraude criminal.
O Testimonium Flavianum é, de fato, “O cachorro que não latiu”.[322] Josefo refere-se repetidamente a Judas, o Galileu, em
vários disfarces ao longo de suas obras, mas nunca menciona sua morte. Isso é surpreendente. Josefo se interessa tanto por esse personagem que
toda vez que menciona um descendente, ele recita o pedigree – mesmo que de forma pejorativa. A vida e o legado de Judas, o Galileu, é o fio de
Ariadne que nos conduz para fora do labirinto de Josefo. A pergunta que Unterbrink faz – que é a pergunta óbvia a se fazer – é esta:
A passagem espúria de Jesus foi um substituto para a morte de Judas por crucificação? A morte de Judas por crucificação não deve ser seriamente posta em dúvida.
Judas luta contra Roma, ações puníveis com crucificação. Além disso, dois dos filhos de Judas, Tiago e Simão, são crucificados uma geração depois (46–48 EC).[323]
Como eu disse, Unterbrink especula livremente, mas sua atenção aos textos pode ser considerada mais perspicaz do que a da maioria dos estudiosos
bíblicos. Ele apresenta muitas evidências que são convincentes, e um dos assuntos que ele aborda são as datas de nascimento e morte do suposto Jesus
de Nazaré (segundo os evangelhos) e como essas são pistas que levam diretamente a Judas, o galileu. Usando um conjunto complicado (mas interessante)
de textos e raciocínio, ele conclui que Judas foi executado em 19 DC. Estou defendendo o mesmo ponto, embora esteja abordando-o de um ângulo muito
diferente e por uma razão diferente. O ponto principal é que a rebelião (incluindo a limpeza do Templo), a captura e a execução de Judas, o Galileu, foi o
que ocupou o espaço onde agora está o anêmico Testimonium Flavianum.
Hugh Schonfield é outro que às vezes especula além do limite e é considerado um tanto controverso nos círculos conservadores. No entanto, suas
especulações muitas vezes lançam luz de novos ângulos e valem a pena considerá-las. Ele
escreve:
Era característico dos essênios, como professos mestres do conhecimento secreto, empregarem atributos e disfarces com referência a indivíduos e grupos
específicos. Isso indicava que representavam qualidades e forças, boas e más, bem como pessoas reais. … Assim, nos textos, encontramos o “Verdadeiro Mestre, o
Sacerdote Iníquo, o Leão da Ira e assim por diante. …
Mas os essênios também empregavam vários tipos de códigos e cifras, em grande parte para fins didáticos e expositivos, mas às vezes como
salvaguarda para impedir a divulgação de um segredo vital.[324]
Schonfield cita JM Allegro, que relatou que alguns dos Manuscritos do Mar Morto foram escritos ao contrário e usando misturas de alfabetos, incluindo
um deles inteiramente inventado. Schonfield aplicou a famosa cifra Atbash, conhecida por ter sido usada no Antigo Testamento, ao que pareciam palavras
sem sentido no “Documento de Damasco” de Qumran. Ele alcançou alguns resultados interessantes, embora eu não vá seguir essa linha aqui. O
importante é saber que esse era o tipo de atividade acontecendo nos bastidores, e Josefo, por suas próprias admissões/reivindicações, estava pelo
menos na periferia desses círculos, se não realmente mais perto deles, pelo menos em algum momento. . Assim, cifras, códigos e exemplares podem ser
algo que o próprio Josefo empregaria; já consideramos isso de certa forma com a discussão do número trinta e sete.
O conto de duas mulheres
É aqui, e com isso em mente, que quero me voltar para as duas histórias que estão incluídas no texto das Antiguidades imediatamente após o
Testimonium Flavianum. Tenha em mente, ao lê-los, que o espaço do TF provavelmente foi originalmente ocupado por um relato do “demagogo” Judas,
o Galileu, que desencaminhou tantos judeus com sua “Quarta Filosofia”, possivelmente incluindo a purificação do templo da Águia Dourada que foi
removida ao tempo de Herodes, o Grande, e a captura e execução de Judas, seguida por uma revolta geral. A execução de um amado mestre da Lei,
como Judas foi descrito, teria sido rapidamente comunicada aos judeus em Roma e poderia ter causado agitação ali, o que é relatado por Tácito para o
ano 19 DC. Com isso em mente, vejamos a primeira história que segue imediatamente o TF:
Mais ou menos na mesma época, outra triste calamidade colocou os judeus em desordem, e certas práticas vergonhosas aconteceram sobre o templo
de Ísis que estava em Roma. Agora, primeiro tomarei conhecimento da tentativa perversa sobre o templo de Ísis e, em seguida, darei conta dos assuntos
judaicos.
Havia em Roma uma mulher cujo nome era Paulina; aquela que, pela dignidade de seus antepassados, e pela conduta regular de uma vida virtuosa, tinha
grande reputação: ela também era muito rica; e embora ela tivesse um belo semblante, e naquela flor de sua idade em que as mulheres são as mais alegres, ela
levava uma vida de grande modéstia. Ela era casada com Saturnino, um que era totalmente responsável por ela em um excelente caráter.
Decius Mundus apaixonou-se por esta mulher, que era um homem muito importante na ordem equestre; e como ela tinha uma dignidade muito grande para ser
apanhada por presentes, e já os havia rejeitado, embora tivessem sido enviados em grande abundância, ele ficou ainda mais inflamado de amor por ela, de modo
que prometeu dar-lhe duzentos mil dólares áticos. dracmas para hospedagem de uma noite; e como isso não prevalecesse sobre ela, e ele não pudesse suportar esse
infortúnio em seus amores, ele achou melhor morrer de fome até a morte por falta de comida, por causa da triste recusa de Paulina; e ele decidiu consigo mesmo
morrer dessa maneira, e continuou com seu propósito de acordo.
Agora Mundus tinha uma mulher liberta, que havia sido libertada por seu pai, cujo nome era Ide, uma hábil em todos os tipos de travessuras. Esta mulher ficou muito
triste com a resolução do jovem de se matar, [pois ele não escondia de outros suas intenções de se destruir], e veio até ele, e o encorajou com seu discurso, e o fez
ter esperança, por alguns promessas que ela lhe fez, para que ele pudesse obter uma noite de hospedagem com Paulina; e quando ele alegremente atendeu a sua
súplica, ela disse que não queria mais do que cinqüenta mil dracmas para prender a mulher.
Então, quando ela encorajou o jovem e conseguiu tanto dinheiro quanto precisava, ela não adotou os mesmos métodos de antes, porque percebeu que a mulher
não deveria ser tentada pelo dinheiro; mas como ela sabia que ela era
muito dada à adoração da deusa Ísis, ela planejou o seguinte estratagema: ela foi a alguns dos sacerdotes de Ísis e, com as mais fortes garantias [de ocultação], ela
os persuadiu por palavras, mas principalmente pela oferta de dinheiro, de vinte e cinco mil dracmas na mão, e tanto mais quando a coisa entrou em vigor; e contou-
lhes a paixão do jovem e persuadiu-os a usar todos os meios possíveis para enganar a mulher. Então eles foram atraídos para prometer fazê-lo, por aquela grande
soma de ouro que deveriam ter.
Assim, o mais velho deles foi imediatamente para Paulina; e ao ser admitido, ele desejou falar com ela a sós. Quando isso lhe foi concedido, ele disse a ela que foi
enviado pelo deus Anúbis, que se apaixonou por ela, e ordenou que ela viesse até ele. Com isso, ela recebeu a mensagem com muita gentileza e valorizou-se muito
com essa condescendência de Anúbis, e disse a seu marido que ela tinha uma mensagem enviada a ela e deveria jantar e se deitar com Anúbis; então ele concordou
com a aceitação da oferta dela, totalmente satisfeito com a castidade de sua esposa.
Assim, ela foi ao templo, e depois de ter jantado ali, e era hora de dormir, o sacerdote fechou as portas do templo, quando, na parte sagrada do mesmo, as luzes
também foram apagadas. Então Mundus saltou para fora, [pois ele estava escondido lá] e não deixou de apreciá-la, que estava a seu serviço a noite toda, como
supondo que ele fosse o deus; e quando ele se foi, antes que os sacerdotes que nada sabiam desse estratagema começassem a se mexer, Paulina chegou cedo
ao marido e contou-lhe como o deus Anúbis havia aparecido para ela. Entre seus amigos, também, ela declarou quão grande valor ela atribuía a esse favor, que em
parte desacreditavam da coisa, quando refletiam sobre sua natureza, e em parte ficavam maravilhados com ela, como não tendo nenhuma pretensão de não
acreditar, quando consideravam. a modéstia e a dignidade da pessoa.
Mas agora, no terceiro dia depois do que havia acontecido, Mundus encontrou Paulina e disse: "Não, Paulina, você me salvou duzentos mil dracmas, quantia
que poderia ter acrescentado à sua própria família; ainda assim, você não falhou para estar ao meu serviço da maneira que te convidei. Quanto às censuras que
fizeste a Mundus, não valorizo o negócio de nomes; mas regozijo-me com o prazer que colhi pelo que fiz, enquanto tomei para mim o nome de Anúbis."
Depois de dizer isso, ele seguiu seu caminho.
Mas agora ela começou a perceber a grosseria do que havia feito, e rasgou suas roupas, e contou ao marido sobre a natureza horrível desse artifício perverso, e
rezou para que ele não deixasse de ajudá-la neste caso. Então ele descobriu o fato ao imperador; ao que Tibério investigou o assunto minuciosamente,
examinando os sacerdotes sobre o assunto e ordenou que fossem crucificados, assim como Ide, que foi a ocasião de sua perdição e que planejou todo o
assunto, que era tão prejudicial para a mulher. Ele também demoliu o templo de Ísis e ordenou que sua estátua fosse jogada no rio Tibre; enquanto ele apenas
baniu Mundus, mas não fez mais nada com ele, porque supôs que o crime que havia cometido foi feito por paixão de amor. E estas foram as circunstâncias que diziam
respeito ao templo de Ísis, e as injúrias causadas por seus sacerdotes. Agora volto ao relato do que aconteceu nessa época aos judeus em Roma, como
anteriormente lhe disse que faria.[325]
Agora, certamente, ao ler a história acima, alguém pode pensar que foi algo que realmente aconteceu em Roma – não somos gratos por
Josefo ter preservado isso para nós, mesmo que suspeitemos que ele pode ter embelezado apenas um pouco? No entanto, se tentarmos
encontrá-lo cruzando com outros historiadores, não teremos sorte, porque, é claro, pensamos que estamos no tempo de Pilatos – 27 a 37
DC, de acordo com a cronologia aceita – e isso é onde podemos estar inclinados a olhar. No entanto, esta pequena história é realmente
mais um problema do que apenas isso, porque é muito semelhante em dinâmica a um relato de um caso legal que pode ser encontrado
em Tácito:
Mais ou menos na mesma época , Octavius Sagitta, um tribuno do povo, que estava apaixonado pelo frenesi de Pontia, uma mulher casada, subornou-a com os
presentes mais caros para uma intriga e depois para abandonar o marido. Ele havia oferecido seu casamento e obtido seu consentimento.
Mas assim que ela ficou livre, planejou atrasos, fingiu que os desejos de seu pai eram contra e, tendo garantido a perspectiva de um marido mais rico, repudiou suas
promessas.
Otávio, por outro lado, ora protestava, ora ameaçava; seu bom nome, ele protestou, estava perdido, seus meios esgotados, e quanto à sua vida, que era tudo o que
lhe restava, ele a entregou à misericórdia dela.
Quando ela o rejeitou, ele pediu o consolo de uma noite, para acalmar sua paixão, para que pudesse estabelecer limites para o futuro. Uma noite foi marcada, e
Pontia confiou a responsabilidade de seu quarto a uma escrava que conhecia seu segredo. Otávio acompanhado por um liberto entrou com uma adaga escondida
sob o vestido. Então, como sempre nas brigas de amantes, houve repreensões, súplicas, censuras, desculpas, e algum período de escuridão foi entregue à
paixão; então, quando aparentemente prestes a ir, e ela
não temendo nada, ele a esfaqueou com o aço e, tendo ferido e afugentado a escrava que estava correndo para ela, saiu correndo
da câmara.
No dia seguinte, o assassinato era notório e não havia dúvidas quanto ao assassino, pois estava provado que ele havia passado algum
tempo com ela. O liberto, porém, declarou que a escritura era dele, que ele havia, de fato, vingado os erros de seu patrono. Ele havia
impressionado pela nobreza de seu exemplo, quando a escrava se recuperou e revelou a verdade. Otávio, quando deixou de ser tribuno,
foi processado perante os cônsules pelo pai da assassinada, e foi condenado pela sentença do Senado.
sob "a lei relativa aos assassinos".[326]
Todos os elementos da história inventada por Josefo estão no relato de Tácito sobre um caso legal real. Claro, podemos ver que esses
elementos foram utilizados criativamente de acordo com as teorias de transposição mítica de Lévi-Strauss.
[NOTA: Dê um breve resumo desta teoria, ou uma fonte, ou um exemplo.]
Mas há um problema maior aqui: em Tácito, o evento que ele relatou ocorreu em 58 DC. Pode -se dizer que a história deve ter sido um
grande escândalo e talvez tenha ficado na mente de Josefo para ser retirada, decomposta e retrabalhada à sua maneira para seus
próprios propósitos. Afinal, Josefo supostamente estava em Roma quando tinha 26 anos - entre 63 e 64 dC - então ele certamente
poderia ter ouvido falar sobre o caso à distância quando tinha vinte e poucos anos. Essa é uma explicação razoável, exceto por um
pequeno detalhe estranho. Ao ler o texto de Tácito, não se pode deixar de notar que apenas alguns parágrafos acima do trágico
história de assassinato, há um relato de outros casos que inclui o nome “Saturninus”. [327] Isso sugere que o conto foi obtido de um
trabalho escrito - talvez um relato analítico? – e o olhar do autor caiu sobre, e registrou, o nome "Saturninus", que foi então utilizado
duas vezes como marido das mulheres aflitas.
Se esse pequeno deslize é evidência de que o autor da passagem leu Tácito, isso significa que não poderia ter sido o próprio
Josefo, porque a obra de Tácito foi publicada alguns anos depois de Antiguidades. Mais do que isso, a única “lei sobre assassinos”
que encontro em uma verificação superficial é a Lex Titia (43 aC), que deu a Otaviano, Marco Antônio e Lépido plenos poderes para
derrotar os assassinos de Júlio César e legalizou o segundo triunvirato. O que é interessante é o uso do nome Octavius Sagitta nesta
história que termina com “a lei sobre assassinos”. Além disso, questiona-se sobre a possível relação de uma mulher chamada “Pontia” e
um homem chamado “Pôncio Pilatos”, considerando a forma como os romanos nomeavam seus filhos. Tácito está nos dizendo algo em
código aqui também?[328] Ou algum autor desconhecido está enviando uma mensagem em uma garrafa através do tempo?
Mas antes de nos aprofundarmos nisso, vamos olhar para a próxima história de Josefo, já que parece que eles são um par e andam juntos
por algum motivo obscuro na mente de Josefo. A história a seguir é sobre judeus defraudando uma nobre romana chamada Fúlvia, que
também é casada com um Saturnino, o que apenas levanta ainda mais as sobrancelhas:
Havia um homem que era judeu, mas havia sido expulso de seu próprio país por uma acusação feita contra ele por transgredir suas leis
e pelo medo de ser punido por isso; mas em todos os aspectos um homem perverso. Ele, então morando em Roma, professava instruir
os homens na sabedoria das leis de Moisés. Ele conseguiu também três outros homens, inteiramente do mesmo caráter que ele, para
serem seus parceiros. Esses homens persuadiram Fúlvia, uma mulher de grande dignidade e que havia abraçado a religião judaica, a
enviar púrpura e ouro ao templo de Jerusalém; e quando os obtiveram, eles os empregaram para seus próprios usos e gastaram o dinheiro
eles mesmos, razão pela qual a princípio exigiram dela. Diante disso, Tibério, que havia sido informado do fato por Saturnino, marido de
Fúlvia, que desejava que fosse feito um inquérito sobre isso, ordenou que todos os judeus fossem banidos de Roma; momento em que os
cônsules listaram quatro mil homens deles e os enviaram para a ilha da Sardenha; mas puniu um número maior deles, que não desejavam
se tornar soldados, por manter as leis de seus antepassados. Assim, esses judeus foram banidos da cidade pela maldade de quatro homens.
[329]
Fulvia era, claro, a esposa de três dos populares mais influentes do final da República: Publius Clodius Pulcher, Gaius Scribonius Curio
e Marcus Antonius. Todos os três de seus maridos eram tribunos e partidários de Júlio César, o que nos remete à Lex Titia. Tudo muito
estranho mesmo.
Essas duas histórias, logo após o Testimonium Flavianum, apresentam uma série de problemas interessantes. Tomados em conjunto, eles
combinam uma rejeição romana da adoração egípcia e da adoração judaica. Tácito registra o banimento das religiões dos judeus e egípcios no
reinado de Tibério, 19 DC, como segue:
Também foram tomadas medidas para exterminar as solenidades dos judeus e egípcios; e por decreto do Senado, quatro mil descendentes de escravos
franqueados, todos contaminados por essa superstição, mas com força e idade adequadas, deveriam ser transportados para
Sardenha; para conter os ladrões da Sardenha; e se, pela malignidade do clima, eles perecessem, desprezível seria a perda:
o resto estava condenado a deixar a Itália, a menos que em um dia determinado eles renunciassem a seus ritos profanos.[330]
Este pedaço de texto é um problema, considerando a brilhante revisão que Philo deu a Tibério em relação à sua consideração
pelos judeus. Já notamos que as pessoas que aderiram a essa variação do judaísmo que mais tarde ficou conhecida como Cristianismo
foram acusadas de uma “superstição vil” ou ateísmo. Então, estamos realmente vendo aqui um aviso de que havia cristãos tão cedo, em 19
DC? Observe que vários detalhes essenciais coincidem entre Tácito e Josefo: o número quatro mil está presente em ambos os relatos sobre a
expulsão dos judeus, assim como a Sardenha é o destino, então é certo que ambos estão falando sobre o mesmo evento desde então. Em
Tácito, nota-se que os quatro mil são “descendentes de escravos franqueados, todos contaminados por aquela superstição”, o que sugere que
eles foram convertidos em alguma coisa, e suspeitamos que não era o mesmo judaísmo que Tibério conhecia e pelo menos menos tacitamente
aprovado. O texto de Josefo é sobre os romanos sendo convertidos ao judaísmo, mas uma forma pervertida disso sendo ensinada por vigaristas.
Então, algo definitivamente está sendo dito nesses dois textos que não é aparente na superfície. Eles não são apenas fofoqueiros.
Além disso, o que essas histórias estão fazendo ali mesmo em meio ao governo de Pôncio Pilatos, que, segundo a cronologia cristã, deveria
se estender de 27 a 37 DC? Esses dois eventos supostamente precedem o banimento de ritos judaicos e egípcios de Roma, bem como o
exílio de muitos judeus (ou pseudo-judeus) de Roma por Tibério, algo que ocorreu em 19 dC sem dúvida. Então, por que Josefo começa a TF
com “Agora houve mais ou menos esta época…”, e as histórias seguintes com “Mais ou menos na mesma época também outra triste
calamidade…”? Se o TF for autêntico, está claramente sendo colocado no contexto do evento de 19 DC. Se não for autêntico – se for redigido
ou um texto substituto – ainda está no contexto de 19 DC! Se não havia nada ali e a seção anterior sobre o ataque de Pilatos aos judeus fluiu
direto para as histórias de Paulina e Fúlvia, ainda está no contexto de 19 DC! Quem inseriu o TF achou que era o lugar certo para isso.
Provavelmente foi só mais tarde que as dificuldades cronológicas foram percebidas e alguns remendos foram feitos para alinhar as coisas;
governadores e anos adicionais foram adicionados.
O que parece claro para mim é que o que quer que tenha estado naquele local originalmente – supondo que algo mais o tenha feito – deve
ter sido algo que foi uma “triste calamidade” que “colocou os judeus em desordem”, porque é isso que a introdução de o próximo parágrafo
se refere. Claro, o TF pode ser removido sem qualquer interrupção no fluxo, então não é necessário supor que algo mais esteja lá. Já havia
uma triste calamidade anterior envolvendo Pilatos. No entanto, uma vez que os dois contos que seguem o TF, até onde posso ver, não têm
nenhum propósito naquele local – especialmente não em termos históricos – pode-se conjecturar que eles podem ter sido originalmente
destinados a transmitir alguma mensagem sobre o que quer que tenha permanecido . originalmente no local TF. Porque, certamente, eles têm
gosto e sensação de josefina, fofoca novelizada.
Lembre-se do relato confuso de Josefo sobre os eventos após a morte de Herodes, que ele associou com as mortes de Judas e Matias e seus
pupilos, enquanto Arquelau estava em Roma defendendo seu caso perante Augusto:
Mas agora veio outra acusação dos judeus contra Arquelau em Roma, à qual ele deveria responder. Foi feito por aqueles embaixadores que, antes da
revolta, vieram, com a permissão de Varus, implorar pela liberdade de seu país; os que vieram foram
cinquenta em número, mas havia mais de oito mil judeus em Roma que os apoiavam ¼ [331]
Em termos bastante chocantes, esses embaixadores imploraram para que seu país se unisse à Síria e recebessem um governador romano.
Eles não queriam fazer parte de Arquelau. Mas, como observamos, isso não é confiável. Também notamos a congruência do segundo texto
seguindo o TF, sobre a expulsão dos judeus de Roma, com o relato de Tácito.
Se havia quatro mil homens entre esse grupo de idade e habilidade militar, isso significa que provavelmente havia cerca de oito mil
judeus no total, o que corresponderia ao número fornecido na época do julgamento de Arquelau. Portanto, eu sugeriria que os cinquenta
embaixadores dos judeus apoiados pelo clamor de oito mil judeus em Roma refletem melhor as reações dos judeus a Pilatos na época
da execução de Judas, o Galileu, e Arquelau foi construído como um bode expiatório. Isso não quer dizer que Arquelau era o queridinho
de alguém, mas os duplos e trigêmeos que percorrem o texto desde a época da morte de Herodes até a época de Josefo sugerem que
Josefo estava bastante ocupado construindo seu texto em certas linhas por certas razões, incluindo a divulgação a culpa pela(s) revolta(s),
colocando grande parte dela em fanáticos judeus de vários tipos e, ao mesmo tempo, desculpando seus mestres romanos.
Já sugeri que se poderia confiar mais no primeiro livro de Josefo, Guerras, do que em seu posterior e flagrante pedido de desculpas
pelos judeus, principalmente porque era um projeto patrocinado pelo Império e projetado para ser lido por um público greco-romano,
muitos dos quais conhecia muito bem os acontecimentos da época. Ali, notamos que Josefo não brinca com o lado romano das coisas,
embora pareça sentir-se livre para inventar coisas do lado judaico. Em Guerras, é tão claro quanto possível que Pôncio Pilatos era homem
de Tibério e foi enviado à Judéia após a ascensão de Tibério ao poder. A digressão de Philo sobre Pilatos não ajuda na questão do
namoro, mas ajuda a conhecer melhor Pilatos e a impressão é certamente de que foi há mais de dez anos (ou seja, de 30 a 39/40). O tom
da passagem de Philo faz mais sentido se ele estiver lembrando o imperador Gaius de coisas que aconteceram vinte anos atrás (ou mais)
quando ele era muito jovem e provavelmente não se lembraria.
Todos esses elementos, tomados em conjunto, defendem o fato de que Pilatos esteve na Judéia muito antes do que a "história" bíblica
sugere - ou permite - e que ele também partiu muito antes e em desgraça. Tem-se a impressão de que Josefo realmente não sabia nada
sobre o reinado de Arquelau e, como seu comportamento era semelhante ao relatado de Pilatos, simplesmente deu a ele alguns pedaços
da história de Pilatos e falou menos sobre Pilatos por razões de discrição política. Curiosamente, Eusébio, citando os primeiros relatos
apócrifos, afirmou que Pilatos sofreu infortúnio no reinado de Calígula (37–41 DC), foi exilado para a Gália e finalmente morto
ele mesmo lá em Viena.[332] Alguém pode se perguntar por que essa associação foi feita? (Lembre-se, dizem que Arquelau foi
exilado em Viena.)
No entanto, as histórias em loop, duplas e trigêmeas, argumentam a favor do fato de que Josefo estava inventando muito de seu material entre a morte
de Herodes, o Grande, e sua própria época. A história da rebelião da Águia Dourada supostamente ocorrida durante o reinado de Herodes pode muito
bem ser uma retrojeção do caso Pilatos no passado com um propósito múltiplo: caluniar Herodes, o Grande, tornar Pilatos menos desagradável e tomar
poder e autoridade longe de Judas, o Galileu. Filo disse que Pilatos trouxe escudos de ouro para a cidade. Dada sua proximidade com os eventos em
questão e suas conexões, Philo provavelmente deu uma versão muito mais precisa dos eventos do que Josefo. Acho que aqueles que atribuem
habilidades de investigação a Josefo dão muito crédito a ele e, talvez, se esqueçam das condições da Judéia nos anos anteriores ao nascimento de
Josefo.
Claro, o evento Golden Eagle foi considerado o gatilho para a rebelião que levou Arquelau a matar 3.000 judeus na Páscoa, mas
tenho dúvidas sobre vários aspectos desse caso. Primeiro, com seu desejo de obter a aprovação dos judeus, será que Herodes, o
Grande, teria realmente decorado sua obra-prima, o templo judaico, com uma águia dourada? Eu não acho. No entanto, parece
bastante certo que a guerra de Varus ocorreu. Então, o que realmente desencadeou isso? Para o período em questão, isso é tudo o
que Tácito tem a dizer:
Após a morte de Herodes, um certo Simão assumiu o nome de rei sem esperar pela decisão de César. Ele, no entanto, foi morto por
Quintilius Varus, governador da Síria; os judeus foram reprimidos; e o reino foi dividido em três partes e dado aos filhos de Herodes.
Sob Tibério tudo estava quieto. Então, quando Calígula ordenou aos judeus que colocassem sua estátua em seu templo, eles preferiram
recorrer às armas, mas a morte do imperador pôs fim à revolta. Estando os príncipes mortos ou reduzidos à insignificância, Cláudio fez
da Judéia uma província e a confiou a cavaleiros romanos ou a libertos; um destes últimos, Antonius Felix, praticou todo tipo de crueldade
e luxúria, exercendo o poder do rei com todos os instintos de um escravo; casou-se com Drusila, neta de Cleópatra e
[333]
Antônio, e também era neto de Antônio, enquanto Cláudio era neto de Antônio.
Simon of Perea, da Pedra Jeselsohn, morto por Varus. Parece que Herodes morreu, Simão declarou-se rei e Varo entrou para reprimir a
insurreição. Ou talvez Simão tenha se declarado rei por causa da ganância de Varo e seus legados, e Josefo estava ocupado reescrevendo
a história para seus novos mestres? Talvez Arquelau fosse inocente, viveu uma vida chata e morreu naturalmente depois de ser traído por
seus irmãos. Ou talvez ele estivesse envolvido no apoio aos rebeldes, como sugere a libertação do irmão de Athronges, um disfarce de
Judas, o Galileu, e foi por esse tipo de atividade que ele foi banido.
para Viena.
Talvez os registros judaicos de festas desconhecidas e dias de jejum mencionados por Martin se relacionem com as mortes de Judas,
Matias e seus alunos em 19 DC, não antes. Ou, eles poderiam comemorar a execução de seu filho por Herodes e sua própria morte, ou a
morte de Simão da Peréia, que era obviamente importante o suficiente para alguns judeus para merecer um registro associando-o a anjos.
O ponto principal é o seguinte: remover Pilatos da Judéia na época alegada pela crucificação de um "Jesus de Nazaré" - e parece haver um
bom argumento para isso - destrói a linha do tempo da "história" jesuína. Isso também significa que bilhões de pessoas têm recitado uma
mentira todos os domingos quando declaram suas crenças no Credo Niceno ou no Credo dos Apóstolos.
Viagem no tempo
Quando a história de Josefo continua no próximo capítulo (18.4), nos deparamos com um problema ainda maior: um salto repentino para
a história de Vitélio e Artabano que leva ao conflito Antipas-Aretas com o qual começamos. Por que isso é tão problemático? Bem,
observe que a primeira menção de Pilatos é em Ant. 18.2.2, bem no final do parágrafo: “Quando Gratus fez essas coisas, ele voltou para
Roma, depois de ter esperado na Judéia onze anos, quando Pôncio Pilatos veio como seu sucessor.”
Agora, como já observamos, esse Gratus é altamente suspeito e, mesmo com uma contagem razoável de anos, não estamos nem perto
de 27 dC. Mas o que é revelador é que Josefo então relata a morte de Fraates, rei dos partos (Antiguidades 18.2.4 [52]).
Isso também é abordado por Tácito em Annales 2.2ff., datado de 16 DC. Josefo observa, no mesmo capítulo, que Silano era
presidente da Síria. Tácito também observa que Q. Caecilius Metellus Creticus Silanus era governador da Síria (Ann. 2.4.3). Então estamos
acompanhando bem.
O próximo evento relatado por Josefo (Ant. 18.2.5) é a morte de Antíoco, rei de Comagena. Isso foi em 17 DC. Nesse ponto, Josefo
observa que o senado romano decretou que Germânico deveria ser enviado para resolver os assuntos do leste. Tácito também observa isso
(Ann. 2.42.5), juntamente com o seguinte:
Mas Tibério havia removido da Síria Creticus Silanus, que estava ligado a Germanicus por casamento … e colocado no comando Cn.
Piso, temperamentalmente violento … implantado nele por seu pai Piso (que na guerra civil ajudou o ressurgimento do partido na África …
contra César e então, depois de seguir Brutus e Cássio, foi autorizado a retornar …)[334]
Então, bem no final de Antiguidades 18.2, há uma breve observação sobre a morte de Germânico por envenenamento por Pisão.
Quando Josefo volta a Pilatos no capítulo 3 (55ss.), é imediatamente após sua observação sobre a morte de Germânico, e ele parece
estar voltando a Pilatos depois de uma digressão para outros assuntos (os projetos de construção dos herodianos e o negócio de
Artabanus, que acompanha a discussão de Tácito sobre a saga Vonones/Artabanus de 16 DC, razão pela qual Germanicus foi enviado
para o Oriente para começar).
Nessa época morreu Antíoco, o rei de Commagne [17 DC] … Então o senado fez um decreto que Germanicus deveria ser enviado para
resolver os assuntos do leste, a fortuna aproveitando a oportunidade adequada para privá-lo de sua vida; pois quando ele estava no leste, e
resolvido todos os assuntos lá, sua vida foi tirada pelo veneno que Piso lhe deu, como já foi relatado em outro lugar.[335]
Então, agora Josefo volta a Pilatos:

Mas agora Pilatos, o procurador da Judéia, deslocou o exército de Cesaréia para Jerusalém para ali alojar-se no inverno, a fim de
abolir as leis judaicas. Então ele apresentou as efígies de César, que estavam nas insígnias, e as trouxe para a cidade … [336]
Tomado como está escrito, sem as divisões artificiais e removendo os apartes autorais, diria: “Nessa época morreu Antíoco, o rei de
Commagne [17 DC] … Então o senado fez um decreto que Germanicus deveria ser enviado para resolver o assuntos do leste … Mas agora Pilatos,
o procurador da Judéia, removeu o exército de Cesaréia para Jerusalém.
Este seria o lugar onde a limpeza do templo da Águia Dourada deveria se encaixar e é inteiramente possível que o próprio Josefo o tenha
colocado anteriormente no texto na época de Herodes, o Grande, e simplesmente criado uma história boba sobre Pilatos estar perplexo com a
disposição dos judeus de morrer por eles. este assunto. Se nos lembrarmos da discussão de Filo sobre Pilatos e o caso dos escudos de ouro,
podemos notar que os príncipes e magistrados foram os que confrontaram Pilatos. Isso parece ser um reflexo da reunião de todos os principais
homens do país em uma arena, como Herodes, o Grande, teria feito com o plano de executá-los assim que morresse. Desculpe, mas não acredito
que Herodes fez isso; Josefo gasta muita energia tentando manchar seu nome e isso é apenas uma de suas muitas calúnias. No entanto, com
base em como Philo descreveu Pilatos, bem como no que Josefo incluiu em seu relato, todo o cenário pertence ao período de 18/19 DC:
Pilatos foi o primeiro que trouxe aquelas imagens para Jerusalém e as colocou lá; o que foi feito sem o conhecimento do povo, porque foi feito
durante a noite; mas assim que eles souberam disso, eles vieram em multidões a Cesaréia, e intercederam com Pilatos por muitos dias para que ele
removesse as imagens; e quando ele não atendeu a seus pedidos, porque isso prejudicaria César [Tibério], embora eles perseverassem em seu pedido,
no sexto dia ele ordenou que seus soldados tivessem suas armas em particular, enquanto ele vinha e se sentava sobre seu tribunal, cujo assento estava
tão preparado no local aberto da cidade, que escondia o exército que estava pronto para oprimi-los; e quando os judeus o pediram novamente, ele deu
um sinal aos soldados para encurralá-los derrotados e ameaçou que sua punição não seria menos do que a morte imediata, a menos que parassem de
perturbá-lo e voltassem para casa. Mas eles se jogaram no chão e expuseram seus pescoços nus, e disseram que aceitariam a morte de boa vontade,
antes que a sabedoria de suas leis fosse transgredida; sobre o qual Pilatos foi profundamente afetado com sua firme resolução
para manter suas leis invioláveis, e atualmente ordenou que as imagens fossem transportadas de Jerusalém para Cesaréia.[337]
Em Wars, a história é igualmente confusa, então parece quase certo que foi o próprio Josefo quem manipulou o texto:
Ora, Pilatos, enviado como procurador à Judéia por Tibério, enviou de noite a Jerusalém aquelas imagens de César chamadas de insígnias. Isso
provocou um grande tumulto entre os judeus quando era dia; pois aqueles que estavam perto deles ficaram surpresos ao vê-los, como indicações de
que suas leis foram pisadas; pois essas leis não permitem que qualquer tipo de imagem seja trazida para a cidade. Não, além da indignação que os
próprios cidadãos tiveram com esse procedimento, um grande número de pessoas saiu correndo do país. Estes foram zelosamente a Pilatos em
Cesaréia, e suplicaram-lhe que levasse aquelas insígnias para fora de Jerusalém e preservasse invioláveis suas antigas leis; mas com a negação de seu
pedido por Pilatos, eles caíram prostrados no chão e continuaram imóveis nessa postura por cinco dias e noites.
No dia seguinte, Pilatos sentou-se em seu tribunal, no mercado aberto, e chamou a ele a multidão, desejando dar-lhes uma resposta; e então deu um
sinal aos soldados, para que todos, de comum acordo, cercassem os judeus com suas armas; então o bando de soldados ficou em volta dos judeus em
três fileiras. Os judeus ficaram extremamente consternados com aquela visão inesperada. Pilatos também disse a eles que deveriam ser cortados em
pedaços, a menos que admitissem as imagens de [Tibério] César, e insinuou os soldados a desembainhar suas espadas nuas. Diante disso, os judeus,
como se fosse um sinal, caíram em grande número juntos, expuseram seus pescoços nus e gritaram que estavam mais prontos para serem mortos do
que que sua lei fosse transgredida.
Com isso, Pilatos ficou muito surpreso com a prodigiosa superstição deles e deu ordem para que as insígnias fossem imediatamente carregadas para
fora de Jerusalém.[338]
Sabemos por Philo que o acima não aconteceu; essas cartas foram enviadas a Tibério, que então ordenou a Pilatos que removesse os itens
ofensivos. Também notamos que o incidente acima é descrito como ocorrendo em Cesaréia, mas é replicado em Jerusalém abaixo:
Depois disso, ele levantou outra perturbação, gastando aquele tesouro sagrado chamado Corban em aquedutos, pelos quais ele trouxe
água a uma distância de quatrocentos estádios. Com isso, a multidão ficou indignada; e quando Pilatos chegou a Jerusalém, eles
cercaram seu tribunal e fizeram um clamor a respeito. Agora, quando ele foi informado de antemão sobre esse distúrbio, ele misturou seus
próprios soldados em suas armaduras com a multidão e ordenou que eles se escondessem sob os hábitos de homens privados, e não de fato
usassem suas espadas, mas com seus bastões para bater naqueles que fez o clamor. Ele então deu o sinal de seu tribunal [para fazer o que
ele havia ordenado]. Ora, os judeus foram espancados com tanta tristeza que muitos deles pereceram pelas chicotadas que receberam, e
muitos deles pereceram como pisoteados até a morte por eles mesmos; pelo qual a multidão ficou surpresa com a calamidade daqueles que estavam
mortos, e mantiveram a paz.[339]
O que é estranho em Guerras é como o tópico então salta para Agripa em Roma – “entretanto” – supostamente no momento em que
Tibério está praticamente em seu leito de morte.
Nesse ínterim, Agripa, filho daquele Aristóbulo que havia sido morto por seu pai Herodes [o Grande], veio a Tibério, para acusar Herodes, o
tetrarca [Antipas]; que, não admitindo sua acusação, permaneceu em Roma e cultivou uma amizade com outros homens notáveis, mas
principalmente com Caio, filho de Germânico, que era então apenas uma pessoa privada. Ora, este Agripa, em certo momento, deu um
banquete a Caio; e como ele era muito complacente com ele em vários outros relatos, ele finalmente estendeu as mãos e desejou abertamente
que Tibério morresse e que ele pudesse vê-lo rapidamente como imperador do mundo. Isso foi dito a Tibério por um dos criados de Agripa, que
ficou muito zangado e ordenou que Agripa fosse amarrado, e o maltratou muito na prisão por seis meses.
até a morte de Tibério, depois de ter reinado vinte e dois anos, seis meses e três dias.[340]
Antiguidades menciona Agripa indo para Roma no final da saga de Vitélio/Artabano:
Então Vitellius realmente se retirou para Antioquia; mas Agripa, filho de Aristóbulo, subiu a Roma, um ano antes da morte de Tibério, a fim de
tratar de alguns assuntos com o imperador, se ele pudesse fazê-lo.[341]
O único problema com o que foi dito acima é que Agripa não fez as acusações contra Herodes Antipas até 39 DC,[342] e ele trouxe a acusação
para Calígula, ponto em que, por qualquer cronologia, Pilatos certamente não estava na Judéia.[343] Calígula exilou Antipas para a Gália –
assim como Arquelau! – e ele aparentemente estava acompanhado pela sedutora Herodias. Então, parece que Josefo retrojeitou isso no tempo,
mas ele fez uma bagunça no processo.
De qualquer forma, após sua discussão sobre as efígies que chegaram com Pilatos, Josefo menciona a questão Corbã/água que também foi
observada em Guerras. (Nas guerras, eram 400 estádios, nas Antiguidades, 200, mas quem está contando?) Foi supostamente esse uso dos
fundos do templo que causou a próxima reviravolta e levou Pilatos a plantar sicarii na multidão. O Testimonium Flavianum segue imediatamente,
e os dois contos sobre a expulsão dos judeus e egípcios seguem que, apesar da prestidigitação do texto, certamente ainda estamos no
ambiente temporal de 19 DC.
Quando retomamos a narrativa histórica na Judéia, ou seja, com Pilatos, temos mais uma perturbação devido aos samaritanos.
[344] Observe que Copônio também teve problemas com samaritanos (mais duplicação?).[345] Pilatos aparentemente matou um
número deles e os samaritanos reclamaram com Vitélio, que agora é, repentinamente, governador da Síria quando pouco antes, como
observado, era Silano. Vitélio se posiciona contra Pilatos, envia Marcelo para lidar com a Judéia e ordena que Pilatos vá a Roma. Mas Josefo
então nos diz que Tibério estava morto antes que Pilatos pudesse chegar lá!
Isso é um salto absolutamente surpreendente de 19 para 37 DC! Dezoito anos, na verdade. Então, como diabos isso aconteceu?
Eu sugeriria que o texto originalmente dizia que Pilatos estava sendo enviado para julgamento e/ou correção para Germânico – o novo co-
procônsul da Síria – e era ele quem estava morto antes que Pilatos o alcançasse. Afinal, isso está de acordo com todo o contexto geral das
passagens circundantes.
Deixe-me recapitular: proponho que Tibério enviou Pilatos – possivelmente por insistência de Sejano – e Pilatos imediatamente começou a fazer todas
as coisas que Filo o descreveu como fazendo: “ele temia que eles pudessem, na realidade, ir para uma embaixada ao imperador, e pode acusá-lo com
relação a outros detalhes de seu governo, em relação à sua corrupção, e seus atos de insolência, e sua rapina, e seu hábito de insultar as pessoas, e
sua crueldade, e seus contínuos assassinatos de pessoas não julgadas e não condenadas, e sua interminável, gratuita e mais grave desumanidade”.
Quando Pilatos enviou os escudos a Jerusalém, ele provavelmente já estava lá há alguns anos. Talvez haja uma semente de história no conto: ele enviou
o exército a Jerusalém para o inverno no final de 18 DC. Nesse ponto, Judas, o Galileu, e seus seguidores efetuaram a “limpeza do templo da Águia
Dourada”, seguida de ação militar por parte de Pilatos e suas tropas e, finalmente, a captura e execução de Judas. (Houve um eclipse parcial da lua na
noite de 10 de janeiro de 19 DC.) Depois disso, houve revoltas que provavelmente incluíram um ataque ao povo na Páscoa com a morte de muitos
indivíduos nos arredores do templo.
Nesse ínterim, os judeus apelaram para Tibério e ele ordenou a Pilatos que removesse os escudos para Cesaréia. Nesse ponto, Germanicus voltou
de sua viagem ao Egito para descobrir que Piso havia contestado seus arranjos e as coisas estavam uma bagunça na Judéia graças a Pilatos, então
ele ordenou que Piso fosse a Roma, mas morreu logo depois em Antioquia, provavelmente envenenado. Os crimes de Pilatos ficaram em segundo plano
no alvoroço pela morte de Germânico. Acreditava-se amplamente que Piso envenenou Germanicus sob as ordens de Tiberius, mas Piso cometeu
suicídio antes que pudesse ser julgado. Tácito opinou que Tibério pode tê-lo assassinado antes que ele pudesse implicar o imperador na morte de
Germânico. Mais provavelmente, foi Sejanus quem estava por trás disso. Foi a morte de Germânico que destruiu o respeito do povo por Tibério e criou
um clima de medo em
Roma.
Somos informados por Josefo que os samaritanos enviaram uma embaixada a Vitélio, que de repente se tornou “presidente da Síria” e que Vitélio
enviou um Marcelo – sobre o qual nada se sabe – para cuidar da Judéia e ordenou que Pilatos fosse a Roma para responder às acusações do Judeus.
“Então Pilatos, depois de esperar dez anos na Judéia, correu para Roma, e isso em obediência às ordens de Vitélio, que ele não ousou contradizer;
mas antes que ele pudesse chegar a Roma, Tibério estava morto.
Duas vezes já nos foi dito números específicos de anos para os governadores da Judéia: Grato e Pilatos. E de alguma forma pulamos de Silanus para
Vitellius, cerca de 18 anos. Além disso, saltamos de uma história de Artabanus para outra. É possível resolver isso e fazer algum sentido?
Os Amigos de Germânico – Um Excurso Prosopográfico
Retomemos o problema desse súbito aparecimento de Vitélio, que teve um papel tão divertido a desempenhar na história de Antipas-Aretas e que
certamente esteve na Judéia mais tarde: em 37 DC.
Existem vários Vitélios em Tácito, mas apenas dois teriam se qualificado para funções proconsulares: 1) L. Vitélio, cônsul 34, 43 e 47 DC, que é nosso
Vitélio de aventuras posteriores ; e 2) A. Vitellius, cônsul em 48 DC, que é tarde demais para considerar. Mas também encontramos um Vitélio que era
“amigo de Germânico”. Nós o encontramos na Alemanha em Annales 1.70; em 2.6 ele parte para fazer um censo dos Galliae; em 2.74, encontramos a
menção mais interessante. É imediatamente após a morte de Germanicus, e ocorre na Síria:
Em seguida, houve um debate entre os legados e outros senadores presentes sobre quem deveria ser colocado no comando da Síria. E,
depois de esforços modestos dos outros, por muito tempo a questão foi entre Vibius Marsus e Cn. Sentius. Então Marsus cedeu à
antiguidade e disputa mais aguçada de Sentius; [346] e ele, por sua vez, despachou para a cidade [Roma] uma mulher famosa por
envenenamentos na província e particularmente querida por Plancina, de nome Martina, em resposta a exigências de Vitélio e
[347]
Veranius e os demais, que elaboravam acusações e acusações como se fossem contra pessoas já citadas como réus.
Então, isso significa que um Vitellius estava com Germanicus na Síria no momento em que ele morreu. Este Vitélio estava elaborando
acusações e acusações, parece ter estado “no comando”, e assim, há uma explicação simples para o motivo pelo qual Pilatos foi dito ter sido
enviado de volta a Roma por Vitélio: porque ele foi! Simplesmente não era o mesmo Vitellius. O fato de que este Vitélio estava com
Germânico na Síria é detalhado posteriormente em Tácito, quando Pisão está sendo acusado de volta a Roma por envenenar Germânico:
No dia seguinte, Fulcinius Trio acusou Piso perante os cônsules. No entanto, Vitellius e Veranius e os outros companheiros de Germanicus
sustentaram que não havia papel para Trio; nem eram eles próprios acusadores, disseram, mas como informantes e testemunhas dos eventos, dariam
as instruções de Germânico.[348]
Próximo:
Então Fulcinius embarcou em irrelevâncias do passado, ou seja, o fato de que o mandato de Pisão na Espanha foi marcado por corrupção e ganância
[Piso havia sido legado lá em 9/10 dC] … eloquência da parte de Vitélio) lançou a acusação de que, em seu ódio por Germânico e seu
entusiasmo pela revolução, Pisão, ao permitir maus-tratos aos aliados, havia corrompido os soldados comuns a tal ponto que o mais vil deles o
chamava de “pai das legiões .” Por outro lado, eles disseram que ele tinha sido selvagem com todos os melhores homens, especialmente com
os companheiros e amigos de Germanicus.
Finalmente, ele aniquilou o próprio homem por maldições e veneno: daí os rituais e oferendas abomináveis por ele e Plancina,
sua reivindicação do estado pelas armas e – para garantir sua aparência como acusado – sua derrota na linha de batalha.[349]
Não se pode deixar de pensar que Piso pode ter estado por trás do tratamento abominável dos judeus atribuído a Pilatos porque ele autorizou
“maus-tratos aos aliados”. Isto é seguido por outra breve menção 3.17, e então:
Alguns dias depois que César [Tibério] iniciou a concessão de sacerdócios pelo senado a Vitélio, Verânio e Servaeus. … Esse foi o fim da vingança,
embora a morte de Germânico tenha sido cogitada em vários rumores, não apenas entre os homens que viveram naquela época, mas também
nos tempos seguintes. Assim é que todos os grandes assuntos são ambíguos, na medida em que algumas pessoas sustentam qualquer forma de
boato como confirmada, outras transformam a verdade em seu inverso, e cada uma cresce entre a posteridade.[350]
P. Vitellius mais tarde cometeu suicídio sob acusação de algo em 31 DC, após a queda de Sejanus.[351] Tácito'
a narrativa está faltando no final de 29, todos os 30 e a maior parte de 31 DC. Esse período é, obviamente, o mesmo período em que se diz
que Jesus foi crucificado na Judéia sob Pôncio Pilatos, e pode ter incluído algumas informações pertinentes que contradizem tal afirmação.
Então, não sabemos do que Vitélio estava sendo acusado – possivelmente ações revolucionárias contra Tibério? Estar em conluio com Sejanus?
Ser amigo de Germânico? A esposa de P. Vitellius, Acutia, também foi indiciada por alguma acusação em 37 DC.
Agora, considere também que esse “Marcellus”, supostamente enviado para ordenar Pilatos a Roma e tomar a Judéia, pode ter sido Vibius
Marsus, mencionado por Tácito acima. Vimos com que frequência Josefo deturpa nomes romanos (ou os ofusca deliberadamente, como no
caso de Judas, o Galileu) e pode ser esse o caso. Gaius Vibius Marsus também foi enviado para convocar Gnaeus Calpurnius Piso a Roma
para ser julgado. Seu nome ocorre novamente 7 anos depois, em 26 DC, nos debates do senado; e pouco antes da morte de Tibério em 37 ele
escapou por pouco de sua própria morte, sendo acusado como um dos
cúmplices da notória Albucilla.[352] Em 47 o encontramos governador da Síria.[353] O nome de "Gaius Vibius Marsus", procônsul, aparece
em várias moedas de Utica na África, cunhadas no reinado de Tibério.[354]
Quanto ao governador da Síria chamado Vitélio, como já sabemos de nossa discussão acima, ele esteve lá em 35–37 DC. Ele também é
mencionado nos Annales 6.41 como enviando tropas para a “nação dos Cietae”, incluindo o legado M. Trebellius; isso foi em 36 dC E, somos
lembrados, em tudo o que foi dito acima, que Cn. Sentius Saturninus assumiu o cargo de governador da Síria/Judéia imediatamente após a
morte de Germanicus, então pode-se dizer que o nome estava facilmente disponível para uso e não necessariamente extraído do conto tácito.
Agora, vamos olhar novamente para o papel de Saturnino, que é marido de ambas as mulheres romanas enganadas por fraudes religiosas, de acordo
com Josefo à la Morsa e o Carpinteiro.[355] Além do Saturninus que descobrimos ser amigo de Germanicus, havia um Gaius Sentius Saturninus que foi
nomeado cônsul romano em 19 AC. Por volta de 14/13 aC, Sentius Saturninus foi nomeado governador proconsular da África. De 9 a 7 aC, Sentius
Saturninus serviu como Legatus Augusti pro praetore (ou governador imperial) da província romana da Síria. Foi seu segundo filho Gnaeus - nosso
Saturnino de 19 DC - quem substituiu Gnaeus Calpurnius Piso como governador da Síria e o obrigou a retornar a Roma para ser julgado pelo assassinato.
de Germânico
Tertuliano (c. 160–225 dC), o especialista em leis cristãs de Cartago, no norte da África, escreveu que Jesus nasceu enquanto Gaius Sentius
Saturninus era legado da Síria romana, ou seja, entre 9–7 aC. Será que ele estava confundindo as coisas? Que o “nascimento do messianismo judaico”
ocorreu em 19 dC sob a influência do trauma psicológico/emocional da morte de Judas, o Galileu, agravado pelo luto em todo o Império pelo salvador
Germânico, e quando Gnaeus Sentius Saturninus era governador da Síria ?
Já vimos um Vitélio e agora um Saturnino surgirem em torno de Germânico, dois nomes de personagens importantes que aparecem na narrativa de
Josefo. Agora vamos dar uma olhada em alguns outros personagens que encontramos até agora na história de Josefo: Valerius Gratus, Silanus e
Sabinus.
Bem vindo de volta

De acordo com a história compreendida "biblicamente", Valerius Gratus foi o prefeito romano da província da Judéia sob Tibério de 15 a 26 DC. Ele
sucedeu Annius Rufus e foi substituído por Pôncio Pilatos. Aqui está a lista derivada de Antiguidades novamente:
· Varo e Caio César (com Sabino)

· Arquelau
· Copônio (com Cirênio/Quirino)

· Marcus Ambivius (Ambivulus)
· Ânio Rufo
· Morte de Augusto – 14 DC
· Valerius Gratus – AD 15 a 26
· Pilatos
Sabemos quem é Varus: Publius Quinctilius Varus é certamente atestado, mesmo que a história romana não se encaixe exatamente com a história
de Josefo devido à datação incorreta do eclipse. Syme o data com base nas datas bíblicas que foram impostas a Josefo.
Existem alguns problemas com a identificação de Coponius. Os Coponii eram uma família plebeia, proeminente em Roma durante o primeiro século aC.
O mais famoso foi Caio Copônio, pretor em 49 aC e partidário de Pompeu. Ele foi proscrito pelos triúnviros em 43, posteriormente perdoado, e acabou
sendo um respeitado membro do Senado. Baseando-se, novamente, em Josefo, Syme diz: "Quando a Judéia foi anexada (6 dC), Copônio, um cavaleiro
romano ou uma família respeitável de Tibur, tornou-se seu primeiro governador" . Titus Coponius são mencionados por Cícero . tinha um público-alvo
específico para o Wars e era menos provável que falsificasse coisas que eles poderiam saber sobre si mesmos).
Syme aponta que nos últimos anos de Augusto, 4 a 14 dC, alguns novos nomes aparecem, indicando o avanço dos novi homines, a maioria deles militares.
Os dois Poppaei vieram de uma comunidade obscura em Picenum. "O exemplo mais marcante
de serviço contínuo é fornecido pelo novus homo de Picenum, C. Poppaeus Sabinus (cos. AD 9). Durante 25 anos, este homem
comandou a Mésia , na maior parte do tempo também com as províncias da Macedônia e da Acaia. durante a maior parte de sua
carreira.No entanto, ele poderia ter sido o legado de Varus antes de se tornar cônsul em 9 dC.
Sabemos quem é Cirenius: Publius Sulpicius Quirinius.
P. Sulpicius Quirinius (cos. 12 aC) passou por uma longa carreira de serviço fiel a Augusto e ao Estado. Entre suas realizações (talvez antes de seu consulado)
estava uma campanha contra os Marmaridae, uma tribo do deserto africano que habitava ao sul de Cirene.
Em algum momento nos doze anos após seu consulado, Quirino governou a Galácia e subjugou os Homonadenses (Tac. Ann. 3.48; Estrabão, p. 569, 9–8
ou 4–3 aC). Em 2 DC, após a desgraça e morte de Lólio, Quirino assumiu seu lugar com C. César. Três ou quatro anos depois, ele foi nomeado legado da
Síria, cargo em que anexou a Judéia após a deposição de Arquelau, o etnarca, introduziu o domínio romano ordenando um censo e esmagou a insurreição...
( 6 DC).[359]
Aqui notamos que Syme obtém suas datas, novamente, das datas bíblicas que foram impostas a Josefo por causa da datação
errada do eclipse.
Não encontramos nenhum "Marcus Ambivius" ou algo parecido. Existem centenas de moedas cunhadas na Judéia que os estudiosos vincularam
tradicionalmente aos vários prefeitos, incluindo Copônio, Ambivius e Rufus. No entanto, as únicas marcas de identificação nas moedas são números
que indicam anos no calendário romano; as imagens são imagens neutras como palmeiras ou trigo, e os únicos nomes presentes (se houver) são os
do imperador. Em outras palavras, não há nada nas moedas que indique o nome do prefeito ou procurador. É simplesmente assumido, com base na
linha do tempo biblicamente imposta das Antiguidades e sua pequena coleção de nomes que não podem ser atestados de outra forma, que a(s)
moeda(s) foram cunhadas sob este ou aquele procurador. Na verdade, os estudiosos estão percebendo que a imagem não é tão simples:
A questão das datas absolutas dos governos daqueles que representam o domínio romano na Judéia neste momento é objeto de debate contínuo. Como
há de fato pouco acordo entre os historiadores sobre a cronologia de muitos desses governos, em 2007 a revista Israel Numismatic Research assumiu a posição
editorial segundo a qual os nomes dos governadores não são mais empregados em
descrevendo essas moedas.[360]
Nenhum Annius Rufus também. Há um L. Tarius Rufus (cos. suff. 16 aC), que era outro novus homo, mas obviamente é muito
velho para aparecer na Judéia na época indicada.
Podemos encontrar Valério Grato em Tácito? Não, embora encontremos vários outros Valérios. (É improvável, com esse nome, que esse suposto
prefeito da Judéia fosse um equestre e, portanto, improvável que fosse um prefeito, que era uma posição equestre.) No entanto, o primeiro Valerius
que teria sido elegível no período de tempo em questão (ou seja, 15-26 dC, de acordo com a cronologia de Antiguidades ) teria sido Marcus Valerius
Messala Messalinus, que foi cônsul em 3 aC.
Aprendemos sobre ele que, na morte de Augusto, durante um debate no senado depois, "Messala Valerius acrescentou que o
juramento em nome de Tibério deveria ser renovado anualmente ..." [361] Este Valério era filho do famoso orador M. Valerius
Messalla Corvinus. Ele (o filho) reaparece – surpresa, surpresa – em torno da morte de Germanicus! Quando Tibério está lidando
com a "vingança" pela morte de Germanicus, Tácito escreve: "Valerius Messalinus propôs que uma estátua de ouro
deveria ser estabelecido no templo de Marte, o Vingador..."[362] Tibério objetou. Não há muito mais de interesse. Não há
indicação de que ele tenha estado na Síria/ Judéia.
Há outro M. Valerius, cônsul em 20 DC (cinco ou 6 anos atrasado) e, aparentemente, filho de Marcus Valerius Messalla Messalinus, cônsul em 3
AC. Há outro possível: Marcus Valerius Messala Volesus, que foi cônsul em 5 DC e foi procônsul da Ásia em 11/12 DC. Mas, como observado,
com sua posição, ele nunca teria sido prefeito da Judéia. De qualquer forma, parece que Valerius Gratus é um fracasso. Temos que lembrar que
muitos desses nomes que são lançados sobre a Judéia por Josefo
são pensados para ter estado lá apenas porque ele disse isso.
Agora vamos para Silano, governador da Síria, a quem Josefo menciona pouco antes de sua apresentação a Pilatos. Nós já sabemos disso
este é Q. Caecilius Metellus Creticus Silanus, que foi cônsul em 7 dC e governador da Síria de 13 a 17 dC.[363] Tácito nos conta que outro
Silano, C. Junius Silanus (cônsul em 10 dC), foi indiciado em 22 dC por extorsão nas cidades da Ásia.[364]
Sobre esta denúncia:
C. Silanus, o procônsul da Ásia, indiciado pelos aliados por extorsão, foi apreendido simultaneamente por Mamercus Scaurus, um dos
consulares, Junius Otho, um pretor, e Bruttedius Niger, um edil, e eles lançaram contra ele a acusação de que ele havia violou a divindade de
Augusto e rejeitou a soberania de Tibério ... O número de acusadores foi aumentado por Gellius Publicola e M. Paconius, o primeiro o questor de
Silanus, o último seu legado. Não havia dúvida de que ele era responsável pelas acusações de selvageria e de roubo de dinheiro ... Tibério, para
que suas intenções para Silano pudessem ser recebidas de forma mais justificada com a ajuda de um exemplo, ordenou os documentos do Divino
Augusto sobre Volesus Messala (também um procônsul da Ásia) e a decisão do senado aprovada contra ele para ser lida .[365]
O que foi dito acima nos dá uma pista de que o anterior Marcus Valerius Messala Volesus, que foi cônsul em 5 dC e tinha sido procônsul da Ásia em
11 ou 12 dC, deve ter tido acusações contra ele também. De qualquer forma, eles estão todos se unindo contra Silanus, mas Tibério tem um pouco
de misericórdia dele a pedido da irmã de Silanus, "Torquata, uma Virgem de santidade antiga".
(De acordo com AJ Woodman, foi encontrada uma inscrição que atesta que ela foi uma Virgem Vestal por 64 anos.) A história está nos Anais
3.66–70.
Houve um C. Appius Junius Silanus que foi cônsul em 28 DC e poderia ter sido enviado em 29 ou 30. Aqui está o que Tácito diz sobre ele:
Com Junius Silanus e com Silius Nerva como cônsules, um péssimo começo de ano foi feito com o arrastamento para a prisão do ilustre
O equestre romano Titius Sabinus devido à sua amizade com Germanicus.[366]
Agora, não é interessante que haja um Sabinus saindo com Germanicus também, lembrando que havia um suposto Sabinus causando
problemas indo atrás da propriedade de Herodes, o Grande, quando Arquelau partiu para Roma? Aparentemente, o processo de Silano foi
adiado e o encontramos novamente em 32 DC:
¼ Annius Pollius e Appius Silanus[367] junto com Scaurus Mamercus e Sabinus Calvisius foram acusados de traição ...[368]
O nome "Annius Pollio" chama a atenção. Foi aí que Josefo teve a ideia de "Annius Rufus"? Estou apenas impressionado com os nomes
"Rufus e Gratus" aparecendo em justaposição como governadores depois de terem aparecido várias outras vezes no texto de Josefo como
capitães do exército na rebelião. Não creio que Josefo tenha inventado procuradores adicionais da Judéia; Acho que um editor cristão o fez -
alguém que viu os problemas cronológicos do mandato de Pôncio Pilatos sendo muito cedo para se encaixar na linha do tempo de Jesus.
Parece que foi feito por alguém que não entendia a nomenclatura romana ou a hierarquia social/política.
Voltando a Sabinus, que estava ligado à morte de Herodes, o Grande, como agente de Augusto (supostamente) e mais tarde, um com esse
nome (Titius Sabinus) como amigo de Germanicus, Tácito escreve sobre o ano 24 DC:
Com Cornelius Cethegus e Visellius Varro como cônsules ... [Tibério] estava sendo perseguido por Sejanus, que repetidamente censurou o fato
de a comunidade estar dividida como em uma guerra civil: havia, disse ele, pessoas que se autodenominavam membros da "facção de Agripina
" [viúva de Germanicus] ... Foi por isso que ele atacou C. Silius e Titius Sabinus. Ruim para cada um deles era sua amizade com Germanicus, mas
para Silius também era o fato de que, como controlador de um poderoso exército por sete anos e, depois de ganhar a insígnia triunfal na Alemanha,
como vencedor na guerra Sacrovirian, ele provavelmente cair com um estrondo mais pesado ... A esposa de Silius era Sosia Galla, ressentida pelo
princeps por conta de sua afeição por Agrippina. Foi tomada a decisão de capturar os dois, adiando Sabino por um tempo ... [369]
Em suma, talvez seja a mesma suposta pessoa que foi o "agente de Augusto" em 1 aC ou seu filho. Mas se foi o filho, é estranho que Tácito não
mencione a ligação familiar, porque ele costuma ser muito cuidadoso com essas coisas.
Em outras palavras, parece que Josefo – ou um redator – novamente usou o nome de um dos amigos/funcionários/comitiva de Germânico para assumir
uma posição ou outra em sua reescrita do conto das Dores da Judéia. O ponto principal é, no entanto, que estamos tendo dificuldade em alinhar qualquer
uma dessas pessoas e eventos reais com a versão novelizada de Josephus. Enquanto alguns dos personagens são atestados em Tácito (por exemplo,
Creticus Silanus, governador da Síria), não podemos encontrar os supostos governadores da Judéia que Josefo (ou um redator) acrescenta em suas
Antiguidades: Marcus Ambivius/Ambivulus, Annius Rufus, ou Valerius Gratus; parece que eles nunca existiram, exceto na imaginação e apenas com o
propósito de serem substitutos. Notamos como em Guerras, Josefo vai do fim da etnarquia de Arquelau à morte de Augusto e ao envio de Pilatos ao fim
do reinado de Tibério em apenas alguns parágrafos. Tem-se a nítida impressão de que algo está faltando, algo foi removido. E mesmo se determinarmos
que Pilatos esteve lá desde a morte de Augusto até a morte de Germânico, ainda estamos no escuro sobre o que estava acontecendo durante aqueles
anos do salto para 36 dC que não foram relatados por Josefo ou qualquer outra pessoa. Esse é um dos perigos da história: há algumas coisas que nunca
saberemos.
Paulo
Ladrões, piratas, bandidos e tiranos
Vamos fazer uma breve recapitulação antes de passarmos para nosso próximo estudo importante. Nós estabelecemos com um alto grau de probabilidade
que o Testimonium é dado em um contexto de 19 d.C. Parece que Pilatos veio em 14 ou 15 e foi “mandado para baixo” em 19 possivelmente por causa
dos “maus tratos dos aliados” encorajados por Cn. Piso, o suposto assassino de Germanicus. Também examinamos a possibilidade de alguém de
alguma importância para os judeus ter sido executado sob Pôncio Pilatos, e que isso foi descrito em um texto que ocupou o lugar da TF. Além disso,
essa execução aconteceu em 19 DC. Como estamos perdendo um relato da morte de Judas, o Galileu, acho que Unterbrink está correto: ele pertence a
ele. Eu especulei que toma a forma do relato da purificação do Templo da Águia Dourada encontrada na época da morte de Herodes, o Grande. O próprio
Josefo colocou lá, ou um redator? Acho que foi um redator. Como aprendemos com fragmentos relatados pelos primeiros escritores cristãos, o texto
josefina que eles tinham era significativamente diferente do que temos agora. Parece que as principais diferenças envolvem aquelas três áreas do texto
marcadas pelo número trinta e sete, como discuti
acima.
[NOTA: Últimas frases acima: excluir, caso contrário, deve ser estabelecido com mais firmeza, ou seja, listar os atestados nos pais da igreja de que
cada uma dessas seções foi adulterada. A sobre Tiago/JtB é fraca, porque Orígenes provavelmente estava citando Hegésipo, não Josefo. A única
que ficou na minha memória é a referência à expulsão de 49 AD, mas essa não é nem uma das três áreas relacionadas a 37, então acho que a maioria
dos leitores precisaria de uma breve atualização aqui para apoiar a afirmação.]
Josefo se refere aos messianistas como ladrões, piratas, bandidos, tiranos, etc., levando as pessoas a se rebelarem contra Roma e serem mortas e
Jerusalém destruída. No entanto, Josefo tem muito a esconder. De acordo com sua autobiografia, ele mesmo tentou se juntar aos essênios/zealotes/
zadoquitas quando era jovem e andava com um tipo de João Batista cujo nome, Bannus, se reflete na história de João Batista. Quando os romanos
demonstraram que iriam vencer a guerra (ou talvez antes), Josefo se virou completamente e se convenceu de que o deus judeu estava do lado dos
romanos porque os judeus haviam sido muito perversos ao se rebelar. Além disso, ele estava convencido de que o imperador romano era o messias que
sairia da Judéia e governaria o mundo. Ou ele poderia apenas ter reivindicado essas coisas porque era conveniente fazê-lo.
Josefo tenta fazer uma distinção clara entre os essênios e a “Quarta Filosofia” de Judas, o Galileu, a quem ele culpa com veemência
pela revolta (da qual ele próprio participou voluntariamente) e pela destruição final de Jerusalém e possivelmente de um milhão de
judeus. . Mas, como observado inúmeras vezes, Josefo estava soprando muita fumaça durante todo o caso, dissimulando e cobrindo seu
próprio traseiro enquanto tentava limpar a imagem dos judeus como um todo e dos essênios e fariseus em particular, para não esquecer
sua Mestres Flavianos. Não seria uma suposição irracional que Josefo estava muito familiarizado com os essênios e suas idéias, e nosso
conhecimento desse grupo foi grandemente aprimorado pela descoberta dos textos ocultos em Qumran. Quando alguém lê esses textos,
parece que a comunidade em Qumran era bastante próxima em ideologia a Judas, o Galileu, de Josefo, e sua Quarta Filosofia.
Então, enquanto ele está tentando manter os essênios limpos, ele está separando o messianismo revolucionário e o apocalipticismo
e atribuindo-os a uma Quarta Filosofia, que eu acho que ele apenas criou como uma categoria para conter os elementos violentos da
seita. Se você ler alguns dos Manuscritos do Mar Morto, poderá sentir o ódio incandescente da irmandade pelos romanos e tudo o que
eles representavam. Por exemplo, aqui estão alguns trechos do pergaminho “Guerra dos Filhos da Luz contra os Filhos das Trevas”:
No dia em que os Kittim [isto é, os romanos] caírem, haverá uma batalha e uma tremenda matança diante do Deus de Israel, pois Ele designou um dia
para Si mesmo desde a antiguidade para uma guerra de aniquilação contra os Filhos das Trevas. ¼ Nas trombetas dos mortos, eles inscreverão: “A mão
do poder de Deus na batalha para matar todos os homens traiçoeiros”. Nas trombetas de emboscada devem inscrever: “Os Mistérios de Deus para Destruir
a Iniquidade”. Nas trombetas da perseguição, eles devem inscrever: “Deus fere todos os filhos das trevas”.
(Sua raiva não retornará até que eles sejam completamente destruídos.) ¼
Na lâmina dos dardos devem inscrever: “O Relâmpago de uma Lança para o Poder de Deus”. Sobre as armas do segundo grupo devem inscrever: “Mísseis
Sangrentos para Derrubar Aqueles Mortos pela Ira de Deus”. Sobre os dardos do terceiro grupo, eles devem inscrever: “Uma Espada Relâmpago
Devorando os Iníquos Que São Mortos pelo Julgamento de Deus”. ¼ eles devem contaminar suas mãos com os cadáveres dos Kittim ao derrubá-los ¼
Todas essas [tropas de choque] iniciarão a perseguição [do inimigo em fuga] a fim de exterminar o inimigo na batalha de Deus em uma aniquilação eterna .
¼ Quando os mortos estiverem caindo, os sacerdotes continuarão a tocar as trombetas à distância, mas não se aproximarão dos cadáveres para se poluir
com seu sangue impuro, pois são homens santos e não devem contaminar o óleo de seus unção como sacerdotes com o sangue de uma nação sem valor.
[370]
Além disso, descobre-se que a seita se referia a seus membros como “santos” e “os eleitos” e sua totalidade como a verdadeira “igreja
de deus” e “O Caminho”, todos os termos que aparecem na chamada literatura cristã primitiva, mesmo os escritos de Paulo. Isso leva à
conclusão inelutável de que a chamada igreja primitiva de Jerusalém não era nada mais do que o braço de apoio/ recrutamento de um
grupo essênio/ zadoquita/ zelote/ sicário que fomentava a rebelião contra Roma; e isso leva à ideia de que o que eles estavam fazendo em
sua chamada evangelização era reunir recrutas, apoiadores e fundos para conduzir sua guerra e usar esperanças messiânicas para
promovê-la, reunir apoio e manter o espírito e a lealdade de os revolucionários. Com base na evidência histórica, essa é a soma e a
substância da chamada igreja primitiva de Jerusalém. Certamente era messiânico e cultual, mas não da maneira que os criadores de mitos
e apologistas cristãos posteriores imaginaram. Isso significa que Paulo também estava, sem dúvida, familiarizado com os essênios, pelo
menos em termos dos capítulos espalhados pelo império de que Josefo e Plínio dão testemunho. Quando Paulo foi a Jerusalém, ele
provavelmente encontrou os líderes da rebelião vindoura: os três “pilares”, Tiago, Cefas/Simão/Pedro, João/Judas(?).[371]
No entanto, a igreja como entendida pelos criadores de mitos posteriores também tem fundamento em elementos históricos. Parece que Paulo tinha
ideias muito diferentes sobre o que deveria ser um messias. É no contexto descrito acima que podemos entender o conflito entre Paulo e a “Jerusalem
James Gang”. Os Três Pilares pretendiam criar uma guerra e Paulo pretendia impedir uma. Eles pregaram dois messias completamente diferentes,
como fica claro nos escritos de Paulo. Então, como eles se combinaram?
No décimo quinto ano?
A fim de lidar com a questão de como um reverenciado super-judeu rebelde e professor da lei foi amalgamado com o
figura paulina que foi sacrificada para salvar toda a humanidade, precisamos considerar algumas outras coisas. Primeiro, devemos notar que o
evangelho de Lucas tem o seguinte:
No décimo quinto ano do reinado de Tibério César - quando Pôncio Pilatos era governador da Judéia, Herodes tetrarca da Galiléia [Antipas],
seu irmão Filipe tetrarca de Iturea e Traconitis, e Lysanias tetrarca de Abilene ¼ [372]
Muitos estudiosos acreditam que o início original do evangelho de Lucas foi 3:1 e que a introdução mais longa foi adicionada posteriormente. Na
verdade, o primeiro herege Marcião criou o primeiro “Novo Testamento”, incluindo uma versão mais curta do evangelho de Lucas e 10 das cartas
de Paulo – as mesmas 10 identificadas como autênticas por Douglas Campbell. Sua versão do evangelho era indiscutivelmente mais original do que
a versão que chegou até nós no Novo Testamento “oficial”.[373] A versão de Marcião simplesmente começava com as palavras: “No décimo quinto
ano de Tibério César, quando Pilatos governava a Judéia ¼”
Temos nesta declaração a combinação original dos dois contos: dois tempos completamente diferentes ligados a dois eventos completamente
diferentes combinados em um. Com base em todas as pistas que reuni aqui, parece bastante certo que Pôncio Pilatos nunca esteve na Judéia no
"décimo quinto ano do reinado de Tibério". O 15º ano de Tibério seria 29/30 DC, tempo tradicionalmente atribuído à morte e ressurreição de Jesus de
Nazaré. Pelo que estou propondo aqui, isso seria 10/11 anos após a morte de Judas o Galileu. Parece-me que o décimo quinto ano marca o início da
missão de Paulo, sua visão messiânica de um Cristo muito diferente daquele executado em 19 DC por Pôncio Pilatos
Talvez depois que a lenda de que Jesus havia iniciado seu ministério em 29 dC tenha se estabelecido, percebeu-se que o tempo estava errado, então
anos adicionais e prefeitos/procuradores foram adicionados. A observação de Tácito de que os cristãos são pessoas de má reputação que adoram
alguém que foi executado por Pilatos foi simplesmente baseada em um relatório sobre o que os próprios cristãos da época estavam dizendo. Eles
eram messianistas que eram membros da ecclesia semelhante aos essênios que sabiam sobre o respeitado mestre da lei, Judas, o Galileu, executado
em 19 DC sob Pôncio Pilatos.
Com relação a esta questão do conflito entre o décimo quinto ano de Tibério e o que aprendemos sobre Pilatos – que ele não estava lá –
encontramos em Ellegård uma explicação, mesmo que ele não perceba totalmente o que está explicando:
… o Jesus dos Evangelhos é essencialmente um mito. Os Evangelhos são em grande parte ficção. Eles foram criados por volta da virada do primeiro
para o segundo século a fim de dar concretude e substância ao Jesus que, como o Messias, apareceu a Paulo e seus companheiros apóstolos em
visões extáticas. …
Quanto à hora da morte de Jesus, o ponto de partida foi uma data bastante definida: a hora em que Paulo e seus companheiros apóstolos receberam
suas visões. Eles tinham visto Jesus sentado nos céus por volta do ano 30. Era, portanto, uma hipótese muito natural que Jesus tivesse sido crucificado
e ressuscitado pouco antes dessa época. Agora, por volta do ano 100, mais de meio século e uma guerra interna disruptiva depois, ninguém poderia ou
iria invalidar essa hipótese tão plausível. Conseqüentemente, aqueles que tentaram reconstruir a vida de Jesus nessa época poderiam colocar com
segurança a Crucificação na época do notório governador romano Pôncio Pilatos. …[374]
Concordo que o ponto de partida para o Jesus mítico foi a época em que Paulo teve sua visão e iniciou seu trabalho apostólico, mas também
argumentarei que o messias que Paulo pregou era muito diferente do messias da ecclesia de Jerusalém. Este último realmente tinha uma conexão
com Pilatos, embora Pilatos estivesse na Judéia muito antes e atribuir sua presença lá ao tempo do início da missão de Paulo foi o grande erro
cometido pelos primeiros escritores do evangelho. Ellegård continua dizendo:
Resumidamente, supõe-se que as memórias do Jesus histórico, crucificado sob Pilatos, deram origem a tradições orais entre seus seguidores, e que essas
tradições foram eventualmente escritas e finalmente incorporadas aos Evangelhos no final do primeiro século EC. Agora, se a suposição de um Jesus
histórico crucificado sob Pilatos for removida, essa construção ficará sem fundamento. um completo
a reversão da visão recebida equivaleria a uma mudança de paradigma nos estudos do Novo Testamento.[375]
Ellegård está parcialmente certo e parcialmente errado. Provavelmente houve um tipo de messias judeu executado por Pilatos em 19 DC. E por
dez ou onze anos ele apareceu para seus seguidores em visões extáticas. O retorno messiânico de Judas, o Galileu, de Simão da Peréia, de
qualquer número de outros tipos messiânicos que estavam vindo com deus e seus anjos para destruir os romanos era o que a ecclesia de
Jerusalém - e provavelmente outros grupos de tipo essênio da diáspora - eram. tudo sobre. Paulo apareceu e, no décimo quinto ano de Tibério,
teve uma visão de um messias muito diferente.
Vou propor e argumentar algo sobre um híbrido de Jesus-mito; que havia uma pessoa real – ou várias – que foram assimiladas à história de
Jesus, e que Pôncio Pilatos executou uma delas – possivelmente a figura mais importante para os judeus anti-romanos da época, mas que
esse personagem não tinha nada a ver com o Cristo Crucificado de Paulo. O messias da ecclesia de Jerusalém era um tipo de messias
completamente diferente daquele que Paulo ensinou e, no final, os dois foram combinados em uma amálgama incômoda – uma quimera que
deixou os teólogos coçando a cabeça por milênios.
As epístolas de Paulo são quase unanimemente aceitas pelos estudiosos como os primeiros documentos cristãos, mas Paulo mostra total
ignorância dos eventos dos evangelhos. De fato, os evangelhos dão fortes indícios de que foram compostos usando as ideias e palavras de Paulo
como fundamento e estrutura.[376]
A partir de uma leitura atenta dos textos de Paulo ficamos sabendo que havia, aparentemente, um culto messiânico na Judéia com sede em
Jerusalém, com o qual Paulo tinha uma relação bastante problemática. Na verdade, é até presumido dizer que: não sabemos do que se tratava a
ecclesia de Jerusalém com a qual Paulo tinha ligações, embora Josefo nos dê alguma ideia quando descreve o personagem Judas, o Galileu e
sua Quarta Filosofia e companheiros rebeldes. Fazendo as conexões lógicas com o grupo que deixou para trás o que agora é conhecido como os
Manuscritos do Mar Morto, temos um quadro mais completo desses fanáticos, essênios militantes, zadoquitas, sicários e assim por diante. Também
temos a forte impressão de que Josefo foi um deles por um tempo, ou pelo menos desejado em seu clube. Talvez eles o rejeitaram?
[NOTA: Abaixo é duvidoso. Todos os textos dos Manuscritos do Mar Morto referentes ao mentiroso foram compostos e escritos poucos anos antes
de 68, quando Qumran foi destruído? Josefo foi para Roma em 63, começou a trabalhar na Galileia em 65, foi preso em 67 e só foi libertado em 69.
Não me parece plausível.]
Alguém até se pergunta se Josefo poderia ser "O Mentiroso" dos Manuscritos do Mar Morto. Ele certamente se encaixa melhor do que Paulo, que
sempre estava longe e tinha muito pouco ou nada a ver com as atividades de Jerusalém (embora o autor de Atos faça o possível para localizar
Paulo lá sempre que possível). Por mais de uma década, Paul nem estava no radar da Gangue de James e só visitou Jerusalém duas vezes. Ele
poderia realmente ter sido um espinho no lado deles? Eles provavelmente ficaram felizes o suficiente com ele trazendo gentios para o redil para
obter algum reconhecimento de marca nos confins do império, o que eles pensaram que os estava ajudando a conseguir alguns novos recrutas
para “fazer Aliyah” e lutar pela causa. Mas não era isso que Paulo estava fazendo e quando a gangue de Jerusalém descobriu, as coisas ficaram
um pouco feias para Paulo.
Paul estava em seu próprio mundo, na maior parte do tempo, ocupado criando seu próprio culto com elementos emprestados de muitas fontes.
A partir de suas febris exegeses do Antigo Testamento, ele desenvolveu uma figura de culto que era um sacrifício expiatório. Das religiões
de mistério helenísticas, ele desenvolveu um salvador divino no qual os seguidores podem se incorporar misticamente, participando de sua morte e
renascimento. Havia, é claro, mais do que isso, mas chegaremos lá. Temos algumas coisas para cobrir primeiro.
Paulo e Josefo
Agora temos uma ideia geral de que havia várias figuras de messias judeus que eram exatamente isso - tipos de messias judeus , de
Judeus, para judeus, e por judeus e esperados para acabar com os romanos: o Qumran “Mestre da Retidão”, o fundador da seita; Simão de
Peraea, o “rei dos judeus” morto por Gratus e comemorado na Pedra de Jeselsohn; e Judas o
Galileu, que parece ter sido o mais importante e influente, porque Josefo dedica uma quantia extraordinária
de texto para ele e membros de sua família em Guerras e Antiguidades. Maccoby[377] e Hilsenrath[378] destacam o fato de que elementos
dessas figuras chegaram tanto aos evangelhos quanto aos Atos, o que nos diz que os autores desses textos certamente estavam cientes
do que estavam fazendo. Maccoby e Hilsenrath estão convencidos de que o Messias judeu era tudo o que havia e Paul apenas o perverteu,
então eles passam a colocar Paul no papel de traidor e criador de mitos. Como veremos em breve, havia muito mais do que isso.
À medida que esses primeiros autores pesquisavam textos judaicos – incluindo Josefo – em busca de pistas para criar seu Jesus de Nazaré, eles
encontraram vários personagens cujas ações foram incorporadas ao conto, incluindo vários com o nome “Jesus”, sendo o mais triste Jesus, o filho de
Ananus, a quem Josefo identifica como plebeu e lavrador e que
… de repente começou a gritar em voz alta: "Uma voz do leste, uma voz do oeste, uma voz dos quatro ventos, uma voz contra Jerusalém e
a casa santa, uma voz contra os noivos e as noivas, e uma voz contra todo este povo!" Este era o seu grito, enquanto andava de dia e de
noite, em todas as ruas da cidade. No entanto, alguns dos mais eminentes entre a população tiveram grande indignação com este grito
terrível dele, e pegaram o homem e deram-lhe um grande número de açoites severos; no entanto, ele não disse nada por si mesmo, nem
nada peculiar àqueles que o castigaram, mas continuou com as mesmas palavras que ele chorou antes.
Diante disso, nossos governantes, supondo, conforme o caso provou ser, que isso era uma espécie de fúria divina no homem, levaram-
no ao procurador romano, onde foi açoitado até que seus ossos fossem expostos; no entanto, ele não fez nenhuma súplica por si mesmo,
nem derramou lágrimas, mas voltando sua voz para o tom mais lamentável possível, a cada golpe do chicote sua resposta foi: "Ai, ai de
Jerusalém!" E quando Albinus (pois ele era então nosso procurador) perguntou-lhe: Quem ele era? e de onde ele veio? e por que ele proferiu
tais palavras? ele não respondeu ao que disse, mas ainda não deixou de lado sua cantiga melancólica, até que Albinus o considerou um
louco e o dispensou .
É estranho que Josefo pareça restringir sua menção de indivíduos com o nome “Jesus” em suas Antiguidades , enquanto há vários deles em Guerras.
Suspeita-se que o indivíduo acima não era plebeu nem filho de Ananus, um lavrador. Uma comparação próxima dos vários Jesuses em Antiguidades
e Guerras pode produzir resultados interessantes.
[NOTA: Expanda o acima ou exclua. O que sugere que ele não era nenhuma dessas coisas? O que era ele?]
De qualquer forma, com um conhecimento abrangente dos textos de Josefo, torna-se óbvio que os escritores do evangelho tinham certo
conhecimento de Judas, o Galileu, como uma figura messiânica, e estavam deliberada e conscientemente escrevendo seus textos com sua
realidade histórica em mente, mas cobrindo-o fortemente com o Cristo paulino, que era uma figura totalmente diferente. Constitui fraude
deliberada e não creio que esta constatação possa ser evitada quando todas as peças e contextos da época são considerados. Os
evangelhos eram obras retóricas conscientemente planejadas para serem propaganda religiosa.[380] O que esses escritores fizeram
tanto para Judas, o Galileu, quanto para o Filho de Deus de Paulo, beira o crime.
Josefo tem algo a dizer sobre Paulo? Não parece, mas há alguns elementos interessantes que provavelmente foram utilizados pelo
autor de Atos em seus esforços para infundir verossimilhança em sua composição. Eles envolvem um sujeito chamado Costobarus e seu
irmão Saul.
Segundo Josefo, em c. 37 aC, Marco Antônio nomeou Herodes, o Grande, como Tetrarca da Judéia; e Herodes nomeou
Costobarus como governador de Idumaea e Gaza.[381] Logo depois, c. 34 aC, Herodes deu sua irmã Salomé em casamento a
Costobarus. Não muito tempo depois, Costobarus ficou do lado errado de Herodes. Supostamente, Salomé emitiu um mandado de
divórcio (que uma mulher não tinha permissão para fazer sob a lei judaica), c. 27–25 aC. Salomé então informou a Herodes que
Costobarus estava se preparando para fugir do país na companhia do próprio irmão de Herodes, Feroras, que estava em desgraça por
causa de sua ligação romântica com uma escrava. Pior ainda, Costobarus havia escondido alguns dos inimigos de Herodes por anos.
Estes eram os “Filhos de Baba”, uma família politicamente poderosa que liderou a resistência contra Herodes na época do cerco de Jerusalém e
Costobarus e os Filhos de Baba foram, aparentemente, presos e executados por Herodes c. 25 aC, e isso deve ser o fim disso. No
entanto, Josefo também nos conta que Salomé e Costobaro tiveram um filho.[382] Em outro lugar, Josefo tenta resolver
a família de Herodes, onde ficamos sabendo que Salomé teve um filho chamado Antípatro e uma filha chamada Berenice, sendo esta última
especificamente referida como filha de Costóbaro. Aparentemente, Herodes tomou sua sobrinha Berenice como esposa e eles tiveram um filho. Ignore
um pouco da confusão e chegamos a esta passagem:
¼ mas Herodias, a irmã deles, era casada com Herodes [Filipe], filho de Herodes, o Grande, nascido de Mariamne, filha de Simão, o
sumo sacerdote, que tinha uma filha, Salomé; após cujo nascimento Herodias assumiu a responsabilidade de confundir as leis de nosso
país, e se divorciou de seu marido enquanto ele estava vivo, e foi casada com Herodes [Antipas], irmão de seu marido por parte de pai ...
Mas esses descendentes de Alexandre, logo após seu nascimento, abandonaram a religião judaica e passaram para a dos gregos.[383]
Agora vamos ver uma curta passagem de Wars que discute os primeiros dias da insurreição judaica. Aqui, um Costobar, Saul e Antipas convocaram
Agripa II para enviar ajuda para lutar contra os rebeldes. O que se seguiu foi a Batalha de Beth-horon (25 de novembro de 66 dC), na qual os judeus
derrotaram o general romano Cestius:
Depois que essa calamidade se abateu sobre Céstio, muitos dos mais eminentes judeus fugiram da cidade a nado, como de um navio
prestes a afundar; Costobarus, portanto, e Saul, que eram irmãos, juntamente com Filipe, filho de Jacimus, que era o comandante das forças
do rei Agripa, fugiram da cidade e foram para Cestius. … Cestius enviou Saul e seus amigos, por desejo próprio, para a Acaia, para Nero,
para informá-lo da grande angústia em que estavam e colocar a culpa de terem iniciado a guerra em Florus, na esperança de aliviar
seu próprio perigo, provocando sua indignação contra Florus.[384]
Observe que temos uma espécie de gibão: duas mulheres herodianas (Salomé e Herodias) se divorciando de seus maridos. No primeiro caso, o
marido de Salomé, Costobarus, planeja fugir com o irmão de Herodes, o Grande. Na segunda instância, outro Costobarus vai fugir com seu irmão e
um amigo. E observe os homens eminentes abandonando a religião judaica. A segunda mulher que se divorciou, Herodias, é supostamente a mulher
que foi duramente criticada por João Batista, levando à sua execução.
Florus foi o procurador romano da Judéia de 64 a 66 DC, então é bastante óbvio que este Saulo não pode ter nada a ver com o apóstolo Paulo que, a
propósito, é apenas referido como “Saulo” em Atos; Paulo nunca indica ou sugere que seu nome verdadeiro era Saulo. Tendo em vista as próprias
declarações de Paulo sobre suas atividades e paradeiro em vários pontos, as outras partes da passagem acima são interessantes:
Nesse ínterim, o povo de Damasco, quando foi informado da destruição dos romanos, começou a matar os judeus que estavam entre
eles; e como já os tinham enfiados juntos no local de exercícios públicos, o que haviam feito devido à suspeita que tinham deles,
pensaram que não encontrariam dificuldade na tentativa; no entanto, eles desconfiavam de suas próprias esposas, que eram quase
todas viciadas na religião judaica; por isso que sua maior preocupação era como eles poderiam esconder essas coisas deles; então eles
atacaram os judeus e cortaram suas gargantas, como estando em um lugar estreito, em número de dez mil, e todos eles
desarmados, e isso no tempo de uma hora, sem ninguém para incomodá -los.
É sugestivo que as declarações brandas do próprio Paulo de que ele perseguia a “igreja” foram transformadas em um tipo de atividade bastante
violenta pelo autor de Atos, que se baseou em Josefo. E vários pesquisadores, incluindo Robert Eisenman, leram na história sobre Costobarus e Saul
que este era o apóstolo Paulo e que ele era um herodiano; não importa a data extremamente tardia e a implausibilidade, e esqueça o fato de que nada
disso está representado nas epístolas. Este Saulo é muito tarde para ser o nosso Paulo, embora possa indicar algo da razão pela qual Paulo foi
perseguido em Damasco: as esposas dos damascenos eram bastante apaixonadas pela religião judaica e talvez os ensinamentos de Paulo não fossem
tão bem aceitos (ou com as próprias mulheres, ou seus maridos!)?
O que traz à tona a ideia da perseguição de Paulo a um grupo ao qual ele mais tarde “converteu”. Em que poderia ter consistido esta
“perseguição”? Acho que temos a resposta na própria história de Paulo de ser caçado pelo etnarca de Aretas. O grupo ao qual Paulo aparentemente se
converteu era um grupo conhecido por fomentar a rebelião contra Roma. Paulo estava ocupado estabelecendo sua boa-fé
entre eles e foi isso que o levou a ser expulso de Damasco. O etnarca de Aretas não queria nada daquela coisa revolucionária acontecendo em sua
cidade!
Há uma outra passagem em Guerras que pode ter dado idéias e forma ao autor de Atos em sua novelização da reconciliação das idéias e atividades
paulinas e petrinas.[386] Refere-se a um indivíduo chamado Simão, filho de um certo Saulo. Eu sugeriria que esse nome e a atividade do indivíduo é o que
atraiu a atenção do autor de Atos – ele pensou que poderia fazer uso da dinâmica em seu retrato de Paulo em sua vida anterior como um antagonista da
Gangue de James em Jerusalém. [387] Este Simon ben Saul era um “homem de reputação entre os judeus”, que, por algum motivo ou outro, estava em
guerra com seu próprio povo (judeus):
Merecerá nossa relação o que aconteceu com Simon; era filho de um certo Saulo, homem de renome entre os judeus. Este
homem se distinguia dos demais pela força de seu corpo e pela ousadia de sua conduta, embora abusasse de ambos para o mal de
seus compatriotas; pois ele vinha todos os dias e matava muitos dos judeus de Scythopolis, e freqüentemente os colocava em fuga, e
tornou-se sozinho a causa da conquista de seu exército. Mas uma punição justa o alcançou pelos assassinatos que ele havia cometido contra
aqueles da mesma nação que ele; pois quando o povo de Scythopolis lançou seus dardos contra eles no bosque, ele desembainhou sua
espada, mas não atacou nenhum inimigo; pois ele viu que nada poderia fazer contra tal multidão; mas ele gritou de uma maneira muito
comovente e disse: "Ó vocês, povo de Citópolis, sofro merecidamente pelo que fiz em relação a vocês, quando lhes dei tanta segurança
de minha fidelidade a vocês, matando tantos de aqueles que eram meus parentes. Portanto, experimentamos com muita justiça a perfídia
de estrangeiros, enquanto agimos da maneira mais perversa contra nossa própria nação. Portanto, morrerei, miserável poluído como sou,
por minhas próprias mãos; pois não é adequado eu deveria morrer pelas mãos de nossos inimigos; e que a mesma ação seja para mim tanto
uma punição por meus grandes crimes, quanto um testemunho de minha coragem para minha recomendação, para que nenhum de nossos
inimigos possa se gabar de , que foi ele quem me matou, e ninguém pode me insultar quando eu cair. Agora, quando ele disse isso, ele olhou
ao seu redor para sua família com olhos de comiseração e raiva [aquela família consistia em uma esposa e filhos, e seus pais idosos]; então,
em primeiro lugar, ele pegou seu pai pelos cabelos grisalhos e passou sua espada por ele, e depois dele fez o mesmo com sua mãe, que de
bom grado a recebeu; e depois deles ele fez o mesmo com sua esposa e filhos, todos quase se oferecendo à sua espada, como desejosos de
evitar serem mortos por seus inimigos; então, quando ele passou por toda a sua família, ele ficou sobre seus corpos para ser visto por todos,
e estendendo a mão direita, para que sua ação pudesse ser observada por todos, ele embainhou toda a sua espada em suas próprias
entranhas. Esse jovem era digno de pena, por causa da força de seu corpo e da coragem de sua alma; mas desde que ele havia assegurado
aos estrangeiros sua fidelidade [contra seus próprios compatriotas], ele sofreu merecidamente.[388]
Não pode se referir de forma alguma ao apóstolo Paulo, mesmo supondo que ele tenha sido anteriormente chamado de Saulo, porque é tarde demais. Mas
elementos dele certamente poderiam ter sido usados para inspiração de romance sobre Paulo e retrojetados no passado.
Missão de Paulo
Isso nos leva ao problema de Paulo e seu Filho de Deus, o Messias. Paulo obviamente conhecia o messias da ecclesia de Jerusalém, mas também obviamente
não ficou muito impressionado com eles ou com o messias deles. Ele diz aos coríntios que eles parecem ser facilmente enganados por “um Jesus diferente
do Jesus que pregamos” e, no próximo suspiro, ele se refere aos “superapóstolos” a quem ele passa a criticar como “falsos apóstolos, obreiros fraudulentos,
disfarçados de apóstolos de Cristo. E não é de admirar, pois o próprio Satanás se disfarça de anjo de luz. Não é surpreendente, então, que seus servos
também se disfarcem de servos da justiça. O fim deles será o que suas ações merecem.” Torna-se ainda mais evidente de quem ele está falando: “ Sou
eu?”[389]
Hebreus? Eu também. Eles são israelitas? Eu também. Eles são descendentes de Abraão? eu também
Não, o Filho de Deus de Paulo não era Judas, o Galileu, ou qualquer outra figura judaica, apesar do fato de que redatores posteriores tentaram fazer parecer
que eram a mesma coisa.
Em Gálatas, ele anuncia claramente: “Paulo, apóstolo – enviado não da parte dos homens nem por homem algum, mas por Jesus Cristo e por Deus, o
Pai”, e depois acusa seus leitores, “estou surpreso que você esteja abandonando tão rapidamente aquele que o chamou para viver no
graça de Cristo e estão se voltando para um evangelho diferente – que não é realmente um evangelho. Evidentemente, algumas pessoas estão confundindo
você e tentando perverter o evangelho de Cristo. Mas, ainda que nós ou um anjo do céu pregue um evangelho diferente daquele que lhes pregamos, que
sejam amaldiçoados por Deus!” Ele continua: “Quero que saibam, irmãos e irmãs, que o evangelho que preguei não é de origem humana. Não o recebi de
nenhum homem, nem fui ensinado; antes, recebi-o por revelação de Jesus Cristo”. Mais adiante, ao falar sobre sua segunda viagem a Jerusalém, ele
menciona especificamente os líderes da ecclesia de Jerusalém, fazendo o comentário lateral: “Quanto aos que eram tidos em alta estima – o que quer que
tenham sido não faz diferença para mim; Deus não mostra favoritismo – eles não acrescentaram nada à minha mensagem”. Seus oponentes finalmente
entram em foco: “Quando Cefas veio a Antioquia, eu o enfrentei na cara, porque ele estava condenado.
Pois antes que alguns homens chegassem da parte de Tiago, ele costumava comer com os gentios. Mas quando eles chegaram, ele começou a recuar
e se separou dos gentios porque tinha medo daqueles que pertenciam ao grupo da circuncisão.”[390] Não acho que seja irracional sugerir que essas
declarações, junto com o foco repetido de Paulo na crucificação, indicam que o evangelho das colunas não incluiu nenhum foco na crucificação. Se assim
fosse, a interpretação deles não poderia ter muito em comum com a de Paulo, porque ele repetidamente contrasta os dois e destaca suas diferenças.
Com base na maneira como esse grupo espionou Paulo, perseguiu-o, interferiu em seu trabalho e em seus grupos, e na maneira como ele respondeu a
eles, é óbvio que Paulo não estava pregando o mesmo Cristo e o grupo de Jerusalém estava se tornando cada vez mais hostil. sobre isso. Pelo que
sabemos até agora, parece bastante claro que Paulo não poderia ter ignorado Judas, o Galileu, e sua Quarta Filosofia, ou que ele – e possivelmente outros
líderes rebeldes mortos – era provavelmente a figura messiânica pregada pela ecclesia de Jerusalém. Mas este obviamente não é o messias que inspirou
Paulo. O personagem real no qual o Jesus judeu foi vagamente modelado não tinha absolutamente nenhum interesse para Paulo. Isso, por si só, é uma
coisa surpreendente. Mas essa constatação nos deixa livres para tentar descobrir exatamente o que motivou Paul, porque está claro que ele não estava
criando um mito ou comandando um golpe; ele era totalmente dedicado à sua missão, de corpo e alma. E já que Paulo é, em última análise, o autor da
principal teologia e cristologia cristã, deveríamos querer muito descobrir o que ele estava pensando.
Já discutimos a opinião de Wells sobre a teologia de Paulo em nossa discussão dos primeiros documentos do cristianismo. Como ele aponta, a
angelologia altamente desenvolvida da literatura judaica da época claramente influenciou Paulo, que não apenas acreditava nos anjos, mas também no
universo multifacetado. Isso fazia parte do ambiente intelectual dos platônicos médios, que aparentemente influenciaram o desenvolvimento do gnosticismo.
[391] Paulo estava aparentemente engajado em uma batalha contra esses obviamente
forças aterrorizantes, e sua visão era aquela em que um único ser poderia enfrentar essa série de mundos inferiores ao próprio Deus e agir como o defensor
e redentor da humanidade.
De Fil. ii, 5–11 aprendemos que Jesus é uma figura divina que desceu ao mundo material para sofrer uma morte ignominiosa. Então ele
ressurgiu e recebeu um nome místico tão poderoso quanto o nome de Deus. Couchoud considera esta história da descida e reascensão
do ser divino como a chave para a concepção de Jesus por Paulo e observa que somos afortunados o suficiente para possuir um
apocalipse judaico antigo que dá a história em maior detalhe, e assim preenche a imagem que é meramente esboçada por Paulo.[392] Ele
está se referindo à chamada Ascensão de Isaías ¼[393]
Como observa Wells, Paulo parece ter tido uma revelação semelhante à do autor da Ascensão de Isaías (consulte a seção “Daniel, Enoque e a
Ascensão de Isaías”). Tenha em mente o seguinte, citado por Wells de Colossenses 2:15 de Paulo: Jesus “fez um espetáculo dos poderes e autoridades
cósmicas, e os levou como cativos em sua procissão triunfal”. É uma pista.
É no livro de Isaías que encontramos o que impulsionava Paulo. Como muitos estudiosos observaram, messias significa simplesmente ungido e
pode ser aplicado a sacerdotes, reis e profetas. Curiosamente, em Isaías encontramos o único não-judeu no AT que foi identificado como o messias,
ou ungido de Javé. Isaías nos diz que Yahweh falou “ao seu messias, a Ciro, a quem eu [Yahweh] tomei pela sua mão direita para sujeitar as nações
diante dele” (Isaías 45:1, “Segundo Isaías”). Parece claro que, para o autor deste texto, “ungido de Jeová” é algo mais que um título; é uma construção
teológica que expressa que esse indivíduo é designado
e protegido por Deus, o Deus dos judeus, para um papel especial em relação a eles. [394] Josefo parece ter entendido
o termo de maneira semelhante, porque ele foi facilmente capaz de mudar de lado e anunciar que Vespasiano era o messias. Talvez Paulo tenha
feito algo semelhante?
Paulo descreve seu chamado para ser um apóstolo em Gal. 1:15–7, onde ele diz:
Mas quando Deus, que me separou antes de eu nascer e me chamou por sua graça, quis revelar seu Filho a mim, para que eu o proclamasse entre os
gentios, não conversei com nenhum ser humano, nem Eu subo a Jerusalém para aqueles que já eram apóstolos antes de mim, mas fui imediatamente para
a Arábia e depois voltei para Damasco.
Rainer Riesner aponta a clara relação entre a formulação desta passagem e Isaías 49:1: “Escutem-me, ilhas; ouçam isto, nações distantes: Antes
de eu nascer, o Senhor me chamou; desde o ventre de minha mãe ele falou meu nome.”[395] Riesner também destaca os numerosos lugares
onde Paulo se identifica com o servo de Deus deutero-isaânico

parece ter planejado sua missão com base neste texto. Ele observa:
… as declarações de esperança mais inequívocas sobre o mundo gentio aparecem na segunda parte do livro de Isaías (Isaías 45:20–2; 51:4ss.; 56:1–8)
especificamente em conexão com a figura do Servo de Deus (Is 42:1, 3f, 6; 49:1, 6, 22). A promessa em Isa. 9:1 pertence a um contexto geográfico particular
que não era indiferente a parte da expectativa judaica e cristã: “Nos primeiros tempos [Deus] desprezou a terra de Zebulom e a terra de Naftali, mas no
futuro tempo ele tornará glorioso o caminho do mar, a terra além do Jordão, a Galiléia das nações. O povo que andava nas trevas viu uma grande luz;
aqueles que viviam em uma terra de profunda escuridão – sobre eles a luz brilhou”. (Isaías 8:23–9)[396]
Em Josefo, aprendemos que o território de Naftali se estendia até Damasco (Ant. 5.1.22 [86]), e textos de Qumran revelam um grande interesse
por esta região (1Qap-Gen 21:28–22:10). Grupos essênios se estabeleceram em Damasco aparentemente porque pensaram que a era messiânica
começaria ali. Com base nas evidências apresentadas por Riesner, parece claro que o tipo de pensamento messiânico essênico afetou Paulo. Ele
passou a entender sua própria revelação como o início da reunião dos gentios.
A estrutura teológica da revelação de Damasco em 2 Cor. 4:6 parece exibir semelhanças na linguagem com o Testamento de Levi semelhante
ao essênio, que nos diz: “E sua estrela se levantará no céu como a de um rei, iluminando a luz do conhecimento como o sol no dia; e ele será
engrandecido no mundo. Ele brilhará como o sol na terra e removerá todas as trevas de debaixo do céu (18:3) … E em seu sacerdócio os gentios
serão multiplicados em conhecimento na terra e iluminados pela graça do Senhor” ( 18:9). Paralelos podem ser traçados com a transfiguração
ficcional de Jesus, que se diz ter ocorrido na área ao redor do Monte Hermon, e Gal. 1:15 citado acima. Em suma, parece que Paulo se via como
uma espécie de messias terreno, um profeta ungido escolhido antes de nascer, o Servo de Deus, cuja tarefa era anunciar o Filho revelado aos
gentios e iniciar o cumprimento das profecias de Isaías . . Riesner também propõe que o itinerário de Paulo foi governado por Isaías 66:18–21:
“E eu, por causa do que eles planejaram e fizeram, estou para vir e reunir as pessoas de todas as nações e línguas, e elas virão e verão minha glória.
“Porei um sinal entre eles e enviarei alguns dos que sobreviverem às nações – a Társis, aos líbios e aos lídios (famosos como arqueiros), a Tubal e
à Grécia, e às ilhas distantes que não ouviram da minha fama ou visto a minha glória. Eles proclamarão a minha glória entre as nações. E trarão
todo o teu povo, de todas as nações, ao meu santo monte em Jerusalém como oferta ao Senhor, a cavalo, em carros e carroças, e em mulas e camelos”,
diz o Senhor. “Eles os trarão, como os israelitas trazem suas ofertas de cereal, ao templo do Senhor em vasos cerimonialmente limpos. E selecionarei alguns
deles também para serem sacerdotes e levitas”, diz o Senhor.[397]
Parece que Paulo estava convencido de que estava vivendo esse plano para os gentios. Traços da exegese de Isaías de Paulo podem ser
detectados em Rom. 15:16–24, e todo o capítulo está repleto de citações diretas e alusões ao AT.
Mas sua identificação histórico-redentiva como “o servo da circuncisão por causa da verdade de Deus, a fim de confirmar as promessas feitas
aos patriarcas” (Rm 15:8) demonstra que, sem uma origem enraizada no antigo povo judeu de Deus, nem há esperança para os gentios
(Romanos 15:8–13). Paulo cita Isa. 11:10: “A raiz de Jessé virá, aquele que se levanta para governar os gentios; nele os gentios
esperarão” (Romanos 15:12).
O reinado do Cristo sobre as nações começará quando “pela palavra e ação” de Paulo ele “ganha a obediência dos gentios” (Rom.
15:18). Assim como Cristo se tornou “servo da circuncisão” (Rom. 15:8) para cumprir para os gentios as promessas aos patriarcas (Rom.
15:9), assim também Paulo agora se entende “por causa da graça que me foi dada por Deus para ser ministro de Cristo Jesus entre os
gentios, no ministério sacerdotal do evangelho de Deus, para que a oferta dos gentios seja aceitável” (Rm 15:15f).
… No décimo primeiro capítulo, o apóstolo deu à congregação romana um vislumbre do mistério revelado a ele, ou seja, que a entrada
do “número completo dos gentios” constitui a condição para a libertação escatológica de Israel (Rm 11:25– 27). Em Isa. 66:19, a proclamação
da glória de Deus entre as “nações … que não ouviram falar da minha fama” é a condição para os judeus da diáspora serem “trazidos como
oferta … ao monte santo de Jerusalém” (Isaías 66:20). A partir dessa perspectiva, não seria surpreendente que Paulo considerasse sua
comissão primeiro ganhar o “número completo dos gentios” (Rom. 11:25) – um número predeterminado por Deus – até certo ponto como uma
oferta, por “cumprindo o evangelho de Cristo” (Rom. 15:19) por meio de sua proclamação geograficamente expansiva. Essa era sua tarefa; ele
é omisso aqui sobre a obrigação de outros se engajarem em uma missão vigorosa para os judeus.[398]
Olhando atentamente para Isa. 66:19a, “porei um sinal entre eles, e enviarei alguns dos que sobreviverem às nações”, notamos duas coisas: o “estabelecimento de um
sinal” – Cristo na cruz – e agentes humanos sendo obrigados para responder a este sinal de forma adequada. E aqui é onde nos deparamos com um enigma. Seguindo
rigorosamente as instruções de Isaías, Paulo deveria ter evangelizado o judaísmo em sua forma mais pura, mas não foi isso que ele fez. Judas, o galileu, ou qualquer um
dos outros messias do tipo judeu não significavam nada para Paulo. Para ele, eles eram “outro Cristo” e “um evangelho diferente” pregado por “falsos apóstolos, obreiros
fraudulentos, disfarçados de apóstolos de Cristo”. Para Paulo, a lei judaica não tinha mais valor por causa de Cristo na cruz. Wells pensa que isso aconteceu porque Paulo
teve uma visão de um criminoso na cruz, revelado a ele como o Filho de Deus e então ele teve que mudar de ideia sobre as coisas e assim chegou a suas ideias sobre a
negação da lei judaica. A opinião de Wells vale a pena revisar:
O argumento que ele [Paulo] dá para mostrar que [a Lei] é desnecessária é que um Jesus crucificado contradiz a lei de Deut. 21.23 que um
homem cujo cadáver é pendurado em uma árvore é amaldiçoado por Deus. Paulo cita esta passagem e comenta: 'Cristo nos libertou da
maldição da lei, tornando-se por nossa causa anátema' (Gálatas 3:13). O argumento é: a lei diz que o homem crucificado
é amaldiçoado. Jesus foi crucificado, mas não podia ser amaldiçoado. Portanto, ocorreu um caso para o qual a lei não é válida. Mas como deve
seja válido absolutamente ou inválido absolutamente, é por este caso tornado totalmente inválido.[399]
Acho que Wells estava indo na direção certa, embora não ache que Paul teve a visão de um criminoso na cruz. Como observa Wells, embora fosse possível para os
judeus ortodoxos pensar em seu Messias como um sofrimento para expiar os pecados do mundo, eles certamente não tinham a ideia de que o Messias poderia morrer
como um sacrifício expiatório sangrento. Paulo conseguiu essa parte de sua cristologia
em outro lugar.
É bastante fácil sugerir que Paulo adotou a ideia dos deuses pagãos morrendo e ressuscitando, mas não acho que seja tão simples assim. Algo profundamente moveu
Paulo a pensar em um homem na cruz como um sinal: “Eu porei um sinal entre eles”, não uma coisa “maldita”, mas sim um símbolo de triunfo: “ele 'fez um espetáculo dos
poderes cósmicos e autoridades, e os levou como cativos em sua procissão triunfal.'” Como Paulo passou de 2+2=4 para 2+2=5?
Considere novamente que o guia de Paulo, Deutero-Isaías, referiu-se ao rei da Pérsia como o ungido do Senhor, um messias. A passagem inteira diz:
“Assim diz o Senhor ao seu ungido, a Ciro, a cuja mão direita tomo para subjugar nações diante dele e despojar os reis de suas armaduras,
para abrir portas diante dele para que os portões não se fechem: eu irei diante de ti e nivelará as montanhas; Arrombarei portões de bronze e
cortarei travessas de ferro. Eu lhe darei tesouros escondidos, riquezas guardadas em lugares secretos, para que você possa
saibam que eu sou o Senhor, o Deus de Israel, que os convoco pelo nome. Por causa de meu servo Jacob, de Israel, meu escolhido, eu o
convoco pelo nome e lhe concedo um título de honra, embora você não me reconheça. Eu sou o Senhor, e não há outro; fora de mim não há Deus.
Eu te fortalecerei, embora você não tenha me reconhecido, para que, desde o nascer do sol até o lugar onde ele se põe, as pessoas saibam que não
há ninguém além de mim. Eu sou o Senhor, e não há outro. …
“Ai daqueles que brigam com seu Criador, aqueles que não passam de cacos entre os cacos no chão. O barro diz ao oleiro: 'O que você está fazendo?'
O seu trabalho diz: 'O oleiro não tem mãos'? Ai daquele que diz ao pai: 'O que você gerou?' ou para uma mãe: 'O que você deu à luz?'
“Assim diz o Senhor – o Santo de Israel e seu Criador: Sobre as coisas futuras, você me questiona sobre meus filhos ou me dá ordens sobre o trabalho
de minhas mãos? Fui eu quem fez a terra e nela criei a humanidade. Minhas próprias mãos estenderam os céus; Eu ordenei suas hostes estelares. Eu
ressuscitarei Ciro na minha justiça: endireitarei todos os seus caminhos. Ele reconstruirá minha cidade e libertará meus exilados, mas não por um preço
ou recompensa, diz o Senhor dos Exércitos”. ¼
“Reúnam-se e venham; reúnam-se, fugitivos das nações. Ignorantes são aqueles que carregam ídolos de madeira, que rezam para deuses que não
podem salvar. Declare o que deve ser, apresente-o - deixe-os se aconselharem juntos. Quem predisse isso há muito tempo, quem o declarou desde o
passado distante? Não fui eu, o Senhor? E não há Deus além de mim, Deus justo e Salvador; não há ninguém além de mim.
“Voltem-se para mim e sejam salvos, todos vocês, confins da terra; porque eu sou Deus, e não há outro. Por mim mesmo jurei, minha boca
pronunciou com toda a integridade uma palavra que não será revogada: Diante de mim todo joelho se dobrará; por mim toda língua jurará. Eles vão dizer de
eu: 'Só no Senhor há livramento e força.'” Todos os que se enfureceram contra ele virão a ele e serão envergonhados.[400]
Ciro é chamado de ungido de Deus; ele foi designado e qualificado para seu grande serviço pelo próprio Deus, e vemos Deus
condenando aqueles que criticam o fato de ele ter escolhido um não-judeu para fazer sua obra: “Porventura o barro diz ao oleiro: 'Que
estás fazendo? ?'” Encontramos isso ecoado em Romanos 9:20-1:
Mas quem é você, um ser humano, para responder a Deus? “Porventura a coisa formada dirá ao que a formou: 'Por que me fizeste assim?'” Não tem o
oleiro o direito de fazer da mesma massa de barro alguns vasos para fins especiais e outros para
uso comum?
Isaías deixa claro que o verdadeiro Deus (do ponto de vista de Isaías e de Paulo) era desconhecido para Ciro e, no entanto, Deus o
conheceu de antemão, chamou-o pelo nome e foi por causa de Israel que ele ressuscitou.
Por que Paulo e grupos de essênios messiânicos ao redor do Império não fizeram uma inferência semelhante sobre outra figura que
causou uma impressão igualmente profunda nos judeus do século anterior? Havia um líder gentio, também objeto de devoção cultual, que
era conhecido como amigo dos judeus, e depois de seu assassinato sangrento, onde seu corpo foi despedaçado por facas, seu sangue
derramado como um sacrifício, os judeus romanos permaneceram. por dias no local de sua pira funerária, chorando sua morte: Júlio César.
O elemento da cruz, senão toda a ideia de uma crucificação vitoriosa, combinada com o anúncio da divindade por uma grande estrela
– um grande cometa – é uma representação tão óbvia da morte, funeral e apoteose de Júlio César que é surpreendente que esta não é
mais amplamente reconhecido. A fim de reivindicar este evento para o deus do Antigo Testamento, Paulo acha necessário ancorá-lo nas
profecias do AT. No entanto, é totalmente reconhecido pelos estudiosos que ele não fornece nenhum cenário histórico para este evento,
não fornece detalhes biográficos de um "homem real" e essencialmente vai a alguns extremos para realmente evitá-lo. Wells até menciona
a solução sem perceber:
A escuridão sobrenatural por três horas (afirmada pelos evangelhos) e o terremoto (afirmado apenas por Mateus) não são
citados pelos historiadores da época. Gibbon observa[401] que esse prodígio da escuridão 'aconteceu durante a vida de Sêneca e do ancião Plínio,
que deve ter experimentado os efeitos imediatos ou recebido a primeira inteligência do prodígio' que dizem envolver 'toda a terra, ou pelo menos pelo
menos uma célebre província do Império Romano'. 'Cada um desses filósofos', continua ele, 'em um laborioso trabalho, registrou todos os grandes
fenômenos da natureza, terremotos, meteoros, cometas, eclipses, que seu infatigável
curiosidade poderia coletar. Tanto um quanto o outro omitiram mencionar o maior fenômeno que o olho mortal testemunhou desde a
criação do globo. Um capítulo distinto em Plínio é designado para eclipses de natureza extraordinária e duração incomum; mas ele se
contenta em descrever o singular defeito de luz que se seguiu ao assassinato de César, que 'tinha
já foi celebrado pela maioria dos poetas e historiadores daquela época memorável'. [402]
Júlio Cresto
Cem anos antes da vida de Judas da Galiléia, Caio Júlio César nasceu na Itália - talvez em Bovilas, o "lugar do boi" - um homem
destinado a ser um dos personagens mais notáveis que já existiu. Depois de vinte séculos, seu nome é tão conhecido quanto em seu
próprio tempo. A maioria das pessoas ficaria horrorizada com a sugestão de que César e Jesus têm muito em comum, mas se olharmos
com cuidado veremos que as semelhanças são profundas.
Foi durante a leitura de Divus Julius [403] de Stefan Weinstock que a convicção começou a crescer em minha mente – espontânea, devo
acrescentar – de que Júlio César foi o modelo máximo para a figura de Jesus Cristo – o Cristo de Paulo, o Filho de Deus, não o pregador
itinerante ou revolucionário judeu. Como a maioria das pessoas, quando ouvia o nome “César”, tendia a pensar: “político, general
conquistador e ditador”. Como a maioria das pessoas, eu não estava ciente da gama incrivelmente ampla de interesses e habilidades que
César manifestava, nem dos papéis que ele desempenhou em Roma, incluindo Pontifex Maximus – o chefe religioso da República Romana.
Eu não sabia que ele era famoso por sua misericórdia, embora soubesse que ele havia sido “endeusado” após sua morte. Este era um
conceito vago que me parecia bastante ignorante e bárbaro. Eu sabia que ele havia escrito relatórios sobre suas guerras, mas não sabia que
ele havia escrito um livro sobre gramática, poesia de amor, tragédias, relatos de viagens e muito mais.
Obviamente, a razão da minha ignorância é a mesma de quase todos, exceto os especialistas: a história romana não é mais ensinada com
detalhes nas escolas, e a maioria das pessoas aprende sua história distorcida em histórias em quadrinhos e docu-dramas. Além disso, como
mencionado por Gelzer, a palavra “ditador” em nosso mundo tende a provocar uma imagem instintiva de Hitler, Mussolini e Stalin. A própria
palavra “cesarismo” foi cunhada para esse tipo de coisa, que é um nome totalmente impróprio e nada tem a ver com o verdadeiro César.
Agora, depois de cinco anos de estudo intensivo de César e da República Romana, fico bastante irritado quando alguém usa essa palavra.
É difícil falar sobre a vida de César devido aos enormes mal-entendidos sobre ele que surgiram após a redescoberta da Roma antiga
durante o Renascimento. A princípio, quando os escritos de Cícero foram trazidos à luz, César era visto através de seus olhos da mesma
forma que João de Gischala era visto através dos olhos invejosos e mesquinhos de Josefo. Cícero, um tipo de personalidade autoritária que
sofre de uma grave síndrome de Dunning-Kruger, retratou César como um ditador brutal, louco por poder e imoral. Foi somente quando o
estudioso e poeta italiano Petrarca descobriu as cartas de Cícero no século 14 que a verdadeira natureza de Cícero foi revelada: ele era
arrogante, totalmente egoísta, paranóico e um completo hipócrita, cujas opiniões e julgamentos de valor não podiam ser confiável. Mas isso
não impediu que inúmeros estudiosos e amantes da história adotassem seus pontos de vista. Uma vez que as cartas, discursos e escritos
filosóficos de Cícero foram publicados, eles foram capazes de influenciar mentes crédulas por séculos.
Acho que os heróis de uma pessoa dizem algo sobre seu próprio caráter. Há pessoas que respeitam e admiram figuras como John e Robert
Kennedy, Martin Luther King, Princesa Diana e John Lennon. Mas também há pessoas que defenderam suas mortes e aquelas que idolatram
pessoas como J. Edgar Hoover, Allen Dulles, Dick Cheney ou Adolph Hitler. Eles parecem de alguma forma constitucionalmente incapazes
de diferenciar o caráter dessas pessoas. Não só isso, eles parecem se identificar com aqueles que possuem o tipo mais baixo de caráter.
Muitas figuras são controversas, e é aí que acho importante uma leitura atenta dos materiais disponíveis sobre elas e do contexto em que
viveram. Se você cresceu na casa de Hoover, odiando Kennedy, isso pode influenciar suas opiniões. Mas se depois de ler o máximo que
puder sobre o homem, o que ele realizou e o que ele estava tentando fazer, você ainda acha que foi um
grande coisa que ele foi assassinado, isso diz alguma coisa. Acho que o mesmo vale para César. E Cícero.
O historiador francês Jerome Carcopino referiu-se a Cícero como “a criatura mais odiosa que já existiu”.[404] Ele estava certo. Basta ler suas cartas.
Infelizmente, Carcopino não deu esse passo adiante e deduziu que as representações de César feitas por Cícero eram profundamente preconceituosas.
Começando com Cícero, quase tudo que César fez foi interpretado e representado por historiadores de acordo com seus próprios preconceitos
psicológicos, agendas ideológicas e caráter interior. Os primeiros historiadores de Roma não foram Howard Zinns escrevendo “histórias de pessoas”;
eles eram ricos, apoiadores de classe alta do status quo. Os historiadores posteriores foram um pouco diferentes – o que Michael Parenti chama de
“cavalheiros historiadores”. Esses homens, como Cícero, eram oligarcas e compartilhavam a mesma mentalidade: antipopulistas, pró-1%.
Considere aqueles entre os contemporâneos de César que o viam como um conspirador conivente: os “optimates”, uma oligarquia de famílias
aristocráticas que dominavam o Senado e monopolizavam os cargos estatais para lucrar com a corrupção da cidade e a exploração implacável das
conquistas estrangeiras. Um grupo mais voraz raramente foi visto no planeta Terra (embora a safra atual certamente esteja empatada com as da última
República Romana). Eles eram 1% de seu tempo, e o fato de desprezarem César diz muito. Os mais hipócritas desses declamadores da virtude foram
Cícero e Catão.
(Surpreendentemente, esses dois homens continuam a ser os mais idolatrados pelos estabelecimentos políticos e acadêmicos.)
Com medo de que os optimates perdessem o controle total e, portanto, riquezas e glória, eles bloquearam as mudanças benéficas propostas por
César e pelos anteriores campeões do povo. Eles sufocaram qualquer um que promovesse programas progressistas ou os cooptasse pela violência.
Embora o estado estivesse entrando em colapso sob esse governo patológico, os optimates resistiram obstinadamente a qualquer resolução justa dos
problemas do império e alegaram que eram eles que defendiam a tradição romana – sua herança. Estas foram as opiniões compartilhadas pelos
assassinos de César.[405] Eles fizeram reivindicações de alto nível para seu partido republicano
sentimentos, mas isso significava apenas preservar o clube dos oligarcas.
Em muitos casos, acho que a mesma coisa se aplica hoje. Muitos que vêem as ações de César simplesmente como passos em uma tomada de
poder auto-engrandecedora simplesmente não conseguem entender um homem como César era. César foi consistente desde o início de sua vida,
quando se recusou a se divorciar de sua esposa por ordem de Sila, embora tivesse que fugir para salvar sua vida, até o fim, quando cobriu o rosto e se
resignou a morte diante do ódio mortal daqueles que ele salvou e amou. Ele mostrou notável inteligência, autocontrole, prudência, coragem, criatividade,
autodisciplina e fidelidade.
Theodor Mommsen, Arthur Kahn e Michael Parenti estão entre os historiadores que parecem realmente “pegar” César e ver
pela calúnia escrita por aquela criatura odiosa Cícero.[406] Mattias Gelzer[407] escreveu o que ainda é o relato padrão-ouro da vida de César. Na
visão de Gelzer, César era um personagem heróico que estava determinado desde cedo a derrubar uma aristocracia corrupta que se alimentava da força
vital das massas de pessoas comuns. Ele observa:
Muito já foi escrito sobre César. O aparecimento de governantes despóticos de caráter bem diferente nem sempre foi favorável ao julgamento que
lhe foi feito. Um novo estudo das fontes, no geral, me convenceu da exatidão de minha
interpretação.[408]
Nessa linha, Mommsen escreveu que o “objetivo de César era o mais alto que um homem pode se propor – a regeneração política, militar, intelectual e
moral de sua própria nação profundamente decadente”:
… A dura escola de trinta anos de experiência mudou suas opiniões quanto aos meios pelos quais esse objetivo deveria ser alcançado; seu
próprio objetivo permaneceu o mesmo nos tempos de sua humilhação sem esperança e de sua plenitude ilimitada de poder, nos tempos em que
como demagogo e conspirador ele se esgueirou para ele por caminhos de escuridão, e naqueles quando, como possuidor conjunto do poder
supremo e então como monarca, ele trabalhou em sua tarefa em plena luz do dia diante dos olhos do mundo. ... De acordo com seu plano original,
ele pretendia atingir seu objetivo ... sem a força das armas, e ao longo de dezoito anos ele se moveu como líder do partido popular exclusivamente
em meio a planos e intrigas políticas - até que, relutantemente convencido da necessidade para um apoio militar, ele, já com quarenta anos de idade,
colocou-se à frente de um exército.[409]
Historiadores posteriores contestam as opiniões de Mommsen, mas o que eles não podem negar é que as medidas de César protegiam as
pessoas comuns contra as políticas egoístas dos nobres.
A maneira de sentir e agir de César em relação a seus contemporâneos – seu ser – era tão notavelmente diferente que seus
contemporâneos não podiam compreendê-lo. Seu caráter era único, não apenas por sua genialidade – ele certamente o era – mas também
porque, em um período histórico marcado por guerras sem fim, vinganças, vinganças, manobras de poder, glória e domínio, Júlio César foi um
homem por excelência. do perdão; ele era famoso por sua clemência, sua misericórdia. Essas qualidades são o que se destacam repetidas
vezes nos próprios escritos de César, as Guerras Gálicas e as Guerras Civis. Ele perdoou seus inimigos com a esperança de que fizessem as
pazes com ele e entre si. Seus livros são um registro de suas experiências com
misericórdia.
E qual era a essência do Cristo de Paulo? Misericórdia e perdão.
Podemos realmente dizer que isso foi algo novo e inédito? De fato, havia vestígios de tal comportamento nos tempos antigos, mas era raro. Os romanos
tendiam a perdoar seus inimigos se eles se humilhassem o suficiente e prometessem fornecer tropas e tributos, mas em geral, quando um inimigo era
derrotado, era comum dar-lhes um exemplo de morte gratuita e crueldade. Os instintos governavam e exigiam a eliminação imediata de um inimigo. O
pensamento era: se você perdoar um inimigo porque ele promete não atacá-lo novamente, para ser seu amigo, ele tramará secretamente sua ruína e você
terá que lutar contra ele novamente. É assim que as pessoas foram educadas a pensar naquela época; era praticamente parte da paisagem cultural e era
a mentalidade de Cícero e seus “amigos”.
Cícero escreveu a seu amigo Atticus em dezembro de 50 aC – um mês antes de César cruzar o Rubicão e começar a guerra civil – que César
“não será mais misericordioso do que Cinna no massacre da nobreza, nem menos ganancioso do que Sila em
confiscando a propriedade dos ricos. " mais tarde, em março de 49 DC, César escreveu a seus colegas em Roma, Oppius e Balbus:
Estou muito feliz que sua carta expresse uma aprovação tão forte do que aconteceu em Corfinium. Ficarei feliz em seguir seu conselho, e
ainda mais porque resolvi espontaneamente mostrar a maior clemência e fazer o possível para reconciliar Pompeu. Vamos tentar desta forma
se podemos recuperar as afeições de todas as partes e desfrutar de uma vitória duradoura; pois outros, devido à sua crueldade, foram
incapazes de evitar despertar o ódio, ou manter sua vitória por qualquer período de tempo, com a única exceção de Lúcio Sula, a quem não
tenho intenção de imitar. Que este seja o nosso novo método de conquista – fortalecer-nos pela misericórdia e generosidade. Quanto a como
isso pode ser assegurado, certas idéias surgem em minha mente, e muitas outras podem surgir. Peço-lhe que leve em consideração essas
questões.[411]
A previsão de Cícero sobre o comportamento de César estava errada; ele estava repetidamente errado sobre ele, tanto ao prever suas ações
quanto ao inferir suas motivações. Mas Cícero foi condicionado por crescer em meio aos horrores dos anos 90 e 80, testemunhando as proscrições
de Sila: intermináveis execuções extrajudiciais e confisco de propriedades. Tais experiências serviram apenas para tornar Cícero igual àqueles que
temia: inconstante, ambíguo e cruel. E é por isso que é tão extraordinário que César – que cresceu nas mesmas condições e piores, pois teve que
fugir para salvar a vida quando ainda não tinha 20 anos e viver na clandestinidade até que seu nome fosse retirado da lista dos proscritos –
desejava tornar a misericórdia um procedimento operacional padrão. O historiador Velleius Paterculus expressou o que provavelmente era uma
reação romana comum na época: “César, vitorioso sobre todos os seus inimigos,
voltou para a cidade e perdoou todos os que pegaram em armas contra ele, um ato de generosidade quase inacreditável.”[412]
Cícero se revela em uma observação que fez uma vez sobre a misericórdia de César:
¼ das concessões feitas pelo próprio César como mestre absoluto estão novamente em seu poder de revogar. Ele perdoou até Salústio: diz-se
recusar absolutamente ninguém. Isso por si só sugere a suspeita de que a investigação judicial seja adiada para outro momento.[413]
Cícero não podia imaginar que César fosse autenticamente misericordioso - ele deve ter tido um motivo oculto, planejando retaliação para
mais tarde - provavelmente porque Cícero era culpado das mesmas coisas de que acusou César. Cícero era uma fraude de duas caras,
dizendo uma coisa em público e outra em particular.
Mesmo aqueles que insultaram César cruelmente foram tratados com gentileza. Suetônio escreve:
Por outro lado, ele nunca formou inimizades tão amargas que não ficasse feliz em deixá-las de lado quando a oportunidade se apresentasse. Embora Gaius
Memmius tivesse feito discursos altamente cáusticos contra ele, aos quais ele respondeu com igual amargura, ele chegou a apoiar Memmius posteriormente em seu
processo para o consulado.
Quando Gaius Calvus, depois de alguns epigramas obscenos, deu passos por meio de seus amigos em direção a uma reconciliação, César escreveu para ele
primeiro e por sua própria vontade.
Valerius Catullus, como o próprio César não hesitou em dizer, infligiu uma mancha duradoura em seu nome pelos versos sobre Mamurra; ainda quando
ele se desculpou, César convidou o poeta para jantar naquele mesmo dia.[414]
César descreve em seus escritos como seus soldados às vezes resistiam ou o criticavam por sua misericórdia; eles pensaram que
ele era tolo. Sim, ele teve que lutar contra muitos daqueles que perdoou pela segunda vez. Alguns ele até teve que lutar uma terceira vez.
E, no final, alguns de seus inimigos perdoados planejaram sua ruína e o assassinaram, incluindo Brutus e Cássio, a quem César salvou da
morte e cobriu de benefícios.
Ele estava errado em ser misericordioso? Seus sucessores não praticaram sua clemência. Antônio e Otaviano proscreveram e
eliminaram seus inimigos – e mais alguns, incluindo Cícero, a quem César perdoou repetidas vezes. Cícero escreveu a Atticus após a
morte de César que a clemência foi sua ruína: "se ele não a tivesse mostrado, nada disso teria acontecido com ele". embora certamente
não tenha eliminado os tipos "Ninguém
César: malignos de várias
tem maiorpatologias.
amor do queAinda
darassim,
a vida acho que amigos."
por seus nosso mundo é um lugar melhor para o sacrifício de
Cícero menciona que César “até perdoou Salústio”. Isso deve se referir a Caio Salústio Crispo, também conhecido como Salústio,
acusado de opressão e extorsão enquanto governador da África. Retirou-se da vida pública (talvez a conselho de César) e dedicou-se
aos seus jardins e à pesquisa histórica.[416] De acordo com uma fonte, ele mais tarde se casou com a ex-mulher de Cícero, que se
divorciou provavelmente porque ela - e o resto de sua família - apoiava César. Cícero, ao contrário, cobiçava teimosamente seu modelo
oligárquico, que colocara em prática durante seu consulado, quando ascendeu ao poder supremo e seus 15 minutos de fama e
derramamento de sangue, alegando “salvar o país” do que equivalia a uma falsa -configuração da bandeira: a conspiração catilinária. De
qualquer forma, em um livro sobre essa tempestade em um bule transformada em furacão por Cícero, Salústio escreveu uma famosa
comparação de César e Catão:
Em nascimento, em anos e em eloqüência, eles eram quase iguais; em grandeza de alma eles eram iguais, e igualmente em renome, embora o renome de cada um
fosse diferente. César foi considerado grande por causa de seus benefícios e generosa generosidade, Cato pela retidão de sua vida. O primeiro tornou-se famoso pela
sua gentileza e compaixão, a austeridade do segundo trouxe-lhe prestígio. César ganhou glória dando, ajudando e perdoando; Cato por nunca se rebaixar ao suborno.
Um era um refúgio para os infelizes, o outro um flagelo para os ímpios. A boa índole de um foi aplaudida, a firmeza do outro. Finalmente, César aprendera a trabalhar
duro e dormir pouco, a dedicar-se ao bem-estar de seus amigos e negligenciar o seu, a não recusar nada que valesse a pena. Ele ansiava por um grande poder, um
exército, uma nova guerra para dar espaço ao seu brilhante mérito. Cato, ao contrário, cultivou o autocontrole, a propriedade, mas acima de tudo a austeridade. Ele não
competiu com o rico em riquezas, nem em intriga com o intrigante, mas com o ativo em boas obras, com o contido em moderação, com o irrepreensível em integridade.
Ele preferiu ser, em vez de
parecem, virtuosos; portanto, quanto menos ele buscava a fama, mais ela o perseguia.[417]
Não concordo com a opinião de Salústio sobre Catão. O comportamento de Cato se encaixa melhor em algum tipo de distúrbio de
personalidade; a maneira como ele se matou sugere sérios problemas mentais – estripando-se, duas vezes! A diferença entre os dois
romanos reflete a diferença entre a antiga visão do severo e inexorável deus judeu e a nova visão de Paulo, simbolizada por seu misericordioso
Cristo Crucificado, que deu sua vida para redimir a humanidade.
César era bondoso com os oprimidos. Ele era conhecido por promover pessoas de origem humilde com base no mérito e tinha uma queda
pelos judeus em uma época em que todos os outros escritores não tinham nada além de desprezo por eles. Assim, os judeus do Império
Romano tinham bons motivos para lamentar sua morte. César não apenas era tolerante com a diáspora, como também era, sob todos os
aspectos, sem dúvida, o homem mais notável que já existiu. Ele passou anos tentando resolver os problemas de Roma por meio de uma
solução política e, mesmo quando se tratava de uma escolha de guerra civil, ele estendeu a opção de compromisso até o fim. Uma vez senhor
de Roma, fez muitas reformas que falam eloquentemente de seu verdadeiro caráter: redistribuiu a terra, tirando dos ricos e dando aos pobres;
ele aumentou as rações de comida para os pobres; ele fixou o calendário romano; ele estendeu a cidadania romana; ele iniciou projetos de
engenharia benéficos, planejou bibliotecas, teatros; forneceu suporte para artistas e estudiosos, e muito mais. César era famoso por qualidades
que só podem ser descritas como justas, justas e misericordiosas.
Não dediquei muito tempo aos outros atributos de César, seu gênio absoluto em tantas áreas, mas espero ter transmitido um pouco a
natureza extraordinária do caráter de César, sua misericórdia e quão estranho, incompreensível, divino, deve ter parecido para as pessoas
da época. O breve governo de César entre as proscrições de Cina, Sula e os sucessores de Sula no Senado, e os 20 anos de guerra civil e
proscrições que se seguiram com Otaviano, deve ter parecido um período em que um deus realmente veio à Terra. César teve tão pouco
tempo para fazer seu trabalho quanto sua contraparte mítica, Jesus de Nazaré – cerca de três anos.
A Paixão de César
Os paralelos mais notáveis entre Jesus e César dizem respeito à morte de César. Nicolau de Damasco dá conta da conspiração que levou
ao seu assassinato:
Os conspiradores nunca se encontraram exatamente abertamente, mas se reuniam alguns de cada vez nas casas uns dos outros. Houve muitas discussões
e propostas, como era de se esperar, enquanto eles investigavam como e onde executar seu projeto. Alguns sugeriram que fizessem a tentativa pelo Caminho
Sagrado, que era um de seus passeios preferidos. Outra ideia era fazê-lo nas eleições, durante as quais teve de atravessar uma ponte para nomear os
magistrados do Campus Martius. Alguém propôs que tirassem à sorte alguns para empurrá-lo da ponte e outros para correr e matá-lo. Um terceiro plano era
esperar por um próximo show de gladiadores. A vantagem disso era que, por causa do show, nenhuma suspeita seria levantada se armas fossem vistas. A
opinião da maioria, no entanto, favoreceu matá-lo enquanto ele estava no Senado. Ele estaria lá sozinho, já que apenas senadores eram admitidos, e os
conspiradores podiam esconder suas adagas sob suas togas. Este plano ganhou o dia. ¼
Pois seus amigos ficaram alarmados com certos rumores e tentaram impedi-lo de ir ao Senado, assim como seus médicos, pois ele estava sofrendo de uma
de suas ocasionais tonturas. Sua esposa, especialmente Calpurnia, que se assustava com algumas visões em seus sonhos, agarrou-se a ele e disse que não
o deixaria sair naquele dia. Mas [Decimus] Brutus, um dos conspiradores que era então considerado um amigo firme, aproximou-se e disse: 'O que é isso,
César? Você é um homem que presta atenção aos sonhos de uma mulher e às fofocas de homens estúpidos, e insulta o Senado por não sair, embora ele o
tenha honrado e tenha sido especialmente convocado por você? Mas ouça-me, deixe de lado os pressentimentos de todas essas pessoas e venha. O Senado
está em sessão à sua espera desde esta manhã.
Isso influenciou César e ele partiu.[418]
O relato de Plutarco sobre o assassinato e os eventos que levaram a ele adiciona mais detalhes:
Mas o destino, ao que parece, não é tão inesperado quanto inevitável, pois dizem que sinais e aparições surpreendentes foram
visto. Agora, quanto às luzes nos céus, sons estrondosos produzidos durante toda a noite e pássaros de presságio descendo ao fórum, talvez não valha a pena
mencionar esses precursores de um evento tão grande; mas Strabo, o filósofo, diz que multidões de homens em chamas foram vistas correndo, e o escravo de um
soldado jogou de sua mão uma chama abundante e parecia aos espectadores estar queimando, mas quando a chama cessou, o homem estava ileso; ele diz, além
disso, que quando o próprio César estava sacrificando, o coração da vítima não foi encontrado, e o prodígio causou medo, pois no curso da natureza, certamente, um
animal sem coração não poderia
existir. …
Além disso, no dia anterior, quando Marcus Lepidus o recebia no jantar, César estava assinando cartas, como era seu costume, enquanto se reclinava à mesa, e o
discurso mudou repentinamente para a questão de que tipo de morte era o melhor; antes que alguém pudesse responder, César gritou: "Aquilo que é inesperado." Depois
disso, enquanto ele dormia como de costume ao lado de sua esposa, todas as janelas e portas da câmara se abriram de uma só vez, e César, confuso com o barulho e a
luz da lua que brilhava sobre ele, notou que Calpurnia estava em um sono profundo, mas estava proferindo palavras indistintas e gemidos inarticulados em seu sono; pois
ela sonhou, como ficou provado, que estava segurando seu marido assassinado em seus braços e lamentando-o.
… Em todo o caso, quando amanheceu, ela implorou a César, se fosse possível, não sair, mas adiar a reunião do senado; se, no entanto, ele não se importasse
com os sonhos dela, ela implorava que ele perguntasse por outros modos de adivinhação e por sacrifícios sobre o futuro. E César também, ao que parece, estava
com alguma suspeita e medo. Pois nunca antes ele havia percebido em Calpurnia qualquer superstição feminina, mas agora ele viu que ela estava em grande
aflição. E quando também os videntes, depois de muitos sacrifícios, lhe disseram que os presságios eram desfavoráveis, ele resolveu enviar Antônio e demitir o
senado.
Mas nesta conjuntura Decimus Brutus, de sobrenome Albinus, que tinha tanta confiança de César que foi inscrito em seu testamento como seu segundo herdeiro, mas
foi parceiro na conspiração do outro Brutus e Cássio, temendo que, se César escapasse naquele dia, seu empreendimento se tornaria conhecido, ridicularizaria os
videntes e repreenderia César por se expor a acusações maliciosas por parte dos senadores, que se sentiriam ridicularizados; pois eles se encontraram por ordem dele
e estavam prontos e dispostos a votar como um homem para que ele fosse declarado rei das províncias fora da Itália e pudesse usar um diadema quando fosse a
qualquer outro lugar por terra ou mar; mas se alguém lhes dissesse em sua sessão para ir embora agora, mas voltar quando Calpurnia tivesse sonhos melhores, que
discursos seriam feitos por seus inimigos, ou quem ouviria seus amigos quando eles tentassem mostrar que isso era não escravidão e tirania? Mas se ele estava
totalmente decidido (disse Albinus) a considerar o dia desfavorável, era melhor que ele fosse pessoalmente e se dirigisse ao senado e depois adiasse seus negócios.
Enquanto dizia essas coisas, Brutus pegou César pela mão e começou a conduzi-lo. E ele havia se afastado apenas um pouco de sua porta quando um escravo
pertencente a outra pessoa, ansioso por atacar César, mas incapaz de fazê-lo devido à multidão ao seu redor, forçou sua entrada na casa, entregou-se nas mãos de
Calpúrnia, e pediu-lhe que o mantivesse em segurança até que César voltasse, pois ele tinha assuntos importantes a relatar a ele.
Além disso, Artemidoro, um Cnidiano de nascimento, um professor de filosofia grega, e por isso trazido à intimidade com alguns dos seguidores de Brutus, de modo
que ele também soubesse a maior parte do que eles estavam fazendo, veio trazer a César em um pequeno rolo as revelações que ele faria; mas vendo que César
pegou todos esses rolos e os entregou a seus assistentes, ele se aproximou e disse: "Leia isto, César, sozinho e rapidamente; pois contém assuntos de importância e
de seu interesse". Conseqüentemente, César pegou o rolo e o teria lido, mas foi impedido pela multidão de pessoas que atraíram sua atenção, embora ele tentasse
fazê-lo tantas vezes, e segurando em sua mão e retendo aquele rolo sozinho, ele passou para O senado. Alguns, no entanto, dizem que outra pessoa deu a ele esse
rolo e que Artemidoro não o alcançou, mas foi afastado ao longo de toda a rota.
Até agora, talvez, essas coisas podem ter acontecido por conta própria; o lugar, no entanto, que foi palco daquela luta e assassinato, e no qual o senado foi então
reunido, uma vez que continha uma estátua de Pompeu e havia sido dedicado por Pompeu como um ornamento adicional para seu teatro, deixou totalmente claro que
era obra de algum poder celestial que estava chamando e guiando a ação para lá. De fato, também é dito que Cássio, voltando os olhos para a estátua de Pompeu antes
do início do ataque, a invocou silenciosamente, embora fosse muito viciado nas doutrinas de Epicuro; mas a crise, ao que parece, quando a terrível tentativa estava agora
próxima, substituiu seus antigos cálculos frios por uma emoção divinamente inspirada.
Bem, então, Antônio, que era amigo de César e um homem robusto, foi detido do lado de fora por Brutus Albinus, que propositadamente o envolveu em uma longa
conversa; mas César entrou, e o senado se levantou em sua homenagem. Alguns dos partidários de Brutus ocuparam seus lugares nas costas da cadeira de César,
enquanto outros foram ao seu encontro, como se fossem apoiar a petição que Tullius Cimber apresentou a César em nome de seu irmão exilado, e juntaram suas
súplicas a seu irmão. e acompanhou César até sua cadeira. Mas quando, depois de se sentar, César continuou a repelir suas petições e, como eles o pressionavam
com maior importunidade, começou a mostrar raiva de um e outro deles, Túlio agarrou sua toga com as duas mãos e puxou-a para baixo de sua cabeça. pescoço. Este
foi o
sinal para o assalto. Foi Casca quem lhe deu o primeiro golpe com a adaga, no pescoço, ferimento não mortal, nem mesmo profundo, para o
qual ficou muito confuso, como era natural no início de um feito de grande ousadia; de modo que César se virou, agarrou a faca e segurou-a
firmemente. Quase no mesmo instante ambos gritaram, o homem apaixonado em latim: "Maldito Casca, o que você faz?" e o espancador, em
grego, para seu irmão: "Irmão, ajude!"
Então o caso começou, e aqueles que não estavam a par da trama ficaram consternados e horrorizados com o que estava acontecendo;
eles não ousaram voar, nem ir em socorro de César, ou melhor, nem mesmo pronunciar uma palavra. Mas aqueles que se prepararam para o
assassinato desnudaram cada um deles sua adaga, e César, cercado por todos os lados, para onde quer que se voltasse, enfrentando golpes
de armas apontados para seu rosto e olhos, conduzido aqui e ali como uma fera, foi emaranhado nas mãos de todos; pois todos tiveram que
participar do sacrifício e saborear o abate. Portanto, Brutus também lhe deu um golpe na virilha. E é dito por alguns escritores que, embora
César tenha se defendido contra o resto e disparado de um lado para o outro e gritado, quando viu que Brutus havia sacado sua adaga, ele
puxou sua toga sobre a cabeça e afundou, por acaso ou porque empurrado para lá por seus assassinos, contra o pedestal em que estava a
estátua de Pompeu. E o pedestal estava encharcado com seu sangue, de modo que alguém poderia pensar que o próprio Pompeu estava
presidindo essa vingança contra seu inimigo, que agora jazia prostrado a seus pés, tremendo de uma infinidade de feridas. Pois é dito que ele
recebeu vinte e três; e muitos dos conspiradores foram feridos uns pelos outros, enquanto lutavam para desferir todos aqueles golpes em um
só corpo.
César assim morto, os senadores, embora Brutus se apresentasse como se quisesse dizer algo sobre o que havia acontecido, não esperaram
para ouvi-lo, mas irromperam porta afora e fugiram, enchendo assim o povo de confusão e medo impotente, de modo que que alguns deles
fecharam suas casas, enquanto outros deixaram seus balcões e locais de negócios e correram, primeiro para o local para ver o que havia
acontecido, depois para longe do local quando viram. Antônio e Lépido, os principais amigos de César, fugiram e se refugiaram nas casas de
outros. Mas Brutus e seus partidários, assim como estavam, ainda aquecidos da matança, exibindo suas adagas nuas, saíram todos juntos da
casa do Senado e marcharam para o Capitólio, não como fugitivos, mas com rostos alegres e cheios de entusiasmo. confiança, convocando a
multidão à liberdade e acolhendo em suas fileiras os mais ilustres daqueles que os encontraram. Alguns também se juntaram a eles e subiram
com eles como se tivessem participado da façanha e reivindicaram a glória dela, entre os quais Caio Otávio e Lentulus Spinther. Esses
homens, então, pagaram a pena por sua impostura mais tarde, quando foram condenados à morte por Antônio e o jovem César [Otaviano],
sem sequer desfrutar da fama pela qual morreram, devido à descrença de seus semelhantes. . Pois mesmo aqueles que os puniram não
exigiram uma penalidade pelo que fizeram, mas pelo que gostariam de ter feito.
No dia seguinte, Brutus desceu e fez um discurso, e o povo ouviu o que foi dito sem expressar ressentimento pelo que havia sido
feito ou parecer aprová-lo; eles mostraram, no entanto, por seu profundo silêncio, que embora tivessem pena de César, respeitavam Brutus.
O senado também, tentando fazer uma anistia geral e reconciliação, votou para dar honras divinas a César e não perturbar nem mesmo a
medida mais insignificante que ele havia adotado quando estava no poder; enquanto para Brutus e seus partidários distribuiu províncias e
deu honras adequadas, para que todos pensassem que os assuntos foram decididos e resolvidos da melhor maneira possível.[419]
E assim foi, possivelmente o maior homem que este mundo já conheceu foi horrivelmente traído por aqueles que ele perdoou e
a quem amava. Eles o atacaram como abutres frenéticos e, quando acabou, todos fugiram e César ficou sozinho, seu sangue se
espalhando em uma poça ao redor de seu corpo. Não foi até muito mais tarde no dia que alguns criados tiveram a coragem de entrar
no local da morte para recolher seu corpo e devolvê-lo para casa para sua esposa. Sobre os eventos imediatamente após sua morte,
Appian, o historiador grego de Roma do século II, escreveu:
O testamento de César foi agora produzido e o povo ordenou que fosse lido imediatamente. Nela, Otaviano, neto de sua irmã, foi adotado
por César. Seus jardins foram dados ao povo como um local de recreação e, para todos os romanos que viviam na cidade, ele deu 75 dracmas
áticas [Arkenberg: cerca de $ 186 em dólares de 1998]. O povo também se enfureceu quando viu a vontade desse amante de seu país, a
quem já haviam ouvido acusar de tirania. Acima de tudo, parecia lamentável para eles que Decimus Brutus, um dos assassinos, fosse nomeado
por ele para adoção em segundo grau; pois era comum os romanos nomearem herdeiros alternativos em caso de
o fracasso do primeiro.
Quando Piso [o sogro de César] trouxe o corpo de César para o Fórum, uma multidão incontável correu junto com armas para guardá-lo e com
aclamações e exibição magnífica colocou-o no rostra. O pranto e a lamentação se renovaram por muito tempo; os homens armados se
chocaram com seus escudos. António, vendo como iam as coisas, não abandonou o seu propósito, mas tendo sido escolhido para fazer a
oração fúnebre, de cônsul para cônsul, de amigo para amigo, de parente para parente (era parente de César em lado da mãe),
retomou seu engenhoso desígnio, e falou assim: "Não é apropriado, concidadãos, que a oração fúnebre de um homem tão importante
seja pronunciada apenas por mim, mas por todo o seu país. Os decretos que todos nós, em igual admiração por seu mérito, votou para ele
enquanto ele estava vivo – Senado e Povo agindo juntos – eu lerei, para que eu possa expressar seus sentimentos em vez de apenas os meus."
Então ele começou a ler com um semblante severo e sombrio; pronunciando cada sentença distintamente, e demorando-se especialmente
naqueles decretos que declaravam César como "sobre-humano, sagrado e inviolável", e que o nomeavam "O Pai de seu País", ou "O Benfeitor",
ou "O Chefe sem Par". " A cada decreto, Antônio voltava o rosto e a mão para o cadáver de César, ilustrando seu discurso por sua ação, e a cada
apelação acrescentava uma breve observação cheia de pesar e indignação; como, por exemplo, onde o decreto falava de César como "o pai de
seu país", ele acrescentou que isso era um testemunho de sua clemência; e novamente, onde ele foi feito "sagrado e inviolável" e que "todos
deveriam ser considerados sagrados e invioláveis que deveriam encontrar refúgio nele".
"Ninguém", disse Antônio, "que encontrou refúgio nele foi prejudicado, mas ele, a quem você declarou sagrado e inviolável, foi morto, embora
ele não extorquisse de você essas honras como um tirano, e nem mesmo as pedisse. Muito servil somos nós, se dermos tais honras aos
indignos que não as pedem. Mas vocês, cidadãos fiéis, justifiquem-nos dessa acusação de servilismo, prestando as honras que agora prestam
aos mortos.
Antônio retomou sua leitura e recitou os juramentos pelos quais todos se comprometeram a guardar César e o corpo de César com todas as suas
forças, e todos foram devotados à perdição que não deveriam vingá-lo em nenhuma conspiração. Aqui levantando sua voz e estendendo sua mão
em direção ao Capitólio, ele exclamou: "Júpiter, Guardião desta Cidade, e vocês outros deuses, estou aqui pronto para vingá-lo como jurei e jurei,
mas desde que aqueles que são de posição igual à minha consideraram o decreto de anistia benéfico, eu rezo para que isso possa ser provado."
Uma comoção surgiu entre os senadores em conseqüência dessa exclamação que parecia ter uma referência especial a eles. Então Antônio
os acalmou novamente e se retratou, dizendo: "Para mim, concidadãos, esta ação não parece ser obra de seres humanos, mas de algum
espírito maligno. Cabe a nós considerar o presente e não o passado. Vamos então conduza este sagrado para a morada do bem-aventurado,
cantando nosso costumeiro hino de lamentação por ele."
Tendo dito isso, ele juntou suas roupas como um homem inspirado, cingiu-se para poder usar livremente as mãos, colocou-se em frente ao caixão,
como em uma peça, inclinando-se para ele e levantando-se novamente, e cantou primeiro como se fosse uma divindade celestial, exclamando:
"Você sozinho saiu invicto de todas as batalhas que lutou! Você sozinho vingou seu país dos ultrajes impostos a ele trezentos anos atrás [isto é, a
invasão dos gauleses], colocando de joelhos as tribos selvagens, as únicas que invadiram e incendiaram Roma."
Levado por uma paixão extrema, ele descobriu o corpo de César, ergueu seu manto na ponta de uma lança e o sacudiu no alto, perfurado
com os golpes da adaga e vermelho com o sangue do ditador. Então o povo, como um coro, pranteou com ele da maneira mais triste, e de
tristeza tornou-se novamente cheio de raiva. Depois de mais lamentações, o povo não aguentou mais. Parecia-lhes monstruoso que todos os
assassinos, que, exceto Decimus Brutus, tivessem sido feitos prisioneiros ao se aliar a Pompeu e que, em vez de serem punidos, tivessem sido
promovidos por César às magistraturas de Roma e ao comando das províncias. e exércitos deveriam ter conspirado contra ele, e que
Decimus deveria ter sido considerado por ele digno de adoção como filho.
Enquanto eles estavam com esse temperamento e já estavam perto da violência, alguém ergueu sobre o caixão uma imagem do próprio
César, forjada em cera. Quanto ao corpo real, uma vez que estava deitado de costas no sofá, não podia ser visto. A imagem foi girando e
girando por um dispositivo mecânico, mostrando as vinte e três feridas em todas as partes do corpo e no rosto – o que lhe deu uma
aparência chocante. O povo não podia mais suportar a visão lamentável que lhes era apresentada. Eles gemeram e, cingindo-se, queimaram a
câmara do Senado, onde César havia sido morto, e correram de um lado para o outro procurando os assassinos, que haviam fugido algum tempo
antes. …
O povo voltou ao esquife de César e o carregou como algo consagrado ao Capitólio para enterrá-lo no templo e colocá-lo entre os deuses. Sendo
impedidos pelos sacerdotes de fazê-lo, eles o colocaram novamente no Fórum, onde antigamente ficava o palácio dos reis de Roma. Ali juntaram
paus de madeira e bancos, que eram muitos no Fórum, e tudo o mais que pudessem encontrar deste género, para uma pira funerária, lançando
sobre ela os adornos da procissão, alguns dos quais muito caros. . Alguns deles lançaram sobre ela suas próprias coroas e muitos presentes
militares. Então eles atearam fogo, e todo o povo permaneceu junto à pira funerária durante toda a noite.
Lá um altar foi inicialmente erguido, mas agora fica no local o Templo do próprio César, pois ele foi considerado digno de honras divinas … [420]
Aqui deve ser mencionado que a efígie de cera do corpo de César provavelmente foi feita de gesso, por isso era completamente realista. Provavelmente foi
erguido em um tropaeum, o símbolo em forma de cruz do triunfo romano. Várias das moedas cunhadas por César incluem tropaea de César, representando
seus triunfos militares. Lembra-se de Paulo, escrevendo em Colossenses 2:15: “Tendo despojado de si os principados e as potestades, publicamente os
expôs ao desprezo, triunfando sobre eles”. O NEB diz que ele “fez um espetáculo dos poderes e autoridades cósmicas, e os conduziu como cativos em sua
procissão triunfal”.
A conta de Suetônio inclui alguns detalhes adicionais:
Quando o funeral foi anunciado, uma pira foi erguida no Campo de Marte perto do túmulo de Julia. Em frente à rostra foi colocado um santuário dourado,
feito segundo o modelo do templo de Vênus Genetrix. Dentro havia um caixão de marfim com cobertores de púrpura e ouro, e em sua cabeça um pilar
pendurado com o manto em que ele foi morto. Como estava claro que o dia não seria longo o suficiente para aqueles que ofereciam presentes, eles foram
orientados a trazê-los ao Campus por qualquer rua da cidade que desejassem, independentemente de qualquer ordem de precedência. Nos jogos fúnebres,
para despertar pena e indignação por sua morte, estas palavras do Concurso pelas armas de Pacúvio foram cantadas: “Salvei estes homens para que eles
pudessem me matar?” e palavras de significado semelhante da Electra de Atilius.
Em vez de um elogio fúnebre, o cônsul Marco Antônio fez com que um arauto recitasse o decreto do Senado no qual havia votado em César todas as
honras divinas e humanas de uma só vez, e também o juramento com o qual todos se comprometeram a zelar por sua segurança pessoal; ao qual ele
acrescentou algumas poucas palavras de sua autoria. O caixão na rostra foi levado ao Fórum por magistrados e ex-magistrados. Enquanto alguns insistiam
para que fosse queimado no templo de Júpiter do Capitólio, e outros no Salão de Pompeu , de repente dois seres com espadas ao lado e brandindo um
par de dardos incendiaram-no com tochas ardentes, e em uma vez que a multidão de espectadores amontoou sobre ela galhos secos, os assentos de
julgamento com os bancos e tudo o mais que pudesse servir como oferenda. Então os músicos e atores arrancaram suas vestes, que haviam tirado do
equipamento de seus triunfos e vestiram para a ocasião, rasgaram-nas em pedaços e jogaram-nas nas chamas, e os veteranos das legiões as armas com
que haviam enfeitaram-se para o funeral.
Muitas das mulheres também ofereceram as joias que usavam e os amuletos e mantos de seus filhos. No auge do luto público, uma multidão de
estrangeiros lamentou cada um à moda de seu país, principalmente os judeus, que até se reuniram no local por várias noites sucessivas.
… Depois, eles ergueram no Fórum uma coluna sólida de mármore da Numídia com quase vinte pés de altura e nela inscreveu: Ao Pai de seu País.
Ao pé disso, eles continuaram por muito tempo a sacrificar, fazer votos e resolver algumas de suas disputas por
um juramento em nome de César.
César deixou na mente de alguns de seus amigos a suspeita de que não queria mais viver e não havia tomado precauções, por causa de sua saúde
debilitada; e que, portanto, ele negligenciou as advertências que vieram a ele por presságios e pelos relatos de seus amigos.[421]
Virgil escreveu no Georgics que vários eventos incomuns ocorreram após o assassinato de César:
Quem ousa dizer que o Sol é falso? Ele e nenhum outro nos adverte quando as revoltas sombrias ameaçam, quando a traição e as guerras ocultas estão
ganhando força. Ele e nenhum outro foi levado a ter pena de Roma no dia em que César morreu, quando velou seu esplendor na escuridão e na escuridão, e
uma era sem Deus temeu a noite eterna. No entanto, nesta hora também a Terra e as planícies do Oceano, cães e pássaros mal-intencionados que enfeitiçam
o mal, enviaram sinais que anunciavam o desastre. Quantas vezes diante de nossos olhos o Etna inundou os campos dos ciclopes com uma torrente de suas
fornalhas estouradas, arremessando bolas de fogo e rochas derretidas. A Alemanha ouviu o barulho da batalha varrer o céu e, mesmo sem precedentes, os
Alpes sacudiram com terremotos. Uma voz ressoou pelos bosques silenciosos para que todos ouvissem, uma voz ensurdecedora, e fantasmas de palidez
sobrenatural foram vistos na escuridão que caía. Horror além das palavras, bestas proferiam fala humana; os rios pararam, a terra se abriu; nos templos,
imagens de marfim choravam de dor, e gotas de suor cobriam estátuas de bronze. Rei das vias navegáveis, o Pó varreu as florestas no redemoinho de sua
corrente frenética, levando consigo o gado e os estábulos da planície. Nem naquela mesma hora cessaram de aparecer filamentos sinistros em entranhas
sinistras ou sangue a escorrer de poços ou nossas cidades de encosta a ecoar a noite toda com o
uivo dos lobos. Nunca caiu mais um raio de um céu sem nuvens; nunca o brilho alarmante do cometa foi visto com tanta frequência.[422]
O relato de Plutarco sobre as consequências fornece evidências dos mitos que surgiram em torno de César após sua morte:
Na época de sua morte, César tinha cinquenta e seis anos, mas havia sobrevivido a Pompeu não muito mais do que quatro anos, enquanto do poder e domínio que ele
buscou durante toda a vida com tantos riscos, e mal conseguiu finalmente. , disso ele não colheu nenhum fruto, mas apenas o nome dele, e uma glória que despertou inveja
por parte de seus concidadãos. No entanto, o grande gênio guardião do homem, cuja ajuda ele desfrutou ao longo da vida, seguiu-o mesmo após a morte como um vingador
de seu assassinato, conduzindo e rastreando seus assassinos por todas as terras e mares até que nenhum deles fosse deixado. , mas mesmo aqueles que de alguma forma
colocaram as mãos na ação ou participaram da trama foram punidos.
Entre os eventos da ordem do homem, o mais surpreendente foi o que aconteceu com Cássio; pois depois de sua derrota em Filipos, ele se matou com a mesma adaga
que havia usado contra César; e entre os eventos de ordem divina, houve o grande cometa, que se mostrou em grande esplendor por sete noites após o assassinato
de César, e depois desapareceu; também, o obscurecimento dos raios do sol. Pois durante todo aquele ano seu orbe ficou pálido e sem brilho, enquanto o calor que
descia dele era fraco e ineficaz, de modo que o ar em sua circulação era escuro e pesado devido à fraqueza do calor que o penetrava e à frutas, imperfeitas e meio maduras,
murcharam e murcharam por causa do frio da atmosfera. Mas, mais do que qualquer outra coisa, o fantasma que apareceu a Brutus mostrou que o assassinato de César não
agradou aos deuses; e foi assim. Quando ele estava prestes a levar seu exército de Abidos para o outro continente, ele estava deitado à noite, como era seu costume, em sua
tenda, não dormindo, mas pensando no futuro; pois é dito que, de todos os generais, Brutus era o menos dado a dormir e que naturalmente permanecia acordado por mais
tempo do que qualquer outro. E agora ele pensou ter ouvido um barulho na porta, e olhando para a luz da lâmpada, que estava se apagando lentamente, ele teve uma visão
terrível de um homem de tamanho não natural e aspecto severo. A princípio ele ficou apavorado, mas quando viu que o visitante não fazia nem dizia nada, mas permanecia
em silêncio ao lado de seu sofá, perguntou-lhe quem era. Então o fantasma respondeu-lhe: "Eu sou teu gênio do mal, Brutus, e tu me verás em Filipos." Na época, então,
Brutus disse corajosamente: "Eu te verei;" e o visitante celestial imediatamente foi embora. Posteriormente, porém, quando se posicionou contra Antônio e César em Filipos,
na primeira batalha ele conquistou o inimigo em sua frente, derrotou-os e dispersou-os e saqueou o acampamento de César; mas quando ele estava prestes a lutar a segunda
batalha, o mesmo fantasma o visitou novamente à noite e, embora não lhe dissesse nada, Brutus entendeu seu destino e mergulhou de cabeça no perigo. Ele não caiu em
batalha, no entanto, mas depois que a derrota se retirou para uma crista do terreno, colocou sua espada nua em seu
seio (enquanto um certo amigo, como dizem, ajudou a dirigir o golpe para casa), e assim morreu.[423]
Quando César morreu, a República também morreu. Mathias Gelzer escreveu:
A ação foi tão assustadora que não é de surpreender que os eventos não se desenvolvessem como seus autores esperavam. Em vez de o Senado assumir
imediatamente o governo, um terror entorpecente tomou conta de toda a cidade e temporariamente houve um vácuo político. Mas a partir dela desenvolveu-se mais tarde,
com uma necessidade interna, a nova guerra civil de treze anos de duração que César havia predito. Em 7 de abril, Gaius Matius fez um comentário revelador sobre a
situação. Os problemas, disse ele, eram insolúveis: 'pois se César com todo o seu gênio pudesse
não encontrar uma saída, quem vai encontrar uma agora? ¼[424]
… ele tinha acabado de começar sua tarefa como governante quando as mãos de assassinos o arrebataram. Horrorizado, vemos sua figura brilhante afundar na escuridão
desta catástrofe. Que tragédia sobre a vida do maior gênio produzido por Roma – ser extinta por romanos que imaginavam estar agindo em nome de sua res publica! Seu
gênio demoníaco o elevou em todos os aspectos acima de todos os seus contemporâneos - através de seu vigor espiritual e físico, através do ritmo acelerado de sua vida,
através de seu olhar livre que, livre de conceitos tradicionais, em todos os lugares descobriu novas possibilidades e através da maneira magistral em que superou dificuldades
e realizou os planos mais ousados. Assim, embora ele fosse um romano de ponta a ponta e pretendesse usar seu governo apenas para elevar o imperium populi Romani ao
nível de perfeição exigido pelas circunstâncias, no entanto, os vôos de seu
o gênio o elevou a uma eminência solitária onde outros não foram capazes de segui -lo.[425]
Alguns dos paralelos entre as narrativas do evangelho de “Jesus de Nazaré” e os últimos anos de Júlio César são notáveis.
Primeiro, há a forma geral da paixão de César. Um grande homem é acusado de querer ser rei, traído por um de seus companheiros mais próximos,
assassinado, exposto em uma cruz e elevado aos céus como um deus. (Seu filho adotivo, Augusto, mais tarde adotaria o nome de “filho de deus” para si
mesmo.)
Mesmo nos detalhes há correspondências curiosas. César traça sua descendência de reis (os reges Marcii) e divindade (Vênus). Nos evangelhos, Jesus
descende do rei Davi e do próprio Deus. Após anos na Gália/Gália (Galiléia/Galiléia?), César
atravessa o rio Rubicão (o Jordão?) a caminho de Roma. Uma de suas primeiras paradas é Corfínio, que ele liberta (Cafarnaum/
Kapharnaum, onde Jesus realizou os primeiros milagres?). Após sua entrada triunfal em Roma após a guerra civil, ele é cada vez mais
caluniado por querer ser rei. Apesar de sua popularidade entre todas as classes da sociedade e sua política inédita de clemência, ou talvez
por causa dessas coisas, um grupo relativamente pequeno de oligarcas reacionários conspira para assassiná-lo. Um de seus associados
próximos, Decimus Brutus, conspira com Cassius Longinus e Marcus Brutus (entre outros) para assassiná-lo. Décimo serviu com César na
Gália e durante a guerra civil, e César o amava como a um filho, incluindo-o como herdeiro alternativo em seu testamento.
César faz uma última ceia com Décimo e outros, onde falam da morte. Há presságios da morte de César. Na reunião do senado, os
assassinos atacam. Uma das punhaladas vem de Cassius Longinus. O nome do soldado que perfurou o lado de Jesus na cruz é dado no
Evangelho de Nicodemos como Longinus (seu dia de festa na Igreja Católica Romana é 15 de março, dia do assassinato de César). Decimus
dá o golpe final. Marco Antônio exibe a toga ensanguentada de César para a multidão, e uma efígie de cera é criada, exibida em um tropaeum
em forma de cruz para que todos possam ver as feridas infligidas no corpo de César. Um cometa é visto, interpretado como sendo a alma de
César elevada aos céus. Embora ele já tivesse recebido honras divinas antes de sua morte, o senado o oficializou. Júlio César é agora Divus
Iulius, o divino Júlio.
É improvável que o culto a César tenha desaparecido. Provavelmente continuou entre judeus, cidadãos, escravos, soldados (com quem ele tinha um
vínculo excepcional) e associados próximos da aristocracia, talvez começando com Fúlvia, que provavelmente orquestrou o funeral de César, e seu
marido Antônio. (Fulvia organizou um funeral semelhante para seu segundo marido, Clodius, em 52 aC,
exibindo seu corpo morto e suas feridas.)[426]
Uma das filhas de Antônio, Antônia (mãe de Germânico), estaria mais tarde no centro da corte imperial de Roma, onde Herodes Agripa
foi criado. Agripa mais tarde daria seu apoio a Cláudio e provavelmente teve alguma influência no tratamento justo de Cláudio aos judeus
ca. 41 DC. Antonia casou-se com Nero Claudius Drusus, e foi mãe de Germanicus e Claudius, e avó de Caligula. Curiosamente, existe uma
inscrição de Roma que inclui os nomes “Drusus”, “Antonia”, “Faustus” (provavelmente um escravo), e as palavras “Iucundi” (que significa
“agradável”, possivelmente um nome de escravo) e “Chrestiani” . Embora a tradução e interpretação da inscrição sejam difíceis, alguns
estudiosos acreditam que se trata de uma referência à mesma Antônia e Druso que acabamos de mencionar. Ninguém sabe realmente
interpretar a referência aos “cristianes”.[427] No

sua biografia de César, Plutarco chama César de “chrestos”. Os outros dois homens que Plutarco descreve com esta palavra são Alexandre e
Caecilius Metellus - todos os três foram deificados após suas mortes. Chrestos também era uma denominação comum da religião misteriosa,
usado para se referir a oráculos, deuses, sacerdotes, filósofos e heróis.[428]
Seriam esses indivíduos – Fúlvia, Druso, Antônia – “Chrestians”? Em sua carta aos filipenses, Paulo envia saudações de “todos os santos,
especialmente os da casa de César” (Filipenses 4:22). Talvez não fosse apenas uma referência aos escravos da corte imperial espalhados
pelo império. Aos romanos ele envia saudações de Erasto, o “tesoureiro da cidade” de Corinto (Rm 16:23). Flávio Clemente e Domitila,
acusados de impiedade por suas práticas “judaicas”, eram apenas seguidores de um culto popular de uma forma ou de outra desde a morte
de César, mas que os aristocratas sentiram a necessidade de manter em segredo?
Alguns dos primeiros cristãos conhecidos eram mulheres romanas de alto escalão (Flavia Domitilla sob Domiciano, e duas esposas de
governadores sob Septimius Severus); talvez 20% fossem escravos libertos.[429] Paulo menciona várias mulheres proeminentes em suas
igrejas, incluindo uma apóstola, Júnia (Rom. 16:7), bem como vários escravos: Onésimo (Flm., Col. 4:9), Epafras e Tíquico, a quem ele chama
de “companheiros”. escravos” (Col. 1:7, 4:7), e Fortunatus e Achaicus, que têm nomes típicos de escravos (1 Cor. 16:17–8), entre outros. Ele
também chama Epafrodito e Arquipo de “companheiros de guerra” (Fil. 2:25, Flm. 2), sugerindo a presença de veteranos entre suas igrejas.
César estabeleceu muitas colônias para seus veteranos, incluindo Corinto (Plut. Caes. 57.8). Paulo passou um tempo na Cilícia (na atual
Turquia) durante sua primeira missão. Depois que César visitou a capital da Cilícia, Tarso, em 47 aC, eles adotaram o nome de Iuliópolis
(Cidade de Júlio), em homenagem a César, tendo se aliado a ele durante a guerra civil (Dio 47.26).
É possível que muitos judeus identificassem César com o Messias. Afinal, ele derrotou Pompeu, o destruidor de Jerusalém, e fez muito pelos
judeus. Quando o famoso cometa de César apareceu, pode-se dizer que as profecias sobre o Messias estavam se cumprindo, pois uma estrela seria o
sinal do Messias. O rei persa Ciro, o Grande, havia sido reconhecido como Messias por Isaías e Paulo foi profundamente influenciado pelas profecias do
Deutero-Isaías.
Paulina e Fúlvia
Agora é hora de considerar os dois textos extraordinários colocados imediatamente após o Testimonium Flavianum. Talvez encontremos uma resposta
nessas duas histórias sobre se Josefo conhecia ou não Paulo ou sabia sobre ele e sua atividade. Considerando a época em que Josefo estava escrevendo
e a companhia que mantinha, seria surpreendente se Josefo não o conhecesse.
O TF é o polegar dolorido que se destaca, “o cachorro que não latiu”, que absolutamente não se encaixa no contexto em que aparece, e isso é
uma bandeira vermelha de que talvez algo mais estivesse naquele ponto do texto e foi apagado e/ou encoberto. As histórias que se seguem parecem
ter sido interpoladas com o propósito direto de transmitir a verdade não apenas sobre o cronograma correto para o evento TF, mas também sobre os
resultados finais desse evento. Fosse o que fosse, parecia ter começado sob Pôncio Pilatos em 19 DC, e Josephus/pseudo-Josephus está revelando
e soprando fumaça ao redor de tudo ao mesmo tempo.
o mesmo tempo.
Acho que as duas histórias, que são contadas no contexto da época de Pilatos e sua provável execução de Judas, o Galileu, em 19 DC, podem ter a
intenção de transmitir algo sobre os dois movimentos messiânicos – o de Paulo e o dos rebeldes Judeus – e para indicar que os dois foram combinados
para criar o mito de Jesus de Nazaré mencionado na TF e, portanto, o cristianismo como o conhecemos. Na primeira história, o autor pode estar
indicando o messianismo paulino, e na segunda, a versão de James Gang. Pode ser que os três homens que fraudaram Fúlvia na segunda história
indiquem o "surgimento dos três pilares de Jerusalém" (Pedro, Tiago e João) naquela época, alardeando e alardeando seu messias.
Quanto mais penso nisso, mais parece provável que o texto de Tácito esteja envolvido em algumas das redações de Josefo. Além da semelhança
com o caso legal em Tácito, nesses dois contos temos as referências ao culto egípcio e judaico juntos, e 4.000 judeus sendo enviados para o exílio
na Sardenha. Além disso, embora as histórias sejam aparentemente típicas de escândalos e propaganda religiosa de Josefo, o fato de uma delas ser
modelada em um caso legal escrito por Tácito certamente nos faz pensar. Sim, Josefo poderia ter lido sobre isso nos arquivos romanos aos quais ele
pode ter tido acesso em um ponto ao escrever sua história da Guerra Judaica, mas a adjacência do nome "Saturninus" em Tácito e seu uso duas
vezes ( em ambas as histórias), sugerem uma mensagem codificada ou simplesmente que alguém tinha o texto de Tácito aberto diante deles. Claro,
pode ser ambos: alguém trabalhando com o texto de Tácito para criar uma mensagem codificada. Ou pode ser que o texto que originalmente ocupava o
espaço onde o TF agora é encontrado discutisse a morte de Judas, o Galileu, a morte de Germânico e o papel de Sentius Saturninus no envio de Pilatos
de volta a Roma junto com Pisão. Ou Josefo inventou essas histórias para encobrir algo ou enviar uma mensagem codificada, ou outra pessoa, escrevendo
mais tarde, o fez. E como a tendência geral das histórias é indicar o cristianismo paulino, como o entendemos, nas próprias cartas de Paulo, parece bem
possível que era disso que essas histórias falavam: as origens de algo que o autor não conseguia entender. ou não quis abordar diretamente.
Se alguém pegar os dois contos adjacentes um ao outro e pensar sobre eles, alguns itens se destacam. O primeiro conto, modelado no evento de 58
DC registrado por Tácito, é sobre uma mulher romana acolhida por um indivíduo que finge ser um deus do culto egípcio de Ísis. O segundo conto é
sobre uma mulher romana acolhida por um "culto do templo" do judaísmo, por assim dizer.
[NOTA: Abaixo, Price sugere comparar/contrastar sua abordagem com Carotta e Atwill]
Observe que é Paulina que é apresentada como acolhida pelo culto egípcio, enquanto é Fúlvia que é considerada a acolhida pelos judeus. Esses dois
elementos são importantes? Josefo está nos dizendo que o próprio Paulo foi levado pelos ritos/mistérios egípcios e que foi a adoração de César que foi
tomada por um falso tipo de judaísmo? Porque parece muito provável que tenha sido Fulvia,
a esposa de Marco Antônio, que foi o responsável final pelos ritos fúnebres de Júlio César, que é claramente o modelo da paixão cristã.
Francesco Carotta sugeriu que ela pode até ter escrito uma pequena "peça de paixão" comemorativa
que mais tarde foi redigida no evangelho de Marcos.[430] Somos lembrados aqui do ataque apaixonado de Paulo aos gálatas:
Seus gálatas tolos! Quem te enfeitiçou? Diante de seus olhos, Jesus Cristo foi claramente retratado como crucificado. Eu gostaria de aprender apenas uma coisa
de você: você recebeu o Espírito pelas obras da lei, ou crendo no que ouviu? (Gálatas 3:1–2)
Dados os elementos da religião de mistério no pensamento e na prática de Paulo,[431] e a referência a elementos auditivos e visuais
no texto citado, acho que Paulo estava apresentando peças de mistério para seus convertidos.[432]
Quanto a Decius Mundus, os Decians eram uma famosa família plebeia que ganhou fama por dois membros de sua família se
sacrificarem por seu país na guerra para garantir a vitória. Publius Decius Mus se sacrificou em batalha por meio do ritual devotio no
século IV aC. (Um Publius Decius posterior foi colega de Marco Antônio.) Mundus significa “mundo” em latim: mundo
sacrifício?
Sobre o assunto da deusa Ísis, aprendemos com o Dicionário de Biografia e Mitologia Grega e Romana:
Sua adoração em todas as partes da Grécia é amplamente atestada por declarações expressas de escritores antigos e numerosas inscrições. …
Nas partes ocidentais da Europa , a adoração de Ísis tornou-se igualmente estabelecida, e muitos lugares na Sicília, Itália e Gália são conhecidos por terem sido
suas sedes. De acordo com Appuleius (Met. xi. P. 262), foi introduzido em Roma na época de Sulla: mais tarde, sua estátua foi removida da capital por um
decreto do senado (Tertull. ad Nation. 1.10, Apolog .6; Arnob . ad v. Gent. 2.73); mas a população e os cônsules Piso e Gabinius, em 58 AC, resistiram ao decreto.
Um outro decreto de 53 aC proibiu o culto privado de Ísis e ordenou que as capelas dedicadas a ela fossem destruídas. Posteriormente, quando o culto foi
restaurado, seus santuários foram encontrados apenas fora do pomoerium. Essa interferência do governo foi considerada necessária por causa das orgias licenciosas
com que eram celebradas as festas da deusa. Em 50 aC, o cônsul, o próprio L. Aemilius Paulus, foi o primeiro a iniciar a destruição de seus templos, como
ninguém mais se aventurou a fazê-lo. (V. Max. 1.3.3.) Mas esses decretos não parecem ter conseguido destruir o culto de Ísis, pois em 47 AC um novo decreto foi
emitido para destruir o templo de Ísis e Serápis. Por engano, o templo adjacente de Bellona também foi derrubado e nele foram encontrados potes cheios de carne
humana…
Como ficou evidente que o povo era extremamente parcial para a adoração dessas divindades estrangeiras, os triúnviros em 43 aC cortejaram o favor popular
construindo um novo templo de Ísis e Serápis na terceira região e sancionando sua adoração. (DC
47.15.) Parece que depois disso foram feitas tentativas de erguer santuários de Ísis na própria cidade, pois Augusto proibiu seu culto na cidade, enquanto
fora dela parece ter havido vários templos, que foram submetidos à inspeção do governo.
A interferência do governo foi posteriormente exigida repetidamente (Tac. Ann. 2.85; Suet. Tib. 36; J. AJ 18.3.4; Hegesipp. 2.4); mas desde a época de Vespasiano
a adoração de Ísis e Serapis tornou-se firmemente estabelecida, e permaneceu em uma condição florescente até o
introdução geral do cristianismo.[433]
Observe a menção de Aemilius Paulus em 50 aC... Interessante troca de nomes pelo autor deste conto, assumindo que ele estava ciente das ações de
Paulus. Não houve destruição do templo de Ísis em 19 DC, embora tenha havido uma supressão do culto, como relata Tácito. Observando exatamente o
que Tácito escreveu, é possível que não fossem apenas judeus que estivessem entre os quatro mil transportados, mas também adoradores de Ísis.
Possivelmente relevante para a história, o antigo Padre da Igreja Irineu (ca. 130–202) protestou veementemente contra o boato de
que o cristianismo era simplesmente uma reformulação dos ritos egípcios. Ele não estaria fazendo esse protesto se não fosse algo
amplamente pensado. A relação entre o cristianismo primitivo e a adoração de Ísis parece ter sido conectada às atividades do teólogo
gnóstico cristão do século II Valentino (ca. 100–160), e ele provavelmente foi objeto da ira de Irineu. Agora, curiosamente, muitas das
ideias de Valentiniano são curiosamente reminiscentes de Paulo. (Muitos gnósticos primitivos eram
seguidores de Paulo, e Valentino alegadamente alegou ter derivado suas idéias de um discípulo de Paulo.) [434] Este é especialmente o
caso na carta de Paulo aos Efésios, que muitos estudiosos têm o prazer de excluir do cânon paulino como não autêntico
[435]
mas que Douglas Campbell insiste que é autêntico e talvez a declaração mais clara do que Paulo ensinou que existe. ponto, acho que Naquilo
Campbell pode estar certo.
De acordo com Clemente, "eles dizem que Valentinus era um ouvinte de Theudas, e Theudas, por sua vez, um discípulo de Paulo. " nunca escrito por
ele. Irineu atacou os valentinianos usando as epístolas a Timóteo e Tito, amplamente reconhecidas hoje como definitivamente não paulinas. Ou seja,
alguém teve que escrevê-los para contrariar a ideia de que Paulo tinha ensinamentos secretos. Há muitas observações estranhas e misteriosas nas
epístolas paulinas que apóiam a ideia de que Paulo tinha muito mais coisas acontecendo do que temos em seus escritos preservados.
Em referência a Paulo, a história josefina sobre Fúlvia também faria sentido se fosse inspirada em eventos durante o reinado de Cláudio, então
retrojetada para 19 DC. Em sua biografia de Cláudio, Suetônio refere-se a uma expulsão de judeus:
Visto que os judeus constantemente causavam distúrbios por instigação de Cresto, ele os expulsou de Roma.[437]
Obviamente, muita tinta foi gasta nesta observação! Mas, como é altamente improvável que um hipotético interpolador cristão tenha chamado
Jesus de "Chrestus", colocado em Roma em 49 dC, ou chamado de "encrenqueiro", a esmagadora maioria dos estudiosos conclui que a
passagem é genuína. No entanto, todos esses termos pejorativos poderiam muito bem ter sido aplicados ao apóstolo Paulo, com base em seu próprio
registro de eventos em suas viagens missionárias e em relação ao Jerusalém James Gang. Ou seja, já que libertamos Paulo da falsa linha do tempo
de Jesus, é possível que ele estivesse em Roma em 49 DC e alguns dos eventos que aconteceram lá foram posteriormente utilizados na falsa história
de Atos para descrever os judeus em Jerusalém rebelando-se contra Paulo.
Vejamos a observação de Suetônio mais de perto. O original latino desta declaração pode ser entendido de duas maneiras: ou Cláudio expulsou os judeus
de Roma porque houve um tumulto, ou ele apenas expulsou os judeus que estavam causando a desordem. O evento de expulsão a que Suetônio se refere
é difícil de datar com precisão, porque ele escreveu topicamente, não cronologicamente.
Mas, podemos dizer que é depois de 41 e antes de 54 dC (duração do reinado de Cláudio). Referência de Cássio Dio em sua História Romana
diz:
Quanto aos judeus, que novamente haviam aumentado tanto que, devido à sua multidão, seria difícil, sem causar tumulto, impedi-los de
entrar na cidade, ele não os expulsou, mas ordenou que continuassem com seu modo tradicional de vida, não para segurar
reuniões.[438]
Isso é datado do ano 41/42 DC. No entanto, Dio não menciona nenhum Chrestus ou exílio de judeus. Notavelmente, ele não menciona nenhuma razão
para a ação! O escritor cristão do século V Paulus Orosius faz uma possível referência ao evento, citando
duas fontes:
Josefo relata: 'Em seu nono ano, os judeus foram expulsos da cidade por Cláudio.' Mas Suetônio, que fala o seguinte, me influencia mais: 'Cláudio
expulsou de Roma os judeus constantemente se revoltando por instigação de Cristo [Christo, ou melhor, ÿÿÿ]'. No que diz respeito a se ele havia
ordenado que os judeus que se rebelavam contra Cristo [Christum] fossem contidos e controlados ou também queria o
Cristãos, como pessoas de uma religião cognata, para serem expulsos, não devem ser discernidos.[439]
Reconhecemos a citação de Suetônio, mas a citação de Josefo não está presente nos textos existentes. É o que dá a data de 49 DC, o “nono ano de
Cláudio”. Há muita discussão sobre isso, mas podemos notar que, mesmo que tenhamos evitado Atos como fonte histórica, ele data a expulsão com
referência ao procônsul da Acaia, Gálio (Atos 18:12). Uma inscrição encontrada em Delfos preserva uma carta de Cláudio a respeito de Gálio, datada
durante a 26ª aclamação de Cláudio, em algum momento entre 51 de janeiro e 52 de agosto. Cláudio ordenou que todos os judeus deixassem Roma. Não
é mais específico do que isso, então o autor
poderia ter pretendido que eles deixassem Roma em 49 dC, depois a Itália a qualquer momento depois disso e antes de 51 dC.
É claro que isso não sugere que Atos seja uma história precisa ou que o apóstolo Paulo tenha qualquer relacionamento com Gálio, cujo personagem
provavelmente foi emprestado para dar verossimilhança histórica à versão novelizada da história cristã primitiva. No entanto, já sabendo que o autor de
Atos estava usando Josefo como fonte, é possível que existisse a referência josefina, relatada por Orósio e utilizada pelo autor de Atos.
As diferenças entre o evento relatado por Dio e Suetônio levam alguns estudiosos a concluir que são dois eventos separados de naturezas
diferentes. Parece provável que seja esse o caso. Em 41 dC, o novo imperador de Roma, Cláudio, respondeu a uma embaixada dos alexandrinos em
resposta à violência entre a população judaica e grega. Essa violência provavelmente teve sua origem por volta de 38 DC, nos últimos anos do reinado de
Calígula. O edito de Cláudio aos alexandrinos (41 dC) foi preservado. Nela, encontramos o seguinte:
Tibério ¼ à Cidade dos Alexandrinos, saudações.
Tiberius Claudius Barbillus [et al.], tendo-me entregue o decreto, discorreu longamente sobre a cidade, dirigindo minha atenção à sua boa vontade
para conosco, que, desde muito tempo atrás, você pode ter certeza, foi armazenada para sua vantagem na minha memória; pois você é por natureza
reverente para com os Augusti, como eu sei por muitas provas, e em particular tem demonstrado um caloroso interesse em minha casa, calorosamente
retribuído, fato do qual (para mencionar a última instância, deixando de lado os outros) a suprema testemunha é meu irmão Germanicus dirigindo-se a
você em palavras mais claramente marcadas como suas.
Portanto, aceitei de bom grado as honras que me foram dadas por você, embora não tenha fraqueza por tais coisas. [Lista de várias honrarias
aceitas.] Mas eu desaprovo a nomeação de um sumo sacerdote para mim e a construção de templos, pois não desejo ser ofensivo para meus
contemporâneos, e minha opinião é que templos e tais formas de honra têm por todas as idades foram concedidas como uma prerrogativa apenas
aos deuses.
Com relação aos pedidos que você estava ansioso para obter de mim, decido o seguinte. ¼ Quanto à questão, qual parte foi responsável pelos
motins e rixas (ou melhor, para dizer a verdade, a guerra) com os judeus, embora em confronto com seus oponentes seus embaixadores, e
particularmente Dionísio, filho de Theon, contestassem com grande zelo, no entanto, não estava disposto a fazer uma investigação estrita, embora
guardasse dentro de mim um estoque de indignação imutável contra qualquer parte que renovasse o conflito. E digo-vos de uma vez por todas que,
a menos que ponham fim a esta ruinosa e obstinada inimizade uns contra os outros, serei levado a mostrar o que um príncipe benevolente pode ser
quando se volta para a justa indignação. Portanto, mais uma vez eu os conjuro que, por um lado, os alexandrinos se mostram tolerantes e
gentis com os judeus que por muitos anos moram na mesma cidade e não desonram nenhum dos ritos observados por eles na adoração de
seu deus. , mas permita-lhes observar seus costumes como no tempo do Deificado Augusto, costumes esses que eu também, depois de
ouvir ambos os lados, sancionei; e, por outro lado, ordeno explicitamente aos judeus que não façam agitação por mais privilégios do que
possuíam anteriormente, e não enviem no futuro uma embaixada separada como se vivessem em uma cidade separada (algo sem precedentes), e
não forçar sua entrada em jogos ginasiárquicos ou cosméticos, enquanto desfrutam de seus próprios privilégios e compartilham uma grande
abundância de vantagens em uma cidade alheia, e não trazer ou admitir judeus que desçam o rio do Egito ou da Síria, um procedimento que
vai me obrigar a conceber sérias suspeitas. Caso contrário, irei por todos os meios me vingar deles como fomentadores do que é uma praga
geral que infecta o mundo inteiro. Se, desistindo desses cursos, você consentir em viver com paciência e bondade mútuas, eu, de minha parte,
exercerei uma solicitude de longa data pela cidade, como alguém que está ligado a nós por uma amizade tradicional. Dou testemunho ao meu amigo
Barbillus da solicitude que sempre demonstrou por ti em minha presença e do extremo zelo com que agora defendeu a tua causa; e também ao meu
amigo Tiberius Claudius Archibius.
Adeus.[440]
O edito de Cláudio é bastante imparcial, garantindo certos direitos aos judeus em Alexandria, mas proibindo-os de cruzar certas linhas no futuro, por
exemplo, agitando por cidadania plena se optarem por permanecer judeus religiosos ou recrutar judeus de outras regiões para ajudar renovar sua luta
contra os alexandrinos ou fomentar a rebelião.
Josefo inclui um texto que pretende reproduzir dois éditos adicionais de Cláudio, um dirigido aos alexandrinos e outro aos judeus de todo o
Império, emitidos a pedido de Agripa e Herodes de Cálcis (filhos de Aristóbulo IV e netos de Herodes, o Grande). [441] Enquanto ele torce os
fatos para fazer parecer que os judeus eram cidadãos plenos de Alexandria, o segundo édito parece verdadeiro em certos aspectos quando visto
ao lado da carta que acabamos de citar. Nela, ele concede os mesmos privilégios desfrutados pelos judeus de Alexandria às comunidades
judaicas em todas as cidades de direito romano (isto é, colônias e cidades dentro e fora da Itália).[442]
Além disso, após o assassinato de Calígula em 41 DC, Agripa se envolveu na luta pela ascensão entre Cláudio, a Guarda Pretoriana e o
Senado. Cássio Dio simplesmente escreve que Agripa cooperou com Cláudio na busca pelo governo. Josefo nos dá duas versões. Em Wars,
Agrippa é apresentado apenas como um mensageiro para um Cláudio confiante e enérgico, que provavelmente é a versão mais verdadeira. Mas
em Antiguidades, Agripa desempenha um papel central e crucial, ou seja, Josefo está embelezando loucamente, como sempre.
De qualquer forma, Cláudio agradeceu a Agripa pelo apoio e deu a ele a Judéia e a Samaria para governar como rei, entre outras coisas.
honras. Agripa morreu logo depois, em 43/44 DC.[443] A descrição bíblica de Agripa como um rei cruel e sem coração que perseguiu
a igreja de Jerusalém, matando Tiago, filho de Zebedeu, e aprisionando Pedro, [444] contrasta com
O relato de Josefo sobre um homem bondoso. Acho que houve alguma confusão aqui. Já observamos que foi Tibério Alexandre quem
executou os filhos de Judas, o Galileu, em 48 dC, e esse provavelmente foi o modelo para a execução e prisão de Tiago e Pedro em Atos.
O resultado desta breve pesquisa indica que há fortes razões para rejeitar a ideia de que Cláudio expulsou os judeus de Roma em 41 DC.
Simplesmente não faz sentido no contexto do que é dito sobre Cláudio, a realidade do edital e o fato
que ele foi apoiado por Herodes Agripa.[445] Então, acho que podemos dizer que Cláudio estava realmente sendo conciliatório com os judeus
em 41 dC, e a expulsão de Roma não ocorreu até 49 dC. Se o tumulto em Roma foi causado pelo aparecimento de Paulo e promulgação de um
evangelho antijudaísmo, parece que o autor dos textos de Paulina/Fulvia seguindo a TF pode ter retrojetado aspectos da carreira de Paulo de
30 anos até o contexto de 19 DC , possivelmente como uma forma de conectar o que aconteceu então com o que aconteceu muito depois.
Passando para a segunda história, não acho que Paulo tenha feito sua terceira viagem planejada a Jerusalém depois de ser perseguido pela
Gangue de James em Corinto. Isso pode ser parte do que está sendo transmitido na história de Fúlvia e dos três judeus que a defraudaram.
Vamos ver esta história com Paulo em mente:
Havia um homem que era judeu, mas havia sido expulso de seu próprio país por causa de uma acusação feita contra ele por transgredir
suas leis ¼
Esta é a calúnia dirigida a Paulo em Atos. Quando Paulo visita as colunas em Jerusalém, o autor faz Tiago dizer a Paulo: “Eles foram informados
sobre você que ensina todos os judeus que vivem entre os gentios a abandonar Moisés e que lhes diz para não circuncidar seus filhos ou
observar os costumes.”[446]
¼ e pelo medo de estar sob punição pelo mesmo; mas em todos os aspectos um homem perverso.
Em Atos, outra acusação lançada contra Paulo era que ele era “uma peste e um instigador de contendas em todo o mundo”.
(Alguém se pergunta, é claro, onde o autor de Atos conseguiu isso? Eu diria que ele passou algum tempo lendo Josefo...) Não acho que
Robert Eisenman esteja correto ao concluir que o “sacerdote perverso” dos Manuscritos do Mar Morto e “ jorrar de mentiras” são referências a
Paulo.[448] Paulo nem estava no radar da Gangue de James até depois da segunda reunião em Jerusalém, quando se soube que Paulo
estava pregando um messias significativamente diferente: um de paz e unificação, em vez do vingador que
ia esfolar e queimar os romanos. Esta reunião provavelmente aconteceu não muito antes da prisão e execução de Tiago e Simão (filhos de
Judas, o Galileu, que eu acho que eram dois dos “pilares” da ecclesia de Jerusalém). os judeus em Roma poderiam ter sido notificados
sobre o que Paulo estava fazendo, bem como sobre a execução dos pilares em Jerusalém. Isso poderia muito bem ter iniciado um tumulto
semelhante ao desencadeado pela morte de Judas, o Galileu, em 19 DC.
Ele, então morando em Roma, professava instruir os homens na sabedoria das leis de Moisés.
Não seriam as leis de Moisés per se se ele fosse acusado de transgredir as leis. Se Paulo chegasse a Roma depois de escrever
Romanos, ele teria pregado sua versão do judaísmo, como apóstolo aos gentios. E, ao que tudo indica, o que Paulo ensinou não era o seu
judaísmo padrão. Foi definitivamente influenciado de maneiras importantes pelas Escrituras judaicas, mas foi centrado em
Cristo e a Cruz.
Ele conseguiu também três outros homens, inteiramente do mesmo caráter que ele, para serem seus parceiros.
Por um lado, isso pode ser uma referência a Paulo e seus companheiros de ajuda (por exemplo, Timóteo, Tito, Tércio, etc.). Por outro
lado, pode ser uma referência a Judas e às três “colunas” (Tiago, Cefas e João). Mas a presença de 1+3 homens é sugestiva: Paulo e os
três pilares de Jerusalém são indiscutivelmente as figuras cristãs primitivas mais importantes, então talvez o autor os esteja juntando?
Costumo pensar que se refere a Paulo e três ajudantes, mas deixo em aberto, pois é tudo especulação de qualquer maneira.
Esses homens persuadiram Fúlvia, uma mulher de grande dignidade e que havia abraçado a religião judaica, a enviar púrpura e ouro ao templo de
Jerusalém ¼
A última parte soa como uma variação da coleta reunida para Jerusalém por Paulo e suas igrejas gentias. Além disso, lendas posteriores
sobre Paulo (como as registradas em Atos de Paulo) o descrevem como uma espécie de destruidor de lares, persuadindo as esposas a deixar
seus maridos e segui-lo. Por exemplo , os iconianos “reclamam que Paulo enganou suas esposas”.
a menção direta de Fúlvia poderia apontar para a transformação de uma ecclesia essênia que honrava Júlio César com uma peça anual
da paixão escrita por Fúlvia, em um culto baseado em um líder rebelde judeu. Difícil de dizer. Mas é preciso tentar imaginar o que era
conhecimento comum para as pessoas naquela época, ou mesmo conhecimento oculto para pessoas e grupos específicos, e o que eles
poderiam escrever para os “iniciados”.
¼ e quando os obtiveram, eles os empregaram para seus próprios usos e gastaram o dinheiro eles mesmos, razão pela qual a princípio exigiram dela.
Novamente, esta é uma acusação feita contra Paulo à qual ele se refere em suas cartas: que ele estava defraudando os membros
de suas igrejas.[450] Se Paulo não tivesse feito aquela terceira viagem final a Jerusalém, isso é exatamente o que eles teriam dito sobre ele. o
calúnias já estavam circulando antes de escrever Romanos de que Paulo tinha segundas intenções egoístas para a coleta. Paulo estava
em um dilema: ou ir para Jerusalém com o dinheiro e correr o risco de ser linchado, ou continuar sua missão e ter seu
personagem manchado.
Diante disso, Tibério, que havia sido informado do fato por Saturnino, marido de Fúlvia, que desejava que fosse feito um inquérito sobre isso, ordenou
que todos os judeus fossem banidos de Roma; momento em que os cônsules listaram quatro mil homens deles e enviaram
eles para a ilha da Sardenha ¼ Assim, esses judeus foram banidos da cidade pela maldade de quatro homens.[451]
Aparentemente, trata-se do evento de 19 DC registrado por Tácito. Então, por que parece ser uma combinação do evento de 19 DC e do
evento de 49 DC, com trinta anos de diferença? E por que está conectado a uma história tão bizarra que parece ser sobre Paulo em um nível,
mas pode ter um significado mais oculto? Isso poderia estar nos dizendo, em código, sobre um possível evento de origem para o cristianismo
– a execução de Judas, o Galileu – após a qual houve uma expulsão de judeus insatisfeitos e inquietos, e como isso foi
ligado à expulsão dos judeus durante o reinado de Cláudio, ou seja , o conflito de Paulo que o seguiu até Roma, e que é exposto em suas cartas?
Clemente disse que havia sido exilado; bem, talvez tenha sido quando aconteceu? Ou talvez o autor estivesse simplesmente tentando indicar o que
pensava do cristianismo de uma forma que passaria pelos censores? Talvez ele não tenha percebido que a hora indicada era 19 DC? Talvez ele tenha
pensado que era o "momento certo" da crucificação de acordo com autoridades posteriores e depois de outras interpolações já terem sido feitas para
colocar Pilatos na Judéia 10 ou mais anos depois? É tudo muito misterioso e estou apenas especulando; talvez alguém possa tirar mais proveito disso.
Parece-me que se a ecclesia de Jerusalém estava associada aos sectários de Qumran, e esses sectários estavam associados aos Manuscritos
do Mar Morto, então essa foi a inspiração ideológica para a rebelião contra Roma. Uma vez que temos o testemunho de Josefo sobre seu próprio
envolvimento naquela rebelião – por mais enfeitado que seja – ele deveria saber sobre Paulo e seu messias unificador. Com base na defesa espirituosa
de Josefo do judaísmo e em suas próprias interpretações peculiares da vontade de Deus trabalhando através dos romanos em relação aos judeus, sua
afiliação com comunidades do tipo essênio pode ser considerada bastante provável – pelo menos no início do jogo. Isso também o colocaria em contato
com círculos que conheciam ou sabiam sobre Paul. Toda a sua atitude sobre o messianismo quase deve ser lida ao contrário, e talvez esta pequena
história, se for josefina, pode ser uma mensagem codificada deliberada ou um conto fantasioso em que seu subconsciente o delata. Ou talvez seja uma
interpolação. Deixo para os outros resolverem isso, se possível.
Paulo: É só uma questão de tempo
Em suas cartas, Paulo dá alguns pontos de referência que nos ajudam a construir uma cronologia relativa de seu ministério. Entre sua revelação/
chamado para ser um apóstolo para os gentios e sua primeira visita a Jerusalém, houve 2–3 anos, durante os quais ele trabalhou na “Arábia” e em
Damasco. Após a primeira visita a Jerusalém (que se seguiu imediatamente após sua fuga de Damasco), Paulo pregou por 13 a 14 anos, com missões
na Síria e Cilícia, Macedônia e Acaia, Ilíria e Galácia, antes do “incidente de Antioquia” e sua segunda viagem. para Jerusalém.
Depois disso, construir a cronologia fica complicado. Campbell, usando apenas a evidência interna das cartas, coloca as duas cartas aos
tessalonicenses na janela de 13 a 14 anos de Paulo e as outras oito após a segunda viagem a Jerusalém. Conforme observado anteriormente, ele
agrupa esses oito em dois grupos. Se a reconstrução de Campbell for precisa – e ele argumenta muito bem – o período de tempo entre a segunda viagem
a Jerusalém e a composição de Romanos (a última carta escrita no segundo grupo) soma pouco mais de dois anos. Por causa da incerteza nos números
declarados de anos de Paulo, isso soma um total de pouco mais de 17 anos a um dos pouco mais de 19 anos da carreira de Paulo, do “chamado” a
Romanos.
Tomando a cronologia relativa de Campbell como basicamente precisa, mas rejeitando sua data para a fuga de Paulo de Damasco e a primeira reunião
em Jerusalém, é assim que a cronologia se parece:
· 2–3 anos: o “chamado” de Paulo para ser um apóstolo, seguido por atividades em Damasco e na Arábia, sua fuga de Damasco
e sua primeira viagem a Jerusalém
· 13–14 anos: Atividade na Síria, Cilícia, Macedônia, Galácia e outros lugares, seguido pelo incidente de Antioquia e sua segunda viagem a
Jerusalém
· 2+ anos: Viagens pela Ásia, Macedônia, até Corinto – 8 cartas (esse período das cartas começa essencialmente no início de um ano, no
inverno, e termina em algum lugar no início do ano, dois anos depois, quando Paulo escreve Romanos , assumindo que Romanos foi o
último e não Filipenses)
Aqui estão as descrições de Paul sobre o que ele fez durante o início de sua carreira:
Garota. 1:13—2:1: Você já ouviu falar, sem dúvida, de minha vida anterior no judaísmo. Eu estava perseguindo violentamente a igreja de
Deus e tentando destruí-la. Avancei no judaísmo além de muitos entre meu povo da mesma idade, pois era muito mais zeloso pelas
tradições de meus ancestrais. Mas quando Deus, que me separou antes de eu nascer e me chamou por sua graça, aprouve revelar seu Filho a
me, para que eu pudesse anunciá-lo entre os gentios, não consultei nenhum ser humano, nem subi a Jerusalém para aqueles que já eram apóstolos antes de
mim, mas fui imediatamente para a Arábia, e depois voltei para Damasco.
Depois de três anos subi a Jerusalém para visitar Cefas e fiquei com ele quinze dias; mas não vi nenhum outro apóstolo, exceto Tiago, o irmão do Senhor.
No que estou escrevendo para você, diante de Deus, não minto! Depois fui para as regiões da Síria e da Cilícia, e ainda era desconhecido de vista das igrejas da
Judéia que estão em Cristo; eles apenas ouviram dizer: "Aquele que antes nos perseguia agora está proclamando a fé que uma vez tentou destruir".
Depois de catorze anos, subi novamente a Jerusalém com Barnabé, levando comigo Tito.
2 Cor. 1:8–9: Não queremos que vocês ignorem, irmãos e irmãs, a aflição que passamos na Ásia; pois estávamos tão total e insuportavelmente esmagados que nos
desesperamos com a própria vida. De fato, sentimos que recebemos a sentença de morte para confiar não em nós mesmos, mas em Deus que ressuscita os mortos.
2 Cor. 6:4–5: ¼ mas, como servos de Deus, temos nos recomendado em tudo: com muita paciência, em aflições, privações, calamidades, açoites, prisões, tumultos,
trabalhos, noites em claro, fome ¼
2 Cor. 11:22–27: Eles são hebreus? Eu também. Eles são israelitas? Eu também. Eles são descendentes de Abraão? Eu também. Eles são ministros de
Cristo? Estou falando como um louco – sou um louco melhor: com trabalhos muito maiores, muito mais prisões, com incontáveis açoites e muitas vezes perto da
morte.
Cinco vezes recebi dos judeus as quarenta chicotadas menos uma. Três vezes fui espancado com varas. Uma vez recebi um apedrejamento.
Três vezes sofri naufrágio; por uma noite e um dia fiquei à deriva no mar; em viagens frequentes, perigo de rios, perigo de bandidos, perigo de meu próprio povo,
perigo de gentios, perigo na cidade, perigo no deserto, perigo no mar, perigo de falsos irmãos e irmãs; em labuta e sofrimento, por muitas noites sem dormir, com
fome e sede, muitas vezes sem comida, frio e nu.
2 Cor. 11:32–33: Em Damasco, o governador do rei Aretas guardou a cidade de Damasco para me prender, mas fui descido em uma cesta por uma janela na parede e
escapei de suas mãos.
2 Cor. 12:1–10: É necessário vangloriar-se; nada deve ser ganho com isso, mas irei para as visões e revelações do Senhor. Conheço uma pessoa em Cristo que
há catorze anos foi arrebatada ao terceiro céu - se no corpo ou fora do corpo, não sei; Deus sabe. E eu sei que tal pessoa – se no corpo ou fora do corpo eu não
sei; Deus sabe - foi arrebatado ao Paraíso e ouviu coisas que não devem ser contadas, que nenhum mortal pode repetir. (…) Mas, se quiser me gabar, não serei
tolo, pois estarei falando a verdade. Mas me abstenho disso, para que ninguém pense melhor de mim do que o que em mim se vê ou se ouve de mim, mesmo
considerando o caráter excepcional das revelações. Portanto, para me impedir de ficar muito eufórico, um espinho foi dado a mim na carne, um mensageiro de
Satanás para me atormentar, para me impedir de ficar muito eufórico. Três vezes apelei ao Senhor sobre isso, para que isso me deixasse, mas ele me disse: "Minha
graça é suficiente para você, pois o poder se aperfeiçoa na fraqueza". Assim, eu me gloriarei ainda mais alegremente em minhas fraquezas, para que o poder de
Cristo habite em mim. Portanto, estou contente com fraquezas, insultos, dificuldades, perseguições e calamidades por causa de Cristo; pois sempre que estou fraco,
então sou forte.
Observe a afirmação acima: “três vezes fui espancado com varas”. Ser espancado com varas era uma punição romana que
quase nunca era infligida a cidadãos romanos; assim, podemos ter quase certeza de que a afirmação em Atos de que Paulo era
um cidadão romano era falsa. Foi uma trama para levar Paulo de Jerusalém para Roma. Eu suspeito que Paulo nunca fez a
terceira visita a Jerusalém e o confronto entre os judeus e Paulo que é descrito como tendo ocorrido em Jerusalém na verdade
ocorreu em Roma e resultou no exílio de Paulo da cidade.
Eu sugeriria que, após os confrontos descritos em 1 e 2 Coríntios, Paulo pode ter sido tão perseguido que não voltou a
Jerusalém com a coleta. Ele e os “pilares” em Jerusalém presumivelmente chegaram a algum tipo de acordo: que Paulo estava
livre para continuar seu ministério aos gentios, desde que coletasse alguns fundos “para os pobres” de Jerusalém. Mas conforme
Paulo continuou sua missão, ele foi continuamente perseguido, suas igrejas infiltradas e cooptadas
por indivíduos enviados pelas próprias pessoas com quem ele pensava estar de acordo. Nesse cenário, na época em que escreveu
Romanos Paulo ainda estava pensando em prosseguir com a viagem, mesmo que temesse por sua vida.[452]
Alternativamente, se Filipenses for colocado depois de Romanos, isso sugere um cenário diferente. Paulo escreveu aos filipenses enquanto estava preso
(presumivelmente em Corinto). Algo deve ter acontecido entre escrever Romanos e depois ser preso. Em caso afirmativo, poderia ter algo a ver com a
chegada das pessoas que Paulo chama sarcasticamente de “superapóstolos” portando cartas de autoridade da Gangue de James? Notavelmente, Paulo
não menciona a coleta nesta carta, talvez dando a entender que ele havia desistido de seus planos neste ponto. A chegada deles e o conflito que levou à
sua prisão podem ter sido a gota que quebrou as costas do camelo.
Então, se colocarmos Paulo em Roma em 49 dC, ele poderia ter escrito Romanos no início do ano, viajado diretamente para Roma e levantado o inferno
entre a população judaica local, levando o prefeito urbano a ordenar a expulsão dos agitadores antipaulinos. e aqueles que causaram a agitação, ou seja,
Paulo e seus companheiros. Isso lhe daria pouco menos de um ano em Roma, tempo suficiente para causar a agitação relatada por Suetônio. Usando isso
como nossa âncora, vamos recalcular nossa cronologia e ver como ela se encaixa com outros eventos discutidos até agora:
· Entre o final de 29 e início de 32: a ligação de Paulo

· Entre o final de 32 e o início de 34: voo de Damasco, primeira viagem a Jerusalém
· Algum tempo depois de 38 a 40: 1 e 2 Tessalonicenses
· Fim de 46/início de 47: Antioquia/segunda viagem a Jerusalém

· Meados de 47: viagens pela Ásia, prisão em Apamea, escritos de Laodicenses/Colossenses/Filémon, visita fundadora a
Éfeso
· Primavera 48: em Éfeso, 1 Coríntios escrito, inicia viagem à Macedônia
· Verão de 48: viagem pela Macedônia, 2 Coríntios escrita, chegada a Corinto
· Outono 48 ao inverno 48/49: Gálatas escritos, prisão em Corinto, Filipenses escritos
· Início de 49: Romanos escritos
Desde a publicação do NT, o ponto central da cronologia cristã sempre foi “o décimo quinto ano de Tibério”, ou seja, 29 DC. Agora vemos que poderia ter
sido a data da revelação de Paulo e não tinha nada a ver com Jesus de Nazaré.
Curiosamente, passaram-se três anos antes de Paulo ir a Jerusalém, o que se reflete na duração implícita do ministério de Jesus no evangelho de João.
No final, foi principalmente a igreja paulina que se tornou o fundamento da igreja cristã, não a igreja messiânica/revolucionária de Jerusalém. E quando os
evangelhos foram escritos, a igreja incipiente estava lutando contra “heresias”, incluindo o docetismo, uma versão da qual dizia que não havia “Jesus, o
homem” carnal, apenas um Cristo espiritual. Se Paulo, o fundador da igreja como eles a conheciam, teve sua experiência de mudança de história por volta
de 29-32 dC, o melhor lugar para colocar um Jesus carnal seria naturalmente muito antes da visão mais importante do Cristo ressurreto, não 10 anos antes.
(Uma ressurreição física 10 anos após o fato seria um assunto confuso, alguém poderia pensar!)
Isso naturalmente reduziu a perseguição de Paulo à igreja primitiva e levou a um conflito com a associação entre Jesus e Pilatos (graças a Inácio), um
resquício da memória de Judas, o Galileu, que foi apagado da história cristã e substituído por uma versão mais paulina. "Jesus". Isso nos deixou com a
história de Atos – Jesus morre, seus seguidores o veem retornar na carne, Paulo tem sua visão – em vez do que as epístolas sugerem: que todas as
“aparições da ressurreição” foram experiências visionárias.
Essa cronologia revisada também tem a vantagem de situar a fuga de Paulo de Damasco numa época em que a Síria e a região estavam 'sem
governador' e, portanto, governadas por procuração. Se Aretas não governou Damasco durante toda a sua vida, esta é a única janela plausível para
ele fazê-lo com base nos textos disponíveis. Cerca de seis anos depois, durante o reinado de Calígula, houve uma terrível agitação e perseguição aos
judeus em Alexandria e Calígula havia anunciado seus planos de violar suas sinagogas com suas imagens. Por volta de 40 DC, o plano de erguer uma
estátua de Calígula no templo de Jerusalém estava em andamento, inspirando a tradição do “homem da iniqüidade” em Tessalonicenses.
Nos 15 anos seguintes, a James Gang se dedicou a garantir que teria apoio revolucionário. Durante esse tempo, Paulo estava fora de casa,
evangelizando alegremente. Embora tenha sido perseguido durante esse período, possivelmente por ser suspeito de ser um dos
revolucionários, foi pouco antes de escrever a maioria de suas cartas que, de repente, as coisas começaram a piorar. Parece que todas as
cartas de Paulo são combativas contra uma coisa ou outra e, embora as pressões pareçam ter vindo de várias fontes, a principal delas foi a
gangue revolucionária que se passava por igreja de Jerusalém.
Então, por volta de 48 DC – talvez na época do conflito em Corinto – James e Simon, os líderes da Gangue de James, foram executados.
Como observei, em Atos 12:2, a história sobre Tiago, irmão de João, sendo executado e Pedro (ou seja, Simão Pedro) preso, pode ter sido
inspirada por esta passagem em Josefo. Paulo considerou que precisava se desconectar dessas pessoas e de suas atividades do tipo sicário,
tudo bem retratado em Josefo. Ele partiu para Roma.
[NOTA: Acima, excluído “Pedro não foi morto em Atos como aconteceu na vida real, porque o autor precisava levá-lo a Roma para
reivindicar o messias judeu lá, de modo a deslocar César completamente.” Porque Atos não leva Pedro a Roma. A primeira pessoa a colocar
Pedro lá é Dionísio, ca. 170 DC, de acordo com Wells.]
Acho que Paulo foi diretamente para Roma depois de todas as perseguições que experimentou da Gangue de James em seu esforço para
ganhar apoiadores e fundos para sua revolução. Ele provavelmente estava fazendo a coleta para trazer as riquezas dos gentios para
Jerusalém a fim de cumprir a profecia de Isaías, mas em algum momento, acho que ele percebeu que não seria possível cumprir cada jota
e til. Paulo estava trabalhando o máximo que podia para reconciliar as pessoas sob o deus judeu por meio do filho gentio de deus, Júlio César,
também conhecido como Jesus Cristo; talvez ele estivesse conscientemente tentando evitar o desastre que ele poderia prever se os judeus se
levantassem contra Roma e se os gentios continuassem a perceber os judeus como exclusivistas e xenófobos.
Existem várias correspondências entre as atividades de Paulo e a vida mítica de Jesus, apenas algumas das quais mencionei neste
trabalho. Se realmente foi Paulo quem começou seu ministério no “décimo quinto ano de Tibério”, 29 DC, podemos conjeturar que ele
tinha aproximadamente a mesma idade atribuída a Jesus. Se ele nasceu por volta da época da morte de Herodes (1 AC/DC), ele teria
29 anos na época de seu “chamado”. Ele teria cerca de cinquenta anos quando chegou a Roma.
Talvez ele tenha sido exilado de Roma por um período, como sugere Clemente em sua breve recapitulação da carreira de Paulo. Talvez ele
tenha ido para a Espanha. E talvez ele tenha retornado a Roma após a destruição de Jerusalém e escrito os capítulos 9 a 11 de Romanos em
sua dor e desespero porque o trabalho de sua vida destinado a evitar essa tragédia foi em vão. Sei que 1 Clemente fala sobre a morte de
Paulo, e Ellegard propõe que foi escrito antes da destruição de Jerusalém, mas também é possível que tenha sido escrito depois. Caso
contrário, os capítulos 9–11 devem ser uma interpolação, na minha opinião.
E talvez o bando de James, os supostos apóstolos do mítico Jesus de Nazaré, que na verdade eram os seguidores revolucionários de
Judas, o Galileu, todos pereceram, junto com suas ilusórias esperanças de salvação messiânica, nos incêndios de Jerusalém.
Infelizmente, essa ilusão sobreviveu no cristianismo, no judaísmo e no islamismo.
[NOTA: As últimas frases deletadas sobre Paulo continuando a ser um perseguidor, porque elas estão fora de lugar aqui. Eles trabalharam
no MS anterior, mas estavam em um contexto totalmente diferente.]
A Cidade Santa O
mundo queria e precisava de um salvador poderoso, conquistador e misericordioso, e era exatamente isso que Júlio César era. Sua vida foi
gloriosa do começo ao fim, e quando ele escolheu ir para a reunião do senado, apesar dos presságios, entendeu-se que ele concordou em ser
sacrificado para que pudesse enfrentar os poderes e principados e forças no ar que criaram e sustentou os males da humanidade. Entendeu-
se que ele era um ser divino que abriu mão de poderes divinos para vir à terra e ser um homem perfeito em todos os sentidos da palavra,
recebendo assim o santo nome de salvador: Josué. Paulo só conhecia os judeus
deus, então, em sua mente, César era como Ciro, só que muito mais. Cyrus realizou atos terrenos; César venceu todas as guerras na terra
e venceu todas as guerras no céu em nome da humanidade.
Quanto a Judas, o Galileu, ele também era um cara durão como seu sucessor, João de Gischala, e seus seguidores afirmaram que ele ressuscitou como
o “homem do céu” que logo traria a ira de Deus de volta com ele para esmagar o Romanos e todos os que não eram judeus perfeitos. Mas Paulo estava
trabalhando para criar uma realidade muito diferente: paz e reconciliação entre judeus e gentios, escravos e livres, homens e mulheres.
Antes de Jerusalém, Roma era a Cidade Santa original. Foi estabelecido como tal no século VIII por uma casta de santos sacerdotes, os “pais”, cujas
principais funções eram governar de acordo com a vontade de Júpiter. Todo magistrado era um augúrio de algum tipo, e nenhum negócio jamais foi
conduzido, mesmo na época de César, sem “ler os sinais” – tomando os “auspícios” – para determinar a vontade dos deuses. Jerusalém, por outro lado, só
parece ter se tornado uma “cidade santa” como consequência da revolta e das reformas dos Macabeus em 167-60 aC, quando Judas Macabeu e seus
rebeldes judeus lutaram contra o Império Selêucida de Antíoco IV.
De acordo com a erudição bíblica mais racional, o Antigo Testamento foi produzido no início do século III em Alexandria e em grande parte modelado na
literatura greco-romana, de Heródoto a Platão, até mesmo tomando emprestados incidentes e conceitos da história romana. Parece que entre as ideias
emprestadas dos romanos estava a convicção de que seu deus era o único deus verdadeiro, que os dotou com o caráter e o direito de governar os outros.
Para os romanos, tornou-se uma realidade; para os judeus, naquele momento, era apenas um sonho. Isaías profetizou que o Lobo se deitaria com o Cordeiro.
O Lobo Romano certamente se submeteu ao Cordeiro Cristão graças a Constantino, e nos últimos 1700 anos, Roma tem sido, mais ou menos, “duas vezes
santa”, já que foi afirmado que se tornou a cidade santa somente depois que Jerusalém rejeitou seu messias. . Mas isso não parece ser verdade. Jerusalém
não rejeitou Judas, o Galileu; Roma fez. Jerusalém rejeitou o messias de Paulo, enquanto Roma eventualmente abraçou ambos, embora esquecesse que o
messias era seu próprio filho nativo: Caio Júlio César.
Desde a sua criação, Roma foi governada por um grupo de patrícios que pensavam ter o direito de espoliar e governar o mundo.
Eles foram derrubados mais completamente por sua morte do que jamais seria possível se ele vivesse. César não queria a destruição da República; ele
queria consertá-lo e reformá-lo e deixá-lo melhor do que antes. Quando Brutus e sua gangue desferiram seu golpe pela liberdade, eles não perceberam que
seria a liberdade da sepultura para eles e sua preciosa república oligárquica. Como o personagem Judas dos evangelhos, todos os assassinos sofreram
mortes ignóbeis e Dante os colocou todos juntos no nono círculo do Inferno. De alguma forma ele deve ter sentido – ou saber – que a história sobre a traição
de Jesus era na verdade a traição de César.
César estendeu os direitos de cidadania e proteção legal às províncias. Seguindo o modelo de César, o cristianismo estendeu os direitos de cidadania no
céu até mesmo aos escravos e bárbaros. Roma é – e tem sido desde a conquista da Grécia no século II aC – a mística Acrópole da Terra, o sobrenatural
de Civitas Dei. E foi consagrado pela morte e deificação de Júlio César.
Nos anos posteriores à morte de César, vários movimentos messiânicos começaram nas comunidades judaicas do Império. Eles variaram de revolucionários
violentos na Judéia à ecclesia mais branda na diáspora. Em 1 aC, após a morte de Herodes, o Grande, Simão da Peréia declarou-se rei. Varus liderou a
operação para reprimir a revolta, matando Simão e criando mais hostilidade a Roma no processo.
Após a morte de Augusto, Tibério enviou Pôncio Pilatos para governar a Judéia ca. 15 DC. Pilatos insultou a sensibilidade dos judeus, provocando um
ressurgimento da atividade rebelde por parte de Judas, o Galileu, que pediu aos judeus que não pagassem seus impostos e pegassem em armas contra
Roma. Pilatos o executou. Com o líder morto, os rebeldes foram para a clandestinidade. Em algum momento nos próximos 10 anos, um judeu chamado Paul
desafiou esse movimento revolucionário. Mas em 29 DC ele teve uma experiência que mudaria sua vida e a do mundo. Talvez Paulo tenha testemunhado uma
peça de paixão do deificado Júlio César. Fosse o que fosse, era um
revelação para ele, e ele percebeu imediatamente que este era, verdadeiramente, o Filho de Deus.
Imediatamente, sua mente farisaica entrou em ação. Ele reinterpretou a ideologia e os textos judaicos com a chave que juntava todas as peças: o
messias crucificado. Reunindo elementos do judaísmo, pensamento grego e romano, ele criou uma religião com o potencial de unir a humanidade, não sob
coerção, mas em fidelidade aos princípios superiores de misericórdia, compaixão e amor. Morrendo com e dentro do Messias – Divus Julius – podemos morrer
para nossos velhos eus e experimentar novas vidas de acordo com esses princípios superiores. Isso é possível porque César, o conquistador, foi adiante de nós
para derrotar os poderes das trevas.
Mas os grupos revolucionários de Jerusalém não ficaram satisfeitos. Eles enviaram agentes por todo o Império para cooptar a ecclesia de Paulo para seus
próprios propósitos: um novo ataque a Roma. Em resposta, Paulo decidiu não fazer sua terceira viagem a Jerusalém. Em vez disso, ele se dirigiu para Roma,
onde novos conflitos resultaram nos tumultos descritos por Suetônio. De lá rumou para a Espanha, levando a boa nova até os confins do império.
Vinte anos depois, os messianistas rebeldes conseguiram o que queriam: guerra com Roma. Mas seu deus e seus messias marciais não desceram dos céus
para torná-los vitoriosos. Em vez disso, os romanos os destruíram completamente.
Na época de Inácio e Policarpo no segundo século, o Messias espiritual de Paulo não era suficiente para solidificar o controle da igreja florescente. Era
necessária uma figura clara, e o primeiro escritor do evangelho, Marcos, criou uma narrativa usando elementos de Judas, o Galileu, Paulo, César e outros.
Os outros escritores do evangelho seguiram o exemplo, cada um atendendo às suas próprias agendas teológicas.
O resto é história.
Ave César.
[1]
Para estudos recentes sobre Paulo a partir dessa perspectiva, consulte Donald Harman Akenson, Saint Saul: A Skeleton Key to the Historical Jesus (Oxford University
Imprensa, 2002); Gerd Lüdemann, Paul: O Fundador do Cristianismo (Prometheus Books, 2002); e James D. Tabor, Paulo e Jesus: como o apóstolo transformou o cristianismo
(Simon & Schuster, 2013). [2]
Para a variedade de 'judaísmos' no século I , ver Shaye Cohen, From the Macabees to the Mishnah (3ª ed.; Westminster John Knox Press, 2014)
Também, Donald Harman Akenson, Saint Saul: A Skeleton Key to the Historical Jesus, Oxford, 2002. [3]
Veja a discussão mais adiante sobre a menção de Suetônio à figura Chrestus em Roma em 49 DC, e a discussão de Tácito sobre Pôncio Pilatos.
[4]
Richard I. Pervo, Dating Acts: Between the Evangelists and the Apologists (Polebridge Press, 2006).
[5]
Douglas A. Campbell, Framing Paul: An Epistolar Biography (Eerdmans, 2014).
[6]
Tácito (ca. 56–117), bem como historiadores posteriores, como Plutarco, Suetônio e Cássio Dio, também relataram eventos durante esse período, mas apenas Josefo
dedica tantos detalhes à Judéia/Síria e às regiões vizinhas. [7]
Harold W. Attridge, The Interpretation of Biblical History in the Antiquitates Judicae of Flavius Josephus (Scholars Press: Missoula, Montana, 1976), p.
181.
[8]
Formiga. 20.11.2 (265), Salvo indicação em contrário, todas as citações de Antiquities and Wars de Josefo vêm da tradução de Whiston. [9]
Veja Semeando o Evangelho de Mary Ann Tolbert (Fortress Press, 1989) para uma discussão das técnicas de retórica bem conhecidas e efetivamente utilizadas encontradas
no Evangelho de Marcos.
[10]
Goulder, Paul v. Peter; Thomas L. Brodie, O Nascimento do Novo Testamento: O Desenvolvimento Intertextual dos Escritos do Novo Testamento (Sheffield Phoenix Press, 2006). O
Novo Testamento e a Literatura Grega em 2 volumes de Dennis R. MacDonald : Os Evangelhos e Homero: Imitações do Épico Grego em Marcos e Lucas-Atos (Rowman & Littlefield, 2014) e
Lucas e Vergílio: Imitações da Literatura Grega Clássica (Rowman & Littlefield, 2014). [11]
FC Baur, Paulo, o Apóstolo de Jesus Cristo. Sua Vida e Obras, Suas Epístolas e Ensinamentos (2 vols; Hendrickson, 2003 [1845]); Jason D. BeDuhn, O Primeiro Novo Testamento:
Cânon das Escrituras de Marcion (Polebridge Press, 2013); Campbell, Framing Paul (2014); John Knox, Chapters in a Life of Paul (Mercer University Press, 1987 [1950]); Gerd Luedemann,
Paul, Apóstolo dos Gentios: Estudos em Cronologia (Fortress Press, 1984); David Trobisch, Paul's Letter Collection: Tracing the Origins (Quiet Waters Publications, 2001) e The First New
Testament (Oxford University Press 2011 [2000]); Joseph B Tyson,
Marcion and Luke-Acts: A Defining Struggle (University of South Carolina Press, 2006). [12]
David L. Eastman, “Paul: An Outline of His Life”, em Mark Harding e Alanna Nobbs (eds), Todas as coisas para todas as culturas: Paulo entre judeus, gregos e
Romanos (Eerdmans, 2013), p. 52. [13]
Ver Campbell, Framing Paul, pp. 220-9.

[14]
Como Robert Price me disse: “Pode ser que a ameaça de Calígula tenha levado alguns na época a nomeá-lo como o Filho da Perdição, assim como
Antíoco Epifânio antes, mas quando o perigo passou, ele deixou sua marca na lenda do Anticristo. Não precisava ser notícia de primeira página quando 2 Tessalonicenses o
mencionou” (comunicação pessoal). Campbell admite que colocá-lo em 40 DC é “um julgamento bem mais experimental” (p. 229).
[15]
Ele também reabilita Efésios e Colossenses. Mais recentemente, os estudiosos de Westar rejeitaram essas três cartas. Ver Arthur J. Dewey, Roy W. Hoover,
Lane McGaughy e Daniel D. Schmidt, The Authentic Letters of Paul (Polebridge Press, 2010). [16]
Fontes antigas contavam anos inclusivamente, então quando Paulo dá um número de 3 anos, a quantidade real de tempo pode estar entre 2 e 3.
[17]
Ver nota de rodapé anterior.
[18]
Curiosamente, João Batista figura na história: ele condenou fortemente o divórcio e o novo casamento, e Josefo diz que isso levou à sua execução. [19]
Extremo mais antigo: 23 dC: Comissão – 26 dC: 1ª visita a Jerusalém (3 anos depois) – 40 dC: 2 Tess. escrito, 2ª visita a Jerusalém (14 anos após a 1ª).
Extremo mais recente: 38 dC: Comissão – 40 dC: 1ª visita a Jerusalém (pouco mais de 2 anos depois), 2 Tess. escrito – 53 ou 54 dC: 2ª visita a Jerusalém (13–14 anos após a 1ª). [20]
Veja a excelente análise de Earl Doherty de todas as alegadas referências ao “Jesus de Nazaré” dos evangelhos nas primeiras epístolas cristãs: The Sound of
Silêncio: http://www.jesuspuzzle.humanists.net/soundofsilence.html [21]
Mason (2001), pp. xx–xi.

[22]
Mason (2001), pág. xlviii.
[23]
Mason (2001), pp. xlvii–xlviii.
[24]
Vida 76 (430). Todas as referências à vida de Josephus vêm da tradução de Mason.
[25]
Mason (2001), pág. xxix.
[26]
Mason (2001), pág. xx.
[27]
Vida 50 (260), 58 (302).
[28]
Mason (2001), pág. xxix.
[29]
Vida 26 (129), 27 (132), 28 (140).
[30]
Eisler (1931), pp. 29, 187, 196, 184, 25.
[31]
Eisler (1931), pp. 24, 26, 27, 28, 29.
[32]
Ao ler Josephus, sempre me lembro dos estudos da personalidade autoritária de Bob Altemeyer, da Universidade de Manitoba, ou das ideias mais recentes de David Dunning e Justin
Kruger, da Universidade de Cornell: o “efeito Dunning-Kruger”, que é um fenômeno cognitivo viés em que indivíduos relativamente não qualificados sofrem de superioridade ilusória, avaliando
erroneamente sua capacidade de ser muito maior do que o correto. Dunning e Kruger atribuíram esse viés a uma incapacidade metacognitiva dos não qualificados de reconhecer sua própria
inaptidão e avaliar sua própria capacidade com precisão. Em outras palavras, "Se você é incompetente, não pode saber que é incompetente... [As] habilidades de que você precisa para produzir
uma resposta certa são exatamente as habilidades de que você precisa para reconhecer o que é uma resposta certa." (“Efeito Dunning–Kruger”, Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/
Dunning%E2%80%93Kruger_effect) [33]
“Duping prazer” é um neologismo cunhado por Paul Ekman em seu livro Telling Lies (1992) para descrever a tendência de alguns criminosos quando eles
conseguem escapar impunes de um crime ou de uma mentira – isso lhes dá prazer. É aparentemente uma característica comum do psicopata. [34]
Soletrado Banus em outro manuscrito, provavelmente um jogo de palavras do latim balneum (banho) ou do grego balaneus (banho-homem). Ver Steve Mason, Vida
de Josefo: Tradução e Comentário (Brill, 2001), p. 18. [35]
Vida 2 (9–12).
[36]
Filo, Hipote. 11.3.
[37]
Filo, Hipote. 11.4.
[38]
Guerras 2.8.7 (137–8).
[39]
Vida 3 (14-6).
[40]
Vida 72 (402-4).
[41]
Mason (2001), pág. xxv.
[42]
Eisler (1931), pp. 186-7. Salvo indicação em contrário, todas as ênfases nas fontes citadas são minhas.
[43]
David F. Graf, “Aretas”, Anchor Bible Dictionary, vol. Eu (), pág. 375.
[44]
Formiga. 16.9.4 (294-9).
[45]
Formiga. 17.10.9 (287).
[46]
Formiga. 18.5.1 (109–25).
[47]
Douglas A. Campbell, “An Anchor for Pauline Chronology: Paul's Flight from 'The Ethnarch of King Aretas' (2 Corinthians 11:32–33),” Journal for Biblical
Literatura vol. 121, nº 2 (verão, 2002), pp. 297–8. [48]
Ross Burns, Damascus: A History (Routledge, 2005), p. 44.

[49]
Plínio, NH 5,74; Ptolomeu, Georg. 5.14.
[50]
Mason, Vida, pág. 139, n. 1399.
[51]
Guerras 1.4.8 (103); 1.5.3 (115); 1.6.2 (127); 1.12.1 (236); 1.18.4–5; 1.20.3–4 (362); do discurso de Eleazar em Massada em 7.8.7 (368).
[52]
Guerras 1.21.11 (422-3).
[53]
Guerras 1.20.3 (396).
[54]
Guerras 2.6.3 (96).
[55]
Guerras 1.8.5 (168); 2.6.3 (95); Formiga. 18.4.6 (106).
[56]
Guerras 2.11.5 (215); Formiga. 19.5.1 (274).
[57]
Campbell, “Âncora”, p. 287.
[58]
Campbell, “Âncora”, p. 299, n. 45
[59]
Tácito, Ana. 6.27
[60]
[61]
[62] Estrabão 17.1.13.
[63]
Formiga. 14.7.2 (117).
[64]
Filo, Flacc. 74.
[65]
OGI 616.2; Lucian, Macrobii 17 (“Asander, que, depois de ser etnarca, foi proclamado rei do Bósforo pelo divino Augusto ...”); Filo, Quis rer. div.
dela. 56 (“líder de uma nação”). [66]
Rainer Riesner, Período Inicial de Paulo: Cronologia, Estratégia de Missão, Teologia (Eerdmans, 1997), p. 86.
[67]
[68]
Robert Eisler, The Messiah Jesus and John the Baptist (Dial Press, 1931), pp. 288–94, argumenta que a morte de João ocorreu em 35 DC.
[69]
Formiga. 18.4.6 (106–8).
[70]
Formiga. 18.5.4 (136).
[71]
Steve Mason, Judean War 2: Translation and Commentary (Brill, 2008), p. 155.
[72]
Supõe-se que Josefo queira dizer “por volta da época da morte de Filipe”, como acabamos de relatar.
[73]
Em suma, os dois Herodes estavam apaixonados por sua sobrinha que carregava o sangue dos asmoneus através de seu pai.
[74]
Um palácio fortificado no topo de uma colina localizado na Jordânia, quinze milhas (24 km) a sudeste da foz do rio Jordão, no lado leste do Mar Morto. Em 1978-1981, as escavações
foram realizadas por Virgilio Corbo, Stanislao Loffreda e Michele Piccirillo, do Instituto Bíblico Franciscano de Jerusalém. As ruínas permanecem em condições notavelmente intocadas até hoje. A
arqueologia revela dentro da área fortificada, ruínas do palácio herodiano, incluindo quartos, um grande pátio e um banheiro elaborado, com fragmentos do mosaico do piso ainda remanescentes.
Rastreável também, vindo do leste, é o aqueduto que trouxe água para as cisternas da fortaleza. A cerâmica encontrada na área se estende do período helenístico tardio ao romano e confirma os
dois principais períodos de ocupação, a saber, Hasmoneu (90 aC–57 aC) e Herodiano (30 aC–72 dC), com uma breve reocupação logo após 72 dC e então nada mais - tão completa e sistemática
foi a destruição infligida ao local pelos romanos. “Anastylosis at Machaerus,” Biblical Archaeology Review, Jan/Fev. 2015, Vol. 41, nº 1, pp. 52–61. [75]
Formiga. 18.5.1 (109–12).

[76]
Plutarco, Antônio 32–34.
[77]
Formiga. 18.5.1 (113–5).
[78]
Formiga. 18.5.2 (116–9).
[79] O reinado de Tibério foi contado a partir de 19 de agosto de 14 DC. Assim, por exemplo, Tácito poderia se referir ao início do ano 23 dC como ocorrendo no “nono ano
de Tibério” (Ann. 4.1). Assim também Plínio, o Velho (NH 33.8) e Filo (Leg. 21). [80]
Parte 58.26.
[81]
Tácito, Ana. 6.31–7. Todas as citações de seus Annales referem-se à tradução de AJ Woodman (Hackett, 2004).
[82]
Tácito, Ana. 6.44.5.
[83]
Formiga. 18.5.3 (120–6).
[84]
Soletrado Banus em outro manuscrito, provavelmente um jogo de palavras do latim balneum (banho) ou do grego balaneus (banho-homem). Ver Steve Mason, Vida
de Josefo: Tradução e Comentário (Brill, 2001), p. 18. [85]
Vida 2 (11–12).
[86]
Formiga. 17.8.1 (191).
[87]
Formiga. 18.2.1 (20).
[88]
Formiga. 18.4.6 (106).
[89]
Guerras 2.20.1–4 (556–68).
[90]
Guerras 3.2.1 (9–11).
[91]
Guerras 3.2.2 (19–20).
[92]
Guerras 7.8.1 (262–4).
[93]
Formiga. 18.5.2 (118).
[94]
Campbell, “Âncora”, p. 287, n. 26.
[95]
Campbell, “Âncora”, p. 293, n. 42.
[96]
Formiga. 18.4.5 (104–5).
[97]
Campbell, pág. 184-185, exc.
[98]
Campbell, pág. 185, n. 58
[99]
Formiga. 18.4.4–5 (96).
[100]
Suetônio, Tibério 66.
[101]
Suetônio, Calígula 14.3
[102]
Suetônio, Vitélio 2.4.
[103]
Suetônio, Calígula 5.
[104] Parte 59.27.2–4.
[105]
Tácito, Ana. 2.1-5.2.
[106]
[107]
Tácito, Ana. 2.57.3—58.2.
[108]
Tácito, Ana. 2,68-69.
[109]
Tácito, Ana. 6.31.
[110]
Este sacrifício compreendia um javali, um carneiro e um touro. (Nota de rodapé original do texto de Woodman.)
[111]
Tácito, Ana. 6.37.1—38.1.
[112]
Tem-se uma sensação louca e vertiginosa de que o relato de Josefo sobre esses eventos se baseia em Tácito, embora saibamos que Tácito publicou algumas
anos depois de Josefo. Interpolação? Possivelmente.
[113]
Filo, Legação 32 (231–2).
[114]
Tácito, Ana. 12.12 e segs.
[115] Claro, há o problema persistente de saber se os evangelhos podem concordar se esse ministério foi de um ano ou três e se Jesus foi crucificado em 29, 30, 32 ou 33 dC; sem mencionar
que o irritante João Batista não cumpriu o cronograma e morreu em 35/36, quando deveria morrer antes do início do ministério de Jesus. Depois, há o problema da conversão quase imediata
de Paulo, que supostamente era um perseguidor da “igreja” primitiva, que mal teve tempo de se formar, crescer ou se espalhar, e como encaixar sua cronologia na cronologia de Jesus e
Pilatos . É realmente uma bagunça e a quantidade de tinta que foi derramada sobre ele faria flutuar um porta-aviões. [116]
Bart D. Ehrman, Uma Breve Introdução ao Novo Testamento (2ª ed.; Oxford University Press, 2008), p. 136.
[117]
John Dominic Crossan, Jesus: Uma Biografia Revolucionária (HarperOne, 1995), p. 145.
[118]
Donald B. Redford, Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times (Princeton University Press 1992), pp. 301, 258, 260–1, 263.
[119]
Josephus, Flavius: The Jewish War, traduzido por GA Williamson, introdução de E. Mary Smallwood (Penguin, 1981), p. 24.
[120]
Pervo (2015), pp. 126–7.
[121]
Ibidem, pág. 127.
[122]
Ibidem, pp. 128–9.
[123]
Em 1835, o teólogo alemão David Friedrich Strauss publicou seu extremamente controverso The Life of Jesus, Critically Examined (Das Leben Jesu).
Embora não negasse a existência de Jesus, ele argumentava que os milagres no Novo Testamento eram recontagens míticas de eventos normais como acontecimentos sobrenaturais. De
acordo com Strauss, a igreja primitiva desenvolveu essas histórias de milagres para apresentar Jesus como um cumprimento das profecias judaicas de como seria o Messias. Essa
perspectiva de ¼ estava em oposição direta à visão sobrenatural de que a Bíblia era precisa tanto histórica quanto espiritualmente.
O livro causou alvoroço em toda a Europa. O conde de Shaftesbury chamou a tradução de 1846 de Marian Evans de "o livro mais pestilento já vomitado das garras do inferno", e a nomeação
de Strauss como presidente de teologia na Universidade de Zurique causou tanta controvérsia que as autoridades lhe ofereceram uma pensão antes ele teve a chance de iniciar suas funções.
(“David Strauss”, Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/David_Strauss) [124]
Ellegard, 2008, página 170.
[125] https://en.wikipedia.org/wiki/Christ_myth_theory [126] https://
en.wikipedia.org/wiki/Christ_myth_theory
[127] Ibid.
[128]
Doherty Jesus: Nem Deus nem Homem, pp. 100-1 vii-viii.
[129]
Doherty, The Jesus Puzzle, Journal of Higher Criticism, Vo. 4. Edição 2, 1997.
[130]
Preço não concorda totalmente com este ponto. Ele acha que as epístolas são pseudepígrafas tardias, mas atestam uma variedade anterior do cristianismo que não conhecia
Jesus histórico. (Comunicação pessoal com o autor, 2015.) [131]
“Teoria do mito de Cristo”, Wikipedia.

[132]
Para uma visão oposta, veja Robert Price, Amazing Colossal Apostle, and the “Dutch Radicals”.
[133]
Ellegard, “Teólogos”, pp. 169-70.
[134]
Philo, Quod Omnis Probus Liber 12.75-13.91 Disponível online em: http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book33.html
[135]
Filo, em Eusébio, PE 8.11.1–18. Disponível online em: http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book37.html
[136]
Plínio, Historia Naturalis 5.17 ou 29; em outras edições 5.(15).73.
[137]
Guerras 2.8.2–13 (119–61).
[138]
Formiga. 13.5.9 (172).
[139]
Formiga. 15.10.4 (371).
[140]
Formiga. 18.1.5 (18–9).
[141]
Gabriele Boccaccini, Beyond the Essene Hypothesis: The Parting of the Ways Between Qumran and Enochic Judaism (Eerdmans, 1998), p. 47.
[142]
O trabalho recente de John Collins, Beyond Qumran, apóia as conclusões de Ellegard, com a discussão de tais comunidades espalhadas pelo império.
[143]
Epifânio, Panarion 1:18.
[144] Ibid. 1:19.
[145]
Norman Golb, Who Wrote the Dead Sea Scrolls?: The Search for the Secret of Qumran (Simon & Schuster, 1996).
[146] “Essenes”, Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Essenes

[147]
Shürer, vol. II, pág. 591–7.
[148]
Sinédrio (43a): “Jesus foi enforcado na véspera da Páscoa. Quarenta dias antes, o arauto havia gritado: 'Ele está sendo levado para ser apedrejado, porque foi
praticou feitiçaria e desviou Israel e os induziu à apostasia. Quem quer que tenha algo a dizer em sua defesa, venha e declare-o.' Como nada foi apresentado em sua defesa, ele foi enforcado
na véspera da Páscoa”. Ou seja, seu cadáver foi pendurado em uma forca após o apedrejamento.
[149] Sinédrio (107b), citado por Wells, O Jesus dos primeiros cristãos (1971), p. 200.
[150]
Ibidem, pág. 202.
[151]
Birger A. Pearson, gnosticismo, judaísmo e cristianismo egípcio (Fortress Press, 2006), pp. 37–8.
[152]
É interessante notar que foi nessa época que Antíoco de Ascalon deu início à fase da filosofia grega conhecida como Platonismo Médio. foi aluno de Philo de Larissa na Academia,
mas divergiu do ceticismo acadêmico de Philo e seus predecessores. Ele foi professor de Cícero e o primeiro de uma nova geração de ecléticos entre os platônicos; ele se esforçou para trazer
as doutrinas dos estóicos e dos peripatéticos para o platonismo e afirmou, em oposição a Filo, que a mente podia distinguir o verdadeiro do falso. ele tinha uma escola em Alexandria, bem como
na Síria, onde ele
parece ter morrido. Olhar para o platonismo médio revela um rico campo de estudo comparativo para o cristianismo emergente. [153]
Rev. GT Manley, O Novo Manual da Bíblia (Londres, 1960), p. 140, citado por Wells (1971), p. 282.
[154]
H. Hepding, Attis, seus mitos e seu culto (Giessen, 1903), p. 65ff., citado por Wells (1971), p. 282
[155]
Wells (1971), pág. 282.
[156]
1 Cor. 1:22–4, 2:1–2. No final desta carta, comentando a ressurreição ou ascensão de Cristo, evento associado à cruz, Paulo diz: "Se
Cristo não ressuscitou, então nossa pregação é vã e sua fé é vã ... e você ainda está em seus pecados "(1 Coríntios 15: 14–7). [157]
Albert Schweitzer, The Mysticism of Paul the Apostle, traduzido por W. Montgomery (Londres, 1931), p. 72, citado por Wells (1971), p. 298.
[158]
Wells (1971), pág. 228.
[159]
Assumindo que a referência à descendência carnal de Jesus não é uma interpolação.
[160]
G. Murray, Stoic, Christian and Humanist (Londres, 1950), p. 76, citado por Wells (1971), pp. 237-8.
[161] Ibid.
[162]
1 Cor. 15:5, onde Paulo diz que Jesus apareceu primeiro a Cefas, “depois aos doze”. Nos evangelhos, Judas já traiu Jesus, então ele
aparece apenas para “os onze”.
[163] 1 Cor. 9:5.
[164]
GA Wells, The Historical Evidence for Jesus (1988), pp. 217–218.
[165]
GA Wells, podemos confiar no NT? (2004), pp. 49–50.
[166]
Ibidem, pág. 43.
[167] Tiago 5:12.
[168]
Wells (1971), pp. 155-6.
[169] Ellegård, pp. 143–4. [170]
Eusébio, HE 3.3.5.
[171]
Eusébio, HE 6.20.3.
[172] De Vir. Ele. Voz caio
[173]
O fragmento Muratoriano é um manuscrito latino traduzido do grego, há muito considerado a lista mais antiga de livros cristãos canônicos. No entanto, enquanto os primeiros
estudiosos dataram de ca. 170 dC, agora acredita-se que esteja mais perto do século IV. Em outras palavras, não dá uma idéia muito sólida do início
cânon cristão.
[174]
Moses Stuart, Rensselaer David Chanceford Robbins, Mark Mewman, Um Comentário sobre a Epístola aos Hebreus, vol. I (Codman Press, 1827), p.
123.
[175]
Leopold Fonck, A Enciclopédia Católica (1910). Disponível online em: http://www.newadvent.org/cathen/07181a.htm
[176]
A Bíblia do Intérprete (1955), TIB XI, p. 588.
[177] "Introdução aos Hebreus", A Nova Bíblia Analítica e Dicionário da Bíblia (KJV) (John A. Dickson Publishing Co., 1950), p. 1387.
[178]
Eric F. Mason, You Are a Priest Forever: Second Temple Jewish Messianism and the Priestly Christology of the Epistle to the Hebrews (STDJ 74; Leiden/Boston: Brill, 2008).
[179]
Adolph von Harnack, "Probabilia Concerning the Address and Author of Habraer Epistle", Journal for New Testament Science and
o conhecimento da igreja mais antiga (E. Preuschen, Berlin: research and progress, 1900), 1:16-41. [180]
AJ Gordon, “The Ministry of Women”, World Missionary Review 7 (dezembro de 1894): 910–921.
[181]
Gilbert Bilezikian, Beyond Sex Roles: What the Bible Says about a Woman's Place in Church and Family (Baker Academic, 1985 1st Edition & 2nd Editions; 2006 3rd Edition). [182]
Priscila e Áquila eram um casal missionário cristão do primeiro século; Paulo foi generoso em seu reconhecimento e reconhecimento de sua
dívida para com eles (Romanos 16:3-4). [183]
Donald Guthrie, The Letter to the Hebrews, (Tyndale New Testament Commentaries, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983, reimpresso em 1999), p. 21.
[184]
Gordon, para cima. cit.
[185]
“Epístola aos Hebreus”, Wikipedia.
[186]
Deve-se ter em mente que a veracidade de Eusébio – ou, dito de outra forma, a precisão – foi seriamente questionada pelo trabalho de
Bauer. Leia Ellegård para uma crítica mais completa de Eusébio e namoro com base em suas reivindicações.
[187] Ellegård, pp. 39–40. [188]

Já encontramos Muratori acima de forma um tanto insatisfatória. Eu sugeriria que foi escrito por alguém que já está na íntegra
modo apologético/verdadeiro crente.
[189] Ellegård, pp. 40–1. Paulo envia saudações a Hermas (entre outros) em Roma, em Rom. 16:14. Clemente é referido como um dos colegas de trabalho de Paulo
(juntamente com Euodia e Syntyche) em Phil. 4:3.
[190]
Sou grato a Richard Pervo (comunicação pessoal) por me lembrar que a linguagem da antiguidade podia ser usada de maneira bastante livre. Basta olhar para
Atos!
[191] Ellegård, pp. 42–3.

[192] “
Paulo geralmente usa o nome “Cefas” (“rocha” em aramaico) em suas cartas. Ele só usa “Pedro” duas vezes, em Gal. 2:7–8: Pelo contrário, eles viram que eu
tinha sido incumbido da tarefa de pregar o evangelho aos gentios, assim como Pedro fora aos judeus. Pois Deus, que atuou no ministério de Pedro como apóstolo dos judeus, também
operou em meu ministério como apóstolo dos gentios”. Ele nunca se refere a Cefas no mesmo contexto, como apóstolo dos judeus. De fato, na frase seguinte (2:9) ele chama de “Tiago,
Cefas e João” os pilares. [193]
Suetônio, Domiciano 15.1, in ibid., p. 198–9.

[194]
Dio 67.14.1f., em Peter Lampe, De Paulo a Valentino: Cristãos em Roma nos primeiros dois séculos (Fortress Press, 2003), p. 198.
[195]
Eusébio, Ec. Hist. 3.18.4, in ibid., p. 199.
[196]
Filóstrato, Vida de Apolônio 8.25.
[197]
silencioso Ana. 15.44; Seutônio, Cláudio 25.3; Suetônio, Nero 16.2; Plínio, Epístola 10.96.8.
[198]
Lâmpada, para cima. cit., p. 202.
[199]
Ibidem, pág. 203.
[200]
Alan Garrow, The Gospel of Matthew's Dependence on the Didache.
[201]
The Anchor Bible Dictionary, v. 1, pp. 613–614.
[202]
Padres Ante-Nicene, vol. 1, Nota introdutória à Epístola de Barnabé.
[203]
“Epístola de Barnabé”, Wikipedia.
[204]
Traduzido por JB Lightfoot, disponível online em: http://www.earlychristianwritings.com/text/barnabas-lightfoot.html
[205]
Novo Comentário Bíblico, ed. Professor F. Davidson (e outros), 2ª ed. (Londres, 1961).
[206]
PL Couchoud, O Enigma de Jesus (Londres, 1924), p. 122. Também, Couchoud, O Mistério de Jesus (Paris, 1926).
[207]
Wells, pp. 288–91, exc.
[208]
M. Dibelius, O Mundo Espiritual na Fé de Paulo (Göttingen, 1909), p. 201
[209]
Wells, pp. 294-5, exc.
[210]
Wells, pág. 316.
[211]
Tácito, Ann., 15.44.2–4.
[212]
Robert E. Van Voorst, Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence Eerdmans Publishing (2000), pp. 33–5, 44–8. No
Grego da época, christos e chrestos eram pronunciados da mesma forma. (Agradeço a Richard I. Pervo por apontar isso para mim.) Isso pode sugerir que pessoas de fora
simplesmente confundiram as duas palavras. No entanto, a falta de atestação de referências cristãs e a presença de referências cristãs (veja abaixo), no registro histórico mais antigo,
pode sugerir que eles acertaram.
[213] William Smith e Henry Wace, Um Dicionário de Biografia Cristã, Literatura, Seitas e Doutrinas, vol. III (John Murray, 1882), p. 819.
[214]
Consulte este site para obter mais evidências (incluindo 13 referências de manuscritos antigos, 11 inscrições/grafites e referências dos Padres da Igreja Justino Mártir, Clemente,
Tertuliano e Lactâncio): http://www.mountainman.com.au/essenes/chrestians%20christians .htm. [215]
Tácito, Histórias 5.9.8.

[216]
Hermann Detering, “1 Clement and the Ignatiana in Dutch Radical Criticism”, disponível online em: http://www.radikalkritik.de/Clem_eng.pdf
[217]
Fil. 13.1; Mart. Poli. 10.1.
[218]
Veja "Who Published the New Testament?", Free Inquiry 28.1 (2007/2008), pp. 30-33, e The First Edition of the New Testament (Oxford University Press, 2011). [219]
Lugar (2015), pp. 293–4.

[220]
Atos 20; 1 Tm. 1, 4, 6; ign. Ef. 7–9, 16–7.
[221]
Magnésios 11:1, citado em Ellegard, p. 207.
[222]
Trallians 9–10, citado em Ellegard, pp. 207–8.
[223]
Filadélfia 8:2—9:2, citado em Ellegard, p. 208.
[224]
Smyrnaeans 1, 3, citado por Carrier, p. 318.
[225]
Transportador, pág. 319.
[226]
Richard I. Pervo, “Atos em Éfeso (e arredores) c. 115”, Fórum Terceira Série 4,2 (Outono de 2015), p.146, 147, exc.
[227]
Ibidem, pág. 139.
[228]
Efésios 19, citado em Carrier, p. 320.
[229]
Transportador, pág. 321.
[230]
Ibidem, pág. 146. Veja também The Making of Paul: Constructions of the Apostle in Early Christianity and The Mystery of Acts: Unraveling Its Story” e “Dating Acts: Between the Evangelists
and the Apologists. [231]
W. Sanday, Os Evangelhos no Segundo Século (Londres, 1876), p. 272.

[232]
Wells (1971), pág. 111.
[233]
Existem também várias supostas moedas cunhadas por Pilatos no final dos anos 20/início dos anos 30 dC. No entanto, as moedas não incluem o nome de Pilatos. A única razão
pela qual eles estão associados a Pilatos é porque incluem os anos em que foram cunhados, e essa associação é simplesmente baseada na suposição de que Pilatos governou durante esses
anos. Eles poderiam ter sido cunhados por qualquer um que fosse prefeito da Judéia na época.
[234] A questão da heresia é anacrônica naquela época, como Pervo e outros apontam. Ainda não havia nenhum tipo de ortodoxia estabelecida contra a qual reivindicar pontos de vista heréticos;
havia apenas “facções”. [235]
Filo, Sobre a Embaixada de Gaius (Calígula) 24.159–161.

[236]
Detalhes sobre a queda de Sejanus são fornecidos por Cássio Dio. Exatamente essa parte de Tácito está faltando em todos os manuscritos sobreviventes.
[237]
Philo, Embaixada 37.298—39.306.
[238]
Formiga. 18.3.1 (55-9).
[239]
Formiga. 18.4.2 (89).
[240]
Formiga. 17.6.1–4 (146–67).
[241]
Formiga. 17.6.5–6 (174–81).
[242]
Formiga. 17.7.1 (182–7).
[243]
Formiga. 17.8.1 (188–91).
[244]
Ernest L. Martin, A Estrela de Belém: A Estrela Que Surpreendeu o Mundo, 2ª ed. (Associados para Conhecimento Bíblico, 1996). Disponível on-line em:
http://www.askelm.com/star/star011.htm [245]
Um trabalho mais recente de Gerard Gertoux chega à mesma conclusão. Veja Herodes, o Grande, e Jesus: Cronológica, Histórica e Arqueológica
Evidência (2015): http://www.academia.edu/2518046/Herod_the_Great_and_Jesus_Chronological_Historical_and_Archaeological_Evidence [246]
Tácito sugeriu que pode haver um crime envolvido na morte de Gaius e que a madrasta de Gaius, Lívia, pode ter tido uma mão em seu assassinato.
morte. O motivo presumido de Lívia pode ter sido orquestrar a ascensão de seu próprio filho Tibério como herdeiro de Augusto. [247]
Ibid. Disponível online em: http://www.askelm.com/star/star012.htm

[248]
Formiga. 17.8.1 (188–9).
[249]
Formiga. 17.9.1–3 (206–18).
[250]
Formiga. 17.9.3 (221–3).
[251] Velho. 2.117.2.
[252]
66 DC – A Última Revolta (DVD), History Channel.
[253]
Martin apresenta algumas evidências de que foi transferido para a província em 2 aC, após um governo de dois anos de Sentius Saturninus. Gertoux
argumenta que Quirino foi governador durante esse período e que foi redesignado posteriormente, durante o censo de 6 dC. [254]
Formiga. 17.10.1 (250–3).

[255]
Formiga. 17.10.1–2 (250–9).
[256]
Formiga. 17.10.2 (260–4).
[257]
Formiga. 17.10.4 (269).
[258]
Formiga. 17.10.9 (286–90).
[259]
Formiga. 17.10.9 (291–4).
[260]
Primo-irmão de Herodes, aquele que o impediu de se matar durante sua doença final.
[261]
Formiga. 17.10.10 (295-8).
[262]
Guerras 2.6.1 (80).
[263]
Guerras 2.6.3 (93–9).
[264] Lucas 3:1.
[265] Guerras 2.12.8 e Ant. 19.5.1.
[266]
Estrabão 16.2.46 (765).
[267] Parte 55.27.6.
[268]
Formiga. 17.6.4 (164–7).
[269]
Formiga. 17.9.1 (207–8).
[270]
Formiga. 17.13.1 (339).
[271]
Formiga. 17.13.1 (341).
[272]
Formiga. 15.3.1 (39-41).
[273]
Formiga. 17.13.1 (340).
[274]
Foi cinco dias depois de executar seu filho que Herodes morreu. Mais tarde, em Antiguidades, Josefo conta a história do presságio do pássaro visto por Antipas, que viveu apenas cinco
dias depois de vê-lo. Formiga. 18.6.7 (200). Então, me parece que esses cinco dias podem ser outra dica numérica, se ao menos pudéssemos descobrir o que isso significava para Josefo. [275]
Guerras 2.3.4 (52).

[276]
Guerras 2.4.1 (55), tradução maçom.
[277]
Guerras 2.4.1 (56).
[278]
Guerras 1.33.2 (648–49).
[279]
Formiga. 17.10.5 (271–2).
[280]
Guerras 2.4.2 (57–9).
[281] “Revelação de Gabriel”, Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Gabriel%27s_Revelation. Ver também Knohl, Israel, Messiahs and Resurrection em 'The Gabriel Revelation' (Continuum,
2009). [282]
Guerras 2.4.3 (60–5). Cfr. Formiga. 17.10.7 (278–84).

[283]
Richard Gottheil, Kaufmann Kohler, “Anthronges”, Enciclopédia Judaica: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/2088-athronges
[284]
Guerras 2.8.1 (117–8).
[285]
Formiga. 18.1.1, 6 (9–10, 23–5).
[286]
Formiga. 17.10.7 (284).
[287]
Curiosamente, este é o mesmo ano em que Varus e três legiões romanas foram destruídos na Batalha da Floresta de Teutoberg por uma aliança anti-romana.
que foi liderado por Arminius, que adquiriu a cidadania romana e recebeu uma educação militar romana [288]
Tácito, A História, 5.9-10; Trans. A. J Church e WJ Brodribb, editado por Moses Hadas, Modern Library edition, 1942, p. 663. [289]
Guerras 2.9.1–2 (167–9).

[290]
Formiga. 17.13.5 (354).
[291]
Formiga. 18.1.1 (1-3).
[292]
Guerras 2.17.8 (433-4).
[293]
Formiga. 15.10.5 (373-9).
[294]
Formiga. 20.5.2 (100–2). Visto que Judas teve um filho chamado Simão, alguém se pergunta se ele também teve um irmão chamado Simão?
[295]
1 Clem. 5:2, tradução de Lightfoot.
[296]
Como Richard Carrier mostra em seu livro (pp. 337-42), a passagem em Josefo que se refere a Tiago, o irmão de Jesus, provavelmente se refere a um
Tiago, e um Jesus diferente, e a frase “quem foi chamado Cristo” é provavelmente uma interpolação do escriba. [297]
Guerras 7.8.1 (252–4).

[298]
Formiga. 18.1.1 (4-10).
[299]
Formiga. 18.3.1 (3).
[300]
Formiga. 18.2.1 (26).
[301] Parte 55.13.4.
[302]
Tácito, Ana. 2.30.4; 3.22.1; 3.48.1.
[303]
CIL III 6687, ILS 2683, citado em Gertoux (2015).
[304]
Formiga. 18.2.2 (29-32).
[305]
Guerras 2.9.1–2 (167–9).
[306]
Formiga. 18.2.2 (33).
[307]
Guerras 2.3.4 (52).
[308]
Formiga. 18.2.2 (34-35)
[309]
Formiga. 18.4.3 (95).
[310]
Não se pode deixar de notar a semelhança do nome Caifás com Cefas.
[311]
Dio, Hist. 23; Tac. Ana. xvi. 17.Ann. eu. 80, v. 27; Hist. ii. 65, 97; Sebo. Tib. 63. Ver: William Thomas Arnold. (2013). O Sistema Romano de Provincial
Administração até a Ascensão de Constantino, o Grande. Londres: Livros Esquecidos. (Trabalho original publicado em 1879) [312]
Veja seu relato acima, na seção “Filo e Josefo sobre Pilatos”.

[313]
Tácito, Ana. 15.44.3, onde se refere a Pilatos como procurador, não prefeito.
[314]
Formiga. 18.3.3 (63–4).
[315]
Um antigo Índice do 18º livro de Antiguidades omite qualquer referência à passagem sobre Jesus, assim como o códice Josefo de Fócio.
Observe também que a referência de Orígenes parece deixar claro que o TF não existia em sua cópia. [316]
Zindler, O Jesus que os judeus nunca conheceram, p.45-48

[317]
Earl Doherty, Supplementary Articles No. 16: Josephus On the Rocks, http://jesuspuzzle.humanists.net/supp16.htm
[318]
Veja Lester Grabbe, "Jesus Who is Called the Christ: References to Jesus Outside Christian Sources", em Thomas S. Verenna, Thomas L. Thompson, “Is
This Not The Carpenter?": The Question of The Historicity of the Figure of Jesus (2013), pp. 61–67. Para o tratamento mais conciso e atualizado do
fontes, consulte Carrier.
[319]
Referindo-se ao Saulo/Paulo de Atos, não ao Paulo histórico das epístolas. Mas ele está certo ao dizer que Jesus foi moldado em parte pelas palavras e ações de
Paulo.
[320]
Daniel T. Unterbrink, Judas de Nazaré: como o maior mestre do Israel do primeiro século foi substituído por uma criação literária (Bear & Co., 2014), pp.
241–2.
[321] Ibidem, p. 256.

[322]
Em sua história, “Silver Blaze”, Sir Arthur Conan Doyle narra o mistério do sequestro de um cavalo de corrida premiado. Sherlock Holmes conclui “o
visitante da meia-noite era alguém que o cachorro conhecia bem”, levando à determinação de que o treinador do cavalo era o culpado. Gregory (detetive da Scotland Yard): "Existe
algum outro ponto para o qual você gostaria de chamar minha atenção?" Holmes: "Ao curioso incidente do cachorro durante a noite." Gregory: "O cachorro não fez nada durante a noite."
Holmes: "Esse foi o curioso incidente."
[323] Unterbrink, op.cit., p. 269. [324]
Hugh Schonfield, The Essene Odyssey: The Mystery of the True Teacher and the Essene Impact on the Shaping of Human Destiny (Element Books, 1993), p. 7. [325]
Formiga. 18.3.4–5 (65–80).

[326]
Tácito, Ana. 13.44
[327]
[328]
Curiosamente, um dos assassinos de César chamava-se Lucius Pontius Aquila, um tribuno da plebe que se recusou a se levantar durante um dos triunfos de César e mais tarde
serviu sob o traidor de César, Decimus Junius Brutus Albinus. [329]
Formiga. 18.3.5 (81–4).

[330]
[331]
Guerras 2.6.1 (80).
[332] História da Igreja 2:7
[333]
Tácito, Histórias 5.9.1.
[334]
[335]
Formiga. 18.2.5 (53).
[336]
Formiga. 18.3.1 (55).
[337]
Formiga. 18.3.1 (56–9).

[338]
Guerras 2.9.2–3 (169–74).
[339]
Guerras 2.9.4 (175–7).
[340]
Guerras 2.9.5 (178–80).
[341]
Formiga. 18.5.3 (120–6).
[342]
Rajak, Tessa (1996), "Iulius Agrippa (1) I, Marcus", em Hornblower, Simon, Oxford Classical Dictionary, Oxford: Oxford University Press
[343]
Formiga. 18.7.2. Veja também Mason, Charles Peter (1867), "Agrippa, Herodes I", em Smith, William, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology
1, Boston: Little, Brown and Company, pp. 77–78 [344]
Formiga. 18.4.1 (85).

[345]
Compare Ant. 18.2.2 (30–1).
[346]
AJ Woodman, em sua tradução de The Annals, observa em uma nota de rodapé: “Evidências epigráficas mostram que a nomeação de Cn. Sentius Saturninus
(sufecto cônsul AD 4) foi confirmado por Tibério ¼” [347]
Tácito, Ana. 2.74.

[348]
Tácito, Ana. 3.9–10.
[349]
Tácito, Ana. 3.13.
[350]
Tácito, Ana. 3.19.
[351]
Este foi o Sejanus mencionado por Philo como sendo o responsável pela perseguição aos judeus na Itália.
[352] “Albucilla era a esposa de Satrius Secundus, e era famosa por ter tido muitos amantes. Em 37 DC, ela foi acusada de traição, ou impiedade, contra o imperador (latim: impietatis in principem)
junto com Gnaeus Domitius Ahenobarbus, Vibius Marsus e Lucius Arruntius. Como resultado, ela foi presa por ordem do senado ¼” (“Albucilla”, Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Albucilla)
Seu marido, Satrius Secundus, “era dependente de Sejanus. Ele acusou Aulus Cremutius Cordus, o historiador, de ter elogiado Brutus e falado de Cássio como o último dos romanos, o que foi
considerado uma ofensa pela lex maiestas, e o senado ordenou a queima de seus escritos em 25 DC. Posteriormente, ele traiu seu mestre e deu informações a Tibério sobre a conspiração que
Sejanus havia formado contra ele. Josefo relata que Antônia informou a Tibério sobre a conspiração de Sejano. Foi conjecturado que Secundus, relutante ou incapaz de ter uma entrevista com o
imperador, informou Antônia sobre a trama.
("Satrius Secundus", Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Satrius_Secondus) [353]
Tácito, Ana. 6. 47; 2.74, 79; 4.47, 48; 9.10.

[354]
Joseph Hilarius Eckhel, vol. 4. pp. 147, 148
[355]
Este poema de Lewis Carroll é considerado uma alegoria para as religiões orientais e ocidentais devorando as pessoas. [356]
Ronald Syme, A Revolução Romana (Oxford, 1939), p. 476.

[357]
De Oratore 1.39, 2.32; Bruto 52; Para Balbo 53; Para Célio 24
[358]
Sime, op. cit., pp. 362, 396.
[359]
Ibidem, pág. 399.
[360]
Daniel T. Ariel. 2014. Revisão de David M. Jacobson e Nikos Kokkinos eds. Judéia e Roma em Moedas, 65 aC–135 dC . Londres: Spink and Son Ltd,
2012. Numismatic Chronicle 174:385–391. pág. 388.
[361]
[362]
[363]
Tácito, Ana. 2.4.3, 2.43.2.
[364]
Procônsul da Ásia em 20–21 DC, de acordo com AJ Woodman (nota ao Ann. 3.66.1).
[365]
Tácito, Ana. 3,66; 3.67.1; 3.68.1; e 4.15.3.
[366]
[367]
Este Silano foi, aparentemente, assassinado pelo liberto de Cláudio, Narciso, em 42 DC, o que se deduz de uma referência passageira em Ann. 11.29.1.
[368]
[369]
Tácito, Ana. 4.17–19, trechos.
[370]
William R. Farmer, Maccabees, Zealots, and Joseophus: An Inquiry into Jewish Nationalism in the Greco-Roman Period (Greenwood Press, 1956), pp.
163–7.
[371]
Gálatas 2:9: “e quando Tiago, Cefas e João, que eram reconhecidos como colunas, reconheceram a graça que me fora dada, eles deram
a Barnabé e a mim como destra da comunhão, concordando que nós fôssemos aos gentios e eles à circuncisão”.
[372] Lucas 3:1.
[373]
Ver Jason D. BeDuhn, The First New Testament: Marcion's Scriptural Canon (Polebridge Press, 2013) e Joseph B. Tyson, Marcion and Luke-Acts: A
Definindo a Luta (University of South Carolina Press, 2006). [374]
Elegard 2008, pp. 169, 170.

[375]
Ellegard, (2008), p. 172
[376]
Veja Goulder e Dykstra.
[377]
Hyam Maccoby, The Mythmaker: Paul e a invenção do cristianismo (Barnes & Noble, 1998).
[378]
Elaine Hilsenrath, Jesus, o nazoreano: uma investigação e análise das origens, ideologia e atividades da comunidade de judeus que o seguiram
Jesus A Seita dos Nazarenos (BookSurge Publishing, 2009). [379]
Guerras 6.5.3 (300–5).

[380]
Veja Semeando o Evangelho de Tolbert .
[381]
Formiga. 15.7.9–10 (254–61).
[382]
Formiga. 16.7.6 (227).
[383]
Formiga. 18.5.4 (136, 141).
[384]
Guerras 2.20.1 (556-8).
[385]
Guerras 2.20.2 (559-61).
[386]
Atos se preocupa principalmente em mostrar a harmonia entre as duas importantes figuras cristãs primitivas: Paulo e Pedro. No entanto, essa agenda se sobrepõe à preocupação
com os fatos, apresentando uma versão caiada tanto de Paulo quanto de Pedro, quase totalmente em desacordo com os dados disponíveis nas cartas de Paulo.
Ver Michael Goulder, St. Paul versus St. Peter: A Tale of Two Missions (Westminster John Knox Press, 1995) e Pervo, Dating Acts.
[387] Enquanto Atos se concentra em Pedro dentro da igreja de Jerusalém, as cartas de Paulo implicam fortemente que Tiago era o principal líder da igreja.
[388]
Guerras 2.18.4 (469–76).
[389]
2 Coríntios 11, NVI.
[390]
Gálatas 1 e 2, trechos.
[391]
Dillon, platônicos médios.
[392]
PL Couchoud, O Enigma de Jesus (Londres, 1924), p. 122. Também, Couchoud, O Mistério de Jesus (Paris, 1926).
[393]
Wells (1971), pp. 288–91, exc.
[394]
Esta foi, sem dúvida, uma abordagem de interesse próprio, uma vez que os sacerdotes locais de outras convicções religiosas frequentemente saudavam um governante poderoso
com os títulos e teologias de seus próprios reis/religiões como uma manobra diplomática. Mas Paulo não estava analisando o texto desse ponto de vista; ele estava sendo todo exegético e
tentando derivar um significado que se aplicasse a ele, à sua situação e ao mundo ao seu redor. [395]
NVI.
[396]
Rainer Riesner, Período Inicial de Paulo: Cronologia, Estratégia de Missão, Teologia (Erdmans, Grand Rapids/Cambridge, 1998), p. 237.
[397] NVI.
[398]
Riesner, op. cit. págs. 246–7.
[399]
Wells (1971), pág. 298.
[400]
Isaías 45, NVI.
[401]
E. Gibbon, O Declínio e Queda do Império Romano, Everyman edn. Em 6 vols. (Londres, 1960), final do capítulo XV.
[402]
Wells (1971), pág. 103.
[403] Stefan Weinstock, Divus Julius (Oxford University Press, 1972). [404]
Jerome Carcopino, Cicero: The Secrets of His Correspondence, 2 vols., (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1951).
[405]
Ver Transformação da República Romana de Stevenson .
[406]
Mommsen, História; Arthur D. Kahn, A Educação de Júlio César: Uma Biografia, Uma Reconstrução (iUniverse, 2000). Michael Pais, Os
Assassinato de Júlio César: História de um povo da Roma Antiga (New Press People's History, 2004). [407]
Mattias Gelzer, César: político e estadista (Harvard University Press, 1921, 1968).
[408]
Gelzer (1968), pág. viii.
[409]
Citado em Jona Lendering, “Gaius Julius Caesar”, disponível online em: http://www.livius.org/caa-can/caesar/caesar10.html
[410]
Att. 7.7, trad. Evelyn S. Shuckburgh, As Cartas de Cícero, 4 vols. (George Bell e filhos, 1908–1909).
[411]
Para. 9.7, Shuckburgh.
[412] Velho. 2.56.
[413]
Para. 11h20, Shuckburgh.
[414]
Suetônio, jul. 73.
[415]
Para. 14h22, Shuckburgh.
[416]
O contraste entre sua juventude e o alto tom moral adotado por ele em seus escritos tem sido frequentemente questionado, mas não vejo razão para isso.
ele não poderia ter reformado. Ele parece ter se desviado um pouco ao escrever sobre César para não ser acusado de parcialidade.
[417] Salústio, cat. 54 (traduzido por John C. Rolfe, Loeb, 1931).

[418]
Incluído em BK Workman, They Saw it Happen in Classical Times (Blackwell, 1964), p. 112.
[419]
Plutarco, César 63-7.
[420]
“Appian: The Funeral of Julius Caesar”, de: William Stearns Davis, ed., Readings in Ancient History: Illustrative Extracts from the Sources, vol. II:
Roma e o Ocidente (Boston: Allyn e Bacon, 1912–13), pp. 154–8. [421]
Suetônio, César 84–5, traduzido por Joseph Gavorse. Disponível online em: http://www.livius.org/caa-can/caesar/caesar_t10.html
[422]
Georg. 1.
[423]
Plutarco, Caes. 69.
[424] Cic. Para. 14.1.1.
[425]
Gelzer (1968), pp. 329–31.
[426]
Como Carotta, Barry Strauss conecta Fulvia com o funeral de César: The Death of Caesar (Simon & Schuster, 2015), pp. 170, 173.
[427]
Erik Zara, “Cristãos antes dos cristãos? Uma inscrição antiga revisitada” (2009):
https://sites.google.com/site/originsofchristianity/romanisation/antonia-minor/Chrestians before Christians - An Old Inscription Revisited.pdf [428]
Veja JB Mitchell, Chrestos: A Religious Epithet (Williams and Norgate, 1880) e DM Murdock, “Is Suetônio's Chresto a Reference to Jesus?”:
http://www.truthbeknown.com/suetoniuschresto.html [429]
Lâmpada, página 352.
[430]
Francesco Carotta, Jesus Was Caesar: On the Julian Origin of Christianity: An Investigative Report (Aspekt, 2005).
[431]
Por exemplo, sua teologia do deus moribundo e ressuscitado, seu foco na refeição ritual e a união mística implícita no conceito de “corpo de
Cristo". Veja Wells.
[432]
Uma sugestão feita por JM Robinson em seu Pagan Christs (1911), e apoiada por Wells. [433]
William Smith (ed.), A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology Vol. II (John Murray, 1880), p. 631.
[434]
O livro de Elaine Pagels, The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters (Trinity Press, 1992), analisa as cartas de Paulo em termos do gnosticismo valentiniano,
mostrando como as cartas foram lidas pelos gnósticos do século II e como elas poderiam ser consideradas 'proto- de natureza gnóstica. Em outras palavras, os gnósticos podem ter
obtido muitas de suas ideias de Paulo, ou pelo menos Paulo pode ter influenciado as ideias que os gnósticos desenvolveram posteriormente, com base em suas interpretações de suas
ideias. [435]
Além dos romanos. Ambas as cartas estão na posição única de terem sido endereçadas a congregações que não haviam conhecido Paulo anteriormente.
pessoalmente. Para todas as suas outras cartas, podemos inferir que ele não sentiu a necessidade de explicar as coisas com tanta clareza que presumivelmente já havia ensinado
pessoalmente. Romanos e Efésios eram diferentes: ele tinha que formular seu evangelho com clareza para aqueles a quem ainda não se dirigia pessoalmente.
[436] Clemente de Alexandria, Stromata, citado por Pagels, 1972, Fortress Press, p. 1.
[437]
Suetônio, Cláudio 25
[438] Parte 60.6.6–7.
[439]
Orósio, História 7.6.15–16.
[440]
AS Hunt e GC Edgar (eds.) Selecione Papyri II (Loeb Classical Library, 1934), pp. 78–89.
[441]
Formiga. 19.5.2–3 (278–91).
[442]
Ver H. Stuart Jones, “Claudius and the Jewish Question at Alexandria”, Society for the Promotion of Roman Studies, vol. 16, Parte 1 (1926).
[443]
Veja Formiga. 19.8.2—19.9.2 (343–361). Daniel R. Schwartz, em Agrippa I: The Last King of Judaea (Mohr/Siebeck, 1990), pp. 108–10, argumenta que Agrippa morreu no período
entre setembro/outubro. 43 e jan./fev. 44, favorecendo setembro/outubro de 43 DC, no terceiro ano do governo de Agripa sob Cláudio. Ele baseia isso em evidências de numismática
(moedas), Josefo e os tempos dos jogos em Cesaréia Marítima. [444]
Atos 12.
[445]
Como mencionado acima na seção “A Paixão de César”, Agripa (junto com seu filho e Herodes de Cálcis) foi criado em Roma com os príncipes imperiais e, como observa H.
Stuart Jones (op. cit.), teria tinha amigos poderosos na corte. Antônia, a filha mais nova de Marco Antônio e Otávia Menor (irmã de Augusto), estava no centro desse círculo. [446]
Atos 21.21.
[447] Atos 24:5.
[448]
Ver Robert Eisenman, James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls (Penguin, 1997) e
O Código do Novo Testamento: O Cálice do Senhor, a Aliança de Damasco e o Sangue de Cristo (Penguin, 2006). [449]
Dennis R. MacDonald, A Lenda e o Apóstolo: A Batalha por Paulo em História e Cânon (Westminster Press, 1985), p. 35; ver também pp. 28, 36.
[450] 2 Coríntios 12:14–8: “Aqui estou, pronto para ir até vocês pela terceira vez. E não serei um fardo, porque não
quero o que é teu senão a ti; pois os filhos não devem acumular para os pais, mas os pais para os filhos. Terei o
maior prazer em gastar e ser gasto por você. Se eu te amo mais, devo ser amado menos? Presuma-se que não o
sobrecarreguei. No entanto (você diz) desde que eu era astuto, eu o enganei por engano. Tirei vantagem de você por
meio de algum daqueles que enviei a você? Instei Tito a ir e enviei o irmão com ele. Titus não se aproveitou de você,
não é? Não nos comportamos com o mesmo espírito? Não demos os mesmos passos?” Como Campbell escreve, a
respeito da coleta para Jerusalém: “Parece ter dado origem a acusações de fraude – especificamente, que embora
nobremente (ou arrogantemente) evitasse o apoio pessoal direto dos coríntios, ele pretendia fugir com essa soma
ainda maior que ele estava criando ostensivamente para a comunidade cristã em Jerusalém” (Framing Paul, p. 150).
[451]
Formiga. 18.3.5 (81–4).
[452]
O autor de Lucas-Atos parece evitar qualquer descrição explícita da coleção, quase como se estivesse tentando amenizar uma controvérsia. o que
As referências que ele faz são tão vagas que, sem o conhecimento das cartas de Paulo, o leitor não seria capaz de saber qual era a natureza da coleção em primeiro lugar.
[J1]Este parágrafo citado aparece algumas páginas atrás (página 21).

[J2]Talvez faça uma pequena comparação entre este e o relato de Josefo na página anterior?

Paulo, Josefo e a identidade de Jesus

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Josefo, Pilatos e Paulo: É apenas uma questão de tempo

Sobre a cronologia de Paulo e a identidade de Jesus

Por Laura Knight-Jadczyk

questão é, quantos anos em qualquer direção?[14] E

· Início/meados de 34: comissão apostólica de Paulo, perto de Damasco ·

Josefo e o problema de Aretas-Antipas

Talvez fosse as duas coisas.

para se branquear”, “insincero e pouco confiável”, “cliente e parasita do imperador”.[31]

Mason resume Josefo:

helenizado e romanizado.[43] Ele não era um peso leve.

provável anexação da região da Decápolis como um todo.[47]

Quem governou Damasco?

até que o general romano Pompeu ocupou a cidade em 64/63 aC.

terras de sua doação, como se fossem partes de seu próprio reino.[52]

de uma tribo ou nação. líder da comunidade nabateia

Arethas, Antipas e João Batista

Lúcio Vitélio e João Batista A maioria das

redenção geral da desgraça da deserção. [82]

ele três anos.[85]

No início do livro 18, Josefo nos diz:

ano da vitória de César sobre Antônio em Actium [2 de setembro de 31 aC] ¼[87]

Babilônia, e além deles João, o Essênio.[90]

Ficamos sabendo do destino de João, o Essênio, muito em breve:

regras de gentileza e afeição comum para com os homens.[92]

Douglas Campbell escreve sobre o suposto ataque de Aretas a Antipas:

Ele oferece uma nota de rodapé ao texto acima da seguinte forma:

Suetônio menciona Artabanus primeiro em sua biografia de Tibério como segue:

possível por uma morte voluntária.[100]

detido pela saúde adversa de Germânico …[108]

por Ciro e mais tarde por Alexandre.)[109]

Pôncio Pilatos pelo Caminho de Paulo

algumas ou todas as suas conclusões. [118]

beneficiou pelo resto de seus dias com sua mudança de lado.[119]

Com relação a Josefo e ao autor de Lucas-Atos, Pervo observa:

fonte e modelo, ele não pode mais constituir um paralelo.[121]

Documentos “cristãos” primitivos Um

Ellegard inspirou-se consideravelmente nas obras de GA Wells. Ele escreve:

· que o Novo Testamento não tem valor histórico

· que o cristianismo teve raízes pagãs ou míticas.[125]

personagem totalmente mítico.[126]

Um dos meus favoritos é o estudioso alemão Bruno Bauer:

Jesus não deixou escritos ou outras evidências arqueológicas.

de seu cargo na Universidade de Bonn …[127]

· Não há menção de um Jesus operando milagres em fontes seculares.

Essênios, Gnósticos e Qumran Antes de

Segunda conta de Philo:

Da História Natural de Plínio, o Velho :

Conta de Josefo de Guerras:

Segundo relato de Josefo, de Antiguidades:

um grupo maior dentro da Palestina que também incluía a comunidade de Qumran.[141]

A relação entre a comunidade de Qumran e os essênios tem sido contestada.

disse, levava uma vida ativa. [Philo, De Vita Contemplativa 1.1.][146]

O Mestre da Retidão Ellegård argumenta

mais ser chamado de “judeu”, nasce.[151]

O que Paulo sabia?

sangue que caiu sobre umaele.[154] Quando no

alguém que foi decapitado ou despedaçado com facas. [155]

Os Dois Jesus Wells e

eles provavelmente estavam errados ao acreditar tanto nele.[164]

contexto consoante com a data da pregação galileu.[166]

Tiago, Pedro, João e Judas