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E é na luta entre Olímpicos e Gigantes que se moverá a tensão entre Luz e Trevas,

de tal maneira que veremos a estruturação de uma relação com o sagrado e os


deuses, para além da caminhada sem rumo e sem deus.
COMO DESEMPACAR A MUSA ?

Como desempacar a musa ?


Mostrando primeiro a sua vinculação com a religião e a poesia, com o social, unindo homens e
deuses, depois enfocando o papel do aedos, como médiuns na arcaica. Por último mostrando papel
da racionalização, do iluminismo grego, retomado por Kardec.

Brouillet, assevera que na épica de Homero acontece a relação entre os homens e


os deuses, mediada pelos aedos, a experiencia característica é a do thambos , o
espanto dos que sentem a presença de um deus. Através da performance poética é
compartilhado um prazer entre homens e deuses chamado de kharis, manifesta-se a
presença deles ao público. Kharis é antes de tudo partilhada e ela envolve vários
sentidos , particularmente o olfativo. Toda uma ambiência é preparada, desde as
roupas coloridas do poeta, até o estético visual, e principalmente a música.

Ao mesmo tempo, deve-se notar que os kharis provocaram e compartilharam


durante a performance poética está em estreita ligação com a dimensão ritual da
canção, ou seja, com a relação que se estabelece entre o bardo e a Musa graças à
qual canta.
Essa
Este é essencialmente relacional: é o que liga vários indivíduos, sejam homens ou
deuses. Esta ligação é feita através de um prazer estético, de ordem sensorial e
muitas vezes visual42: uma canção ou uma estátua podem ser o suporte, a ocasião
do kharis. Mas é o elo que é central na expressão de kharis. O kharis é acima de tudo
compartilhado
a experiência
envolve a solicitação de vários sentidos, uma solicitação extraordinária que torna perceptível
a presença divina. A dimensão polissensorial de fato sublinha o fato de que
o contato com o divino envolve o agente humano como um todo. Elementos olfativos
será objecto de particular atenção, de forma a clarificar a diferença entre a solicitação
sensorial específico para thambos e aquele ligado a kharis. O estudo desses dois tipos de experiência
lançará luz sobre as estratégias postas em prática pelo épico para apresentar os poderes
divino, a construção sensorial baseada na relação entre os homens e deuses

poeta explica a presença dos deuses.


As intervenções dos deuses, por apelarem aos sentidos, são de ordem física. Porém, como entender
que os thambos também podem ser provocados por um herói? Esse
configuração ocorre muitas vezes, sem no entanto permitir dissociar
thambos e valor religioso como proposto por Chantraine13. Com efeito, quando o herói entorpece
seus pares, é mais frequente que ele tenha acabado de entrar em contato com uma divindade. Então
no final

Nos épicos homéricos, contate

entre homens e deuses acontece

através dos sentidos. A experiência

característica é a dos thambos. Lá

o espanto apodera-se dos homens que vêem,

ouvir ou sentir a presença do

Deus. A performance épica, enquanto isso,

é baseado em kharis, um prazer compartilhado

entre homens e deuses, através

dos quais as divindades são feitas presentes

para o público. A atmosfera sensorial de


performance foi um dos meios de despertar

tanto prazer. O artigo mostra que o épico

não procura reproduzir a proximidade entre

homens e deuses que caracteriza os tempos

heróico, mas cria tensão entre

modos sensoriais de presentificação de

Deuses.
Abstract

o kharis provocado e compartilhado durante a performance poética está em estreita ligação com a
dimensão ritual da canção, ou seja, com a relação estabelecida entre o bardo e a Musa graças à qual
ele canta. De fato, nessas duas passagens, enquanto o kharis é mencionado, o cantor é
explicitamente designado como divino

Na Grécia, temos o poeta-cantor, o aedo que segue o caminho do canto é o aprendizado da vidência,
da convivência com as musas que o poeta pode captar a graça divina que os deuses dispensam aos
mortais, e cantar os heróis que devem ser louvados e relegar ao esquecimento àqueles que não tem
merecimentos.

As musas ,assim como os diferentes gênios das águas, em sua maioria femininos ,
possuem o dom da profecia, e elas não são mera imagem de um gozo literário, de
uma diversão superficial, mas que carregam um significado mais profundo: elas, no
seu canto coral, nos transmitem a música universal e, assim, deixam claro para os
mortais o mundo abençoado daqueles que eternamente são.

A Odisseia menciona três vezes a «senda» do poeta, oimê, e tem em mente a sua poesia; 8, 480 diz:
Os aedos merecem a honra entre os homens «porque a Musa lhes ensinou a senda (do canto)»;

Por conseguinte, a Musa (ou um deus) ensina o poeta a percorrer o caminho do canto - e ele vê
manifestamente um favor pessoal no fato de a divindade o ensinar, de ele «aprender por si próprio»;
a Musa mandou ao aedo cantar a fama dos varões, pelo que esta encontra o caminho para o amplo
céu» Aqui oimê não é o caminho do poeta, mas o do canto, que atinge o seu objetivo, pois por toda a
parte se eleva a si mesmo ao céu.

Encarnações dos guerreiros justos, os heróis pelo favor de Zeus, são transportados para a ilha dos
Bem-aventurados, onde levam por toda a eternidade uma vida semelhante à dos deuses . Nos mitos
de soberania, uma categoria de seres sobrenaturais corresponde exatamente à raça dos heróis e
vem situar-se, na hierarquia dos agentes divinos, no lugar reservado ao guerreiro servidor da ordem.

É um trabalho da Memória a serviço dos terratenentes afim de perpetuar os feitos


humanos que tornam legitimamente imortais os heróis que os protagonizam,
acedendo aos Céus restando-nos admirá-los cá na Terra através da música, da
história, por onde quer que a Musa se manifeste encontrando um poeta. E é na luta
entre Olímpicos e Gigantes que se moverá a tensão entre Luz e Trevas, de tal
maneira que veremos a estruturação de uma relação com o sagrado e os deuses,
para além da caminhada sem rumo e sem deus. Cornford defende que o filósofo, o
poeta e o profeta derivam de uma mesma gênese presente na figura do xamã, e
que ao longo do tempo vão se especializando. O profeta inspirado pelos deuses, o
poeta pelas Musas ou o sábio pelo amor a verdade. A tarefa do vidente era
auscultar o humor dos deuses por meios intuitivos ou interpretação dos sinais da
natureza cujo dom era a inspiração divina interpretar os sinais enviados pelos
deuses, pois os profetas e videntes que agiam em favor dos deuses no intuito de
lhes oferecer sacrifícios para lhes acalmar o temperamento que de acordo com eles
estava indissociavelmente ligados às manifestações celestes e atmosféricas. Ora
esses fenômenos sendo colocados em uma visão naturalista, sem a intervenção de
divindades e oráculos, logo os profetas aos poucos vão perdendo o seu lugar de
consultores na sociedade. Cerceados pelas mediações do poder da religião social
determinista, e pela filosofia naturalista nascente os espíritos não são lidos na chave
da humanidade e da racionalidade, mas sim na da fabulação. Esta especialização vai
rompendo a dominância do pensamento mítico politeísta que estava assentado em
um religião social, através do panteão dos deuses no cultos cívicos e coletivos. A
crise dessa comunhão começa a aparecer no período helenístico quando do
desenvolvimento das religiões de mistérios , a partir de um movimento de
interiorização com uma acentuação mais individual e experiencial, tendencia que
vai prosseguir com o império romano redundando no neopitagorismo
reencarnacionista. O inspirador desse movimento foi Platão com seu trajeto
ascensional que ele vai buscar no poeta.
Platão vai beber na poesia arcaica , na visão do poeta inspirado, que descreve no
percurso celeste o destino das almas imortais quando elas acompanham os
deuses. E é quando chegam à hiperurânia que elas contemplam as ideias, e
identificam os planetas-deuses próprios a sua natureza. Quando atinge o máximo de
purificação a alma atinge a planície da verdade, e contempla as ideias, ou essências
epistêmicas da realidade, e no grau máximo de visão a alma contempla o belo em si.
Caso contrário voltará a reencarnar , mas conservará a memória do que foi visto no
supraceleste. A reminiscência é o reencontro da alma com as ideias. Estes objetos
eternos possuem a lógica e a beleza da geometria cuja contemplação da harmonia
é capaz de transformar a alma. Com o seu dualismo Platão estabelece o mundo das
ideias e o mundo do sensível, mas no decorrer do processo histórico contribui ao
mesmo tempo para a ciência , com o seu processo teorético matematizante que irá
Esse processo ganha mais significado com o trabalho de Jesus, tendo como
desdobramento a noção de pessoa, porém o elitismo ritualista romano dominou o
cristianismo nascente abolindo a comunicação espiritual substituindo deuses por
santos e anjos, e suprimindo a reencarnação de cunho libertador da justificativa da
dominação social. Ainda assim conseguiu-se desenvolver as reflexões sobre o livre-
arbítrio e a intenção da pessoa no plano moral e psicológico, apesar do
teocentrismo dominante.

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