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PARTE II ente, dado fixo ou realidade feita; mas exercício,

O TRANSCENDER DO SER DIALÓGICO E RELIGIOSO DO HOMEM 67
AO INFINITO E INEFÁVEL atividade. É "ESSE UT ACTUS"; não "ESSE IN ACTU". Ser por determinar-
se; não já determinado.
65 Evidencia-se também que a atividade de ser vai se concretizando e
CAPÍTULO II essencializando em ente e, por isso, ser aparece como o mais primitivo e
fundamental. A ordem ontológica precede a ordem ôntica.
Incumbe-nos, agora, revelar o "sendo" humano no seu ato de ser. Que é o
homem em sua situação original? em sua estrutura ontológica? em seu
TRANSCENDER DO SER DIALÓGICO E RELIGIOSO DO HOMEM dinamismo natural?
- COMO NECESSIDADE DE PERGUNTAR E a todas essas perguntas acrescentaremos esta que envolve o nosso
objetivo final:
- AO INFINITO E INEFÁVEL Ser humanamente incluirá uma versão essencial a Deus?

Reflexões anteriores determinaram bem o sentido original do problema 1.1. Fenomenologia existencial ou o homem como "ex-sistentia".
No preâmbulo desta segunda parte, acompanhamos o desenvolvimento da
filosófico de Deus: existe espaço humano para a realidade divina? há
fenomenologia, que culminou na análise de atitudes do sujeito-como-cogito.
possibilidade de experiência religiosa natural?
Essa caminhada, contudo, somente se definiu na fenomenologia existencial, que
Tentaremos encontrar a resposta a essas perguntasse campo da
desvelou o homem como "ex-sistentia".
fenomenologia existencial. Nela a questão coloca-se nestes termos: pode o
Já a redução fenomenológica, ao remeter as demais experiências à
homem, por estrutura ontológica, estar vertido para o ser de Deus?
experiência inicial e fundamental, "longe de ser uma fórmula de filosofia
A busca da solução exige, preliminarmente, o desvelamento do homem
idealista é antes o método de uma filosofia existencial. O ser-no-mundo somente
até as entranhas mais profundas de seu ser para, com olhar desimpedido,
sobrevive se nela fundado" (Merleau-Ponty, 1945, prefácio).
descortinarmos todo o raio possível de sua projeção e compreendermos o âmbito
De fato, esse novo modo de conceber o homem como "ex-sistentia" nasce
total a que se estende seu conhecimento.
da noção da consciência intencional, conquista da fenomenologia autêntica
ainda não adulterada pelos reflexos idealistas do "ego transcendental". A
l. O HOMEM COMO SER-CONSCIENTE-NO-MUNDO.
intencionalidade caracteriza-se pela presença imediata do sujeito no ser ou
sentido do mundo — seu objeto correlato de consciência — e conduz à
Que significa revelar o homem no seu ser? A palavra "ser", em certo
revelação do homem como ser-no-mundo. Comparando essas duas concepções
sentido, consta, imediata e univocamente, a todos nós. Movemo-nos numa
— a de intencionalidade e a de "ex-sistentia" — sentimos as coincidências. Na
sumária e prévia compreensão de sua significação fundamental que não depende
primeira, o homem somente "é" consciente ao intencionar a essência dos entes
de qualquer análise anterior. Sempre afirmamos e negamos as coisas e pessoas
cósmicos e, por seu turno, o mundo somente "é" se intencionado pelo homem:
no ser dizendo que as coisas e as pessoas são ou que não são. Distinguimos um
não há sujeito sem mundo nem mundo sem sujeito. Na segunda, o homem
palácio real dum palácio encantado. Classificamos os existentes de acordo com
revela-se "ex-sistentia", ser-no-mundo: não há sujeito humano isolado do'
o seu ser: este mel é melhor do que aquele; este é o Pedro e não o João; parece
mundo, nem objeto mundano separado do sujeito. Em ambas, pois, o homem se
farinha, mas é açúcar... Aliás, tudo se manifesta ao homem neste seu traço co-
abre essencialmente como clareira e horizonte do ser de todo ente.
mum e essencial: ser. É a árvore, é o cavalo, é a Maria; todos os indivíduos são;
A "ex-sistentia" faz parte do processo natural para chegar a Deus e, por
é o conjunto dos entes: o mundo. São também as relações entre os existentes.
isso, seu estudo será desenvolvido nos itens seguintes. Agora, apenas
Tudo "é". Dizemos que as coisas são, o que são, por que e para que são.
advertimos que, para engajá-la nesse processo, é necessário não restringir o
Desde logo percebemos que "ser" se diferencia de ente. Ser não é como

método transcendental de a revelar à pura descrição fenomenológica do homem
como ser-no-mundo. Há muito mais conteúdo na essência humana. Limitá-la
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à versão para as coisas imediatamente circundantes é não percebê-la
plenamente e ceder ao empirismo de Hume. A fenomenologia existencial
precisa manifestar a plenitude da estrutura ontológica do homem e completar-se
com um segundo grau de reflexão transcendental que explicite o conteúdo
global implícito, compreendido essencialmente no humano ser.
1.2. Sendo, o homem é sujeito-como-cogito ou ser-consciente.
Ser humanamente não é o mesmo que ser coisa. Ser coisa é ser fechado e
limitado em si: essencializado, compacto, cheio, sem fenda. Pedra não pode ser
mais pedra do que é. Animal não pode ser mais animal do que é. Pedra e animal,
quando são, essencializam-se totalmente.
Ser humanamente, ao contrário, é o mesmo que ser abertamente, por
fazer-se; transcender o que é aqui e agora, ultrapassar a essencialização. O
homem pode ser mais homem do que é. O seu ato de ser ultrapassa a própria
entificação. Ora, tudo isso revela o homem como sujeito; não como objeto de
realização. Vejamo-lo mais de perto.
1.2.1. O nada como ser do sujeito.
A subjetividade humana é uma conclusão muito certa da análise
heideggeriana do nada. Nas ciências "só deve ser investigado o ente e mais
nada". No propósito de explicá-los, o sujeito-como-cogito projeta-se sobre os
seres cósmicos procurando reduzi-los aos seus antecedentes, que são as forças e
os processos físicos que os lançam no ser. Ora, se o sujeito humano fosse um
ente igual aos outros entes, por ele explicáveis cientificamente, então seria
opaco e Obscuro totalmente e, em nenhuma parte do mundo, brilharia a luz dos
conhecimentos da ciência. Simplesmente não existiria locanda para a
manifestação do ente, e o homem nada teria a dizer a respeito dele.
Mas o "é" do "sendo" cósmico manifesta-se, e o homem pode pensá-lo e
dizê-lo porque, como eis-aí-ser ("Dasein"), não é totalmente "sendo". Para
referir-se ao ente e manifestá-lo, precisa transcender-se. Enclausurado e
derramado em si, não tem como relacionar-se nem aos outros nem a si mesmo.
Que possibilita ao eis-aí-ser transcender, a sua entificação, saindo do
escondimento para desvelar-se a si mesmo e mostrar, em seu ser, o sentido dos
entes? Só o outro-que-o-sendo: o nada. A revelação do ente acontece então em
conseqüência da .anulação do nada.
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O método experimental das ciências explica o estar-aí, o cheio, o
mensurável, o determinado, o observável, o objeto cósmico, mas não atinge o
transcender do ser que, por isso, se chama
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"nada". Como vemos, não se trata de um "nada negativo", mas de um nada do
ente, "NIHIL ENTIS".
O outro-que-o-sendo é, pois, sujeito de realização que, em seu "nada",
abre espaço para acolher as respostas das ciências às perguntas do por quê,
como e para que do ente. Não é o nada absoluto, é o "não-uma-coisa". Sua
positividade consiste no "dei-xar-ser" ("Seinlassen") o sentido dos entes
cósmicos no sujeito humano (Heidegger, 1969, p. 21-44).
1.2.2. No uso das potências, o homem é sujeito consciente.
O homem não é um fragmento da natureza nem "resultado das influências
físicas, fisiológicas e sociológicas que o determinariam de fora e fariam dele
uma coisa entre as coisas" (Merleau-Ponty, 1948, p. 142).
No âmbito da vida animal, as potências ou faculdades atualizam-se e
entram em ação pelo contato com a natureza. As Impressões, vindas dos entes,
necessariamente provocam impulsos nas faculdades e são os estímulos externos
que produzem a respectiva reação. Entre a potência (faculdade) e seu exercício
não intervém um terceiro elemento. Pelo estímulo, surge "ipso facto" a reação e
o exercício da potência. Por isso, os animais não estão à distância da natureza;
mas dela fazem parte.
Na vida humana, porém, não acontece assim. Entre a potência e o seu
exercício intervém um terceiro elemento: o uso da potência. O homem usa a sua
faculdade e projeta ("projicit") o seu exercício sobre as coisas. Os atos humanos
não nascem só da potência que os capacita, mas também das possibilidades de
uso da potência para agir. É que o homem está "frente", "face" às coisas e não
imergido nelas. Embora essencialmente voltado para elas, está contudo, à
distância delas, em oposição a elas. Essa distância das coisas permite ao homem
usar as possibilidades de sua potência projetando-as, pelo exercício, sobre
aquelas coisas que lhe são oferecidas.
As coisas não são dadas como estímulos de reação às potências, mas
oferecidas ao seu uso, impondo às faculdades humanas apenas a sua presença e
obrigando-as a dizer "que elas, as coisas, são". É que as faculdades estão
vertidas necessariamente para as coisas do mundo sem as quais não podem ser.
Elas exercem a sua atividade de ser só em ligação com os entes mundanos.
Apesar desse contato imprescindível, as faculdades estão distantes das coisas e
se projetam sobre elas, dando-lhes significação e sentido e dizendo "o que e por

que as coisas são". Essa atitude não é pura reação aos estímulos provenientes
das coisas, mas o uso das possibilidades das potências que se projetam sobre
elas.
Portanto, a resposta do homem às coisas é sua caminhada para elas: a
realização de um pro-jeto. Nesse projetar-se, o homem
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usa as possibilidades de suas faculdades e decide o que e como vai fazer com as
coisas. Nisso consiste a liberdade humana. Entre a potência e seu exercício está
o uso da potência decidido pelo homem; não o uso imposto pelas coisas, mas "o
que se quer fazer". As coisas não lhe são "dadas" de forma que decretem o
sentido que vai ter a ação da potência humana, mas lhe são "oferecidas" para
que a potência humana determine o sentido que vai ter a sua ação sobre elas. As
coisas sempre aí estão, mas não se manifestam na plenitude de seu ser. O
homem "arroja-se" sobre elas, desvenda-lhes o significado e lhes dá sentido.
À medida que revela o sentido do ser dos entes, o homem traz à tona
novas possibilidades, decide o modo de usá-las pelas suas faculdades, e destina
o ser no mundo. O ser humano sempre teve potência de voar, e as coisas ou
materiais para isso também sempre aí estavam. Mas foi só com Santos Dumont
que a potência passou ao exercício. Antes ninguém fizera uso dela. As coisas,
portanto, não determinaram o exercício da potência humana, mas o homem lhes
desvelou o sentido, descobriu os recursos que as coisas lhe ofereciam e deu-lhes
destino: decretou o fato de voar. No século XVI, o homem não voava; hoje, o
homem voa graças à decisão de usar das possibilidades de suas potências. Foi o
homem que criou esse fato histórico. Fatos em que não entra a decisão humana,
fatos que procedem das potências determinadas cegamente para o exercício por
fatores extrínsecos, como o econômico, ou fatos que nascem das potências que
evoluem necessariamente para o ato não são fatos históricos; são resultados e
não acontecimentos.
E de que modo acontecem os fatos? Todos os homens, em todos os
tempos, tiveram as mesmas potências. Todos tiveram a capacidade de voar, no
entanto não voaram. É que não fizeram das potências o mesmo uso que Santos
Dumont fez. Variaram no uso das mesmas potências. E essa variação, decidida
pelo homem,) constitui a história, que não é, portanto, puro exercício das potên-
cias determinadas por fatores extrínsecos (Zubiri, 1948, p. 337-359).
1.3. Sujeito-como-cogito ou ser consciente: modo fundamental de ser do
homem.
Ao sujeito humano os entes concretos sempre se revelam como o "não-
ser-eu". O homem não se identifica com as coisas. Seu tipo de ser é diferente.
Presença imediata a si mesmo e no ser dos entes, o homem tem sentido para si
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mesmo, e as coisas têm sentido para o homem: diz que e o que ele e as coisas
são. Luz no coração do mundo, o eis-aí-ser ilumina os 'entes em sua
significação: os animais, na sua animalidade; os homens, na sua humanidade.
Ser humanamente é, pois, ser sujeito consciente, posto no ser, relacionado ao
ser, coincidindo com o ser.
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Ser consciente ou sujeito-como-cogito é o modo mais original e primitivo
de o homem existir no mundo. Goza de absoluta prioridade e fundamenta as
outras maneiras de ser: não-sou-dor, não-sou-amor, não-sou-querer, não-sou-
sentir sem ser ego-cogito. Não havendo consciência, também não há dor, amor,
querer, sentir. Basicamente, todos os modos humanos de existir são sempre
modos conscientes de ser. No seu mais fundamental e originário ser, o homem é
sujeito-como-cogito.
1.4. Desvelando o "no-mundo" do sujeito consciente.
O "ego" do "cogito" cartesiano permanece isolado do mundo e, por
conseguinte, absoluto. A fenomenologia, contudo, mostra um sujeito não
absoluto, mas vertido necessária e essencialmente aos entes circundantes. Sem
eles, não pode ser. Somente é quando "ex-siste" no mundo, seu objeto
necessário e natural.
No preâmbulo desta segunda parte, descrevemos, pormenorizadamente,
esse fato como consciência intencional. Em vista disso, algumas idéias já são
conhecidas. No entanto, há necessidade 'de fazê-las voltar ao texto, para não
destruir o novo contexto em que vamos inseri-las.
1.4.1. Os entes do mundo constituem o homem no ser.
Ser-consciente-no-mundo não tem o sentido de presença do sujeito no
espaço à semelhança dos palitos de fósforo que estão na caixa. O "ser-no" é o
correlato do sujeito que intenciona os "sendos" do mundo por exigência
necessária e tendência natural. As coisas e as pessoas não são ajuntadas e
somadas ao ser do homem como se existissem as coisas e mais o sujeito
humano. O homem "não é" ao lado dos entes, mas nos entes que lhe servem de
estrutura ontológica: como "ex-sistentia", radica nas coisas enquanto reais, e as
coisas, enquanto reais, radicam nele. Sem mundo, não existe sujeito humano e,
sem sujeito humano, não existe mundo. O mundo é, por essa razão, constitutivo
formal do ser consciente; não fato exterior e acrescentado. Não que as coisas
sejam postas pelo sujeito como no idealismo, mas o homem é abertura pela qual
os entes entram para o constituírem no ser. Abandonado a si, sozinho, o sujeito
humano é niilidade ontológica, um não-ser-nada sem os outros. Somente é com
e pelas coisas.

1.4.2. O ser humano como acontecer.
A correlação entre sujeito e seu mundo que, juntos, constituem a essência
do ser consciente, está muito bem expressa na palavra "Ereignis", que significa
acontecimento. A essência do; homem ACONTECE porque nasce a luz que
constitui o ser humano.
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Nesse nascer da luz, que é o homem, acontece a verdade das coisas do mundo
porque a desocultação do ser dos entes cósmicos está ligada necessariamente ao
"acontecer da luz" ou ao acontecer do sujeito "ex-sistente".
A "Ereignis" — o acontecimento misterioso do ser humano — é, por sua
vez, o acontecer da coisa em seu sentido. A verdade dos entes, como "alétheia",
equivale ao acontecer da essência humana.
O ser humano, em sua situação original e fundamental ("Ereignis"), é,
portanto, ser-presença, ser-diálogo, ser-encontro, ser-compreensão, ser-vivência,
numa palavra: ser-consciência-no-mundo. Esse acontecimento funda o
conhecimento posterior, e todo o juízo é a afirmação desse viver primitivo que
constitui o homem essencialmente. Mesmo a demonstração científica e filo-
sófica desenvolve, racionalmente, essa vivência originária do ser.
O "acontecer", porém, não é configurado arbitrariamente segundo os
caprichos do sujeito. A essência ou ser das coisas a ele se impõe: a cadeira
representa significado inteligível diferente que cão ou flor. Não se pode dar um
sentido qualquer ao mundo.
1.4.3. Ser-sujeito-como-cogito não é saber total.
O "acontecer" da essência humana mostra claramente que não há
desocultação do ser, em sua totalidade, de uma só vez. O ser não se doa ao
homem num ápice. O seu desvelamento processa-se por "momentos" e supõe o
"deixar-ser" ("Seinlassen") do sujeito-como-cogito que, assim, abre clareiras
para a desocultação do sentido dos entes. Essa manifestação do ser humano ou a
sua saída do escondimento que, simultaneamente, constitui a origem da verdade,
é um verdadeiro "acontecer", pois consiste num contínuo e sempre reiterado vir
a si mesmo, a sua raiz, a sua situação original na qual não se encontra
essencializado e onde sempre nasce de novo para sempre de novo morrer no
ente. Por isso, o ser do homem é essencialmente futuro, incessante por-vir, inter-
minável ad-vir ao seu mais autêntico si-mesmo. Nada mais passageiro, fortuito,
provisório do que ser humanamente. Nada de mais temporal e histórico. Sendo,
o homem sustenta-se na abertura de seu ser.
O sujeito-como-cogito — ser-em-momentos ou acontecer — não se
revela consciência absoluta e pensar absoluto. Está, portanto, vertido
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essencialmente ao aqui e agora: é no espaço e no tempo. Para conhecer e para
conhecer-se, precisa do mundo. É, por natureza, mundanidade.
O ser humano, como acontecimento no qual se dá a "alétheia" ou
desocultação do sentido das coisas do mundo, não é saber total: o "acontecer da
luz" é essencialmente temporalidade e finitude. Nasce sempre de novo, e sempre
de novo se essencializa.
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E, no seu nascer reiterado, revela o sentido das coisas do mundo. A "alétheia" ou
revelação processa-se pois, em momentos. A luz imanente ao mundo acende-se
e apaga-se. Está ligada ao aqui e agora do mundo. Não é luz ou consciência nem
absoluta nem eterna.
2 SER-CONSCIENTE-NO-MUNDO COMO NECESSIDADE DE
PERGUNTAR.
2.1. Ser-consciente-no-mundo é ser dialógico.
Para acontecer, o homem precisa dos entes do mundo. "É" com eles e por
eles; sem eles, "não é". No seu acontecer, o sentido das coisas revela-se.
Fundamental e originariamente, ar "Ereignis" - o acontecimento do homem -
manifesta a verdade dos entes. O ser consciente do homem, como "encontro" e
"coincidência", desvela-se, dessa forma essenciahnente dialógico. Só no diálogo
com as coisas, essas lhe mostram a sua significação. Desde as suas origens, o
homem, por natureza, é "colocar em questão o ser". E, para saber, tem de
transcender a sua essencialização. Compreende o ser tematizando ora este, ora
aquele ente. Sabendo, fica limitado a isto ou aquilo, enquanto os outros e ele
próprio permanecem apenas implicitamente descobertos. O ser não se doa ao
homem na sua clareza e na sua totalidade, mas manifesta-se e esconde-se:
oferece-se e retira-se. O sujeito-como-cogito só existe como diálogo.
2.2. O ser dialógico do sujeito consciente é necessidade de perguntar.
No seu caráter dialógico, o sujeito consciente, para existir, necessita da
resposta dos entes e, por isso, sendo, é necessidade de perguntar pelo ser das
coisas e dos coexistentes. No exercício do seu próprio ser, é pergunta. Por si,
niilidade ontológica, o homem somente chega a ser sujeito preenchendo o seu
"nada" com o sentido dos outros existentes.
Na sua última e originária estrutura ontológica, portanto, o ser humano
anuncia-se como ser em questão. É no ser e, contudo, não o possui. Não há
revelação de sentido de ser mais primitiva do que esta: "necessidade de
perguntar". Toda pergunta por um sentido ulterior revela, sempre de novo, o ser

em questão no homem que interroga. A realidade na qual desponta o primeiro
sentido de ser é "ser-necessidade-de-perguntar". O ser-consciente-no-mundo só
pode existir como pergunta pelo ser. É fato irredutível a outro fato. O
"acontecer" humano, como luz na qual as coisas "são", realiza-se no ser
perguntando (Rahner, 1963, p. 73-77).
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A primeira e mais original revelação do sentido ontológico verifica-se,
pois, no "ser perguntando pelo ser". Ao fugir de seu determinismo ôntico, seu
fechamento, sua fixidez, numa palavra, no "ex-sistir" o homem é-no-mundo-
interrogando-pelo-ser.
Ao questionar, o ser humano mostra-se a partir dele mesmo: "ex-siste",
fundamentalmente, como pergunta pelo ser do ente e se desoculta como
transcendência. Todo outro saber funda-se sobre este fato originário: interrogar
é a indigência e a necessidade para o homem desembaraçar-se do ôntico,
transcender a sua essencialização e ser. Todas as situações do mundo,
interpretadas e criadas pelo homem, fundamentam-se nessa situação original: o
homem "é" necessidade de perguntar.
Portanto, a pergunta é o "aí" onde o ser se anuncia. Não se anuncia,
porém, plenamente. É o "aí" onde o ser se coloca como questão. "Por Da-sein
designa-se muito mais o que, antes de tudo, deve ser experimentado como lugar,
a saber, como o campo da verdade do ser e, em seguida, pensado conforme essa
experiência" (Heidegger, 1969, p. 33). "Ex-sistentia" ou ser-consciente-no-
mundo é a emergência do ser, que o homem descobre antes de qualquer
definição de si próprio, antes de todo pensamento e de toda linguagem; é a
interrogação que o homem traz em si antes de formulá-la porque ele é essa
interrogação.
2.3. Perguntar pelo ser equivale a sabê-lo "a priori" e a não sabê-lo
totalmente
O sujeito consciente tem de perguntar pelo sentido do ente, seu correlato;
dele precisa para existir como consciência: o sujeito é-no-mundo.
Essa indigência e essa necessidade brotam de dois elementos iniciais que
estruturam todo e qualquer interrogar e que devem ser esclarecidos: saber "a
priori" o ser pelo qual pergunta e "não sabê-lo totalmente".
2. 3.1. O saber apriorístico manifestado no perguntar que o homem é.
O sujeito-como-cogito revela-se "saber-previamente-o-ser" porque está
inserido no mundo como luz e compreensão. É seu modo excepcional e
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privilegiado de existir. Fundamental e originariamente, sem perguntar a
ninguém e antes de qualquer afirmação, acontece — ao transcender — como
"ser revelando-se". A manifestação prévia do ser constitui sua característica
própria. A partir de si mesmo, é iluminação, "a-léthela". Sendo, toma cons-
ciência de seu ser, apercebe-se de estar aí no mundo.
Esse saber o ser "a priori". independente de respostas a elucidações
anteriores, decorre da própria natureza da pergunta:
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quem interroga já sabe de alguma forma o ser pelo qual indaga. Se não
soubesse, nem perguntar por ele poderia. No "eu", o ser dá-se de maneira
espontânea, transparente, auto-atingida. Somos de tal modo imersos e solidários
no ser comum de toda a realidade, que ele se constitui em nosso próprio viver. A
revelação do ser é a nossa vida. "Homo est omnia alia" dizia, por isso, Santo To-
más. O homem, imanente ao mundo como luz e consciência, é essencialmente
medida de ser na qual se clareiam as significações dos entes cósmicos. E, para
medir e interpretar o ser dos outros, se requer saber "a priori" o sentido
fundamental que ele tem. Quem mede e esclarece o ser compreende,
previamente, como ele deve ser.
Nessa tarefa de clarificação, o acontecer do sujeito-como-cogito não se
restringe em apresentar as coisas e as pessoas na sua característica de existentes.
O pensar não se imobiliza diante da simples afirmação de "que os entes são". A
esse primeiro contato com o fáctico, "à raiz mesma de nossa existência, lá onde
ela é mais autêntica e original, declara-se uma inquietação típica que pouco
depois se faz movimento. Movimento que nós compreendemos, a partir de nós
mesmos, como o ímpeto em direção ao ato de perguntar e a partir do mundo
circundante, como movimento do que se está problematizando" (Welte, 1966, p.
8 ss.).
Por que essa inquietação interior nossa que se movimenta e desenvolve
em pergunta? Porque o fato "de que as coisas são" não aquieta a compreensão
do sentido fundamental de ser que nos constitui ontologicamente. Se não
soubéssemos "a priori" esse sentido de ser, aceitaríamos tranqüilos a
significação oferecida imediatamente pela positividade dos existentes e não
questionaríamos a partir dela. Mas já que questionamos o dado que nos é
transmitido, concluímos, com acerto: somos saber prévio e fundamental do ser.
Comprova-se, outrossim, que, ao perguntar, o homem não é
subjetivamente um vazio absoluto — nada negativo — que possa ser preenchido
sem critério e a bel-prazer. Ao contrário, o homem revela-se autêntica medida
do ser de tudo o que é, dizendo como os existentes devem ser e dando certeza às
afirmações decisivas do sujeito: "é" — "não é". Essa medida apriorística
assegura também a tranqüilidade da vida prática e cotidiana interpretando, com

firmeza, o sentido dos entes que nos rodeiam e dirigindo os nossos passos sem
hesitação rumo ao futuro.
2. 3.2. A pergunta que o homem é revela-se não-saber-o-ser.
No "acontecer humano", apesar de sua transcendência luminosa e
transparente, o ser não se revela na sua claridade total. O homem, por isso,
somente existe referindo-se ao outro, intencionando o sentido dos entes e
perguntando por ele. Não é saber infinito ou consciência absoluta. O "não-
sabido" o 76
constitui essencialmente: sem os entes, não é "ser sabendo". Esse nada
preenchível oportuniza a aparição das coisas em sua significação. O homem é a
"locanda", o horizonte, o espaço onde o ser dos existentes se manifesta e é
interpretado. Os dois elementos elucidativos da estrutura ontológica do eis-aí-
ser, portanto, completam-se assim: sendo, o homem é pergunta pelo que não
sabe, mas, ao perguntar pelo que não sabe, é, "a priori", critério, medida, sentido
fundamental do ser em cujas dimensões a alteridade é apreciada e afirmada
segundo o padrão do dever-ser.
3. A PERGUNTA PELO SENTIDO DE SER DIRIGE-SE AOS ENTES.
3.1. Aos entes do inundo há que perguntar pelo sentido do ser.
Nas análises precedentes, o ser-no-mundo manifestou-se de diversas
formas: como ego-cogito que só existe pensando alguma coisa; como
consciência intencional que consiste no sujeito que intenciona o objeto e no
objeto que é para o sujeito; como "ex-sistentia" que é versão essencial aos entes
e imanência como luz reveladora no ser de conjunto do mundo.
O homem tem, pois, sua estrutura ontológica no mundo: "é com e pelos"
entes cósmicos e, sem eles, não pode ser. Para existir, portanto, como pergunta
— e assim se constituir formalmente no ser — é aos entes do mundo que tem de
perguntar. A eles está ligado por natureza e somente a eles tem acesso imediato.
E o ser das coisas mundanas "é" no ser-medida-revelação-interpretação. Por
isso, todos os entes se presentificam na clareira humana exercendo o ato de ser.
"É" a pedra, "é" a árvore, "é" o homem... Também "eu sou" a cada momento que
passa. "São", outrossim, os conteúdos meus e os das coisas: sou isto ou aquilo...
"é" a brancura da farinha... a bondade das pessoas. "São" as relações dos
homens com as coisas: vemos, receamos, desejamos, isto é, somos — vendo,
receando, desejando — e "são" as relações das coisas entre si. Tudo "é". "Ser" é
o traço fundamental da minha existência e que também penetra até o âmago de
cada coisa e de cada relação. De tal modo domina e avassala o real, que abrange
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a própria totalidade. Sendo, vivo o ser de todo existente; sendo, "sou" no
mundo, e o mundo "é" em mim.
3.2. A pergunta pelo sentido (qüididade, essência) dos entes do mundo.
O sujeito-como-cogito vai além desse primeiro nível de conhecimento
que desvela o posicionamento dos entes no ser, afirmando o fato de que algo é.
"Ex-sistindo", não só afirma "que as coisas são"; mas a positividade ou o fato
"de que as coisas são" o inquieta e o provoca em outras direções.
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Essa inquietude e provocação interiores se constituem no ser intrínseco e
intencional do próprio homem, que se movimenta em direção aos entes feito
pergunta: "o que são"? A "ex-sistencia" tomou-se ato de perguntar pelo sentido
daquilo que é, e aquilo que é, por sua vez, tomou-se problemático à mesma "ex-
sistentia". Reafirmamos, pois, em matizes diferentes, o que já dizíamos
anteriormente sobre a presença imediata do sujeito consciente ao seu objeto
correlato, que é o sentido ou a essência dos entes do mundo. Sendo, o homem
vive, originariamente, na pergunta que ele é por essência, o ser das coisas que,
posteriormente, afirma no juízo.
A vivenda originária do sentido (qüididade. essência) tem por base o
nível da "ex-sistentia": o mundo será aquele que o sujeito-como-cogito
intenciona. O mundo da consciência é sempre o mundo vivido pelo sujeito. Para
o agricultor o mundo vivido originalmente é o mundo da lavoura; para o
botânico, o mundo das plantas; para o filósofo, o mundo do ser radical. No "ser-
padrão" ou "ser-medida", serão iluminados e medidos os objetos de consciência,
que sempre são objetos de um sujeito.
3.3. A pergunta pelo porquê dos entes do mundo.
Na vida cotidiana, o sujeito fica, geralmente, absorvido nas vivências de
seu mundo imediato que não causam maiores problemas. Os objetos
intencionados são domésticos, e seu sentido de ser exaure-se na categoria
superficial do utilitário. Esses utensílios não inquietam muito a consciência
mundana, pois, as mais das vezes, a sua significação responde exatamente ao
"como deve ser" do ego-medida. Ficamos tranqüilos e não interrogamos. Essa
significação está de acordo com o sentido de ser de todo existente buscado por
nossas perguntas, sentido que já é interior à natureza do sujeito consciente antes
de qualquer referência concreta ao seu objeto. A mais leve anormalidade,
porém, que se verifique no sentido do fáctico interrogado, basta para produzir a
inquietação e fazer surgir a problematidade que gera perguntas mais profundas
com o fim de esclarecer o assunto: "por que é assim?"

Donde nasce essa necessidade de apelar para novas perguntas? Sem
dúvida, da diferença que se instalou entre a "medida de ser" do sujeito e o
sentido de ser do objeto. A consciência mundana não se tranqüilizou com a
resposta do ente. Por isso, tenta chegar a uma nova síntese conciliatória. Aliás,
toda vivenda da significação dos objetos é sempre uma vivência crítica que se
expressa em juízos como estes: "é bom", "é regular", "não presta", "que
calamidade"...
A interpretação do ser dos entes levanta muitos problemas. Alguns
intrincados e difíceis de resolver, isto é, difíceis de conformar com a "medida de
ser", principalmente quando ultrapassamos as camadas mais superficiais da
realidade, que interpretamos pela experiência da vida e pelo senso comum.
78
E o sujeito-como-cogito sempre procurou exercer a sua missão reveladora do
sentido ou essência dos entes intencionando o ser nas suas razões, nos seus
fundamentos, nas suas causas. Somente podemos dizer que entendemos alguma
coisa quando começamos a saber por que ela é, donde vem ou em que está
fundada.
Em seu afã de aclarar a realidade, o pensar preocupa-se mais com o ente
do que com o fato de que o ente é. Pensamos em pessoas, casas, livros, pedras,
plantas e em outros entes determinados. E, para iluminar até as raízes o aspecto
ôntico do mundo, o conhecimento científico criou um sistema de representações
objetivas em que se desloca do ser vivido e o racionaliza através de conceitos e
teorias. A fim de poder falar sempre mais claramente, precisa, com exatidão, os
seus objetos e tenta obter deles respostas certas, universais e necessárias. O
objeto do conhecimento não é o ser, mas a sua objetivação e representação.
Ora, essa atitude do cientista que intenciona as essências enquanto
fácticas e que, por conseguinte, pergunta pelos entes empíricos, quanto mais
respostas obtém mais objetos novos de investigação cria. Dessa forma o ser
resulta cada vez mais parcializado, mais objetivado, mais racionalizado, mais
coisificado e, por isso, mais afastado de seu sentido fundamental.
Se ponderarmos que o sentido fundamental do ser é o de ser não
escondido, des-oculto, des-velado, liberto, "alétheia" ou verdade, chegaremos à
conclusão que, nas ciências, esse sentido recua progressivamente: ilumina-se em
cada um de seus elementos parciais; mas não se revela na sua totalidade. O
método objetivo das ciências elucida a verdade de objetos; não, porém, a
verdade do ser. O eis-aí-ser, com isso, não se afirma na sua autenticidade, pois
revela os hóspedes do ser — os entes — e esquece o ser mesmo. Vive em
situações criadas e num mundo interpretado, organizado; mas não vive a
situação original do seu ser "no" mundo.
7
Portanto, o homem imanente ao mundo, como luz e medida do ser, nunca se
aquietará com as respostas que os entes dão à sua pergunta: o ser que nele se
revela e o constitui formalmente é transcender a essencialização e, por isso, ser
liberto, desoculto. O ser objetivado, coisificado e parcializado, que as ciências
empíricas explicam, nunca poderá devolver ao eis-aí-ser esse sentido funda-
mental e essa totalidade sem determinações pelas quais indaga.
4. A PERGUNTA DIRIGIDA AO SER MESMO DE TODO EXISTENTE.
4.1. A viragem no ato de perguntar.
Cansado de peregrinar em vão e de procurar o sentido originário e a
verdade total do ser na diversidade e singularidade do real, o espírito pode
efetuar uma viragem no seu ato de perguntar. Ao invés de se endereçar a "isto
ou aquilo", a um ente ou a outro, a pergunta assume contornos radicais e dirige-
se 79
diretamente ao ser como ser, ao que pensamos propriamente quando dizemos
que "existe alguma coisa'' e que "ela é deste ou daquele modo". O método
objetivo das ciências, que encaminha o pensar às coisas, cede o seu lugar ao
método transcendental, que conduz ao ser como tal de todo ente.
Na viragem, o homem "ex-siste", como necessidade de perguntar, no ser
de todo ente. O sujeito consciente intenciona o ser mesmo de todo existente, e o
ser mesmo de todo existente se torna sua vivência.
Como é possível essa pergunta ao ser radical e original? Na vida
ordinária e até na vida científica, assinalamos o ente; não o ser e o "é".
Apesar de dado nos fenômenos, o ser permanece totalmente na sombra e
completamente desatendido. Tirá-lo do seu escondimento e marcar encontro
com ele eis a nossa próxima meta.
4.2. Deixar ser o ser de tudo o que é (a "Gelassenheit"),
Em fenomenologia, costuma denominar-se "Gelassenheit" (deixar o ser-
ser) o método transcendental que leva o ser de todo ente à mostração de si
mesmo, desocultando a situação original do acontecer humano e manifestando,
imediatamente, sem qualquer intermediação, o logos do real. Palavras como
coincidência, encontro, presença, diálogo, vivência, consciência, realizam então
o seu significado formal com perfeição. O ser de todo existente "é" no ser do
homem.
4.2.1. O processo desse estilo de pensar.
Compete ao homem deixar o ser dos entes ser ("Seinlassen"). É atitude
indispensável para intencionar o ser radical da totalidade e vivê-lo na situação

mais fundamental e originária ultrapassando, assim, a sua diferenciação
racionalizada em conceitos e afirmações. O pensar atinge então a sua dimensão
mais autêntica: deixa ser não só aquilo que nele se manifesta, mas também o
modo dessa manifestação. Conhecer é identificar e superar a alteridade enquanto
alteridade.
Não pretendemos dizer que não existam outros tipos de pensar que
vivenciem o ser. A "Gelassenheit", no entanto, evoca essa vivência à
consciência explícita e fá-la presença lúcida e diáfana manifestando o ser na sua
pureza original, não envolto nos véus do conceito: "deixa-o-ser-vir-a-si-
mesmo".
A caminhada, para chegar à nascividade do ser, começa de modo
negativo. Sendo, "sou o acontecer" que se apropria do ser dos entes: "connaître"
— nascer junto ou co-nascer — como precisa o verbo francês.
A viragem, no ato de perguntar, intende "deixar o ser dos existentes ser"
na sua interioridade nascitiva sem violá-lo por determinações e parcializações.
80
Que ele fale, que se anuncie e se mostre a si mesmo. Antes de mais nada, é
mister que eu cale, que não conceptualize, que não afirme, que não defina, que
não objetive. A atividade da inteligência deve parar porque, objetivando o ser,
ela o racionaliza, prende-o em conceito e rouba-lhe o frescor da originalidade. O
pensar precisa manter a sua abertura e cuidar de não se aprisionar nos entes pela
conceptualização ("begreifen"). Enclausurado nos conceitos, o "cogito"
fragmenta-se e identifica-se ou com os indivíduos: este homem, este animal; ou
com as espécies: humanidade, irracionalidade; ou com os gêneros: animalidade.
A "Gelassenheit" não pensa a realidade em categorias que, por mais universais
que sejam, sempre limitam a verdade total.
Para revelar o ser, em seu sentido primitivo, o meu pensar não pode
ocupar-se com o ente. Deve pre-ocupar-se descobrindo no ser do "cogito" a
coincidência com o ser do ente. Assim surpreende o ser no nascedouro do
pensar antes de o destinar e essencializar pela ação cogitativa que, por natureza,
tende a defini-lo e objetivá-lo.
O SILÊNCIO é, portanto, o momento essencial desse peculiar processo
de pensar: o ser de todo ente fica entregue totalmente a si mesmo e identifica-se
com o meu viver. Em virtude desse incondicional e ilimitado abandono
("Gelassenheit"), o pensar "deixa somente ser-ser o que é".
Liberta-se do seu aprisionamento em conceitos categoriais e contorna
qualquer cercamento ou definição que nasça de sua atividade. "Deixa ser"
exclusivamente o fato de que o ente "é". Pensar torna-se, então, viver o ser em
sentido radical.
8
4.2.2. A revelação do ser como ser.
A atitude silenciosa de deixar "ser-ser" é uma atitude de abertura total e
de atenta escuta da voz do ser que palpita na raiz de toda realidade.
Que nos fala e comunica essa voz? De imediato, nos diz que o ser, como
ser, não é coisa ou objeto, mas um "nada": o não ocupado, o vazio. Mas esse
"nada", desoculto na base mais profunda do ente, seria o nada absoluto? O
significado dessa indagação difere de todos os outros; o próprio ser, no seu
sentido totalizante e coligido, autoluminoso e autovivido, não como objeto posto
a sua frente, mas de dentro de si mesmo — ab infra e não ab extra — coloca-se
em questão e transforma-se, "in persona", na pergunta mais englobante e mais
inaudita: "há simplesmente o ente ou há o nada?" de que raiz vem o ente? do
nada? é o nada o fundamento no qual descansa?
Nada de ente, nada de determinado, nada de definido, nada de
essencializado se manifesta nessa zona silenciosa. Por isso, ao "cogito", que
retoma da área de domínio exclusivo do pensar objetivante para a fonte
originária
81
desse mesmo pensar, impõe-se esta pergunta decisiva: existe ou não o ente? "é"
o ente ou nada "é"?
Maravilha das maravilhas! Respondendo a essa pergunta "nadificante e
nadigerante", das profundezas originais e do berço nativo de todo ente emerge a
voz poderosa e avassaladora do "não-nada-do-ser": "HA o ente! O ente é!"
Além das essencializações, além das objetivações, na raiz de todo existente,
palpita o é dos entes, anunciando alto e bom som: "é" aquilo-que-é! O fato de
que o ente é domina e permeia, profunda e inteiramente, tanto a totalidade como
a singularidade do que existe. O ente que não se funda no ato de ser não é nem
pode ser aquilo que é: o ato de ser confere a realidade ao ente. Arrebata-o do
nada e fá-lo ser!
Esse estilo típico de pensar colige e concentra, na mais simples e total
unidade, sem divisão nem multiplicação, o é de todo ente, conteúdo original e
realidade transcendental que tudo compreende. Eu que penso e o meu pensar
também estão envolvidos nessa globalidade. O pensar coligido e concentrado
é, portanto, o encontro e a coincidência do ego-cogito, do seu "cogitare" e de
tudo o que existe, na transcendência e na unidade do ser.
O ser radical da totalidade não se revela como objeto de um sujeito, mas
coincide com o eis-aí-ser, que o invade e permeia com a sua luz, e toma-se
autocogitativo. O sentido do ser explicita-se, ele mesmo, como ser, na "ex-
sistentia", que é então "in-sistentia" clarificadora no ser de conjunto do universo;

coligido na transobjetividade e na unidade, o ser de todo ente - diáfono e
translúcido - autocompreende-se pensando a si mesmo, por si mesmo.
Essa a figura ("Gestalt") fundamental, originária de todo conhecimento:
conceitos, juízos e afirmações são essencializações do ser, que se revela como
ser no pensar coligido. Toda demonstração, que não assenta nesse fato
primitivo, simplesmente não se baseia em nada e está fora da realidade.
5. A DIFERENÇA ONTOLÓGICA.
Na sua silenciosa unidade e na sua misteriosa simplicidade, a
"Gelassenheit" abre espaço para tudo. A pergunta que o homem é, manifestou,
no pensar recolhido e concentrado, o ser como ser de todo ente. Nessa sua
epifania, que nos dirá ele? Deixemo-lo falar.
5.1. Ser como diferença ontológica.
Na raiz da realidade, o "ser mesmo" revelou-se como o original e
fundamental: fundamenta e faz ser tudo o que é; erige-se e edifica-se em ente e
é, por isso, uma força, uma virtualidade, "virtus essendi", que se alimenta por si
mesma.
82
O ser, portanto, é o logos do on, o fundamento do ente. Entre ser e ente
há, pois, uma diferença: o ser (fundamento) funda o ente (fundado). Ser
possibilita o ente, confere-lhe realidade: sem ser nada é e, por conseguinte, sem
ser não há ente.
Portanto, o ser revela-se como diferença onto-lógica: o ser fundante é o
logos do ente fundado ("tou ontos"). O ser como ser não deve confundir-se com
"existência", tomada neste sentido escolástico: realização de algo (essência) que
individualiza e limita o ato de ser a isto ou àquilo. Existência ou esse in actu
distingue-se do ato de ser mesmo ou esse ut actua.
5.2. Diferença ontológica no primeiro grau do método transcendental.
O método transcendental, limitado à pura fenomenologia descritiva do
ato de ser de todo ente, revela o seguinte: o ser que, no pensar coligido,
aparece como a raiz fundamental do "sendo" cósmico, manifesta-se apenas
como jogado-aí ou já-ser-em. Na sua facticidade, não passa de puro poder-ser
("ex-sistentia") que sempre, de novo, emerge do ente para sempre, de novo, nele
decair (decadência). Sem ente, não há ato de ser e esse, em conseqüência, é
temporal e finito por essência: além do fundamento que possibilita o ente, nada
mais revela.
Esse primeiro grau do método transcendental, que se esgota com a
descrição fenomenológica, de fato somente descobre o ser fundamental como
9
condição possibilitante do existente. Descrevendo exclusivamente o fenômeno
do ente mundano, não se lhe pode desocultar outro logos que o ato de ser
radicalmente finito e temporal: no mundo, o ser nunca se dá em estado puro,
mas sempre ligado ao ente e à finitude.
5.3. Diferença ontológica no segundo grau do método transcendental.
Entretanto, o ser que o pensar coligido revela, na raiz de todo ente
mundano, não devolve ao perguntante o seu sentido fundamental. A derradeira
questão e a possibilidade extrema do interrogar humano não encontram solução
nem resposta na descrição fenomenológica do ato de ser que se manifesta na
base de tudo aquilo que é no mundo. Permanece em aberto o que se cogita
propriamente no dizer que há alguma coisa e que ela é desta ou daquela
maneira. Não aparece plenamente evidente aquilo "que faz e funda, afinal, a
diversidade dos seres assim como a unidade que os liga entre si" (Dondeyne,
1957, p. 17).
Agora, a inquietação e a necessidade de perguntar nascem do interior do
próprio ser, coligido e concentrado, de todo ente e assumem proporções
inauditas que reclamam nossa atenção.
A "GELASSENHEIT" deixou claro que o ser radical não é ente nem
nada negativo: opondo-se ao nada, é ato de ser e, opondo-se ao ente, é ato
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de ser não essencializado, não determinado, não limitado, não diferenciado, não
parcializado.
Que é então esse ser fundamental, não-ente e não-nada? Logo salta à
vista que a pura descrição fenomenológica do ser básico, enquanto condição
possibilitante do ente, não elucida totalmente a diferença ontológica. O ato de
ser de todo ente continua questionável como ato de ser mesmo. O método
transcendental não objetivo, para atingir a sua amplitude total de clarificação,
precisa elevar-se a um segundo grau de intensidade que ultrapasse a
fenomenologia descritiva e avance a uma fenomenologia plenamente
compreensiva do ato de ser desvelado na base dos entes cósmicos. Então o
pensar coligido talvez possa compreender, mais exaustivamente, o sentido da
voz que clama nas profundezas radicais da realidade, e aquietar a sua
necessidade de perguntar, aplainando a diferença ainda existente entre a sua
medida — sabedora "a priori" de como ser deve ser — e o ato de ser de todo
ente concreto.
Que questões serão essas que nascem do logos de tudo aquilo que é? que
diferenças ainda subsistem entre o ser radical da realidade mundana e o sentido
fundamental de ser? Em primeiro lugar, a compreensão fenomenológica
descobre que, no mundo, o ato de ser nunca existe separado do ente e, por isso,
 10
sempre está limitado e finitizado. Esse "é" básico da realidade ôntica, apesar de * Como o ser consciente aparece como modo fundamental de ser do homem?
tão distante da pureza autêntica e sem negatividade do ser, contudo, revela-se (1.3)
não-nada e impõe-se como ato de ser legítimo; difere, porém, do ser mesmo, o
esse tantum, que exclui toda e qualquer contaminação de não-ser. O ato de ser 2. SER-CONSCIENTE-NO-MUNDO COMO NECESSIDADE DE
jogado nos entes — assim o revela o pensar coligido - pode ser e pode não ser; PERGUNTAR
surge e desaparece sem cessar: não existe necessariamente e, por isso, é radi- * Como a necessidade de perguntar desvela o ser dialógico do sujeito
calmente contingente, temporal e finito. O ente, que não é necessariamente, consciente? (2.1 e 2.2)
não precisa ser e, conseqüentemente, não existe por virtualidade de sua essência
e não está embasado em si mesmo: não é decidido para ser em virtude de sua 3. A PERGUNTA PELO SENTIDO DE SER DIRIGE-SE AOS ENTES
própria força. * Por que o homem, como ser consciente, pergunta pelo ser dos entes? (3.1)
Mas o ente concreto "é", existe, e a ele compete o ato de ser:
está colocado na ordo essendi. Ora, ser, mas ser não por virtude própria, torna o 4. A PERGUNTA DIRIGIDA AO SER MESMO DE TODO
"é" de todo ente sumamente questionável, pois persiste a necessidade de EXISTENTE
perguntar. A fenomenologia descritiva, portanto, não esclarece devidamente * Em que consiste a viragem no ato de perguntar? (4. l)
tudo o que se encontra nas dobras ocultas do fundamento em que repousa e de * O que é GELASSENHEIT? (4.2)
que nasce a realidade total do mundo. 5. A DIFERENÇA ONTOLÓGICA
A essa primeira soma-se uma segunda consideração: ser como ser pode * Como o SER aparece como diferença ontológica? (5. l)
ser isto ou aquilo. Intrinsecamente, não é decisão, mas indiferença: pode ser * O que é diferença ontológica no primeiro grau do método transcendental?
pão ou pedra, homem ou animal, espírito ou matéria, substância ou acidente... (5.2)
Por natureza, é nulidade completa como força decisória. Decidido no ente, mas * O que é diferença ontológica no segundo grau do método transcendental? (5.3)
indeciso em sua essência, o ato de ser, desvelado na raiz de tudo o que é, con -
tinua ainda interrogável e não plenamente inteligível: é de fato, mas não é 84
por si mesmo. E, se não é por virtude própria, por virtude de quem é então no
ente? qual o seu fundamento ou razão de ser? quem o decide para ser?
A razão dessa questionabilidade está na diferença entre o ser radical
subjacente a todo existente e o "saber 'a priori' o sentido fundamental de ser" que
constitui o homem: a medida de ser e o ser da facticidade não coincidem, mas
diferenciam-se.
O ser mesmo de todo existente, na sua interioridade mais profunda e
universal, assume um caráter dramático de alta problematicidade, e nós próprios
estamos implicados e envolvidos nessa pergunta englobante e transcendente
que emerge das entranhas da realidade total para desembocar numa região
completamente nova e misteriosa.

1. O HOMEM COMO SER-CONSCIENTE-NO-MUNDO

* O que é ser?
* Diferença entre SER e ENTE?