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ESTUDOS DO CENTRO-OESTE EM FILOSOFIA, XII

Realismo, antirrealismo, irrealismo, quase-realismo

Palestra Gareth Evans Memorial, proferida em Oxford em 2 de junho de 1987

CRISPIN WRIGHT

I
É, como é familiar, difícil ser preciso sobre o que está envolvido no realismo. O realista
em nós quer manter um certo tipo de visão muito geral sobre nosso lugar no mundo, uma visão
que, como já disse em outro lugar, mistura modéstia com presunção.1 Por um lado, supõe-se,
modestamente, que a forma como as coisas estão no mundo, que opiniões sobre isso são
verdadeiras, é estabelecida independentemente de quaisquer crenças pertinentes mantidas por
pessoas reais.2 Por outro, presumimos pensar que somos capazes de chegar aos conceitos certos
com os quais captar pelo menos uma parte substancial da verdade, e que nossas capacidades
cognitivas podem e muitas vezes nos colocam em posição de conhecer a verdade, ou pelo menos
acreditar com ampla justificativa. A atração única do realismo é o bom equilíbrio entre
viabilidade e dignidade que ele oferece à nossa busca por conhecimento. Maior modéstia
significaria dúvidas sobre a capacidade de nossos procedimentos cognitivos determinarem o que
é verdadeiro — ou mesmo sobre nossa capacidade de conceituar a verdade — e, portanto, seria
um deslize em direção ao ceticismo. Maior presunção significaria questionar, de uma forma ou
de outra, a autonomia da verdade e, portanto, seria um deslize na direção do idealismo. Na
medida em que levamos a sério a busca da verdade, é improvável que sejamos atraídos por
qualquer uma dessas tendências. Queremos que a montanha seja escalável, mas também
queremos que seja uma montanha real, não algum tipo de reificação de aspectos de nós mesmos.
É um fenômeno notável que uma questão com esse grau de abstração, cuja formulação
adequada não é tão clara a ponto de ser prima facie nebuloso qual a forma que um debate
relevante sobre ela pode assumir, possa despertar a curiosidade intelectual. A convicção de que
uma questão real está sendo apresentada é a convicção de que a metafísica, no sentido mais
tradicional, é possível: que existem questões genuínas sobre a objetividade do esforço intelectual
humano e sobre a constituição da realidade, que cabem aos tradicionais métodos filosóficos de
reflexão crítica e análise para resolver, se a resolução for possível. Essa convicção pode ser
infundada e, ainda assim, pode ser demonstrada pela aplicação desses métodos. Mas devemos
trabalhar muito antes de tirar essa conclusão.
Em todo caso, é evidente que o progresso pode ser consequência apenas de alguns
esclarecimentos, talvez em direções inesperadas. Uma tentativa merecidamente influente de tal
esclarecimento foi a de Michael Dummett.3 Começarei indicando certas causas de insatisfação

1
Na introdução do meu Realism, Meaning and Truth (Oxford, 1986). Esta introdução elabora muitos dos temas das
partes I e II deste artigo.
2
Uma qualificação até mesmo dessa formulação seria necessária para dar espaço ao realismo sobre estados mentais
auto intimativos.
3
Ver especialmente os ensaios 1, 10, 14 e 21 em seu Truth and Other Enigmas (Londres, 1978); indivíduo. 20 de
com a proposta de Dummett e, então, tentarei considerar que análise mais geralmente adequada
do realismo pode ser apropriada se as questões metafísicas devem emergir tanto como
razoavelmente definidas em conteúdo quanto (pelo menos potencialmente) tratáveis. Devo
confessar um certo pessimismo sobre a possibilidade última desse projeto. Mas minhas
sugestões aqui devem, de qualquer modo, ser incompletas. E é sempre consolador pensar que,
muitas vezes em filosofia, é mais instrutivo viajar do que chegar a algum lugar.

II
Ninguém precisa ser realista, ou não tout court. Está aberto para nós considerar apenas
alguns de nossos compromissos como aptos a se envolver com a realidade da maneira
apropriada. O realismo sobre a ciência teórica, por exemplo, não precisa comprometer ninguém
com o realismo sobre a matemática pura — e, de fato, pode-se desejar ser apenas ecleticamente
realista dentro da ciência, adotando uma visão antirrealista da teoria quântica, por exemplo. A
visão original de Dummett era que a tese distinta e apropriada do realismo sobre um gênero
particular de declarações é que cada uma delas é determinadamente verdadeira ou falsa — que
o princípio da bivalência vale para elas. O ponto da proposta é melhor apreciado se nos
concentrarmos em uma classe de declarações — digamos, aqueles relativos ao passado além da
memória viva — para cujos valores de verdade não podemos garantir ser capazes de obter
evidências de uma forma ou de outra. Sustentar que a bivalência é válida para tais declarações
é sustentar que cada uma é, no entanto, garantida como verdadeira ou falsa. Parece seguir-se
que o que confere verdade ou falsidade a tal afirmação deve ser algo separado e independente
de tudo o que torna a disponibilidade de evidência para o valor de verdade da afirmação — se é
que alguma coisa o faz. Portanto, em particular, o fato de tal afirmação ser verdadeira não pode
ser a mesma coisa que atender até mesmo aos nossos critérios mais refinados para sua
veracidade. A verdade é, portanto, independente da opinião humana, que é a noção realista
fundamental.4
Essa linha de pensamento tem seus problemas,5 mas aqui devo assumir que está em boa
ordem até onde vai. Isso, no entanto, não parece ser o suficiente. Uma desvantagem da proposta
de Dummett, observada por vários comentaristas, é que um "realista" dummettiano sobre uma
determinada classe de declarações também pode ser um reducionista sobre elas. Alguém que
sustentasse, por exemplo, que afirmações sobre o mental podem ser exaustivamente analisadas
em termos comportamentais também poderia sustentar consistentemente que a análise
preservaria a bivalência; de qualquer forma, eles teriam que sustentar, presumivelmente, que a
análise respeitaria a falta de qualquer garantia de evidência disponível, de uma forma ou de
outra, para tais declarações. Mas tal visão dificilmente envolveria o que pensamos como

seu The Interpretation of Frege's Philosophy (Londres, 1981); e “What Is a Theory of Meaning (II)”, em Truth
and Meaning, editado por G. Evans e J. McDowell (Oxford, 1976), 67-137.
4
Mais uma vez, uma qualificação é necessária para dar espaço ao realismo sobre declarações que dizem respeito à
opinião humana.
5
Tal como está, envolve um non sequitur, gerado pela substituição em um contexto opaco: 'é garantido que P' e 'não
é garantido que Q' não acarretam a falsidade do bicondicional: PS Q. Veja meu Realismo, Significado e Verdade,
cap. 11, seção l.
realismo sobre o mental. Dummett, deve-se enfatizar, nunca teve ilusões sobre isso6e ficaria
satisfeito em acrescentar, penso eu, que o realismo deve ser uma visão sobre o que contribui
para a verdade das afirmações quando elas são interpretadas literal e irredutivelmente. Mas uma
preocupação mais séria diz respeito à imprecisão. Se os membros da classe de afirmações
pertinentes são vagos, então precisamente não queremos sustentar que cada um deles seja
determinado como verdadeiro ou falso. Ao mesmo tempo, afirmações vagas são passíveis de
verdade e falsidade, e uma concepção realista deveria ser possível, ao que parece, do que
constitui o estado de coisas quando elas possuem valores de verdade determinados.7
Uma resposta seria sugerir que, quando a bivalência é inapropriada por esse tipo de
razão, a proposta de Dummett deveria se reduzir, com efeito, à alegação de que a verdade pode
ser transcendente à evidência: A verdade de uma afirmação, vaga ou não, não precisa ter
conexão com a disponibilidade de qualquer fundamento, mesmo em princípio, para acreditar
que seja verdade. Acredito que a adequação de tal construção da verdade é a questão profunda
levantada pelos escritos de Dummett sobre o assunto, e que tal construção é, de fato, uma
característica fundamental de certas posições realistas, notadamente a filosofia cartesiana da
mente, a filosofia platônica da matemática e certas formas de realismo científico. Mas deixa o
realista sem opinião a sustentar quando se trata de declarações para as quais a evidência, de uma
forma ou de outra, pode ter certeza de estar disponível — declarações matemáticas efetivamente
decidíveis, por exemplo, ou uma declaração sobre o resultado observável de um experimento.
Mais importante ainda, representa como tese realista distintiva algo a que alguém pode querer
se opor, embora ainda deseje endossar o espírito do realismo. O antirrealismo, no sentido
associado à obra de Dummett, é exatamente a visão de que a noção de verdade não pode ser
inteligivelmente irrestrita — ou a visão, pelo menos, de que, uma vez tão irrestrita, não é mais
em termos de condições de verdade que os significados das declarações em questão podem ser
interpretados. Mas alguém que acredita nisso não tem, até agora, nenhum motivo para renunciar
a todo uso da noção de verdade (o que quer que isso envolva exatamente), a menos que se
suponha que a verdade é sempre e essencialmente epistemicamente irrestrita — uma suposição
que entra em conflito com o fato evidente de que, para muitos tipos de declarações, não podemos
fazer sentido da ideia de serem verdadeiras se tivermos que supor que a evidência de sua verdade
não está, pelo menos em princípio, disponível. De fato, em contraste com a direção de grande
parte do trabalho de Dummett sobre esse tópico, não está claro que uma semântica antirrealista
geral deva ser diferente da condição de verdade, desde que a veracidade de uma declaração seja
sempre considerada como exigindo a disponibilidade de evidências para sua veracidade.
Permanece o ponto de que deveria ser possível ter uma visão realista do que constitui a verdade
ou a falsidade de afirmações cujos valores de verdade não são concebidos como evidências
transcendentes. O antirrealista de Dummett, que deseja defender que o valor de verdade nunca

6
Veja, por exemplo, os ensaios 10 e 21 em Truth and Other Enigmas.
7
Dummett observa os problemas colocados pela imprecisão em sua descrição original do realismo no cap. 20 de
The Interpretation of Frege's Philosophy, 440. Este capítulo qualifica substancialmente o relato original (embora
por razões um tanto diferentes). Para uma discussão útil do novo relato, veja o apêndice de S. Rasmussen e J.
Ravnkinde, “Realism and Logic”, Synthese 52 (1982): 379-439.
deve ser assim concebido, parece não ter motivo para rejeitar o realismo nesse sentido mais
básico.
Mas qual é o sentido mais básico? Passaria por um lugar-comum, me parece, que o fato
de uma afirmação [concebida como proferida em uma ocasião particular] expressar ou não uma
verdade é apenas uma função do conteúdo que ela teria naquela ocasião e do estado do mundo
em aspectos relevantes. O tipo mais básico de realismo envolve, sugiro, a suposição de uma
espécie de visão mecânica dessa platitude. Os valores de verdade são, por assim dizer,
fundamentados na interface entre a linguagem e a realidade. O pensamento que uma frase
específica expressaria em um contexto específico depende apenas da semântica da linguagem e
das características pertinentes do contexto. Se esse pensamento é verdadeiro, depende apenas
de qual pensamento é e das características pertinentes do mundo. Em nenhum dos pontos o
julgamento ou a resposta humana entram em cena. Para ter certeza, a semântica da linguagem
depende da instituição; somos nós que construímos a máquina. Mas, uma vez construída,
funciona sozinha. Assim, de qualquer declaração particular de sentido suficientemente definido,
é determinado se ela expressa uma verdade em qualquer contexto particular, independentemente
de qualquer julgamento que possamos fazer sobre o assunto. Um pensamento realista básico é
que onde quer que haja verdade, é, desta forma, independente de investigação.
Uma vez que esta concepção não constrói restrições epistêmicas nos fatores que
determinam a verdade, sem dúvida será fácil para alguém que a subscreve supor que a verdade
pode transcender todas as evidências. E uma vez que nenhuma provisão parece ser feita de modo
que a realidade possa deixar de determinar os valores de verdade, desde que as afirmações em
questão tenham um sentido suficientemente definido, a bivalência também será um
complemento natural. Mas a concepção é completamente geral, disponível tanto para a classe
de enunciados cuja verdade concebemos como exigindo a disponibilidade de evidências para
sua veracidade quanto para seu complemento. E não faz nada para alterar o caráter essencial
dessa concepção de verdade para sobrepor quaisquer restrições verificacionistas que queiramos.
A concepção permanece muito no nível da metáfora. Mas pelo menos está claro que o
realismo, conforme caracterizado por ele, tem duas áreas de obrigação bastante distintas. A
crença de que uma classe de declarações é capaz de possuir valores de verdade independentes
da investigação depende de considerar o significado como fortemente objetivo: o que constitui
o uso correto de uma expressão em circunstâncias particulares deve ser pensado como
estabelecido de alguma forma, independentemente das disposições reais de resposta de qualquer
pessoa àquelas essas circunstâncias. O que se encaixa no significado é uma coisa; o que, se
alguma coisa, estamos inclinados a dizer é outra; e qualquer correspondência entre os dois é
meramente contingente. Naturalmente, sente-se que deve haver algo nesse pensamento, que,
para que a noção de significado e, com ela, as noções de verdade e erro não desmoronem, deve
haver espaço para algum tipo de contraste entre o uso adequado de uma expressão e aquele uso
ao qual as pessoas podem realmente se inclinar. Mas é outra questão se apenas uma concepção
realista da objetividade do significado pode evitar tal colapso. Wittgenstein8 assimilou a relação

8
Observações sobre os Fundamentos da Matemática, I, 13.
entre significado e prática àquela entre caráter e comportamento. O paralelo é sugestivo: é
bastante consistente com o fato de atribuirmos sentido à ideia de que a ação de alguém está fora
do personagem considerar o que é verdadeiro dizer sobre o personagem, como uma função da
maneira como o sujeito está realmente inclinado a se comportar. Mas não devo considerar mais
qual noção da objetividade do significado pode ser apropriada ao propósito do realista. 9 Meu
ponto é apenas que alguém que se inclina para o realismo "mais básico" deve um relato do
assunto.
Um filósofo que não tivesse escrúpulos quanto à objetividade do significado como tal,
no entanto, ainda poderia estar insatisfeito com esse tipo de realismo sobre uma classe particular
de afirmações. Se houver coisas que seria correto dizer, independentemente do que alguém
esteja realmente inclinado a dizer, então — de acordo com o Platitude — exige-se uma
contribuição do “estado do mundo em aspectos relevantes”. Historicamente, as várias formas de
antirrealismo, em diferentes áreas da filosofia, têm sido alimentadas principalmente por dúvidas
sobre a capacidade do mundo de dar a contribuição necessária. Uma classe dessas propostas está
associada a teorias de formação de conceitos mais ou menos austeras, inspiradas no empirismo.
Hume, por exemplo, acreditava que não há maneira pela qual possamos formar uma noção
adequadamente perspícua de causalidade, exceto ao custo de não incluir todas as características
que o pensamento popular atribui a ela. Portanto, entendidas como popularmente pretendidas,
as afirmações que envolvem a noção de causação não têm um sentido suficientemente definido,
na visão de Hume, para assumir determinados valores de verdade. Uma vez que eles, não
obstante, desempenham um papel relativamente determinado em nosso pensamento e linguagem
comuns, a explicação adequada deve ser que seu papel não é "corresponder aos fatos" — não
podemos obter uma concepção satisfatória dos "fatos" relevantes —, mas é um papel não-
descritivo. O instrumentalismo sobre declarações teórico-científicas defendido por muitos
positivistas tinha uma lógica essencialmente semelhante: uma teoria preferida do significado —
aqui, a convicção de que toda linguagem descritiva significativa deve, em última análise, ser
analisável em um vocabulário de experiência sensorial — transpareceu não ter os recursos para
acomodar tais declarações dentro do santuário da respeitabilidade de uma declaração de fatos.
Esse tipo de proposta tem sua motivação primária na teoria do significado. A realidade
da causalidade, ou de certos tipos de entidades teóricas, é questionada apenas porque se duvida
que possamos formar quaisquer conceitos genuínos do que tais coisas poderiam ser. Um
segundo tipo de proposta, com efeito semelhante, tem uma motivação ontológica mais básica.
Embora seja verdade que teorias não descritivas de valoração moral e estética, por exemplo,
possam ser e foram estimuladas por visões positivistas sobre o significado, elas, no entanto,
retiveram uma atração para muitos que não encontram nenhuma virtude no positivismo. Esses

9
Para saber mais sobre a objetividade do significado, consulte meu artigo “Rule-Following, Meaning and
Constructivism”, em Meaning and Interpretation, editado por C. Travis (Oxford, 1986). 271-97, e “On Making Up
the Mind: Wittgenstein on Intention”, em Logic, Philosophy of Science and Epistemology, editado por P.
Weingartner e G. Schurz (Viena, 1987), 391-404. Para evitar mal-entendidos, enfatizo que não vejo nenhum
compromisso com a objetividade do significado decorrente da aceitação do lugar-comum como tal: Tudo depende
do que vemos como determinante dos conteúdos que, com a ajuda do mundo e de acordo com o lugar-comum,
determine os valores de verdade. Consulte "Seguimento de regras, significado e construtivismo", 273-74.
filósofos simplesmente acham metafisicamente incrível, por assim dizer, que o mundo possa
realmente conter valores objetivos aos quais nossos juízos de valor morais, estéticos e outros
podem ser vistos como algum tipo de resposta cognitiva. É desconcertante que tipo de coisa um
valor objetivo poderia ser — em que o valor objetivo de uma situação poderia residir — e que
parte de nossa natureza poderia ser justificadamente considerada sensível a tal mercadoria. A
alternativa a uma visão tão obscura e pretensiosa, por exemplo, da linguagem moral é,
novamente, explicar o que parecem ser suas afirmações genuínas em termos de posse de algum
outro papel não descritivo.10
Existem, sem dúvida, outros tipos de motivos para tendências semelhantes. A concepção
geral a que eles dão origem é que o alcance e a variedade de nosso discurso declarativo de
alguma forma superam as categorias de estados de coisas que são genuinamente exemplificados
pela realidade. Aparentemente, falamos como se existissem estados de coisas morais, teóricos
científicos ou matemáticos puros, mas na verdade não existem. Uma resposta a essa convicção,
é claro, seria descartar os "jogos de linguagem" em questão como mitologia. O que é comum às
formas de antirrealismo nas quais estamos interessados aqui é que elas evitam essa resposta: o
que pode ser considerado descrições mitológicas é creditado, em vez disso, com algum tipo de
papel diferente, mas válido. Reservarei o termo irrealismo como marcador dessas tendências em
geral, preferindo o "projetivismo" como uma subclasse adequada de propostas irrealistas com
as quais nos ocuparemos mais tarde. O que se opõe ao irrealismo com relação a uma classe
particular de afirmações é a visão de que o mundo é fornecido para desempenhar o papel na
determinação de seus valores de verdade, o que o Platitude exige, de que realmente existem
estados de coisas da espécie apropriada.11

III
Nossa preocupação, então, é com a topologia filosófica do irrealismo. Quais são
exatamente os compromissos do irrealismo com relação a uma classe particular de enunciados?
Qual a melhor forma de suporte? Em última análise, é coerente? Por um tempo, durante a
hegemonia da chamada filosofia linguística, a tendência irrealista parecia ser canalizada
exclusivamente para várias formas de teoria expressiva. Teorias expressivas foram propostas
não apenas de julgamentos de valor, mas de afirmações sobre a verdade e sobre a causalidade,
profissões de conhecimento, descrições de ações como voluntárias e muito mais.12 O ponto da

10
Um exemplo recente e fascinante do segundo tipo de proposta é fornecido, é claro, pela interpretação de Saul
Kripke de Wittgenstein sobre seguir regras e significado em seu Wittgenstein on Rules and Private Language
(Oxford, 1982).
11
No entanto, alguém que se opõe ao irrealismo (sobre uma classe particular de declarações) não precisa endossar
a objetividade do significado, a menos que, ao contrário de minha própria crença, o Platitude o exija, então não
precisa ser t realista no sentido 'mais básico' descrito em seção II.
12
Assim, Austin sobre o conhecimento: “Dizer 'eu sei' é dar um novo mergulho. Mas não está dizendo ‘Eu realizei
um feito de cognição especialmente impressionante, superior, na mesma escala que acreditar e ter certeza, até mesmo
para estar apenas bastante certo’: pois não há nada nessa escala superior a ter certeza. Assim como prometer não é
algo superior, na mesma escala que esperar e pretender, mesmo que apenas pretender plenamente: pois não há nada
nessa escala superior a pretender plenamente. Quando digo 'eu sei', dou minha palavra aos outros: dou aos outros
minha autoridade para dizer que 'S é P'.” (J. L. Austin, Philosophical Papers, 2ª ed. [Oxford, 1970], 99). Compare
Strawson sobre a verdade: “A frase 'O que o policial disse é verdade' não serve para nada, exceto para confirmar a
noção de 'expressão' aqui é precisamente seu contraste e exclusão da asserção propriamente dita.
Quando alguém expressa algo nesse sentido, a intenção era não fazer nenhuma afirmação sobre
a realidade,13 mesmo que a sintaxe do enunciado seja superficialmente a de uma afirmação
genuína, capaz de concordar ou não com algum suposto estado de coisas.
As principais dificuldades encontradas por essas teorias foram duas. Primeiro, muitas
das sugestões positivas sobre o que estava sendo expresso, ou mais geralmente o que, ao
enunciar uma 'expressão', as pessoas estavam fazendo, eram na verdade bastante consistentes
com a afirmação de que o tipo relevante de frase efetuava uma afirmação. Por exemplo, aqueles
que sustentavam que caracterizar uma ação como voluntária era expressar a vontade de
responsabilizar o sujeito pelas consequências disseram algo que nenhum realista sobre a
distinção entre ação voluntária e involuntária gostaria de negar. Não que isso deva ser uma
objeção à afirmação positiva do expressivista. A questão é, antes, que se a explicação positiva
oferecida por uma teoria expressiva em nenhum lugar vai além do que um oponente
reconheceria como aspectos da “pragmática” da classe relevante de enunciados, resta a
obrigação teórica de explicar por que esses aspectos pragmáticos realmente esgotam o uso das
sentenças relevantes e não são meramente consequências de sua posse de um papel
genuinamente assertivo. Historicamente, esta obrigação não tem sido, em grande parte,
devidamente cumprida.
Em segundo lugar, as semelhanças sintáticas entre os tipos de 'expressão' listados e o que
os teóricos teriam se contentado em considerar como afirmações genuínas estão, na verdade,
longe de ser superficiais. Frases, por exemplo, que, de acordo com o emotivismo, são aptas
apenas para a expressão de atitudes valorativas, exibem todas as possibilidades sintáticas
desfrutadas, por exemplo, por descrições do clima. Eles permitem, por exemplo, uma gama
completa de tempos verbais, avaliação como “verdadeiro”, “falso”, “exagerado”, “justificado”
e assim por diante; eles podem aparecer embutidos na atribuição de atitudes proposicionais; e
eles admitem composição sob toda a gama de operações lógicas. Em conexão com o último,
Peter Geach14 argumentou, em uma nota influente, que as teorias expressivas não têm recursos
para explicar a ocorrência permissível de, por exemplo, sentenças morais como antecedentes de
condicionais. Se “roubar é errado” serve apenas para expressar desaprovação moral, como
podemos interpretar seu papel em “se roubar é errado, incentivar as pessoas a roubar também é
errado”?

história do policial; mas... [isso]... não diz mais nada sobre a história do policial... É um artifício para confirmar a
história sem contá-la novamente. Então, em geral, ao usar tais expressões, estamos confirmando, subscrevendo,
concordando com o que alguém disse; mas... não estamos fazendo nenhuma afirmação adicional à deles; e nunca
estão usando 'é verdade' para falar sobre algo que é o que eles disseram, ou as sentenças que eles usaram ao dizê-
lo" (P. F. Strawson, “Truth”, Analysis [1949]: 93). Mas o exemplo clássico sobre moral é de Ayer: "Se eu disser a
alguém: 'Você agiu errado ao roubar aquele dinheiro', não estou afirmando nada mais do que se eu tivesse
simplesmente dito: 'Você roubou aquele dinheiro'. Ao acrescentar que essa ação está errada, não estou fazendo
qualquer outra declaração sobre isso. Estou simplesmente demonstrando minha desaprovação moral. É como se eu
tivesse dito: 'Você roubou aquele dinheiro',
13
Mais precisamente: nenhuma reivindicação adicional além da cláusula inserida no vocabulário expressivo se —
como, por exemplo, em cada um dos exemplos citados na nota 12 — houver uma.
14
P. T. Geach, “Ascriptivism”, Philosophical Review 69 (1960): 221-25.
 O expressivismo não pode dar nenhuma resposta a esta questão, a menos que seja
possível construir o antecedente de tal condicional como fazendo algo diferente de supor sua
verdade. Dummett sugeriu que sim.15 Cada tipo de frase para a qual foram propostas teorias
expressivas é usado para marcar o compromisso do falante com um certo tipo de compromisso.
Consequentemente, em vez de ver a condicional apenas como um dispositivo para focar a
atenção na gama de circunstâncias em que seu antecedente é verdadeiro, podemos vê-la, de
forma mais geral, como um dispositivo para articular as consequências da aceitação do
compromisso que, se alguém fossem confessar o antecedente por conta própria, eles se
comprometeriam. Por exemplo, o efeito do condicional na conclusão do parágrafo anterior seria,
aproximadamente:

Se eu expressasse (fosse levado a expressar) um compromisso com o erro de roubar, eu também

deveria (estar disposto a?) expressar um compromisso com o erro de encorajar outros a roubar.16

O ponto de Geach, pode-se afirmar, dificilmente seria filosoficamente fundamental, em

qualquer caso. Se o irrealismo moral, de fato, não tivesse absolutamente nenhuma perspectiva
de uma interpretação satisfatória de condicionais com antecedentes morais, isso dificilmente
poderia ser decisivo. Em vez disso, qualquer argumento que houvesse para o irrealismo moral
se tornaria potencialmente revisionário de nossa prática linguística moral e comum — compare
a relação entre a matemática clássica e as visões filosóficas dos intuicionistas. Mas esse
revisionismo radical — com efeito, é melhor evitar a proscrição de todas as sentenças morais
compostas —, e a proposta de Dummett, embora em alguns aspectos imprecisa, pelo menos
indica uma estratégia para evitá-la no presente caso.
A estratégia foi levada adiante por Simon Blackburn17 em conexão com o que ele chama
de programa geral do quase-realismo. Este programa entra em jogo como um suplemento à visão
irrealista (para Blackburn, visão 'projetivista') de uma determinada classe de declarações. O
objetivo do quase-realismo é mostrar como a explicação irrealista do conteúdo dessas
declarações não precisa ser revisionária. Ele prossegue tentando fornecer análises alternativas
do que parece, de um ponto de vista irrealista, ser modos problemáticos de construção —
condicionais, incrustações em atitudes proposicionais, até mesmo o próprio predicado da
verdade, e assim por diante — que devem se harmonizar com o que o irrealista quer dizer sobre
as afirmações básicas na classe em questão. Em particular, portanto, as construções quase-
realistas devem prosseguir sem qualquer atribuição de condições de verdade a essas afirmações
básicas.
Na verdade, há várias diferenças significativas entre Dummett e Blackburn. A proposta
de Dummett consistia essencialmente em chamar a atenção para a utilidade potencial de uma
construção condicional que — ao contrário do condicional ordinário — hipotetiza não a verdade
de seu antecedente, mas seu enunciado com uma força ilocucionária particular reconhecida. O

15
Em seu Frege: Philosophy of Language (Londres, 1973), cap. 10.
16
Ibidem, 351-54.
17
Veja seu Spreading the Word (Oxford, 1984), cap. 6, e "Morals and Modals", em Fact, Science and Morality:
Essays on A. J. Ayer's Language, Truth and Logic, editado por G. MacDonald e C. Wright (Oxford, 1986), 119-41.
que é contemplado é uma série de condicionais com antecedentes como “se eu fosse levado a
perguntar se P...”, “se eu fosse levado a afirmar que P...”, “se eu fosse levado a ordenar que P...",
e assim por diante. Os consequentes de tais condicionais podem, então, descrever um outro
enunciado ou simplesmente dizer algo sobre as circunstâncias que prevaleceriam se o ato de fala
caracterizado no antecedente fosse realizado. Isso sugere, embora não seja conclusivo, que
Dummett estava tacitamente vendo as teorias expressivas como sustentando que a "expressão"
é uma operação ilocucionária sobre um pensamento, assim como o são asserção, desejo,
pergunta e comando. Sem dúvida, esta é uma visão possível. Ela promete talvez a explicação
mais clara de como as 'expressões' fracassam na candidatura a um valor de verdade modelado
diretamente na falha correspondente de, por exemplo, uma sentença indicativa usada para
expressar um comando. Claro, se alguém tenta ver a 'expressão' desta forma, então tem que
haver um pensamento embutido, assim como há no caso do comando (ou seja, o pensamento
cuja verdade é comandada deve ser provocado). Assim, será devida uma explicação de quais
são os pensamentos genuínos portadores de valor de verdade que estão tão embutidos, por
exemplo, na avaliação moral — uma possível fonte de dificuldade se o caso for um exemplo
como "Roubar é errado", em vez de "Você errou ao roubar aquele dinheiro".
Fosse ou não essa a percepção de Dummett sobre o assunto, a de Blackburn parece
diferente. Se uma afirmação aparente não é uma afirmação genuína, isto é, uma afirmação de
que algo é verdadeiro, pode ser um modo diferente de ilocução de algo apto a ser verdadeiro;
mas também pode ser interpretado como um tipo totalmente diferente de ato de fala, nenhum
tipo de operação sobre um pensamento. A reação de Blackburn ao problema de construir
compostos morais, e especialmente condicionais com antecedentes morais, está de acordo com
esta segunda concepção. Para Dummett, tais condicionais emergem como afirmações genuínas.
Blackburn, em contraste, afirma que uma condicional como

Se roubar é errado, encorajar os outros a roubar também é errado

é em si uma avaliação; ou seja, uma avaliação positiva de combinar uma avaliação

negativa de roubar com uma avaliação negativa de encorajar outros a roubar.
Como essas propostas lidam com o desafio de Geach de explicar a validade de uma
inferência como

Roubar é errado;
Se roubar é errado, encorajar outros a roubar também é errado;
Então: encorajar os outros a roubar é errado?

Na conta de Dummett, a premissa condicional torna-se algo como:

Se alguma vez (sou levado a) avaliar negativamente o roubo, também (estarei disposto a) avaliar
negativamente encorajar outros a roubar.

Se essa condicional for verdadeira, então se eu atuo de modo a realizar seu antecedente
— isto é, [se] eu endosso a primeira premissa — segue-se que eu endosso, ou pelo menos estarei
disposto a endossar, o erro de encorajar outros a roubar. Assim, parece que, modulada sua
inexatidão, a proposta de Dummett pode muito bem ter os meios para validar o exemplo de
Geach. Alguém pode se perguntar, porém, se a inferência, mesmo que válida como assim
interpretada, é adequadamente representada pelo relato de Dummett. A essência da segunda
premissa não deve ser a descrição de uma performance que eu realmente (estarei pronto para)
realizar em certas circunstâncias, mas algo normativo: é que uma avaliação negativa do roubo
deve ser acompanhada por uma avaliação negativa da prática de encorajar outros a roubar.
A esse respeito, a estratégia de Blackburn de interpretar o condicional como uma
avaliação em si parece superior. Mas em que consiste, agora, a validade da inferência — quando
não pode ser que a verdade das premissas garanta a da conclusão?18 Qualquer coisa que valha a
pena chamar de validade de uma inferência deve residir na inconsistência de aceitar suas
premissas, mas negar sua conclusão. Blackburn realmente fala do 'choque de atitudes' envolvido
em endossar as premissas do exemplo do modus ponens, interpretado como ele o interpreta, mas
falhando em endossar a conclusão. Mas nada que valha a pena considerar como inconsistência
parece estar envolvido. Aqueles que fazem isso simplesmente falham em ter todas as
combinações de atitudes que eles mesmos aprovam. Isso é uma falha moral, não lógica.19
Geralmente, não há dificuldade em decifrar uma noção de inconsistência para atos de
fala que não sejam asserções, desde que representem modos genuínos de força ilocutória, ou
seja, operações sobre um pensamento. Comandos/determinações, por exemplo, são
inconsistentes apenas no caso de os pensamentos que produzem serem inconsistentes com a

18
Esse ainda é o caráter da inferência quando o condicional é interpretado à maneira de Dummett. O resultado é
algo no modelo de: [1] Por meio desta, pergunto se Q; [2] Se eu perguntar se Q, espero uma resposta; [3] Portanto:
espero uma resposta.
19
Bob Hale, em seu excelente estudo crítico (“The Compleat Projectivist”, Philosophical Quarterly 36 [1986]: 65-
84) de Spreading the Word, observa que a interpretação de Blackburn do condicional é, em qualquer caso,
inadequada para exemplos como “Se Jones roubou aquele dinheiro, ele deveria ser punido”, cujo papel não pode ser
o de avaliar uma combinação de avaliações, pois o antecedente não é avaliativo. Sua engenhosa proposta alternativa
é, em primeiro lugar, remodelar o relato de que “se roubar é errado, encorajar outros a roubar é errado”, como uma
avaliação negativa de combinar uma avaliação negativa de roubar com a falta de uma avaliação negativa de encorajar
outros a roubar; e, segundo, incluir não apenas avaliações, mas crenças (e presumivelmente atitudes proposicionais
em geral) dentro do escopo de tais avaliações de segunda ordem. A condicional sobre Jones surgiria então como
uma avaliação negativa das combinações de acreditar que Jones roubou o dinheiro, mas não aprovou (avaliou
positivamente) sua punição. Não há dúvida de que isso melhora o relato de Blackburn e pode muito bem indicar a
única direção viável a ser seguida. Mas, apesar de algumas observações sugestivas de Hale (“The Compleat
Projectivist”, 73-74), não acho que isso reflita a crítica de que Blackburn deve interpretar mal a falha de alguém que
aceita as premissas do exemplo do modus ponens, mas não aceitar a conclusão. Certamente, o caráter da 'incoerência'
muda: agora não se trata de deixar de ter todas as combinações de avaliações que se aprova, mas de realmente ter
uma combinação — uma avaliação negativa de roubar e a falta ou uma avaliação negativa de encorajar outros a
roubar — que desaprova. No entanto, embora tal conduta — "fazer o que você vaia", como Hale a descreve — seja
naturalmente descrita como 'inconsistente', permanece que isso é inconsistência moral: conduta que não é fiel ao
princípio moral. Alguém que rejeita a inferência de Geach está sendo, além disso, irracional — e essa falha adicional,
separada da moral, é tão evidente se ele simplesmente rejeitar o condicional: “Desde que roubar seja errado, e que,
se roubar for errado, encorajar outros a roubar é errado, então encorajar outros a roubar é errado” sem endossar
qualquer avaliação particular das orações em seu antecedente. Uma preocupação relacionada (reconhecida por Hale
em correspondência) é se um projetivista que segue a direção de Hale pode, uma vez tendo interpretado condicionais
'mistos' como avaliações, evitar a construção de condicionais alternativos. É claro que as teorias expressivas do
condicional também têm seus apoiadores. Mas há algo de infeliz em ser empurrado para tal explicação de forma
bastante geral, apenas pela convicção de que a moral é de objetividade limitada.
verdade; as perguntas são inconsistentes apenas no caso de os pensamentos cuja verdade elas
indagam serem inconsistentes; e assim por diante. Mesmo nesses casos, a noção de
inconsistência não precisa carregar o estigma associado ao caso assertórico. Emitir comandos
inconsistentes é irracional — pelo menos se alguém pretende que eles sejam obedecidos. Mas
fazer perguntas inconsistentes não é. E, de qualquer forma, este parece ser, como observado, o
modelo errado para os propósitos de Blackburn. A avaliação, como ele parece concebê-la, não
é um modo de força ilocucionária.20
Nenhum dos dois relatos, então, parece lidar inteiramente bem com a inferência do
modus ponens. A explicação de Dummett falha em refletir a normatividade da premissa
condicional; Blackburn falha em respeitar o poderoso preconceito de que a falha de alguém que
aceitou as premissas, mas repudiou a conclusão, não seria meramente moral. Mas há, a meu ver,
uma causa mais profunda de insatisfação com ambas as abordagens. O que eles têm em comum
é que eles veem a presença de um certo tipo de vocabulário — o da avaliação moral ou estética,
por exemplo, ou o da necessidade lógica e da modalidade em geral — como marcando a
performance de um certo tipo de ato de fala, distinta da asserção (pelo menos quando esta última
é considerada apropriadamente como a representação pretendida da verdade). Isso não importa
agora, se o ato de fala em questão é estritamente um modo de força ilocucionária ou se é outra
coisa. Em nenhum dos casos os materiais disponíveis, ao que parece, são para uma explicação
do papel das aplicações iteradas do vocabulário em questão.21 Portanto, nenhuma das propostas
promete qualquer tipo de explicação satisfatória do tipo de aplicação que parecemos, de forma
bastante inteligível, ser capaz de fazer de noções como necessidade lógica e possibilidade lógica
para declarações nas quais tais noções modais são elas mesmas os principais operadores. Tais
aplicações podem não ser muito importantes em contextos inferenciais comuns; mas eles são
tremendamente importantes na lógica modal e são, deve-se enfatizar, aparentemente inteligíveis.
Se, em contraste, afirmar 'necessariamente P' é algum tipo de projeção de minha incapacidade
de imaginar o oposto, ou marca a adoção de P como algum tipo de regra linguística, ou expressa
minha determinação de não contar nada como falsificação de P — ou qualquer que seja a
explicação expressiva preferida — nenhum espaço parece ter sido deixado para uma
interpretação de 'necessariamente: necessariamente P'.
O próprio Blackburn está fortemente comprometido com o caráter progressivo do

20
Na verdade, e independentemente do status ilocucionário da avaliação, há, é claro, uma noção de inconsistência
para avaliações bastante semelhante àquela sugerida para comandos: um conjunto de avaliações, positivas e
negativas, é inconsistente apenas no caso de nenhum mundo possível perceber todos os aspectos positivos, mas
evitar perceber todos os negativos. Mas isso não é de ajuda óbvia no presente caso. Se a condicional é interpretada
quer como originalmente proposta por Blackburn, quer como proposta por Hale (ver nota 19), aquele que endossa
tanto 'Roubar é errado' quanto 'Se roubar é errado, encorajar outros a roubar é errado', mas nega 'Encorajar outros a
roubar é errado', não se compromete com esse conjunto inconsistente de avaliações. Há, insisti, uma inconsistência
lógica em tal desempenho, diferente de ambas as formas de inconsistência moral que, respectivamente, são
divulgados pelas propostas de Blackburn/Hale. Mas nem a inconsistência lógica nem esses tipos de inconsistência
moral são instâncias dessa espécie inter avaliativa de inconsistência. O primeiro não tem essencialmente nada a ver
com os valores que o sujeito realmente aceita (compare nota 19). E as últimas dizem respeito não às relações entre
seus valores, mas àquelas entre seus valores e sua conduta.
21
O ponto é observado por Hale, “The Compleat Projectivist”, 78-79.
programa de pesquisa projetivista/quase-realista no que diz respeito ao idioma modal,22 mas o
ponto não é (meramente) ad hominem. É que a modalidade indubitavelmente levanta os mesmos
tipos de problemas, nesse contexto, que a moralidade. Existe o mesmo tipo de dificuldade em
ver nossos julgamentos, modais ou morais, como respostas a características objetivas do mundo.
Em ambos os casos, sentimos falta de um relato satisfatório da confiança que, de vez em quando,
depositamos em tais julgamentos; em ambos os casos, os filósofos foram tentados a invocar
faculdades cognitivas especiais, sensíveis a estados de coisas do tipo problemático, assim como
nossos sentidos comuns são sensíveis a muitas das características de nosso ambiente físico. Em
nenhum dos casos, qualquer relato desse tipo alcançou nada além de mistério. Isso não quer
dizer que uma explicação irrealista de qualquer um deles só possa ser satisfatória se lidar com
ambos igualmente bem. Mas é para sugerir que a forma geral de uma explicação irrealista da
moral deve ser pelo menos um ponto de partida também no caso do discurso modal. Pode haver,
no final, boas razões para rejeitar a explicação irrealista de um ou de ambos. Mas dificilmente
podemos supor que estamos entretendo a versão mais forte possível de tal relato até que seja
moldado de tal forma que possa ser adaptado a qualquer uma das áreas de discurso sobre as
quais um conto irrealista (ou, mais especificamente, projetivista) pode parecer que vale a pena
contar.
A resposta adequada às considerações anteriores, parece-me, é reconhecer que o passo
na direção de relatos expressivos, ou mais geralmente não assertóricos, dessas áreas do discurso
que, por várias razões, inspiraram suspeitas irrealistas, é um passo em falso. O irrealista deve
procurar não explicar a aparência assertórica, mas cortar a conexão entre a afirmação e o
realismo, ao qual ele deseja se opor. Essa direção tem sido largamente ignorada, sem dúvida,
por causa da íntima conexão entre asserção e verdade: declarar uma afirmação é apresentá-la
como verdadeira. Portanto, se os julgamentos morais ou modais se classificam como afirmações,
somos obrigados a aceitar, ao que parece, alguma noção de moral ou verdade modal. Se isso
parece um passo fatal de um ponto de vista irrealista, só pode ser porque está sendo assumido
que onde existe alguma verdade, o realismo está correto. Mas isso é um erro. O realismo, mesmo
quando caracterizado de forma tão impressionista quanto acima, evidentemente pretende uma
concepção de verdade que deve ser entendida de acordo com a linha tradicionalmente favorecida
pelos teóricos da "correspondência". Qual mais poderia ser o objetivo de jogar com a ideia de
uma realidade 'independente', que 'confere' valores de verdade independentemente de nossos
julgamentos? Em contraste, ainda precisa ser entendido por que a noção de verdade, que se
relaciona essencialmente com a de asserção, pode não ser a mais tênue possível, apenas uma
noção "descitacional". [No inglês, “quotacional” é traduzível por “citação”, sendo
“disquotacional” traduzido por “descitação”.]
Declarar uma afirmação é apresentá-la como verdadeira, mas não é preciso supor que a
noção de verdade seja uniforme em todas as regiões do discurso assertórico. O foco apropriado
para a disputa entre tendências realistas e irrealistas na filosofia moral, na filosofia da ciência,
na filosofia da matemática e em outros lugares é a noção de verdade apropriada a esses vários

22
Ver, por exemplo, seu “Morals and Modals”, citado na nota 17.
tipos de afirmações. Na verdade, esta é a conclusão a que o programa quase realista de Blackburn
deve levar, se for bem-sucedido. O objetivo do quase-realista é explicar como todas as
características de alguma região problemática do discurso que podem inspirar uma interpretação
realista podem ser harmonizadas com o objetivismo. Mas se este programa for bem-sucedido, e
fornecer, inter alia — como o próprio Blackburn antecipa — um relato do que parecem ser os
atributos [as atribuições] de verdade e falsidade às declarações nesta região, então —
conduzindo a conexão entre verdade e afirmação na direção oposta — terminaremos, afinal,
com uma reabilitação da noção de que tais declarações se classificam como afirmações com
condições de verdade. O quase-realista de Blackburn enfrenta, assim, um dilema bastante óbvio.
Ou seu programa falha — caso em que, afinal, ele não explica como o projetivismo que o inspira
pode dar conta satisfatoriamente das práticas linguísticas em questão — ou é bem-sucedido,
caso em que ele compensa tudo o que o projetivista começou querendo negar: que o discurso
em questão é genuinamente assertivo, voltado para a verdade, e assim por diante. O dilema é
fatal, a menos que o que o projetivista originalmente queria sustentar seja realmente consistente
com a admissão de que as declarações em questão são, de fato, afirmações, passíveis de serem
verdadeiras ou falsas no sentido, e tão somente no sentido, de que o quase-realista explica. Mas
se isso estiver certo, então o caminho através da ideia de que tais declarações não são
genuinamente assertivas, mas são "expressivas" ou, de uma forma ou de outra, constituem algum
outro tipo de ato de fala, surge como um desvio. Trabalhar com essa ideia e perseguir o programa
quase realista com base nela pode nos ajudar a focar na noção de verdade que é apropriada para
as declarações em questão. Mas, uma vez alcançado esse foco, temos que abandonar a ideia —
e dificilmente parece crível que apenas por essa rota um tanto tortuosa o foco necessário possa
ser obtido.23

IV
Naturalmente, é questionável se a noção de verdade pode, de fato, ser dividida da
maneira que as considerações anteriores antecipam, e também, se puder, se critérios
razoavelmente definidos podem surgir para determinar qual noção é aplicável dentro de quais
áreas do discurso. E as explicações por correspondência, se provarem ser o material do realismo,
têm seus problemas familiares.24 Mas, ainda assim, acho que há um programa aqui e que o início
de algumas distinções pertinentes pode ser esboçado.
Quão 'magro' pode ser algo que vale a pena considerar como uma noção de verdade?
Não temos um predicado de verdade se tivermos apenas um dispositivo de 'descitação', uma vez
que tal dispositivo também poderia ser aplicado a enunciados que não são asserções. E, pode

23
Para esclarecer essas dúvidas, veja minha resenha de Spreading the Word in Mind 94 (1985): 310-19.
24
Do qual o mais importante é provavelmente o argumento da regressão de Frege, apresentado em seu artigo
"Thoughts", traduzido por P. T. Geach, em G. Frege, Logical Investigations (Oxford, 1977), 3-4. Veja a discussão
de Peter Carruthers, "Frege's Regress", em Proceedings of the Aristotelian Society 82 (1981-82): 17-32. Para uma
análise muito esclarecedora das questões entre correspondência e explicações descitacionais ou 'deflacionárias' da
verdade, veja as contribuições de Hartry Field ("The Deflationary Concept of Truth”) e Graeme Forbes (“Truth,
Correspondence and Redundancy”) em Fact, Science and Morality, editado por G. MacDonald e C. Wright, 55117
e 27-54, respectivamente.
parecer, dificilmente será suficiente dizer que um predicado que funciona descitadamente
apenas para asserções é um predicado de verdade; essa explicação, se não for para ser circular,
exigirá que separemos asserções de atos de fala de outros tipos sem apelar para a noção de
verdade, um projeto pouco promissor. Na verdade, acredito que o compromisso de evitar
circularidades desse tipo seria um fardo impossível na busca por um relato da verdade. Mas, em
qualquer caso, um aspecto essencial omitido por uma simples explicação descitacional da
verdade é a normatividade: a verdade é o que as asserções almejam. Agora, se almejar a verdade
é fornecer uma restrição substancial à prática assertiva, a verdade de uma asserção não pode ser
garantida simplesmente pelo fato daquele que faz uma afirmação (asserção) tomá-la como
verdadeira. Uma restrição é substancial apenas se pudermos dar sentido à ideia de um mal-
entendido sobre se ela é ou não satisfeita, ou de ser satisfeita independentemente da opinião de
qualquer sujeito particular sobre o assunto. A normatividade da verdade é respeitada por uma
prática assertiva apenas se um papel for fornecido dentro dessa prática para as noções de
ignorância, erro e avaliação aprimorada.
Isso, penso eu, é o mínimo que se deve perguntar. Nem é muito. O que é necessário é
apenas algum tipo de noção de um pedigree adequado para uma afirmação e,
correspondentemente, fundamentos adequados para a crítica de afirmações. Na verdade,
praticamos essas distinções em todas as áreas do discurso sobre as quais os filósofos foram
atraídos para um ponto de vista irrealista. Mesmo o tipo de julgamento afetivo — sobre o que é
engraçado, ou revoltante, e assim por diante — em relação ao qual o preconceito antecedente de
quase todo mundo é irrealista pode ser bom ou ruim, melhor ou pior. Julgamentos sobre o que
é engraçado, por exemplo, podem ser de mau gosto, idiossincráticos, insinceros ou
simplesmente errados. (Não há nada de engraçado no que aconteceu em Chernobyl.)
Há uma conexão, aqui, com o ponto de Geach. Não deveríamos, em geral, usar
compostos condicionais ou disjuntivos de tais julgamentos, a menos que às vezes fosse possível
avaliar os valores de verdade dos compostos independentemente de qualquer conhecimento
daqueles de seus constituintes. Caso contrário, o conhecimento de tal composto nunca poderia
ter qualquer uso inferencial prático, e sua afirmação sempre violaria as restrições "cooperativas"
de Grice. Trata-se, portanto, de uma condição de encaixe praticamente significativo do tipo que
Geach enfocou para que seja possível o desconhecimento a respeito do status dos enunciados
embutidos. E a ignorância só é possível se houver, de fato, um contraste de conteúdo entre a
afirmação de que P é verdadeiro e a afirmação de que qualquer sujeito particular concorda com
P — o contraste que acabei de sugerir é um pré-requisito para prestar atenção adequada à
normatividade da verdade.
Parece, então — se me permitem uma conclusão um tanto rápida — que verdade,
afirmação, ignorância, erro e incorporação significativa constituem um pacote. Tiramos todos
eles do chão juntos, ou nenhum deles. E o verdadeiro significado do argumento antiexpressivista
de Geach é que eles estão "fora do chão" em todos os casos familiares em que os expressivistas
queriam desviar o olhar da noção de afirmação e caracterizar as práticas em outros termos. A
questão, então, é: O que pode, no entanto, estar faltando? O que pode faltar a uma região do
discurso, mesmo que tenha tudo isso, que possa suscitar dúvidas sobre sua factualidade?
 A resposta, em uma palavra inútil, é "objetividade". Acho que várias ideias separáveis
se acotovelam aqui, e tenho espaço apenas para destacar três das mais importantes. A primeira
tem a ver com o que chamarei de o comando racional da verdade. O segundo diz respeito à
distinção entre respostas (humanas) que, respectivamente, são e não são propriamente
consideradas cognitivas. O terceiro abordarei no final deste artigo.
Por 'comando racional' da verdade, quero dizer a ideia de que a verdade comanda o
assentimento de qualquer sujeito que tenha uma dotação cognitiva apropriada e a use
apropriadamente. Associada a isso está a noção de que a crença não é uma operação da vontade.
Não escolhemos nossas crenças, mas chegamos a elas involuntariamente — embora não
necessariamente, é claro, como resultado de processos involuntários — colocando-nos à mercê,
por assim dizer, de nossa razão, nossos sentidos, quaisquer outros "receptores cognitivos" que
podemos ter, e o mundo externo. A verdade, então, de acordo com essa característica do
conceito, é o que está na origem das crenças que formamos quando funcionamos cognitivamente
como deveríamos.
Ao descrever isso como parte de nosso "conceito" de verdade, quero dizer apenas que é
uma característica do modo como normalmente pensamos sobre a verdade. Uma das mais
antigas lições filosóficas é que existem outros elementos potencialmente destrutivos dentro da
noção — elementos que os argumentos céticos tradicionais exploram — que ameaçam reduzir
a correspondência, se houver, entre o que é verdadeiro e as revelações de nossas melhores
naturezas cognitivas de uma contingência inescrutável. Mesmo prescindindo do ceticismo, os
realistas no sentido de Dummett irão querer insistir que podemos entender, pelo menos para um
número significativo de tipos de afirmações, como a verdade delas pode falhar completamente
em se conectar com qualquer disposição de nossa parte para acreditar nelas, não importa quão
meticulosa e extensa seja nossa investigação. E, na outra direção, todos devem reconhecer que
o que somos induzidos a acreditar por uma investigação meticulosa e extensa pode ainda não
ser a verdade em quaisquer exemplos em que nenhuma investigação finita possa abranger todo
o material, por assim dizer, em que evidências de inverdade possam ser encontradas.
Explicitações irrestritas, generalizações contingentes, e qualquer afirmação que — como muitas
atribuições de disposições — contenham implicitamente tal generalidade, são exemplos óbvios.
Uma resposta, que continuaria a atribuir um papel dominante ao aspecto do comando
racional, seria mover-se na direção de uma concepção peirceana de verdade: Podemos entender
por verdade apenas aquilo que está fadado a ser acordado por todos aqueles que vão
suficientemente longe na investigação racional, uma “opinião final... independente não só do
pensamento em geral, mas de tudo o que é arbitrário e individual no pensamento”. 25 Tal
concepção descarta o absolutismo epistemológico total ou parcial envolvido no ceticismo e no
realismo dummettiano. E relaxa o sentido em que a verdade de uma generalização irrestrita deve
comandar o assentimento de um investigador racional: uma investigação bem fundamentada
pode, de fato, enganar, mas se tal generalização for verdadeira, todos os investigadores racionais
irão, mais cedo ou mais tarde, passar a acreditar justificadamente [na sua veracidade].

25
De Charles S. Peirce: Selected Writings (Values in a World of Chance), editado por Philip P. Wiener (Nova York,
1966), 82.
 Essa tem sido uma interpretação influente da noção de verdade. Mas, na medida em que
algum tipo de preconceito sobre o fracasso de certas declarações para exemplificar o comando
racional está em ação na motivação para alguns tipos de irrealismo, é questionável se a
construção peirceana está correta. Por um lado, é uma construção de filósofos, construindo, mas
indo bem além de qualquer coisa que possa ser plausivelmente considerada como nossa
compreensão intuitiva da verdade. Por outro lado, o pensamento de que apenas as verdades
peirceanas são verdadeiras no sentido substancial que buscamos pode parecer manter muitos
reféns da fortuna. Se, por exemplo, a famosa tese de Quine da subdeterminação da teoria
científica por dados empíricos for verdadeira (destinada a ser aceita por todos os investigadores
racionais?), então parece que as hipóteses de tais teorias não podem passar no teste de Peirce.
Isso seria uma resolução muito rápida do debate sobre o realismo científico. Pior ainda, qualquer
declaração, cujas condições de consentimento justificável são uma função do que mais um
sujeito acredita, está em risco da mesma maneira. Se você deve ou não acreditar em uma
afirmação específica depende do que você já acredita, a convergência peirceana pode ser
esperada apenas entre investigadores racionais que têm uma mesma bagagem no ponto de
partida, por assim dizer. E ainda não foi explicado por que sua racionalidade sozinha tende a
garantir que assim seja. No entanto, quase todas as nossas crenças contingentes parecem estar
nesta situação.
Um peirceano pode responder. A possibilidade mencionada é a possibilidade de que
possa haver sistemas de crenças alternativos racionalmente incomensuráveis. Se for assim,
podemos manter a ideia de que um desses sistemas pode conter a verdade às custas dos outros,
ou podemos abandonar a ideia. Retê-la é tornar a conexão entre a verdade e a investigação
racional totalmente fortuita. Abandoná-la é abandonar ou relativizar a noção de uma
representação precisa do mundo. Em nenhum dos casos há espaço para a ideia de que a verdade
é o que comanda o assentimento de um investigador racional e dotado cognitivamente. Portanto,
o desenvolvimento peirceano da noção de comando racional não deve ser criticado pelo fato de
não poder acomodar as possíveis consequências da tese da subdeterminação ou do holismo da
justificação. O fato é que qualquer noção de verdade que sobreviva para declarações que são
vítimas dessas consequências simplesmente não pode ter a característica de comando racional.
Minha própria opinião é que muito do que temos o prazer de considerar como discurso factual
será realmente vítima dessas consequências. Em particular, uma concepção holística de
confirmação representa uma ameaça global apenas se, em algum nível, a seleção de crenças de
fundo for irrestrita. Não há razão para supor que seja assim, mas o assunto levanta questões
muito amplas, que não tentarei abordar aqui.
Mesmo assim, acho que a intuição do comando racional deve ser explicada de maneira
diferente da linha peirceana. Pois é uma intuição que coexiste com nossa inclinação (ainda que
infeliz) de permitir que a verdade possa ser transcendente à evidência. Assim, o ponto intuitivo
não é que o que é verdadeiro, em última análise, comanda o assentimento do racional. É, sugiro
eu, que o que é correto pensar sobre qualquer declaração que possa ser, no sentido substancial
apropriado, verdadeira ou falsa é algo sobre o qual os investigadores racionais não têm opção
em qualquer estágio da investigação. É, mais especificamente, determinado por qualquer dado
corpo de evidência se ele apoia tal afirmação, ou apoia sua negação, ou nenhuma das duas. Até
isso é muito simples. Declarações vagas, por exemplo, podem, no entanto, ser factuais. Mas sua
imprecisão consiste precisamente na existência de uma série de casos em que sujeitos racionais
podem discordar permissível e irredutivelmente sobre seu status no ponto de justificação. Um
ponto semelhante se aplica a declarações, vagas ou não, para as quais a evidência é
probabilística. Diferentes sujeitos podem, sem colocar sua racionalidade em risco, ter diferentes
limiares de probabilidade, por assim dizer. Alguém pode exigir uma probabilidade maior do que
outro antes de estar preparado para trabalhar na expectativa de que uma hipótese seja verdadeira.
Mas, até onde posso ver, apenas nesses dois aspectos a qualificação é necessária. Se um par de
sujeitos discorda sobre a credibilidade de uma declaração particular, e se a explicação do
desacordo não diz respeito a nenhuma das qualificações que acabamos de observar, então, ou
eles estão operando com base em diferentes conjuntos de evidências — estados de informação
— ou um deles (talvez ambos) está avaliando incorretamente as evidências que compartilham.
Se os estados da informação são diferentes e nenhum deles está avaliando mal o estado da
informação, então um estado deve ser superior ao outro: ou deve conter dados genuínos que
faltam ao outro, ou deve omitir dados espúrios que o outro contém. Consequentemente, podemos
estabelecer o seguinte como um critério para a inclusão de uma declaração, ou gama de
declarações dentro da categoria daquelas que podem ser verdadeiras no sentido substancial —
o sentido que incorpora os aspectos do comando racional: desacordos sobre o status de tais
declarações, quando não atribuíveis à imprecisão ou limites de probabilidade permissivelmente
diferentes, só podem ser explicados se for encontrada alguma falha em uma das avaliações do
protagonista sobre seus dados ou nos dados que estão sendo avaliados. Os dados devem estar de
alguma forma falhos ou incompletos, ou, caso contrário, devem ter sofrido uma resposta
preconceituosa.
Segue-se que a razão para pensar que outros tipos de explicação de desacordo são
possíveis é a razão para pensar que as declarações sobre as quais discordamos não são objetivas
no sentido relevante e, portanto, não podem ser substancialmente verdadeiras ou falsas. Este é
um dos motivos primários que alimentaram as teorias expressivas. É certamente, por exemplo,
a mola mestra do pensamento de que os julgamentos sobre o que é engraçado não são
genuinamente factuais: Nenhuma das explicações previstas pode ser apropriada no caso de um
desacordo sobre o humor — pode ser, como dizemos, que o os sujeitos têm diferentes "sentidos
de humor". É pela mesma razão que se dá importância, nos debates sobre o realismo moral e
estético, à (muito exagerada) variabilidade cultural dos padrões morais e ao caráter muitas vezes
idiossincrático dos padrões de excelência estética.
É outra questão, no entanto, como alguém realmente começaria a mostrar que uma
determinada região do discurso não passou no teste. Um modelo de disputa deve ser construído
de modo que sua explicação não caia em nenhuma das alternativas observadas: Não é, em outras
palavras, devido à imprecisão na(s) afirmação(ões) [declaração(ões)] sobre a qual se discute,
nem a limiares de probabilidade permissivelmente diferentes, nem a dados incorretos —
incluindo erro inferencial ou observacional — nem à posse de um dos sujeitos de um estado de
informação relativamente inferior, nem a uma avaliação preconceituosa dos dados pactuados.26
Mas, claro, a questão é o que conta, para esses propósitos, como 'um estado de informação' ou
'dados'? O que tende a acontecer quando essa construção é tentada para uma classe problemática
particular de declarações — sobre humor, ou valor, ou necessidade lógica, por exemplo — é
que será relativamente fácil construir uma disputa que se encaixe no projeto, desde que os
‘dados' estejam restritos a declarações de outros tipos cuja factualidade não está em questão.
Muitas vezes é possível, por exemplo, dar razões a favor ou contra o julgamento de que alguma
situação é engraçada, mas, como acabamos de observar, parece perfeitamente concebível que
um par de sujeitos possa ter um desacordo irredutível sobre tal julgamento, embora nenhum dos
dois esteja equivocado sobre quaisquer fatos pertinentes, ou saiba mais do que o outro, ou esteja
de alguma forma prejudicando ou subestimando os fatos sobre os quais eles concordam. Mas
esta forma de descrever o assunto assume explicitamente que os 'fatos' excluem se a situação
em questão é ou não é engraçada. Uma possibilidade semelhante ocorre no caso de necessidade
lógica.27 E não parece improvável que avaliações morais, por exemplo, estejam em uma situação
semelhante, embora eu não deva parar aqui para considerar a construção de uma disputa
apropriada.
Em qualquer desses casos, está aberto ao realista aceitar o critério proposto, mas insistir
que os dados pertinentes não podem ser legitimamente considerados para excluir fatos da mesma
espécie que a problemática dos enunciados serve para registrar. O realista cômico,28 por
exemplo, pode acomodar a disputa de modelo que o oponente constrói insistindo que a má
avaliação dos dados deve, de fato, estar na raiz dela; é que os dados mal avaliados podem dizer
respeito irredutivelmente ao humor, ou à falta dele, na situação.
A estrutura desta manobra não é irracional. Claramente, nem sempre pode ser o caso de
que, para qualquer classe particular de afirmações cuja factualidade não é contestada, elas
passariam no teste mesmo se nós restringíssemos nossa atenção aos 'dados' que as excluíam;
nem todas as divergências genuinamente factuais devem-se a erros, ignorância ou preconceito
sobre outros assuntos. O resultado não é que o teste proposto seja inútil, e sim que ele tem um
papel a desempenhar apenas no primeiro estágio de uma dialética, que agora deve ser levado
adiante. O teste conecta a falha em concordar sobre julgamentos que podem ser
substancialmente verdadeiros ou falsos com a falha no desempenho cognitivo ideal.
Consequentemente, o realista que responde da maneira descrita agora deve algo em termos de
explicação acerca de qual desempenho cognitivo ideal [“ideal cognitive performance”] pode
dizer respeito aos estados de coisas sui generis em relação aos quais nossos julgamentos de
humor, ou valor, ou modalidade, ou qualquer outra coisa, são responsivos, como o realista agora
argumenta. Precisamos que nos digam como é possível para nós estarmos em contato com
situações do tipo relevante. O que há neles e em nós que os torna — pelo menos idealmente —

26
E 'disputa' aqui significa, é claro: disputa genuína. Não deve haver nenhum mal-entendido material.
27
Para detalhes de como tal disputa pode ocorrer, veja o diálogo com o Homem Cauteloso no cap. 3 do meu
Wittgenstein on the Foundations of Mathematics (Cambridge, Mass., 1980). Compare meu “Inventing Logical
Necessity”, em Language, Mind and Logic, editado por J. Butterfield (Cambridge, 1986), 187-209.
28
Nem todos os realistas são cômicos, é claro.
acessíveis a nós? Não é uma resposta, é claro, meramente introduzir uma palavra ou frase para
algum tipo putativo de faculdade cognitiva especial — 'o senso de humor', 'consciência', 'a razão'
— que representa o papel apropriado. É verdade que alguns de nossos julgamentos devem ser,
por assim dizer, primitivamente factuais, do ponto de vista do teste. Mas isso não quer dizer que
tenhamos carta branca para considerar dessa maneira qualquer classe de julgamento que, de
outra forma, não passaria no teste. Onde há cognição, deve haver pelo menos a possibilidade de
uma explicação teórica satisfatória de como ela é realizada.
O primeiro preconceito sobre uma noção substancial de verdade era sua posse da
característica de comando racional. Agora, com efeito, chegamos ao segundo: as afirmações
podem ser substancialmente verdadeiras ou falsas apenas se for possível fornecer uma descrição
satisfatória do tipo de poderes cognitivos que uma mente teria que ter para estar em contato
com os estados de coisas que eles supostamente descrevem.29 Mas o que significa "uma
descrição satisfatória" aqui? Entendo que não seria necessário nos preocuparmos com a questão
de se poderia ser demonstrado que os julgamentos que o realista deseja tomar como expressivo
de habilidades especiais poderiam realmente ser simulados satisfatoriamente, sem conluio, por
um sujeito que tivesse apenas poderes cognitivos sobre os quais tanto o realista quanto seu
oponente irrealista concordam. Assim, por exemplo, se as condições de assertibilidade
pudessem ser estabelecidas para julgamentos de necessidade lógica que alguém pudesse
reconhecer obter, cujas faculdades cognitivas abrangessem apenas a capacidade de julgamentos
empíricos e então excluíssem qualquer coisa sensível à necessidade lógica como tal, seria, em
face disso, simplesmente uma explicação ruim de como lidamos com tais julgamentos para vê-
los como expressivos de qualquer coisa adicional. Facultates non fingendae sunt praeter
necessitatem.30 [“As capacidades não devem ser imaginadas, exceto por necessidade.”]
O irrealista, no entanto, pode não ser capaz de entender facilmente tal caso. Esta será a
situação em que a capacidade de fazer julgamentos aceitáveis, ou pelo menos sinceros e
aparentemente bem compreendidos, do tipo em questão, dependerá da capacidade do sujeito de
ser afetado de alguma maneira distinta: para se divertir, por exemplo, ou para se revoltar. Se
possuir tais capacidades afetivas é uma condição necessária à plena competência para os
julgamentos em questão, a pergunta do irrealista deve ser, antes, por que ver tal afeto como
cognição? E o pensamento, claro, é que não pode ser dada nenhuma "explicação satisfatória" da
própria resposta afetiva ou de suas causas que legitime a visão do realista. Compare o tipo de
história que pode ser contada sobre nosso conhecimento perceptivo de nosso ambiente imediato.
Nossas teorias sobre a natureza da matéria e sobre o funcionamento de nossos órgãos dos
sentidos e cérebros dificilmente estão completas. Mas sabemos o suficiente para contar uma
história elaborada sobre minha percepção do telefone sobre minha mesa — sobre o tipo de objeto
que é, e o tipo de criatura que sou, e sobre por que, portanto, sou capaz de estar ciente de que o
telefone está lá da mesma maneira que eu estou. No entanto, não temos a menor ideia de como
estender esse protótipo aos casos de valor ou humor ou necessidade lógica. E, embora seja assim,

29
Procuro desdobrar essa característica de verdade substancial no contexto de uma estratégia contra o ceticismo
epistemológico tradicional em “Facts and Certainty”, in Proceedings of the British Academy 71(1985):429-72.
30
Compare Wittgenstein sobre os fundamentos da matemática, cap. 23, 456-60.
é perfeitamente inútil afirmar que, em nossos julgamentos desses vários tipos, expressamos
respostas cognitivas a estados de coisas objetivos.
A provável resposta realista será sugerir que o tipo de modelo explicativo invocado é
uma petição de princípio. Ao insistir que a epistemologia de uma certa variedade putativa de
estados de coisas seja, em última análise, explicada em termos de campos existentes da ciência
natural, o irrealista joga os dados em favor de uma ontologia naturalista. Os estados de coisas
que passam no teste implicitamente imposto só podem ser aqueles aos quais a ciência natural
atribui um papel causal. Consequentemente, como antes, está aberto ao realista afirmar que o
critério sugerido — que uma classe de julgamentos é capaz de ser substancialmente verdadeiro
ou falso apenas se uma explicação satisfatória da epistemologia (ideal) puder ser dada — é em
si aceitável, mas que está sendo aplicado aqui de forma tendenciosamente restrita. O realista
moral pode insistir, por exemplo, que assim como os 'dados' que figuram na afirmação do
primeiro critério devem incluir dados morais, também uma 'explicação satisfatória', conforme
figura a noção no segundo critério, deve ser possível por referência a uma estrutura que inclui
não apenas a ciência natural, mas também, inter alia [entre outros], o julgamento moral.
Isso ajuda? Bem, pode-se supor que, uma vez que se permite que os próprios julgamentos
morais sejam explicativamente primitivos, a explicação de nosso conhecimento da verdade de
algum julgamento moral particular pode prosseguir diretamente induzindo os tipos de
consideração que nos inclinam a esse julgamento particular, a saber, um argumento moral
baseado em premissas morais e não morais. Isso, porém, dificilmente funcionará. Tal explicação
do modelo de "conhecimento" moral sem dúvida superestimaria a extensão em que nossas
convicções sobre questões particulares são baseadas em princípios, e seria inaplicável, além
disso, pelo menos a algumas das premissas morais que suas aplicações provavelmente
envolveriam. Mas o que está mais basicamente errado é que nenhuma analogia real é construída
com o caso perceptivo. Não é ao nosso conhecimento da neurofisiologia e da física, por exemplo,
que a explicação de minha capacidade de perceber o telefone apelaria, mas a relevantes hipóteses
dentro dessas próprias disciplinas. Em contraste, o tipo de "explicação" de nosso conhecimento
moral que acabamos de examinar explicitamente apela, não a certas premissas morais, mas para
nosso conhecimento delas. Portanto, não pode fornecer o que estava sendo solicitado: uma
explicação do que há sobre nós e sobre o reino moral que torna possíveis as relações cognitivas.
Em geral, então, embora acredite que seja uma reclamação justa por um avaliador realista
[ou realista avaliativo], por exemplo, que a versão original, explicitamente naturalista, do
segundo teste é injustamente carregada, as perspectivas para a posição não parecem tornar-se
muito mais brilhantes se admitirmos, para fins de argumentação, que a teoria moral possa figurar
nos explanans. De fato, deixando de lado a confusão que acabamos de discutir, não está claro,
para esses propósitos, o que pode ser considerada"teoria" moral e como ela pode ser explorada
por um estilo mais liberal de explicação. As coisas parecem pouco mais promissoras para o
realismo modal e cômico, mas não posso tentar uma avaliação mais detalhada aqui.

V
Blackburn escreve:
 Suponha que dizemos que projetamos uma atitude ou hábito ou outro compromisso que não é
descritivo no mundo, quando falamos e pensamos como se houvesse uma propriedade das coisas
que nossos ditos descrevem, sobre a qual podemos raciocinar, errar, e assim por diante. Projetar
é a que Hume se refere quando fala de “dourar e tingir todos os objetos naturais com as cores
emprestadas do sentimento interno”, ou da mente “espalhar-se no mundo.31

Tenho falado mais de 'irrealismo' do que de 'projetivismo'. O último, ao que parece, é

mais apropriadamente reservado àquelas espécies de irrealismo que dizem respeito a
compromissos — para usar o termo de Blackburn — fundados em algum modo específico de
"sentimento interno" ou fenomenologia afetiva. A base da noção projetivista é a ideia humeana
de que tendemos a encontrar no mundo qualidades que, propriamente, são predicadas de nossas
respostas a ele; mais especificamente, que a gama de nossas respostas sobre as quais tendemos
a falar como se fossem cognitivas, aptas a revelar características reais do mundo, é na verdade
muito mais ampla do que a gama daquelas que realmente merecem ser assim consideradas. O
projetivismo é, assim, uma forma possível e natural para a causa irrealista assumir nas três
principais áreas — moral, modal e humor — que esta discussão tem em vista.32 O irrealismo
sobre a teoria científica, ao contrário, não é, em nenhuma versão digna de atenção, projetivista.
Os argumentos mais poderosos contra o realismo científico não dizem respeito a se qualquer
resposta local apropriada que temos à teoria científica é cognitiva — não existe tal resposta local
— mas se as afirmações teóricas podem sobreviver ao primeiro dos dois testes sugeridos: As
divergências sobre a teoria científica, desde que não sejam atribuíveis à imprecisão dos
conceitos envolvidos ou a variações racionalmente permissíveis nos padrões de evidência,
devem ser invariavelmente explicáveis em termos de avaliação preconceituosa de dados aceitos,
dados incorretos ou ignorância? Não se a tese da subdeterminação for aceita. E não, talvez, se a
sabedoria recebida estiver correta em que a aceitabilidade de qualquer relato de observação é
invariavelmente condicionado teoricamente. Pois, então, a aceitabilidade de qualquer conjunto
de dados passa a depender da teoria de fundo de cada um. E isso significa que os dados podem
exibir a característica de comando racional apenas se os ingredientes das teorias de fundo o
fizerem. Como isso pode ocorrer, se quaisquer dados pelos quais tais teorias possam sejam por

31
Espalhando a Palavra, l70-7l.
32
Existem diferenças internas importantes. A relação entre sentimento moral e julgamento moral é muito mais
complicada do que aquela entre diversão e julgamento sobre o que é engraçado. Primeiro que, embora possamos
permitir que certos sentimentos morais sejam naturais no sentido de que não são treinados, a capacidade para o
sentimento moral pressupõe sem dúvida a posse de conceitos morais. A angústia de uma criança com o castigo de
seu irmão mais velho ainda não é uma resposta moral. Por contraste, a posse do conceito de humor não é pré-
requisito para a capacidade de se divertir. Segundo que julgar que um certo estado de coisas hipotético seria
engraçado envolve um elemento de previsão que falta no julgamento moral correspondente e é anulado por respostas
apáticas subsequentes de uma forma que o julgamento moral não precisa ser. Terceiro que tanto os julgamentos
morais quanto os modais são disciplinados por princípios: o sentimento moral e os fenômenos de convicção e
ininteligibilidade envolvidos, por exemplo, na ratificação de provas matemáticas, são muitas vezes anulados pelo
apelo ao que é considerado independentemente correto [moral ou matematicamente] pensar. O humor oferece um
paralelo com isso apenas na medida em que moralizamos sobre ele, introduzindo, por exemplo, a noção de uma
piada de mau gosto.
sua vez avaliadas serão teoricamente condicionados no mesmo sentido?33
Nas mãos de Blackburn, como vimos, o projetivismo começa como uma tese
"expressiva" ou não assertiva. Sugeri que esse elemento da visão deveria ser abandonado. A
verdadeira questão diz respeito a qual noção de verdade é aplicável às 'projeções'. A tese
projetivista/irrealista deveria ser a de que apenas a noção mais tênue possível é apropriada;
vimos, em contraste, duas maneiras pelas quais a noção de verdade aplicável a uma classe de
compromissos pode ser "densa". Concluirei observando uma instabilidade potencial na posição
projetivista e uma terceira distinção potencialmente pertinente na escala de magreza/espessura.
A instabilidade atinge, paradoxalmente, apenas aqueles casos em que a linha projetivista
é intuitivamente mais atraente. Essas são as classes de comprometimento que, como julgamentos
sobre o que é engraçado, parecem estar mais intimamente associadas a um tipo bem definido de
resposta, que já tendemos a considerar como afetiva e não investigativa. O problema é que
qualquer resposta desse tipo pode ser interpretada como potencialmente investigativa — pode
ser "cognitivizada", por assim dizer — se a "qualidade" projetada relevante sustentar a
interpretação como uma disposição. Suponha, por exemplo, que alguma bicondicional como
esta seja válida:

X é engraçado se X está disposto a divertir muitas (ou a maioria) das pessoas normais em muitas
(várias) circunstâncias normais.

Há, obviamente, espaço para consideração sobre qual versão de tal bicondicional pode
ser mais plausível, sobre se alguma referência à retidão mental, ou algo semelhante, pode ser
desejada, e assim por diante. Mas se tal interpretação bicondicional fornece os recursos para
uma explicação descritiva razoavelmente precisa das partes relevantes de nossa prática
linguística, não pode haver objeção à ideia de que julgamentos de humor têm as condições de
verdade substanciais que a bicondição descreve. E a resposta relevante — estar se divertindo —
assumirá status cognitivo apenas na medida em que se sentir assim afetado constitua um
fundamento revogável para a afirmação de que o lado direto da bicondição [a segunda condição,
no caso] ocorre.
Uma forma defensável de projetivismo, então, ao confirmar a alegação de que uma certa
classe de julgamentos é baseada em uma resposta que é melhor não considerada como cognitiva,
tem que assegurar distância suficiente, por assim dizer, entre os julgamentos e a resposta para
evitar uma interpretação disposicional. E isso só será possível na medida em que a imagem
projetivista original — de que fazemos tais julgamentos apenas por meio da releitura no mundo
de características que pertencem apropriadamente à nossa resposta a ele — seja estritamente
equivocada. O projetivismo tem, portanto, um delicado ato de equilíbrio a realizar. Se ficar
muito próximo da imagem, pode ser prejudicado por uma interpretação disposicional; se se
afastar muito dela, pode ficar claro em que sentido a resposta em questão fornece a base para a
classe relevante de julgamentos, e por que um argumento para uma visão irrealista desses

33
Para seguir esta linha de pensamento, veja meu “Scientific Realism, Observation and the Verification Principle”,
em Fact, Science and Morality, editado por MacDonald e Wright, 247-74.
julgamentos pode propriamente proceder do caráter não cognitivo da resposta. A dificuldade é
bem ilustrada, penso eu, pelo caso dos juízos morais. É prima facie muito implausível construir
qualidades morais como disposições para produzir sentimentos morais — até porque a
atribuição de tal disposição não parece ter a força geradora de razões que pertence propriamente
a um julgamento moral.34 Mas justamente por essa razão, a crença de que a paixão moral não é
propriamente vista como um estado de cognição parece não ter nenhuma conexão muito direta
com o irrealismo moral.
Considere, finalmente, um caso em que tal análise disposicional parece apropriada de
qualquer maneira: o caso das qualidades secundárias.35 Ser vermelho, por exemplo, consiste em
estar disposto a induzir certo tipo de experiência visual em pessoas com visão normal, em
circunstâncias normais. (Dispenso as considerações relacionadas ao efeito Doppler
transgaláctico e assim por diante.) Portanto, temos uma bicondicional comparável àquelas
sugeridas como 'engraçadas' acima:

X é vermelho se X for visto como vermelho por observadores funcionando normalmente em

circunstâncias normais.

Agora, há uma questão sobre como 'normalidade' deve ser entendida para os propósitos
da bicondicional. Suponha que entendamos estatisticamente: os observadores que funcionam
normalmente funcionam como a maioria de nós na maior parte do tempo; circunstâncias normais
são relevantemente semelhantes àquelas que realmente prevalecem na maior parte do tempo.
Assim entendida, a declaração do lado direito da bicondicional ainda se qualificaria como apta
para a verdade substancial por ambos os testes considerados anteriormente. O desacordo sobre
tal declaração pode muito bem ser devido à imprecisão em seus conceitos constituintes ou a
limites de probabilidade pessoais — os disputantes podem, por exemplo, ter usado técnicas de
amostragem estatística um do outro. Mas parece impossível entender como pode haver um
desacordo que não pode ser explicado dessa maneira e, no entanto, não deva nada a [ou não
tenha relação com] preconceito, ignorância ou desinformação. Quanto ao segundo teste, o tipo
de direção que um relato da epistemologia ideal de tal julgamento deveria tomar é, pelo menos
prima facie, claro. No entanto, interpretar a noção relevante de normalidade dessa maneira é
impor um certo tipo de leitura ao bicondicional — pelo menos se for considerado verdadeiro a
priori. Com efeito, damos prioridade ao lado direito. O que torna algo vermelho é como nós, a
maioria de nós, reagimos a ele nas condições que normalmente ocorrem.
É possível obter um terceiro e mais forte respeito no qual a noção de verdade pode ser
substancial se contrastarmos com essa leitura [da direita para a esquerda de tal bicondicional]
uma interpretação que, em vez disso, atribui prioridade ao lado esquerdo. Tal interpretação veria
a vermelhidão como uma propriedade das coisas em si mesmas, conectando-se na melhor das
hipóteses contingentemente com qualquer efeito induzido em nós sob circunstâncias

34
Mas talvez apenas prima facie. Veja as observações sobre a 'Teoria do senso moral' em Michael Smith, “Devemos
acreditar no emotivismo?”, em Fact, Science and, Morality, editado por MacDonald e Wright, 289-310.
35
A distinção que desejo usar o caso para ilustrar é realmente apreciável independentemente da crença de que uma
análise disposicional é apropriada aqui, então não importa se o leitor não compartilha dessa crença.
estatisticamente normais. Consequentemente, dar prioridade ao lado esquerdo da bicondicional,
embora retendo seu status a priori, seria impor uma interpretação diferente às cláusulas de
normalidade.
A característica essencial de um observador funcionando normalmente agora será:
aquele que não sofre de nenhum impedimento interno ao bom funcionamento da capacidade de
detectar vermelho. E as circunstâncias normais serão aquelas em que não haja impedimento
externo ao bom funcionamento dessa mesma capacidade.
Devo a Mark Johnston a sugestão da possibilidade dessas leituras alternativas de tais
bicondicionais; ele os caracterizou como 'projetivos' e 'detectivos’, respectivamente.36 Prefiro
reservar 'projetivo' e 'projetivismo' da maneira que indiquei. A distinção, caso possa ser
devidamente elucidada, é, no entanto, muito importante e corresponde, parece-me, a um outro
aspecto de nossas preconcepções intuitivas sobre factualidade e verdade substancial. Uma
sugestão interessante, que suspeito não estar correta, é que ela também corresponde à distinção
entre qualidades secundárias e primárias. As qualidades primárias sustentarão os bicondicionais
para os quais a leitura apropriada é investigativa; os bicondicionais apropriados para qualidades
secundárias, em contraste, serão lidos corretamente da direita para a esquerda. Seja como for,
há uma distinção aqui — aproximadamente, entre nossas respostas tornando verdadeiro que o
caso é assim e assado e estão apenas refletindo essa verdade — que o contraste entre duas
maneiras de ler um bicondicional apropriado, interpretado como válido a priori, parece capturar
bem. E isso, como observado, é uma distinção que entra em jogo para julgamentos que passam
nos testes considerados anteriormente e são, portanto, aptos para a verdade mais do que num
sentido mais tênue. De qualquer classe de julgamentos, podemos perguntar se um bicondicional
apropriado realmente vale a priori e, em caso afirmativo, a que lado pertence a prioridade. Se a
maneira como introduzi a distinção for apropriada, essa é uma questão a ser decidida pela
reflexão sobre a interpretação adequada das cláusulas de normalidade. Mas essa não é a única
maneira possível de proceder e pode não ser a melhor. Desejo apenas sugerir o pensamento de
que uma classe importante de intuições sobre a objetividade — aquelas refletidas, em particular,
na tentativa de traçar uma distinção entre qualidades primárias e secundárias — não tem lugar
apropriado nas disputas entre realismo e irrealismo. Em vez disso, quando a dialética é
estabelecida da maneira que sugeri que deveria ser, elas [as qualidades?, ou as intuições?] são

36
Nas aulas de pós-graduação em ética em Princeton, primavera de 1986. No entanto, a explicação do contraste em
termos das interpretações alternativas das provisões de normalidade exigidas se o bicondicional for válido a priori
é minha e pode não coincidir com sua própria explicação preferida. Devo enfatizar que não considero, no momento,
o contraste como não problemático.
internos ao realismo.37 38

37
Johnston queria elogiar a questão de saber se tais bicondicionais apropriados para julgamentos morais deveriam
ser lidos da direita para a esquerda como a questão central para o realismo moral. Certamente, precisamos de um
exame mais detalhado das relações entre os três critérios da capacidade para a verdade substancial do que pude
tentar aqui. Mas minha crença atual, para enfatizar, é que os dois primeiros critérios são anteriores e que o terceiro
entra em jogo apenas para julgamentos que os satisfazem. No entanto, isso não implica que Johnston errou ao
enfatizar o terceiro critério. Pois a capacidade de sustentar a verdade de alguns desses bicondicionais pode ser
considerada como o teste decisivo para saber se um tipo de declaração é adequado para a verdade substancial —
então, inapto para o irrealismo — com os dois primeiros critérios fornecendo testes, por sua vez — talvez não os
únicos testes — dessa capacidade. A correção de tal visão é uma entre uma série de questões muito interessantes
aqui em perspectiva.
38
Gostaria de reconhecer o estímulo das conversas sobre esses assuntos com Mark Johnston, David Lewis e Michael
Smith, e agradecer a Simon Blackburn, Bob Hale, Mark Johnston e Peter Railton pelos comentários extensos e muito
úteis sobre um rascunho anterior, a maioria dos quais o prazo me impediu de responder como gostaria.