ADAMS, Charles Joseph. "Classification of Religions".

Encyclopedia Britannica, 13
Mar. 2018, Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/classification-of-
religions>. Acesso em 03 Jul. 2023.

Classificação das religiões

https://www.britannica.com/topic/classification-of-religions
classificação das religiões, a tentativa de sistematizar e colocar ordem em uma vasta
gama de conhecimentos sobre crenças, práticas e instituições religiosas. Tem sido o
objetivo dos estudantes de religião por muitos séculos, mas especialmente com o
aumento do conhecimento das religiões do mundo e o advento de métodos modernos de
investigação científica nos últimos dois séculos.
A classificação das religiões envolve: (1) o esforço de estabelecer agrupamentos
entre comunidades religiosas históricas com certos elementos em comum ou (2) a
tentativa de categorizar fenômenos religiosos semelhantes para revelar a estrutura da
experiência religiosa como um todo.

Charles Sprague Pearce: Religion

Detail of Religion, mural in lunette from the Family and Education series by Charles
Sprague Pearce, 1897; in the Library of Congress, Thomas Jefferson Building,
Washington, D.C.
Carol M. Highsmith/Library of Congress, Washington, D.C. (Digital File Number: LC-
DIG-highsm-02028)

Função e significância
Os muitos esquemas sugeridos para classificar comunidades religiosas e fenômenos
religiosos têm um propósito em comum: trazer ordem, sistema e inteligibilidade para a
vasta gama de conhecimentos sobre a experiência religiosa humana. A classificação é
básica para toda a ciência como um passo preliminar na redução dos dados a proporções
gerenciáveis e no avanço em direção a uma compreensão sistemática de um assunto.
Como os zoólogos que devem distinguir e descrever as várias ordens da vida animal
como uma etapa indispensável na ampla tentativa de compreender o caráter de tal vida
como um todo, os estudantes de religião também devem usar a ferramenta da
classificação em seu alcance em direção a um relato científico da experiência religiosa
humana. O crescimento do interesse científico pela religião nas universidades ocidentais
desde o século 19 obrigou a maioria dos principais estudantes de religião a discutir o
problema da classificação ou a desenvolver classificações próprias.
A dificuldade de classificar as religiões é explicada pela imensidão
de diversidade religiosa que a história exibe. Até onde os estudiosos descobriram, nunca
existiu nenhum povo, em lugar algum, em nenhum momento, que não fosse, em algum
sentido, religioso. O indivíduo que embarca na árdua tarefa de tentar entender a religião
como um todo enfrenta uma série quase inconcebivelmente enorme e
desconcertantemente variada de fenômenos de todos os locais e épocas. Empiricamente,
o que se chama religião inclui as mitologias dos povos pré-alfabetizados, por um lado, e
as especulações abstrusas da filosofia religiosa mais avançada, por outro.
Historicamente, a religião, tanto antiga quanto moderna, abrange tanto práticas
religiosas primitivas quanto o culto esteticamente e simbolicamente refinado das
comunidades humanas tecnologicamente mais progressistas e letradas. Aos estudantes
de religião não falta material para seus estudos; Seu problema é antes descobrir
princípios que os ajudem a evitar a confusão de muita informação. A classificação é
justamente o apelo a tais princípios; é um artifício para tornar inteligível e ordenada a
riqueza incontrolável dos fenômenos religiosos.

Max Müller
Courtesy of the Curator of the Senior Common Room, Christ Church, Oxford

O esforço para agrupar religiões com características comuns ou para descobrir tipos de
religiões e fenômenos religiosos pertence à etapa sistematizadora do estudo religioso.
Segundo Max Müller,
Toda ciência real repousa na classificação e somente no caso de não conseguirmos
classificar os vários dialetos da fé, teremos que confessar que uma ciência da religião
é realmente uma impossibilidade.
Princípios de classificação
Os critérios utilizados para a classificação das religiões são demasiado numerosos para
serem completamente catalogados. Praticamente todos os estudiosos que consideraram
o assunto evidenciaram uma certa originalidade em suas visões das inter-relações entre
as formas religiosas. Assim, apenas alguns dos princípios mais importantes da
classificação serão discutidos.
Normativo
Talvez a divisão mais comum das religiões – e em muitos aspectos a mais insatisfatória
– distinga a verdadeira religião da falsa religião. Tais classificações podem ser
descobertas no pensamento da maioria dos grandes grupos religiosos e são o resultado
natural, talvez inevitável, da necessidade de defender perspectivas particulares contra
adversários ou rivais. As classificações normativas, no entanto, não têm valor científico,
pois são arbitrárias e subjetivas, na medida em que não há um método consensual para
selecionar os critérios pelos quais tais julgamentos devem ser feitos. Mas como as
religiões vivas sempre sentem a necessidade
de apologética (defesas intelectuais sistemáticas), as classificações normativas
continuam a existir.

Andrea da Firenze: O Triunfo de São Tomás de Aquino

The Triumph of St. Thomas Aquinas, fresco by Andrea da Firenze, c. 1365; in the
Spanish Chapel of the church of Santa Maria Novella, Florence.
SCALA/Art Resource, New York

Muitos exemplos de classificação normativa podem ser dados. Os primeiros Padres da

Igreja (por exemplo, São Clemente de Alexandria, século 2 D.C.) explicaram que os
rivais helenísticos (cultura greco-romana) do cristianismo eram as criações de anjos
caídos, plágios imperfeitos da verdadeira religião ou o resultado da
condescendência divina que levava em conta as fraquezas dos homens. O maior filósofo
e teólogo medieval, São Tomás de Aquino, distinguiu a religião natural, ou aquele tipo
de verdade religiosa descoberto pela razão sem ajuda, da religião revelada, ou religião
que repousa sobre a verdade divina, que ele identificou exclusivamente com o
cristianismo. No século 16, Martinho Lutero, o grande reformador protestante, rotulou
abertamente as visões religiosas de muçulmanos, judeus e cristãos católicos
romanos como falsas e sustentou a visão de que o evangelho do cristianismo
compreendido do ponto de vista da justificação pela graça através da fé era o verdadeiro
padrão. No Islã, as religiões são classificadas em três grupos: o totalmente verdadeiro, o
parcialmente verdadeiro e o totalmente falso, correspondendo ao Islã, aos Povos do
Livro (judeus, cristãos e zoroastristas) e ao politeísmo. A classificação é de particular
interesse porque, sendo baseada no Alcorão (o livro sagrado islâmico), é
parte integrante do ensino islâmico, e também porque tem implicações legais para
o tratamento muçulmano de seguidores de outras religiões.
Embora as abordagens científicas da religião no século 19 desencorajassem o uso de
categorias normativas, elementos de julgamento normativo estavam, no entanto, ocultos
em algumas das novas classificações científicas que haviam surgido. Muitos esquemas
evolutivos desenvolvidos por antropólogos e outros estudiosos, por exemplo,
classificaram as religiões de acordo com seus lugares em uma escala de
desenvolvimento das mais simples às mais sofisticadas, expressando assim um
julgamento implícito sobre as formas religiosas discutidas. Tais esquemas assumem
mais ou menos claramente a superioridade das religiões que foram classificadas mais
alto (isto é, mais tarde e mais complexas); ou, inversamente, servem como um ataque
sutil a toda religião, demonstrando que suas origens estão em algumas das superstições
mais básicas da humanidade, que se acredita terem vindo de um estágio inicial e
grosseiro. Um elemento normativo também é indicado em esquemas de classificação
que preservam distinções teológicas, como aquela entre religião natural e revelada. Em
suma, o fator normativo ainda tem um lugar importante na classificação das religiões e
sem dúvida sempre terá, pois é extraordinariamente difícil traçar linhas precisas entre
disciplinas dedicadas principalmente à exposição normativa da religião, como teologia e
filosofia da religião, e disciplinas dedicadas à sua descrição (fenomenologia da
religião ) ou estudo científico (por exemplo, antropologia da religião, sociologia da
religião ou psicologia da religião).

Geográfico
https://www.britannica.com/topic/classification-of-religions/Geographical
Distribuição geográfica das religiões do mundo no início da década de 1980.
Encyclopædia Britannica, Inc.

Um tipo comum e relativamente simples de classificação baseia-se

na distribuição geográfica das comunidades religiosas. As religiões encontradas em uma
única região da Terra são agrupadas. Tais classificações são encontradas em muitos
livros didáticos sobre religião comparada, e oferecem uma estrutura conveniente para
apresentar a história religiosa. As categorias mais usadas são: (1) religiões do Oriente
Médio, incluindo judaísmo, cristianismo, islamismo, zoroastrismo e uma variedade de
cultos antigos; (2) religiões do Leste Asiático, compreendendo as comunidades
religiosas da China, Japão e Coreia, e consistindo de confucionismo, taoísmo, as várias
escolas do budismo Mahayana ("Veículo Maior") e Shinto; (3) religiões indianas,
incluindo o budismo primitivo, o hinduísmo, o jainismo e o sikhismo, e às vezes
também o budismo Theravada ("Caminho dos Anciãos") e as religiões de inspiração
hindu e budista do sul e sudeste da Ásia; (4) religiões africanas, ou os cultos dos povos
tribais da África Subsaariana, mas excluindo a religião egípcia antiga, que é considerada
pertencente ao antigo Oriente Médio; (5) religiões americanas, constituídas pelas
crenças e práticas dos povos indígenas dos dois continentes americanos; (6) Religiões
oceânicas – isto é, os sistemas religiosos dos povos das ilhas do Pacífico, Austrália e
Nova Zelândia; e (7) religiões clássicas da Grécia e Roma antigas e seus descendentes
helenísticos. A extensão e a complexidade de uma classificação geográfica são limitadas
apenas pelo conhecimento geográfico dos classificadores e seu desejo de buscar
detalhes e abrangência em seu esquema de classificação. Esquemas geográficos
relativamente grosseiros que distinguem as religiões ocidentais (geralmente
equivalentes ao cristianismo e ao judaísmo) das religiões orientais são bastante comuns.
Embora as religiões centradas em uma determinada área muitas vezes tenham muito em
comum por causa de conexões históricas ou genéticas, as classificações geográficas
apresentam óbvias inadequações. Muitas religiões, incluindo algumas das de maior
importância histórica, não estão confinadas a uma única região (por exemplo, o Islã), ou
não têm sua maior força na região de suas origens (por exemplo, cristianismo,
budismo). Além disso, uma única região ou continente pode ser a morada de muitas
comunidades religiosas diferentes e pontos de vista que variam dos mais arcaicos aos
mais sofisticados. Em um nível mais profundo, as classificações geográficas são
inaceitáveis porque nada têm a ver com os elementos constitutivos essenciais da
religião. A localização física de uma comunidade religiosa revela pouco da vida
religiosa específica do grupo. Embora úteis para alguns propósitos, as classificações
geográficas contribuem minimamente para a tarefa de fornecer uma compreensão
sistemática das religiões e religiosidades humanas.
Etnográfico-linguístico
Max Müller, muitas vezes chamado de "Pai da história das religiões", afirmou que
"Particularmente na história primitiva do intelecto humano, existe a relação
mais íntima entre língua, religião e nacionalidade". Essa visão fornece a base para uma
classificação genética das religiões (associando-as por descendência de uma origem
comum), que Müller acreditava ser o princípio mais científico possível. De acordo com
essa teoria, na Ásia e na Europa habitam três grandes raças, os turanianos (incluindo os
povos urais-altaicos), os semitas e os arianos, aos quais correspondem três
grandes famílias de línguas. Originalmente, em alguma pré-história remota, cada uma
dessas raças formou uma unidade, mas com o passar do tempo elas se dividiram em
uma miríade de povos com um grande número de línguas distintas. Através de uma
investigação cuidadosa, no entanto, a unidade original pode ser discernida, incluindo a
unidade da religião em cada caso. O principal recurso de Müller no desenvolvimento da
classificação resultante das religiões foi o estudo comparativo das línguas, a partir do
qual ele procurou demonstrar semelhanças nos nomes das divindades, a existência de
mitologias comuns, a ocorrência comum de termos importantes na vida religiosa e a
semelhança de ideias e intuições religiosas entre os ramos de um grupo racial. Seus
esforços foram mais bem-sucedidos no caso dos semitas, cujas afinidades são fáceis de
demonstrar, e provavelmente menos bem-sucedidos no caso dos povos turanianos, cujas
origens iniciais são hipotéticas. A maior contribuição de Müller para a erudição, no
entanto, estava em seu estudo das línguas, literaturas e mitologia comparativa indo-
arianas.
Como Müller foi um estudioso de primeira linha e um pioneiro em vários campos, sua
classificação etnográfico-linguística (e genética) das religiões teve muita influência e
tem sido amplamente discutida. A classificação tem valor em exibir conexões que não
haviam sido observadas anteriormente. Müller (e seus seguidores) descobriram
afinidades existentes entre as perspectivas religiosas dos povos de língua indo-ariana e
semítica e colocaram numerosos estudiosos no caminho da investigação da
mitologia comparada, contribuindo assim de forma mais direta para o armazenamento
de conhecimento sobre as religiões.
Há, no entanto, dificuldades com a classificação etnográfico-linguística. Para começar,
as evidências de Müller eram incompletas, fato que pode ser negligenciado dado o
estado do conhecimento em sua época. Mais importante é a consideração de que povos
de desenvolvimento cultural e perspectivas muito diferentes são encontrados dentro do
mesmo grupo racial ou linguístico. Além disso, o princípio da conexão entre raça,
língua e religião não leva suficientemente em conta o elemento histórico ou a
possibilidade de desenvolvimentos que possam quebrar essa conexão, como
a conversão dos povos de língua indo-europeia da Europa – que eram vistos como não
apenas linguisticamente, já que as línguas indo-arianas continuam a ser classificadas
entre a família linguística indo-europeia, mas também racialmente ligado aos falantes
indo-arianos – a uma religião semítica, o cristianismo.
Outros estudiosos desenvolveram a classificação etnográfica da religião em um grau
muito maior do que Müller. O estudioso alemão Duren J.H. Ward, por exemplo, em The
Classification of Religions (1909) aceitou a premissa da conexão entre raça e religião,
mas apelou para um esquema muito mais detalhado de relação etnológica. Ele diz que
"a religião obtém seu caráter das pessoas ou raças que a desenvolvem ou adotam" e
ainda que
As mesmas influências, forças e circunstâncias isoladas que desenvolveram uma raça
especial desenvolveram ao mesmo tempo uma religião especial, que é um
elemento constituinte  necessário ou parte de uma raça.
Para estudar a religião em sua plenitude e trazer à tona com clareza as conexões
históricas e genéticas entre grupos religiosos, o elemento etnográfico deve, portanto, ter
tratamento adequado. Ward elaborou uma abrangente "Classificação Etnográfico-
histórica das Raças Humanas para facilitar o Estudo das Religiões – em cinco divisões".
Essas principais divisões eram (1) as raças oceânicas, (2) as raças africanas, (3) as raças
americanas, (4) as raças mongóis e (5) as raças mediterrâneas, cada uma das quais tem
sua própria religião peculiar. O maior ramo, as raças mediterrâneas, ele subdividiu em
semitas primitivos e arianos primitivos, a fim de demonstrar por sua vez como as várias
raças semitas, indo-arianas e europeias descendiam dessas raças originais.

Filosófico
https://www.britannica.com/topic/classification-of-religions/Philosophical
Os últimos 150 anos também produziram várias classificações de religião baseadas em
conceitos especulativos e abstratos que servem aos propósitos da filosofia. O principal
exemplo disso é o esquema de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, um filósofo
alemão seminal, em suas famosas Lectures on the Philosophy of Religion (1832). Em
geral, a compreensão de Hegel sobre religião coincidiu com seu pensamento filosófico;
Ele via toda a história humana como um vasto movimento dialético em direção à
realização da liberdade. A realidade da história, segundo ele, é o Espírito, e a história da
religião é o processo pelo qual o Espírito – fiel ao seu próprio caráter lógico interno e
seguindo o padrão dialético da tese, antítese e síntese (a reconciliação da tensão de
posições opostas em uma nova unidade que forma a base de uma tensão adicional) –
chega à plena consciência de si mesmo. As religiões individuais representam, assim,
etapas de um processo de evolução (isto é, passos progressivos no desdobramento do
Espírito) voltados para o grande objetivo a que toda a história visa.
Hegel classificou as religiões de acordo com o papel que elas desempenharam na auto-
realização do Espírito. As religiões históricas dividem-se em três grandes divisões,
correspondentes às etapas da progressão dialética. No nível mais baixo de
desenvolvimento, segundo Hegel, estão as religiões da natureza, ou religiões baseadas
principalmente na consciência imediata derivada da experiência sensorial. Eles incluem:
religião imediata ou magia no nível mais baixo; religiões, como as da China e da Índia
mais o budismo, que representam uma divisão da consciência dentro de si; e outras,
como as religiões da antiga Pérsia, Síria e Egito, que formam uma transição para o
próximo tipo. Em um nível intermediário estão as religiões da individualidade
espiritual, entre as quais Hegel colocou o judaísmo (a religião da sublimidade), a
religião grega antiga (a religião da beleza) e a religião romana antiga (a religião da
utilidade). No nível mais alto está a religião absoluta, ou a religião
da espiritualidade completa, que Hegel identificou com o cristianismo. A progressão
procede, assim, do ser humano imerso na natureza e funcionando apenas no nível da
consciência sensual, para que os seres humanos se tornem conscientes de si mesmos em
sua individualidade como distinta da natureza, e além disso para uma grande
consciência na qual a oposição da individualidade e da natureza é superada na
realização do Espírito Absoluto.
Muitas críticas têm sido feitas à classificação de Hegel. Uma falha imediatamente
perceptível é o fracasso em criar um lugar para o Islã, uma das principais comunidades
religiosas históricas. A classificação também é questionável por supor um
desenvolvimento contínuo na história. A noção de progresso perpétuo não é apenas
duvidosa em si mesma, mas também é comprometida como um princípio de
classificação por causa de suas implicações de valor.
No entanto, o esquema de Hegel foi influente e foi adaptado e modificado por uma
geração de filósofos da religião na tradição idealista. O afastamento do esquema de
Hegel, no entanto, pode ser visto nas obras de Otto Pfleiderer, teólogo alemão do século
19. Pfleiderer acreditava ser impossível alcançar um agrupamento significativo de
religiões a menos que, como condição preliminar necessária, a essência da religião fosse
primeiramente isolada e claramente compreendida. Essência é um conceito filosófico,
no entanto, não histórico. Pfleiderer considerava indispensável ter
clareza conceitual sobre a base subjacente e não derivada da religião da qual tudo o
mais na vida religiosa decorre. Em Die Religion, ihr Wesen und ihre
Geschichte ("Religião, sua essência e história"), Pfleiderer sustentou que a essência da
consciência religiosa exibe dois elementos, ou momentos, perpetuamente em tensão um
com o outro: um de liberdade e outro de dependência, com vários tipos diferentes de
relações entre esses dois. Um ou outro podem predominar, ou podem ser misturados em
graus variados.
Pfleiderer derivou sua classificação das religiões a partir das relações entre esses
elementos básicos. Ele distinguiu um grande grupo de religiões que exibe extrema
parcialidade de uma contra a outra. As religiões em que o sentido de dependência é
praticamente exclusivo são as dos antigos semitas, egípcios e chineses. Em oposição a
elas estão as primeiras religiões indianas, germânicas e gregas e romanas, nas quais
prevalece o senso de liberdade. A religião desse grupo também pode ser vista de
maneira diferente, como religiões da natureza nas culturas menos desenvolvidas ou
como religiões culturais ou humanitárias nas mais avançadas. Um segundo grupo de
religiões exibe um reconhecimento de ambos os elementos da religião, mas lhes dá um
valor desigual. Essas religiões são chamadas de religiões sobrenaturais. Entre eles,
o zoroastrismo dá mais peso à liberdade como um fator em sua piedade, e o bramanismo
e o budismo são julgados como tendo um forte senso de dependência. O último grupo
de religiões são as religiões monoteístas: islamismo, judaísmo e cristianismo, que são
divididas novamente em dois subgrupos, ou seja, aquelas que alcançam um equilíbrio
exato dos elementos da religião e aquelas que conseguem uma mistura e fusão dos
elementos. Tanto o judaísmo quanto o islamismo concedem a importância dos dois
polos da piedade, embora haja uma ligeira tendência no islamismo para o elemento de
dependência e no judaísmo para a liberdade. É somente o cristianismo, segundo ele, que
realiza a mistura dos dois, realizando ambos juntos em sua plenitude, um através do
outro.
A herança intelectual que está por trás dessa classificação será imediatamente aparente.
A classificação reflete seu tempo (século 19) e lugar (Europa ocidental) de concepção,
no sentido de que o estudo da religião ainda não estava liberado de seus laços com
a filosofia da religião e da teologia.

Morfológico
https://www.britannica.com/topic/classification-of-religions/Morphological
Um progresso considerável em direção a classificações mais científicas das religiões foi
marcado pelo surgimento de esquemas morfológicos, que pressupõem que a religião em
sua história passou por uma série de estágios discerníveis de desenvolvimento, cada um
com características facilmente identificáveis e cada um constituindo um avanço além do
estágio anterior. Tão essencial é a noção de desenvolvimento progressivo para esquemas
morfológicos que eles também podem ser chamados de classificações evolutivas. As
tendências no estudo comparativo das religiões mantiveram o interesse na morfologia,
mas rejeitaram decisivamente o pressuposto quase universal do século 19 de evolução
unitária na história da religião. A expressão grosseira de categorias evolucionistas,
como a divisão das religiões em religiões inferiores e superiores ou primitivas e
superiores, tem sido alvo de críticas especialmente severas.
O pioneiro das classificações morfológicas foi Edward Burnett Tylor, antropólogo
britânico, cujo Primitive Culture (1871) está entre os livros mais influentes já escritos
em seu campo. Tylor desenvolveu a tese do animismo, uma visão de que o elemento
essencial em toda religião é a crença em seres espirituais. De acordo com Tylor, a
crença surge naturalmente de elementos universais na experiência humana (por
exemplo, morte, sono, sonhos, transes e alucinações) e conduz através de processos de
lógica primitiva à crença em uma realidade espiritual distinta do corpo e capaz de existir
independentemente. No desenvolvimento da ideia, essa realidade é identificada com o
sopro e o princípio de vida; Assim surge a crença na alma, nos fantasmas e nos
fantasmas. Em um estágio superior, o princípio espiritual é atribuído a outros aspectos
da realidade que não os seres humanos, e acredita-se que todas as coisas possuam
espíritos que são seus elementos efetivos e animadores; Por exemplo, os povos
primitivos geralmente acreditam que os Espíritos causam doenças e controlam seus
destinos.
De interesse imediato é a classificação das religiões extraída da tese animista de
Tylor. O culto aos antepassados, predominante nas sociedades pré-letradas,
é reverência aos espíritos dos mortos. O fetichismo, a veneração de objetos que se
acredita terem potência mágica ou sobrenatural, nasce da associação de espíritos com
lugares ou coisas particulares e leva à idolatria, na qual a imagem é vista como o
símbolo de um ser espiritual ou divindade. O totemismo, a crença em uma associação
entre determinados grupos de pessoas e certos espíritos que servem como guardiões
dessas pessoas, surge quando o mundo inteiro é concebido como povoado por seres
espirituais. Em um estágio ainda mais elevado, o politeísmo, o interesse por divindades
ou espíritos particulares desaparece e é substituído pela preocupação com uma
divindade "espécie" que representa toda uma classe de realidades espirituais
semelhantes. Por uma variedade de meios, o politeísmo pode evoluir
para o monoteísmo, uma crença em uma divindade suprema e única. A teoria de Tylor
sobre a natureza das religiões e a classificação resultante eram tão lógicas, convincentes
e abrangentes que por vários anos permaneceram praticamente incontestadas.
A classificação morfológica das religiões recebeu expressão mais sofisticada
de Cornelius Petrus Tiele, um estudioso holandês do século 19 e um importante
pioneiro no estudo científico da religião. Seu ponto de partida foi um par de distinções
feitas pelos filósofos da religião Abraham Kuenen e W.D. Whitney. Nas Palestras
Hibbert de 1882, Religiões Nacionais e Religiões Universais, Kuenen havia enfatizado a
diferença entre religiões limitadas a um povo particular e aquelas que se enraízaram
entre muitos povos e qualitativamente visam tornar-se universais. Whitney via a
distinção mais marcante entre as religiões como sendo entre religiões raciais ("o
produto coletivo da sabedoria de uma comunidade") e religiões fundadas
individualmente. Os primeiros são o resultado do trabalho inconsciente da natureza
através de longos períodos de tempo, e os segundos são caracterizados por um alto grau
de consciência ética. Tiele concordou fortemente com Whitney na distinção entre
natureza e religiões éticas. A religião ética, na visão de Tiele, desenvolve-se a partir da
religião da natureza,
mas a substituição das religiões éticas pelas religiões da natureza é, via de regra, o
resultado de uma revolução; ou, pelo menos, de uma reforma intencional.
Cada uma dessas categorias (isto é, natureza ou espiritualismo-ética) pode ser
subdividida. No estágio mais inicial e mais baixo do desenvolvimento espiritual estava a
religião polizóica, sobre a qual não há informações, mas que se baseia na teoria de Tiele
de que os primeiros seres humanos devem ter considerado os fenômenos naturais como
dotados de vida e poder mágico sobre-humano. O primeiro estágio conhecido das
religiões da natureza é chamado de religião mágica polidaemonista (muitos espíritos),
que é dominada pelo animismo e caracterizada por uma mitologia confusa, uma fé firme
na magia e a preeminência do medo acima de outras emoções religiosas. Em um estágio
superior das religiões da natureza está o politeísmo teriantrópico, no qual as divindades
são normalmente de composição mista animal e humana. O estágio mais alto da religião
da natureza é o politeísmo antropomórfico, no qual as divindades aparecem na forma
humana, mas têm poderes sobre-humanos. Essas religiões têm alguns elementos éticos,
mas sua mitologia retrata as divindades como entregando-se a todos os tipos de atos
chocantes. Nenhuma das religiões politeístas, portanto, foi capaz de se elevar a um
ponto de vista verdadeiramente ético.
As religiões éticas dividem-se em duas subcategorias. Em primeiro lugar estão
as religiões nacionais nomistas (jurídicas) que são particularistas, limitadas ao horizonte
de um único povo e baseadas em uma lei sagrada extraída dos livros sagrados. Acima
delas estão as religiões universalistas, qualitativamente diferentes em
espécie, aspirando a ser aceitas por todos os homens e baseadas em princípios e
máximas abstratas. Em ambos os subtipos, doutrinas e ensinamentos estão associados às
carreiras de personalidades distintas que desempenham papéis importantes em sua
origem e formação. Tiele encontrou apenas três exemplos desse tipo mais elevado de
religião: islamismo, cristianismo e budismo.
A classificação de Tiele teve uma grande voga e influenciou muitos que vieram depois
dele. Nathan Söderblom, um arcebispo sueco que dedicou muita energia aos problemas
de classificação, aceitou a divisão das religiões superiores em dois grandes grupos, mas
usou uma terminologia variada que apontava para algumas das características dos dois
tipos de religião. Além da religião natural e da religião revelada, ou religiões da
natureza e religiões da revelação, Söderblom falou de religiões culturais e religiões
proféticas, de religiões culturais e religiões fundadas, e de religiões da natureza e
religiões históricas. A expressão mais alta da primeira categoria é o "misticismo do
infinito" que é característico dos aspectos superiores da experiência religiosa hindu e
budista. O ápice da religião profética genuína é alcançado no "misticismo da
personalidade". Todas essas distinções significam a mesma coisa, e todas estão em
dívida com o pensamento de Tiele. Söderblom, no entanto, discordou fortemente da tese
de Tiele de desenvolvimento contínuo na história da religião. Na visão de Söderblom, a
linha entre a religião da natureza e a religião profética é um abismo profundo e
intransponível, uma diferença qualitativa tão enorme que um tipo nunca poderia evoluir
por processos históricos naturais para o outro. A religião profética só pode ser explicada
como uma incursão radical e totalmente nova na história. Como Söderblom foi um
eclesiástico e teólogo, bem como um ilustre historiador da religião, há sem dúvida um
elemento de julgamento teológico influenciando sua posição sobre este assunto.
Söderblom estava ansioso para defender a singularidade da religião bíblica, e acreditava
que seus estudos históricos e científicos forneciam uma base objetiva para afirmar não
apenas a singularidade, mas também a superioridade do cristianismo.

Mircea Eliade
Courtesy of the University of Chicago

A influência duradoura de Tiele também pode ser vista na classificação das religiões
avançada por Mircea Eliade, um estudioso romeno-americano que foi um dos
mais prolíficos estudantes contemporâneos de religião. Eliade, que em outros aspectos
poderia ser considerada entre os fenomenólogos da religião, estava interessada em
desvendar as "estruturas" ou "padrões" da vida religiosa. A divisão básica que Eliade
reconheceu é entre religiões tradicionais – incluindo religiões primitivas e os
cultos arcaicos das antigas civilizações da Ásia, Europa e América – e religiões
históricas. A distinção é melhor revelada, no entanto, nos termos religião cósmica e
religião histórica. Na avaliação de Eliade, toda a religião tradicional compartilha uma
visão comum sobre o mundo – principalmente, a depreciação da história e a rejeição do
tempo profano e mundano. Religiosamente, os humanos tradicionais não estão
interessados no único e específico, mas exclusivamente naquelas coisas e ações que
repetem e restauram modelos transcendentais. Somente as coisas que participam e
refletem os arquétipos eternos ou o grande padrão de criação original pelo qual o
cosmos saiu do caos são reais na perspectiva tradicional. As atividades religiosas dos
seres humanos tradicionais são as tentativas recorrentes de retornar ao início, ao Grande
Tempo, de retraçar e renovar o processo pelo qual a estrutura e a ordem do cosmos
foram estabelecidas. As religiões tradicionais podem, portanto, encontrar o sagrado em
qualquer aspecto do mundo que ligue o homem aos arquétipos da época no início;
assim, seu modo típico de expressão é repetitivo. Além disso, sua compreensão da
história, no que lhes diz respeito, é cíclica. O mundo e o que nele acontece são
desvalorizados, exceto quando mostram o padrão eterno da criação original.
As religiões modernas, pós-arcaicas ou históricas (por exemplo, judaísmo, cristianismo,
islamismo) mostram marcadamente outras características. Eles tendem a ver uma
descontinuidade entre Deus e o mundo e a localizar o sagrado não no cosmos, mas em
algum lugar além dele. Além disso, eles se apegam a visões lineares da história,
acreditando que ela tem um começo e um fim, com um objetivo definido como seu
clímax, e é por natureza irrepetível. Assim, as religiões históricas são afirmativas do
mundo no duplo sentido de acreditar na realidade do mundo e de acreditar que o sentido
para o ser humano é trabalhado no processo histórico. Em razão dessas visões, as
religiões históricas sozinhas têm sido monoteístas e exclusivistas em suas teologias.
Embora Eliade tenha superado seus antecessores ao delinear as qualidades da religião
tradicional em particular, muito de seu pensamento foi antecipado nas descrições de
Söderblom sobre a religião da natureza e a religião profética.
Fenomenológico
https://www.britannica.com/topic/classification-of-religions/Phenomenological
Todos os princípios até agora discutidos têm se referido à classificação das religiões no
sentido de estabelecer agrupamentos entre comunidades religiosas históricas com certos
elementos em comum. Embora tenham sido feitas tentativas de classificar religiões
inteiras ou comunidades religiosas, nos últimos tempos o interesse em classificar
religiões inteiras diminuiu acentuadamente, em parte devido a um interesse emergente
na fenomenologia da religião.
Edmund Husserl, c. 1930.
Archiv für Kunst und Geschichte, Berlin

Essa nova tendência nos estudos, que passou a dominar o campo, tem origem na
filosofia fenomenológica de Edmund Husserl, estudioso judeu-luterano alemão, e
encontrou seus maiores expoentes na Holanda. A fenomenologia da religião tem pelo
menos dois aspectos. Trata-se, antes de tudo, de um esforço de elaboração de um
esquema taxonômico (classificatório) que permita a catalogação e
classificação abrangentes dos fenômenos religiosos através das linhas das comunidades
religiosas, mas é também um método que visa revelar a auto-interpretação dos
praticantes religiosos de suas próprias respostas religiosas. A fenomenologia da religião
rejeita, assim, qualquer visão geral da religião que interprete o desenvolvimento da
religião como um todo, limitando-se antes aos fenômenos e ao desdobramento de seu
significado para os religiosos. Os fenomenólogos são especialmente vigorosos
em repudiar os esquemas evolucionistas dos estudiosos do passado, a quem acusam de
impor conceitos semifilosóficos arbitrários em sua interpretação da história da religião.
Os fenomenólogos também têm pouco interesse na história por si só, exceto como uma
etapa preliminar de coleta de material para a tarefa hermenêutica (crítico-interpretativa)
que se seguirá.
Um dos primeiros fenomenólogos holandeses, W. Brede Kristensen (1867-1953), falou
de seu trabalho da seguinte forma:
A Fenomenologia da Religião tenta compreender os fenômenos religiosos
classificando-os em grupos... Devemos agrupar os fenômenos
segundo características  que correspondam, tanto quanto possível, aos elementos
essenciais e típicos da religião.
O material com o qual a fenomenologia está preocupada são todos os diferentes tipos de
pensamento e ação religiosa, ideias sobre a divindade e atos cultos. A organização
sistemática dos fenômenos religiosos de Kristensen pode ser vista no sumário de
seu Significado da Religião, no qual ele divide sua apresentação do material em
discussões sobre (1) cosmologia, que inclui adoração da natureza na forma de
divindades do céu e da terra, adoração a animais, totemismo e animismo, (2)
antropologia, composta de uma variedade de considerações sobre a natureza humana e
também sobre a vida humana e as associações sociais humanas, (3) cultus, que envolve
a consideração de lugares sagrados, tempos sagrados e imagens sagradas, e (4) atos
cultos, como orações, juramentos e maldições, e provações. Kristensen não estava
preocupado com o desenvolvimento histórico ou a descrição de uma religião particular
ou mesmo de uma série de religiões, mas sim em agrupar os elementos típicos de toda a
vida religiosa, independentemente da comunidade em que pudessem ocorrer.
Provavelmente o fenomenólogo mais conhecido é Gerardus van der Leeuw, outro
estudioso holandês. Em seu Religion in Essence and Manifestation, van der Leeuw
categorizou o material da vida religiosa sob os seguintes títulos: (1) o objeto da religião,
ou aquilo que evoca a resposta religiosa, (2) o sujeito da religião, no qual há três
divisões: a pessoa sagrada, a comunidade sagrada e o sagrado dentro dos seres
humanos, ou a alma, (3) objeto e sujeito em sua operação recíproca como reação
exterior e ação interior, (4) o mundo, os caminhos para o mundo e os objetivos do
mundo, e (5) formas, que devem levar em conta as religiões e os fundadores das
religiões. Van der Leeuw não estava interessado em agrupar as comunidades religiosas
como tal, mas sim em expor os tipos de expressão religiosa. Ele discutiu religiões
distintas apenas porque a religião em abstrato não tem existência. Ele classificou as
religiões de acordo com 12 formas: (1) religião do afastamento e da fuga (China antiga
e deísmo do século 18), (2) religião da luta (zoroastrismo), (3) religião do repouso, que
não tem forma histórica específica, mas é encontrada em todas as religiões na forma
de misticismo, (4) religião da agitação ou teísmo, que novamente não tem forma
específica, mas é encontrada em muitas religiões, (5) dinâmica das religiões em relação
a outras religiões (sincretismo e missões), (6) dinâmica das religiões em termos de
desenvolvimentos internos (avivamentos e reformas), (7) religião de tensão e forma, a
primeira que van der Leeuw caracteriza como uma das "grandes" formas de religião
(Grécia), (8) religião do infinito e do ascetismo (religiões indianas, mas excluindo o
budismo), (9) religião do nada e compaixão (budismo), (10) religião da vontade e da
obediência (Israel), (11) religião da majestade e humildade (islamismo), e (12) religião
do amor (cristianismo). O acima não é uma classificação das religiões como sistemas
organizados. As categorias 3, 4, 5 e 6 referem-se a elementos encontrados em muitas,
senão em todas, comunidades religiosas históricas, e as categorias a partir de 7 não são
classificações, mas tentativas de caracterizar comunidades particulares por meio de
frases curtas que expressam o que van der Leeuw considerava ser seu espírito essencial.
As religiões "primitivas" dos povos menos desenvolvidos não são classificadas.
Outros princípios

William James. Courtesy of the Harvard University News Service.

William James, filósofo e psicólogo americano, em seu livro The Varieties of Religious
Experience, diferenciou dois tipos de religião de acordo com a atitude em relação à
vida: a religião da mente saudável, que minimiza ou ignora o mal da existência, e a da
mente mórbida, que considera o mal como a própria essência da vida. Max Weber,
sociólogo alemão, distinguiu entre religiões que se expressam principalmente de
maneiras mitopeias e aquelas que se expressam em formas racionais. A distinção se
aproxima muito daquela entre religiões tradicionais e históricas, embora sua ênfase seja
um pouco diferente.
Nathan Söderblom, em sua prolífica carreira acadêmica, elaborou várias classificações
além da principal discutida acima. Em sua grande obra sobre religiões primitivas, Das
Werden des Gottesglaubens ("Desenvolvimento da Crença em Deus"), Söderblom
dividiu as religiões em tipos dinamísticos, animistas e teístas de acordo com a maneira
como os povos primitivos apreendem o divino. Em outras obras (Einführung in
die Religionsgeschichte, ou "Introdução à História da Religião", e Thieles Kompendium
der Religionsgeschichte neu bearbeitet, ou "Compêndio de Tiele da História da
Religião Revista") ele afirmou que o cristianismo é o ponto central de toda a história
das religiões e, portanto, classificou as religiões de acordo com a ordem histórica em
que entraram em contato com o cristianismo. Da mesma forma, Albert Schweitzer,
teólogo, médico missionário e Prêmio Nobel francês, em Cristianismo e as Religiões do
Mundo, agrupou as religiões como rivais ou não rivais do cristianismo. Outro esquema
ainda pode ser visto nas Gifford Lectures de Söderblom, The Living God, em que as
religiões eram divididas de acordo com suas doutrinas da relação entre a atividade
humana e divina na realização da salvação. Assim, entre as religiões superiores há
aquelas em que a humanidade é a única responsável pela salvação (budismo), Deus é o
único responsável (os movimentos bhakti da Índia), ou Deus e a humanidade cooperam
(cristianismo).
O sociólogo americano Robert Bellah, tendo em vista os avanços das ciências sociais
em sua compreensão das religiões, oferece uma versão renovada e mais sofisticada de
um esquema evolutivo que ele considera o mais satisfatório possível no estado atual do
conhecimento acadêmico. Ele vê a religião como tendo passado por cinco estágios,
começando com o primitivo e prosseguindo pelo arcaico, o histórico e o início do
moderno até o estágio moderno. Os complexos religiosos que emergem em cada estágio
dessa evolução têm características identificáveis que Bellah estuda e diferencia de
acordo com as seguintes categorias: sistemas de símbolos, ações religiosas,
organizações religiosas e implicações sociais. Dois conceitos básicos atravessam a
classificação de Bellah, fornecendo os instrumentos para a divisão das religiões ao
longo da escala evolutiva. A primeira é a da crescente complexidade da simbolização à
medida que se passa da base para o topo da escala, e a segunda é a do aumento da
liberdade da personalidade e da sociedade a partir de suas circunstâncias circundantes
ou, em outras palavras, a crescente secularização do campo religioso. A classificação de
Bellah é importante pela ampla discussão que tem despertado entre os cientistas sociais.
Pode-se encontrar classificações adicionais baseadas no conteúdo das ideias religiosas,
nas formas de ensino religioso, na natureza do culto, no caráter da piedade, na natureza
do envolvimento emocional na religião, no caráter do bem pelo qual as religiões se
esforçam e nas relações das religiões com o Estado, com a arte, com a ciência e com
a moral.

Conclusão
https://www.britannica.com/topic/classification-of-religions/Conclusion
A classificação das religiões que resista a todas as críticas e sirva a todos os propósitos
de uma ciência geral das religiões não foi concebida. Cada classificação apresentada
acima tem sido atacada por suas inadequações ou distorções, mas cada uma é útil para
trazer à luz certos aspectos da religião. Mesmo as classificações mais cruas e subjetivas
colocam em relevo vários aspectos da vida religiosa e, assim, contribuem para a causa
da compreensão. A abordagem mais frutífera para um estudante de religião parece ser a
de empregar uma série de classificações diversas, cada uma pela percepção que pode
produzir. Embora cada um possa ter suas deficiências, cada um também oferece uma
contribuição positiva para o armazenamento do conhecimento e sua sistematização. A
insistência na validade exclusiva de qualquer esforço taxonômico único deve ser
evitada. Limitar-se a um único quadro determinado de pensamento sobre um assunto tão
rico e variado como a religião é arriscar o perigo de perder muito do que é importante.
A classificação deve ser vista apenas como um método e uma ferramenta.
Embora uma classificação perfeita esteja atualmente fora do alcance dos estudiosos,
certos critérios, tanto positivos quanto negativos, podem ser sugeridos para a construção
e julgamento de classificações. Primeiro, as classificações não devem ser arbitrárias,
subjetivas ou provincianas. Um primeiro princípio do método científico é que a
objetividade deve ser perseguida na medida do possível e que os resultados devem ser
passíveis de confirmação por outros observadores. Em segundo lugar, uma classificação
aceitável deve tratar do essencial e do típico na vida religiosa, e não do acidental e do
desimportante. A contribuição para a compreensão que uma classificação pode dar é
diretamente proporcional à penetração das bases da vida religiosa exibidas em seus
princípios de divisão. Uma boa classificação deve preocupar-se com os fundamentos da
religião e com os elementos mais típicos das unidades que procura ordenar. Em terceiro
lugar, uma classificação adequada deve ser capaz de apresentar tanto o que é comum às
formas religiosas de um determinado tipo quanto o que é peculiar ou único a cada
membro do tipo. Assim, nenhuma classificação deve ignorar a individualidade histórica
concreta das manifestações religiosas em favor daquilo que é comum a todas elas, nem
deve deixar de demonstrar os fatores comuns que são as bases para a própria distinção
de tipos de experiências, manifestações e formas religiosas. A classificação das religiões
envolve tanto as tarefas sistemáticas quanto as tarefas históricas da ciência geral da
religião. Em quarto lugar, é desejável em uma classificação que ela demonstre
a dinâmica da vida religiosa tanto no reconhecimento de que as religiões como sistemas
vivos estão em constante mudança quanto no esforço de mostrar, através das categorias
escolhidas, como é possível que uma forma ou manifestação religiosa se desenvolva em
outra. Poucos erros foram mais prejudiciais para a compreensão da religião do que o de
ver os sistemas religiosos como estáticos e fixos, como, de fato, a-históricos.
Classificações adequadas devem possuir a flexibilidade de lidar com a flexibilidade da
própria religião. Em quinto lugar, uma classificação deve definir o que exatamente deve
ser classificado. Se o objetivo é desenvolver tipos de religiões como um todo, as
perguntas sobre o que constitui uma religião e o que constitui várias religiões
individuais devem ser feitas. Como não se conhece nenhuma manifestação histórica da
religião que não tenha apresentado um processo invariável de mudança, evolução e
desenvolvimento, essas questões estão longe de ser facilmente resolvidas. Com tais
critérios em mente, deveria ser possível construir continuamente esquemas de
classificação que iluminem a história religiosa da humanidade.