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$XOD 2º

2VȊSULPHLURVȋȴOµVRIRV

Nesta aula, vamos trabalhar e explicar quem foi, qual

foi e como foi a missão de Sócrates, Platão e Aristóteles,
três grandes filósofos que vieram marcar presença na
história. Antes deles existiam os pré-socráticos, que
vinham combater os mitos. Gostaria que você refletisse
sobre esses pensadores, pois sem essa reflexão, não há
como entender a Filosofia atual. Falar de Sócrates é falar
sobre argumentação, diálogo, reflexão, lógica etc. Então,
vamos à aula?
Boa aula!

2EMHWLYRVGHaprendizagem

Ao término desta aula, o aluno será capaz de:

‡VHOHFLRQDUSURFHGLPHQWRVTXHSULYLOHJLHPIRUPDVGHDWXDomRHPSUROGHREMHWLYRVFRPXQV
‡WHUFDSDFLGDGHGHUDFLRFtQLROyJLFRGHREVHUYDomRGHLQWHUSUHWDomRHDQiOLVHFUtWLFDGHGDGRVHLQIRUPDo}HV
‡DWXDUHPHTXLSHVPXOWLGLVFLSOLQDUHVHH[HUFHUOLGHUDQoD
18 )LORVRȴD 16
justiça humana, humilhando-se e desculpando-se mais ou
6H©·HVGHestudo menos. Tinha ele diante dos olhos da alma não uma solução
empírica para a vida terrena, e sim o juízo eterno da razão,
1 - Estudo sobre o pensamento de Sócrates. para a imortalidade. E preferiu a morte. Declarado culpado por
2 - Estudo Sobre o Pensamento de Platão. uma pequena minoria, assentou-se com indômita fortaleza de
3 - Estudo Sobre o Pensamento de Aristóteles. ânimo diante do tribunal, que o condenou à pena capital com
o voto da maioria.
1 - Estudo sobre o pensamento de
6µFUDWHV 1.1'RXWULQDVILORVµILFDV
Neste momento iremos
A resposta a que Sócrates
6Ð&5$7(6 D& trabalhar com a doutrina socrática, chegou é a de que o homem é a
$ 9LGD - Quando estudamos essa doutrina é uma verificação do sua alma - psyché, por quanto
é a sua alma que o distingue de
Sócrates, percebemos que o conhecimento e da análise sobre o qualquer outra coisa, dando-
lhe, em virtude de sua história,
pensamento é de suma importância, saber. uma personalidade única. E por
pois ele nos deixa uma mensagem psyché Sócrates entende nossa
sede racional, inteligente e
muita clara, que é a verificação &RQFHLWR eticamente operante, ou ainda,
de todos os argumentos, ou seja, A introspecção é o a consciência e a personalidade
intelectual e moral. Esta
devemos prestar muita atenção para característico da filosofia de colocação de Sócrates acabou
ΖPDJHPH[WUD¯GDKWWS SRUH[HUFHUXPDLQȵX¬QFLD
que possamos interrogar e argumentar i143.photobucket.com/ Sócrates. Exprime-se no famoso profunda em toda a tradição
sobre todas as coisas. Peço que atente- albums/r135/lucaskan/
Plato-raphael.jpg> Acesso
lema “conhece-te a ti mesmo” - europeia posterior, até hoje. O
WH[WRQDLQWHJUDHVW£GLVSRQ¯YHO
se na Maiêutica e na Ironia socrática. em 08 jul. 2010. isto é, torna-te consciente de tua em: <http://br.geocities.com/
carlos.guimaraes/socrates.
Quem valorizou a descoberta do homem feita pelos ignorância - como sendo o ápice da html> Acesso em: 25/abr./2006.

sofistas, orientando-a para os valores universais, segundo a via
real do pensamento grego, foi Sócrates. Ele nasceu em 470 ou
469 a.C., em Atenas, filho de Sofrônico, escultor, e de Fenáreta,
parteira. Aprendeu a arte paterna, mas dedicou-se inteiramente
à meditação e ao ensino filosófico, sem recompensa alguma,
não obstante sua pobreza. Desempenhou alguns cargos
políticos e foi sempre modelo irrepreensível de bom cidadão.
Combateu a Potidéia, onde salvou a vida de Alcebíades e em
Delium, onde carregou aos ombros a Xenofonte, gravemente
ferido. Formou a sua instrução, sobretudo, através da reflexão
pessoal, na moldura da alta cultura ateniense da época, em
contato com o que de mais ilustre houve na cidade de Péricles.
Inteiramente absorvido pela sua vocação, não se deixou
distrair pelas preocupações domésticas nem pelos interesses
políticos. Quanto à família, podemos dizer que Sócrates não
teve, por certo, uma mulher ideal na quérula Xantipa, mas
também ela não teve um marido ideal no filósofo, ocupado
com outros cuidados que não os domésticos.
Quanto à política, foi ele valoroso soldado e rígido
magistrado, mas, em geral, conservou-se afastado da vida
pública e da política contemporânea, que contrastavam com
o seu temperamento crítico e com o seu reto juízo. Julgava
que devia servir à pátria conforme suas atitudes, vivendo
justamente e formando cidadãos sábios, honestos e temperados
- diversamente dos sofistas, que agiam para o próprio proveito
e formavam grandes egoístas, capazes unicamente de se
acometerem uns contra os outros e escravizar o próximo.
Entretanto, a liberdade de seus discursos, a feição austera
de seu caráter, a sua atitude crítica irônica e a consequente
educação por ele ministrada criaram descontentamento geral,
hostilidade popular e inimizades pessoais, apesar de sua
probidade. Diante da tirania popular, bem como de certos
elementos racionários, aparecia Sócrates como chefe de
uma aristocracia intelectual. Esse estado de ânimo hostil a
Sócrates concretizou-se, tomou forma jurídica, na acusação
movida contra ele por Mileto, Anito e Licon, de corromper
a mocidade e negar os deuses da pátria introduzindo outros.
Sócrates desdenhou defender-se diante dos juízes e da
sabedoria, que é o desejo da ciência
mediante a virtude. Alcançava em
Sócrates intensidade e profundidade tais, que se concretizava
e se personificava na voz interior divina do gênio ou demônio.
Como é sabido, Sócrates não deixou nada escrito. As
notícias que temos de sua vida e de seu pensamento devemos,
especialmente, aos seus dois discípulos Xenofonte e Platão,
de feição intelectual muito diferente. Xenofonte, autor de
Anábase, em seus Ditos Memoráveis, legou-nos de preferência
o aspecto prático e moral da doutrina do mestre. Xenofonte,
de estilo simples e harmonioso, mas sem profundidade, não
obstante a sua devoção para com o mestre e a exatidão das
notícias, não entendeu o pensamento filosófico de Sócrates,
sendo mais um homem de ação do que um pensador. Platão,
pelo contrário, foi filósofo grande demais para nos dar o
preciso retrato histórico de Sócrates. Nem sempre é fácil
discernir o fundo socrático das especulações acrescentadas por
ele. Seja como for, cabe-lhe a glória e o privilégio de ter sido
o grande historiador do pensamento de Sócrates, bem como
o seu biógrafo genial. Com efeito, pode-se dizer que Sócrates
é o protagonista de todas as obras platônicas, embora Platão
conhecesse Sócrates já com mais de sessenta anos de idade.
O lema em que Sócrates cifra
toda a sua vida de “ &RQKHFH
WH D WL PHVPR” sábio. O perfeito
conhecimento do homem é o objetivo
de todas as suas especulações e a moral,
o centro para o qual convergem todas
as partes da Filosofia. A psicologia
serve-lhe de preâmbulo, a teodiceia
de estímulo à virtude e de natural
complemento da ética.
Em psicologia, Sócrates professa
a espiritualidade e imortalidade da http://3.bp.blogspot.
com/_JnQZ8_pvNww/
alma, distinguindo as duas ordens de S2qPgv6U3nI/AAAAAAAABjQ/
G063AghoLbM/s1600-h/
conhecimento, sensitivo e intelectual, interroga%C3%A7%C3%A3o
mas não define o livre arbítrio,
identificando a vontade com a inteligência.

Em teodiceia, estabelece a existência de Deus: a) com o
argumento teológico, formulando claramente o princípio: tudo
o que é adaptado a um fim é efeito de uma inteligência; b)
com o argumento, apenas esboçado, da causa eficiente: se o
homem é inteligente, também inteligente deve ser a causa que
o produziu; c) com o argumento moral: a lei natural supõe
um ser superior ao homem, um legislador, que a promulgou
e sancionou. Deus não só existe, mas é também Providência,
governa o mundo com sabedoria, podendo o homem propiciá-
lo com sacrifícios e orações. Apesar dessas doutrinas elevadas,
Sócrates aceita em muitos pontos os preconceitos da mitologia
corrente que ele aspira reformar.
1.2 - Moral
É a parte culminante da sua filosofia. Sócrates ensina a bem
pensar para bem viver. O meio único de alcançar a felicidade
ou semelhança com Deus, fim supremo do homem, é a prática
da virtude. A virtude adquire-se com a sabedoria ou, antes, com
ela se identifica. Essa doutrina, uma das mais características da
moral socrática, é consequência natural do erro psicológico de
não distinguir a vontade da inteligência. Conclusão: grandeza
moral e penetração especulativa, virtude e ciência, ignorância e
vício são sinônimos. “Se músico é o que sabe música, pedreiro
o que sabe edificar, justo será o que sabe a justiça”.
Sócrates reconhece também, acima das leis mutáveis e
escritas, a existência de uma lei natural - independentemente
do arbítrio humano, universal, fonte primordial de todo direito
positivo, expressão da vontade divina promulgada pela voz
interna da consciência.
Sublime nos lineamentos gerais de sua ética, Sócrates, em
prática, sugere quase sempre a utilidade como motivo e estímulo da
virtude. Essa feição utilitarista encobre a beleza moral do sistema.
1.3 - Ironia socrática
“O filósofo
ironiza”, dizia
Sócrates; quase todos
os diálogos de Platão
refletem em algumas
passagens esta ironia
que, para Sócrates,
acompanhava toda ΖPDJHPH[WUD¯GDGHLURQLDVRFUDWLFDEORJEORJVSRW
com/> Acesso em: 20/07/2010.
a reflexão séria, a tal
ponto que imensas discussões filosóficas se nos apresentam
como verdadeiras cenas de comédia.
Torna-se importante observar que a ironia socrática não
se tratava de um talento satírico ou da expressão de um desejo
de difamação. Conforme a observação de Romano Guardini:
$LURQLDGH6yFUDWHV>@QmRYLVDGHVTXDOLÀFDU
o outro, mas ajudá-lo. Ela quer libertá-lo e abri-
lo à verdade [...]. A sua ironia procura criar um
mal-estar e uma tensão no centro do homem,
para que aí proceda o movimento esperado,
no próprio interlocutor, se este não puder ser
socorrido, no auditor.
Disponível em: http://www.educ.fc.ul.pt/docentes/opombo/hfe/momentos/escola/
socrates/metodosocratico.htm. Acesso em: 20/09/2012.
17 19
Sócrates encontrava-se frequentemente face a temíveis
profissionais do saber e da eloquência que nunca se sentiam
apanhados desprevenidos. Eram mestres que tinham respostas
para tudo e que ignoraram a hesitação do escrúpulo e da
interrogação da reflexão. Sócrates, ao contrário, era o homem
das interrogações, aquele que nunca se deixava enclausurar
em nenhum sistema, aquele que se recusava a ter ponto certo
o que não era ou a estiar como problemática aquilo que era
perfeitamente certo.
A ironia de Sócrates consistia em apanhar o homem sério
na sua própria armadilha, mostrando-lhe que essa seriedade
repousa na ignorância que se ignora. Como diz Bergson:
“A ironia que ele passeia com ele é destinada
a afastar as opiniões que não sofreram a prova
GDUHÁH[mRHDHQYHUJRQKiODVSRUDVVLPGL]HU
pondo-as em contradição consigo mesmas.”
'LVSRQ¯YHOHPKWWSSURIHVVRUPDXURȴORVRȴDEORJVSRWFRPEUȴORVRȴD
de-socrates.html. Acesso em: 19/09/2012.
É por isso que o procedimento de Sócrates era
frequentemente o seguinte: O diálogo que começava pela
procura de uma definição, o verdadeiro, o justo, o belo, a
piedade, um interlocutor seguro de si que dava imediatamente
uma definição. Sócrates ficava maravilhado. Aceitava a
definição do interlocutor que se empertigava, e tirava dela,
com o seu consentimento, deduções cada vez mais precisas.
O interlocutor não deixava de seguir Sócrates e de o aprovar,
extremamente satisfeito por ver que a sua definição ainda era
mais rica do que ele próprio tinha julgado.
Em suma, a ironia socrática reconduzia as pseudocertezas às
justas proporções e, denunciava as suas pretensões usurpadoras,
apanhava o interlocutor nas suas próprias redes. A ironia
opunha-se a tudo o que desse conta da existência em termos
de conceitos e de sistemas fechados, a tudo que pretendesse
congelar a existência encerrando-a nos limites muito estreitos
do pensamento objetivo: ela denunciava a impotência dos falsos
poderes. Sócrates não se preocupava em ser professor de hebreu,
nem escultor e nem primeiro dançarino, mas sim em ensinar
aos outros o que todos sabiam ou mais exatamente deveriam
saber. A intenção de Sócrates era, pois essencialmente irônica
uma vez que se propunha a fazer com que encontrássemos o
que possuímos, fazer com que descobríssemos o que temos,
que nos colocássemos em presença da proximidade, e que nos
conduzíssemos em direção ao caminho do simples e do imediato.
Como diz Kierkegaard, a ironia não é a verdade, mas o caminho,
pois a ironia impede todo homem de ter a última palavra, pois no
fundo não há palavra que possa ser dada como última.
1.4Ȃ$PDL¬XWLFD
Sendo filho de uma parteira,
Sócrates costumava comparar a
sua atividade com a de trazer ao
mundo a verdade que há dentro ΖPDJHPH[WUD¯GDGHZZZ
fbb.br/maieutica_capa_v2.asp>
de cada um: Acesso em: 20/07/2010.
“Ora, a minha arte de maiêutico é em tudo
semelhante à das parteiras, mas difere nisto,
em que a ajuda a fazer dar à luz homens e não
mulheres e provê às almas geradoras e não aos
20 )LORVRȴD
FRUSRV ( QmR Vy SRLV R VLJQLÀFDGR PDLRU
desta minha arte é que consigo, mediante ela,
distinguir, com maior segurança, se a mente
do jovem dá à luz quimeras e mentiras, ou
coisas vitais e verdadeiras. E tenho em comum
com as parteiras precisamente isto: também
sou estéril, estéril em sabedoria; e a censura
TXHMiPXLWRVPHÀ]HUDPGHTXHHXLQWHUURJR
os outros, mas nunca manifesto o meu
pensamento acerca de nada, é uma censura
muito verdadeira. [...] Por conseguinte, eu
próprio não sou de modo nenhum sábio nem
se gerou em mim qualquer descoberta que seja
fruto da minha alma”.
A maiêutica, na realidade, não era mais que a arte da
pesquisa em comum. O homem não podia ver claro por si só.
A investigação de que se ocupa não pode começar e acabar no
recinto fechado da sua individualidade, pelo contrário, só pode
ser fruto de um dialogar contínuo com os outros como consigo
mesmo. O método socrático tinha como característica levar cada
indivíduo a refletir acerca dos seus deveres. Sócrates começava
por chamar a atenção de cada um para os seus interesses pessoais,
interesses domésticos, educação dos filhos, problemas da vida
da cidade e questões relativas ao saber. Levava, em seguida, os
seus interlocutores quaisquer que eles fossem, a extrair do caso
particular o pensamento universal. Começando por suscitar a
desconfiança em relação aos preconceitos que cada um aceitou
sem exame prévio, conseguia convencer o seu interlocutor a
procurar em si próprio o que era. Conduzia-o, assim, por um
lado a extrair o universal do caso concreto e a expor plenamente
à luz aquilo que se esconde em qualquer consciência. E, por
outro lado, obriga-o a destruir as generalidades aceites de
imediato pela consciência.
Nesta próxima discussão, estudaremos outro filósofo,
chamado Platão. Platão foi discípulo de Sócrates. Platão tinha
seu pensamento filosófico voltado para o mundo das ideias
e seu mestre Sócrates voltado para a argumentação (como
vimos acima). Platão assimilou os ensinamentos de Sócrates,
mas não os seguiu.
Gostaria que você fizesse o exercício: ser o personagem
da história, assim, ficará mais fácil de entender seu pensamento.
Entender pensamento dos filósofos é um pouco complexo, mas
com dedicação e curiosidade chegaremos a nossa meta. Vejamos!!!
2(VWXGRVREUHRSHQVDPHQWRGH3ODW¥R
O pensamento de Platão 3ODW¥R
(Maritan, 1998) 10 trabalha em
amplitude e procura abraçar
todas as coisas de uma só vez.
Contudo, sua sabedoria superior
e maravilhosamente intuitiva
impede-o de deter de maneira
irreparável e de condensar em
doutrina definitiva muitas atitudes
que ele deixa em pleno movimento.
Onde se encontra um ponto fraco,
e onde outro insistiria, ele passa Disponível em: <www.
por cima. PXQGRGRVȴORVRIRVFRPEU
platao.htm> Acesso em: 01/
Diversamente de Sócrates, fev./2006.
18
que era filho do povo, Platão nasceu em Atenas, em 428 ou
427 a.C., de pais aristocráticos e abastados, de antiga e nobre
prosápia. Temperamento artístico e dialético - manifestação
característica e suma do gênio grego - deu, na mocidade, livre
curso ao seu talento poético, que o acompanhou durante a vida
toda, manifestando-se na expressão estética de seus escritos.
Entretanto, isso prejudicou, sem dúvida, a precisão e a ordem
do seu pensamento, tanto assim que várias partes de suas obras
não têm verdadeira importância e valor filosófico.
Platão como Sócrates, parte do conhecimento empírico,
sensível, da opinião do vulgo e dos sofistas, para chegar ao
conhecimento intelectual, conceptual, universal e imutável.
A gnosiologia platônica, porém, tem o caráter científico,
filosófico, que falta a gnosiologia socrática, ainda que as
conclusões sejam, mais ou menos, idênticas. O conhecimento
sensível deve ser superado por um outro conhecimento,
o conhecimento conceitual, porquanto no conhecimento
humano, como efetivamente, apresentam-se elementos que
não se podem explicar mediante a sensação.
O conhecimento sensível, particular, mutável e relativo
não pode explicar o conhecimento intelectual, que tem por sua
característica a universalidade, a imutabilidade e o absoluto (do
conceito); e ainda menos pode o conhecimento sensível explicar
o dever ser, os valores de beleza, a verdade e a bondade, que
estão efetivamente presentes no espírito humano, e se distinguem
diametralmente de seus opostos, lealdade, erro e mal-posição e
distinção que o sentido não pode operar por si mesmo.
Segundo Platão, o conhecimento humano integral
fica nitidamente dividido em dois graus: o conhecimento
sensível, particular, mutável e relativo, e o conhecimento
intelectual, universal, imutável, absoluto, que ilumina o primeiro
conhecimento, mas que dele não se pode derivar. A diferença
essencial entre o conhecimento sensível, a opinião verdadeira
e o conhecimento intelectual, racional em geral, está nisso: o
conhecimento sensível, embora verdadeiro, não sabe que o é,
donde pode passar indiferentemente o conhecimento diverso,
cair no erro sem o saber; ao passo que o segundo, além de ser um
conhecimento verdadeiro, sabe que o é, não podendo de modo
algum ser substituído por um conhecimento diverso ou errôneo.
Poder-se-ia também dizer que o primeiro sabe que as
coisas estão assim, sem saber por que o estão, ao passo que
o segundo sabe que as coisas devem estar necessariamente
assim como estão, precisamente porque é ciência, isto é,
conhecimento das coisas pelas causas.
2.1 - Teoria das ideias
Sócrates mostrara no
conceito o verdadeiro objeto da
ciência. Platão aprofunda-lhe
a teoria e procura determinar
a relação entre o conceito e
a realidade, fazendo desse
problema o ponto de partida
da sua filosofia. ΖPDJHPH[WUD¯GDDȴORVRȴDQRVDSR
A ciência é objetiva; ao pt/12prog2Plat3.htm> Acesso em: 20
jul. 2010
conhecimento certo deve
corresponder a realidade. Ora, de um lado, os nossos conceitos
são universais, necessários, imutáveis e eternos (Sócrates), do
outro, tudo no mundo é individual, contingente e transitório
 19
(Heráclito). Logo, deve existir, além do fenomenal, um outro
mundo de realidades, objetivamente dotadas dos mesmos
atributos dos conceitos subjetivos que as representam. Essas
realidades chamam-se Ideias. As ideias não são, pois, no sentido
platônico, representações intelectuais, formas abstratas do
pensamento, são realidades objetivas, modelos e arquétipos
eternos de que as coisas visíveis são cópias imperfeitas e fugazes.
Assim, a ideia de homem é o homem abstrato perfeito
e universal de que os indivíduos humanos são imitações
transitórias e defeituosas.
Todas as ideias existem num mundo separado, o mundo
dos inteligíveis, situado na esfera celeste. A certeza da sua
existência funda-a Platão na necessidade de salvar o valor
objetivo dos nossos conhecimentos e na importância de
explicar os atributos do ente de Parmênides sem, com ele,
negar a existência do fieri. Tal a célebre teoria das ideias, alma
de toda filosofia platônica, centro em torno do qual gravita
todo o seu sistema.
2.2  7HRULD GDV LGHLDV LGHLDV H
FµSLDV
Platão achava um absurdo que homens com mais votos
pudessem assumir cargos da mais alta importância, pois nem
sempre o mais votado é o mais bem preparado. Era preciso criar
um método para impedir que a corrupção e a incompetência
tomassem conta do poder público, mas atrás desses problemas
estava a psyché humana, como havia identificado Sócrates.
Para Platão, o conhecimento humano vem de três fontes
principais: o desejo, a emoção e o conhecimento que fluem do
baixo ventre, coração e cabeça, respectivamente. Essas fontes
seriam forças presentes em diferentes graus de distribuição nos
indivíduos. Elas se dosariam umas às outras e num homem
apto a governar, estariam em equilíbrio, com a cabeça liderando
continuamente. Para isso, é preciso uma longa preparação e
muita sabedoria.
O mundo das ideias seria um mundo transcendente, de
existência autônoma, que está por trás do mundo sensível.
As ideias são formas puras, modelos perfeitos eternos e
imutáveis, paradigmas. O que pertence ao mundo dos sentidos
se corrói e se desintegra com a ação do tempo. Tudo o que
percebemos, todos os itens são formados a partir das ideias,
constituindo cópias imperfeitas desses modelos espirituais. Só
podemos atingir a realidade das Ideias, na medida em que pelo
processo dialético, nossa mente se afasta do mundo concreto,
atravessando com a alma sucessivos graus de abstração, usando
sistematicamente o discurso para se chegar à essência do
mundo. A dialética é um instrumento de busca da verdade.
Platão acreditava numa alma imortal, que já existia no
mundo das Ideias antes de habitar nosso corpo. Assim que
passa a habitá-lo esquece das ideias perfeitas. Então o mundo
se apresenta a partir de uma vaga lembrança. A alma quer voltar
para o mundo das Ideias. Um dos primeiros críticos de toda essa
teoria de Platão foi um de seus alunos da Academia, Aristóteles.
Igualmente conhecida na República é a DOHJRULD 0LWR 
GD FDYHUQD, que ilustra como percebemos apenas parte do
mundo, reduzindo-o. O texto está disponibilizado no site:
http://giulianofilosofo.blogspot.com/2007/08/o-mito-da-
caverna-de-plato.html ou no livro de Marilena Chauí, Convite à
Filosofia. Ed. Ática, São Paulo, 2000.
21
*RVWDULDTXHYRF¬OHVVHSRLVDLGHLDVREUHRSHQVDPHQWRSODW¶QLFR
ȴFDULDPDLVFODUDHREMHWLYDHWDPE«PSDUDUHVSRQGHUDVTXHVW·HVQR
ȴQDOGHVWDDXOD8PRXWURȴOµVRIRTXHPDUFRXDKLVWµULDGD)LORVRȴDIRL
$ULVWµWHOHVGLVF¯SXORGH3ODW¥R
Nas aulas anteriores estudamos Sócrates e seu
pensamento argumentativo e reflexivo; depois estudamos
Platão, que foi discípulo de Sócrates, com seu pensamento
sobre o mundo das ideias. Aristóteles foi e é um filósofo
que marcou seu tempo e nos ensina nos dias de hoje, com
a “junção” dos pensamentos de Sócrates e Platão, um novo
modo de ver, analisar e estudar o universo.
3 - Estudo sobre o pensamento de
$ULVWµWHOHV
Esse grande filósofo grego, $ULVWµWHOHV
filho de Nicômaco, médico
de Amintas, rei da Macedônia,
nasceu em Estagira, colônia grega
da Trácia, no litoral setentrional
do mar Egeu, em 384 a.C. Aos
dezoito anos, em 367, foi para
Atenas e ingressou na academia
platônica, onde ficou por vinte
anos, até a morte do Mestre.
Nesse período, estudou também
os filósofos pré-platônicos, que
lhe foram úteis na construção do ΖPDJHPH[WUD¯GDGHKWWS
seu grande sistema. OHYHVRIHQVDVȴOHVZRUGSUHVV
com/2009/06/aristoteles1.jpg>
Em 343 foi convidado pelo Acesso em: 20/07/2010.
Rei Filipe para a corte de Macedônia, como preceptor do
Príncipe Alexandre, então jovem de treze anos. Aí ficou três
anos, até a famosa expedição asiática, conseguindo um êxito
na sua missão educativo-política, que Platão não conseguiu,
por certo, em Siracusa. De volta a Atenas, em 335, treze anos
depois da morte de Platão, Aristóteles fundava, perto do
templo de Apolo Lício, a sua escola. Daí o nome de Liceu
dado à sua escola, também chamada peripatética devido ao
costume de dar lições, em amena palestra, passeando nos
umbrosos caminhos do ginásio de Apolo. Essa escola seria a
grande rival e a verdadeira herdeira da velha e gloriosa academia
platônica. Morto Alexandre em 323, desfez-se politicamente
o seu grande império e despertaram-se em Atenas os desejos
de independência, estourando uma reação nacional, chefiada
por Demóstenes.
Aristóteles, malvisto pelos atenienses, foi acusado
de ateísmo. Preveniu ele a condenação, retirando-se
voluntariamente para Eubéia. Aristóteles faleceu, após
enfermidade, no ano seguinte, no verão de 322. Tinha pouco
mais de 60 anos de idade. A respeito do caráter de Aristóteles,
inteiramente recolhido na elaboração crítica do seu sistema
filosófico, sem se deixar distrair por motivos práticos ou
sentimentais, temos naturalmente muito menos a revelar do que
em torno do caráter de Platão, em que, ao contrário, os motivos
políticos, éticos, estéticos e místicos tiveram grande influência.
Do diferente caráter dos dois filósofos, dependem também as
vicissitudes exteriores das duas vidas, mais uniforme e linear a
22 )LORVRȴD
de Aristóteles, variada e romanesca a de Platão. Aristóteles foi
essencialmente um homem de cultura, de estudo, de pesquisas
e de pensamento, que se foi isolando da vida prática, social e
política, para se dedicar à investigação científica.
3.1)LORVRILDGH$ULVWµWHOHV
Partindo, como Platão, do mesmo problema acerca do
valor objetivo dos conceitos, mas abandonando a solução do
mestre, Aristóteles constrói um sistema inteiramente original.
Os caracteres dessa grande síntese são:
 2EVHUYDomR ILHO GD QDWXUH]D - Platão, idealista,
rejeitara a experiência como fonte de conhecimento certo.
Aristóteles, mais positivo, toma sempre o fato como ponto
de partida de suas teorias, buscando na realidade um apoio
sólido às suas mais elevadas especulações metafísicas.
 5LJRU QR PpWRGR - Depois de estudadas as leis
do pensamento, o processo dedutivo e indutivo aplica-os,
com rara habilidade, em todas as suas obras, substituindo a
linguagem imaginosa e figurada de Platão, em estilo lapidar
e conciso e criando uma terminologia filosófica de precisão
admirável. Pode-se considerar como o autor da metodologia e
tecnologia científicas. Geralmente, no estudo de uma questão,
Aristóteles procede por partes: a) começa a definir-lhe o
objeto; b) passa a enumerar-lhes as soluções históricas; c)
propõe depois as dúvidas; d) indica, em seguida, a própria
solução; e) refuta, por último, as sentenças contrárias.
 8QLGDGH GR FRQMXQWR - Sua vasta obra filosófica
constitui um verdadeiro sistema, uma verdadeira síntese. Todas
as partes se compõem, se correspondem, se confirmam.
A metafísica busca as causas primeiras. Aristóteles
definiu as causas como quatro:
 &DXVD IRUPDO - tanto essa como a segunda são a
constituição das coisas. A forma ou essência das coisas. A
alma para os animais, as relações formais determinadas para
diferentes figuras geométricas.
&DXVDPDWHULDO - A matéria de que é feita uma coisa.
Nos animais, por exemplo, seria a carne e os ossos. Numa
taça de ouro, o ouro etc.
&DXVDHILFLHQWH- ou motora. As coisas foram geradas
a partir de uma causa, a eficiente. Dela provém a mudança e
o movimento das coisas. Os pais são a causa eficiente dos
filhos, por exemplo. Esta causa seria a que veio sobreviver na
Filosofia Moderna, graças, sobretudo, a Descartes.
&DXVDILQDO- para onde tende o devir do homem. O
que é perfeito (Deus) não muda, pois não necessita de mais nada
para ser completo. As coisas mudam com aspiração à perfeição.
3.2 &HUWDVGLIHUHQ©DVHQWUH3ODW¥R
H$ULVWµWHOHV
Existe uma controvérsia entre os comentadores sobre
a questão de Aristóteles ser ou não um platônico. É certo
que a doutrina do estagirita difere em inúmeros pontos da
do mestre, mas seria tão fácil superar a influência intelectual,
mesmo que oculta, dos seus quase vinte anos envolvido
nas atividades da Academia? Aristóteles, aluno destacado,
chamava a atenção para si, e devido ao seu gênio não
conseguiria aceitar tudo passivamente. Dessa forma, teria
sempre formado opiniões próprias acerca dos assuntos
20
que estudava, até começar a formular sua própria doutrina.
Fundador de várias ciências, seu esforço metódico e fôlego
filosófico – que o levou a empreender a grande obra – talvez
só possam encontrar paralelo na fecundidade de Voltaire,
dono também de um espírito incansável. Desde cedo esta
notável qualidade se fez notar no então estudante da Academia
Aristóteles, como resume a frase de Platão a respeito de seus
discípulos Xénocrates e Aristóteles : “Um precisa de rédeas, o
outro de esporas.”
A tradição nos conta que as desavenças entre Aristóteles e
Platão se deram com este ainda em vida, chegando ele a dizer
“Aristóteles deu-me um pontapé, como fazem os potros com
a mãe que os gerou”. Embora, como mostrado em Fédon,
Platão desse ampla supremacia à alma sobre o corpo, numa
espécie de ascetismo, ele também destaca, em A República,
na sua concepção de desenvolvimento da virtude, a prática
da ginástica e o cuidado ao corpo. O fato é que alguns dados
levam a crer que Platão teria sido severo em uma crítica a
Aristóteles (cuja descrição é de uma pessoa franzina e de
constituição frágil), chamando-o de “rato de biblioteca”, ou
seja, um homem totalmente absorto em estudos teóricos. O
helenista inglês sir David Ross, por outro lado, toma essa crítica
como um aspecto positivo da relação entre os dois, afirmando
que Platão tinha muito orgulho de Aristóteles, chamando-o de
“o espírito da escola” e “o leitor por excelência”.
O ponto de Ross é que de fato houve uma relação amigável
entre os dois pensadores, e o que aconteceu foi um afastamento
gradual do filósofo macedônico em relação à doutrina defendia
pela Academia. Parece que – a exemplo do que aconteceu com
Platão em suas obras de juventude ditas aporéticas e as de
maturidade – Aristóteles aproveitou o impulso inicial de seus
estudos e, à luz de sua grande inteligência, desenvolveu uma
doutrina própria acerca dos assuntos estudados pela filosofia.
Ross destaca também que Aristóteles introduziu muitos temas
novos, que não eram pensados no platonismo. Esta mudança
seria observada na diferença entre as obras iniciais de Aristóteles
– infelizmente quase de todo perdidas -, escritas na forma de
diálogo com títulos platônicos como “Simpósio, Sofista” e as
de maturidade, que divergem totalmente do diálogo, sendo
teóricas e dissertativas.
A evolução das obras de Aristóteles, contudo, foi feita de
forma muito mais dramática do que o pensamento de Platão
em relação a Sócrates. Pode-se dizer que houve uma ruptura
de Aristóteles justamente no ponto mais caro à Academia: a
separação entre as formas inteligíveis e o mundo sensível. É no
capítulo VI do livro I de Ética a Nicômaco, que Aristóteles afirma
o dever do filósofo de colocar a verdade acima da amizade. E
ele afirma isso justamente para criticar, logo adiante, a Teoria das
Formas. Aristóteles critica a teoria, nesse trecho, por afirmar a
existência de um bem em si, imutável. Ora, o alcance da crítica
se faz sentir, pois o Bem é a Forma Suprema, que confere ser
a todas as outras formas, e a partir do qual o mundo se torna
inteligível. Nesse mesmo capítulo de Ética a Nicômaco está uma das
recorrências da famosa frase aristotélica de que o ser tem vários
sentidos, ou seja, se diz de vários modos. David Ross aponta a
importância desta frase, que aparece, segundo ele, nos momentos-
chave da Metafísica, pois não é em Ética a Nicômaco e sim nos
livros de Ontologia que compõe a Metafísica que se encontra a
explanação mais completa de Aristóteles sobre o assunto.
 21
Aristóteles também coloca, como Platão, a questão do
Ser, como fundamental para o estabelecimento de uma ciência
(epistéme) ou sabedoria (sophia). A investigação platônica sobre
o assunto, segundo Aristóteles, foi influenciada basicamente
por três filósofos antigos: Pitágoras, Heráclito e Parmênides.
De Heráclito Platão teria tirado a noção de que as coisas
sensíveis estão em perpétuo estado de fluxo, sendo impossível
conhecê-las. De Parmênides, a imutabilidade e unidade do Ser,
resolvendo o impasse entre os dois conhecimentos ao colocar
o Ser na esfera do inteligível e não no sensível. De Pitágoras,
Platão teria tirado – e isso não está expressamente escrito em
nenhuma de suas obras – a importância dos números como
estando na esfera do inteligível, algo intermediário entre o
mundo sensível (lar da contradição, da aparência e da mimese)
e as Formas imutáveis.
Contrariando o Ser platônico, que é universal, sendo o
mesmo que está em tudo que lhe participa da forma, o ser
aristotélico é formado de substâncias individuais. Se para Platão
o mundo sensível é o mundo da opinião (doxa), para Aristóteles
é o campo da experiência, em que a ciência deve se basear. Se
para Platão, Sócrates é homem porque participa da forma do
homem, para Aristóteles, Sócrates, como substância, é o ser, e
ser homem é um atributo de Sócrates.
3.32VHUSDUD$ULVWµWHOHV
Mas num mundo em que o universal não subsiste por
si próprio, formado apenas por coisas individuais concretas,
como seria possível conhecer, visto que as coisas individuais
concretas são em número infinito? A resposta estaria na
indução, onde o indivíduo, partindo do particular para o
universal, procura agrupar um conjunto de elementos comuns
em grupos e classes de coisas, para classificá-las e conhecê-
las. Assim, ao observar uma variedade enorme de cachorros
particulares, o homem abstrairia o comum entre eles para criar
o conceito de cachorro. Tal conceito existiria apenas no logos, na
linguagem e intelecto humanos.
O objeto de investigação da Metafísica não é qualquer
ser, mas do ser enquanto ser. Esta investigação levaria à
elaboração de uma ciência suprema, superior a todas as outras.
Esta ciência já estaria sendo feita, apesar de ainda existir de
forma crua. No livro I, Aristóteles fala da importância da
causa desde a filosofia anterior. Os filósofos hoje ditos “pré-
socráticos”, procurando explicar a existência física do mundo,
teriam considerado apenas a causa material em sua formação,
ao passo que Aristóteles aponta a existência de outras três, a
eficiente, a formal e a final. As quatro causas seriam quatro
sentidos de responder à pergunta por quê? E encontrar o que é
primeiro em algo é conhecer o que lhe é próprio, seus atributos
essenciais, opostamente aos atributos acidentais.
Não irei explicar estas quatro causas aqui, elas foram
lembradas apenas para mostrar que a causa em Aristóteles
é o que contribui para ao conhecimento do Ser. A ciência
superior do ser enquanto ser, portanto, seria também a ciência
dos primeiros princípios e das primeiras causas. Delimitar os
contornos desta ciência, é o que é tratado na Metafísica.
Um atributo essencial é essencial porque é aquilo que
está numa coisa que é, que, se não estivesse, a coisa não seria.
Sabemos que essência é uma palavra de origem latina (posterior
ao grego, portanto). A palavra que isto traduz é o termo grego
23
ousia que mais literalmente significa “o que é por si mesmo”,
ou seja, o que é primeiro numa substância, não podendo ser
tirado desta sem que o ser perca o ser.
Além do ser em si mesmo, Aristóteles distingue ainda
outros três sentidos principais em que se diz que uma coisa
é, a saber: por acidente, como verdadeiro e como falso e em
potência e em ato.
O ser acidental pode ser dito como verdade, mas não
uma verdade necessária ou habitual, e sim contingente. Por
exemplo, pode-se dizer: “O arquiteto é músico”. Ser arquiteto
não implica necessariamente em ser músico, mas, no entanto,
esta proposição pode ser verdadeira, visto que uma coisa é
acidente de outra. O logos para saber o que é ser músico não
passa pelo logos de saber o que é ser arquiteto. O ser como
verdade implica aceitar que dizer que uma coisa é, é aceitar
que ela é verdadeira, ao passo que dizer que uma coisa não é,
é dizer que ela não é verdade, isto tanto na afirmação como na
negação. Assim, como explica Aristóteles, tanto a afirmação
de que Sócrates é músico e não pálido deve ser verdadeira,
ao passo que a proposição “Sócrates não é pescador” deve ser
falsa. O ser como verdade e falsidade está ligado, portanto, à
lei de não contradição que Aristóteles formulou.
A “metafísica” não estuda o ser como acidente nem o
ser como verdade. O primeiro não pode receber nenhum
tratamento científico, pois existem infinitos atributos
acidentais. Uma casa, exemplifica o filósofo, pode ser agradável
a uns e não a outros. A ciência arquitetônica não visa esses
atributos acidentais, mas a essência da ciência da construção
arquitetônica é apenas a construção de receptáculo para
abrigar móveis e seres viventes.
O ser como verdade não é estudado pela metafísica
porque este pertence não a objetos, mas a estados de espírito.
Tal estudo caberia mais à lógica do que à metafísica. Os
outros dois sentidos, o ser como essência – que subsiste por
si mesmo, o qual diz que uma coisa é propriamente – e o ser
em ato e potência serão tratados pela metafísica. Iremos agora
tentar explanar melhor cada um desses dois sentidos restantes,
com ênfase no ser enquanto ser.
Aristóteles afirma que as individualidades do ser em si são em
número igual às figuras de predicação. Ou seja, alguns predicados
indicam o que é no sujeito. Estes predicados podem ser expressos
nas categorias de qualidade, quantidade, relação, atividade,
passividade, lugar e tempo. Explicar as categorias é tarefa melhor
empreendida nos escritos Analíticos e nas Categorias.
Para nós, o mais importante é saber que a substância é
a categoria primeira no que diz respeito ao ser. A substância
é anterior às outras categorias por existir à parte (como coisa
individual), por ser anterior à definição das outras categorias,
e por ser anterior no conhecimento. Ou seja, a substância é
anterior no logos (na definição, pois ao definirmos as outras
categorias precisamos definir uma substância ao mesmo
tempo, ou seja, as outras categorias dependem dela), na ordem
de conhecimento (conhecemos melhor uma coisa ao saber o
que ela é, mais do que sabendo suas qualidades, quantidades,
etc.) e no tempo (a substância é anterior às outras categorias
que subjazem a ela). A substância é aquilo “que não pode
ser afirmado de um sujeito, mas aquilo de que todo o resto é
afirmado”. Ou como afirma Aristóteles em 1028 a 29-30, é
em virtude da substância que as outras categorias também são.
24 )LORVRȴD
Para responder à questão do que é a Substância, Aristóteles
identifica pelo menos quatro sentidos para a palavra: a
essência, o universal, o gênero e o substrato. Abstraindo as
diversas afecções e diferentes categorias, tirando todas as
determinações da substância restaria apenas a sua matéria
(hylé) o que leva Aristóteles a considerar uma definição de
substância como matéria. Mas isso seria insatisfatório, visto
que “tanto a separabilidade como a propriedade de ser uma
coisa determinada são atribuídas principalmente à matéria”.
Mas a substância não é a ausência de determinações, visto
que tudo o que é, é um isto, ou seja, algo determinado. Para
resolver esse impasse, Aristóteles introduz o seu conceito de
forma (eidos) Aristóteles em 1032b 1 define forma como a
essência de cada coisa e a sua substância primeira.
Em 1032 b14, Aristóteles afirma que a substância é
matéria sem essência. O indivíduo, como veremos adiante,
é para Aristóteles composto de forma e matéria. Existe uma
distinção entre substância primeira e substância segunda que foi
muito desenvolvida pelos escolásticos, a qual não enfocaremos
aqui. Para resumir, podemos dizer que a substância primeira é
sujeito do qual se afirmam ou se negam diversos predicados,
e que não é ele mesmo predicado de nada (como dissemos),
e a substância segunda é uma abstração, o tipo geral que
caracteriza uma classe de objetos, como os termos gerais
“homem e cavalo”. Mas esta substância segunda só pode ser
chamada substância por analogia, visto que (como dissemos)
nenhum universal pode ser verdadeiramente um ser.
Assim, a substância seria um composto de forma e
matéria. A matéria, por exemplo, seria o bronze, e a forma
seria a forma da estátua de bronze. Esta resposta parece ser a
mais satisfatória para a pergunta “o que é substância?”.
Desde a filosofia de Parmênides e Heráclito havia um
problema filosófico que dizia respeito à contradição entre o
ser e o movimento. O ser de Platão é imutável. Aristóteles,
para resolver esta contradição, introduz a noção de potência
e ato. É certo que a matéria está em constante devir, sempre
mudando. Um bebê nasce e se modifica até o fim da vida, não
deixando nunca de ser uma substância. Isso acontece porque o
ser pode ser em potência, antes de ser em ato. O ato pode ser
o exercício da atividade – esta podendo ser atividade tendo em
vista um objetivo específico, como a construção de uma casa,
ou atividade em si mesma, como o pensamento -, ou a forma.
A matéria aspiraria à forma, se transformando sempre
ao mudar de forma e se realizar como atualidade. Esta
atualização é feita pela causalidade, mais especificamente pela
causa final, que rege a atualização da potência de um ser.
A mudança da potencialidade se transformando em
atualidade demonstra a primazia da atualidade. Como
exemplifica Ross, o animal tem a faculdade de ver a fim de
poder ver e não vê a fim de possuir a faculdade de ver. Mas o
argumento principal apontado por Ross da maior importância
da atualidade é o seguinte: o que tem potência de ser também
tem potência de não ser, enquanto o eterno nunca pode
deixar de ser.
Estas mudanças estariam restritas às substâncias
individuais. Não entrarei aqui na teologia aristotélica, que
afirma que toda mudança é regida por uma finalidade tendo
em vista um bem. O mal não teria existência necessária no
mundo, pois ele está mais ligado à potencialidade, visto que
22
é possível, em potência que o mal e que o bem existam, mas
em ato só é possível um dos dois existir (pois dois contrários
não podem existir em ato, segundo a lei da não contradição).
O mal não existe à parte das coisas más, porque sua potência é
superior ao seu ato, enquanto nos seres eternos não pode haver
nenhum mal, visto eles estarem sempre em ato. A mudança
da matéria ao se tornar forma diria respeito apenas ao mundo
sublunar, de substâncias constituídas das quatro raízes, dos
quatro elementos. Além desses elementos adotados por
Empédocles, haveria, no mundo supralunar uma quintessência
chamada éter, que seria a matéria dos astros e estrelas. A
mudança nos mundos seria regida pela Substância pura, o
motor imóvel do mundo, que move sem ser movido, visto que
é puro ato, e imutável porque não muda. Aristóteles chama esta
Substância pura de Deus, e diferencia-se das formas platônicas
por ser capaz de causar o movimento. Para ser eterna, esta
substância é imaterial. Mas por ora nos limitamos aos assuntos
tratados até aqui: as características básicas da ruptura de
Aristóteles com Platão, o desenvolvimento da concepção de
ser aristotélico e os quatro sentidos em que este pode ser dito,
até achar a substância como a categoria que melhor expressa
o ser, sendo esta um individual composto de forma e matéria.
5HWRPDQGRDaula
1R W«UPLQR GHVWD DXOD YRX ID]HU XP UHWURVSHFWR GR
TXHYLPRVFRPHVWHVWU¬VȴOµVRIRVTXHPDUFDUDPR
LQ¯FLRGD)LORVRȴD
1(VWXGRGR3HQVDPHQWRGH6yFUDWHV
Nesta seção estudamos a importância do pensamento de
Sócrates para a Filosofia e para cada um de nós. A introspecção
é fundamental para que nós entendamos a necessidade de
estarmos atentos à reflexão rigorosa e radical, a argumentação
e a interrogação, são elementos essências para darmos uma
resposta com mais segurança e clareza.
2(VWXGR6REUHR3HQVDPHQWRGH3ODWmR
Vimos que o pensamento de Platão é muito importante,
pois quando ele trabalha com o mundo das ideias, podemos
perceber que quando idealizamos algo temos que ter a
convicção de que nem sempre (ou quase sempre), não
atingimos por completo a idealização. Idealizar é importante,
mas sempre com o “pé no chão”, o mundo perfeito para ele
é o das ideias, é por isso que a autoconfiança pode ser um
instrumento perigoso.
3(VWXGR6REUHR3HQVDPHQWRGH$ULVWyWHOHV
Estudamos a importância de entendermos a origem das
coisas. Deixo aqui uma sugestão para que você entre num site
de busca e pesquise as 10 categorias de Aristóteles. Nessas 10
categorias você perceberá como é maravilhoso o pensamento
de Aristóteles.
 23 25

*/266É5,2 0LQKDVDQRWD©·HV
‡ ,GHLD: Aquilo através do qual o pensamento se
relaciona com o real.
‡ $UJXPHQWDU: “argumentar” quer dizer oferecer um
conjunto de razões a favor de uma conclusão ou oferecer
dados favoráveis a uma conclusão.
‡ 'HILQLomR: Definir um conceito é manifestar a sua
compreensão. Desse modo, definir é delimitar (delimitar as
fronteiras -- os limites! -- de um conceito relativamente a
outros).
‡ 'HVWLQR: Potência misteriosa e personificada que,
no pensamento antigo (nomeadamente, na tragédia grega e
no estoicismo) rege o devir universal, incluindo o curso da
história humana, sem qualquer possibilidade de intervenção
da vontade ou da previsão do homem.
‡ 'LDOpWLFD: Originalmente, o termo (que tem origem
grega) significava discorrer com, isto é, trocar impressões,
conversar, debater... dialogar. Evolui, entretanto, para um
sentido mais preciso, designando “uma discussão de algum
modo institucionalizada, organizando-se -- habitualmente
em presença de um público que acompanha o debate --
como uma espécie de concurso entre dois interlocutores que
defendem duas teses contraditórias”.
‡(VVrQFLD: essência de uma coisa é o seu ser verdadeiro
e profundo (por oposição às aparências). Uma propriedade
de um objeto é essencial quando sem ela esse objeto não
poderia existir.

9DOHDpena DVVLVWLU

0DWUL[ (toda a trilogia: 1999, 2003 e 2003; inclusive

ANIMATRIX, 2003). No filme a evidência da relação entre o
Mito da Caverna está na busca da verdade, ou do mundo real.

2VKRZGH7UXPDQ (1998). O mundo das ilusões, que

o personagem ignora, pois não imagina que pode haver uma
outra realidade, onde o conhecimento exige maior esforço.
Os sentidos o enganam, além de que há uma tentativa de
o enganar. O mundo das ilusões é confortável, mas não é
confiável.

2QRPHGD5RVD: (1986). “O Nome da Rosa” é uma

viagem visual à idade média europeia, no início do século
XIV (início do fim da Escolástica e início das manifestações
renascentistas). Nos diálogos do frade com seu assessor
noviço, surge a discussão do essencial e do particular, dos
conceitos e das palavras.

GH(VSDUWD: (1998). Esse filme mostra o contraste

entre o poder e a ética moral de uma sociedade onde a honra
é a maior virtude do homem...