ANNAPURNA UPANISHAD

Annapurna Upanishad

Traduzido pelo Dr. A. G. Krishna Warrier

Publicado pela Theosophical Publishing House, Chennai

Annapurna Upanishad 1
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida designado pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Que haja paz em mim!
Que haja paz no meu ambiente!
Que haja paz nas forças que atuam em mim!

CAPÍTULO 1

1.1-2. O rei dos Yogins, Nidagha, prostrou-se (como uma vara) diante de Ribhu, aquele
conhecedor preeminente de Brahman. Então, levantando-se, aquele asceta disse
respeitosamente: 'Ensina-me a verdade sobre o Ser; por qual tipo de adoração você, ó
Brahmana, alcançou esse estado?
1.3-4. Ensina-me a grande ciência que produz soberania sobre o império da emancipação.
'Você fez bem, Nidagha! Escute a ciência eterna pelo conhecimento de que somente você terá
a vida liberada. Hospedado em Om que envolve a Raiz dos fenômenos (Brahman), apoiando a
sílaba 'aim',
1.5-7. 'Felicidade eterna, independente ('hrim'), renomada, com tensões contínuas ('sauh'),
a governante do mundo ('shrim'), Mahalakshmi, (ao mesmo tempo) desejo ('klim'), satisfação
e humanidade , é a divina Annapurna. Eu implorei a ela, usando o encantamento celebrado e
por excelência de 27 sílabas, cultivadas por anfitriões de ascetas femininas,
1-8. “Nomeadamente, aim, hrim, sauh, shrim, klim, aum namo bhagavatyannapurne
mamabhilashitam annam dehi Svaha. [Saudação, ó divina Annapurna, garanta a comida que
desejo]: 'Assim fui instruído por meu pai. A partir de então, eu me estabeleci nesta
(disciplina), persistindo nas atividades da minha posição (na vida) e me dediquei à prática
diária desse encantamento.
1-9. Quando muitos dias se passaram assim, Annapurna apareceu na minha frente, de
olhos arregalados, o rosto de lótus radiante com um sorriso.
1-10. “Ao vê-la, prostrei-me no chão e (então) me levantei com as mãos postas. "Bem,
filho, você se saiu bem; peça-me uma bênção, não demore."
1-11. Ó (Nidagha), melhor dos sábios! Assim, oculto pela divindade de olhos arregalados,
falei: 'Ó Filha da montanha, que a verdade do Ser surja em minha mente'.
1-12. Dizendo "seja assim", ela desapareceu de vez em quando. Então, através da
percepção da variedade do mundo, a ideia (mati) surgiu em mim.
1-13. A ilusão aparece cinco vezes; será presentemente estabelecida. Devido à primeira
ilusão, Jiva [entidade viva] e Deus parecem ter formas diferentes.
1-14. Devido ao segundo, o atributo de agência que habita o Eu parece ser real. O terceiro
(consiste em) considerar a Jiva associado aos três corpos como tendo apego.
1-15. O quarto considera que a causa mundial (Deus) é mutável. A quinta ilusão atribui a
realidade ao mundo como distinta de sua causa. Então, também, na mente, pisca a cessação da
ilusão quíntupla.
1-16. A partir desse momento, espontaneamente, minha mente foi assimilada a Brahman.
Ó Nidagha, assim você também pode assegurar o conhecimento da realidade.
1-17. Com humildade e respeito (Nidagha falou com Ribhu: conceda-me, tendo fé (em
você), a ciência inigualável de Brahman.
1-18. Gratificado, Ribhu disse: 'assim seja'. Eu lhe darei o conhecimento da realidade, ó
impecável. Seja um agente poderoso, desfrutador ardente e um grande renunciante. Tendo
investigado sua própria natureza real, seja feliz.

Annapurna Upanishad 2
 1-19. 'Eu sou Brahman, sempre manifesto, puro, primeiro, sem fim; não há espaço para a
menor brincadeira com qualquer outra coisa - pense assim, tendo se tornado sem defeito;
alcançando o Nirvana (paz permanente) tendo purificado e acalmado todos os movimentos da
mente.
1-20. Saiba que nenhuma das coisas vistas aqui está lá; é tudo como 'a cidade no céu' e
'água no deserto'.
1-21. Por outro lado, o que não é visto em lugar algum, não é dado (como um objeto);
além do alcance do sexto sentido, mente, ó sábio - assimile-se à Aquele.
1-22. Aperto: Eu sou Aquilo que é o Espírito indestrutível, infinito, o Ser de tudo, integral,
repleto, abundante e sem partes.
1-23. Devido à contemplação absoluta da ausência (ou niili), quando a mente diminui,
resulta o estado do ser-geral (satta-samanya), daquilo cuja essência é a consciência não
qualificada.
1-24. Certamente, desprovido de todo tom objetivo, quando a consciência (chit)
desaparece, sobrevive o ser-em-geral extremamente transparente que se assemelha ao não-ser.
1-25. Para o Eu liberado, corporificado e desencarnado, certamente ocorre essa percepção
última, conhecida como estado-além-do-quarto.
1-26. Ó impecável, isso ocorre no caso do conhecedor, tanto quando ele se levantou da
concentração (Samadhi) quanto quando ele se estabeleceu nela; nascer da consciência, isso
não acontece apenas para os ignorantes.
1-27. Todas as oscilações entre estados de raciocínio, etc., desaparecendo há muito tempo,
seu rosto mergulhado na adorável luz da bem-aventurança Brahman (o sábio) atinge o estado
abençoado somente através do conhecimento correto.
1-28. Diz-se que o frio interior (repouso calmo) daquele que percebe essa multidão de
gunas como não-Eu é Concentração.
1-29. A mente firme está vazia de impulsos latentes; o mesmo é (o estado de)
contemplação. O mesmo também é solidão. Além disso, nada mais é do que uma quietude
permanente.
1-30. Diz-se que a mente com impulsos latentes atenuados está vinculada ao estado mais
elevado. Em seguida, a mente, sem tais impulsos, alcança o status de não-executora.
1-31. Por outro lado, a imaginação da mente de ser a executora está repleta de impulsos
latentes; causa todos os sofrimentos; portanto atenuou impulsos latentes.
1-32. Quando a imaginação da unidade com todos os objetos é descartada mentalmente,
devido ao seu constante estado introvertido, todas as coisas são resolvidas no espaço vazio.
1-33. Como multidões em um mercado, embora ativas, são tão boas quanto inexistentes
(para o observador) quando ele não está relacionado (a elas), assim também, para o
conhecedor é uma vila como uma floresta.
1-34. Ao se retirar interiormente, o conhecedor, dormindo, acordado, andando ou lendo,
vê uma cidade, campo ou vila como se não fosse outra que não fosse uma floresta (isto é, com
total desinteresse).
1-35. Uma vez que o frio interior é vencido, o mundo fica frio. Para aqueles queimados
pela sede interior, o mundo está em chamas.
1-36. Para todos os seres (não liberados), o que está dentro é projetado externamente.
1-37. Mas o amante do Eu interior, embora opere através dos órgãos de ação, não é
afetado pela alegria e tristeza; diz-se que ele está concentrado.
1-38. Aquele que, naturalmente, e não pelo medo, vê todos os seres como o próprio Ser e
os bens dos outros como torrões de terra, só ele vê corretamente.
1-39. Que a morte venha agora ou no fim dos ciclos; ele permanece imaculado como ouro
(caído) na lama.
1-40. Considere em sua mente: quem sou eu? Como tudo isso é causado? Como a morte e
o nascimento acontecem? Assim (considerando) você obterá o grande benefício (da
investigação).
1-41. Sua mente abandonará sua forma (discursiva) e silenciosamente vencerá o repouso,
uma vez que, através da investigação, você compreenda sua natureza real.

Annapurna Upanishad 3
 1-42. Ó brâmane, sua mente, curada de sua febrilidade, não afunda mais em atividades
empíricas [experiências sensoriais], como um elefante não, no buraco feito pelo casco de uma
vaca.
1-43. Mas uma mente insignificante, ó brâmane, afunda em qualquer assunto
insignificante, assim como um mosquito amassado, na água coletada na cavidade feita pelo
casco de uma vaca.
1-44. Ó melhor dos ascetas, na medida em que todos os objetos são prontamente
renunciados, apenas o Ser supremo, a luz transcendente, permanece.
1-45. Enquanto todos os objetos não forem renunciados, o Eu não será conquistado. O que
resta depois da renúncia de toda a variedade objetiva é dito ser o Eu.
1-46. Portanto, para realizar o Eu, renuncie a tudo. Tendo descartado todos (objetos),
assimile-se ao que resta.
1-47. Qualquer objeto que seja contemplado no mundo ao redor é apenas a vibração da
Consciência, não é nada permanente.
1-48. Ó brâmane, pelo termo Samadhi (Concentração), o sábio denota uma compreensão
transcendente que é concentrada, eternamente apaziguada e que conhece as coisas como elas
são.
1-49. O termo Concentração denota o status estável (semelhante a uma montanha) (do eu)
desagitado, não egoísta e não relacionado às dualidades.
1-50. Ó brâmane, denota o fluxo perfeito da mente que é certo, sem escolha e sem
objetivo.
1-51. Os melhores dos conhecedores dos Vedas, os grandes, vencem a quarta e estável
percepção que é formada apenas através de uma parte da luz do Espírito.
1-52. (Está) alojado no coração de todas as coisas e não totalmente diferente do sono sem
sonhos, quando a mente e o ego desaparecem.
1-53. Depois de liquidar a mente com a mente, esse estado - esse corpo de felicidade
supremamente divino - é automaticamente conquistado.
1-54. Daí segue a obliteração de todos os desejos por objetos; então amanhece a luz
auspiciosa e soberbamente esplêndida, e então, no melhor dos casos, devido à influência da
imparcialidade (ocorre), a transformação inefável na substância do Eu.
1-55. Realmente experimentada diretamente como o Deus dos deuses e o Eu de todas as
entidades, em movimento e estacionária é essa realidade total e infinita do Eu, residindo na
mente em rápida evolução que se acalma externamente.
1-56. A mente desapegada, firme e controlada não está em evidência nos mundos; a mente
apegada, embora sujeita a austeridades prolongadas, está por assim dizer totalmente
amarrada.
1-57. O homem livre do apego interior, cuja mente repousa no bem-aventurado
(Brahman), pode ou não agir externamente; nunca pode ser agente ou experimentador.

CAPÍTULO 2

2-1. Nidagha: Como é o apego? Que tipo isso leva à escravidão humana? E que tipo de
coisa é dito para libertar? Como esse (apego) é curado?
2-2. (Ribhu): A imaginação, ignorando totalmente a distinção entre o corpo e o encarnado
(Eu) - a fé exclusiva no corpo - é o apego que se diz vincular.
2-3. Tudo isso é o Eu: o que devo procurar aqui e o que evitar? Saiba que esta é a posição
de desapego que a Jivanmukta [alma liberta] promove.
2-4. Eu não sou; nenhum, além de mim, é; nem isso nem o não-outro existem. Diz-se que
essa atitude é desapegada, mantendo sempre 'Eu sou Brahman [espírito puro]'.
2-5. Ele não aprova a inatividade; nem ele se apega a atividades. Ele, o renunciante, é o
soberbamente igual (em perspectiva); ele é considerado o não-apegado.
2-6. Quem mentalmente, e não apenas no ato concreto, renuncia aos frutos, etc., de todas
as suas atividades - diz-se que aquele adepto não está apegado.

Annapurna Upanishad 4
 2-7. As imaginações e as múltiplas atividades que emitem (daí) são curadas, aqui, pela
não indulgência na imaginação; promova assim o bem-estar.
2.8-9. A mente que não se apega aos atos, pensamentos e coisas, a perambulações e
cálculos do tempo, mas repousa apenas na Consciência, não encontrando prazer em nenhum
lugar, mesmo quando voltada para alguns objetos, se revela.
2-10. Que ele realize ou não toda essa atividade empírica; fazendo ou não fazendo, sua
verdadeira ocupação é o prazer próprio.
2-11. Ou, desistindo mesmo desse elemento objetivo, como Consciência estabilizada, o
Jiva tranquilizado permanece no Eu como uma joia radiante.
2-12. Diz-se que o estado de repouso da mente atenuada, livre de todas as referências
objetivas, é o sono profundo da vigília.
2-13. Esse estado de sono, ó Nidagha, totalmente desenvolvido através da prática, é
denominado Quarto pelos melhores conhecedores da Verdade.
2-14. Tendo atingido o status indestrutível nesta quarta etapa, chega-se a um equilíbrio
não-feliz (por assim dizer), sendo sua natureza invariavelmente agradável.
2-15. Por isso, levantado acima de todas as relatividades, como não-êxtase e grande êxtase,
é dito que o Yogin sem tempo, atingindo o estado além do quarto, é libertado.
2-16. Com todos os laços de nascimento afrouxados, e todos os conceitos tamásicos
dissolvidos, o grande sábio (permanece) como o bem-aventurado ser do Eu supremo, como
um cristal de sal na água.
2-17. Aquilo que é a realidade trans-empírica e experiencial, presente nas percepções
(contrastadas) do material e do consciente, é a essência; Dizem que Brahman é isso.
2-18(a). A escravidão é abrangida pelo objeto; ao se libertar dele, diz-se que a libertação
acontece logo depois.
2.18(b)-19. Descansando nessa experiência não-aborrecida, discriminada no elo entre a
substância e a percepção, permaneça em você; assim se alcança a (paz) do sono profundo.
Isso se desenvolve no quarto; fixe seu olhar nisso.
2-20. O Eu não é grosseiro nem sutil; nem manifesto nem oculto; nem espiritual nem
material; nem não ser nem ser.
2-21. Aquele não-dual indestrutível que se tornou o objeto, o fundamento da mente e
todos os órgãos dos sentidos, não é nem eu nem outro; nem um nem muitos.
2-22. Essa verdadeira alegria (experimentada) na relação entre o objeto e a percepção é o
estado transcendental; portanto, não é nada (por si só).
2-23. A libertação não está no topo do céu; não no mundo inferior; não na terra. A
diminuição da mente na qual todos os desejos secam é considerada libertação.
2-24. Com o pensamento interno, "deixe-me ter libertação", a mente surge; essa
escravidão mundana está firme na mente, agitada pelo pensamento.
2-25. A mera não limpeza da mente a reduz a um estado de transmigração prodigiosa; por
outro lado, diz-se que sua purificação é libertação.
2-26. O que é escravidão e o que é a liberação em relação ao Eu que transcende todas as
coisas ou que permeia todas as formas? Pense livremente.
2-27. Amando o Espírito, erguido acima de todas as esperanças, pleno, sagrado em mente,
tendo conquistado o incomparável estado de repouso, ele não busca nada aqui.
II-28. Ele é chamado de Jivanmukta (Liberado na vida) que vive, desapegado, no puro Ser
que sustenta tudo, no Espírito indubitável que é o Ser.
2-29. Ele não deseja o que ainda está para ser; ele não deposita no presente; ele não se
lembra do passado; no entanto, ele faz todo o trabalho.
2-30. Sempre desapegado daqueles que se apegam a ele; dedicado aos devotos; ele é duro,
por assim dizer, com os duros.
2-31. Uma criança entre crianças; adulto entre adultos; negrito no meio do negrito; um
jovem entre os jovens; lamentando entre aqueles que lamentam;
2-32. Firmes, felizes, polidos, de linguagem sagrada, sábios, simples e doces; nunca dado
à autopiedade;
2-33. Através da disciplina, quando o pulsar das respirações vitais cessa, a mente é
totalmente dissolvida; a felicidade impessoal (Nirvana) permanece;

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 2-34. De onde todo discurso discursivo volta. Com a obliteração de todas as construções
mentais da pessoa, esse status (Brahman) permanece.
2-35. Aqui está o Eu supremo cuja essência é a luz da Consciência sem começo ou fim; os
sábios consideram essa certeza luminosa o conhecimento certo.
2-36. A plenitude devida ao conhecimento de que "todo o mundo é o Eu somente" é a
medida correta da auto-realização em todo o mundo.
2-37. Tudo é o Eu somente; quais são os estados (empíricos) ser e não-ser? Para onde eles
fugiram? Onde estão essas noções de cativeiro e libertação? O que se destaca é Brahman
somente.
2-38. Tudo é o único céu supremo. O que é libertação? O que é escravidão? Este é o
grande Brahman, estabelecido poderosamente, com forma estendida; a dualidade desapareceu
longe disso; seja você, você mesmo, o Eu.
2-39. Quando a forma de um estoque, pedra e tecido é vista corretamente, não há sequer
uma sombra de diferença; inclinado na imaginação (das diferenças) onde está você?
2-40. Esta essência imperecível e tranquila, (presente) no começo e no fim das coisas e de
você, sempre seja Aquele.
2-41. Com distinções mentais de dualidade e não-dualidade e ilusões da velhice e da
morte, o Eu somente brilha em suas fases (atmabhih), assim como o mar, em suas (fases de)
ondas.
2-42. Que gozo dos (frutos) desejados pode perturbá-lo, que mora firme, sempre unido,
em pensamento, ao Eu puro que derruba a árvore dos perigos, ao status de bem-aventurança
suprema?
2-43. Os prazeres mentais são os inimigos de quem pensou extensivamente; eles não o
movem nem um pouco, assim como a brisa suave não move uma colina.
2-44. 'A pluralidade existe em diversas imaginações, não realmente, por dentro; assim
como não há nada além de água em um lago' - diz-se que um homem cheio dessa certeza está
liberado; quem percebeu o real.

CAPÍTULO 3

3-1. (Nidagha): Qual é a natureza da libertação sem o corpo? Quem é o grande sábio que a
possui? Recorrendo a qual Yoga ele alcançou esse status supremo?
3-2. Ribhu: Na região de Sumeru, o célebre sábio Mandavya, recorrendo à Verdade
(transmitida por) Kaundinya, foi libertado na vida.
3-3. Tendo alcançado o status de Jivanmukta, aquele conhecedor principal de Brahman,
aquele grande sábio, decidiu, uma vez, retirar todos os seus órgãos dos sentidos (de seus
respectivos objetos).
3-4. Ele estava sentado na postura de lótus, com os olhos semicerrados, evitando
lentamente contatos (com objetos), externos e internos.
3-5. Então ele, com sua mente sem pecado, refletiu sobre o (grau de) firmeza de sua mente:
'claramente, embora retraída, essa minha mente é extremamente inquieta'.
3-6. Vagueia de um pano a uma panela e daí a um grande carrinho. A mente divaga entre
os objetos como um macaco de árvore em árvore.
3-7. As cinco aberturas, olhos e assim por diante, conhecidos como órgãos sensoriais da
cognição, observo atentamente com minha mente.
3-8. Ó vocês, órgãos dos sentidos! Lentamente, desistam do seu humor de agitação. Aqui
estou eu, o Eu espiritual divino, a testemunha de todos.
3-9. Com esse Eu onisciente, compreendi (a natureza dos) olhos, etc. Estou
completamente seguro e em paz. Felizmente, sou destemido.
3-10. Descanso demais no meu Ser, o Quarto; minhas respirações vitais, suas extensões,
todas, na devida ordem, diminuíram por dentro.
3-11. (Eu sou) como um fogo com suas chamas numerosas, quando o combustível foi
consumido; ele brilhou, mas agora está extinta - o fogo ardente foi, de fato, extinto.

Annapurna Upanishad 6
 3-12. Tendo sido totalmente purificado, permaneço igual, desfrutando de igual maneira.
Estou acordado, apesar de dormir profundamente; apesar de estar dormindo profundamente.
3-13-14. Recorrendo ao Quarto, permaneço dentro do corpo com um status estável, tendo
abandonado, juntamente com o longo fio de som que alcançava a Om, objetos nos três
mundos criados pela imaginação.
3-15. Como um pássaro, ao voar no céu, deixa a rede (na qual estava enredado), o grande
sábio derrama sua identificação com os órgãos dos sentidos; então (ele lança) sua consciência
dos membros que se tornaram ilusórios.
3-16. Ele ganhou o conhecimento de um bebê recém-nascido; como se o ar renunciasse ao
seu poder de vibrar, ele encerrou a propensão da consciência a se prender aos objetos.
3-17. Então, atingindo o estado não qualificado de Consciência - o estado de puro Ser -
que se relaciona (por assim dizer) ao estado de sono sem sonhos, ele permaneceu imóvel
como uma montanha.
3-18. Ganhando a estabilidade do sono sem sonhos, ele alcançou o Quarto; embora tenha
ido além da felicidade, (ele é) ainda bem-aventurado; ele se tornou ser e não ser.
3-19. Então ele se torna aquilo que está além do leque de palavras que é o nihil do niilista
e Brahman dos conhecedores de Brahman;
3-20. Qual é a pura cognição imaculada dos conhecedores da cognição, o Purusha dos
Sankhyas e Ishvara dos Yogins;
3-21. O Shiva dos Shivagamas; o tempo daqueles que afirmam o tempo sozinhos (como
princípio básico); a doutrina final de todos os Shastras [escrituras], e o que está de acordo
com todo coração;
3-22. Qual é o Todo, a Realidade onipresente, a Verdade. Ele se tornou Aquele, o sem
esmorecer, o imóvel, o iluminador até das luzes;
3-23. O Princípio cuja única prova é a experiência de alguém - Ele permaneceu como
Aquele.
3-24. Aquele que é não-nascido, sem morte, sem começo e o Primeiro estado imaculado,
inteiro e imparcial - ele permaneceu como Aquele; um estado mais sutil que o do céu. Em um
momento, ele se tornou o Deus santificado.

CAPÍTULO 4

4-1. As características de Jivanmukta, como o poder de voar no espaço, etc? Nesse caso,
grande sábio, não está presente no homem aperfeiçoado (descrito acima).
4-2. Ó brâmane, um não conhecedor do Eu, ainda em escravidão, consegue (os poderes)
voar no espaço, etc., em virtude de substâncias (específicas), encantamentos, práticas e
potências do tempo.
4-3. Esta não é a preocupação do autoconhecimento. Alguém que se satisfaz com o
próprio Ser nunca anseia (pelo fenômeno da) ignorância.
4-4. Quaisquer que sejam os objetos presentes no mundo, são (considerados como) do
material da nesciência. Como pode o grande yogue, que dissipou a ignorância, mergulhar
neles?
4-5. Qualquer pessoa confusa ou homem de pouco entendimento deseja que o grupo de
poderes de Yoga os alcance, um por um, através de práticas definidas, instrumentais para eles.
4-6. Substâncias, encantamentos, ações aplicadas no momento (certo), produzem poderes
de Yoga de maneira correta. Nenhum deles eleva o homem ao status de Deus.
4-7. Somente influenciado por algum desejo, o homem trabalha por poderes miraculosos.
O homem perfeito, sem procurar nada, não pode ter desejo algum.
4-8. Quando todos os desejos secam, ó sábio, o Eu é vencido. Como os irracionais (sábios)
podem desejar poderes milagrosos?
4-9. O homem libertado na vida não sentiria surpresa se o sol irradiasse uma luz fria, os
raios abrasadores da lua ou o fogo ardia por baixo.
4-10. (O mundo inteiro) está sobreposto à suprema Realidade, o Solo, como a cobra está
na corda. Nenhuma curiosidade é despertada em relação a essas maravilhas sobrepostas.

Annapurna Upanishad 7
 4-11. Aqueles de fato que sabem o que deve ser conhecido e abandonam todos os apegos,
cujo intelecto é grande, cujos nós foram cortados, são livres, embora vivam no corpo.
4-12. Morta é a sua mente que é imutável na alegria e tristeza, e a quem nada sobressai da
igualdade, assim como as respirações não agitam uma montanha poderosa.
4-13. Morta é a mente de quem não é perturbado pelo perigo, falta de recursos, energia,
hilaridade, embotamento ou grande alegria.
4-14. A destruição da mente é dupla, determinada e indeterminada. No (estado de)
liberação da vida, é determinada; no da libertação desencarnada é indeterminada.
4-15. A presença da mente causa tristeza; sua destruição promove alegria. Atenuar a
mente existente e provocar sua destruição.
4-16. A natureza da mente, sabe, é loucura, ó sem pecado! Quando isso perece, a
verdadeira essência da pessoa, a inconsciência, é (ganha).
4-17. A mente de alguém libertado na vida, com qualidades como amizade etc., é rica em
nobres impulsos; nunca renasce.
4-18. Essa "destruição" da mente de Jivanmukta é determinada; Nidagha, com libertação
desencarnada, vem destruição indeterminada.
4-19. Alguém liberto de desencarnação é aquele que realiza o Eu sem parte; sua mente, a
morada de todas as excelentes qualidades, foi dissolvida.
4.20-21. Nesse status supremamente santo e sem defeito da libertação desencarnada,
marcado pela "falta de mente", naquele estado de destruição indeterminada da mente, apenas
nada resta, nem qualidades nem sua ausência; nem a glória nem a sua ausência; nada
(absolutamente) do mundo;
4-22. Nem nascer do sol nem pôr do sol; nem sensações de alegria ou raiva; nem luz nem
trevas; nem crepúsculo, dia nem noite; nem ser, não ser, nem centralidade marcam o status
(de libertação desencarnada).
4-23. O amplo status daqueles (que são libertados em desencarnação), que foram além do
intelecto e da pompa da vida mundana, é como o céu, a morada dos ventos.
4-24. Os grandes (Jivanmuktas) cujos corpos são o éter sutil tornam-se desencarnados ali
(no estado de libertação desencarnada); todos os seus sofrimentos são curados; eles são
imateriais; totalmente quieto, imobilizado em êxtase, além de Rajas e Tamas. Nesse estado,
dissolva os restos de sua mente.
4-25. Ó grande sábio, Nidagha, livre sua mente de todas as tendências latentes; concentre
sua mente com força e vá além de todas as construções mentais.
4-26. Essa Luz eternamente auto-brilhante, iluminando o mundo, é só a testemunha deste
mundo, o Ser de todos, o Uno puro.
4-27. Como inteligência em massa, é a base de todos os seres. Esse Brahman não dual,
caracterizado pela verdade, conhecimento e bem-aventurança, é o objeto do conhecimento.
4.28-29. O sábio cumpre seu dever com a realização: 'Eu sou o único Brahman'; (Brahman
é) o fundamento de tudo, não-dual, supremo, eterno, da essência do ser, inteligência e
bem-aventurança, além do alcance da palavra e da mente.
4-30. Não brilha as formas da lua e do sol; os ventos não sopram; e nenhum dos deuses
(existem). Somente essa divindade brilha como sendo, pura por si mesma, livre de rajas.
4-31. O nó do coração está dividido; todas as dúvidas são cortadas em pedaços. Todas as
suas ações diminuem quando Ele, que está aqui e além, é visto.
4-32. Nesse corpo estão os pássaros, chamados de Jiva e o Senhor, morando juntos. Deles,
a Jiva come o fruto da ação, não o grande Senhor.
4-33. Sozinho como a Testemunha, sem participação, o grande Senhor brilha por Si
Mesmo. Através da Maya é estabelecida a diferença entre eles. O espírito é diferente de Sua
forma; como não diminui, o Espírito não é diferente (de todos os objetos).
4-34. Como a unidade do Espírito é estabelecida através do raciocínio e dos meios de
conhecimento correto, uma vez que essa unidade é conhecida de maneira abrangente, não há
mais tristezas; nem é um iludido.
4-35. Tendo o conhecimento certo, 'Eu sou a base do mundo inteiro, Verdade e
Conhecimento sólidos', o sábio pode dissipar (toda) a tristeza.

Annapurna Upanishad 8
 4-36. Aqueles cujas falhas (todas) foram atenuadas realizam em seus próprios corpos a
Testemunha de todos, cuja essência é o Ser auto-luminoso; não aqueles que são abrangidos
por Maya.
4-37. Conhecendo-O sozinho, que o Brahmana inteligente edifique a sabedoria; não deixe
que ele pense em uma infinidade de palavras que só causam cansaço verbal.
4-38. Tendo dominado o conhecimento de Brahman, deixe-o viver sozinho na infância.
Tendo dominado o conhecimento de Brahman e a semelhança das crianças, o sábio possui o
Ser.
4-39. Conheça o corpo elementar como a semente da trepadeira do samsara (a vida
transmigratória) com seus brotos imensos, bons e maus, com suas potências latentes (no
corpo).
4-40. Desse corpo, a semente é a mente conforme os desejos; é uma bainha de humor
ativo e quieto, um caixão segurando a gema da dor.
4-41. A árvore da mente tem duas sementes; um é a vibração da respiração vital; o outro,
imaginação obstinada.
4-42. Quando a respiração vital, despertada por contatos nervosos, vibra, a mente se
transforma em uma massa de sensações.
4-43. Essa consciência onipresente é despertada pela vibração da respiração vital. É
melhor suprimir a consciência (dos objetos); menos prejudicial é a vibração da respiração
vital, etc.
4-44. Para a paz mental, os iogues suprimem as respirações vitais através do controle da
respiração, meditação e práticas ditadas pelo raciocínio.
4-45. Conheça a causa suprema que produz o fruto da paz mental: (a saber) o alegre
auto-conhecimento da cognição, conhecido como controle da respiração.
4-46. Diz-se que a impressão latente consiste na captura de um objeto (pela força da)
imaginação arraigada, apesar de todas as considerações de causa e efeito.
4-47. Rejeitando tudo e imaginando nada, para ser escolhido ou rejeitado, a mente
permanece (em si mesma); agora a mente não nasceu.
4-48. Sendo continuamente livre de impressões latentes, quando a mente deixa de refletir,
surge a falta de mente que produz tranquilidade suprema.
4-49. Quando nenhum aspecto dos objetos no mundo é imaginado, como a mente pode
nascer no céu vazio do coração?
4-50. A concepção da ausência de uma coisa é baseada em seu não-ser; a falta de mente é
colocada com referência ao objeto-como-tal.
4-51. A mente permanecendo friamente em si mesma, após a rejeição interna (de todos os
objetos), embora em modificações, é (ainda) considerada como tendo a forma de não-ser.
4-52. Na verdade, eles são considerados liberados na vida, cujas impressões latentes e
desagradáveis são como as sementes fritas, incapazes de brotar mais.
4-53. Suas mentes adquiriram a forma de Sattva; eles foram além da margem mais
distante do conhecimento; eles são ditos inconscientes. Com a queda de seus corpos, eles se
tornam como o céu.
4-54. Devido à rejeição de objetos, tanto as vibrações das respirações vitais quanto as
impressões latentes perecem rapidamente, como ocorre com uma árvore cuja raiz foi cortada.
4-55. Nesse estado de cognição, o que quer que pareça ser experimentado antes ou
completamente novo, deve ser meticulosamente eliminado por qualquer pessoa cujo
conhecimento seja sólido.
4-56. A vasta vida transmigratória é (devido a) falha em obliterá-las; pelo contrário, a
libertação é considerada apenas sua obliteração.
4-57. Seja imaterial (espiritual), rejeitando todos os prazeres e cognições.
4-58. O conhecimento depende dos estados dos objetos; quem não tem conhecimento não
é cognitivo, embora realize cem ações; ele é considerado não inerte.
4-59. Diz-se que ele é libertado na vida, a esfera clara de cujas emoções não é afetada
pelos objetos; seu conhecimento é espiritual.
4-60. Devido à ausência de impressões latentes na mente quando nada é imaginado, ele
permanece estável com cognições semelhantes às das crianças e dos burros.

Annapurna Upanishad 9
 4-61. Agora o sábio não é mais afetado; pois ele recorre ao vasto não-conhecimento
inteligente (no modo objetivo).
4-62. Através da concentração da ausência de modelo, rejeitando todas as impressões
latentes, ele se torna um com ela; no Infinito, mesmo que seja dissolvido.
4-63. Embora em pé, andando, tocando, cheirando, o sábio inteligente, desprovido de
qualquer apego, se livra dos prazeres (flutuantes) e das cognições (dos detalhes); ele está em
paz.
4-64. Um oceano de excelências sem costa, ele atravessa o mar de sofrimentos, porque
recorre a essa visão mesmo em meio a atividades irritantes.
4-65. Desprovido de todo Ser particular, puro e inoxidável, é uma vasta essência - que é
considerada a morada da existência (imutável).
4-66. Rejeitando distinções como o ser do tempo, o ser dos instantes, o ser das entidades,
dedique-se apenas ao Ser puro.
4-67. Contemplando apenas um Ser universal não qualificado, seja onipresente, pleno,
supremamente bem-aventurado, preenchendo todo o espaço.
4-68. O primitivo Estado inconcebível, sem começo e fim, que permanece à margem do
Ser universal, é sem causa.
4-69. As cognições se dissolvem lá. Permanece além da possibilidade de dúvidas. Um
homem que alcança Aquele não volta mais às dores.
4-70. É a causa de todos os seres; em si não tem causa. É a quintessência de todas as
essências; nada é mais quintessencial que ele.
4-71. Nesse vasto espelho da Inteligência, todas essas percepções de objetos são refletidas
quando as árvores na margem são refletidas no lago.
4-72. Essa é a pura verdade não obscurecida do eu; quando isso é conhecido, a mente fica
tranquilizada. Tendo, através do conhecimento, conquistado Sua essência, você se torna
verdadeiramente livre do medo do samsara.
4-73. Pela aplicação dos remédios mencionados por mim para as causas do sofrimento,
esse status (supremo) é alcançado.
4.74-75. Ó conhecedor da Verdade! Se, por um esforço viril, você evita com força as
impressões latentes e se estabelece, sozinho, naquele status indestrutível, mesmo que por um
momento, no próprio cume do ser universal, bem, neste exato momento você consegue tudo
certo;
4-76. Ou, se você cultivar sedulamente o status de ser universal, esse status será alcançado
com um esforço um pouco maior.
4-77. Nidagha, se você continuar meditando no princípio da cognição, através de (ainda)
maior esforço, obterá esse status exaltado.
4-78. Ou, senhor, se você se esforçar para lançar impressões latentes (saiba) que, até que a
mente se dissolva, as impressões latentes também não serão atenuadas.
4-79. Enquanto as impressões latentes não forem atenuadas, a mente não ficará
tranquilizada; enquanto o conhecimento da verdade não for conquistado, de onde virá a
tranquilidade mental?
4-80. Enquanto a mente não estiver tranquila, a Verdade não poderá ser conhecida;
enquanto o conhecimento da verdade não for conquistado, de onde virá a tranquilidade
mental?
4.81-82. Conhecimento da verdade, destruição da mente, atenuação de impressões latentes
- (estas) causam-se mutuamente; eles são realmente difíceis de realizar. Portanto, afastando de
você o desejo de desfrutar, cultive essa tríade.
4-83. De grande alma! Procurada por muito tempo e simultaneamente, a atenuação de
impressões latentes, o conhecimento (da Verdade) e a destruição da mente são mantidos por
se mostrar eficazes.
4-84. Por meio desses três, cultivados corretamente, os nós difíceis do coração são
quebrados sem resíduos, assim como seus fios quando os caules de lótus são esmagados.
4-85. Os conhecedores da verdade sabem que o controle da respiração corresponde à
rejeição das impressões latentes; portanto, também pratique este último também, pelo controle
da respiração.

Annapurna Upanishad 10
 4-86. Evitando impressões latentes, a mente deixa de existir; também obstruindo as
vibrações da respiração vital (o faz); faça (um ou outro) como você escolher.
4-87. Pela prática constante de controle da respiração, o exercício do raciocínio ensinado
pelo professor, a prática das posturas yogicas e a regulação da dieta, a vibração da respiração
é obstruída.
4-88. Por meio do comportamento sem apego, da contemplação do nascimento (e da vida
empírica) e da percepção do declínio do corpo, as impressões latentes deixam de funcionar.
4-89. A vibração da respiração vital é realmente a mesma que a vibração da mente. O
homem inteligente deve se esforçar muito para conquistar as vibrações da respiração vital.
4-90. Sem um bom raciocínio, é impossível conquistar a mente. Recorrendo à cognição
pura e rejeitando o apego, seja firme
4-91. Ó de grande alma! Permanecendo unicamente no coração, contemplando sem
concepções o status primitivo, único, incomparável e indubitável da cognição sem objetos;
mas execute a ação, tendo alcançado o status de inatividade na labareda da glória tranquila.
4-92. O homem que, por raciocínio, por menor que seja, matou sua mente, alcançou o
objetivo de sua vida.

CAPÍTULO 5

5-1. Diz-se que ele está morto, cuja mente não se dedica à investigação quando anda ou se
levanta; quando ele está acordado ou dorme.
5-2. Conheça o Espírito em si mesmo como sendo da natureza da luz do conhecimento
correto. É destemido; nem subjugado nem deprimido.
5-3. O conhecedor digere (o que quer que) o alimento que ele come - (se é) impuro,
prejudicial, contaminado pelo contato com o veneno, bem cozido ou velho, como se fosse
'doce' (isto é, uma refeição saudável).
5-4. Os (sábios) sabem que a libertação é a renúncia ao (todo) apego: daí resulta o não
nascimento. Desista do apego aos objetos; seja liberado na vida, ó impecável!
5-5. O apego é considerado impressões impuras, causando reações como alegria e
indignação quando os objetos procurados estão presentes ou ausentes.
5-6. Pura é a impressão latente nos corpos dos liberados na vida, que não leva ao
renascimento e não é manchada pela alegria ou pela depressão.
5-7. Ó Nidagha! As dores não o deprimem; alegrias não te exaltam; abandonando a
servidão aos desejos, seja desapegado.
5-8. 'Indeterminado pelo espaço e pelo tempo, além do alcance de 'é' e 'não é', existe
apenas Brahman, o puro espírito indestrutível, quieto e único; não há mais nada'.
5-9. Assim, pensando, com um corpo ao mesmo tempo presente e ausente, seja (libertado),
o homem silencioso, uniforme, com mente quieta, deliciando-se com o Eu.
5-10. Não há material mental nem mente; nem ignorância nem Jiva. O manifesto é o único
Brahman, como o mar, sem começo ou fim.
5-11. A percepção ilusória da mente, etc., continua enquanto o sentido do eu estiver
ligado ao corpo, os objetos forem confundidos com o Eu, e o senso de posse, expresso como
'isto é meu', persistir.
5-12. Sábio! As percepções ilusórias da mente etc. desaparecem para quem, por
introversão, queima internamente, no fogo do Espírito, a grama seca que é esse mundo
tríplice.
5-13. Eu sou o Ser que é o Espírito; Eu sou imparcial. Eu não tenho causa nem efeito.
Lembre-se de sua vasta forma (infinita); através da memória, não seja finitizado.
5-14. Por meio do mantra (encantamento) da ciência espiritual, contemplada por dentro, a
doença mortal do desejo diminui, assim como a névoa no outono.
5-15. (Os sábios) sustentam que a melhor (forma de) renúncia, a de impressões latentes,
em virtude do conhecimento, é o status de Solidão, pois é puro Ser universal.

Annapurna Upanishad 11
 5-16. Onde impressões latentes permanecem em solução, há "sono profundo"; não faz
perfeição. Onde as impressões são sem sementes, existe o "Quarto" que produz perfeição.
5-17. Até um resíduo muito pequeno de impressões latentes, de fogo, dívidas, doenças e
adversários, de apego, inimizade e veneno afeta alguém adversamente.
5-18. Com as sementes das impressões latentes consumidas e conformadas com o Ser
universal, com ou sem um corpo, não se partilha mais os sofrimentos.
5-19. A decisão, 'Isto não é Brahman', é a soma total da ignorância, cuja extinção consiste
na decisão (oposta), 'este é Brahman'.
5-20. Brahman é Espírito, Brahman é o mundo. Brahman é a congregação dos seres,
Brahman sou eu mesmo, Brahman é o adversário do Espírito, Brahman é os aliados e amigos
do Espírito.
5-21. Uma vez que se percebe que Brahman é tudo, o homem é Brahman de fato! Alguém
experimenta o Espírito onipresente que é a paz.
5-22. Quando a mente, o guia dos sentidos não regenerados, deixa de operar em relação
ao estrangeiro, a consciência imaculada e onipresente (que permanece), a Inteligência
Brahman, sou eu.
5-23. Recorra a esse Eu inteligente, descartando todas as especulações, toda curiosidade,
toda veemência de sentimentos.
5-24. Assim, seres inteligentes, com pleno conhecimento, equânimes, com mentes livres
de todo apego, nem aplaudem nem condenam a vida ou a morte.
5.25-26. Ó brâmane, a respiração vital tem o poder incessante da vibração; sempre se
move. Nesse corpo, com suas entradas e saídas, essa respiração vital ascendente é colocada
acima; a respiração baixa também é semelhante; somente está estacionada abaixo.
5-27. Aquele melhor controle da respiração que opera no especialista, esteja acordado ou
dormindo - ouça (um relato) disso para um melhor ser.
V-28. Puraka é o contato do corpo com as respirações ascendentes que avançam (pelas
narinas) através do espaço de doze dedos.
5-29. Apana (a respiração ofegante) é a lua que mantém o corpo em bem-estar, ó sábio
bem disciplinado! A inspiração é o sol ou o fogo que aquece internamente o corpo.
5-30. Recorra à identidade espiritual das respirações descendente e ascendente que
residem perto do ponto em que a respiração ascendente diminui e a respiração descendente se
eleva.
5-31. Recorra a esse princípio espiritual e comunicativo quando a respiração expirar e, por
um momento, a respiração expirar ainda não surgir.
5-32. Recorra a esse princípio comunicativo espiritual, na ponta do nariz, onde as
respirações giram, antes que a respiração baixe enquanto a respiração o faça.
5-33. Esses três mundos são apenas uma aparência, nem existentes nem inexistentes; (a
consequente) renúncia a toda preocupação com um outro, sustentam os sábios, é o
conhecimento correto.
5-34. Nobre Brâmane! Até essa aparência é distorcida pelo espelho da mente. Portanto,
desistindo disso também deve se livrar de todas as aparências.
5-35. Desenraizando esse demônio medroso da mente, prejudicial à essência da firmeza,
permanece como você é; seja firme.
5-36. O Espírito que está além da causa e efeito e é comparado ao céu (sem limites) é
incapaz de se confrontar com qualquer objeto (real); permanece no final de todos os processos
mentais.
5-37. A satisfação (sentida) no momento do desejo é causada por esse mesmo desejo. Essa
satisfação dura apenas até o descontentamento (começa); portanto, rejeite o desejo.
5-38. Reduzir o desejo de falta de desejo; deixe cessar as concepções; deixe a mente
crescer em inconsciência no processo de sua vida sem apego.
5-39. Agindo através dos órgãos dos sentidos, livres de (a força) de impulsos latentes,
como o céu, você não alteraria, embora houvesse milhares de distúrbios.
5-40. Devido à atividade e à inatividade da mente, a vida empírica começa e desaparece.
Através da supressão de impulsos latentes e da respiração vital, reduza a mente à inatividade.

Annapurna Upanishad 12
 5-41. Devido à atividade e inatividade das respirações vitais, a vida empírica começa e
desaparece. Através da broca e aplicação, reduza-a à inatividade.
5-42. Devido às fases ativa e passiva da ignorância, as atividades começam e cessam.
Dissolva-o (ignorância) com força, ganhando um professor e as instruções dos Shastras
[escrituras].
5-43. Por um mero estremecimento do conhecimento não objetivo ou pela supressão das
respirações vitais, a mente é reduzida à falta de atenção; esse é o status supremo.
5-44. Através da percepção de Brahman, infalivelmente direcionada a ele
(bem-aventurança), eis que a verdadeira felicidade ocasionada pela visão do conhecível
(como Brahman).
5-45. Essa é realmente a felicidade não-factícia que a mente não alcança; está livre de
declínio e crescimento; não sobe nem se põe.
5-46. A mente do conhecedor não é chamada mente; a mente é de fato a verdade do
espírito. Portanto, no quarto estado, ele transcende esse estado.
5-47. Tendo renunciado a todas as construções mentais, equitativas e com uma mente
quieta, seja um sábio, ligado a Yoga da renúncia, possuindo conhecimento e liberdade.
5-48. O supremo Brahman é aquele que não se conforma a nenhum ato de mentação. (É o
que resta) quando as atividades mentais desaparecem completamente e todas as massas de
impulsos latentes são liquidadas.
5-49. Ao garantir o conhecimento correto e a concentração incessante, aqueles que se
tornam iluminados na sabedoria dos Upanishads são os Sankhyas e os outros são os Yogins.
5-50. Esses são os Yogins, versados no Yoga, que, após a quietude das respirações por
meio de práticas ascéticas, alcançam o status acima dos sofrimentos, sem começo e sem fim.
5-51. O que é necessário para ser conquistado por todos é o status sem causa e imóvel; a
contemplação do único e imutável Real, o controle das respirações, a diminuição da mente.
5-52. Quando um deles é aperfeiçoado, ajuda a aperfeiçoar os outros (também). As
respirações vitais e a mente dos seres vivos são todas concomitantes.
5-53. Como o contêiner e o conteúdo, eles perecem quando apenas um está presente.
Através da autodestruição, eles produzem o melhor dos produtos, a saber, a liberação.
5-54. Se, permanecendo firme, você rejeita tudo isso entendendo, então, com a cessação
do sentido do eu, você mesmo é o status supremo.
5-55. Existe apenas um grande Espírito, que é chamado o Ser; é impecável, uniforme,
puro, livre do senso do eu.
5-56. Ele brilha, mas uma vez, o puro, o sempre ressuscitado, o mesmo. É descrito por
muitos nomes, como Brahman, o Eu supremo, etc.
5-57. Ó Nidagha, sabendo pela criação 'Eu sou Aquele', tendo feito o que tinha que ser
realizado, nunca penso no passado ou no futuro.
5-58. Eu me apego totalmente à visão que está presente aqui (e agora). 'Eu ganhei hoje;
Eu alcançarei essa bela '(coisa).
5-59. Eu não elogio; nem eu condeno. Nada além do eu está em qualquer lugar. A
conquista do bem não me alegra; o mal apostando em mim não me entristece.
5-60. Sábio, a vacilação da minha mente ficou totalmente quieta; é vara de toda tristeza. É
curado de todos os que desejam. Está tranquilo. Por isso, sou são e sem limites.
5-61. 'Este é um amigo; este é um inimigo; isso é mente; isso é um estranho'- esse tipo de
conhecimento não me ocorre, ó brâmane; nenhum carinho me toca.
5-62. Livre de todas as impressões latentes, a mente é libertada da velhice e da morte. A
mente com impressões latentes inerentes a ela é conhecimento. O que se deve saber é a mente
livre de todas as impressões latentes.
5-63. Quando a mente é rejeitada, essa dualidade por todos os lados se dissolve; mas
continua sendo o supremo tranquilo, puro e desimpedido.
5-64. O interminável, não-nascido, não-manifesto, não-envelhecido, tranquilo, não-lapso,
não-dual, sem começo e sem fim que (não obstante) é a primeira apreensão.
5-65. Um, desprovido de começo e fim, totalmente espírito, puro, penetrante, mais sutil do
que o céu; tu és aquele Brahman indubitavelmente.

Annapurna Upanishad 13
 5-66. Indeterminado pelo espaço, tempo, etc.; superlativamente puro, sempre surgido,
onipresente, esse fim é tudo em tudo; Sê tu esse puro Espírito.
5-67. 'Tudo é tranquilo, sem começo, meio e fim. Tudo é não nascido, tanto o Ser como o
não ser'- portanto, pense, seja feliz.
5-68. Não estou preso nem liberado. Eu sou de fato o Brahman sem limites. Eu estou livre
da dualidade. Eu estou sendo, inteligência, felicidade.
5-69. Mantendo longe toda a multidão de objetos, esteja você sempre dedicado ao Ser,
com a mente toda resfriada.
5-70. 'Isto é bom; Isso não é! - tal (sentimento) é a semente de sua tristeza prolongada.
Quando isso é queimado no fogo da imparcialidade, onde está a ocasião da tristeza?
5-71. Primeiro, aumente a sabedoria por meio da familiaridade com os Shastras [escrituras]
e buscando a companhia do santo.
5-72. O verdadeiro, real e supremo Brahman, superlativamente puro, eterno, sem começo
e fim, é a cura para todas as formas de vida transmigratória.
5-73. Assim também não é grosseiro nem espaçado; nem tangível nem visível; é insípido
e sem cheiro; incognoscível e inigualável.
5-74. Bem disciplinado (sábio)! Para alcançar a libertação, deve-se meditar no Eu sem
corpo que é Brahman - Sendo consciência e Felicidade sem fim - como 'Eu sou (Aquele)'.
5-75. A concentração é a origem do conhecimento em relação à unidade do Supremo e da
Jiva. O Ser, em verdade, é eterno, onipresente, imutável e sem falhas.
5-76. Sendo (mas) um, através de Maya, ele se divide; não em sua essência. Portanto, o
não-dual sozinho é; nenhuma variedade, nenhuma vida empírica (existe).
5-77. Assim como o espaço é chamado de 'espaço do pote' (e) 'grande espaço', também,
devido à ilusão, o eu é chamado de Jiva e Ishvara de duas maneiras.
5-78. Quando o espírito onipresente brilha sempre sem uma interrupção na mente do
iogue, então alguém se torna o Eu.
5-79. Em verdade, quando se contempla todos os seres em seu próprio Ser, e se em todos
os seres, torna-se Brahman.
5-80. No estado de concentração, expiado com o Supremo, não se vê nenhum ser; um
então é o sozinho.
5-81. O primeiro plano, gerando o desejo de libertação, é marcado pela prática (de
disciplina) e desapego devido à intimidade com os Shastras e à companhia do santo.
5-82. O segundo é marcado pela investigação; o terceiro pela contemplação com (todos)
seus acessórios; o quarto é o solvente, pois consiste na dissolução de impressões latentes.
5-83. O quinto é o arrebatador; é puramente cognitivo. Esta é a estação dos Liberados em
vida que estão, por assim dizer, meio acordados e meio adormecidos.
5-84. O sexto plano não é cognitivo. É a estação semelhante ao sono profundo, tendo a
natureza da felicidade pura e maciça.
5-85. O sétimo plano é (marcado por) equabilidade, absoluta pureza, ternura; é de fato a
libertação não qualificada, o Quarto Estado inativo.
5-86. O estado transcendente além do Quarto, o Nirvana em sua essência, é o sétimo
plano transcendente e desenvolvido; não está dentro do alcance dos mortais.
5-87. Os três primeiros constituem apenas a vida vigilante; o quarto é chamado sonho
(estado), onde o mundo é lamentavelmente onírico.
5-88. O quinto, conforme a felicidade maciça, é denominado sono profundo. Em contraste,
o sexto que não é cognitivo é chamado de Quarto Estado.
5-89. O sétimo plano mais excelente é o estado além do Quarto, além do alcance da mente
e das palavras, e identificado com o Ser auto-luminoso.
5-90. Se, devido à retirada (dos órgãos cognitivos) para (o próprio eu), nenhum objeto é
percebido., (alguém) é liberado, de fato, indubitavelmente por essa poderosa semelhança (da
visão).
5-91. Eu não morro; nem eu vivo; sendo preponderantemente inexistente, eu também não
existo. 'Não sou nada (a não ser) Espírito', de modo que o inteligente Jivanmukta não se
entristece.

Annapurna Upanishad 14
 5-92. Eu sou inoxidável; não envelhecido e desapegado, com impressões latentes todas
tranquilizadas. Sou imparcial, (o verdadeiro) Espírito-céu', então pensando que ele não se
entristece.
5-93. "Livre do senso do eu, puro, acordado, não-envelhecido, imortal e pacífico (sou eu),
todas as aparências foram caladas para mim", então, pensando que ele não se entristece.
5-94. "Eu sou aquele que mora nas pontas da grama, no céu, no sol, no homem, na
montanha e nos deuses", pensando que ele não se entristece.
5-95. Descartando todas as construções mentais sobre objetos, elevando-se bem acima
deles, repouso no pensamento "Eu, o livre, sou o Brahman supremo que permanece".
5-96. Além do alcance das palavras, livre da situação de anseio por objetos, agitado
mesmo pelo sabor da bem-aventurança climática, ele se deleita no Eu.
5-97. Renunciando a todas as ações, sempre contente, independente, nem em virtude do
pecado nem de qualquer outra coisa ele é manchado.
5-98. Assim como um espelho não é manchado por reflexões, o Conhecedor interiormente
não é manchado pelos frutos das ações.
5-99. Movendo-se livremente entre as massas, ele não conhece nem dores nem prazeres
quando seu corpo é torturado ou honrado, como se estes fossem direcionados para as
reflexões de alguém.
5-100. Além do louvor e da mudança, reconhecendo nem a adoração nem o seu objeto, ao
mesmo tempo em conformidade e indiferente a todos os códigos de etiqueta,
5-101. Deixe-o desistir de seu corpo em um local sagrado ou na cabana de um comedor de
carne de cachorro: uma vez que o conhecimento é ganho, a pessoa se torna Jnanin (um
conhecedor) de Brahman, livre de todas as impressões latentes do Karma.
5-102. A causa da escravidão é a construção mental; desista dele. A libertação ocorre pela
ausência de construção mental; pratique-o de forma inteligente.
5-103. No contexto dos objetos, órgãos dos sentidos e seu contato com estados cautelosos,
perpetuamente e constantemente evitando a construção mental.
5-104. Não sucumba aos objetos; nem se identifique com os órgãos dos sentidos. Tendo
renunciado a todas as construções, identifique-se com o que resta.
5-105. Se alguma coisa lhe agrada, então, em um estado de escravidão, você está na vida
empírica; se nada lhe agrada, então (de fato) você é libertado aqui.
5-106. Na multidão de objetos, móveis e artigos de papelaria, estendendo-se da grama,
etc.; até os corpos vivos, não exista nada que lhe dê prazer.
5-107. Na ausência do sentido do eu e da sua negação, ao mesmo tempo existentes e
inexistentes, o que permanece desapegado, igual a si mesmo, superlativamente puro e
constante é o quarto.
5-108. Essa semelhança superlativamente pura, o status quieto de libertação na vida, o
estado do espectador é, empiricamente empírico, chamado quarto estado
5-109. Isso não é vigília nem sonho, pois não há espaço para construções mentais. Nem
este é o estado de sono profundo; pois nenhuma inércia está envolvida nisso.
5-110. Este mundo, como é, se dissolve, e então é o Quarto Estado para aqueles que estão
tranquilizados e corretamente despertados; para o não desperto, permanece imutável (como na
pluralidade).
5-111. Quando o aspecto do sentido do eu é abandonado, e a equabilidade domina, e a
mente se desintegra, o Quarto Estado começa.
5-112. O repúdio à variedade objetiva é a doutrina dos Shastras [escrituras] que expõem o
Espírito. Aqui não há avidya [ignorância] nem Maya [véu da ilusão]; este é o tranquilo
Brahman, sem fadiga.
5-113. Alguém é inevitavelmente tranquilizado no céu claro do Espírito, conhecido como
Brahman [espírito puro], cuja essência é silenciosa e equitativa e que é resplandecente com
todos os poderes.
5-114. Desistindo de tudo, seja casado com um imenso silêncio, ó sem pecado!
Mergulhou no Nirvana, elevou-se acima da raciocinação, com a mente atenuada e o intelecto
acalmado.

Annapurna Upanishad 15
 5-115. Com uma mente tranquilizada, habite no Eu, como um mudo, cego e surdo; sempre
voltado para dentro, superlativamente puro, com abundante sabedoria interior.
5-116. Ó nascido duas vezes, realize atos, permanecendo em profundo sono na própria
vigília. Tendo renunciado a tudo internamente, aja externamente quando a ocasião surgir.
5-117. Estando sozinho na mente é sofrimento; somente desistindo da mente é alegria.
Portanto, através da não cognição (de objetos) atenue a mente no céu do Espírito.
5-118. Vendo que o belo ou o feio sempre permanece, como uma pedra, irremovível -
assim, através do próprio esforço, é conquistada a existência empírica.
5-119. O que está oculto no Vedanta, ensinado em épocas passadas, não deve ser
oferecido a quem não está estabelecido em paz; nem para quem não é filho ou aluno.
5-120. Quem estuda o Annapurnopanishad com a bênção do (s) professor (a) se torna um
Jivanmukta, e por si mesmo completamente Brahman - Este é o Upanishad.

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó digno de adoração!
Que possamos gozar o prazo de vida designado pelos Devas, louvando-os com nosso corpo e
membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Que haja paz em mim!
Que haja paz no meu ambiente!
Que haja paz nas forças que atuam em mim!

Aqui termina o Annapurnopanishad, como contido no Atharva-Veda.

Annapurna Upanishad 16