Prabodhasudhākara

Introdução

Prabodhasudhākara (प्रबोधसु धाकर) não é um tratado comumente

conhecido de Śaṃkarācārya, que lida com o mais alto nível da filosofia
Advaita. Prabodha, significa despertar da escuridão da ignorância
espiritual e sudhākara significa oceano de néctar. Quando alguém
ganha o tipo certo de conhecimento não-dualista mais elevado, sua
consciência entra no oceano de néctar da Bem-aventurança, o que, em
última análise, leva a Brahman. Há opiniões de que Brahman é ānanda e
isso é derivado da palavra Brahmānanda, que significa "alegria em
Brahman" (não é alegria de Parabrahman, pois é desprovido de
quaisquer atributos), o arrebatamento da absorção nesse Ser. De
acordo com Upaniṣad-s, Brahman é Consciência e na forma mais pura
de Consciência, não há questão de quaisquer atributos. Se formos com
essa interpretação, obviamente, Parabrahman tem atributo, que poderia
ser Bem-aventurança ou Luz ou mesmo ambos e, portanto, não pode
ser aceito, porque sabemos que mesmo Brahman é desprovido de
quaisquer atributos. Alternativamente, temos que aceitar que
Parabrahman é ao mesmo tempo Bem-aventurança e Consciência, da
qual todo o resto se origina. Para facilitar a compreensão, digamos que
Shiva é Consciência e Śakti é Bem-aventurança, então, Parabrahman ou
Paramashiva é Shiva e Śakti. Em Parabrahman, tanto a Consciência
quanto a Bem-aventurança são inerentes e quando Ele decide se
expandir na forma da criação, Shiva é criado como Consciência e Shiva
para Sua própria conveniência, esculpiu Seu Poder Supremo e criou
Śakti. No entanto, no mais alto aprendizado espiritual, Shiva, Śakti, etc.
não têm qualquer significado. Eles são falados de Saguṇa Brahman,
Nirguṇa Brahman e Parabrahman na Filosofia Advaita.
 Tomemos o mahāvākya. Um dos mahāvākya-s é ahaṁ
brahmāsmi ou Eu sou Brahman. Na forma mais pura de Brahman,
mesmo esse "eu" não pode existir, pois "eu" se refere ao ego inerente.
Para evitar essa confusão, o ego é dividido em dois; um é o ego
essencial, que está relacionado ao nome pelo qual somos chamados.
Sem o nome, não podemos ser identificados. Outro aspecto do ego,
que muitas vezes é destrutivo por natureza, pois está relacionado ao
estado mental inflado e muitas vezes exagerado e falsificado. O ego
está sempre associado à mente. Quando a mente é purificada, o ego
não essencial também é destruído. O ego é parte do antaḥkaraṇa
(mente, intelecto e ego). Portanto, no estágio mais elevado da
realização, até mesmo "ahaṁ brahmāsmi" não está lá. Quando alguém
é Brahman, qual é a necessidade de revelar ao mundo que ele é
Brahman? Tais aspectos interessantes e importantes são discutidos
lindamente em Prabodhasudhākara.

Taittirīya Upaniṣad (II.vii) diz: "रसो वै रसः raso vai rasaḥ", que
significa doçura de tudo. Depois de ter dito isso, o Upaniṣad prossegue
dizendo: "ānandī bhavati आनन्दी भवति". Isto deve ser lido com raso vai
rasaḥ. Então isso significa que aquele que está ciente da doçura da
Bem-aventurança permanece no estado de Bem-aventurança (estado
perpétuo de Bem-aventurança). Como alcançar esse estado é explicado
no Prabodhasudhākara, um tratado altamente simplificado de
Śaṃkarācārya.
Prabodhasudhākara consiste em 19 capítulos compostos por 257
versículos. A disposição dos capítulos é muito interessante. Começa com
o corpo grosseiro, passa para os órgãos sensoriais, depois a mente, o
desapego, a revelação do Ser, māyā, corpos sutis e causais,
experimentando o não-dualismo, a iluminação, a devoção, a meditação,
tornando-se um com Saguṇa Brahman e Nirguṇa Brahman e,
finalmente, a Graça Divina para absorção a Ele.
 O texto começa oferecendo saudação a Kṛṣṇa, o chefe da raça
Yādava (descendentes da linhagem do rei yadu). Esta série tratará
apenas da essência deste épico imaculado. Em última análise, quando a
pessoa aprende a trabalhar em seu prāṇa, mente e consciência, ela
percebe o Eu interior com facilidade.

Prabodhasudhākara - Parte 1

O primeiro capítulo, que contém 28 versículos, renega o corpo.

Qualquer quantidade de prática espiritual ou estudo das Escrituras

não leva à libertação, a menos que se busque o desapego (desapego
total e desprovido de emoções). Há uma referência a uma tríade, que
compreende o desapego, o conhecimento e a devoção . O desapego é
objetividade (julgamento baseado em fenômenos observáveis e não
influenciado por emoções ou preconceitos pessoais; não influenciado
por emoções fortes e, portanto, capaz de ser racional e imparcial) e
desapego. Embora todos os seres humanos tenham desapego em
diferentes graus, o desapego do mundo material tem que ser completo
(completo no sentido de que nem sempre se deve permanecer no
mundo material). Mesmo uma impressão mais minúscula de apego ou
desejo se manifestará em enormes proporções. O desapego está
diretamente relacionado ao ego, o pensamento de doership.
(Praticamente, o desapego não é 100% possível na vida normal.
Portanto, a melhor coisa possível é aniquilar o pensamento de doership.
Isso, ao longo de um período de tempo, aumentará o desapego.) O
corpo humano é identificado com "eu" e "meu", que estão associados a
órgãos sensoriais (isso é tratado no segundo capítulo). Quando o
desapego é desenvolvido, o "eu" e o "meu" diminuem, dependendo da
intensidade do desapego. Quando alguém desenvolve o desapego, ele
automaticamente busca o conhecimento espiritual, que o leva adiante
no caminho da devoção. Por isso, diz que o desapego, o conhecimento
e a devoção formam uma tríade perfeita.

Prabodhasudhākara, então, passa a explicar a formação do feto

humano, que se desenvolve com base em seu karma. Então, é descrito
o processo de nascimento que diz que a criança é empurrada para fora
do útero pelo ar poderoso (prāṇa) e uma vez que a criança está fora,
seus sofrimentos (devido ao karma) começam. Também diz que o feto é
cozido pelo fogo digestivo conhecido como jaṭharāgni. (O significado
subjacente é que as dores da vida começam mesmo na forma de feto).
Há uma referência ao número de formas, como seres humanos, animais,
pássaros, insetos, etc., e o total de todas essas formas é dado como
80.400.000 (formas). O nascimento humano é alcançado através da
evolução. A forma mais elevada é o nascimento humano é alcançado
fora de bons karmas (isso significa menos impressões kármicas). Se esta
oportunidade não é utilizada para entender e perceber o Eu e a
natureza perecível dos corpos (grosseira, sutil e causal), então nenhum
propósito deste nascimento é alcançado. (Acredita-se que o nascimento
humano é o último nascimento, pois a libertação só pode ser alcançada
através da mente humana; mas isso não significa que o nascimento
atual seja o último nascimento; poderia haver outros nascimentos
também, o que depende puramente da conta kármica de alguém.) Diz-
se também que mesmo os homens sábios não entendem isso (mesmo
que se perceba o Ser, ainda assim a queda é possível devido ao
desapego). A duração da vida é muito curta (em comparação com a
fração de segundo nesta Escritura, para significar quão curta é a vida); o
dom do nascimento humano não pode sequer ser comparado a
toneladas de ouro (riqueza). Se esta vida não é utilizada para o
propósito a que se destina, então, não poderia haver maior perda do
que esta. (A realização do Eu e a libertação final só podem acontecer no
nascimento humano e, portanto, diz que esta preciosa vida não deve
ser desperdiçada por se debruçar constantemente sobre os prazeres
materiais.) Animais e outras criaturas sofrem mais por causa de sua
incapacidade de se comunicar. Mas os seres humanos têm a capacidade
de se comunicar. Esta é citada como a principal diferença entre o
homem de um lado e os animais, etc. do outro lado. Toda pessoa que
nasce sofre sofrimentos através do corpo ou da mente (dor mental,
restrições financeiras, problemas de saúde, etc.). Tendo sabido disso,
por que alguém deveria sofrer? Um homem sabe que seu corpo físico é
suscetível ao envelhecimento e à morte final. A beleza é apenas
profunda na pele e tudo o que se encontra sob a pele é apenas
imundo. Por que alguém deve se concentrar na pele e na sujeira sob a
pele, sabendo muito bem que eles estão sujeitos à desintegração?

Não percebendo que cada parte do corpo dentro da pele é

fétido, a pessoa passa a mimar seu corpo externo com cosméticos. Ao
fazer isso, ele amarra para evitar o mau cheiro inerente. Aqueles que
são espiritualmente ignorantes apreciam essa apresentação externa
enganosa. Uma ferida no corpo que não é atendida por alguns dias
torna-se infectada causando mau cheiro. Um corpo que é adornado
com fragrância e flores é finalmente queimado em troncos de madeira
(não há referência ao enterro). Todos aqueles que estão sentados em
pedestais altos (rei, etc.), aqueles que estão sempre viciados em alegria
material e felicidade também não são poupados das mandíbulas da
morte. Não entendendo a realidade, tais homens ignorantes se referem
a seus corpos como "eu", esquecendo que, na realidade, "eu" significa
apenas o Eu interior. Onde está a comparação entre a pureza do Eu
interior, que nada mais é do que Sat e Cit (existência perpétua e pureza
de consciência) e o corpo grosseiro que decai ao longo de um período
de tempo, levando à morte.

O primeiro capítulo termina aqui. Em poucas palavras, o primeiro

capítulo diz que não se deve dar mais importância ao corpo. A vida
humana é considerada como o passo final para a Libertação e não se
deve perder seu tempo na busca de prazeres materiais. Indo com outras
Escrituras, seria apropriado dizer que não se deve buscar muito dos
prazeres materiais, pois tais prazeres causam vício e apego e, portanto,
o desapego não é possível. O mundo evolui de forma contínua e o que
era aplicável em 8ésimo século (durante o qual, Śaṃkarācārya viveu) não
pode ser aplicado no século 21, embora a essência do transporte
permaneça a mesma. Há sempre um espaço para manobrar as
interpretações de grandes Escrituras como Prabodhasudhākara para se
adequar às condições prevalecentes no momento da interpretação. Se
isso não for feito, as revelações subjacentes dessas grandes Escrituras
serão perdidas para sempre.

O próximo capítulo trata de objetos sensoriais.

Prabodhasudhākara - Parte 2

O segundo capítulo, que consiste em 22 versículos, repreende as

faculdades através das quais o mundo externo é apreendido. Depois de
discutir sobre o corpo físico e renegá-lo, agora Prabodhasudhākara
passa a discutir sobre os sentidos.

{Esta nota não faz parte do Prabodhasudhākara: Uma meditação

eficaz causa mudanças fisiológicas e bioquímicas extremamente sutis e
essas mudanças estão relacionadas à qualidade do relaxamento
(pressão arterial, taxa de pulso e, mais importante, taxa de respiração).
Embora a meditação nos estágios iniciais possa causar algum estresse,
em última análise, ela tem que trazer relaxamento completo do corpo e
da mente. Se isso não acontecer em cerca de 45 dias, significa que algo
pode estar errado nas técnicas adotadas. Aqueles que têm o luxo de
tirar uma soneca por uma hora durante as práticas meditativas
intensivas devem fazê-lo entre as 2:00 e as 4:00, pois durante este
tempo, o corpo humano tem a temperatura mais alta. Qualquer
meditação produz calor no corpo grosseiro e isso diminui enormemente
as funções efetivas de vários órgãos do corpo. Por isso, uma boa soneca
é recomendada.
 "Quando os sentidos e pensamentos são aniquilados, todas as
passagens para a mente são bloqueadas e, durante esse estado, a
mente original deve ser reconhecida junto com o funcionamento
dos sentidos e pensamentos, só que não pertence a eles, nem é
independente deles. Não construa seus pontos de vista sobre seus
sentidos e pensamentos... mas, ao mesmo tempo, não busqueis a
mente longe de vossos sentidos e pensamentos." (Huang-po)

A privação sensorial não é simples e não precisa ser total também,

pois a privação sensorial total não é possível. Resultados mais rápidos
podem ser alcançados observando nossa respiração usando a técnica
de  respiração abdominal. Esta é uma das maneiras de controlar a
mente. Quando somos capazes de usar efetivamente nossa respiração
para controlar a mente, podemos facilmente tornar a mente pura,
desprovida de muitas aflições sensoriais. Como já discutido, concentrar-
se e observar nossa respiração funciona em vários níveis, como controle
da mente, controle da PA e temperatura corporal. Durante sessões
meditativas intensivas, a temperatura corporal flutua
descontroladamente de simplesmente estar frio para desenvolver
erupções cutâneas em todo o corpo. Uma técnica de respiração
adequada por si só pode minimizar esses efeitos colaterais.

Esta breve nota é necessária, pois este capítulo e os próximos

capítulos lidam com os sentidos e a mente.}

Agora Para Prabodhasudhākara, Capítulo 2.

Um corpo humano é devastado por sentidos como inundações

que devastam edifícios. Há poucos versículos que falam sobre mulheres
bonitas e como elas são vistas por todos. Maridos de mulheres tão
bonitas não têm felicidade, diz Prabodhasudhākara. Da mesma forma,
se um cônjuge (poderia ser marido ou mulher) transgride a opinião de
seu parceiro, então não pode haver inimigo pior do que esse cônjuge.
 Não é a descendência ou vários outros rituais que dão
conhecimento espiritual, autorrealização e, finalmente, Libertação
(cessação da transmigração). Somente o caminho espiritual somente
levará ao caminho da realização e da Libertação. Diz também que, se
alguém gera um filho, as responsabilidades dos pais aumentam muito.
Muitas vezes, filhos e filhas estão atrás da riqueza de seus pais e não
derramam amor e carinho. (Um dos maiores pecados é repudiar os pais
idosos e realizar cerimônias após suas mortes. Um dos incidentes
recentes é o seguinte: a mãe idosa faleceu em uma casa de velhice
paga. A mãe idosa vivia uma vida feliz e ela era bem cuidada pelo lar de
idosos, já que seu filho pagava por ela. A velha mãe durante seus
últimos dias queria ver seu filho. A administração do lar de idosos estava
constantemente em contato com seu filho com um pedido para ver sua
mãe antes de sua morte. Filho sob algum pretexto estava adiando. De
repente, sua mãe morreu e o filho foi contatado para vir imediatamente
para realizar seus últimos ritos. Ele respondeu que não tem tempo e
estava disposto a enviar qualquer dinheiro para os ritos fúnebres. A
administração do lar de velhice se recusou a aceitar seu dinheiro e eles
mesmos realizaram os últimos ritos. Como esse filho pode viver feliz?
Dentro de algumas semanas, houve algum infortúnio para ele. Em
kaliyug, os culpados são punidos principalmente neste nascimento em
si.) Prabodhasudhākara, diz que, mesmo que um filho realize ritos
cerimoniais no momento da morte de seus pais, sua libertação ou
transmigração é apenas devido ao seu próprio relato kármico e não
devido aos ritos cerimoniais feitos por seu filho. (Este aspecto é
discutido em detalhes na série em andamento " Shiva em conversa com
Shakti"; o aspecto ritualístico é explicado na série Garuḍa Purāṇa).
Há também uma referência sobre o karma grupal. (A destruição
em massa durante calamidades naturais é baseada no princípio do
karma grupal. O grupo contém seres bons e maus. Durante a operação
do karma grupal, os malfeitores são mortos e as almas boas são
libertadas. Bons pensamentos e ações causam bons karmas e maus
pensamentos e ações viciosas causam maus karmas. Pensamentos ruins
são mais perigosos do que ações malignas e causam uma enorme
quantidade de carmas ruins. Render-se a Ele, através da mente e
realizar todas as ações em Seu favor, não causa nenhum karma). Diz
que pai, mãe, esposa, filho, filhas e muitos outros parentes se reúnem
para formar uma família por curto período, o que se refere à expectativa
de vida. Mesmo que a pessoa viva por 100 anos, sem perceber o Eu e
finalmente se libertar, o objetivo da vida não é alcançado. Não faz
sentido transmigrar infinitamente, pois todo nascimento e morte é
doloroso para o corpo grosseiro (é sempre o corpo grosseiro que
sozinho sofre no momento do nascimento e da morte).

Enquanto, alguém tem riqueza e fama, muitos estão com ele e

quando ele perde sua riqueza e fama, todos o deixam em apuros. A
Escritura não apenas para com isso, mas prossegue dizendo que
quando a riqueza não está lá, todos se tornam seus inimigos. Se alguém
recebe comida, ela é apreciada e, por algum motivo, não lhe é
oferecida comida em um dia, o doador é criticado. (Há um ditado que
diz que, mesmo ao doar instituições de caridade, não se deve cruzar
limites. Por exemplo, se alguém recebe comida todos os dias por
compaixão e, devido a circunstâncias inevitáveis, a comida não pode ser
oferecida em um determinado dia, então a pessoa que não é capaz de
obter sua comida encontra falhas no doador regular. Também deve ser
lembrado que a benevolência também tem um limite e transgredir esse
limite não é bom tanto para o doador quanto para o tomador, pois isso
causa dependência e expectativa.)

Deve-se trabalhar duro para fazer uma vida decente e

economizar riqueza suficiente para proteger sua esposa, filhos e outros.
Se alguém ganha muito dinheiro trabalhando duro, há sempre um
medo de perder devido à tributação, roubo, perda, etc. Quem ganha de
forma ilícita é monitorado pelo Rei (no contexto atual, é o Governo),
bem como, pelos ladrões. Além disso, poderia haver uma disputa
familiar que também poderia destruir a riqueza. Os reis (governos)
precisam acumular riqueza para desenvolver e proteger seu exército.
Esses reis (governos) também ganham dinheiro através de formas ilegais
e, assim, cometendo pecados; como o dinheiro não é ganho de forma
adequada (invadindo outras nações e matando muitos em guerras). Eles
também estão sob constante agonia mental, pois estão sob ameaça
perpétua de seus inimigos. Seus inimigos não são apenas reis de outras
nações; mas também seus próprios compatriotas devido à traição,
traição, etc.

Embora este capítulo seja sobre sentidos, mais ênfase está em

dissipar aflições mentais, desapego, etc., à medida que esses tópicos são
levados para discussão nos capítulos subsequentes. Este capítulo é
quase como um prelúdio para os capítulos subsequentes, que lidam
com um status espiritual mais elevado.

Prabodhasudhākara - Parte 3

O terceiro capítulo tem quatro versículos e repreende a mente.

Prabodhasudhākara nestes quatro versículos diz que a mente é como
um diabo e tem todas as qualidades diabólicas. Ele se envolve com
extremidades como felicidade extrema e tristeza intensa. Não é preciso
um caminho do meio {Treinar a mente para tomar um caminho do meio
é extremamente difícil, a menos que a mente seja subjugada por
meditações intensas e atinja o estágio de diferentes níveis de samādhi
(diferentes estágios de samādhi são discutidos em Guruji Speaks}. A
mente oscila de um extremo para outro; por exemplo, do amor ao ódio;
felicidade à raiva; virtuoso ao nojo, etc. (estas são conhecidas como
díades contraditórias). Além dessas qualidades inerentes, a mente
também é afligida com ego, orgulho, preconceito, etc.
Prabodhasudhākara compara a mente à carne sendo puxada por cães.
Isso significa que a mente está sendo puxada por todos os lados por
várias qualidades, como ostentação (uma exibição externa vistosa; falta
de elegância como consequência de ser pomposa e inchada de
vaidade), egoísta, desejo, desejo de ter um estilo de vida além da
capacidade, etc. Quando os desejos não são realizados, a pessoa fica
frustrada, o que leva à raiva, ganância, ciúme, etc., que assassina todas
as boas qualidades inerentes de uma pessoa. Qual é a saída para
subjugar a mente? Diz que é preciso ser desapaixonado (não afetado
por muitas emoções). O desapego é uma prática extremamente difícil.
O desapego é um produto da sua mente. A menos que a mente seja
um estado composto, o desapego não pode ser praticado, pois as
emoções surgem de desejos e apegos. Tomemos este exemplo. Alguém
aspira a uma casa ou carro de alto padrão e sua posição financeira não
permite isso. Esse desejo alcançará a potência durante um período de
tempo e isso corroerá todas as qualidades auspiciosas da mente. Em
última análise, isso levará ao estado de frustração, raiva e ciúme,
mudando assim, a natureza suave de uma pessoa. Em termos práticos,
o desapego pode ser praticado até um certo nível, mas não pode ser
perseguido totalmente. Isso, de forma alguma, altera o objetivo
espiritual de alguém. Mesmo no estado de sthitaprajña ou no estado
final de jīvanmukta, ainda se permanecerá com os traços de desapego.
No entanto, um yogi ou um jīvanmukta não acumulará mais karmas,
após o estado de Autorrealização.)

Leitura adicional em mente: Mente. YOUR MIND

O capítulo quatro Prabodhasudhākara tem nove versículos e eles

lidam com maneiras de restringir os sentidos (विषयनिग्रह). O mundo
material é comparado à água profunda, que é preenchida com objetos
sensoriais, que são realizados através dos cinco tanmātra-s ou cinco
elementos rudimentares, como; audição, tato, visão, paladar e olfato .
(Os Tanmātra-s são conhecidos como elementos primários da
percepção e se originam do ego. De acordo com a Filosofia Trika,
antaḥkaraṇa consiste em mente, intelecto e ego. Do ego, origina-se
karmendriya-s, jñānendriya-s e tanmātra-s. Do tanmātra-s originam-se
cinco elementos grosseiros). Isso significa que o mundo material está
cheio de prazeres originados dos tanmātra-s. O corpo humano é
comparado a um barco. Este barco é impulsionado pelo vento,
conhecido como karma. O poder do karma decide até que ponto
alguém se associa aos tanmātra-s. Enquanto, a mente estiver associada
aos prazeres dos tanmātra-s, os karmas continuam a se acumular e se
os karmas continuam a se acumular, não há como realizar o Ser. De
acordo com a intensidade dos karmas, a pessoa é empurrada para as
águas profundas dos tanmātra-s. Agora, nas águas profundas do
tanmātra-s, o barco (corpo humano) se move em uma direção
particular, de acordo com o vento (karma).

Este barco (corpo humano) tem nove aberturas. A alma interior

(alma individual ou o eu; quando o Eu é velado por māyā, é conhecido
como alma individual ou o eu) não age por conta própria ou causa uma
ação, mas permanece apenas como uma testemunha. A alma individual
é denominada como o homem do barco, que rema o barco. Por causa
das nove aberturas no corpo, a água (aflições sensoriais na forma de
tanmātra-s), entra no corpo através das nove aberturas (par de olhos,
duas narinas, duas orelhas, boca, órgão de excreção e órgão de
procriação) e faz o corpo afundar profundamente. {A alma individual
não toma o barco a seu próprio critério. O homem do barco
simplesmente vai junto com o barco e o barco vai junto com a direção
do vento. Quando o vento está ruim, o barco se esforça para avançar e,
durante esse tempo, a água (aflições dos tanmātra-s) entra no barco e
faz o barco afundar nas águas insondáveis, o que significa que não há
fim para misérias e a transmigração continua}. Como superar o
afundamento nas águas insondáveis é explicado no versículo seguinte.

Ao buscar a restrição sobre o uso de órgãos sensoriais, as nove

aberturas podem ser efetivamente controladas e, ao fazê-lo, as águas
insondáveis (existência mundana ou muita aflição no mundo material)
podem ser atravessadas com segurança, o que significa que a pessoa
pode ser liberada. Os órgãos sensoriais destinam-se a realizar karma
yoga. Karma yoga pode ser explicado como ações que são realizadas
sem esperar nada em troca. Cumprir o dever apenas por causa do
dever e não por qualquer gratificação é conhecido como karma yoga.
Kṛṣṇa, diz que buscar o verdadeiro karma yoga é difícil. Não há começo
ou fim para este yoga. O karma yoga é eterno, porque isso forma o
básico das buscas espirituais. Os resultados do karma yoga não são
realizados por causa de seu terreno difícil. Se não for levado à sua
conclusão lógica e adiado até a metade, mesmo assim seus frutos, na
medida em que foram perseguidos, vão para o saco kármico. Quando a
alma entra em outra forma no próximo nascimento, isso se manifesta de
onde foi deixada no nascimento anterior. (Leitura adicional  sobre karma
yoga) . O uso excessivo e adverso dos órgãos sensoriais causa aflições
na mente e quando a mente é impura, a realização não é possível.
Enquanto a pessoa não perceber o Ser interior (o Eu já existe dentro,
mas não realizado porque é velado pelos māyā), o propósito
pretendido desta vida é perdido.

Alguns exemplos são dados no Prabodhasudhākara nos versículos

seguintes. A luxúria é descrita como pecado mortal. Se um homem que
olha para a jovem esposa de outro homem de forma inadequada, ele se
torna um grande pecador. Isto é com relação à visão, um dos cinco
componentes dos tanmātra-s. No que diz respeito ao som, usar
linguagem abusiva contra os outros é considerado um pecado e, se
esse homem morre por humilhação, aquele que abusa comete pecado
mortal. Diz também que mesmo ouvir tais línguas abusivas também é
um pecado. Isso poderia ser interpretado assim: sempre e onde quer
que línguas abusivas e chulas sejam usadas, não se deve permanecer
naquele lugar. Prabodhasudhākara, diz que mesmo ouvir esses tipos de
línguas abusivas causa pecado. (O significado pretendido poderia ser
que não se deve simplesmente permanecer como espectador de tais
situações, mas deve garantir que tal linguagem ignominiosa não seja
mais usada; se isso não for feito, também pode ser considerado como
pecado. Cada indivíduo tem a responsabilidade de estabelecer o
dharma, sujeito às suas limitações.) Quando a mente está aflita, tende-
se a falar mentiras e uma mentira leva a uma multidão de mentiras e
repreensões. Tais pessoas acumulam grandes pecados. A menos que
não haja vento, só então o barco pode navegar com segurança em
direção à costa (a costa é o Ser).

Quando os órgãos sensoriais entram em contato com objetos

sensoriais, um imenso prazer é experimentado. Os prazeres de tais
objetos são apenas transitórios por natureza. De acordo com Upaniṣad-
s, experimentar a bem-aventurança é eterna e não esses prazeres
transitórios. Portanto, os homens sábios evitam cuidadosamente tais
prazeres sensoriais, pois sentem tais prazeres, em última análise, causam
apenas dores e misérias durante o resto da vida. (Muitas vezes é mal-
entendido, que os prazeres nunca devem ser experimentados. Isso é
mítico. O que é dito é que não se deve transgredir as diretrizes
estabelecidas conhecidas como dharma śāstra-s; O Tantra śāstra-s
chama isso de kula dharma). Este capítulo termina citando alguns
exemplos. O ponto final é que a pessoa não deve se envolver em muito
dos prazeres decorrentes de objetos sensoriais, pois tais prazeres levam
a desejos e apegos infinitos e, a fim de satisfazer tais desejos, uma
mentira e uma mentira leva a múltiplas mentiras e, finalmente, torna-se
personificação de más qualidades. Isso pode ser facilmente evitado por
não exagerar em nada relacionado a objetos sensoriais.

Prabodhasudhākara - Parte 4
O capítulo 5 do Prabodhasudhākara tem treze versículos. Esta
seção também lida com a mente. Grande importância é atribuída à
mente em todas as Escrituras, pois a realização acontece somente
através da mente humana. Como foi explicado em vários artigos, o que
precisamos é apenas respiração, mente e consciência. Prāṇāyāma é
capaz de purificar a mente e com uma mente purificada, nossa
consciência se torna pura e a consciência mais pura é Brahman. Pode-se
tentar este experimento simples. Coloque cinco pontos em um papel
branco. Olhe para todos os pontos ao mesmo tempo. Não seremos
capazes de fixar nossa atenção em nenhum dos pontos. Agora, coloque
apenas um ponto e olhe para o ponto. Se este ponto for continuamente
olhado, o ponto desaparecerá da nossa visão, apenas para voltar
novamente depois de uma piscadela. Durante esse processo, nossa taxa
de respiração teria diminuído. Se tentarmos visualizar como se
estivéssemos respirando através deste ponto, podemos observar que
não só o ponto desapareceu, mas também a nossa respiração teria
diminuído drasticamente, podendo ser em torno de 5 ou 6 por minuto.
Isso é conhecido como absorção (em oposição à criação). Quando a
taxa de respiração diminui, nossa mente se torna pura e quando nossa
mente se torna pura, ela trabalha em nossa consciência e a torna pura.
Isto é o que é praticado em uma meditação de alta qualidade.}

O rio se origina de cadeias montanhosas, passa por planícies e,

finalmente, se funde com o oceano. Suponha que a água não flua e
permaneça estagnada, como o rio pode se fundir com o oceano? A
menos que o rio se funda com o oceano, qual é a fonte de água para as
cadeias montanhosas? É tipicamente um círculo completo, a partir do
ponto de origem, passando por vários estágios apenas para voltar ao
ponto de origem. É assim que funcionam os 36 tattva-s. Diz que, a fim
de alcançar o ponto de origem, é preciso fazer uma longa jornada
(sādhana sincero) para chegar ao ponto de origem. O que é necessário
para praticar o sādhana sincero? O versículo seguinte diz que é a
mente. Se a mente não se volta para fora, através de órgãos de
percepção e ação (esta é a natureza inerente da mente), como pode a
consciência individual (que está mais ligada ao mundo material) tornar-
se uma com a Consciência Suprema (estado impensado)? Da
Consciência Suprema (Brahman), a consciência individual se origina e a
consciência individual se funde de volta com Brahman, através da
mente. É por isso que Upaniṣad-s e outros escritos sagrados atribuem
grande importância à mente.

O versículo seguinte diz que a água do poço fica salgada durante

a estação chuvosa, mas quando o verão se instala, a água se torna doce
(isso é frequentemente sentido perto das margens do mar). Isso significa
que a água salgada impura se torna pura, perdendo sua qualidade de
ser salgada. Em outras palavras, ao enfrentar o calor do sol, a água
derrama sua impureza e se torna pura. De frente para o calor está
sādhana para a água e, ao realizar este sādhana, a água atinge sua
pureza original. Isso significa que, em última análise, é preciso fundir-se
com a fonte da qual se originou. Este exemplo é comparado com a
mente. O jorro de água da chuva é comparado ao tanmātra-s. Isso
também é explicado na parte anterior desta série. A mente torna-se
operativa através dos órgãos da percepção e órgãos da ação. Como
sabemos que a mente é hiperativa em relação ao mundo material? Isso
pode ser conhecido, através da predominância dos pañcatanmātra-s no
corpo grosseiro. Como os pañcatanmātra-s agem no corpo grosseiro?
Eles agem induzindo a audição, o tato, a visão, o paladar e o olfato,
todos relacionados aos prazeres materiais. O que acontece quando a
natureza inerente da mente é modificada, através do sādhana
(meditação)? Kṛṣṇa, explica guṇa-s no Bhagavad Gīta (IV.6 - 9) "Sattva,
rajas e tamas - essas três qualidades nascidas da prakṛti (Natureza)
ligam a alma imperecível ao corpo. Destes, sattva sendo imaculado, é
esclarecedor e impecável; ela se liga, através da identificação com
alegria e sabedoria. A qualidade de rajas, com é da natureza da paixão,
como nascida da avareza e do apego. Ela une a alma, através do apego
às ações e seus frutos. Tamas, o ilusório de todos aqueles que olham
para o corpo como seu próprio eu, nascem da ignorância. Ela liga a
alma, através do erro, da preguiça e do sono. Sattva leva a pessoa à
alegria, e rajas à ação, enquanto, tamas obscurecendo a sabedoria incita
a pessoa a errar, bem como, o sono e a preguiça". O capítulo do
Bhagavad Gīta XIV lida extensivamente com guṇa-s. Kṛṣṇa novamente
diz, (Bhagavad Gīta XIV.20) "Tendo transcendido os guṇa-s acima
mencionados, que causaram o corpo e libertaram do nascimento, da
morte, da velhice e de todos os tipos de tristeza, esta alma alcança a
suprema bem-aventurança."

O versículo seguinte fala sobre desejo e apego, dois componentes

poderosos e ainda perigosos da mente. A mente anseia por algo que é
conhecido como desejo e quando a pessoa não é capaz de satisfazer
seu desejo, sua mente fica afligida com o desejo e causa um enorme
desequilíbrio em sua mente. Sua mente sempre pensa sobre esse desejo
e, ao longo de um período de tempo, esse desejo atinge proporções
gigantescas e se infiltra em sua mente subconsciente. Uma vez que
qualquer processo de pensamento se infiltre na mente subconsciente,
será difícil erradicá-los (no entanto, alguma incorporação na mente
subconsciente pode ser removida meditando muito perto do terceiro
ventrículo, que está situado entre as glândulas pineal e pituitária; isso
geralmente é ensinado durante práticas meditativas mais altas e
avançadas). Geralmente a mente é atraída por prazeres sensuais e
objetos que não são atingíveis. Mesmo nos mais altos níveis espirituais,
grandes santos e sábios haviam caído de seus estágios elevados, devido
a esses dois fatores dissuasores.

Quando a mente se desvia em torno de objetos externos, como

montanhas, rios, vales, etc., ela não será capaz de perceber o Eu
interior. A realização tem dois aspectos; um, percebendo o Eu dentro e
segundo, percebendo o Eu no universo ou considerando o universo
como o Eu. Após a realização, a pessoa tem que entrar no Mahāśūnya e
deve ser libertada lá, apenas para voltar e viver como um jīvanmukta.
Isso significa que, após sua morte, ele / ela certamente será libertada.
Novamente, tanto a realização quanto a libertação só podem acontecer
através da mente. A mente é comparada a uma cabaça. Quando uma
cabaça é jogada em águas profundas, ela sempre sobe para a superfície
da água por causa de sua natureza. Da mesma forma, a mente, apesar
dos melhores esforços, sempre se desvia para o mundo material. A
mente, por natureza, é sempre pura. Mas ela se aflige com as
impressões do mundo material, através de órgãos de percepção e ação.
Essas aflições são sentidas através dos pañcatanmātra-s, discutidas
acima. Por mais que tentemos limpar nossas mentes, isso acaba
acontecendo externamente para ficar afligido e, portanto, a pureza da
mente não pode ser alcançada tão facilmente. No entanto, isso está
relacionado à capacidade de fazer um sādhana impecável. Sādhana
refere-se a trabalhar em nossa respiração, mente e consciência.
 Não se pode escapar da "Lei do Karma". Esta é a Lei Divina e
mesmo Brahman não transgride Suas próprias leis. A Lei do Karma é
universal e não há como remover as impressões  kármicas. Eles têm que
ser experimentados. Mesmo Brahman não remove nossos karmas. No
máximo, Ele pode ajudar a aliviar a seriedade. Mesmo que Ele alivie, a
duração da experiência dura mais tempo. Todo o universo gira em
torno da "Lei do Karma" e isso inclui planetas e sua força gravitacional. A
lei do karma é retirada apenas no momento da aniquilação. O versículo
diz que os karmas são acumulados apenas devido às nossas ações.
Quando as ações são feitas com a intenção "Eu sou o fazedor", os
karmas se acumulam.
No versículo seguinte, uma comparação é feita sobre um animal
sendo amarrado por uma longa corda para garantir que ele não se
afaste. Os animais mamíferos são muitas vezes amarrados com uma
corda longa, de modo que ela se afasta da atenção do proprietário. A
mente é comparada a isso. É preciso controlar a mente controlando-a.
O animal mamífero é a mente, a corda é o esforço de controlar a mente
e o fazendeiro que amarra o animal mamífero é o dono da mente. É
extremamente difícil controlar a mente. Há duas maneiras de controlar a
mente. A primeira e importante é o prāṇāyāma  e outra é desconectar a
mente dos órgãos de percepção e ação. O sono é o único momento
em que os órgãos sensoriais estão totalmente controlados. O que
acontece durante o sono? A taxa de respiração diminui, o que leva à
aniquilação das entradas sensoriais para a mente. O mesmo estado
pode ser experimentado durante a meditação.

Inicialmente, pode-se achar difícil controlar a mente. Um exemplo de

tigre é desenhado para explicar isso. Um tigre está enjaulado em quatro
paredes. Nos estágios iniciais, o tigre tenta todos os meios para pular as
paredes. Mas as paredes são tão altas que não poderia fazer nada sobre
isso. Depois de algum tempo, ele percebe que não pode escapar deste
lugar, perde sua ferocidade e aprende a viver calmo. Perdeu
completamente a sua ferocidade. Da mesma forma, é preciso treinar a
mente, diz Prabodhasudhākara. O versículo seguinte menciona sobre
prāṇa. O versículo diz que a mente perde sua natureza inerente de
agitação e turbulência praticando prāṇāyāma. O versículo também
fornece fontes adicionais nas quais se pode controlar a mente. Na
presença de sábios e santos e no desenvolvimento de devoção
adequada, pode-se efetivamente controlar a mente. Isso ocorre porque,
a mente fixa sua atenção em pessoas e objetos energizados. Na
presença de um Guru evoluído, a maioria de seus discípulos será capaz
de sentir seu nível de energia. No entanto, diz-se que a maneira mais
eficaz de controlar a mente é somente através do prāṇāyāma. Portanto,
grande ênfase foi colocada para a Auto-realização através do
prāṇāyāma, mente e consciência. Prāṇāyāma purifica a mente e quando
a mente é purificada, a consciência se torna pura e quando a
consciência se torna pura, é Brahman.

Leitura adicional: Controlando a respiração.

Primeira prática Nāḍi Śodhana Prāṇāyāma

Tome sua postura normal. Coluna ereta. Deve haver espaço suficiente
na axila. A inalação e a expiração devem ser através das narinas e
através da respiração yóguica.

Para Nāḍi Śodhana Prāṇāyāma e respiração yóguica, por favor,

leia ESTE ARTIGO.

Leia mais sobre Frequência respiratória aqui

Agora inspire expandindo seu abdômen (conte entre 4 e 6) - prenda a

respiração por alguns segundos (pode ser que você possa contar entre
6 a 9) dentro - expire lentamente contraindo seu abdômen (pode ser
que você possa contar o mesmo 6 a 9) - não inspire e segure a inalação
por alguns segundos (pode ser 2 a 4). Isso completa uma rodada. Agora
vamos calcular.

Nos números mais baixos 4 + 6 + 6 + 2 = 18

Nos números mais altos 6 + 9 + 9 + 4 = 28

Nos números mais baixos, sua taxa de respiração seria de 3,30 por
minuto.

Nos números mais altos, sua taxa de respiração seria de 2,14 por
minuto.

Você pode modificar os números para se adequar à sua zona de

conforto. Não há necessidade de seguir esses números, pois eles são
apenas ilustrativos por natureza. Durante esta prática, certifique-se de
que a sua respiração não exceda 4 por minuto.

No momento da expiração, você tem que visualizar que você está

expirando através de sua coluna vertebral. Quando você visualizar isso,
você sentirá a pressão do seu chacra cardíaco em direção ao sahasrara.

Este é o pranayama perfeito.