O Simbolismo Arquetípico dos Animais

Palestrasproferidas no C.G. Jung Institute, Zurique, 1954–1958 Série editada por

Emmanuel Kennedy-Xypolitas
O Simbolismo Arquetípico dos Animais
Palestras proferidas no Instituto C.G. Jung, Zurique, 1954–1958
Barbara Hannah
Editado por David Eldred
Publicações Chiron Wilmette, Illinois
© 2006 por Stiftung für Jung'sche Psychologie e Emmanuel KennedyXypolitas. Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste documento deve
ser reproduzida, armazenada em sistema de recuperação ou transmitida sob nenhum formato ou por nenhum meio, eletrônico, mecânico, de fotocópia,
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Livro e design de capa por Peter Altenberg Capítulo Ilustrações por Carsten Scheinpflug Impresso nos Estados Unidos da América
Trechos dos seguintes textos são reproduzidos com permissão: Jung, C.G., Symbols of Transformation. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||The
Collected Works of C.G. Jung, Vol. 5. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Princeton: Princeton Univ. Press, 1967.
Jung, C.G., Aion: Pesquisas sobre a Fenomenologia do Eu. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||The Collected Works of C.G. Jung, Vol. 9ii.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Princeton: Princeton Univ. Press, 1969.
Jung, CG, Mysterium Coniunctionis. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||The Collected Works of C.G. Jung, Vol. 14.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Princeton: Princeton Univ. Press, 1970.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||Jung, C.G., The Structure and Dynamics of the Psyche.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||||||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||The Collected Works of C.G. Jung, Vol. 8.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Princeton: Princeton Univ. Press, 1970. Jung, C.G., Análise dos Sonhos. Princeton: Princeton Univ. Press,
1984. Jung, C.G., Visions. Princeton: Princeton Univ. MIT Press, 1997;
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso
O simbolismo arquetípico dos animais : palestras proferidas no Instituto C.G. Jung, Zurique, 1954/1958 / Barbara Hannah ; editado por David Eldred.
p. cm. — (Polaridades do
Psiquismo) Inclui referências
bibliográficas e índice. ISBN 1-888602-
33-3
1. Simbolismo (Psicologia) 2. Arquétipo (Psicologia) 3. Animais
Aspectos psicológicos 4. Psicanálise.##$_09$## I. Eldred, David. II. Título.
BF175.5.S95H36 2006 156—dc22
2005032172
Índice
Prefácio do Editor da Série. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . vii Prefácio do Editor xi ....................................................
O Simbolismo Arquetípico do Gato, Cão e Cavalo I. Introdução 3 ..........................................................
II.O gato: notas sobre o contexto biológico 20..........
III.O gato: natureza materna e falsa 25 .....................
IV. O Gato: Raiva e Emoção 28 ....................................
V. O gato: aconchego e preguiça 38 ............................
VI. O gato: independência e autossuficiência41 ........
VII. O Cão: Notas sobre o Antecedente Biológico 54 .
VIII. O Cão: Amigo e Traidor 58.....................................
IX. O Cão: Guia e Trapaceiro71 ..................................
X. O Cão: Cão de Guarda e Ladrão 78 ......................
XI. O Cachorro: Curandeiro e Devorador de Cadáveres xx
XII. O cavalo: notas sobre o contexto biológico 90 .....
XIII. O Cavalo: Trabalhador Obediente e Espírito Indisciplinado 95
XIV. O Cavalo: Ajudante e Vítima 99 ............................
XV. O Cavalo: Partilha de Vitalidade e Destruição112
XVI. O Cavalo: Pânico e ESP 116 .................................
XVII. Conclusão do Gato, Cão e Cavalo 122 ...............
O Simbolismo Arquetípico da Serpente
XVIII. Introdução ao Simbolismo da Serpente129 ......
XIX. A Serpente: Notas sobre o Antecedente Biológico 152
XX. A Serpente como Demônio da Terra,
Escuridão e Mal168..........................................
XXI. A Serpente no Cristianismo 193 ...........................
XXII. A Serpente como Espírito de Luz e Sabedoria 202
XXIII. A Serpente como o Uroboros da Vida Cíclica 227
XXIV. A Serpente como Símbolo de Fantasmas e Renovação 230
XXV. A Serpente como União dos Opostos e
Comunicação com o Divino 236 ...................
O Simbolismo Arquetípico do Leão
XXVI. Introdução ao Leão .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XXVII. O Leão: Notas sobre o Antecedente Biológico 270 XXVIII. O
Leão como um
Símbolo Solar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 XXIX. O Leão como Símbolo de Ordem282 XXX. .. O Leão como Símbolo de Urgência,
Desejo,
e Posse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309 XXXI. O Leão: Sublimação e Transformação . . . . . . . . 321 XXXII. O Leão como
Ressurreição e Mana Espiritual 340
O Simbolismo Arquetípico do Touro e da Vaca Prefácio Editorial. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XXXIII O Touro e a Vaca:
Notas sobre o
Antecedentes Biológicos 347........................
XXXIV. O Touro como Poder Gerador,
Força e Fertilidade 351 ...............................
XXXV. O Touro como Símbolo de Impetuosidade e Perfuração 355
XXXVI. O Touro como a Vítima Constante 358 .............
XXXVII. O Touro como Regeneração Espiritual 363 ......
XXXVIII. A Vaca como Mãe 372.........................................
XXXIX. A Vaca como Criadora e Provedora 376..........
XL A Docilidade da Vaca 379 .................................
XLI. A Vaca como o Feminino por Excelência 382 .
Notas 387 .......................................................................
Fontes . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . .395 Índice 401 ...................................................
Prefácio do Editor de Séries
O foco da série “Polaridades da Psique” é o tema amplo dos opostos na psique, que são, segundo o grande psiquiatra suíço
Carl Gustav Jung, a base de todo processo de vida. Além do próprio Jung, pode não haver analista junguiano mais preocupado
com os opostos da natureza humana do que Barbara Hannah, que era aluna e amiga íntima de Jung.
O Simbolismo Arquetípico dos Animais é o segundo volume da série “Polaridades na Psique” e contém palestras de
Barbara Hannah sobre o significado simbólico de alguns animais domésticos e selvagens. Ela observou que “o estudo do
simbolismo dos animais é de fato uma grande necessidade de nossa época, pois – em termos gerais – os animais representam
[vários aspectos de] instintos, e nosso tempo é notoriamente divorciado de seus instintos. Chamamos todo esse progresso, e isso
torna a vida mais fácil, mas uma cozinha moderna, no entanto, é muito simbólica da distância em que vivemos da natureza. Um
dos sintomas da necessidade de restabelecer a conexão com nossos instintos é a frequência com que os animais aparecem nos
sonhos. Este não é realmente um fenômeno moderno, pois o motivo do animal é
viii O Simbolismo Arquetípico dos Animais
um dos temas mais antigos e comuns em mitos e contos de fadas em todo o mundo. Mas é acima de tudo o sonho que obriga
o psicólogo moderno a estudar o tema dos animais, principalmente na mitologia e nos contos de fadas, a fim de descobrir qual é
realmente o seu significado como símbolos oníricos…. Embora seja muito difícil interpretar o simbolismo [animal]
adequadamente, os animais geralmente apontam para um fato muito importante quando aparecem em um sonho, um fato que
quase sempre pode ser entendido, no entanto, pelo método de amplificação.”
Como os povos nativos, Jung sentia que o animal era sublime, que era de fato o lado “divino” da psique humana. Os animais
vivem muito mais em contato com uma ordem “secreta” dentro da própria natureza e – muito mais do que o homem – vivem
intimamente conectados com o “conhecimento absoluto” do inconsciente. Em contraste com o homem, o animal é o ser vivo que
segue suas próprias leis internas além do bem e do mal. E aqui reside a superioridade do animal. Presumivelmente, a partir de
reflexões semelhantes, Marie-Louise von Franz expressou a ideia de que a realização máxima é que o ritual humano segue a
ordem do animal, pois aqui experimentamos uma harmonia absoluta com a natureza. A maior consciência, ela disse uma vez, "é
como um retorno ao animal, mas em um nível superior". Tanto Jung quanto von Franz valorizaram o estudo do simbolismo
animal e sentiram que era uma ferramenta indispensável para a interpretação correta das representações dos animais como
aparecem em sonhos, visões, pinturas espontâneas, fantasias autônomas, imaginação ativa e assim por diante.
Além de discutir extensivamente o simbolismo e o significado psicológico do gato, cão, cavalo, serpente, leão, touro e vaca,
Barbara Hannah dá grande importância – particularmente em sua introdução – às imagens de animais em geral, pois elas
representam forças instintivas com as quais perdemos contato em nossos dias racionais – uma terrível queda dos dias dos
médicos asclépios, que até usaram serpentes e cães reais para determinar o diagnóstico de seus pacientes.
Um grande mérito das palestras de Hannah reside no fato de que, com uma abundância de material amplificatório, ela ilustra
os lados positivos e negativos desses animais como imagens arquetípicas e
Prefácio do Editor de Séries i x
enfatiza que temos a opção de experimentar ambos os lados do arquétipo. Em relação à importância de estar em bons termos
com o animal em nós, Hannah disse uma vez que “Podemos fazer um grande esforço e nos tornar conscientes de um animal,
digamos o leão, em nós mesmos, e então há toda a esperança de que essa imagem se desenvolva positivamente, ou podemos
permanecer inconscientes disso. Mas ainda funcionará [dentro de nós, e], nos possuirá inevitavelmente sem o nosso
conhecimento.”
Falando sobre o lado numinoso do animal interior, Marie-Louise von Franz observou uma vez que estava além da capacidade
humana realmente lidar com esse lado, e que “a única coisa a fazer é aceitar o animal como um mistério divino e secreto, um
segredo divino. Se essa atitude estiver faltando, se houver uma tentativa de atrair o divino para o reino humano, só pode haver
uma catástrofe.”
Ao longo de suas palestras, Barbara Hannah ilustra como, à luz da consciência, as imagens arquetípicas dos animais são
positivas e úteis, e como nossa natureza animal pode se tornar a fonte psíquica de renovação e integridade natural. No entanto,
se for permitido sair por conta própria para o inconsciente, as imagens arquetípicas – e forças – dos animais tornam-se negativas
e destrutivas, trazendo caos e guerra.
Ao apresentar seu material sobre simbolismo animal, Hannah gostava de citar o incidente em que Jung foi perguntado em
uma discussão no Clube Psicológico de Zurique se ele achava que haveria uma guerra atômica. Jung respondeu que dependia
de quantas pessoas pudessem suportar a tensão dos opostos em si mesmas. Se um número suficiente de pessoas pudesse,
acrescentou, poderíamos apenas evitar o pior – como até agora, misericordiosamente, fomos capazes de fazer. Mas se não,
então ele temia que os opostos, mais cedo ou mais tarde, entrassem em guerra atômica e isso significaria o fim de toda a nossa
civilização. Tudo o que podemos fazer do ponto de vista das imagens arquetípicas dos animais, Barbara Hannah disse uma vez,
“é fazer o nosso melhor para nos tornarmos cada vez mais conscientes dos extremos opostos que eles contêm dentro de nós e,
assim, talvez também colocar um ‘grão infinitesimal na balança da alma da humanidade’. ”
Emmanuel Kennedy-Xypolitas
PREFÁCIO DO EDITOR
Assistir às palestras de Barbara Hannah foi simplesmente um prazer. Pode-se sentar e apreciar a apresentação e o
desenvolvimento do material acelerado por seu calor, seu toque dramático e seu humor e ironia. Uma não teve problemas para
seguir suas palestras do início ao fim. E a mente não precisava vagar. Ela era bem versada em seu material, regularmente
acrescentava reflexões e histórias espontâneas e improvisava livremente. Nunca tão impressionada com os prolixos e eruditos,
Barbara Hannah tinha o dom de dar vida à psicologia analítica tanto para os eruditos quanto para os que eram novos no
pensamento junguiano.
Depois de estudar as notas manuscritas originais que Hannah usou para suas palestras, parece provável que seu livro The
Cat, Dog, and Horse Lectures tenha sido baseado em registros estenográficos escritos por um membro da platéia (Hannah
1992). Discrepâncias e erros na transcrição foram encontrados em várias ocasiões. Não há dúvida de que o texto de Dean Frantz
é uma rendição louvável dessas transcrições, capturando o melhor
xii O Simbolismo Arquetípico dos Animais
da natureza e do espírito de Hannah. Mas nesta presente edição de suas palestras sobre o simbolismo arquetípico de agora
sete animais, o conselho editorial estabeleceu novas diretrizes.
Em certo sentido, a própria Hannah definiu os principais parâmetros editoriais desta edição de sua obra. Em seu próprio
prefácio às palestras de Jung sobre Santo Inácio, ela escreve: “Como a palavra escrita me parece algo totalmente diferente da
palavra falada, não fiz nenhuma tentativa de fazer um relato literal ou uma tradução literal. Mais uma vez, busquei um relato claro
do conceito principal de cada palestra” (Jung 1939b). Embora a abordagem editorial para esta presente edição seja muito mais
conservadora, é nesse espírito que quatro prioridades editoriais foram designadas.
A primeira prioridade era preservar o conteúdo e o espírito do trabalho de Hannah, juntamente com sua trama pessoal de
discussão intelectual e estilo coloquial caloroso. A segunda prioridade foi fazer ajustes nos conceitos psicológicos discutidos para
atender aos padrões de um manuscrito escrito. A terceira prioridade envolve ajustar a sintaxe, a pontuação e o fluxo de ideias
quando apropriado. Pequenas mudanças na ordem das frases servem para unificar e melhorar a clareza e o desenvolvimento de
suas análises. Hannah definiu informações suplementares diretamente em sua palestra. Quando apropriado, tais inserções foram
movidas para notas de rodapé. A prioridade final era revisar o layout para que os tópicos, e não as datas das palestras,
determinassem o formato do capítulo.
Barbara Hannah escreveu duas introduções ao simbolismo dos animais: uma para suas palestras sobre o gato, o cachorro e o
cavalo dadas em 1954, e outra para suas palestras sobre a serpente e o leão, que ocorreram três anos depois. Na última
introdução à serpente e ao leão, Ana repetiu grande parte do material na introdução da primeira série de palestras, enquanto
esclareceu, aprofundou e expandiu alguns de seus pontos anteriores. Neste presente volume, certos detalhes da última série de
palestras foram movidos para a frente e sintetizados com a primeira. Além dessas duas apresentações, Hannah também
escreveu uma introdução ao simbolismo animal em sua palestra sobre “O gato como uma imagem arquetípica”
Prefácio do Editor x i i i
ministrado no Clube de Psicologia, Zurique, em 2 de junho de 1973. Vários pontos exemplares desta introdução, juntamente
com revisões dos conceitos de Jung que foram esclarecidos durante as duas décadas que separam as palestras e notas
adicionais sobre o simbolismo do gato, também foram integrados neste presente volume.
Muitas citações das obras de Jung não estavam disponíveis em inglês na época dessas palestras; assim, Hannah forneceu as
traduções. Em outras ocasiões, ela teve acesso a traduções anteriores ao trabalho de R.F.C. Hull. Todas as citações de Jung
foram revisadas para corresponder à edição padrão contemporânea de suas Obras Coletadas.
Para consolidar a sintaxe, a gramática e a pontuação, o estilo editorial é baseado nas diretrizes definidas nas Obras
Completas de C.G. Jung. No entanto, para atender aos padrões do século XXI, uma ortografia simplificada é usada com base no
Collins Word Power, publicado pela Harper and Row em 2000.
O material entre colchetes entre as citações é de Barbara Hannah. Quando uma discussão em um livro é citada sem números
de página exatos, o livro não estava disponível para os editores. Os textos mencionados sem qualquer referência bibliográfica
não puderam ser localizados. Datas de publicação mais recentes de livros que Hannah se referiu são dadas sempre que
possível.
David Eldred
Zurich, abril
de 2004
O Simbolismo Arquetípico do Gato, Cão e Cavalo
A série de palestras de Barbara Hannah sobre o simbolismo arquetípico do gato, cão e cavalo foi dada no C.G.
Jung Institute, Zurique, Suíça. A primeira palestra ocorreu em 26 de abril de 1954, e a palestra final em 1º de junho de
1954.
eu
Introdução
Palestra Um: 26 de abril de 19541
Do ponto de vista da psicologia de C .G Jung, podemos dizer que os animais geralmente representam instintos quando os
encontramos em sonhos e imaginação ativa. Cada animal representa um instinto diferente ou, se preferir, outro aspecto do
instinto. Ao discutirmos nossos animais separados e, em particular, os atributos associados a eles em sua mitologia, veremos
como eles são multifacetados e que seu significado simbólico depende necessariamente do contexto no sonho e da situação
consciente do sonhador. Falando em geral sobre o simbolismo animal, Jung diz:
Símbolos termomórficos são muito comuns em sonhos e outras manifestações do inconsciente. Eles expressam o nível
psíquico do conteúdo em questão; isto é, tais conteúdos estão em um estágio de inconsciência que está tão longe da consciência
humana quanto a psique de um animal. Vertebrados de sangue quente ou frio de todos os tipos, ou mesmo invertebrados,
indicam assim o grau de inconsciência. É importante que os [psicoterapeutas] saibam disso, porque esses conteúdos podem
produzir, em todos os níveis, sintomas localizados nas funções orgânicas ou fisiológicas correspondentes. Por exemplo, os
sintomas podem estar claramente correlacionados com o sistema nervoso cerebrospinal e simpático. (Jung 1969, par.
291)##$_09$##
Isso nos dá uma boa ideia de por que é tão vitalmente importante que qualquer pessoa que esteja lidando com os produtos do
inconsciente estude o simbolismo dos animais.
É muito barato pendurar um rótulo no pescoço de um animal e sempre tomar o gato, por exemplo, como a natureza feminina
maliciosa de uma mulher ou como o gato anima, ou mencionar a bruxaria vagamente, já que o gato é sem dúvida um animal
bruxo, um estigma que ele compartilha, no entanto, com muitos outros pequenos animais, como lebres, camundongos, ratos,
cobras, sapos, aranhas, corvos e assim por diante. O gato tem muito a ver com a natureza feminina, e a anima é muitas vezes
um gato, mas tem muitos outros tons de significado que aparecem em suas características reais e ainda mais em sua mitologia.
É preciso saber pelo menos algo sobre essas nuances de significado antes que se possa ter certeza do que um gato
provavelmente representará em sonhos e fantasias individuais. Pendurar um rótulo no pescoço do animal é realmente tão ruim
quanto o sistema de rotulagem dos freudianos, que estamos sempre prontos para criticar. Um animal – e cada animal é diferente
– tem no fundo algo intensamente misterioso que está além de nossos poderes de compreensão. Ao considerar o próprio animal
como o conhecemos, juntamente com sua mitologia, podemos tentar ter uma ideia da qualidade e do significado de seu mistério
específico.
Geralmente, há algo relaxante ou reconfortante em sonhar com um animal, embora, é claro, isso dependa do contexto.
Mas muitas vezes se tem a sensação de um retorno à natureza e de se reunir com algo muito curativo.
Em seu ensaio sobre a função transcendente, Jung diz que voltar à natureza no sentido primitivo seria uma mera regressão,
mas se esforçar para alcançá-la por meio do desenvolvimento psicológico é algo bem diferente, pois desta vez significa fazer
conscientemente o que fizemos anteriormente inconscientemente, a consciência sendo “continuamente ampliada através do
confronto com conteúdos anteriormente inconscientes” (Jung 1970b, par. 193). Portanto, é óbvio que, se seguirmos nossos
animais de volta à natureza, não devemos, de forma alguma, perder nossa consciência duramente conquistada. Se
conseguirmos isso, no entanto, acharemos repousante, pois estaremos indo com a corrente em vez de lutar contra ela.
Exceto em situações muito racionais, somos capazes de fazer pouco sem a ajuda de nossos instintos. Na verdade, um dos
sintomas mais ameaçadores dos dias atuais é a medida em que muitas pessoas estão divorciadas de seus instintos. O primitivo,
como você sabe, não pode fazer quase nada sem uma espécie de rito deentrada. Provavelmente a maioria de vocês conhece a
história que o Dr. Jung conta sobre seu mensageiro na África, a quem ele pediu para levar algumas cartas para o correio. Este
mensageiro simplesmente se sentou e olhou para eles e não fez nada. Então o “Chefe” veio e correu até ele brandindo seu
sjambok e gritando que o mensageiro tinha uma missão muito importante como elo entre dois grandes Chefes, porque o Chefe
branco estava enviando uma mensagem para outro grande Chefe do outro lado do mar e o corredor seria o elo. O homem ficou
tão impressionado que apenas pegou as cartas e correu dez horas até o correio sem parar.
O Curatório do Instituto CG Jung, Küsnacht, Suíça, pediu-me para falar sobre o tema do simbolismo do gato, cão e cavalo.
Como não é um tema sobre o qual venho trabalhando há anos, como o ego e a sombra, o animus, a imaginação ativa ou os
Brontës, senti uma certa relutância. Mas fiquei impressionado com o fato de que esses eram os três animais com os quais mais
tive que lidar em minha própria vida, embora eu gostaria de ter tido meses em vez de algumas semanas para preparar o material.
Agora, no que diz respeito às nossas funções superiores, os esforços de muitas gerações separaram uma certa quantidade
de energia dos instintos que estão sob o controle da vontade; mas, de outra forma, somos muito dependentes dos instintos. Além
disso, experimentamos o mesmo fenômeno no momento em que tocamos nossa função inferior. (Discutirei isso mais tarde com
mais detalhes.) Por essas razões, acho que podemos achar muito útil estudar as imagens arquetípicas de três animais que
representam instintos que, como esses próprios animais, estão muito próximos de nós. Talvez eles sejam mesmo os mais
próximos.
Um ponto sobre o qual devemos ser o mais claros possível desde o início é a diferença entre instinto e arquétipo. Eles podem
ser chamados de dois aspectos da mesma coisa, pois têm uma conexão secreta que pode ser extremamente confusa. Por uma
questão de clareza, portanto, vou ler as definições do Dr. Jung em seu artigo “Instinto e o Inconsciente” em Contribuições à
Psicologia Analítica:
Os instintos são modos típicos de ação, e onde quer que nos encontremos com modos de ação e reação uniformes e
regularmente recorrentes, estamos lidando com o instinto, não importa se ele está associado a um motivo consciente ou não...
(1978a, par. 2
Arquétipos são modos típicos de apreensão, e onde quer que nos encontremos com modos de apreensão uniformes e
regularmente recorrentes, estamos lidando com um arquétipo, não importa se seu caráter mitológico é reconhecido ou não.
(1978a, par. 280
Como ilustração, há a famosa história do daemon de Sócrates que sussurrou para ele virar à esquerda, pelo qual ele escapou
de ser pisoteado por um grande rebanho de suínos fugitivos (Jung 1984, 58). Podemos chamar isso de arquetípico, pois ele
ouviu seu daemon falando, isto é, ele o apreendeu por dentro. Mas se ele tivesse agido cegamente, virando-se para a outra rua
sem saber por quê, teria sido um instinto cego. O instinto é uma maneira externa automática de se comportar e o arquétipo é
uma disposição para apreender o significado interno.
No Seminário de Visões do Outono de 1930, Jung fala repetidamente sobre como os animais muitas vezes representam as
forças instintivas inferiores no homem, por exemplo, com que frequência o cavalo realmente conhece o caminho quando o
cavaleiro se sente completamente perdido. Ou como os animais úteis em contos de fadas e mitos salvam o herói, mostrando-lhe
algo próximo e evidente que ele simplesmente não viu; às vezes eles fazem ainda mais e trazem toda a solução. São essas
forças instintivas inferiores no homem que ajudam:
...em situações em que nada mais ajuda, quando sua mente o abandona completamente. Há certas situações difíceis na vida
em que tudo o que você aprendeu, tudo o que você construiu lentamente, desmorona, nada ajuda... Portanto, as pessoas que
podem seguir seus instintos [em certas situações] são muito mais protegidas do que por toda a sabedoria do mundo. (Jung 1997,
133)
Anteriormente, no mesmo seminário, ele dá um exemplo prático de uma mulher que estava trabalhando com ele e que tinha
emideias
sua mente paraEla
suicidas. se tinha
jogar feito
no lago, mas no caminho viu um lindo par de sapatos em uma loja, e depois de comprá-los, seu
desejo de morrer se foi, seu
melancolia levantada (Jung 1997, 132f).
Jung compara isso a um camelo que poderia ter passado por ela no deserto e mostrado a ela o caminho que ela havia perdido
completamente. Em todas as situações naturais, os instintos são uma proteção muito melhor do que toda a sabedoria intelectual
do mundo (embora na maioria das situações civilizadas precisemos da mente, pois só o instinto só nos levaria mais fundo na
sopa). É sempre um caso de Cila e Caríbdis, pois se ficarmos muito tempo com nossos instintos, podemos nos entregar a eles e
perder completamente nossa consciência, e se vivermos inteiramente na mente, estaremos perdidos nas situações naturais em
que nossas vidas consistem em grande parte.
Jung frequentemente fala da piedade dos animais e de quão mais próximos eles vivem da vontade de Deus – de sua
verdadeira natureza – do que nós. Ele frequentemente cita o logion no Papiro de Oxirrinco, onde Cristo é perguntado o que nos
atrai para o Reino dos Céus e dá a resposta: as aves dos céus, todos os animais sobre e sob a terra e os peixes do mar. No
Seminário Visões, ele diz:
Isso significa os instintos, pode-se quase dizer os instintos cegos; o caminho da natureza o levará naturalmente aonde você
tem que ir. Esta é a ideia de Tertuliano, anima naturaliter christiana, a alma é naturalmente cristã; em outras palavras, um
processo natural leva à formulação cristã.(Jung 1997,402f)3
Isso, é claro, se aplica às pessoas cuja lei natural coincide com o cristianismo. Jung acrescenta mais tarde que, se você
seguir o caminho da natureza, naturalmente chegará à sua própria lei.
Então vem a pergunta: o que é a lei do homem? De acordo com ideias preconcebidas, o homem é todo errado, pecaminoso,
pouco melhor do que uma minhoca. É completamente falso. Quem criou as religiões do mundo? Quem produziu Cristo? Quem
produziu o Buda? Tudo isso é o crescimento natural do homem. Se deixado a si mesmo, ele pode trazer sua própria salvação
com bastante naturalidade; ele sempre produziu símbolos que o redimiram. Portanto, se seguirmos as leis que estão em nossa
própria natureza, elas nos levarão ao fim certo. (Jung 1997, 403)
Ele continua apontando que isso é exatamente o que a imaginação ativa pode fazer por nós. Nossas fantasias não nos levam
diretamente ao inferno (a menos que nos entreguemos a elas e usemos a imaginação ativa da maneira errada), mas, se
aprendermos a confiar em nossa própria experiência, ela nos levará, de acordo com a lei natural, a um estado de plenitude, ao
que realmente somos. Devo enfatizar que não se trata de simplesmente seguir o instinto, mas de ver o significado dele. Na
sessão de primavera de seu Seminário de Visões em 1933, Jung diz:
Portanto, a condição primitiva inconsciente original do homem é uma espécie de rocha que contém ouro, e se você colocar
esse corpo através de tal produto químico – ou, neste caso, psicológico
– tratamento, a rocha produzirá ouro; essa é uma analogia para a chamada transformação dos instintos. Você simplesmente
separa certos instintos que estavam contidos no inconsciente original, você os eleva à consciência e, assim, naturalmente muda
a condição original do homem primitivo
– ele se torna consciente; a consciência é o ouro que esteve contido no inconsciente, mas tão distribuído que era invisível.
Há muito ouro no inconsciente do homem primitivo; seu inconsciente é diferente do nosso e mostra muito mais sinais de
vitalidade. Nosso inconsciente ainda se comporta ocasionalmente da mesma maneira, mas apenas quando estamos
inconscientes como o homem primitivo permanece continuamente. Através do processo de civilização, você lentamente traz todo
o ouro e outros metais preciosos que estavam contidos na inconsciência original; a pedra filosofal, o diamante, o ouro, o elixir
vitae, o fluido que o torna imortal, etc., todos esses são símbolos das várias substâncias extraídas daquela rocha da
inconsciência original. Através desse processo, as coisas certamente mudam, mas se você fizer uma solução do ouro e despejá-
lo no monte de cinzas, com o tempo ele formará uma rocha como antes. Então, se você permitir que sua consciência seja
dissolvida, você criará novamente a inconsciência original, porque tudo está lá. A esse respeito, não transformamos os instintos,
apenas tiramos deles algo que eles continham. Pois o instinto é o funcionamento mental inconsciente do homem, no qual há as
possibilidades de extrair o ouro da consciência. (Jung 1997, 1065)
Vemos aqui a importância vital de manter a consciência intacta. O Dr. H.G. Baynes uma vez expressou uma coisa semelhante
no símile de um barco. No início, na consciência natural, você vai cegamente junto com a corrente até encontrar um obstáculo ou
chegar ao luto nas corredeiras. Então, avisado pela catástrofe, você aprende a remar contra a corrente e geralmente continua
fazendo isso até desmaiar de exaustão. E só então você está pronto para aprender nos dois sentidos; isto é, deixar seu barco ir
com o fluxo e usar sua consciência para dirigir.
Novamente, em uma discussão sobre um búfalo em seu Seminário de Visões, Jung diz:
Veja, na psicologia prática, há sempre a grande e importante questão para o analista se uma série de emoções é realmente
correta, se está de acordo com os instintos, isto é. Se é contra os instintos, é tudo um desperdício mórbido, mas se os instintos
estão com ele, você sabe que está tudo bem. Seja o que for, é ao longo da linha, essas emoções pertencem, elas são a comida
certa, o procedimento mágico correto. E o instinto é geralmente representado por um animal – um cão, um cavalo, um elefante,
por exemplo. Nesse caso, um búfalo está lá como uma espécie de expoente indicando que está correto, a emoção é apoiada
pelo instinto. (Jung 1997, 1059)
Agora, ao extrair o ouro dessas emoções que estão com o instinto, a primeira coisa a fazer é fazer a diferença entre você e
sua própria emoção. Se você não pode fazer isso, você é sua presa, e você se torna um animal selvagem divorciado da
consciência simplesmente dissolvido no inconsciente. Mas quando você não é mais idêntico, então você começa a extrair o ouro
do coração de seu instinto, e aqui você deixa Manipura e entra em Anhata, onde você tem seu primeiro vislumbre do Purusha,
o primeiro homem, o Adão dos Upanishads. O ponto de vista oriental está muito mais enraizado nos instintos do que o nosso.
Sempre pensamos que podemos comandar nossos instintos, enquanto realmente não podemos fazer nada disso. Podemos
apenas aprender a aceitá-los e a nos desidentificar com eles e, assim, extrair um pouco do ouro de seu significado arquetípico.
Antes de nos voltarmos para nossos animais reais, gostaria de tentar mostrar como essas imagens se encaixam em nossa
psique e como devemos considerá-las psicologicamente. Gostaria de ler algumas passagens do texto do Dr. Jung sobre as
Reflexões Teóricas sobre a Essência do Psíquico:
Como sabemos por experiência direta, a luz da consciência tem muitos graus de brilho, e o egocomplexo muitas gradações de
ênfase. No nível animal e primitivo, há uma mera "luminosidade", dificilmente diferindo dos fragmentos de um ego dissociado.
Aqui, como no nível infantil, a consciência não é uma unidade, sendo ainda não centrada por um complexo de ego firmemente
unido, e apenas cintilando na vida aqui e ali, onde quer que eventos, instintos e afetos externos ou internos a chamem de
desperta. Nesta fase, ainda é como uma cadeia de ilhas ou um arquipélago. Também não é um todo totalmente integrado,
mesmo nos estágios mais altos e mais elevados; em vez disso, é capaz de expansão indefinida. Ilhas reluzentes, na verdade
continentes inteiros ainda podem se adicionar à nossa consciência moderna – um fenômeno que se tornou a experiência diária
do psicoterapeuta. Portanto, faríamos bem em pensar na consciência do ego como sendo cercada por uma infinidade de
pequenas luminosidades. (Jung 1970b, par. 387
Isso já nos dá uma dica valiosa sobre como podemos considerar nossos instintos. A menos que sejam extraordinariamente
integrados, os instintos são como luminosidades fracas que abrangem e se estendem além da consciência de nosso complexo
de ego, luminosidades que podem nos guiar em lugares onde nossa consciência do ego ainda não está à altura da situação.
Jung fala de como Paracelso considerava essas luminosidades, o lúmen natural como ele e muitos dos outros alquimistas as
chamam. Jung
Parece-me significativo, particularmente no que diz respeito à nossa hipótese de uma consciência múltipla e seus fenômenos,
que a visão alquímica característica de faíscas cintilantes na escuridão da substância arcana deva, para Paracelso, se
transformar no espetáculo do “firmamento interior” e suas estrelas. Ele contempla a psique sombria como um céu noturno repleto
de estrelas, cujos planetas e constelações fixas representam o
arquétipos em toda a sua luminosidade e numinosidade. A abóbada estrelada do céu é, na verdade, o livro aberto da projeção
cósmica, no qual se refletem os mitologemas, ou seja, os arquétipos. Nessa visão, astrologia e alquimia, os dois funcionários
clássicos da psicologia do inconsciente coletivo, dão as mãos. (Jung 1970b, par. 392)
Paracelso foi diretamente influenciado por Agrippa von Nettesheim, que também assume uma “luminosidade do sensus
naturae” (literalmente: “senso da natureza”). A Dra. Marie-Louise von Franz diz que na verdade significa estar instintiva ou
intuitivamente ligada a toda a natureza cósmica circundante.4 É a partir desse sentido que as luminosidades clarividentes ou
proféticas descem sobre animais quadrúpedes, pássaros ou outras criaturas vivas e lhes permitem prever eventos futuros. Agripa
cita o sensus naturae de Guilherme de Paris.5 Muitas das obras de Guilherme influenciaram Alberto Magno. Guilherme de Paris
assume que o sensus naturae tem um sentido mais elevado do que a forma humana usual de percepção, e ele particularmente
enfatiza que os animais também o possuem. O ensino do sensus naturae se desenvolveu a partir da ideia anterior de uma alma
do mundo que permeava tudo. A alma do mundo representava uma força natural que animava todos os fenômenos da vida e da
psique.
Mais tarde, em seu artigo sobre sincronicidade, Jung fala de um “conhecimento absoluto” que é, na verdade, uma formulação
subsequente desse mesmo fenômeno (Jung 1970b, pars. 816–968, em particular os parágrafos 923, 931 e 948). O conhecimento
absoluto é considerado um tipo de “conhecimento” ou “luminosidade” inerente ao inconsciente e acessível, por exemplo, por meio
de intuição, sonhos, visões, previsão e fenômeno sincronístico. Não é um conhecimento mediado pelos órgãos dos sentidos ou
pelo ego, mas sim um conhecimento “inconsciente” autossubsistente e inato, uma quase “percepção” de imagens que constituem
fatores formais em produtos de fantasia espontâneos. Jung cita Chuang-tzu:
“O estado em que o ego e o não-ego não se opõem mais é chamado de pivô do Tao... O Tao é obscurecido quando você fixa
seus olhos apenas em pequenos segmentos da existência... A audição externa não deve penetrar além do ouvido; o intelecto
não deve procurar levar uma existência separada, assim a alma pode ficar vazia e absorver o mundo inteiro. Este é o Tao que
preenche esse vazio... Use seu olho interno, seu ouvido interno, para perfurar o coração das coisas e não precisa de
conhecimento intelectual.”
Jung acrescenta: “Isso é obviamente uma alusão ao conhecimento absoluto do inconsciente e à presença no microcosmo de
eventos macrocósmicos.” (Jung 1970b, par. 923
Curiosamente, quando eu estava preparando este seminário, um livro me foi enviado da América, cujo tema central é o
contato esquecido e descontinuado com os animais. O Parentesco com Toda a Vida de Allen Boone pode ser um pouco
sentimental demais e, portanto, é bastante irritante de ler, mas chega a uma conclusão muito interessante, a saber, que podemos
não apenas nos comunicar com os animais superiores, como cães ou cavalos, mas também podemos nos comunicar de uma
certa maneira com toda a vida, incluindo insetos (Boone, 1954). Ele não sustenta que podemos aprender a linguagem de um
animal, mas propõe que existe um princípio orientador de toda a vida – ele a chama de “Mente do Universo” ou “Fator Primário
Invisível” – e quando podemos nos conectar a esse nível dentro da natureza e de nós mesmos, nos conectamos também a todas
as outras formas de vida, tornando possível alguma forma de comunicação com elas.6 Boone relata uma anedota em que chegou
a um acordo de cavalheiros entre ele e uma horda perniciosa de formigas que estava persistentemente invadindo sua geladeira à
moda antiga e todos os outros alimentos em sua casa. Ele falou com eles longamente, elogiando sua inteligência, concentração e
espírito de trabalho harmonioso e explicou que não os envenenaria se fizessem uma retirada de cavalheiros. Naquela noite,
depois de semanas de invasão, eles de fato se foram e nunca mais voltaram, embora continuassem a invadir outras casas do
bairro. Embora tal história seja simplesmente ridícula para nossos ouvidos racionais, quando se considera o comportamento dos
animais na natureza em relação a alguma forma de comunicação mais profunda absoluta, e quando consideramos nossas
próprias experiências não racionais desse nível de conexão com uma fonte vital de conhecimento na natureza e dentro de nós
mesmos, a história de Boone pode não ser totalmente absurda. Os animais, incluindo os insetos, são muito mais piedosos do que
nós, pois cumprem consistentemente a vontade de Deus e são sempre eles mesmos, enquanto usamos aquele pouco de livre
arbítrio que conquistamos e depois o desobedecemos e nos desviamos de nosso próprio padrão inato repetidas vezes. E se
considerarmos a “vontade de Deus” – ou os termos que pessoas como Boone usam – não acho que seja ir longe demais dizer
que a verdadeira razão pela qual devemos dar tanta atenção aos animais em nossos sonhos e imaginação ativa é que eles
representam formas de vida que ainda estão em contato com uma forma de conhecimento absoluto. Os “animais” em nossos
sonhos e imaginações ativas são os que podem nos levar a essa fonte de vida natural.
Gostaria de enfatizar particularmente a ideia de Paracelso da psique sombria como um firmamento interno. Pois alguém
poderia realmente considerar o arquétipo
imagens do gato, do cão e do cavalo como estrelas em um firmamento tão interno e dizemos que pretendemos estudar essas
estrelas em particular através do telescópio o melhor que pudermos. De fato, descobriremos que todos os nossos três animais
estão conectados com a lua e o sol. Além disso, eles aparecem na nomeação das estrelas reais. Há as constelações Canis Major
(o grande cão) e Canis Minor (o pequeno cão), conhecidas melhor por sua estrela mais brilhante, Sirius, cujo nome está
conectado com os adjetivos gregos que significam "escaldante"; daí os "dias de cão" de agosto. O cavalo também aparece nos
céus como Pégaso. Não acho que haja uma estrela de gato de verdade – até mesmo minha enciclopédia habitual, o Dr. von
Franz, não conhecia uma –, mas o primo em primeiro grau do gato, Leo (o leão), aparece como o quinto signo do zodíaco e,
portanto, também está conectado a agosto.
Eu gostaria de recomendar o Capítulo Sete no Geist der Psychologie (Jung 1947)7 de Jung sobre o padrão de
comportamento e o arquétipo. Há uma passagem que gostaria de citar, pois nos ajudará em nosso estudo do simbolismo animal
a distinguir entre instintos como padrões de comportamento versus as imagens arquetípicas e o significado associado a elas.
Refiro-me à passagem em que Jung fala de uma espécie de escala de consciência. Ele diz:
O processo psíquico... se comporta como uma escala ao longo da qual a consciência "desliza". Em um momento, encontra-se
nas proximidades do instinto e cai sob sua influência; em outro, desliza para o outro extremo, onde o espírito predomina e até
assimila o processo instintual mais oposto a ele. Essas contraposições, tão fecundas de ilusão, não são de forma alguma
sintomas do anormal; pelo contrário, elas formam os pólos gêmeos daquela unilateralidade psíquica que é típica do homem
normal de hoje. Naturalmente, isso não se manifesta apenas na antítese espírito / instinto; assume muitas outras formas, como
mostrei em meus Tipos Psicológicos.
Essa “consciência escorregadia” é completamente característica do homem moderno. Mas a unilateralidade que causa pode
ser removida pelo que chamei de “realização da sombra”. (Jung 1970b, pars. 408f
 Não entraremos nesse aspecto da realização da sombra (pois ela pertence a outro curso) além de dizer que, para muitas
pessoas hoje, a sombra está muito conectada aos instintos. Ou talvez eu deva dizer que é difícil obter uma visão clara dos
instintos por causa de sua contaminação com a sombra não realizada. Também, é claro, muitas vezes encontramos o fenômeno
oposto: pessoas que se dão muito bem com seus instintos e cuja sombra é realmente intelectual (o inimigo do comportamento
instintivo). Sua sombra constantemente tenta confundi-los a esse respeito e distorcer ou destruir sua reação natural. Agora, em
relação a essa escala de processos psíquicos, Jung diz mais tarde que:
Por meio da “imaginação ativa” somos colocados em uma posição de vantagem, pois podemos então fazer a descoberta do
arquétipo sem afundar de volta na esfera instintual, o que só levaria à inconsciência em branco ou, pior ainda, a algum tipo de
substituto intelectual para o instinto.
Isso significa – empregar mais uma vez o símile do espectro
– que a imagem instintiva deve estar localizada não na extremidade vermelha, mas na extremidade violeta da faixa de cores. O
dinamismo do instinto está alojado, por assim dizer, na parte infravermelha do espectro, enquanto a imagem instintiva está na
parte ultravioleta... A realização e a assimilação do instinto nunca ocorrem na extremidade vermelha, ou seja, por absorção na
esfera instintual, mas apenas por meio da integração da imagem que significa e ao mesmo tempo evoca o instinto, embora de
uma forma bastante diferente daquela que encontramos no nível biológico.(Jung 1970b, par. 414
 Em outras palavras, a realização e a assimilação do instinto nunca podem ocorrer em nossos próprios instintos, pois quando
agimos ou afundamos no reino instintivo, agimos cegamente. Se quisermos nos tornar conscientes do que estamos fazendo e
entender e compreender o significado de nossos atos, então nossa luta para apreender o significado deve ocorrer no final
arquetípico do espectro. Portanto, útil como os animais reais são para nós como um exemplo de viver o padrão ao qual
pertencemos, só podemos realmente aprender algo sobre seu significado, ou o significado de nossas próprias vidas,
apreendendo o que o conhecimento absoluto pode nos ensinar sobre suas imagens arquetípicas na extremidade ultravioleta da
escala.
Por favor, não me leve muito a sério quando sugiro que devemos encontrar o animal real – e o instinto cego que ele
representa como tal em nós – na extremidade infravermelha desta escala, enquanto encontramos sua imagem arquetípica no
ultravioleta. Mas acho que essa maneira de pensar sobre animais, instinto e arquétipo nos ajuda muito a tentar entender e
compreender nosso tema difícil.
Quando em grande incerteza sobre como organizar essas palestras, foram os gatos que vieram em meu socorro no sonho
seguinte. Eu sonhei que
Caminhei por um longo caminho de jardim e entrei em uma grande sala onde não vinha há anos. Lá encontrei oito gatos e
fiquei apavorada por terem sido negligenciados. Mas descobri que um jovem estava com eles e que eles eram todos bons e bem
amados. Quatro caminharam em formação e quatro ficaram para trás.
Agora, minha ideia nessas palestras é seguir o padrão do sonho, algo no caminho da mira de um telescópio. Um ano em
Ascona, o Dr. Jung disse a alguns de nós que estávamos inclinados a ser muito críticos com as palestras porque as olhávamos
de nosso próprio ponto de vista, em vez de nos darmos ao trabalho de descobrir o ponto de vista do palestrante e a "mira" que
ele estava usando em seu telescópio. É claro que essas mira são um dispositivo humano para definir uma escala ou limitar o céu
e você não as encontra no próprio material. Portanto, a mira que proponho usar são os quatro aspectos do animal concreto no
mundo exterior, mais ou menos correspondentes aos próprios instintos. Ampliarei esses quatro aspectos com material mitológico
correspondente e tentarei, assim, encontrar seu significado arquetípico. Com a superabundância de material que temos para o
cão e o cavalo, será mais difícil manter o padrão, mas para o gato é mais fácil. O fato de meu sonho, no entanto, implicar em uma
dupla quaternidade certamente não é um acidente, pois cada um dos instintos animais é uma totalidade em si, embora seja ao
mesmo tempo apenas uma parte do todo. Não haveria Saara sem o grão de areia individual, como diz Jung. O microcosmo é
apenas uma pequena imagem do grande macrocosmo.
Embora Hundesstammvater und Kerberos de Freda Kretschmar seja um dos vários excelentes livros sobre cães,
geralmente há menos material sobre o gato. Por exemplo, nunca é mencionado na Bíblia, praticamente ignorado em livros como
Animais da Antiguidade Clássica, de Keller, e raramente ocorre nos seminários ou livros do Dr. Jung.
Dei ao cão o lugar do meio nessas palestras porque ele é muitas vezes quase relacionado ao gato na mitologia e também às
vezes ao cavalo, enquanto até agora encontrei pouca ou nenhuma relação entre o cavalo e o gato. Também em histórias
externas, sei muito mais sobre amizades entre gatos e cães (apesar de sua inimizade tradicional) e de cães e cavalos do que
entre gatos e cavalos, embora tenha aprendido sobre essas histórias. Por exemplo, há a história do cavalo de corrida que
pedalava tão terrivelmente quando tinha que ser separado de seu amigo, um gato, que, para correr uma corrida, o gato tinha que
ser chamado. Mas, na minha experiência, histórias de gato e cavalo são raras.
O gato é o menos domesticado dos nossos animais domésticos. De acordo com o Tierleben de Brehm, ele é um animal
doméstico há cerca de quatro mil anos, enquanto havia cães domesticados na Idade da Pedra. (Volto-me para o clássico de
Brehm, escrito na segunda metade do século XIX, porque não conheço nenhum livro inglês para tocá-lo. Brehm tem de fato o
racionalismo de sua época, mas ele ainda é muito mais ingênuo e direto e suas fontes mais difundidas do que os especialistas
detalhados de hoje.) Demorou muito mais tempo para o gato se tornar domesticado porque a domesticidade não parece ser
totalmente compatível com seu caráter. Em contraste com o cão, é um animal um pouco mais evasivo e não se submete
completamente e vive conosco inteiramente. Também está mais ligado ao lugar do que à pessoa. Em uma palestra recente no
Instituto, o professor Heini Hediger, diretor do Jardim Zoológico de Zurique, falou do chamado “elástico” que prendia o animal ao
seu território e das dificuldades que os animais experimentam quando vão além de seu raio habitual. O gato é o único dos
animais domesticados que mantém seu elástico firmemente preso à sua casa. Os gatos bombardeados na Inglaterra eram um
grande problema, pois, embora sua casa pudesse estar em ruínas, era difícil afastá-los do lugar, portanto, era um grande
problema alimentá-los e cuidar deles. Sua capacidade de encontrar o caminho de casa por longas distâncias é proverbial.
O cão, através da domesticação e de sua natureza afetuosa e leal, transferiu seu elástico em grande parte para seu mestre.
Há exceções, mas a maioria dos cães se move muito feliz com as pessoas que ama. Os cavalos são tão apegados aos seus
estábulos quanto um gato à sua casa, mas eles se estabelecem em um novo estábulo com muita facilidade.
Estes são sinais de longa domesticação, pois é muito mais difícil mover animais silvestres. O professor Hediger falou das
dificuldades relacionadas aos recém-chegados ao zoológico. As pessoas tendiam a pensar que o animal ficaria satisfeito em se
soltar. Mas o professor Hediger fez disso uma prática para deixá-los levar seu tempo para deixar sua gaiola e se mudar para
seus novos aposentos. Em alguns casos, a gaiola a que se acostumaram foi até deixada dentro de seu novo recinto.
Como nota final a esta introdução, gostaria de observar que a associação de cães com homens e gatos com mulheres é
praticamente universal.
II
O gato: notas sobre o contexto biológico
Gostaria de começar com algumas observações gerais sobre o gato como um animal real. O Tierleben de Brehm observa
que o Felidae é uma grande família da qual o gato doméstico é apenas um ramo. Leões, tigres, pumas, leopardos, panteras,
leopardos das neves, onças, chitas, jaguatiricas e assim por diante são todos membros da família dos gatos maiores. Pode-se
perguntar por que eu uso um livro antiquado como o de Brehm quando há muitos livros mais atualizados sobre o assunto. Se
fôssemos estudar animais puramente do lado biológico ou anatômico, os livros mais recentes sem dúvida seriam muito melhores,
pois haveria muitas descobertas novas e valiosas. Mas nosso propósito é descobrir o que os animais significam para nós
psicologicamente, como eles nos afetam e como devemos estimar um cão, gato ou cavalo quando os encontramos em sonhos
ou imaginação ativa. Para este propósito, Brehm continua sendo o livro por excelência, pois ele não tem uma atitude unilateral
moderna e retrata muito do que o homem projeta nos animais. Mas isso é o que precisamos saber. Pode-se dizer que ele
descreve os animais não em conceitos científicos modernos, mas em termos quase antropomórficos. Ele diz, por exemplo, que
certos animais são traiçoeiros, ferozes, mal-humorados, bem-humorados e assim por diante, o que é, naturalmente, uma
aplicação de termos humanos projetados em um animal que é simplesmente ele mesmo. Um tigre é feroz ou cruel quando
olhamos para ele do nosso ponto de vista, mas do seu próprio, ele está simplesmente obedecendo a leis internas. Quando vê um
animal mais fraco, vê uma refeição providencial, e deixar de adicionar esse petisco à sua despensa seria trair a lei da
autopreservação. Não sabe nada de cavalheirismo, protegendo os fracos e tudo isso, então que significado as palavras ferozes
ou cruéis poderiam ter do seu ponto de vista? Mas essas palavras transmitem algo de sua natureza para nós, pois descrevem
como experimentamos um tigre. Nem sequer fingimos nessas palestras estudar os animais como eles são. Portanto, a anatomia
do animal e assim por diante são apenas de importância secundária para nós. Estes devem, é claro, ser considerados
corretamente; quaisquer ilusões ou delírios podem ser gravemente enganosos. É muito importante em um sonho, por exemplo,
se um animal pertence a uma espécie de sangue quente ou frio, se ele tem um sistema cérebro-espinhal, qual é o seu
funcionamento biológico, e assim por diante; mas é muito mais importante para nós perceber as impressões que cada animal faz
no homem.
De acordo com a Encyclopedia Britannica, o gato doméstico é principalmente descendente do gato egípcio, proveniente de
gatos selvagens do norte da África,
que foram domesticados desde os tempos antigos. Brehm estima sua domesticação em cerca de 2000 a.C. Um naturalista do
final do século XIX, o Dr. Nehring, de Berlim, chegou à conclusão de que nosso gato doméstico tem uma origem dupla
proveniente do Egito e do Sudeste Asiático (este último de um gato selvagem chinês que foi domesticado). A maioria das
autoridades, incluindo Brehm, parece tomar o Egito como a origem mais provável do gato doméstico e reconhecer um possível
cruzamento com gatos selvagens europeus principalmente por causa da cor das patas. Parece muito improvável que nossos
gatos, com a possível exceção daqueles com caudas curtas e espessas, descendam em qualquer grau acentuado de gatos
selvagens europeus domesticados. Assim, na maioria das vezes, não são indígenas do nosso solo. Esta origem egípcia se aplica
às raças de pelo curto, especialmente o tabby comum. Os gatos persas ou angorás de pêlo comprido, de acordo com a
Encyclopedia Britannica, vêm do gato “manul” dos desertos da Ásia Central. Os gatos siameses não parecem ter origem na
Tailândia.
A gata é um animal altamente maternal. A gata procura um lugar escondido para seus gatinhos em grande parte porque o
gato, seu pai, os comeria se os encontrasse. A mãe gato é tão maternal que ela não só cuida de sua própria família de uma
forma mais exemplar e terna, mas à medida que envelhecem, ela os instrui de uma forma altamente educativa também. Há
também exemplos bem autenticados de gatos mães que alimentaram e criaram filhotes, filhotes de raposa, coelhos bebês,
lebres, esquilos, ratos e até camundongos. (Brehm e seu filho pequeno fizeram tais experimentos com seus gatos e confirmaram
isso.)
Brehm, que parece um pouco preconceituoso em favor dos gatos, nega que eles sejam falsos ou vingativos e diz que tudo
depende de como eles são tratados. Embora ele enfatize seu apego à casa, ele nos assegura que eles podem ser quase tão
apegados às pessoas. Muitos amantes de gatos nos dizem o mesmo, e também conheci gatos que pareciam mais ligados a
pessoas do que a lugares. Sem dúvida, gatos excepcionais são capazes de mais domesticação, mas no geral eles permanecem
incrivelmente independentes.
Apesar de sua natureza maternal tocante e seu apego afetuoso às pessoas, não se deve esquecer que eles também são
caçadores cruéis e astutos que vão brincar com suas presas vivas antes de comer. Eles são, afinal, uma pequena edição de
feras ferozes de rapina, e se alguém ama um gato, deve amá-lo como ele é e não tentar descatá-lo. Nesse sentido, os gatos
podem nos ensinar muito em nossas relações com outros seres humanos. Também é um fato (que Brehm ignora) que o gato é
quase universalmente associado à magia e às bruxas. O gancho para essa projeção em gatos é provavelmente a maneira como
eles, como serpentes (com quem têm outras semelhanças), podem lançar uma espécie de feitiço sobre suas presas. Um
pássaro, por exemplo, às vezes é totalmente incapaz de voar para longe se for pego no feitiço dos olhos de um gato.
Os gatos são, é claro, imensamente úteis para nos livrar de camundongos. Brehm nos diz que Lehm fez experimentos
cuidadosos e chegou à conclusão de que, quando os camundongos eram abundantes, todos os gatos adultos comiam vinte
camundongos por dia, em média, ou seja, 7.330 camundongos por ano. A maioria dos gatos também nos livra dos ratos, embora
isso exija mais coragem do que qualquer gato. Como você sabe, os gatos enlouquecem muito mais facilmente do que os cães e
realmente vão para a floresta e se tornam caçadores furtivos de todo tipo de jogo que não seja muito grande para eles. Em
contraste com os cães, um gato pode se sustentar sozinho por anos. Por outro lado, um gato é um dos animais mais
aconchegantes e descontraídos que existem. Eles são apenas aconchegantes quando lhes convém, no entanto, pois são, sem
dúvida, os mais independentes de todos os nossos animais domesticados. O título imortal de Kipling do gato que andava sozinho
é eternamente verdadeiro até mesmo para o gato mais domesticado. Nós, seres humanos, podemos considerá-los falsos, pois
eles mudam de humor de uma maneira inexplicável para nós.
Agora podemos tentar a mira em nosso telescópio no que diz respeito ao gato real – ou ao nosso instinto que aparece como
um gato. Devo enfatizar mais uma vez, no entanto, que as qualidades atribuídas aos gatos no esquema a seguir já são, em
grande parte, projeções humanas. Um gato é apenas um gato, uma história justa, e segue sua natureza como um todo. Se ele
brinca, caça, dorme, mia ou ronrona, ele o faz completamente, com o gato inteiro. Mesmo nesta primeira série de características
atribuídas a gatos reais, as qualidades que atribuímos a ele são impressões humanas. Os exemplos da segunda série –
principalmente da mitologia – são, naturalmente, ainda mais projeções humanas, assim como encontramos em geral na mitologia
e na astrologia.
Como começaremos a discutir, o gato naturalmente nos fornece ganchos que se encaixam em sua natureza. Como
mencionado anteriormente, o fato de serem projeções humanas é muito útil para descobrir o que elas significam para nós quando
sonhamos com elas ou temos que analisá-las no sonho de um paciente. Portanto, à medida que refletimos sobre as principais
qualidades dos gatos reais – como os vemos – passaremos à sua mitologia e, em seguida, encaixaremos esses aspectos o
melhor que pudermos em nosso esquema. (Claramente, não podemos separar esses títulos de forma nítida. Por exemplo, a gata
mãe pode de repente ser feroz e cruel como a caçadora. E quando os gatinhos saem de casa, a gata mãe pode voltar para a
gata que "anda sozinha", tornando-se novamente intensamente independente.) Finalmente, tentaremos ver o significado
psicológico de nossos exemplos e, assim, ter uma ideia do que o gato pode representar no material inconsciente. Começaremos
no Egito, onde há material infinito sobre o gato.
III
O gato: natureza materna e falsa
Palestra Dois: 3 de maio de 1954
Devemos primeiro nos voltar para o Egito, provavelmente o lar original dos gatos, em busca de material mitológico onde
podem ser encontrados aspectos que se encaixam em todas as quatro categorias, ou seja, o gato como:
1. um símbolo de natureza materna, bem como de natureza falsa,
2. um símbolo de raiva e emoção,
3. um símbolo de aconchego e preguiça,
4. um símbolo de independência e autoconfiança.
De acordo com Bonnet em Reallexikon der Aegyptischen Religionsgeschichte, o gato nos primeiros tempos estava mais
ou menos confinado à região de Bubastis (na área de Memphis e no delta do Nilo), que era o centro de adoração da deusa gato
Bastet (Bonnet 1952, 80f). Na verdade, nos tempos antigos, o gato era adorado apenas em Bubastis. Mais tarde, em outros
lugares, foi adorado esporadicamente e mais anonimamente, sendo referido por termos como "o belo". Bonnet afirma que
pequenos grupos de adoradores de gatos gostavam de colocar seus gatos sem nome na vizinhança da grande deusa. Bast, ou
Bastet, é referido pela Enciclopédia Britânica como Ubast. Desde o tempo das dinastias anteriores, a deusa gato Bastet já está
entrelaçada com Sechmet, a deusa leão, e com a deusa Tefnut, que também é uma leoa. Na verdade, até mesmo a famosa
Hathor, a vaca celestial, às vezes aparece como um gato. Bastet e Sechmet estão tão próximos que às vezes é impossível
mantê-los separados.
Bastet é geralmente representado com um corpo humano e uma cabeça de gato. Tefnut é a esposa-irmã de Shu. Estes dois
últimos foram originalmente adorados como um par de leões. Como Tefnut, Bastet era filha de Atun, o deus criador original que
aparece nos textos da pirâmide como a divindade original ctônica.
Dizem que ele se engravidou e produziu o primeiro par de deuses – Shu e Tefnut
– cuspindo-os de sua boca. O Dr. Jacobsohn mencionou isso em uma palestra recente e disse que havia outras versões de como
ele as produziu. Como você sabe, os deuses egípcios se fundem e reaparecem de uma maneira confusa, incrivelmente parecida
com a maneira como nossas próprias figuras do inconsciente se comportam. Quando tive gripe, tomei notas que depois me
deram a impressão de ter entrado profundamente na imaginação ativa e no inconsciente. Não há nada mais parecido com o
inconsciente como o experimentamos em sonhos e imaginação ativa do que os deuses egípcios. Vimos isso na palestra sobre
imaginação ativa e o homem cansado do mundo. Aten tornou-se Re- ou Ra-Aten; isto é, ele se tornou um com Ra, o deus do sol.
Em alemão, ele é chamado de Re, mas no Livro dos Mortos de Budge ele é Ra (Budge 1951). Tefnut e Bastet aparecem mais
tarde como filhas de Rá. Nesse papel, eles geralmente aparecem como seu olho da lua (o olho esquerdo) ou, mais raramente,
como seu olho do sol (o olho direito do “sol feminino”) (Bonnet 1952, 81). Em conexão com Bastet, como o olho lunar do deus sol,
devo mencionar que, de acordo com Plutarco, o gato estava diretamente conectado com a lua. É verdade que todas essas
deusas são encontradas com mais frequência como a lua do que como o sol, embora Bonnet nos assegure que o próprio gato é
mais um sol do que um animal da lua no Egito e ressalte que muitas imagens de gatos têm um escaravelho, um símbolo do sol,
em sua cabeça ou peito.
O Gato: Natureza Materna e Falsa 2 7
No olho do sol, eles estão novamente contaminados com a serpente Uto e a deusa da cultura Mut. Isso não é surpreendente,
pois gato e serpente têm algumas qualidades comuns. Eles têm o mesmo poder de lançar um feitiço sobre suas presas e o
mesmo (para nós) comportamento extraordinariamente imprevisível. Em fotos posteriores do deus sol, encontramos o pássaro
que também pode aparecer como um deus. Em tais imagens, o peito e a cabeça de um falcão geralmente crescem fora do corpo
de um gato, o inverso da forma usual da cabeça do gato e do corpo humano. Este é apenas um exemplo do fluxo de divindades
egípcias.
Bastão Irritado (et), Sechmet
Ra, como Gato Tomcat de
Botas
Independente, astuto, inteligente, autossuficiente
Feminino, materno e falso
Tefnut, como gato etíope
Cozy, aspecto relacionado;
Sechmet preguiçoso
magia de cura (Cinderela e bruxa)
Agradável Bastet Mouser, caçador; feroz e cruel
Sechmet como remetente da doença (bruxa, lado
negativo)
Gato
preguiçoso
e
arrependido
Figura 1. Aspectos do gato
IV
O Gato: Raiva e Emoção
Sechmet é a deusa furiosa da guerra, cujo sopro ardente é dito ser o vento quente do deserto.1 Como Sechmet, nossa deusa-
gato Bastet está intimamente ligada à feitiçaria, à adivinhação e às artes de cura. Dizia-se que os sacerdotes de Sechmet eram
ricos em magia (Bonnet 1952, 645). De um lado, Sechmet é uma deusa e patrona da cura – seus sacerdotes mágicos também
eram médicos – mas, do outro, diz-se que ela envia doenças, particularmente epidemias provavelmente ligadas ao vento quente
do deserto, que era um grande criador de doenças. Nosso Föhn (o vento quente, seco e poderoso do sudoeste que desce dos
Alpes) também é aquele vento do deserto, então podemos chamá-lo de sopro de Sechmet. O vento ardente e destrutivo de
Sechmet veremos com um pouco mais de detalhes abaixo.
Por um lado, Bastet era parente dessas deusas leões ardentes e era conhecida por sua própria natureza selvagem e feroz
(nos textos da pirâmide, ela aparece como uma deusa furiosa). Por outro lado, Bastet, como o gato doméstico, tinha seu lado
muito agradável e confortável. A deusa Hathor, que era adorada como uma vaca (o mais plácido de todos os animais), também
aparece como um gato. Uma inscrição de Philae diz que quando irritada, Hathor é Sechmet, mas quando alegre e agradável, ela
é Bastet. A descrição de Heródoto dos festivais dionisíacos em êxtase em Bubastis se encaixa aqui, onde havia vinho, dança,
música e todo tipo de orgia alegre. Em Bubastis, cemitérios expansivos de gatos foram encontrados com gatos mumificados e
muitas representações de bronze de gatos. Nos textos da pirâmide, citados pelo Dr. Jacobsohn há alguns anos, orações ou
encantos para a cura são vistos como tendo sido feitos quase tão frequentemente para gatos quanto para seres humanos. Eles
eram praticamente deuses domésticos. A irmã do Dr. von Franz, Mandy, que esteve recentemente na Índia, disse que era
impressionante primeiro estar lá onde os gatos eram poucos e muito selvagens, e depois vir para o Egito, onde há grandes
quantidades de belos gatos domésticos. Era um pecado grave no antigo Egito bater em um gato, um pecado até mesmo caçar
leões nos dias de Bastet, e era terrível matar um (mas isso não se limita ao Egito). O historiador Diodoro da Sicília relata o
linchamento imediato de um legionário romano depois que o soldado matou um gato, apesar das ramificações políticas para os
indivíduos da multidão.2 De Gubernatis, em Mitologia Zoológica, nos diz que o gato é sagrado para Santa Marta na Sicília e é
respeitado por ela, e que qualquer um que mate um gato é infeliz por sete anos (como nossa superstição do espelho) (de
Gubernatis 1872).
Há uma lenda bem conhecida e muito charmosa onde Tefnut, como o gato etíope, senta-se em sua forma de gato na testa do
deus do sol Rá. Rá, o deus do sol mais alto, está muito ligado aos gatos, pois é relatado que o próprio Rá lutou como um gato
contra a serpente Apophis (ou serpente Apep) em Heliópolis (Budge 1951, 103). Uma vinheta mostra-o como um gato cortando a
cabeça da serpente (Howey 1981). Você provavelmente sabe que a serpente Apophis está sempre tentando destruir o barco
solar de Rá quando está tentando passar pelo submundo, isto é, destruir a consciência. Bonnet acha que o gato era apenas o
assistente de Rá nesta batalha, mas, no entanto, "Grande Gato Tom" é um dos nomes pelos quais Rá é abordado. De acordo
com Bonnet, essa batalha pode ter sido uma das causas do gato se tornar sagrado no Egito. Em nossa lenda, no entanto, Rá
não lutou suas próprias batalhas, mas induziu Tefnut a fazer isso por ele. Aparentemente, ela se cansou de ser usada para esse
fim, pois de repente partiu para uma distância considerável e se estabeleceu na Núbia ou na Etiópia. Aqui ela se comportou tão
mal quanto pôde, incitou o povo à guerra e reduziu um país pacífico a um caos e matança indescritíveis. Quando Ra ouviu isso,
decidiu acabar com isso. Além disso, ele sentia muita falta dela. Então ele enviou Thoth, o deus macaco, como enviado para
buscá-la de volta e insistiu que ela também se emendasse e se comportasse como antes. Em La Religion des Egyptiens, de
Adolpf Erman, há uma imagem encantadora de Tefnut oferecendo sua pata a Thoth em emendas e prometendo melhorar seu
comportamento.
Como um exemplo impressionante do aspecto positivo da natureza bruxa do gato, devo mencionar o fato de que na versão
irlandesa da história da Cinderela, a fada madrinha é substituída por um gato chamado Moerin. A bruxa, usando magia
destrutiva, seria o oposto de Moerin. Os dois aspectos são exemplos muito bons de magia em preto e branco.
Só seremos capazes de interpretar o tema principal de nossas histórias apenas para ter uma ideia de como a luminosidade do
gato pode nos ajudar quando ele aparece em nossos sonhos. Para economizar tempo, devemos manter o papel do gato o
máximo possível e deixar de lado outros motivos, como a serpente Apophis e Rá na história do gato.
Começando com Bastet em seu aspecto selvagem e furioso – seu aspecto Sechmet – o que você acha que a imagem de tal
gato pode significar em um sonho moderno? Seria o lado emocional furioso, provavelmente envolvendo sentimentos e emoções
femininas negligenciadas e reprimidas ou, em um homem, uma anima negligenciada que estava furiosa em todo o lugar em um
estado de possessão. Esse tipo de dia em que o chefe do escritório está de mau humor e toda a equipe tenta não provocá-lo
ainda mais. Então a anima do chefe está no aspecto Sechmet dela. Ou quando o cozinheiro está de mau humor e alguém está
na ponta dos pés ao redor dele na cozinha. Ou quando a dona da casa acorda de mau humor e desconta no cozinheiro, que por
sua vez desabafa na criada da cozinha, que desconta no gato! Muito certo, de certa forma, já que o gato estava no fundo dele.
Só que é horrível projetá-lo no gato real.
Um inglês com uma anima de gato muito pronunciada costumava ir para a cama se sentindo bastante agradável e depois
acordava à noite com um humor tão Sechmet, depois do que tudo deu errado. Seu estado geralmente começava por ficar furioso
com alguém; ele então se atormentava com pensamentos negativos sobre todos os amigos e tudo em sua vida, o tipo de humor
em que se pensa na bomba atômica e nada é útil de qualquer maneira. Certa vez, quando voltou a dormir depois de tanto mau
humor, sonhou que era um adolescente e estava amarrando uma lata na cauda de um gato. Evidentemente, o problema
começou com ele provocando ou mesmo torturando sua gata anima, e ela respondeu com um humor Sechmet de caráter
totalmente negativo e destrutivo. É um caso da galinha e do ovo. É um fato que os gatos são muitas vezes torturados, muito mais
frequentemente do que os cães. Isto é presumivelmente devido à sua natureza independente. Eles entram e comem, e depois
saem. Eles não fazem concessões como os cães. O incômodo com o gato é que ele geralmente quer a moeda e o bolo; quer
comer nossa comida, satisfazer suas necessidades, mas não quer fazer nenhuma concessão. Se você analisar tal humor com
um homem ou uma mulher, geralmente encontrará essa psicologia. A anima muitas vezes quer muito algo, mas não quer pagar
por isso. O mesmo acontece com as mulheres quando entram nesses estados irracionais de raiva. Um humor tão irritado pode
ser simbolizado por um touro feroz, mas então é mais agressivo. Possui um sentido. Em tal estado de espírito, um homem pode
atirar em sua amante – aqui há ação – enquanto o estado de espírito Bastet não tem muita ação. Nos humores Sechmet, o
homem ou a mulher se tornarão mais infantis. O humor Sechmet muitas vezes começa com ciúmes e ofensa. Um homem tende
a se tornar sentimental e a reclamar desnecessariamente. Um humor de gato irritado pode ser mal-humorado e ressentido. Não
há rendição em um gato, e isso pode ser muito provocador. Humor de gato irritado provoca todos ao redor. Acredito que a teoria
do “gato ciumento” é principalmente uma projeção; os cães são muito mais ciúmes. Mas o ciúme é muitas vezes a causa de um
humor Bastet. Um homem com uma anima de gato ou uma mulher com uma natureza maliciosa como a própria Bastet pode ser
muito aconchegante e confortável quando a natureza do gato se sente assim. Tal homem pode ronronar ao seu redor e ser
bastante encantador, mas você nunca sabe quando suas garras estão saindo.
Quanto à tortura, havia uma história interessante no jornal outro dia. O professor Hediger, diretor do Jardim Zoológico de
Zurique, estava fazendo um experimento com macacos rhesus, que têm uma ordem social extraordinária. Há um macaco-chefe
que tem um grande harém com primeira e segunda esposas e assim por diante até as miseráveis esposas sem classe. Hediger
colocou um jovem macaco, pensando que era jovem demais para provocar o macaco-chefe, mas a esposa menos importante o
tratou tão mal que ele foi para a água para se afastar dela. Hediger pensou que teria que tirá-lo quando uma das esposas
principais
A o pegasse
esposa "de e o fizesse
baixo" estava delirar eque,
tão sentada ela oassim
despiolhasse,
que essa ecriatura
então ele estavaveio,
indefesa sob ela
suanão
proteção. Os... pobres?
pôde resistir à
oportunidade de atormentá-lo.
 Em uma história da Sechmet, temos uma dica de como essas emoções podem ser usadas. O Senhor do Céu na lenda enviou
Sechmet para destruir o homem pecador. Isso é extremamente doloroso do ponto de vista do homem, mas muito prático para o
Senhor do Céu, porque ele pode usar o aspecto emocional selvagem para um propósito definido. No caso de doenças
epidêmicas entre regiões superpovoadas, bem, o impetuoso Sechmet foi empregado. Por mais brutal que possa parecer, a
destruição é necessária às vezes do ponto de vista da natureza para abrir espaço para um novo crescimento. Mas Sechmet nem
sempre esperava por ordens mais altas. Ela também foi possuída por sua própria fúria e se tornou a furiosa deusa da guerra.
Quando enfurecida, seu hálito ardente tornou-se o vento quente do deserto, como mencionado, e ela trouxe pestilência e todo
tipo de doença. No entanto, por outro lado, ela estava cheia de magia de cura e dizia-se que seus sacerdotes eram
especialmente ricos em adivinhação e feitiçaria. Portanto, Sechmet carrega os opostos em sua própria pessoa. Ela é quem causa
a doença e quem a cura. Mas os opostos ainda não estão reconciliados nela; eles trabalham separadamente, um perpetuamente
seguindo o outro.
Outro ponto aqui é que o Senhor do Céu evitou assim se tornar idêntico à sua raiva contra a humanidade. O pior perigo está
em nos permitirmos ser inconscientemente possuídos pela destruição, apanhados pela nossa fúria em vez de sermos objetivos e
perspicazes em relação a ela.
Na história do Ra-as-tomcat há um aspecto muito mais positivo e diferenciado. Quando Sechmet é enviada, ela pode fazer o
que quiser. Ra deliberadamente usa Sechmet para um propósito definido. Ele não matou a serpente Apophis em sua forma usual
como um deus do sol porque ele teve que descer para a escuridão do submundo onde o sol não tem lugar. Mas os gatos podem
ver no escuro, então ele fez uso desse instinto – a forma de conhecimento absoluto expresso no veículo do gato – para se
aproximar da serpente. Um sonho moderno mostra os dois opostos, que lutaram como Ahriman e Ormazd.3 Eles eram iguais em
força por um longo tempo, e o sonhador ficou com medo de que a figura de luz fosse derrotada quando um pequeno fragmento
semelhante a um espectro se separou da figura escura e foi para a luz, que então prevaleceu. Há o mesmo motivo em
Wuthering Heights. A primeira Catherine era muito alta; ela não pegou as qualidades malvadas de gato, que foram deixadas
para Isabella. A segunda Catherine se comportou de uma maneira muito mais maliciosa e finalmente conseguiu prevalecer contra
o ânimo negativo de Heathcliff.
Quanto a mais uma qualidade comum de gato e serpente, ambos atacam com velocidade relâmpago e usam táticas surpresa
de forma imprevisível. Então, ambos são inimigos dignos, e se vê por que Ra escolheu ser um gato para esta batalha. Além
disso, embora o gato seja um animal de sangue quente, ele tem um pouco da frieza da serpente. Ambos são animais de bruxas e
ambos são usados em magia, mas esse é um estigma que eles compartilham com muitos outros pequenos animais, como
lebres, pássaros e assim por diante. Os pontos importantes são a não identificação com a emoção, ser capaz de diferenciá-la do
humor e usá-la com um propósito. Em um seminário aqui, alguém observou uma vez que, afinal, havia ocasiões em que não é
um bom plano ser muito legal, que às vezes uma certa emoção é necessária. Jung concordou, mas acrescentou que nunca se
deve usar a emoção a menos que se possa muito bem não usá-la, pois de outra forma se está possuído por ela. Se você sentiu
que não seria capaz de chegar a uma pessoa sem ficar com raiva, contanto que sinta um desejo de liberar a raiva, então não o
faça; mas quando finalmente você puder se desapegar e não ser idêntico a ela e puder dizer: “Ah, sim, essa pode ser uma
maneira de chegar a essa pessoa”, então você pode. Um é uma imagem de ser possuído pela emoção e o outro de usá-la. Há
situações em que não podemos fazer nada com a nossa consciência. É quase como a imagem da serpente Apophis. Se Ra
tivesse se posto como o sol, ele não teria chegado nem perto da serpente. Para dar um exemplo: uma garota que eu conhecia se
dava muito mal com a mãe e se destruía brigando, e quanto mais ela lutava, mais sua raiva e seu lado negativo a pegavam. Por
fim, ela pensou que deveria encontrar uma saída, e então sua raiva até então inútil se tornou o incentivo, e estimulou sua
inventividade até que ela realmente encontrou a solução. Isso é Ra lutando como um gato contra a serpente Apophis em
contraste com a pessoa presa em uma emoção furiosa de gato e apenas deixando-a rasgar, quando, é claro, funciona de forma
destrutiva ou pelo menos extremamente desconfortável.
Lembre-se de que o Senhor do Céu enviou Sechmet para destruir a humanidade, e presumivelmente Sechmet como a origem
da doença pertence à mesma conexão. Aqui entramos no reino da feitiçaria, no qual não quero me aprofundar. Mas há muitas
histórias primitivas sobre o feiticeiro enviando o pingente de gelo ou a flecha para ferir seus inimigos e depois ter que ter muito
cuidado porque a flecha sempre volta. Jung menciona um feiticeiro xamã que pendurou o casaco em um campo para que o raio
zangado voltasse para ele em vez de para ele. Uma vez que chegou de volta, ele “preocupou” até ficar cansado e depois o
colocou de volta no bolso para uso futuro (Jung 1997, 367). O mau humor do chefe ou do cozinheiro geralmente não tem direção,
então funciona mais como um mau cheiro que deixa todos infelizes ou pelo menos desconfortáveis, para não falar do terrível
desperdício de energia. Um propósito sempre implica um certo desapego, e isso pode ser usado positivamente, como na história
de Rá, ou negativamente, como quando Sechmet foi enviado para destruir a humanidade. Na natureza, destruição e novo
crescimento são opostos absolutos, mas um é necessário para abrir espaço para o outro. Se uma árvore não envelhecesse e
caísse, não haveria lugar para a árvore jovem. Entramos aqui com um problema terrivelmente difícil. Todos vocês podem ficar
com raiva de mim quando digo que o sentimentalismo é parcialmente responsável pela situação hoje. Antes da Primeira Guerra
Mundial, estávamos ficando cada vez mais sentimentais. Ao ajudar a manter tudo vivo, ficamos muito sentimentais e destrutivos,
e essas guerras terríveis irromperam de nós; quando o oposto está muito constelado, o outro tem que forçar seu caminho.
Portanto, não podemos evitar o fato de que a natureza destrutiva do gato, que não podemos evitar, nos mostra que temos um
gancho para a destruição nesse instinto. Jung disse uma vez que não adianta fechar os olhos para o fato de que, se ele está
sentado em uma cadeira, outra pessoa não pode se sentar nela. Até certo ponto, devemos empurrar outras pessoas para viver, e
faremos isso muito melhor se o fizermos conscientemente e soubermos o que estamos fazendo. A Dra. von Franz, em uma de
suas palestras, fala da vida de São Nicklaus von der Flüe. Anteriormente, ela mesma não tinha ideia da enorme quantidade de
sabedoria mundana mostrada nela. É um fato que ele era um santo que não comeu por longos períodos de tempo, mas foi
sustentado por um período de quase vinte anos de alguma maneira inexplicável. Em uma investigação judicial, um bispo o forçou
a comer um pouco de pão, contrariando o desejo de Niklaus. (Ele implorou para se abster, alegando que isso o deixaria doente.)
Mas ele teve que ceder e, de fato, ficou muito doente. (No final, a Igreja teve que reconhecer que seu jejum era um fato.) Ao ser
perguntado por um encrenqueiro mundano se era verdade que ele não comia, ele era inteligente demais para dizer "Sim". Ele
apenas respondeu: "Deus sabe se é verdade". Tal resposta precisava de um desapego extraordinário porque se quer
terrivelmente se justificar. Niklaus mostrou o mesmo distanciamento no famoso exemplo em que evitou a guerra entre os poderes
políticos que governavam as cidades na região central da Suíça e aqueles que governavam o campo rural. As negociações
ficaram tão fora de controle que, pouco antes de um acordo ser alcançado, os ânimos se inflamaram, a brecha entre as partes se
abriu novamente e os delegados adversários desembainharam suas espadas. O padre local, no entanto, correu para o eremitério
de Niklaus em pânico, implorando que ele viesse imediatamente, pois a guerra iria estourar a qualquer momento. Mas Niklaus
permaneceu quieto em sua cela e disse ao padre para voltar às festas e relatar que "o irmão Klaus diz que você deve ser
razoável e manter a paz". O irmão Klaus era tão profundamente respeitado, e tão completo era seu distanciamento emocional,
mesmo nessas dificuldades terríveis, que as hostilidades em guerra foram instantaneamente dissolvidas.4 Foi o distanciamento
de Niklaus de ambos os lados que deu à sua mensagem o impacto que ela teve, resultando na verdadeira aversão a uma guerra.
Ele não estava preso em suas emoções, mas podia dominá-las. Nada impressiona mais as outras pessoas do que alguém que
está desapegado das emoções que as possuem.
Na feitiçaria, cada raio retorna para nós. Em uma discussão sobre imaginação ativa, o Dr. Jung disse que a magia estava
realmente apenas em seu lugar certo quando usada subjetivamente em si mesmo – para destruir os vermes em nós mesmos. Na
imaginação ativa, há um lugar onde você pode usar a fantasia de uma maneira muito perigosa, ou ela o usa como intrigas e
tramas e críticas negativas e assim por diante. Ou você pode usá-lo positivamente para chegar a um acordo com seu próprio
inconsciente. É preciso usá-lo como Niklaus von der Flüe fez, mas temos que ser terrivelmente cuidadosos. Pode-se dizer que a
doença é a intriga e a trama e, ao aceitar a fantasia, pode-se fazer algo a respeito. O inconsciente pode causar uma neurose e
também curá-la. Apolo poderia enviar a praga e curá-la, assim como outros deuses, e Sechmet faz o mesmo. É um paradoxo
completo, mas está de acordo com a prática médica moderna, onde o paciente é inoculado com a própria doença. Quem poderia
saber melhor como curar do que o originador? Obviamente, aquele que
envia a doença é quem pode curá-la por excelência. Assim, temos o gato, por exemplo, como o gato da bruxa e como a fada
madrinha da Cinderela, e esses são os aspectos negativos e positivos, o gerador de tramas e intrigas e o uso subjetivo altamente
positivo do sentimento e instinto felino.
Na história de Tefnut indo para a Etiópia, temos a essência do que a imagem do arquétipo do gato pode fazer por nós e contra
nós. Se pudermos estar conscientes disso, como Ra estava quando ele tinha Tefnut na testa, ou quando ele mesmo assumiu a
forma de um gato para lutar contra a serpente Apophis, então o gato pode ser muito útil para nós, lutando nossas batalhas de
todas as maneiras. Mas se permitirmos que ela se torne autônoma, vá sozinha para o inconsciente, onde rapidamente a
esquecemos, ela pode nos possuir sem nosso conhecimento e nos incitar não apenas a todo tipo de emoção negativa, mas até
mesmo à contenda, beligerância e guerra. Era realmente a essência do egoísmo míope para Tefnut deixar o deus sol em apuros
e partir para a pura destrutividade. Em Rá, por outro lado, vemos que o deus sol representa a consciência em si e, em seu
aspecto gato, vemos como nossos gatos internos podem ser úteis se nos relacionarmos com eles e os fizermos trabalhar
conosco em vez de de forma autônoma.
V
O gato: aconchego e preguiça
Quando chegamos ao lado preguiçoso do gato, o aspecto negativo do lado aconchegante e confortável, encontramos algum
bom material na Mitologia Zoológica de Gubernatis (de Gubernatis 1872, 42ff). No Pancatantram, o antigo épico indiano
comparável à Ilíada e à Odisséia na Grécia, há uma história do gato “Orelhas de Manteiga” ou “Orelhas Brancas” (a
luminosidade) que finge arrependimento por todos os seus crimes. Assim, ele é considerado maravilhoso e é feito juiz. Na
verdade, em nosso próprio idioma, ele decidiu deixar sua cabeça salvar seus calcanhares. Como o gato arrependido, ele é
convidado a julgar uma disputa entre uma lebre e um pardal. Ele finge ser surdo e pede que eles se aproximem um pouco e
confidenciem seus problemas em seus ouvidos, ao que ele come os dois. A reconciliação ocorre em seu estômago e não
exatamente da maneira que esperavam.
O gato aqui é muito astuto e extremamente falso, mas o elemento decisivo é a preguiça, já que ele recebe sua comida sem
caçá-la. Há intermináveis histórias do gato arrependido, uma qualidade proverbial encontrada, por exemplo, no Livro de Maus,
um dos mais antigos textos indianos conhecidos. Se você optar por trapacear, deve aceitar as consequências e a
responsabilidade, mas o pior da preguiça é que ela
O gato: aconchego e preguiça 3 9
muitas vezes leva a trapaças inconscientes, especialmente se combinadas com ambição, pois leva a empréstimos aqui e ali
até que, eventualmente, você não se incomode com nada, assim como o gato que não se preocupa em obter sua própria comida.
Orelhas de Manteiga tinha que caçar sua presa ou pregar alguma peça. Se você sabe o que está fazendo, é seu próprio funeral,
e pelo menos o gato arrependido sabia o que estava fazendo. Mas as pessoas muitas vezes roubam intelectualmente e
inconscientemente. As pessoas preguiçosas têm que se tornar "maliciosas" para viver. A preguiça intelectual, em particular,
praticamente força você a desonestidade. As pessoas com um problema criativo que não abordam estão especialmente expostas
a essa tentação. Conheço muitos casos de pessoas que realmente têm um certo talento com imaginação ativa. Mas a
imaginação ativa requer um tremendo esforço criativo e, se as pessoas não conseguirem, podem cair na trama como Orelhas
Manteigadas.
Schiller diz que o jogo está no início de toda cultura porque não tem utilidade prática e, portanto, leva sempre do materialismo
a valores mais espirituais. Você o encontra nos jogos, nos mistérios e nos ritos primitivos, especialmente nos mistérios
dionisíacos. Foi nas celebrações em Bubastis, que tinham um caráter claramente dionisíaco, que o lado lúdico do gato foi
reverenciado. O relaxamento completo do gato também é um aspecto muito valioso que não deve ser esquecido nesses dias
tensos e apressados. Retornaremos a este tema na conclusão de nossa discussão sobre o gato.
Não devemos esquecer que o gato não é só brincadeira. Em contraste com o lado divertido e agradável de Bastet, Agatha
Christie conta uma história tão boa sobre um mouser muito sério em Come Tell Me Where You Live. Ela relata como ela e
alguns conhecidos foram levados para uma casa cheia de ratos e camundongos, mas os árabes asseguraram-lhes que um
"mouser profissional" estava chegando. Ele chegou e não notou comida ou pessoas, a menos que fossem perturbados por um
barulho, e em três dias não havia um rato ou ratazana.
Do lado aconchegante e descontraído, precisamos da luminosidade do instinto felino. Escusado será dizer que a psicologia da
pessoa deve ser levada em conta, mas o perigo não é tão grande quando a pessoa está muito amarrada, muito dedicada ao
dever e levando a vida muito a sério. Um gato é um modelo para levar a vida como ela vem, manter a calma sobre ela e
encontrar o lugar mais aconchegante para se esticar e descansar. Se uma pessoa preguiçosa sonha com um gato dormindo,
você pode ter certeza de que o sonho de alguma forma terminará muito mal. Este é um paradoxo completo, pois o relaxamento é
uma das coisas mais desejáveis na vida, mas acho que a preguiça leva direto ao diabo. O significado seria bem diferente se
alguém que estivesse muito tenso tivesse o mesmo sonho. Você geralmente pode ver pelo contexto a que se refere.
VI
O gato: independência e autossuficiência
Chegamos agora ao último dos nossos quatro tópicos . Agora, a independência do Agora é um aspecto positivo e negativo do
gato real. O gato tem a independência e autoconfiança mais extraordinárias. Pode ser impiedosamente astuto, e mesmo em
ambientes domesticados – fazendas, por exemplo – o gato pode ser totalmente autossuficiente com pouco interesse nas
pessoas. Quando chegamos ao lado independente do gato, pode-se recorrer a Tefnut, o gato que cortou seus deveres. Pode-se
dizer que ela foi a iniciadora do ataque. Deixar seu dono – o governante do céu e o deus sol – e sair por conta própria como ela
fez foi realmente o clímax da independência.
Pode-se dizer que Tefnut, quando deixou Ra na mão, saiu para refletir na Etiópia, mas não temos evidências de que ela
passou muito tempo pensando em alguma coisa. Meu garagem está muito nervoso e ele ficou furioso porque tinha feito algo
estúpido, e Tefnut acabou de ir para a Etiópia. O garagem foi deixado completamente em seu aspecto negativo de Sechmet. Por
enquanto, você só pode dizer que precisa ir, e então, talvez, Tefnut volte. Tefnut, como anima de Ra, sentou-se em sua testa e
cuspiu em seus inimigos. Deve-se fazer uso consciente da natureza do gato.
Há uma história de uma mulher que sempre foi tão eficiente, e alguém sonhou com ela como um gato preto que entrou em
uma sala e pegou um monte de fios, que misturou em uma terrível confusão. O gato se divertiu muito e finalmente saiu com a
cauda bem presa em um ângulo reto. Essa é uma foto de Tefnut da Etiópia e sua total falta de responsabilidade. Ela mistura a lã
no caos. E então tudo depende de quão bem você segura seu rabo.
Aula Três: 10 de maio de 1954
Na última palestra, chegamos ao quarto e último fio do gato e terminamos com o lado mais negativo e irresponsável, conforme
ilustrado por Tefnut. A falta de responsabilidade é uma das principais características dos gatos. Um cão se importa muito se você
está satisfeito com ele ou não, mas o gato não se importa, embora certas punições tenham peso (por razões puramente
egoístas). Mas o gato que se importa se você está satisfeito ou irritado é muito raro. Os cães reagem intensamente contra
pessoas com desígnios malignos. Li ontem sobre um templo onde os cães são usados e em que se pode confiar para latir
furiosamente ou morder pessoas com más intenções, mas são gentis e amigáveis com os outros. Os cães policiais também
podem, é claro, ser treinados para saber quando as pessoas têm projetos malignos, enquanto o gato comum deixaria seu dono
ser morto e se estabeleceria na mesma casa que o assassino, desde que fosse bem tratado. Se um gato perceber que você está
de mau humor, ele simplesmente desaparece, mas não o cão, que é muito mais provável que entre em seu humor.
O melhor exemplo que conheço dessa atitude puramente egoísta e auto-erótica está em "Gato de Botas". Uma versão
condensada e bastante seca da história é assim:
Um moleiro morre deixando três filhos; para o mais velho, ele deixa o moinho; para o segundo, o burro; e para o terceiro, o
gato. O mais novo, irritado por receber algo tão sem valor, está determinado a matar e esfolar o gato e fazer um par de luvas com
o pelo. Mas o gato o ouve e protesta, dizendo que ele só receberia um par de luvas pobres, já que sua pele não é muito boa, e
que, em vez disso, o filho do moleiro deveria comprar-lhe um par de botas, e ele o ajudará em troca. Ao receber as botas, o gato
se afasta com as duas patas traseiras. Agora, o rei da terra gosta muito de perdizes, mas os caçadores não conseguem mais
encontrar nenhuma. O gato, vendo sua oportunidade, coloca um pouco de milho em um saco, leva-o para a madeira e as
perdizes entram. O gato agarra a bolsa e a leva para a corte, onde diz que seu mestre, um grande conde, enviou as perdizes. O
rei está encantado e lhe dá muito ouro. Isso continua por um longo tempo, o gato recebendo um saco de ouro diariamente, até
que ele se torna o gato manso no castelo do rei. Então um dia ele ouve que o rei e sua filha devem dar uma volta, então ele diz a
seu mestre para ir tomar banho em um riacho e, depois de esconder suas roupas, vai lamentar com o rei sobre seu pobre mestre
que não pode sair da água porque suas roupas foram roubadas. Assim, o rei pede algumas de suas próprias roupas, e o “conde”
pode comparecer à corte devidamente vestido. O gato então assusta as pessoas para dizer ao rei que alguns belos campos de
grama e milho e uma linda floresta pertencem ao seu mestre, o conde, e ele mesmo vai visitar o verdadeiro dono, um mago, a
quem ele lisonjeia para transformar primeiro em um elefante, depois em um leão e, finalmente, em um rato, que ele então come
prontamente. Naturalmente, ele então toma o castelo para seu mestre, que se casa com a filha do rei e mantém o gato como seu
primeiro-ministro.
Esta história foi escrita pela primeira vez por volta do início do século XIX e apareceu nos contos de fadas de Grimm, mas é
uma história muito mais antiga e há muitas versões anteriores. Não há tempo para interpretar toda a história, portanto, devemos
assumir brevemente o papel do gato, que se mostra astuto, completamente independente e autossuficiente. É incomum que um
animal seja tão extremamente independente, mas ele trabalha para seu mestre, bem como para si mesmo. No final desta
história, o mestre mantém o bom instinto como seu conselheiro, mas em muitas outras versões o mestre se livra do gato e a
história termina mal para ele.
Esta história é um bom exemplo de uma antítese da Tefnut totalmente egoísta saindo para seus próprios propósitos e usando
os poderes do inconsciente para objetivos pessoais (que então inevitavelmente degeneram em discórdia, magia negra e
incitação de hostilidades). O Gato-de-Botas age de forma completamente diferente.1 (É verdade que seu primeiro objetivo era
salvar sua própria vida, mas ele teve todas as oportunidades de desaparecer para a "Etiópia" para sempre logo depois de tirar
aquele par de botas do filho do moleiro. E ele não conquistou Ele se relacionou com seu mestre de todas as maneiras
imagináveis.)
Uma maneira de explicar todas as coisas excepcionais que o Puss-inBoots entendeu é através de alguma forma de
conhecimento absoluto que, a propósito, é particularmente acessível aos gatos. De que outra forma ele, um simples gato moleiro,
poderia entender os assuntos de Estado na corte do rei? Concedida a possibilidade de que ele ouviu falar da escassez de
perdizes através de fofocas da aldeia, como ele poderia, com o poderoso instinto de um gato para caçar, ter sabido como pegar
perdizes vivas, e ainda mais surpreendente, então resistir à tentação de comê-las ele mesmo? Ele era sábio o suficiente para
usá-los para um objetivo final que apenas alguma forma de conhecimento absoluto mais profundo poderia ter comunicado a ele.
Deve ter sido uma fonte semelhante de conhecimento que o inspirou a inventar o esquema de conseguir para seu mestre um
nobre conjunto de roupas com as quais o filho de um simples moleiro pudesse aparecer como conde na corte do rei e da
princesa. E acima de tudo, essa fonte de conhecimento deve ter sido consultada para entrar na mente do poderoso mago e
enganá-lo em uma forma que fosse fácil para um gato eliminar. (E então o Gato de Botas realmente assimilou a figura em si
mesmo.)
 Não devemos esquecer o fato muito importante de que ele pediu botas ao seu mestre e as usou em todas as suas aventuras
subsequentes. As botas simbolizam um ponto de vista firme e uma separação da terra, e encontramos a mesma imagem
arquetípica aqui nesta história como no Egito, onde as deusas dos gatos são quase sempre retratadas com um corpo humano e
uma cabeça de gato. Puss-in-Boots é um gato com um ponto de vista humano. Ao calçar as botas, ele se desidentificou com
seus instintos de gato cego, elevando-se acima de uma mística de participação com toda a natureza. Presumivelmente, foi
esse desapego que lhe permitiu resistir a comer as perdizes e, no entanto, com a cabeça de seu gato, ele estava muito mais
perto de uma fonte de conhecimento absoluto do que os seres humanos modernos.
Isso nos dá uma dica valiosa sobre nossa atitude em relação à natureza de nosso gato; não podemos mudá-lo, e não
queremos, mas podemos dar-lhe botas. Se alguém pode aspirar a se desapegar e buscar um toque individual quando
confrontado com dificuldades emocionais, então temos mais possibilidades de lidar com essas situações. 2 Jung observa em seu
Seminário Visões que nada é tão infeccioso quanto a emoção coletiva. Quando você está em uma multidão animada, você
também fica animado, mesmo que não entenda o idioma. Em uma assembleia onde todos riem, você ri demais "como um idiota
bobo", mesmo que não entenda a piada. Quando você tem que lidar com a emoção em uma pessoa, você não pode deixar de
ser infectado por ela (Jung 1997, 368).
Assim, através da “cabeça de gato”, podemos nos conectar à sua incrível engenhosidade, que o gato manteve, mantendo uma
relação vivaabsoluto.
conhecimento com níveis mais
Essa profundos de nos permitiria entrar na corte real do Ser, onde nossa consciência comum não
engenhosidade
poderia encontrar caminho, e
entrar nas mentes do nosso ambiente, simbolizado aqui pelos camponeses e pelo mago. A engenhosidade do gato aqui
realmente vem muito mais diretamente do que o Dr. Jung chama de conhecimento absoluto do que da consciência humana
comum. O gato sabe como pegar as perdizes que estão desconcertando até mesmo caçadores habilidosos, ou seja, temos um
instinto em algum lugar em nós que pode entrar na natureza da perdiz e tirar o melhor dela. Temos o mesmo motivo na antiga
rima infantil:
Gatinho, Gatinho, onde você esteve? Estive em Londres para visitar a rainha. Gatinha, Gatinha, o que você fez aí?
Assustei um ratinho debaixo da cadeira dela.
Esta é a mesma ideia, ou seja, que o instinto do gato pode entrar em qualquer lugar, que as barreiras humanas não existem
para ele; ele pode chegar a lugares onde não podemos encontrar um caminho. Esse mesmo instinto também pode envolver a
água, ou seja, o inconsciente, como seu cúmplice. O gato escondeu seu mestre lá enquanto fazia seu truque inteligente com o rei
para obter o traje apresentável do "conde". O Gato de Botas poderia entrar na mente do mago e brincar com sua vaidade até que
ele o tivesse onde queria e pudesse, assim, finalmente se livrar dele. Depois, o assunto era simples, e seu mestre teve o bom
senso – quando chegou ao trono do rei – de manter seu instinto de gato como seu primeiro-ministro e conselheiro. Em outras
palavras, ele manteve o contato com o conhecimento absoluto felino e, portanto, embora fosse um simples camponês, era capaz
de governar. Através da extraordinária esperteza do gato e de sua própria astúcia em manter o animal, o mestre foi capaz de
fazer um bom trabalho.
Em sua incrível independência e autossuficiência, o Gato-de-Botas mostra a própria essência do gato que caminha sozinho.
Um cachorro é bem diferente a esse respeito. Embora nos contos de fadas os cães muitas vezes levem seu mestre à solução,
eles o fazem de uma maneira muito mais relacionada e cooperativa. Eles trabalham com seu mestre, não completamente por
conta própria. Embora todos os animais permaneçam fiéis à sua própria natureza e, portanto, estejam muito mais em harmonia
com a fonte do conhecimento absoluto do que nós, parece-me que o gato
– de todos os animais domésticos – é aquele que podemos entender como um símbolo de independência e autoconfiança
ferozes, uma imagem arquetípica que pode nos ajudar mais a recuperar o contato com essa fonte. E pode nos ensinar sobre o
desapego emocional, uma virtude que Meister Eckhart valorizava acima de todas as outras.
Fico impressionado com o fato de que, ao não comer as perdizes, por exemplo, o gato está agindo contra a natureza,
mostrando extremo autocontrole e demonstrando uma astúcia incrível em esconder seus objetivos finais. Brehm dá um bom
relato da maneira como uma gata escolhe seu companheiro e, em seguida, finge completa indiferença a ele e até mesmo luta
furiosamente e fica com raiva quando perseguida. Os franceses têm um ditado que descreve uma mulher capaz de tal ação. Eles
dizem: Elle choisit celui qui devra la choisir (ela escolhe o que tiver que escolher). Se a mulher mostrasse a mão, o homem
estaria em posição de criar condições, mas escondendo seu propósito e fingindo relutância, ela mantém o controle. No Oriente,
quando cada lado joga o jogo da indiferença, você pode levar de dois a sete dias para comprar um tapete. Estamos inclinados a
pensar que essa esperteza humana, mas ela realmente pertence ao reino instintivo. Tanto quanto sei, os membros da família dos
gatos são os únicos animais que caçam de uma maneira tão extraordinariamente inteligente, fingindo, por exemplo, estar
dormindo para enganar suas presas e fazê-las pensar que são inofensivas. Aqui eles demonstram controle da fome e da
ganância.3 Os elefantes têm dificuldade em proteger seus filhotes de um tigre, que sempre tenta comer o filhote de elefante na
primeira semana; depois de uma ou duas semanas, é tarde demais. Um elefante ficará com sua companheira até que ela
perceba que está grávida; então ela sai com outra fêmea (apelidada de “Tia”). Os dois dedicam todo o seu tempo a proteger o
bezerro que está para nascer e a cuidar dele durante as primeiras semanas após o seu nascimento. Oozies (condutores de
elefantes birmaneses) descrevem a maneira pela qual um tigre emprega astúcia e engano tentando enganar a mãe e seu
companheiro (Williams 1956, 68).
No entanto, também devemos permanecer racionalmente alertas. Jung disse que, quando chegamos ao ponto de confiar em
nossos instintos, tendemos a pensar que eles podem nos ajudar em tudo, em toda a nossa vida diária. Mas o que o instinto – ou
mesmo o Eu – sabe sobre tributação? Só podemos permitir que o instinto do gato nos ajude onde realmente não podemos ver
nosso caminho.
Como mencionado, o gato em “Gato de Botas” precisa das botas para separá-lo da terra, da mística da participação. Aqui
vemos o super gato que combina extrema astúcia e esperteza com um ponto de vista humano. Tem algo de espiritual nele. A
gente realmente entra aqui na ponta ultravioleta da escala. Tínhamos indicações antes, mas as botas nos levam totalmente a
esse fim. Na verdade, é a mesma ideia que encontramos no Egito, onde Bastet é representado com um corpo humano e uma
cabeça de gato. Presumivelmente, as perdizes, por exemplo, não poderiam ter sido resistidas sem algo entre o animal e o solo.4
É o gato que é representado como a divindade que preside o instrumento musical egípcio conhecido como sistro. O sistro, um
instrumento de cordas semelhante a uma lira, foi associado ao ritual religioso e à magia, talvez como nenhum outro instrumento
musical desde então (Howey 1981, 7). Howey diz:
Foi sugerido que a forma do Sistrum era derivada da do Ankh, o bem conhecido símbolo da vida carregado por todas as
divindades egípcias. Ou, inversamente, que o Ankh se baseava no Sistrum. A fecundidade do gato está de acordo com qualquer
uma das teorias. O oval ereto é emblemático do Princípio Feminino da Natureza considerado como o útero da Manifestação
Divina, enquanto o pilar ereto do cabo simboliza o princípio Masculino correspondente. O gato é a Divindade que preside,
abençoando a união mística com fecundidade e abundância. (Howey 1981, 27F)
O gato é, assim, mostrado presidindo a uma união de opostos, embora, como vimos nos exemplos de Sechmet e Tefnut, os
opostos ainda não estivessem reconciliados, mas ainda trabalhando separadamente um após o outro. Mas através do sistro, um
instrumento musical muito associado ao sentimento, a divindade do gato vai mais longe e até une os principais opostos,
masculino e feminino, como uma imagem arquetípica. Isso está intimamente ligado aos hierosgamos, o “casamento químico”,
isto é, a forma arquetípica da união dos opostos que está no coração da alquimia e da obra da vida de Jung. Na verdade, ele
dedicou a totalidade de sua última obra-prima, Mysterium Coniunctionis, aos hierosgamos.
Agora, quando pensamos na performance musical excepcional do gato na época de acasalamento – uma vocalização musical
que desafia qualquer descrição – então pode não ser tão surpreendente que o gato seja encontrado no topo do sistro.
Geralmente não gostamos desse caterwauling e até mesmo jarros vazios de água no gato se ele ocorrer perto das janelas do
nosso quarto à noite. Mas os próprios gatos o usam a serviço de sua vida amorosa, e a música que produzem quando acasalam
pode ser chamada de fundamento ctônico ou instintivo inferior de todo amor e eros. Goste ou não, é sem dúvida terroso, e como
música, puro e inconfundivelmente gato.
 A música do sistro também estava ligada à dança, e isso nos leva a outro aspecto da adoração de gatos em Bubastis que é
importante para nós. As celebrações eram muitas vezes muito parecidas com festivais dionisíacos bem azeitados, ou mesmo
orgias, cheias de tudo o que tão lamentavelmente perdemos na religião cristã. Particularmente em Psicologia e Alquimia, Jung
fala sobre o banimento de todos os vestígios do carnaval e de peças como jeux de paume da Igreja. Ele termina essa discussão
apontando que a exuberância, o jogo, o pathos, a alegria e a intoxicação, que antes eram celebrados no contexto bem
estruturado da prática religiosa e oficiados por sacerdotes e sacerdotisas, foram todos empurrados para as mãos do diabo, por
assim dizer.
O elemento dionisíaco tem a ver com emoções e afetos que não encontraram saída religiosa adequada no culto e ethos
predominantemente apolíneos do cristianismo. Os carnavais medievais e o jeux de paume na Igreja foram abolidos
relativamente cedo; consequentemente, o carnaval tornou-se secularizado e com ele a intoxicação divina desapareceu dos
recintos sagrados. Luto, seriedade, severidade e alegria espiritual bem-humorada permaneceram. Mas a intoxicação, essa forma
mais direta e perigosa de posse, afastou-se dos deuses e envolveu o mundo humano com sua exuberância e pathos. As religiões
pagãs enfrentaram esse perigo dando ao êxtase bêbado um lugar dentro de seu culto. Heráclito, sem dúvida, viu o que estava
por trás disso quando disse: "Mas Hades é o mesmo Dionísio em cuja honra eles enlouquecem e guardam a festa do barril de
vinho." Por essa mesma razão, as orgias receberam licença religiosa, de modo a exorcizar o perigo que ameaçava o Hades.
Nossa solução [cristã], no entanto, serviu para escancarar os portões do inferno.(Jung 1968, par. 182)
 Brincar não é de forma alguma sem propósito, pois satisfaz algo muito importante. Quando o clube foi fundado há quase
quarenta anos, uma das primeiras coisas que o Dr. Jung introduziu foi o jogo Aleluia, no qual um lenço com nós era jogado pela
sala de pessoa para pessoa em pé – ou sentado – em um círculo. Um participante em pé no meio tentou pegar a "bola". Parece
um jogo bobo e sem sentido, mas foi jogado por alguns anos e muitas vezes ficava rápido e furioso. Foi muito eficaz em banir a
rigidez e a formalidade e impediu que os membros levassem as coisas muito a sério, ajudando-os a se relacionar em um nível
humano simples. Por outro lado, ajudou a unir os membros e evitar que suas comunhões entre si desmoronassem em meros
interesses pessoais e transitórios. E, nesse sentido, serviu a um aspecto do Ser.
Jung sempre estava muito ansioso para que não se esquecesse de brincar no dia a dia. A brincadeira geralmente está no
início do trabalho criativo e é uma das melhores maneiras de iniciar a imaginação ativa. Quando as pessoas brincam com o
material e realmente gostam de fazê-lo, então a coisa é iniciada da maneira certa. Pode-se entender bem a afirmação de Schiller
de que o jogo está no início de toda cultura porque não tem utilidade prática e, portanto, leva a valores mais humanos e
espirituais. A brincadeira reúne crianças, ou adultos, ou mesmo grupos mistos de pessoas de uma forma maravilhosa. Tal
diversão é em parte delegada ao esporte no mundo moderno. As pessoas se reúnem para ver outras pessoas brincando, mas
muitas pessoas perderam o hábito de brincar. Como mencionado anteriormente, foi em Bubastis acima de tudo que o lado lúdico
do gato foi exaltado e celebrado de maneiras alegres e até eróticas. Dificilmente se pode enfatizar demais a importância do
elemento lúdico no instinto do gato.
O enorme respeito, até mesmo a adoração, concedido ao gato no antigo Egito diz muito sobre a importância dessa imagem
arquetípica amplamente esquecida. Quando o Dr. Jacobsohn nos leu algumas traduções dos textos da pirâmide em um de seus
seminários no Instituto, pelo menos tantos desses textos se referiam a gatos quanto a seres humanos. Como mencionado, a
veneração dos gatos é expressada de forma comovente nas numerosas figuras de gato de bronze encontradas no extenso
cemitério de gatos em Bubastis, que já existia na vigésima segunda dinastia.
Nestes dias, quando as meninas estão determinadas a se tornarem, de qualquer forma na aparência, cada vez mais como
meninos, e a atual geração de mulheres parece ter perdido contato com seu próprio princípio de eros, é claro que precisamos da
imagem arquetípica do gato mais urgentemente do que nunca. “Chamado ou não chamado, estará lá”, seja em suas
características construtivas ou destrutivas, como diz a inscrição de Delfos. E está em nossa própria escolha se nos esforçamos
para nos tornar conscientes disso ou não. Se não o fizermos, ele inevitavelmente explodirá como Tefnut no inconsciente e
trabalhará sua magia negra destrutiva a partir daí. Pode-se até dizer que é essa imagem de gato que está por trás da desastrosa
tendência feminina de tecer tramas inconscientes, das quais falei inúmeras vezes. Também tentei mostrar o efeito desastroso de
uma trama inconsciente no capítulo sobre a Perdição Preciosa de Mary Webb em meu Esforço para a Integridade (Hannah
1971, 72–104). Essa foi uma trama que teve sucesso (Prue conseguiu seu tecelão). Mas quarenta anos de observação das
tramas das mulheres me ensinaram que uma trama bem-sucedida é muito mais destrutiva para o processo de individuação do
que as tramas que falham.
A imagem arquetípica do gato está presente em todos nós. É mais claro para as mulheres, pois o gato – até mesmo o tomcat
– é muito mais feminino no comportamento do que, por exemplo, o cão. Os homens têm o gato também, mas aqui ele está mais
conectado com a anima. Assim, eles não escapam da tendência desastrosa de seu gato anima de girar tramas. Ela geralmente
se prende à ambição, poder e dinheiro onde as tentações são grandes e os homens não são tão terrivelmente conscientes. E
então, é claro, Tefnut os envolve em assuntos sexuais de todos os tipos e fica encantado quando eles acabam desastrosamente.
A anima é muito mais distante para os homens e, portanto, mais difícil de tornar consciente. Na verdade, capturar tramas é a
condição sine qua non dos homens se tornarem conscientes de suas animas. Esta é a tarefa mais difícil de todas para os
homens, muito mais difícil do que é para a mulher tornar-se consciente de seu animus.
Acima de tudo, é tarefa da mulher tornar-se consciente da imagem arquetípica do gato que pode ser tão desastrosa para ela
se lhe for permitido permanecer inconsciente. Vimos o quanto isso pode fazer por nós se trabalharmos com ele como Rá fez no
Egito, ou pelo menos nos tornarmos plenamente conscientes disso, colocando nossa confiança nele como o filho do moleiro fez
em "Gato de Botas". Claro, como sabemos pela logion de Cristo, todos os animais, até mesmo os peixes do mar, são aqueles
que nos levam ao reino dos céus, ou em nossa língua, ao Ser e a uma conexão com o conhecimento absoluto. Mas talvez o gato
seja especialmente importante por causa de sua tendência de ir com Tefnut para as profundezas do inconsciente e degenerar em
todos os tipos de comportamento prejudicial ou mesmo fatal. Essa degeneração é certamente muito reminiscente dos dias em
que vivemos, onde as tramas são tão prontamente tecidas nas vidas inconscientes e subconscientes de mulheres e homens, não
apenas em nós mesmos, mas mesmo em escala mundial. Tudo o que cada um de nós pode fazer é trabalhar honestamente na
imagem arquetípica do gato em nossas próprias almas. Talvez possamos adicionar “um grão infinitesimal [na] balança da alma
da humanidade” (Jung 1966, par. 449).
Temos muito brevemente e, para o meu gosto, muito superficialmente trabalhado os quatro aspectos da luminosidade do
instinto do gato. Analisamos cada um do lado positivo e negativo. Sem dúvida, existem muitos outros aspectos. Mas talvez oito
sejam suficientes para nos dar uma ideia das complexidades e linhas gerais que precisamos para interpretar os gatos
adequadamente em sonhos ou imaginação ativa. Espero ter sido capaz de lhe dar uma ideia de como é inadequado dispensar o
gato com um rótulo como “nossa natureza feminina” ou como a anima dos homens.
Eu realmente não investiguei o suficiente o quanto o gato representa a anima e o quanto temos o gato em nós mesmos; isso
teria precisado de muito mais tempo. De qualquer forma, esses aspectos nos dão uma ideia de como nosso instinto de gato pode
nos ajudar positivamente e como, quando descontrolado, pode nos colocar em perigo do lado negativo. O Gato de Botas fez uma
boa relação com seu mestre, que havia dado seu último dinheiro pelas botas. O caçador selvagem pode nos ajudar como Ra, o
tomcat, lutando contra a escuridão e seus vermes em nosso inconsciente, ou pode nos colocar em perigo como Bastet, perdendo
nossa energia em emoções selvagens e indomáveis. Ela pode nos trazer destruição se for usada como trama e magia negra, ou
cura se a magia for domesticada e usada para um propósito genuíno e não egoísta. Pode nos relaxar e ajudar a curar nossa
atitude consciente sobrecarregada como o agradável Bastet. Ou nos tornar preguiçosos e falsos, como o gato arrependido. Pode
nos levar para longe de nossos relacionamentos humanos em um deserto de isolamento puramente auto-erótico como o gato
etíope. Ou pode nos dar acesso ao conhecimento universal e nos tornar verdadeiramente autossuficientes como Pussin-Boots.
Nada que possamos fazer por alguém é mais útil do que a autoconfiança. É uma ajuda indispensável para o nosso ambiente se
pudermos nos tornar responsáveis por nós mesmos e nem sempre nos voltarmos para outra pessoa. Em outra ocasião, quando
Jung estava discutindo a parábola do mordomo injusto (a conexão com o gato e o mordomo injusto é muito clara), o mordomo
injusto foi elogiado porque não desabou. Ele não se comportava com muita elegância, isso é verdade, mas era uma preocupação
constante e, por sua esperteza, manteve suas raízes e sua autoconfiança. Se pudermos fazer isso, como o Gato de Botas fez,
sem perder o relacionamento com os outros e até mesmo ajudá-los, realmente chegaremos ao ápice de nos relacionarmos com a
luminosidade do gato. VII
O cão: notas sobre o contexto biológico
Com o cão, temos uma luminosidade ou instinto totalmente diferente. O gato representa um instinto independente, quase
selvagem, que ainda está muito perto de nós. O cão é muito mais domesticado e depende de nós em nossa sociedade em todos
os sentidos. Portanto, é muito mais fácil treinar ou educar do que o gato. Poderia, portanto, ser chamado de instinto que
podemos, até certo ponto, integrar muito mais facilmente. É também um instinto que se prestaria ao desenvolvimento e até
mesmo, em grande medida, à assimilação. Tanto Brehm quanto Lorenz concordam que havia cães domesticados muito antes de
haver agricultura ou antes de o gado ser domesticado, e idades antes dos primeiros vestígios de gatos domésticos.
Curiosamente, vi um artigo do professor Hediger sobre raposas em Sie und Er esta semana, no qual ele diz que as pessoas
costumavam pensar que os cães eram descendentes de raposas. Mas não é o caso. Você não pode cruzar cães com raposas,
enquanto os cães acasalam muito felizes com chacais e lobos. Não tenho tanta certeza de que esse seja o caso dos cães
nativos americanos; na verdade, vi a descendência de chacais negada em uma revista americana. Com os cães com lúpus, o
cão se liga ao mestre como líder, enquanto que com os cães com aureus, o apego é a um pai substituto. Isso certamente é
verdade para o pequeno poodle francês que pertence ao Dr. von Franz, cuja atitude é puramente a de uma criança para com
seus pais. Em ambos os casos, o cão é um animal social e leal ao seu mestre. Na edição de Natal de 1953 do Saturday
Evening Post, há um artigo de Sally Carrigher intitulado “O cão que me treinou” que descreve seu relacionamento com um
Husky, o que é muito esclarecedor no que diz respeito aos cães com lúpus.
Seja qual for sua descendência original, Brehm diz que os cães selvagens foram originalmente domesticados em seus
próprios países. Provavelmente, ao contrário dos gatos, os cães eram originalmente nativos do solo. É claro que, através da
reprodução e da movimentação, eles agora vêm de todo o mundo e estão muito desarraigados. Brehm divide os mamíferos em
grupos de visão e olfato porque esses são seus dois sentidos mais fortes. Muitos cães odeiam certos ruídos, mas o cheiro
governa a vida de um cão. Se o nervo olfativo for cortado, um cão perde todo o relacionamento, mesmo com seu dono. No
entanto, os cães com o nariz achatado e esmagado não cheiram bem. Eles seguem pela visão e não pelo cheiro, e seus olhos
são muito melhores do que os da maioria dos cães. As pessoas dizem como seria bom se os cães pudessem falar. Mas como
seria horrível se eles realmente o fizessem. Pense em qual seria a conversa deles! Quem comeu o quê no jantar, e o
entradas e saídas de postes de iluminação de esquina.
Brehm escreve que é muito difícil dizer qualquer coisa sobre as qualidades físicas originais dos cães por causa do grau
extremo de treinamento. Eles são naturalmente covardes e muito raramente mordem; eles só o fazem se estiverem
absolutamente encurralados, mas foram treinados para serem extraordinariamente corajosos e até ferozes. Ele diz que a
qualidade inata no fundo de todo o seu desenvolvimento com o homem é a sua docilidade e vontade de aprender. Lorenz, em
seu livro So kam der Mensch auf den Hund, diz que é um erro pensar que os animais domesticados são mais estúpidos do
que seus antepassados selvagens. É verdade que seus sentidos se tornaram mais embotados em alguns aspectos e que certos
instintos sutis se degeneraram, mas o mesmo vale para os seres humanos, e não é apesar dessas perdas, mas por causa delas
que o homem se elevou acima do
56 O Simbolismo Arquetípico do Gato, Cão e Cavalo
animais. A quebra dos trilhos rígidos ao longo dos quais grande parte do comportamento animal é forçado a correr foi a
condição sine qua non para o desenvolvimento de uma liberdade humana especial.
Lorenz enfatiza que, ao treinar cães, nunca se deve esquecer que eles geralmente não têm senso de responsabilidade ou
senso de dever. O segredo de treinar um cão é ensiná-lo que ele pode fazer certas coisas como um privilégio, mas deve ser
sempre "pode" e nunca "deve". Se você consegue ensinar dessa maneira, eles têm um enorme prazer em aprender. Assim,
como veremos, o segredo de treinar cães reais pode ser útil para nós subjetivamente ao lidar com nosso próprio instinto canino.
Os cães podem ser muito maternos e, como os gatos, assumirão o cuidado de outros pequenos animais ou mesmo de seus
“inimigos raciais”, como leões e filhotes de tigre. Nos Jardins Zoológicos, eles são frequentemente usados com sucesso para tais
fins. Mas, acima de tudo, o cão é um companheiro. Os cães adoram trabalhar e cumprir suas disposições genéticas; com
entusiasmo e sinceridade, eles podem ser treinados para recuperar, caçar, proteger, guardar, procurar, liderar os cegos, realizar
todos os tipos de truques e assim por diante. Nos países árticos, eles são usados para desenhar trenós. Lá e em outros países
europeus, muitas vezes você os vê atrelados a pequenos carrinhos. A polícia e o exército usam cães para muitos propósitos, e o
grande São Bernardo e o pastor alemão são empregados para procurar pessoas e objetos perdidos.
Os cães comerão praticamente todos os tipos de alimentos que os humanos comem. Os gatos são muito mais exigentes. Os
cães são, por natureza, carnívoros e gostam muito de carne (isto é, começam a se decompor). Eles são, portanto, usados em
muitos países como catadores e até mesmo em alguns como comedores de cadáveres. Um viajante no Tibete no século XII ou
XIII relata que cadáveres humanos foram desmembrados ritualmente por sacerdotes e expostos. Se pássaros, abutres ou águias
os comessem, era um sinal de que essa pessoa estava indo para o céu. Mas se os cães ou porcos os comessem, então eles
reencarnariam na terra. E por último, mas não menos importante, Brehm diz que os cães raramente dormem profundamente.
Eles certamente sonham muito. Seria interessante saber se os gatos sonham. (Um membro da audiência comentou: "Sim, eles
têm!")
Gostaria agora de dar os quatro cabeçalhos dos principais aspectos da mira que proponho usar para o nosso telescópio do
cão, e esse é o cão
como:
1. um símbolo do amigo leal e seu oposto, o traidor,
2. um símbolo do guia e caçador,
3. um símbolo do cão de guarda e seu oposto, o ladrão,
4. um símbolo do curandeiro contra o cão como
devorador de cadáveres. VIII
O Cão: Amigo e Traidor
Há uma grande quantidade de material mitológico sobre o cachorro, um caos superabundante que eu cortei de forma
imprudente. Pretendo começar com o primeiro dos nossos aspectos, o amigo leal, que todos os amantes de cães sentem ser a
qualidade mais marcante do cão. É interessante encontrar um mito generalizado da criação (particularmente na Ásia e na Europa
Oriental) de que foi o cão que primeiro entregou o homem nas mãos do diabo. Vou dar aqui uma versão ugariana asiática. Agora,
de acordo com essa lenda, Deus criou os corpos do primeiro par de seres humanos e depois subiu ao céu para ver sobre dar-
lhes uma alma, deixando-os como corpos na terra e aos cuidados do cão. Este cão viveu no céu com Deus, que lhe disse para
ser particularmente cuidadoso com o diabo. Agora, o primeiro homem tinha uma pele excitada, como nossas unhas, e o cachorro
uma pele nua sem pêlos. Assim que Deus se afastou para ver a alma do homem, o diabo veio, mas o cachorro latiu furiosamente
– como Deus havia ordenado – e o atacou ferozmente. O diabo, sendo muito inteligente, começou a falar com ele e tentou
suborná-lo com promessas de um belo casaco de pele, dizendo-lhe que ele estava bem agora, pois era verão, mas que mais
tarde, quando o inverno chegasse, seria terrível. O cão resistiu a princípio, dizendo que Deus o venceria, mas algumas versões
dizem que depois de três dias – embora o tempo varie – ele finalmente cedeu e vendeu o homem ao diabo.
Então o diabo cuspiu no cachorro, e ele imediatamente criou um casaco de pele grosso com apenas a ponta do nariz
permanecendo nua. O diabo então cuspiu nos primeiros seres humanos e sua pele córnea caiu, mas sua saliva cedeu, então o
homem ficou com os dedos das mãos e dos pés.
Em seu retorno com as almas, Deus ficou furioso e amaldiçoou o cão, condenando-o a comer esterco e estar em servidão ao
homem. Na maioria das versões, Deus deu ao homem sua alma, mas em uma versão turca, o diabo rapidamente soprou seu tipo
de alma em humanos pelo ânus. Em outra versão, isso só aconteceu com uma mulher e “portanto, a alma da mulher é muito má,
mas seu entendimento é sétuplo” porque o diabo usou um cachimbo de sete hastes para esse propósito. (Isso também pode ser
interessante do ponto de vista da psique do animus.)
Retomaremos o único ponto desse mito que é sempre o mesmo em todas as versões e pertence ao nosso assunto, a saber, a
traição do homem no início de sua história por seu amigo mais leal, o cão. Os mitos, como você sabe, representam motivos
arquetípicos na psique coletiva do homem, então deve haver uma razão pela qual este retrata o amigo mais leal do homem como
aquele que o trai ao diabo. Devemos lembrar que foi o começo do mundo, da consciência e, portanto, o instinto estava fadado a
nos trair ou não haveria lugar para a consciência se desenvolver. Teríamos permanecido na ignorância harmoniosa do Paraíso.
Quando contei esse mito ao Dr. von Franz, ela comentou que era realmente o inverso da história do Jardim do Éden, onde foi o
homem quem traiu Deus. Ele era o encrenqueiro. Aqui, é o instinto que desobedece a Deus e, assim, trai o homem.
Para que a consciência possa se desenvolver, um pecado prometeico de desobediência é necessário e pode vir do consciente
ou do inconsciente. Na Resposta de Jung a Jó e no Satanás de Rivkah Schärf é muito claro que o diabo é o outro lado de
Deus, então quem poderia saber melhor sobre as fraquezas de Deus?
Também encontramos uma luz interessante sobre as ações do cão no livro de Lorenz. Ele diz que todos os impulsos
instintivos de um animal selvagem são de um tipo que acabará por fazê-lo decidir em favor de seu próprio bem-estar ou de seu
rebanho ou matilha. Não há conflito na vida diária de um animal entre seus impulsos naturais e um "dever". Todo impulso interior
é "bom". O homem perdeu essa harmonia paradisíaca. Ele diz que a verdadeira moralidade, no sentido mais elevado da palavra,
exige realizações espirituais das quais nenhum animal é capaz (Lorenz 1951, 213ff). O capítulo é chamado de “O Animal com
Consciência”. Lorenz passa a lidar com o fato inegável de que os cães muitas vezes mostram má consciência e pergunta como
isso é conciliável com sua falta de senso moral. Ele explica isso pela seguinte história de um jovem zoólogo, um assistente,
presumivelmente, nos Jardins Zoológicos de Viena. O homem tinha o controle das jovens cobras gigantes e tinha que alimentar
suas pitons e jibóias com pequenos animais do tamanho de ratos. Ele poderia usar camundongos totalmente crescidos ou ratos
jovens. É muito mais fácil criar ratos e, portanto, ele sabia que deveria dar-lhes os ratos jovens, mas ele tinha um sentimento
peculiar contra isso e continuou a dar aos ratos até que o suprimento acabasse. Ele percebeu então que os ratos jovens têm um
olhar peculiarmente indefeso, quase como um bebê humano, e esse olhar despertou um certo sentimento protetor nele. Ele
conseguiu, no entanto, matar seis e foi punido por uma semana inteira por sonhos terríveis sobre esses ratinhos em que
apareciam todas as noites parecendo ainda mais indefesos e mais humanos do que realmente são. Eles até falavam com vozes
humanas e não morriam. Então ele aprendeu que a moralidade não é apenas leis tradicionais, mas que também tem raízes
profundas em camadas instintivas profundas de nossa psique. Ele não podia se dar ao luxo de ignorar sentimentos profundos,
não importava o que seu intelecto racional decidisse.
Essa profunda raiz instintiva e subdesenvolvida da moralidade também existe nos cães, e Lorenz conta duas histórias para
ilustrá-la. Ele tinha um buldogue francês do qual gostava muito, mas um segundo cão apareceu e provou a Lorenz que também
pertencia a ele. "Bully" estava com muito ciúmes e, finalmente, os dois cães tiveram uma briga terrível na sala de sua casa.
Lorenz teve que interferir, e Bully mordeu a mão por engano. Assim que viu o sangue, Bully desabou com um sério choque
nervoso que durou horas. Ele não podia ser persuadido a comer e sofreu aparentes agonias de má consciência por semanas. O
fato de que foi um erro ou que Lorenz o perdoou imediatamente e o tomou em seus braços não desempenhou nenhum papel
(Lorenz 1951, 214ff).
Outra vez Lorenz foi à casa de um amigo e estava estacionando sua moto quando o buldogue inglês o atacou por trás e o
mordeu na perna. Como ele estava vestindo roupas de couro de motocicleta e estava de costas para a casa, o buldogue inglês
não conseguiu reconhecê-lo. Esse cachorro, não sendo dele, não ficou tão chateado, mas olhou para Lorenz da maneira mais
patética e ergueu a pata a noite toda. Dias depois, quando Lorenz o encontrou novamente causalmente na rua, o cão não
mostrou nenhum de seu entusiasmo habitual, mas exibiu todos os sinais encolhidos típicos de arrependimento (Lorenz 1951,
216ff). Lorenz se perguntou por que isso acontecia. Nenhum dos cães havia mordido antes, portanto, não era medo de punição,
então como eles sabiam que era um pecado? Lorenz chegou à conclusão de que feriu o mesmo tipo de sentimento instintivo que
o assistente havia ferido em si mesmo quando matou os ratos bebês. Essa observação é de vital importância para nós na
compreensão dos cães e do instinto canino em nós mesmos. É tudo uma questão de qual desses impulsos instintivos profundos
é o mais forte.
Para voltar ao nosso mito, o cão simplesmente cedeu ao seu impulso mais forte, seu desejo de um casaco quente. Parece
uma traição para nós. Para o homem, era traição, mas o cão era fiel à sua própria natureza. Evidentemente, seu sentimento por
Deus, seu mestre, não era muito desenvolvido, pois a única objeção que levantava ao diabo era que Deus o venceria. E,
eventualmente, decidiu que o casaco de pele valia a pena. Na minha casa, onde a floresta chegava ao jardim, tínhamos dois
Skye terriers que estavam muito tentados a sair para caçar. Isso era muito perigoso e proibido. Já tínhamos perdido um nas
armadilhas, então os cães sempre eram espancados quando escapavam, mas às vezes saíam e ficavam longe por dois dias.
Eles decidiram que valia a pena uma surra. A fêmea, que era muito corajosa, iria direto para o homem que a espancasse,
enquanto o cão macho se escondia na mancha de ruibarbo, mas como ele sempre se escondia no mesmo lugar, o homem sabia
onde encontrá-lo.
Os cães, que têm uma lealdade semelhante ao cão líder da matilha e nunca deixarão de lutar ao lado dele até que ele ceda,
só serão leais quando tiverem um forte laço de sentimento conosco. Este é o impulso decisivo, e mesmo assim não devemos
esquecer que, em última análise, eles decidem em favor de seu próprio bem-estar. Eles são leais porque o elástico original da
sua casa está ligado a nós; nós somos o seu centro e o mais vital nas suas vidas. Este é um ponto de vital importância para nós,
porque precisamos realizá-lo plenamente para poder viver nossa vida com nossos instintos e emoções. Podemos ser capazes de
fazer muito pela moralidade abstrata; certas pessoas vivem toda a sua vida nesse padrão, mas elas secam, reprimem todas as
suas emoções e, eventualmente, elas romperão com uma explosão terrível, ou as barreiras se manterão e a pessoa
eventualmente morre – na verdade ou psiquicamente
– porque eles estão bastante isolados do fluxo de vida. Todos vocês conhecem essas pessoas que parecem não ter mais
sangue. Se você disser a essa pessoa em análise: "O que você quer fazer?", é incrível como algumas pessoas responderão do
que acham que deveriam fazer. Para muitas pessoas, é muito difícil chegar ao que realmente se quer e ao forte impulso
instintivo em uma situação.
Há uma lenda russa de que quando Deus fez os homens, ele fez as pessoas comuns de barro, mas que o barro cedeu, então
ele fez os aristocratas de massa. O cachorro cheirou todos eles, mas comeu apenas aqueles feitos de massa. Quando Deus
encontrou os aristocratas desaparecidos, ele suspeitou do cachorro e o espancou, ou – em outras versões – disse ao seu anjo ou
a São Pedro para pegar o cachorro pela cauda e sacudi-lo, e cada vez que isso acontecia caía outro aristocrata! Em outras
versões, os poloneses, lituanos e assim por diante assumem o papel dos aristocratas. Esta não é apenas uma história de traição,
mas tem vestígios dos mitos ancestrais do cão que veremos serem muito comuns, ou seja, o motivo de pessoas excepcionais
que foram cativas no estômago de um cão (semelhante a Jonas e a baleia). Também sugere a jornada marítima noturna de uma
forma muito primitiva. Mas aqui o cachorro, e não o herói, toma toda a ação.
Freda Kretschmar, em Hundesstammvater und Kerberos, coletou uma quantidade impressionante de material em mitos e
lendas onde o cão é considerado o primeiro ancestral de uma tribo ou mesmo de toda a humanidade. (Não quero enfatizar muito
isso, pois é um motivo comum nos mitos da criação, e é uma honra que o cão compartilha com muitos outros animais.)
Kretschmar diz que é impossível separar o cão do lobo, do chacal e do coiote americano neste campo. Em algumas línguas
primitivas, nem sequer existem palavras separadas para lobo e cão.
A maioria desses mitos de criação é extremamente irracional. Os seres humanos já estão lá, e um deles se casa com um
cachorro – geralmente uma mulher e muitas vezes uma princesa, embora o sexo às vezes seja invertido – e então ele é o
primeiro ancestral até mesmo da humanidade. Este cão às vezes é um príncipe enfeitiçado ou se torna humano, mas mais
frequentemente são apenas as crianças que se tornam humanas. Às vezes, se uma garota recusou todos os pretendentes
humanos, o pai a pune casando-a com um cachorro, ou às vezes ela mesma foge com o cachorro de seu pai para escapar do
desejo incestuoso de seu pai. Mas, como mencionei antes, essa não é uma qualidade específica do cão, então só menciono isso
para mostrar o profundo respeito que algumas pessoas primitivas têm pelo cão. Eles se consideram honrados por tê-lo como
ancestral e acreditam que ele seja um marido digno de uma princesa lendária. (O paradoxo também é visível aqui, no entanto,
pois às vezes um marido ou esposa cão é uma honra, e às vezes uma degradação ou punição.)
Como exemplo do amigo leal, proponho tomar um aspecto do conto de fadas nórdico "Anel do Príncipe", onde o cão, Snati-
Snati, desempenha um papel particularmente importante. Proponho pegar apenas alguns pontos que têm relação direta com o
nosso tema e não com toda a história. Aqueles que estão interessados podem gostar de saber que isso é analisado de forma
considerável no livro do Dr. von Franz, A Interpretação dos Contos de Fadas (von Franz 1996, 115–118). Vou resumir a parte
que afeta o nosso tema.
Um príncipe que segue uma corça de frota com um anel dourado em volta dos chifres entra em dificuldades que o levam a
uma ilha estranha onde um par de gigantes o pega. Eles o tratam bem e só o proíbem de olhar para a cozinha. Ele tenta resistir à
tentação, mas finalmente o faz, e um cachorro grita: "Escolha-me, Príncipe Anel." Quando os gigantes estão morrendo e ele pode
ter o que quiser, ele escolhe Snati-Snati, e quando eles estão mortos, os dois partem juntos para o continente. Por sugestão de
Snati, eles vão à corte do rei e pedem um pequeno quarto. Eles são recebidos pelo rei, mas odiados pelo ministro ciumento,
Rauder, que incita o rei a definir tarefas impossíveis para o Anel do Príncipe, como cortar árvores, matar touros selvagens,
recuperar três objetos preciosos – uma roupa dourada, um tabuleiro de xadrez dourado e o próprio ouro brilhante – todos os
quais foram roubados e agora estão na posse de outra família de gigantes. Quando ele tiver cumprido essas tarefas, ele pode se
casar com a princesa.
Pela extrema astúcia e destreza de Snati-Snati, todas essas tarefas são realizadas, e então o cão, com o risco de sua própria
vida, salva a vida de seu mestre de Rauder e leva este último à desgraça. Então, no final da história, ele implora para poder
dormir no fundo da cama nupcial e é transformado em um príncipe.
Como o Gato de Botas, Snati-Snati assume a liderança nesta história, mas enquanto o primeiro desempenha um papel
solitário, Snati-Snati confia no herói, muito de acordo com o caráter relacionado do cão em contraste com a natureza
independente do gato.
O início do conhecimento é muito parecido com o início de uma relação profunda entre cão e homem, particularmente (como
descrito por Lorenz) com cães de sangue de lobo. Leva seis meses ou um ano para o cão de sangue do lúpus dar sua lealdade
inteiramente a uma pessoa e, depois disso, muito raramente muda. A transição para fora do estágio introdutório nesta história
seria quando a decisão é tomada para fazer algo sobre o inconsciente, desistir da consciência unilateral, voltar-se para o
inconsciente e descobrir seus termos: entrar na cozinha, o lugar da transformação. O homem dá o primeiro passo neste caso, e o
preço original do cão é a coragem necessária para quebrar o tabu da câmara proibida; então o cão dá o passo fatal que liga seus
destinos dizendo: "Escolha-me". Esse “me escolha” é um recurso frequente quando se vai comprar um cachorro. Meu irmão uma
vez me deu um cachorrinho Cairn, mas outro de seus cachorros me escolheu, ela sempre foi comigo, então, com muita
dificuldade, convenci meu irmão a mudar. Depois, há também a questão de saber se o inconsciente nos aceita. Não podemos
fazer nada no processo de individuação, ou ao assumir o problema da função inferior, a menos que o inconsciente esteja
disposto. Se não for, não nos enviará nenhum sonho e ajuda instintiva. Aqui, o cão aceita o Anel do Príncipe e implora para que
ele o escolha, para que o desenvolvimento possa começar. O terceiro estágio é o estágio de sacrifício mais completo e
sustentado. O pagamento tem que ser feito novamente, e um preço maior do que antes. A vontade do ego tem que ser
subordinada à vontade do Ser, e isso é muito mais pesado do que o preço original. O Anel do Príncipe permanece fiel na escolha
do cão quando lhe é oferecida qualquer posse dos gigantes moribundos. No cão real, isso representa o estágio em que fazemos
sacrifícios para encaixá-lo em nossas vidas.
Aula Quatro: 17 de maio de 1954
Paramos na última palestra assim que estávamos discutindo o início do Príncipe Ring e o conhecimento de Snati-Snati e
comparando-o ao início de nosso próprio relacionamento com um cão real e com o inconsciente. Dissemos que quando o
Príncipe Ring entrasse na cozinha proibida, isso seria equivalente à nossa decisão de transgredir o ponto de vista tradicional
unilateral de nossa época e abrir negociações com o outro lado, o inconsciente, que aqui é representado pelo cachorro.
Quando o cão chama “Escolhe-me” ao Anel do Príncipe, equivale à aceitação de nós pelo inconsciente; isto é, mostra se ele
deseja o que desejamos ou não. Esta é uma fase em que estamos mais ou menos desamparados e temos que dar a decisão ao
inconsciente.
O terceiro estágio é onde o ego tem que fazer sacrifícios adicionais e sustentados, desistindo de sua vontade racional e
valores aceitos e subordinando-se à vontade do Ser. Em Psicologia e Alquimia, Jung diz: “Deixar o inconsciente seguir seu
próprio caminho e experimentá-lo como uma realidade é algo além da coragem e da capacidade do europeu médio” (Jung 1968,
par. 60 O Príncipe Anel mostra essa coragem quando escolhe Snati-Snati antes de qualquer valor aceito que os gigantes
possuíam.
É interessante que nesta história, como o Dr. von Franz me apontou, a obediência e a humilhação aumentam. Eles vão juntos
lado a lado para a corte do rei por sugestão de Snati-Snati. Mas na terceira tentativa, a busca dos objetos dourados, o Anel do
Príncipe só pode subir a colina até a caverna do gigante segurando a cauda do cão. Isso representa um lugar onde a consciência
seria impotente e onde só pode aceitar a humilhação de ser rebocada pelo instinto. Agora, essa tarefa é a decisiva pela qual a
anima é conquistada; isto é, é a condição sine qua non para uma união de opostos. O Dr. Jung diz que, à medida que
avançamos no processo de individuação, isso se torna cada vez mais difícil. Embora inconscientes no início, podemos nos safar
de muita coisa; mas à medida que avançamos, o menor desvio do nosso caminho é tabu. A consciência muitas vezes não é
sensível o suficiente para saber quando nos desviamos, mas nosso instinto canino conhece o caminho infalivelmente e é um
instrumento muito mais sensível a esse respeito. Ir longe no processo de individuação é uma tarefa sobre-humana. Só pode ser
realizado, como dizem os alquimistas, Deo concedente, o que significa, grosso modo, com o consentimento de Deus. Em
Psicologia e Alquimia, Jung compara a atitude cristã de lançar todos os nossos pecados em Cristo em completa
inconsciência com a ideia dos alquimistas de que o homem só pode ser redimido por seu próprio trabalho árduo. Mas mesmo os
alquimistas dizem que isso só pode acontecer se Deus estiver disposto. Ring teve que dar total empoderamento ao seu cachorro.
Ele teve que desistir do resto de seu ego e vontade, a fim de se humilhar e se manter firme
Vendendo homem
Príncipe Anel Lamber
feridas; comendo
grama
Amigo Leal Traidor Coiote
Lendas Curandeiro Devorador
de cadáveres Guia
Malandro
Ladrão de Cão de
Guarda de
Cérbero
Guia para o Céu
Roubo da Guarda do Céu
Figura 2. Aspectos do Cão
própria fraqueza. Mas ele havia aprendido por experiência própria que o cão era confiável. Temos que experimentar até
sabermos qual aspecto do inconsciente, qual sentimento e qual instinto podemos confiar, e temos que ter certeza de que ele
também o quer.
Se Ring tivesse confiado em Rauder, que também era um aspecto do inconsciente, ou seja, uma figura sombria, isso teria
levado a um desastre completo. Mas a consciência também era necessária. Se Ring não tivesse dado plena colaboração
consciente, Snati-Snati dificilmente poderia ter prevalecido contra os três gigantes. No entanto, curiosamente, no próximo evento
– no meio da história – Snati-Snati agiu sozinho. Ele exigiu uma humilhação ainda maior de seu mestre. Que o cachorro deveria
dormir na cama do mestre e o príncipe tomar o lugar de Snati no chão estava realmente indo um pouco longe. E Snati não
explicou mais do que o Gato de Botas para o filho do moleiro. A razão, neste caso, é que Rauder planejava matar o Príncipe Ring
e naturalmente foi para a cama, mas aqui Snati o atacou ferozmente e mordeu sua mão. Na manhã seguinte, a mão ainda estava
segurando a espada, então o Príncipe Ring foi capaz de convencer o rei de que Rauder pretendia matá-lo, e o ministro foi
prontamente enforcado.
Agora, por que Snati partiu sozinho aqui? Algo muito cruel tinha que ser feito e, nesse caso, o instinto não pode confiar no
homem. É muito provável que ele caia no sentimentalismo ou seja racional demais. O cão não podia confiar no homem aqui
porque era praticamente um caso de matar Rauder, e isso vai além das limitações humanas. Aqueles de vocês que leram as
clássicas Confissões de um Pecador Justificado de 1824 se lembrarão de que este foi o lugar onde Robert realmente perdeu
sua batalha. Ele permitiu que Gil Martin o incitasse a matar em vez de ficar dentro de suas próprias limitações humanas. Aqui
Snati assume a escritura e a comete ele mesmo.
Lembro-me de uma garota que não tinha pais; ela tinha apenas uma tia doente que era aleijada e extremamente difícil e tinha
uma atitude terrível de poder. A garota, no entanto, sentiu que deveria ir visitá-la, pois seria muito cruel não fazê-lo. Finalmente,
um dia, suas pernas não a levariam escada acima; elas apenas tremiam como geléia. O Dr. Jung, que já havia assumido o ponto
de vista de que as visitas não a machucariam, disse que isso resolvido, é preciso aceitá-lo. É bem sabido que o instinto funciona
por si só produzindo frigidez em uma mulher se ela se casar contra seu instinto, ou da mesma forma impotência em um homem.
O cão e o instinto podem se dar ao luxo de serem mais implacáveis do que a atitude consciente. Se o consciente agisse
dessa maneira, seria quase forçado a dar desculpas jesuíticas: fazer o mal para que o bem viesse, e assim por diante. Mas se o
instinto faz isso, então é um fato consumado, e não há nada a ser dito sobre isso. Se Ring soubesse de antemão, ele não
poderia ter deixado Snati ser tão implacável. Claro que isso é muito perigoso porque é realmente um convite para fazer tramas.
Deixar as coisas que não se pode administrar para o inconsciente é absolutamente errado. Estou simplesmente tentando explicar
que há momentos em que o instinto age por conta própria. O cão não arriscaria a vida de seu mestre, e lá ele mostra o ápice de
lealdade e disposição para dar sua vida por seu amigo. Os cães, com o “elástico ”para o mestre, também farão isso. De acordo
com Lorenz, esse seria o desejo mais forte, porque seu próprio bem-estar depende da sobrevivência de seu mestre. A questão é:
podemos dizer o mesmo do nosso inconsciente? De um inconsciente que se fixa no processo de individuação eu acho que
poderíamos. É minha experiência que, à medida que o centro é abordado, à medida que o Eu lentamente assume o controle do
ego – e se o ego realmente sacrificou seu próprio caminho – os sacrifícios também são feitos por complexos autônomos, como o
animus. Na imaginação ativa, às vezes é possível influenciar um complexo autônomo dessa maneira, dizer-lhe algo como: “Olhe
aqui, se você me matar, todo o nosso projeto vai para as rochas; você precisa do ser humano para que você possa encarnar
deste lado da realidade.” Isso funciona às vezes, pois afinal, nossos corpos são o vaso. O inconsciente muitas vezes age por
conta própria, assim como Snati-Snati fez, e pode nos fazer mal para nos salvar de alguma loucura. Na imaginação ativa, pode
agir repentinamente onde menos esperamos. Por exemplo, uma mulher estava trabalhando com imaginação ativa no “país do
eros”, que para ela era governado por um tirano. Ela tentou de todas as maneiras expulsá-lo, mas de forma inútil. E então, de
repente, quando ela menos esperava, ele se retirou voluntariamente e restaurou a rainha que havia deposto e aprisionado anos
antes.
Afinal, a individuação, a concretização do Eu eterno, exige a vida do ser humano como condição sine qua non, de modo que
poderíamos dizer que ela
é absolutamente verdade que nosso inconsciente vai tão longe quanto Snati. No final da história, Snati-Snati pede para dormir no
fundo da cama na noite de núpcias e, quando seu desejo é concedido, ele se transforma em um príncipe humano, também com o
nome de Anel do Príncipe. Evidentemente, o cumprimento de Eros é necessário para restaurar este príncipe cão aos seus
direitos. Quase se poderia dizer que esse pedaço da psicologia de Ring havia sido perdido e contaminado com três coisas: o
conteúdo ctônico, a anima e a falta de eros, três aspectos da psique muito reprimidos no campo da consciência cristã. Ele
também tinha sido humano antes, então parece algo que já estava na consciência humana. O Dr. von Franz diz que é um conto
de fadas muito antigo escrito não muito tempo depois da conversão ao cristianismo das terras nórdicas, isto é, em algum lugar
entre os séculos XI e XIV. Ela baseia isso no fato de que ainda não há grande tensão entre a consciência humana e o mundo
instintivo, como mostrado na facilidade comparativa com que Ring e Snati se encontram e harmonizam seus pontos de vista.
Para ser redimido, Ring deve não apenas se humilhar, mas também aceitar a anima. Então, de repente, o que ele considerava
um cachorro acaba tendo um conteúdo espiritual. Aqui o cão se move do infravermelho para a extremidade ultravioleta do
espectro e o instinto, representado por Snati, revela seu significado arquetípico. Isso nos levaria muito longe do nosso tema para
fazer mais do que mencionar esse aspecto. Ao se transformar em um príncipe, Snati acaba por ser um instinto que pode, em
grande medida, ser assimilado. O cachorro está muito mais perto de nós do que o gato. Snati é um príncipe humano enfeitiçado,
ou seja, não é um cachorro de verdade, que nunca poderíamos assimilar totalmente. Ele é algo perdido para a consciência que
antes era humana. Nesse caso, o Snati pode ser totalmente integrado, enquanto a assimilação total do cão nunca pode ocorrer.
Houve momentos na história em que as pessoas viviam muito mais próximas de seus instintos do que hoje e, portanto, grande
parte do instinto representado pelo cão pode ser integrado. Nos mitos da criação (como mencionado brevemente), o tema do cão
lentamente se tornando mais humano ocorre com frequência.
IX
O cão: guia e trapaceiro
Um dos aspectos mais conhecidos do cão na mitologia é o cão como guia das almas que nos acompanham ao outro mundo.
Às vezes, ele é conhecido por nos guiar neste mundo também. Lidaremos com o aspecto importante do cão como guia, mas,
como acontece com a maioria dos outros animais, é melhor começar com o lado mais negativo. Encontramos aqui o cão como
um mau líder ou trapaceiro. Lorenz escreve que, no caso do cão real, ele simplesmente obedece ao seu impulso interior. E para
ele todo impulso é "bom". Portanto, neste aspecto em particular, é arbitrário dividi-lo em negativo e positivo, e estou plenamente
ciente de que se pode argumentar que o cão como trapaceiro traz resultados positivos tanto quanto o cão como guia. No entanto,
no cão ainda mais do que no gato, esses aspectos se misturam, particularmente nos lados negativos.
Como o egípcio Anúbis, e em muitos outros lugares também, o cão está muito ligado à morte. Portanto, devemos esperar
encontrá-lo também do lado da vida abundante. Especialmente na América, encontramos seu primo, o coiote, como um animal
erótico que não apenas tem todos os casos que pode ter com as filhas dos homens, mas também é aquele que ensinou ao
homem os segredos do sexo e, assim, provocou a procriação e a sobrevivência da espécie.
As tribos nativas americanas de Salishan na Colúmbia Britânica e no noroeste americano têm muitos mitos e lendas sobre o
coiote, que algumas tribos até consideram o criador e herói cultural. Mas aqui, como em outros lugares da América do Norte, ele
é um criador altamente complicado, sempre travesso e usando seus poderes em grande parte para sua própria diversão. Por
exemplo, a tribo Shuswap (dos povos Salishan) tem uma história de que ele uma vez se transformou em um bebê e foi pego por
duas irmãs por pena da coisa pobre, sem mãe e deserta. À noite, ele dormia secretamente com cada uma delas e, de manhã,
ambas estavam grávidas. Dizem que ele nem mesmo respeitou sua própria filha, mas chegou ao que disse ser seu leito de morte
e a fez prometer se entregar ao primeiro homem que ela encontrasse e, transformando-se em homem, a encontrou em um
bosque e reivindicou sua promessa a seu "pai moribundo" para si mesmo.
Tais histórias do coiote parecem ser intermináveis entre os nativos da América do Norte, e encontramos a mesma
promiscuidade erótica atribuída ao cão no Velho Mundo. No Bornéu do Norte, por exemplo, uma tribo acredita que o paraíso está
situado no cume de uma montanha. Os portais são guardados por um cão de fogo que se joga em cada virgem que chega ao
portão do paraíso, enquanto toda mulher que dormiu com um homem na terra passa sem impedimentos, já que ele a considera
indigna de seu abraço.
A natureza promíscua do cão também é muito enfatizada em nosso discurso comum. Falar de uma mulher como um gato
pode significar que ela é inteligente em pregar peças em outras mulheres ou que ela é inteligente com os homens, como o gato
que escolhe o gato e o faz acreditar que ele a escolheu. Mas muitas vezes, quando as mulheres dizem tão ferozmente: "Que
gato ela é ", você pode detectar uma nota secreta de inveja. Mas na minha juventude, quando uma mulher era chamada de
vadia –
que, é claro, era usado então como agora também para denotar uma cadela normal – significava apenas depreciativamente que
ela era promíscua. Psicologicamente, tal mulher foi vítima de um animus promíscuo e perdeu sua conexão com o princípio eros,
seu único guia confiável em questões de relacionamento. Os animais selvagens obedecem às suas leis de acasalamento, sejam
elas quais forem – alguns monogâmicos, outros polígamos e assim por diante. A maioria dos animais de rebanho são polígamos,
havendo batalhas selvagens entre os machos em que a lei da sobrevivência do mais apto geralmente prevalece.
Por que deveríamos encontrar o cachorro e seu primo, o coiote, no mito e na lenda como uma besta especialmente promíscua
que, particularmente ela, se tornou sinônimo de promiscuidade? Os cães são mais domesticados e, por viverem tão perto do
homem, tiveram seus instintos mais interferidos do que qualquer outro animal. Seu padrão sexual de comportamento tornou-se
distorcido – particularmente aos nossos olhos – e eles de fato passaram a copular abertamente à medida que o impulso chama, a
qualquer hora e em qualquer lugar. O cão assumiu assim a imagem de uma sexualidade exagerada e antinatural. O touro e o
garanhão, por exemplo, são mantidos para reprodução e, embora controlados pelo homem, recebem espaço suficiente. Mas os
cães raramente são mantidos para reprodução e, ao contrário dos gatos, geralmente não são castrados. Assim, de todos os
nossos animais domesticados, eles talvez tenham sofrido mais com a civilização. Nossa própria sexualidade sofreu de maneira
semelhante.
Fui morar em Paris por dois anos como estudante de arte quando tinha cerca de vinte e sete ou vinte e oito anos e fiquei
impressionado com o efeito do Quartier Latin em meninas que vinham da América e da Inglaterra, especialmente se tivessem
sido estritamente criadas. Alguns construíram os muros ainda mais altos e ficaram ainda mais apertados, enquanto outros, em
um tempo extremamente curto, quase se tornaram prostitutas. Isso foi logo após a Primeira Guerra Mundial. As mulheres que
foram estritamente criadas tendem a cair em um animus promíscuo, o que pode ser a razão psicológica para o enorme número
de mitos e lendas em que uma mulher se casa com um cachorro. Os homens tendem a cair nas mãos de uma anima altamente
possessiva que mantém seu poder sobre o homem, projetando-se continuamente em diferentes mulheres. No diálogo entre Hugh
de St. Victor e sua alma, ele pergunta o que ela mais ama, e ela diz calmamente que ainda não se decidiu. Ela perde as coisas
de que gosta por causa da decadência ou vê algo de que gosta mais e se sente obrigada a mudar. Aqui ela expressa exatamente
essa qualidade que é constelada quando a promiscuidade ganha vantagem.
A conexão entre cachorro e trapaceiro – principalmente como eu lhe dei no coiote – também precisa de explicação. É uma
trapaça totalmente diferente da do gato. O cão que vendeu o homem por peles e que comeu as pessoas que Deus fez de massa,
ou o coiote nos exemplos que acabamos de mencionar, tem prazer imediato, enquanto o gato é como um mestre detetive que
joga por apostas maiores com muito mais autocontrole. O trapaceiro canino já contém um elemento de consciência nascente.
Histórias como a do cão de fogo ou o caso do coiote e das virgens chocam ou fazem você rir, e então você já não é exatamente
idêntico ao instinto. Esses animais mostram uma espécie de inteligência semi-humana apontando para a hipótese de que com o
cão, em contraposição ao gato e ao cavalo, estamos lidando com um instinto muito próximo do homem. (Kretschmar disse que
realmente não é possível manter os mitos caninos separados dos do lobo, chacal e coiote.) O cão se tornou tão humanizado, por
assim dizer, que ele não é de forma alguma um instinto puramente animal. Em meu artigo “O Problema do Contato com o
Animus”1, falei da mulher com a figura animosa que ela chamava de “Archibald”. Ele era muito útil, um almirante comum
Creighton. Ela nos contou há muitos anos sobre esse ânimo e como ele a ajudou, e observamos que você não podia realmente
confiar em uma figura do inconsciente a tal ponto, particularmente em relação a coisas da vida exterior onde você deve tomar
suas próprias decisões. No entanto, ela não quis ouvir; ficou tão encantada e se entregou cada vez mais em suas mãos e ficou
completamente possuída por ele, de modo que o que era originalmente muito positivo no final se tornou puramente negativo.
Assim, o instinto canino tem um talento infalível, mas temos que ter muito cuidado para não deixá-lo avançar demais para as
coisas externas. Devemos confiar nele na escuridão do inconsciente, pois lá ele vê muito melhor do que nós e seus interesses
geralmente são idênticos aos nossos.
Chegando ao cão como guia para o além, descobrimos que o material é infinito e vem de todo o mundo. Eu só posso te dar o
menor fragmento.
No Egito, há dois deuses representados em imagens antigas como cães: Anúbis é representado como um cão deitado e
Upuaut (em grego, Ophois) é representado como um cão de pé. Anúbis é um deus da terra dos mortos e pertence mais ao
aspecto Cérbero, mas Upuaut é um guia por excelência. Seu próprio nome, de acordo com Bonnet, já é uma prova do avanço
vitorioso na guerra e significa o “abridor de caminhos” (Bonnet 1952, 842). Ele está intimamente relacionado com Anúbis e é
praticamente idêntico a Abidos, trazendo-nos assim para as margens do Egito. De acordo com certos escritores gregos, ele se
torna idêntico
Kynée, a um
ou seja, Hermes ou Mercúrio,
capacete ou boné que também tem
à semelhança da um caduceu,
cabeça de umou seja,
cão, deamodo
coisaque
queHermes
pode abrir todos
esteja os caminhos.
conectado com oHermes
cão
diretamente
também temeonão apenas através de sua contaminação
com Anúbis. Ele também está diretamente conectado com o poimen (grego para pastor) e nos sonhos modernos, muitas vezes
com o cão. Na verdade, tive sonhos com o cachorro que o Dr. Jung tomou diretamente como o arquétipo do poimen.
A ideia de que o cão pode nos levar a todos os lugares, especialmente ao além, é generalizada. Por exemplo, os Samoiedas
no norte da Ásia (que também têm uma versão do mito do "cão traindo o homem ao diabo por peles") geralmente davam ao seu
deus Ngaa (morte) a forma de um lobo. Quando alguém está muito doente, eles mandam chamar um xamã que coloca uma
imagem do lobo ao lado da tenda e depois sacrifica o cachorro do homem doente. (Esse sacrifício ocorre depois de levar o cão
ao redor da tenda no sentido anti-horário e inclui colocar o coração do cão em um poste.) Então ele mata outro cão e, quando
este morre, ele reza para o lobo Ngaa aceitar o sacrifício no lugar da vida do homem doente. (Eles realizam um pouco do mesmo
rito durante o nascimento de uma criança.) Se esses ritos não forem bem-sucedidos e Ngaa insistir na vida do ser humano, eles
matam mais um cachorro no túmulo do homem e o penduram de modo que a cauda esteja apontando para baixo em direção ao
cadáver. A ideia aqui é que, quando a alma for ressuscitada, o homem morto se agarrará à cauda do cão e, assim, sua alma será
transportada com segurança para a terra dos mortos, onde encontrará uma segunda vida. Em certas áreas da Índia, eles
colocam a guia do cão nas mãos do cadáver, mas a versão da cauda parece ser a mais usual. Na religião zoroastriana na Pérsia,
essa ideia é ainda mais desenvolvida.
Na Nova Guiné existe uma tribo que acredita que porcos e cães têm almas imortais. Há dois cães especiais chamados Bigami
e Vauri que são os líderes das almas e os mensageiros da morte. Eles vêm à terra para buscar a alma de um moribundo. Eles
são considerados muito perigosos, a crença é que, enquanto você está dormindo, sua alma flutua livremente (assim, nenhum
homem da tribo dormirá ao ar livre).
O cão como guia pode encontrar o caminho com seu olfato altamente desenvolvido quando nenhum de nossos sentidos tem
alguma utilidade, e ele está tão relacionado ao homem através de milhares de anos de domesticação que o guiará, enquanto
outros animais com esse olfato aguçado não. Devemos também lembrar que o cão na mitologia está profundamente ligado à
morte e ao além e que o cão real também é um sarcófago para o homem nos muitos países onde os cadáveres são expostos a
ele para comer. Assim, como morador tanto aqui quanto no além, ele está particularmente bem equipado para ser um guia de um
para o outro e até mesmo um mediador, pois homens e fantasmas o entendem, por assim dizer. Os cães também são muito
sensíveis a fantasmas, e há muitas histórias de que eles foram os primeiros a perceber que os fantasmas estão por perto. Em
alguns países da Ásia, acredita-se que o cão sempre mostrará se há um demônio mau por perto. Um médico que eu conhecia
sempre levava um cachorro com ele, e se o paciente pudesse se recuperar, o cachorro entraria no quarto, mas se o paciente
estivesse destinado a morrer, ele fugiria ou se acovardaria do lado de fora. Quando se trata do mundo espiritual, toda razão e
meios racionais chegam ao fim. Como o Anel do Príncipe, temos que confiar completamente em nosso instinto canino. Ring, no
entanto, já havia sido informado onde os objetos dourados estavam. Ele só tinha que aceitar a humilhação de ser rebocado, ou
seja, reconhecer que sua própria força era bastante inadequada para a tarefa. Aqui, o cão como guia vai mais longe; você tem
que se aventurar no completamente desconhecido apenas com o instinto do cão. Na maioria dos mitos, é a morte, e não há ajuda
para isso, mas psicologicamente quando você se aventura em tais reinos, você voluntariamente tem que enfrentar algo tão
aterrorizante quanto a morte ou não pode haver renascimento. Você pode ter analisado por muito tempo e feito muita imaginação
ativa antes de encontrar esta prova suprema. Até parece que você está perdendo tudo o que ganhou. Como uma mulher
comentou sobre um sonho quando confrontada com tal jornada: "Mas se eu for lá, perco todo o meu conhecimento psicológico,
tudo o que ganhei na análise."
Encontramos a mesma coisa com os alquimistas, pois embora eles coloquem uma ênfase tão enorme no estudo, de repente é
dito: "Vá rasgar os livros para que seus corações não sejam dilacerados", e isso mesmo que eles insistam repetidamente na
importância vital do estudo e argumentam que todos os livros devem ser lidos repetidamente. Por mais importante que seja para
o alquimista conhecer a doutrina correta, ele sabe que em tal jornada a doutrina é apenas um obstáculo. Aqui é realmente um
fato que apenas um animal com um coração amoroso, como o cachorro, pode nos guiar nesses lugares escuros. É o ponto em
que você tem que desistir de tudo o que aprendeu e partir, guiado apenas pelo seu instinto.
X
O Cão: Cão de Guarda e Ladrão
No pouco tempo que temos para essas palestras, não podemos entrar em todos os oito aspectos do cão completamente.
Assim, proponho mencionar o motivo do cão como ladrão apenas brevemente, uma vez que é um tema bem conhecido e já o
abordamos ao falar do aspecto preguiçoso do gato e da Butter Ears, que trapaceou porque era preguiçoso demais para caçar.
Então, agora, chegando ao lado ladrão do cão, gostaria de relatar uma lenda cristã divertida e difundida encontrada
particularmente na Europa Oriental. Dou aqui uma antiga versão lituana do Báltico que relata que Deus enviou Adão para dormir
depois de extrair a costela de seu lado e descansou para fumar seu cachimbo. (Na maioria das versões, Deus foi buscar barro
para preencher o buraco em Adão.) Enquanto a atenção de Deus estava em outro lugar, o cachorro roubou a costela. Deus
correu atrás dele, mas o cachorro se salvou atravessando um rio onde Deus não podia segui-lo. Ele conseguiu pegar o rabo do
cachorro, que saiu em sua mão, então Deus fez Eva com isso.
Apesar da caçada parcialmente humorística às mulheres, essa lenda é bastante significativa, pois o cão aqui realmente
assume o papel do diabo em si, aquele que interfere nos planos de Deus. O fato de ele atravessar o rio para a outra margem –
onde Deus não pode seguir
– mostra a dualidade em Deus que é tão clara nesses dois textos que mencionei: Resposta de Jung a Jó e Satanás de
Schärf. O diabo é como o outro lado de Deus, aquele que está do outro lado do rio. Então, o Cão-Satã tenta pegar a mulher
inteira, toda a costela projetada para ser Eva, mas Deus simplesmente consegue parar isso pegando o rabo do cachorro, um
pedaço do outro lado. Deus tem que mudar seus planos e tornar Eva mais semelhante a um cão e menos humana do que ele
pretendia. As mulheres estão mais próximas do instinto e são mais capazes de lidar com o lado ctônico do que os homens. No
início da Segunda Guerra Mundial, sonhei que estava na Catedral de Chichester, onde costumava haver uma capela inacabada
na qual se guardavam pedras e assim por diante. Aqui eu encontrei o diabo e disse a ele: "Que bagunça você está fazendo do
mundo com a guerra." Ele disse: "Com licença, isso não é minha culpa, é sua." Recusei essa responsabilidade, e ele respondeu
com algo como: “Claro, não me refiro a você pessoalmente, quero dizer mulheres, porque as mulheres podem lidar com o lado
sombrio e com o mal e, como não o fazem, fica nas mãos de homens que de qualquer maneira não conseguem lidar com os
lados mais sombrios da vida. Se as mulheres não tentarem, então haverá guerras.” É muito útil, no entanto, que as mulheres pelo
menos cresçam no lado de Deus do rio, o que impediu que o outro oposto fosse muito forte.
Talvez o mais interessante dos muitos mitos e lendas sobre o cão de guarda do céu seja encontrado na religião zoroastriana
na Pérsia. Ouvimos no Sad-dar, por exemplo, que dar pão a um cachorro é um bom trabalho, que nunca se deve acordar um
cachorro dormindo na estrada e que, no geral, deve-se ter o cuidado de tratar bem os cães para garantir sua ajuda na Ponte
Cinvat, que leva ao abismo, ao inferno e ao paraíso. No Videvdat (XIX, 30) ouvimos que uma bela virgem guarda esta ponte e
prende dois cães na coleira. Eles jogam os indignos no inferno e guiam as almas dos justos através da ponte para o paraíso.
Encontramos esses dois cães confirmados no Bundahish e no Sad- dar (ambos textos Pahlavi). No Bundahish, no entanto, a
virgem e os dois cães parecem ser um grande cão fantasma. Em todo caso, em todas as versões, parece certo que um ou dois
cães guardam a Ponte Cinvat. Um paralelo próximo são os dois cães do deus Yama na mitologia indiana, que também guardam o
caminho para o céu.
Encontramos o cão de guarda na entrada do céu em uma posição ainda mais poderosa aqui. Ele praticamente ocupa o lugar
de Pedro na religião cristã e parece ter muito a dizer, se não a decisão real, sobre quem vai para o céu e quem é jogado no
inferno. Agora, na terra, o cão é mais ou menos a posse do homem, mas aqui ele praticamente decide o destino do homem após
a morte. Quando se trata do outro lado, podemos ter certeza de que a decisão do que é bom e do que é mau muda seus
padrões. A moralidade tradicional presumivelmente dá lugar, por assim dizer, a uma moralidade instintiva mais profunda. Pode-
se dizer que o que chamamos de bem, se for contra a vida, é rejeitado, e o mesmo se aplica ao que chamamos de mal. Não me
refiro necessariamente à vida deste lado, que termina em morte, mas mais a uma manifestação secreta da vida da psique, que é
o ponto vital e decisivo. Essa moral é realmente a moral do processo de individuação que visa a totalidade. O cão conhece essa
moralidade melhor do que nós; ele vive a si mesmo como um todo, sendo muito melhor do que nós. O cão na terra realmente
tem um bom nariz para um criminoso, isto é, para alguém que se desviou muito de seu próprio padrão.
Para concluir, gostaria de dar um pequeno exemplo. Quando visitei alguns amigos meus em Los Angeles, tive que passar
uma comida. Eu sei e gosto de comida, e, via de regra, este era amável e gostava de me ver, mas se ele rosnasse ou mostrasse
descontentamento, eu poderia apostar que eu estava inflado ou que algo estava errado. Dizemos que é preciso ter cuidado com
pessoas de quem crianças e cães não gostam, o que mostra a necessidade vital de se relacionar bem com o instinto. Você se
lembrará de que citei o Dr. Jung no início dizendo que era de vital importância para o analista ver se os instintos estavam com as
emoções, pois estas últimas eram totalmente irreais. No entanto, esse mesmo cão pode ser um ladrão e até roubar a costela de
Adão de Deus. Este é o mesmo paradoxo que encontramos em todos os lugares. No final, é uma questão de saber se estamos
em harmonia com nossos instintos, sendo a coisa paradoxal em nós mesmos.
Aula Cinco: 24 de maio de 1954
O cão não é apenas o guarda do paraíso, como na Ponte Cinvat, mas também é talvez mais conhecido por todos nós como o
cão do submundo. Cérbero era originalmente o deus devorador da terra dos mortos e só mais tarde se tornou o cão de guarda de
Plutão. Ele é um verdadeiro deus – em forma de cão – do submundo e não pode suportar a luz do dia. Como você sabe, o
décimo segundo trabalho de Hércules era levar o cão Cérbero para o mundo superior. O Dr. von Franz relata uma anedota
mitológica divertida, a saber, que Hércules carregou Cérbero para o mundo exterior – ele nunca tinha visto o sol – e quando o
primeiro raio de sol atingiu seu nariz, ele espirrou, e onde ele espirrou, as luvas de raposa cresceram. Digitalis é um veneno e
também um remédio para o coração, então aqui já temos uma dica do aspecto curativo. Mas Cérbero não suportava a luz e
Euristeu
– governante divino da Grécia – não suportava Cérbero, então Hércules o enviou para o Hades.
Homero menciona este cão, mas sem lhe dar um nome. Hesíodo primeiro o apresenta como Cérbero, atribuindo cinquenta
cabeças ao monstro. Autores e artistas posteriores se limitam a um Cérbero de três cabeças que se assemelha a Hécate, aquela
deusa ctônica sombria que prevaleceu sobre artes mágicas e feitiços. Ela mesma está muito ligada aos cães e geralmente era
representada com eles, muitas vezes associando-se aos cães do Estige e às multidões dos mortos. Cães pretos eram
considerados seu sacrifício favorito. Dizia-se que ela estava se aproximando quando o uivo distante dos cães foi ouvido, e
aparentemente as pessoas fugiram ou se jogaram no chão para não ver ou ser vistas por elas. Os cães de Hécate estavam
conectados com as Fúrias, que deveriam trazer loucura.
Devemos lembrar que antes da descoberta de que a raiva era o resultado de um vírus e poderia ser desenvolvida em
qualquer animal de sangue quente (ovelhas e assim por diante), pensava-se que o cão era a personificação da raiva. Essa
conjectura oferece uma explicação para a conexão frequente do cão com a morte e por que tantas vezes o encontramos
associado ao além.
Hécate está muito conectada com Ártemis, isto é, com Diana, a deusa caçadora que geralmente é retratada com cães. De
acordo com Hesíquio, Hécate às vezes era até considerada uma cadela. Nos últimos dias cristãos, tanto o Hécate de três
cabeças quanto o Cérbero de três cabeças tornaram-se uma espécie de compensação sombria do submundo ctônico ou imagem
espelhada da Trindade celestial. Cérbero, muito diferente dos cães da Ponte Cinvat, é bem conhecido por ter aceitado subornos.
Hércules, Teseu e outros passaram por ele oferecendo-lhe bolos de mel.
Kretschmar ressalta que, embora seja claro que Cérbero era mais do que um mero cão de guarda à porta de Hades, não há
menção em
literatura que ele comia os mortos, uma omissão curiosa, já que o cão é tão conhecido como um comedor de cadáveres. Ela
também diz que quase todas as figuras humanas ligadas a Hades têm certas características caninas. Caronte, o barqueiro do
submundo, por exemplo, tem olhos ardentes e roupas despenteadas e rosna de repente, de modo que é até chamado de
"sucessor em forma humana" de Cérbero. Como já mencionado, Anúbis no Egito
– representado no hieróglifo como o cão deitado – também está ligado aos mortos e é, de fato, um deus dos mortos por
excelência. Kretschmar traz inúmeros outros exemplos de todo o mundo.
Já consideramos o cão em seu aspecto de guia para o outro mundo, aquele que pode cheirar o caminho do além. Devemos
agora considerá-lo como estando em casa no além e também em seu aspecto como o cão de guarda de má reputação do
submundo, um guardião extremamente feroz do portão que ainda é maleável com subornos. Este aspecto do cão Cérbero tem a
ver com o instinto de raiva. Se reprimimos os instintos, se negligenciamos dar-lhes sua carne, eles se tornam um cão de guarda
muito zangado entre nós e o inconsciente e não podemos entrar. Você sabe que as pessoas que estão em condições muito ruins
com seu inconsciente muitas vezes têm sonhos com animais zangados ou homens inferiores. Esse é o aspecto Cérbero, o
aspecto de algo negligenciado que então bloqueia nosso caminho para o inconsciente, e não há realmente nenhuma chance de
passar até que o instinto de raiva seja apaziguado com o bolo de mel. Como o mel é um alimento espiritual e está ligado à
inspiração poética, isso significaria, até certo ponto, que a maneira como passamos é usando nosso lado criativo. Você vê
pessoas com um bloqueio emocional ou psicológico real porque negligenciaram algo. Muitas vezes, as pessoas têm que
trabalhar em tudo o que podem para dar algo de si mesmas. O mel é um alimento natural, mas o bolo de mel é algo feito pelo ser
humano e, portanto, no fundo, é um substituto do sacrifício humano. Você tem que dar um pouco de si mesmo de alguma forma a
esse instinto de raiva antes de poder ir ou você será mantido fora do inconsciente para sempre. Se o instinto foi mal reprimido e
mal tratado, é realmente um inferno, e devemos contar com Cérbero cada vez que tentamos nos aproximar. Jung costuma dizer
que, quando nossos problemas são mais sombrios, não podemos decidir conscientemente. É sempre o instinto que tem que
decidir (a menos que prefiramos uma solução arbitrária e unilateral que não seja realmente uma solução, mas apenas uma
repressão de um lado ou do outro). Se hostil, o instinto do cão deve ser apaziguado, e muitas vezes, mesmo quando ele não foi
mal reprimido, temos que agir contra naturam, e então temos que “subornar” um pouco nosso instinto para nos deixar fazê-lo.
Tal empreendimento como entrar no inferno para buscar Perséfone está morto contra a natureza, pois significa entrar no reino
dos mortos enquanto ainda está vivo. Nosso instinto nos despedaçará, como Cérbero no portão, a menos que nos lembremos de
seu ponto de vista e sacrifiquemos algo por ele. O bolo de mel também pode simbolizar em sua doçura uma espécie de atitude
quente e sentimental em relação a um instinto que reprimimos ou somos forçados a ferir por agir contra naturam.
Em A Fenomenologia do Espírito em Contos de Fadas, o Dr. Jung dá um conto de fadas maravilhoso, onde mostra muito
claramente a diferença entre a bruxa (uma atitude que está apenas tentando fazer uso do inconsciente para seu próprio
propósito) e uma atitude real de tentar chegar ao inconsciente e à totalidade (Jung 1977a, pars. 455 Nesta história, o herói
sacrifica os cordeiros, mas a bruxa não sacrifica nada e, portanto, perde uma das pernas de seu cavalo.
XI
O Cão: Curandeiro e Devorador de Cadáveres
Encontramos o aspecto de cura do cão também em muitas épocas e lugares. O exemplo mais famoso é, sem dúvida, o culto
de Asclépio. Jung apontou para mim que é muito importante que o lobo seja o animal do pai de Asclépio, Apolo. 1 Como Apolo é
considerado uma figura tão brilhante e positiva, é um choque encontrá-lo conectado a um lobo selvagem e perigoso, mostrando
novamente a natureza dupla dos deuses com os quais sempre somos confrontados. Mas seu próprio filho, Asclépio – educado
pelo famoso centauro Quíron – é o lendário deus da medicina, e com ele o feroz lobo de seu pai se torna o cão de cura.
Embora seja difícil encontrar detalhes, é bem sabido que os cães desempenhavam um papel nos templos asclépios.
Kretschmar nos deixa aqui. Ela nos conta apenas da saga de que Asclépio foi amamentado por uma mãe cadela. (Essas lendas
de crianças humanas sendo amamentadas por animais são muito comuns. Pensamos instantaneamente, por exemplo, em
Rômulo e Remo, que foram alimentados por um lobo.) Não há tempo para entrar nesse aspecto, embora pertença à categoria de
cura, pois o cão salva a vida das crianças. (Refiro-me à discussão de Jung sobre a “criança divina” em seu ensaio sobre a
psicologia do arquétipo infantil (Jung 1977a, pars. 259 Na Revue Archeologique de 1884 há dois artigos interessantes. No
primeiro deles, por um homem chamado Reinach e intitulado “Les Chiens dans le Culte d 'Esculape”, aprendemos que a palavra
para cão aparece nos pilares de um santuário fenício em Citium, mostrando que os cães estavam no inventário do templo.
Reinach então fala de duas inscrições no templo de Asclépio em Epidauro. A primeira diz respeito a uma criança cega chamada
Thyson D'Hermione e diz: "Esta criança foi cuidada por um dos cães da têmpora e deixada curada". O segundo é ainda mais
interessante e diz: “Um dos cães sagrados cuidou da língua de uma criança que tinha um tumor na cabeça”. Essas inscrições
realmente provam, sem sombra de dúvida, que o papel dos cães no culto de Asclépio vai muito além do cão de guarda e que os
cães, como a serpente, realmente desempenhavam um papel nas cerimônias de cura e eram, por assim dizer, o veículo vivo
para o poder de cura do deus.
No outro artigo, “A propos des chiens d 'Eidaure”, de H. Gaidoz, o autor diz que Reinach provou que essas duas curas foram
provocadas pelos cães sagrados. Ele traz muitos paralelos em outros lugares, mostrando a crença generalizada de que o cão
tem uma qualidade de cura em sua língua.
Certos índios analfabetos acreditam que os ingleses matam cães por suas línguas, que contêm uma ambrosia curativa, e eles
mesmos permitem que os cães lambam suas feridas pelo mesmo motivo. O que os indianos chamam de "ambrosia" é referido
pelos venezianos como "bálsamo". Gaidoz mencionou o mesmo tipo de crença em outros países, por exemplo, Portugal,
Escócia, França, Jamaica, Boêmia e assim por diante. Um conhecido provérbio francês diz: "A língua de um cão pode ser usada
como remédio", e um provérbio bretão diz: "A língua de um cão é curativa, a língua de um gato é venenosa". Gaidoz também
menciona os cães lambendo as feridas de Lázaro, que é, penso eu, a única referência positiva aos cães na Bíblia.
Outra razão pela qual o cão está ligado à cura é o fato de que ele se cura comendo grama e, em muitos lugares, é creditado
com um conhecimento considerável de ervas, pois diz-se que ele conhece as gramíneas certas para comer. Este último aspecto
da cura nos leva a um reino bastante diferente e talvez o mais positivo de todos neste animal incrivelmente útil, uma vez que
parece estar em uma qualidade de cura inata na língua.2 Agora, em resposta à sua pergunta sobre o que penso sobre a cura em
nossos instintos que é representada pelo cão, eu diria que esse aspecto de cura também pode estar conectado com o aspecto
fiel e amoroso de nosso amigo canino. Se tudo der errado e estivermos completamente fora de sintonia com nós mesmos, algo
em nós pode expressar uma preocupação calorosa com nosso bem-estar. Em vez de tentar satisfazer nossas necessidades
dependentes de fora, é como se o poder de fazer isso estivesse dentro de nós mesmos.
Sim, há uma fonte de cura em nós mesmos se pudermos confiar nela. As pessoas muitas vezes sonham com médicos e
muitas vezes – se não sempre
– tais sonhos podem ser interpretados no nível subjetivo como algo no paciente que sabe curar. Tal “médico interior” em nós
mesmos geralmente não seria um aprendido em nossos métodos clínicos modernos, mas provavelmente estaria nas linhas de
um curandeiro primitivo. Através de sua qualidade de cura, um cão em um sonho também poderia aparecer em tal papel. Mas é
claro que, se a cura é representada por um cão, isso significaria que devemos procurar uma cura em um lugar humilde, como se
realmente nos submetêssemos a ser lambidos por um cão.
Os artigos citados acima afirmam que os cães desapareceram no culto de Asclépio muito antes da serpente, que sempre foi
uma fonte de cura no culto asclépio. Gaidoz acha que seu desaparecimento se deve ao fato de que os cães eram tão
desprezados na Grécia. Nos templos asclépios, também se fala que a serpente lambe seus pacientes. A serpente alcançaria um
nível muito mais profundo do que o cão. Outro fato que não devemos ignorar é que é apenas ao lamber que esse “bálsamo” ou
“ambrosia” curativo se encontra. Como você sabe, Jung geralmente considera a saliva como "substância da alma", uma
substância ou essência psíquica. Portanto, podemos dizer que o cão realmente nos massageia com a essência de sua alma
quando nos lambe.
Gostaria agora de resumir e concluir nosso estudo sobre o cão. Passamos rápida e superficialmente por oito aspectos do
significado do cão, como ele aparece no mito e na lenda. Esses aspectos – mesmo que tivéssemos tempo de analisá-los
adequadamente – de forma alguma esgotam as múltiplas possibilidades ou significados do cão em sonhos ou imaginação ativa,
mas espero que eles possam ter provado o quão irresponsável seria pendurar um bilhete no pescoço do animal e dizer que um
cão significa isso ou aquilo. Nós o vimos primeiro como o traidor do homem para o diabo para sua própria vantagem e vimos
imediatamente que não podemos nos dar ao luxo de projetar nossos padrões humanos de certo e errado em um cão ou em
nosso instinto canino. Para evitar que nosso instinto canino nos traia, devemos aprender sua linguagem aqui, por assim dizer,
como foi aprendido em sonhos de ratos bebês alimentados com pítons.
Então nos voltamos para o lado mais positivo desse aspecto, no qual o cão Snati-Snati ajudou o Anel do Príncipe a realizar
tarefas que estariam muito além da consciência humana. Vimos o ápice da lealdade em Snati quando ele arriscou sua vida por
seu mestre e percebeu que nosso próprio inconsciente é capaz de uma lealdade semelhante se tivermos uma atitude cooperativa
em relação a isso, como Ring tinha em relação a Snati.
Depois, voltamos ao elemento promíscuo e trapaceiro do cão e vimos como a civilização distorceu um pouco a sexualidade de
nossos cães e de nossa própria sexualidade e que o elemento trapaceiro, embora seja uma espécie de consciência embrionária,
nos aconselha a tomar cuidado com uma confiança cega demais em nosso instinto canino. Deixá-lo nos levar conscientemente é
uma coisa totalmente diferente de permitir que ele nos possua. Este último é sempre o resultado de uma confiança que é cega.
 Então encontramos o cão como o guia das almas para o além e vimos sua adequação para essa tarefa devido a ele estar em
casa em ambos os lados. Em situações psicológicas, como aquelas simbolizadas pela jornada marítima noturna, entramos no
desconhecido tão completamente quanto quando morremos e depois – como ilustrado em religiões e mitos em todo o mundo – o
cão é amplamente considerado como aquele que sabe como nos guiar através da escuridão do nosso próprio caminho.
Também nos debruçamos brevemente sobre o cão como ladrão na lenda cristã, onde ele rouba o osso de Adão, e o vimos
como o cão de guarda na entrada do paraíso, conforme ilustrado na crença zoroastriana da Ponte Cinvat. Encontramos o cão
aqui quase no papel de São Pedro e vimos que ele sabe mais da moralidade do processo de individuação e integridade do que
nós. Portanto, podemos esperar que ele saiba quem cumpriu o padrão de sua vida e quem o negligenciou. Então vimos o cão
como Cérbero, o guarda nos portais de Hades, e que um instinto negligenciado e reprimido pode muito bem revelar-se como um
Cérbero que nos impede de alcançar nosso inconsciente. Além disso, vimos que, mesmo quando somos forçados a agir contra
naturam, nunca devemos esquecer nosso instinto canino e negligenciar dar a ele um pouco de bolo de mel para que ele nos
permita cumprir nosso propósito.
Finalmente, chegamos aos cães no reino da cura, particularmente no culto de Asclépio, e vimos que há um poder de cura em
nós vezes
muitas mesmos, mas de
precisa quegrande humildade para alcançar isso, assim como se submeter a ser lambido por um cão. Admito que
pulei uma discussão sobre o cão como um
devorador de cadáveres, uma prática que é difundida o suficiente ao longo da história para não precisar de menção particular.
Além disso, o horror dessa imagem – mais vividamente ilustrado para nós talvez pelas práticas devoradoras dos lobos – fala bem
o suficiente por si. É um contraste bastante paradoxal e poderoso com o aspecto de cura do cão. Com este último ponto, gostaria
de encerrar nossa discussão sobre o simbolismo do cão. Sugiro que prossigamos aqui diretamente com nosso estudo do cavalo.
XII
O cavalo: notas sobre o contexto biológico
Com o cavalo, entramos em um campo diferente novamente , muito diferente de nossos dois animais anteriores e ainda mais
diferente do que o cão era para o gato. Além do cavalo ser um animal doméstico, ele tem pouco em comum com um ou outro.
Brehm divide a família equina em zebras, burros e cavalos, dos quais apenas o último nos diz respeito aqui. Ao contrário dos
cães, que parecem ter se desenvolvido a partir de chacais e lobos, o cavalo, por si só, é encontrado em eras muito remotas muito
antes da história humana.
A Enciclopédia Britânica nos informa que os cavalos selvagens eram abundantes no período neolítico. Quantidades de
ossos de cavalo foram encontradas perto de restos humanos daquele período, apontando para a probabilidade de que eles
formassem um dos suprimentos alimentares mais importantes do homem. A mesma referência afirma que esses cavalos foram
domesticados pelos habitantes da Europa antes do alvorecer da história. Mas Brehm é mais conservador a esse respeito. De
qualquer forma, as opiniões parecem diferir consideravelmente. Parece provável que os cavalos foram domesticados muito mais
tarde do que os cães, e provavelmente muito mais cedo do que os gatos. Na maioria das vezes, nossos cavalos descendem de
cavalos selvagens europeus, embora estes tenham sido cruzados com raças orientais (na Inglaterra, provavelmente das
Cruzadas em diante). Não há relato autêntico de cavalos orientais sendo trazidos para a Inglaterra até o reinado de Jaime I,
quando foram inscritos pela primeira vez no livro genealógico. A invasão muçulmana da Espanha também trouxe muito sangue
oriental aos cavalos europeus. Brehm afirma, no entanto, que o chamado puro-sangue inglês tem apenas um pai puro-sangue.
Embora os cavalos fossem nativos dos continentes americanos, eles morreram cedo e foram importados pelos europeus após
a descoberta do Novo Mundo. Brehm ressalta que os rebanhos de cavalos selvagens na América do Sul são cavalos que foram
originalmente domesticados e voltaram a ser selvagens. Esses cavalos logo assumem os hábitos de seus ancestrais selvagens.
Os cavalos selvagens sul-americanos têm exatamente os mesmos hábitos que os cavalos selvagens da Ásia e da Europa que
nunca foram domesticados. Normalmente, eles estão em rebanhos muito grandes, mas dentro deles há grupos muito menores
que consistem em um número variável de éguas sob a liderança de um garanhão mais velho. Tanto pequenos grupos quanto
grandes rebanhos são muito tímidos e evasivos, galopando para longe do perigo, e seu olfato e audição parecem ser muito mais
agudos do que o do cavalo doméstico. Brehm enfatiza repetidas vezes que o cavalo galopa se algo o assusta, ou se algo é
estranho, ou se há algo que ele não entende.
O livro Tschiffely 's Ride é um relato de um homem que viajou de Buenos Aires a Nova York. Ele pegou dois pôneis
americanos que haviam enlouquecido na Patagônia. Ele os descreve como imensamente inteligentes. Por exemplo, um
escorregou por um precipício e, por pura sorte, pegou uma árvore, e ele foi capaz de descer e tirar os pacotes de sela. O cavalo
permaneceu perfeitamente imóvel – apesar de todos os motivos para entrar em pânico – permitindo-se ser arrastado para o
caminho.
Brehm ressalta que – como o cachorro – o cavalo é um dos animais cujo sentido mais forte é o olfato. Sua audição também é
extremamente aguda, enquanto sua visão é bastante curiosa. Embora seus olhos sejam muito maiores do que os nossos, eles
não veem objetos estacionários tão claramente quanto nós, ou quase tão longe, mas têm uma sensibilidade extraordinária a
qualquer coisa que se mova; um papel em movimento ou um pássaro voador deixará um cavalo tímido, daí o uso de antolhos.
Brehm menciona também Der kluger Hans (o cavalo que deveria responder a perguntas) e acredita que o menor movimento
involuntário do cavaleiro seria percebido pelo cavalo. Se o cavaleiro não soubesse a resposta, é questionável se o cavalo
saberia.
Como mencionado, Brehm enfatiza que a reação natural do cavalo é sempre o voo instantâneo. O fato de o cavalo ter
superado em grande parte essa tendência natural de entrar em pânico e fugir fala por uma certa capacidade psíquica de se
transformar e se adaptar; basta pensar, por exemplo, no campo de batalha e na incrível coragem dos cavalos de cavalaria.
Brehm acredita, como muitas outras pessoas, que o cavalo não é muito inteligente – no sentido humano da palavra – e diz que
em seu crânio o espaço para o cérebro é muito pequeno em comparação com sua face longa. A inteligência dos cavalos é um
ponto controverso. Eles certamente têm uma percepção extra-sensorial mais notável, como evidenciado por sua capacidade de
encontrar seu caminho e superar um país difícil. Eles também são altamente sensíveis a qualquer coisa estranha ou a lugares
assombrados. Mesmo os dons de clarividência e profecia foram livremente atribuídos a eles em muitas épocas e lugares, mas a
evidência de qualquer poder de raciocínio é bastante rara. Claro, sua extraordinária percepção extra-sensorial e obediência ao
instinto muitas vezes parece raciocínio, mas se você analisá-lo – na minha experiência, de qualquer forma – os casos que
parecem estar raciocinando são muito menos raros com o gato e o cachorro do que com o cavalo.
Brehm divide os cavalos em raças de “sangue frio e quente” e “fleumáticas e ardentes”. Mesmo dentro das raças, é claro, as
disposições de cavalos individuais variam enormemente. Quanto mais suas vontades são quebradas, e quanto mais os tratamos
como robôs, menos independência e inteligência eles mostram, mas isso é realmente porque os separamos de seus instintos e
eles formam o hábito de obediência cega que substitui a orientação interna, assim como o homem branco substitui a orientação
interna do primitivo. É um fato que as tribos primitivas estão inclinadas a perder sua dependência de seus chefes e curandeiros
quando seu governo é assumido por um país europeu. Jung conta a história de como, quando perguntou a um chefe africano
sobre seus sonhos, recebeu a resposta de que eles não sonhavam mais porque o comissário distrital sabia de tudo.
Tanto o material externo quanto o mitológico sobre o cavalo são simplesmente enormes. Mesmo em um curso muito mais
longo, eu deveria ser obrigado a deixar de fora muitos exemplos famosos. Na Bíblia, o gato não é mencionado, o cão tem apenas
um terço de uma coluna na Concordância de Cruden, mas o cavalo, os cavalos e os cavaleiros têm quase duas colunas.
Lembra-se, por exemplo, o importante papel desempenhado pelos diferentes cavalos coloridos em Apocalipse, mas isso é muito
longo e complicado demais para tocar aqui. Um livro interessante é The Horse in Magic and Myth, de M. Oldfield Howey, mas
aprendi a não citá-lo como referência, a menos que seja capaz de confirmar o material em outro lugar. (Não é meu desejo, a
propósito, citar numerosos livros que abordam o contexto simbólico do cavalo [ou de qualquer animal], mas limitar-nos nessas
palestras àquelas poucas boas fontes que dão uma revisão representativa, aprofundada e concisa do simbolismo desse animal.)
Não podemos negar que o cavalo é, em grande medida, um símbolo de energia e libido (o poder dos motores sendo contado
em potência), mas seria muito barato deixá-lo assim. Um símbolo muito mais geral para a energia é o dinheiro, pois ele pode ser
convertido em quase qualquer coisa, enquanto a energia simbolizada pelo cavalo é muito mais específica; talvez possamos
chamar a disposição temperamental de energia do cavalo.
De qualquer forma, encontrar a mira para o cavalo foi mais difícil, pois eles se sobrepõem ainda mais do que no caso do gato
e do cachorro, mas os aspectos do cavalo que proponho são o cavalo como:
1. um símbolo do espírito obediente e trabalhador versus rebelde selvagem (que inclui a extrema facilidade com que o cavalo,
tão facilmente domesticado, retorna à natureza),
2. um símbolo do ajudante, bem como da vítima (do homem), 3. um símbolo que incute vitalidade, bem como destruição, 4. um
símbolo de percepção extra-sensorial versus uma tendência
entrar
em
pânico.
XIII
O cavalo: obreiro obediente e espírito indisciplinado
Para o aspecto trabalhador obediente do cavalo, nada precisa ser dito além de que nenhum animal jamais trabalhou como o
cavalo. Orgulhamo-nos de nos compararmos a cavalos com expressões como "ele trabalha como um cavalo" ou "ela é uma burra
de carga". O elefante também é um excelente exemplo de animal trabalhador e com sua tromba e presas pode realizar mão de
obra qualificada. Semelhante ao cavalo que puxa arado, carroça ou carruagem, ele arrasta enormes troncos pelas florestas de
teca do Extremo Oriente. Mas, apesar de suas habilidades e força impressionantes, é um segundo lugar muito distante das raças
de cavalos de trabalho, de tração e de calvário que serviram a humanidade em todos os continentes do mundo durante os
últimos milênios. Gostaria, no entanto, de trazer uma bela e difundida imagem mitológica que retrata a magnífica equipe de
cavalos desenhando o deus sol através da cúpula dos céus no curso diário do sol. Aqui o cavalo de tração nos traz até mesmo
nosso sol diário. O número de cavalos varia consideravelmente, embora talvez quatro seja o mais comum. Há uma versão
siberiana interessante que diz que o sol é desenhado por cavalos brancos, mas que quando se trata do oeste, ele é desenhado
sob a terra por cavalos negros e muda novamente no leste pela manhã. Enquanto os cavalos-sol são geralmente brancos, os
cavalos de Plutão são pretos como carvão. Nas raras ocasiões em que deixava seu sombrio submundo e visitava a superfície da
terra, dizia-se que sua carruagem era puxada por quatro desses corcéis negros.
Há também a conhecida parábola no Fedro da alma de Platão como um cocheiro dirigindo dois cavalos. Os cavalos e
condutores dos deuses, diz Sócrates, são todos bons em si mesmos e de boa extração, mas o caráter e a raça de todas as
outras equipes de cavalos e condutores são mistos. O homem tem um par de cavalos dos quais um é "generoso e de raça
generosa" e o outro de "descendência oposta e caráter oposto". Mais tarde, a descrição é mais completa:
No início deste conto, dividi cada alma em três partes, duas das quais tinham a forma de cavalos, a terceira a de um
cocheiro... Agora, dos cavalos, dizemos que um é bom e o outro ruim; mas não definimos qual era a bondade de um e a maldade
do outro. Isso devemos fazer agora. O cavalo que está à direita é ereto e tem membros limpos; ele carrega o pescoço alto, tem
um nariz aquilino, é de cor branca e tem olhos escuros; ele é um amigo de honra unido à temperança e modéstia, e um seguidor
da verdadeira glória; ele não precisa de chicote, mas é guiado apenas pela palavra de comando e pela razão. O outro, no
entanto, é baixo e grosso, o nariz reto, a cor escura, os olhos cinzentos e vermelhos; ele é amigo da insolência e do orgulho, é
desgrenhado e surdo, dificilmente obediente a chicotadas e esporas. (Fowler 1982)
Ele continua explicando como o cavalo branco é obediente e o outro completamente indisciplinado, sempre cedendo à paixão
terrena, enquanto o cavalo branco nos levaria a um lugar onde poderíamos ver a terra dos deuses, mas – sendo tratável em
contraste com o outro – sempre se volta para a coisa mais baixa se o cocheiro o virar dessa maneira. A maioria de vocês
provavelmente conhece Fedro, e
O cavalo: obreiro obediente e espírito indisciplinado 9 7
o ponto é feito aqui que o trabalhador dócil obediente e o espírito selvagem e indisciplinado são tomados por Platão como
uma imagem maravilhosa dos opostos em nossa alma que levam às nossas maiores dificuldades. Estes são mencionados no
Seminário Visões várias vezes. Vou apenas dar algumas breves referências.
No Seminário Visões, Jung relata uma história interessante de mágicos em preto e branco, onde a anima aparece pela
primeira vez como um cavalo preto, o que seria de grande interesse para o nosso tema se tivéssemos tempo para isso. Ele
também observa um aspecto interessante do cavalo preto de Platão e como ele se assemelha ao animus das mulheres (Jung
1997, 114f).
Também encontramos uma boa referência no Seminário de Zaratustra que vou citar:
...lidar com o bem não é arte, mas lidar com o mal é difícil. Platão expressa isso em sua parábola do homem em uma
carruagem dirigindo dois cavalos; um é bem-humorado e branco, o outro preto e mal-humorado, e o cocheiro tem todos os
problemas do mundo para administrá-lo. Esse é o homem bom que não sabe como lidar com o mal; as pessoas boas são
singularmente incapazes de lidar com o mal. Portanto, se Deus é apenas bom, é claro que ele é ignorante em relação ao mal. Lá
ele não podia fazer nenhum show. (Jung 1998, 846).
Então, no fundo, de acordo com esta parábola, a arte da vida consiste em ser capaz de lidar com esse cavalo peculiar e
indisciplinado, embora, na verdade, o completamente obediente também implique muita responsabilidade, como saber para onde
você está indo e quais ordens você tem que dar ao cavalo.
Por um lado, a parábola do cocheiro e dois cavalos é uma imagem maravilhosa e exata de toda a dificuldade do homem com
seus instintos. Não sei se é pessoal, mas, no entanto, tenho um sentimento um tanto insatisfeito, talvez devido ao fato de que há
apenas uma tríade de figuras e, portanto, essa parábola me parece um pouco intelectual e otimista. O otimismo realmente
consiste no fato de que o próprio cocheiro é um. Isso é típico de Platão, pois em seus dias não havia distinção entre ego e Eu, e
ele muitas vezes coloca o ego onde teríamos certeza de que o ego era inadequado e que apenas o Eu poderia funcionar. No
entanto, é uma imagem tão maravilhosa que eu não suportaria omiti-la, mas também sinto a necessidade de salientar que a
imagem é enganosamente simples, pois o ego, a sombra e o Eu estão todos contidos na figura do cocheiro.
XIV
O Cavalo: Ajudante e Vítima
Passando para o segundo aspecto, devo observar que, embora o aspecto negativo tenha vindo naturalmente primeiro com o
gato, essa abordagem me deu um pequeno problema com o cachorro. Com o cavalo, no entanto, sinto-me forçado a tomar o
lado positivo primeiro, ou seja, o cavalo como ajudante. É preciso pouca reflexão para entender que, em todo o mundo, nenhum
animal como o cavalo trabalhou tanto, nem ficou parado, ajudou e até lutou ao lado do homem. Eu gostaria de trazer aqui como
uma ilustração do motivo ajudante a passagem na Ilíada onde o cavalo Xanto adverte Aquiles de sua morte que se aproxima.
Pode não ser o exemplo mais óbvio ou realista, mas é um belo retrato literário da poderosa relação que tipifica o cavalo e o
homem.
Xanthus e Balius, os maravilhosos cavalos de Aquiles no cerco de Tróia, foram celebrados por sua rapidez, tendo nascido
pela harpia Podarge impregnada por Zephyrus, o vento generativo. Aquiles emprestou esses cavalos a seu amigo Pátroclo para
lutar contra os troianos, mas depois de matar muitos troianos, Pátroclo desmontou de sua carruagem e foi morto por Heitor com
a ajuda de Apolo. Cito Howey:
Xanthus e Balius ficaram profundamente entristecidos com a perda de seu motorista. Eles se mantiveram afastados da
batalha após sua morte, chorando, já que primeiro estavam cientes de que seu cocheiro havia caído na poeira sob as mãos do
matador de homens Hector. Eles ficaram abaixando a cabeça para a terra. Lágrimas quentes escorreram de seus olhos para o
chão enquanto choravam de tristeza por seu cocheiro e suas jubas ricas estavam sujas enquanto caíam da almofada do jugo em
ambos os lados sob o jugo. (Howey 1958, 159)
Para encerrar hoje, gostaria de citar um cavalo. Notamos que na próxima vez que Aquiles usou Xanto e Bálio, ele os
repreendeu por terem deixado Pátroclo morto no campo. Essa censura injusta abriu os lábios de Xanto ou, como ouvimos na
Ilíada de Homero, fez com que Juno o dotasse de fala, e ele disse:
Sim, grande Aquiles, nós hoje novamente
Te carregará em segurança, mas tua hora de desgraça está próxima; nem causaremos tua morte, mas a alta vontade
de Heavn e o poder imperioso do Destino. Não por culpa nossa, nem por falta de velocidade,
Os troianos despiram Pátroclo de seus braços: o poderoso deus, o filho de Latona de cabelos claros, Achiev 'd sua
morte e a vitória de Hector ganhou. Nossa velocidade de pé pode competir com a brisa de Zephyr, Deem 'd o mais
rápido dos ventos; mas você está condenado a morrer, pela força combinada de Deus e do homem.
(Howey 1958, 159)
Aula Sexta: 01 de junho de 1954
Gostaria de começar aqui repetindo a você que, embora não seja um rótulo, o cavalo geralmente está conectado com energia,
ou melhor, uma espécie de disposição temperamental, e que podemos aprender a domesticar e montar ou dirigir o instinto um
pouco como podemos um cavalo real. Não podemos assimilar essa energia – como veremos – ou apenas de forma muito
limitada, mas podemos obter uma atitude ou relação com ela semelhante àquela que pode ser estabelecida para cavalos reais.
Estávamos falando do cavalo Xanto na Ilíada da última vez, e salientei que ele se desidentificou do destino, de Deus e do
homem e disse que não seria por culpa do cavalo que Aquiles logo encontraria sua morte, mas sim um resultado de uma "força
combinada de Deus e do homem".
O cavalo Xanthus, o instinto equino personificado, nos ensina aqui que pode nos carregar rápida e fielmente, mas que, como
nós, está em dívida com o destino e Deus, ou, em linguagem psicológica, com o Ser. Podemos perceber nossa energia
personificada como o cavalo e ela pode fazer muito por nós, mas somente se vivermos sob a lei mais profunda de nosso ser;
além disso, ela só pode nos avisar, não nos salvar, pois também está sujeita ao padrão do destino, como Xanto diz a Aquiles.
Não se deve esquecer que Xanthus termina sua profecia da morte de Aquiles com as palavras “Deus e homem”, pois, muito em
contraste com o gato, o cavalo simboliza um instinto que, em certa medida, está dentro do poder da consciência humana. Como
todos os nossos instintos, não está apenas no poder de Deus ou do Ser. A libido expressa pelo cavalo pode ser domesticada em
um grau considerável, por isso é totalmente injusto quando Aquiles repreende seus cavalos pela morte de Pátroclo. No entanto,
isso também é algo que fazemos quando confiamos cegamente em nosso instinto. Cavalo e homem são obrigados a dar a esse
instinto seu significado.
Agora, quanto ao segundo aspecto, o cavalo como vítima sacrificial, a mitologia deriva da prevalência do cavalo como um
animal sacrificial real. Touros e carneiros, por exemplo, foram sacrificados em vários lugares nos últimos milênios. Como uma
das posses mais valiosas da humanidade, os cavalos talvez fossem sacrificados em certos lugares e durante certos períodos da
história mundial mais do que qualquer outro animal. Os cavalos eram considerados uma oferta especialmente aceitável aos
deuses do sol, do mar e da água, um costume prevalecente em muitos países. Por exemplo, encontramos um costume
generalizado de oferecer sacrifícios aos deuses antes da travessia de um riacho perigoso. Heródoto nos diz que quando Xerxes
liderou o exército persa no século V aC e eles chegaram a um rio perigoso, o rio Estrimão, na Trácia, cavalos brancos foram
sacrificados antes de entrar na água (Heródoto VII, 113). Os índios da Patagônia também sacrificam um cavalo quando estão
prestes a atravessar um perigoso vau.
Assim como vimos que muitas tribos sacrificam cães para levar seus mortos ao além, era costume em muitos lugares
sacrificar o carregador de um homem quando ele morria. Os restos dessa crença ainda podem ser encontrados nas Ilhas
Britânicas. Há uma história de uma velha irlandesa que, com a morte de seu marido, teve seu cavalo morto e, quando protestou,
respondeu: "Você acha que eu deixaria meu homem ir a pé no outro mundo?" Na Inglaterra, ainda é comum em um funeral militar
que o cavalo seja levado para trás do caixão com as botas do falecido penduradas ao contrário em ambos os lados da sela. Este
é um costume de grande antiguidade e provavelmente um remanescente dos dias em que o cavalo era levado ao túmulo para ser
abatido para o uso do cavaleiro no além. Como exemplo, cito o London Daily Mail de 22 de junho de 1922, no qual há uma foto
do carregador do Marechal de Campo Sir Henry Wilson sendo conduzido dessa maneira em procissão até a Catedral de St. Paul.
Também em Tschiffely 's Ride, que citei da última vez, é contado como Mancho e Gato são levados atrás do carro fúnebre do
grande amigo de seu dono, Cunningham Grahame, em 1936. (Posso, no caso de um cachorro, citar minha própria experiência
sobre a morte de meu pequeno Cairn. Por razões puramente higiênicas, decidi queimar a cesta e os cobertores que ela tinha tido
durante sua última doença, e depois me vi meio consciente pensando: “Bem, agora ela estará confortável no mundo além; ela
terá sua cesta.”)
 Para contar uma anedota, li recentemente sobre um cachorro em Tóquio que estava acostumado a encontrar seu dono em
uma parada de bonde às doze horas todos os dias. O mestre foi morto em um acidente e o corpo foi levado imediatamente para
o necrotério, então o cão não sabia de sua morte, e por onze anos ele ia todos os dias ao encontro do bonde. Em sua morte, um
monumento foi erguido em seu
Cavalo Branco de Platão
Cavalo Negro de Platão
O Cavalo Mágico (Turquestão)
Trabalhador Bolter Xanthus Ballus
EPS Ajudante Vítima do Pânico Kubin O Outro Lado
Imparter da Vitalidade e do Sacrifício da
Destruição em
Pesadelo
Bridhadaranyka
Upanishad Pegasus
Figura 3. Aspectos do
Cavalo
honra militar. Nesse caso, um cão às vezes pode ser realmente grato pelo renascimento dessa ideia primitiva de sacrifício de
animais. Os cavalos, sem dúvida, se acostumam com outros donos mais facilmente do que os cães.
Voltando ao lado mitológico do cavalo como vítima, tomaremos o impressionante início do Brihadaranyaka Upanishad como
nosso
exemplo:
Em verdade, a aurora é a cabeça do cavalo que está apta para o sacrifício, o sol seu olho, o vento seu hálito, a boca o fogo
Vais.vanara, o ano o corpo do cavalo sacrificial. O céu é as costas, o céu a barriga, a terra o peito, os quartos os dois lados, os
quartos intermediários as costelas, os membros as estações, as articulações os meses e meio-meses, os pés os dias e as noites,
os ossos as estrelas, a carne as nuvens. O alimento meio digerido é a areia, os rios, as entranhas, o fígado e os pulmões, as
montanhas, os cabelos, as ervas e as árvores. À medida que o sol nasce, é a parte dianteira, à medida que se põe, a parte
traseira do cavalo. Quando o cavalo se sacode, então ele se ilumina; quando chuta, troveja; quando faz água, chove; a voz é a
sua voz.
Em verdade, o Dia surgiu após o cavalo como o vaso (dourado), chamado Mahiman (grandeza), que (no sacrifício) é colocado
diante do cavalo. Seu lugar é no mar Oriental. A Noite surgiu depois do cavalo como o vaso (de prata), chamado Mahiman, que
(no sacrifício) é colocado atrás do cavalo. Seu lugar é no mar Ocidental. Em verdade, esses dois vasos (ou grandezas) surgiram
para estar de cada lado do cavalo.
Como piloto, ele carregava os Devas, como garanhão os Gandharvas, como corredor os Asuras, como cavaleiro. O mar é seu
parente, o mar é seu berço. (Müller 1926, 73F)
Em Símbolos de Transformação, Jung observa que encontramos o cavalo aqui não apenas como um símbolo não apenas
do tempo, mas também do mundo inteiro. Mais tarde, ele acrescenta que no Upanishad:
[O] símbolo do cavalo contém o mundo inteiro, seu parente e berço é o mar, a mãe, igual à alma do mundo. Assim como Aion
representa a libido no “abraço” ou estado de morte e renascimento, aqui o berço do cavalo, ou seja, a libido está na “mãe”,
morrendo e ressuscitando no inconsciente. (Jung 1967, par. 426
Mais tarde, ele retorna a esse tema novamente e diz:
Como observa Deussen, o sacrifício de cavalos significa uma renúncia ao mundo. Quando o cavalo é sacrificado, o mundo é
sacrificado e destruído – uma linha de pensamento que também se sugeriu a Schopenhauer. O cavalo fica entre dois vasos
sacrificiais, passando de um para o outro, assim como o sol passa de manhã à noite. Como o cavalo é o corcel do homem e
trabalha para ele, e a energia é até medida em termos de “potência do cavalo”, o cavalo significa um quantum de energia que
está à disposição do homem. Representa, portanto, a libido que passou para o mundo. Vimos anteriormente que a “libido-mãe”
deve ser sacrificada para criar o mundo; aqui o mundo é destruído pelo sacrifício renovado da mesma libido, que antes pertencia
à mãe e depois passou para o mundo. O cavalo, portanto, pode razoavelmente ser substituído como um símbolo para essa libido
porque, como vimos, ele tem inúmeras conexões com a mãe. O sacrifício do cavalo só pode produzir outra fase de introversão
semelhante à que prevalecia antes da criação do mundo. A posição do cavalo entre dois vasos, que representam o parto e a mãe
devoradora, sugere a ideia de vida encerrada no óvulo; consequentemente, os vasos estão destinados a “cercar” o cavalo. Que
isso é de fato assim pode ser visto no Brihadaranyaka Upanishad 3,3.
Jung continua com esta passagem, mas o tempo me obriga a condensar injustificadamente, assim só posso lhe dar mais uma
frase de sua interpretação, onde ele diz: “… os ofertantes do sacrifício de cavalos vão para o mais estreito dos espaços entre as
conchas do ovo do mundo, o ponto em que eles estão ao mesmo tempo unidos e divididos” (Jung 1967, par. 658
O sacrifício da libido na mãe geralmente ocorre inconscientemente quando a libido de um jovem passa para o mundo à
medida que ele cresce. Portanto, poderíamos dizer que o sacrifício da libido externa no mundo, simbolizado aqui como o cavalo,
é o primeiro sacrifício consciente da libido em prol da introversão.
O Dr. Jacobsohn toma o Ka em suas palestras sobre a religião egípcia como o aspecto do Ser que é eficaz no mundo,
enquanto o Ba é o aspecto do Ser que se retira para a introversão (Jacobsohn 1992).1 O sacrifício do cavalo é o momento de se
voltar do exterior para o interior. Embora eu queira tomar o aspecto do pesadelo mais tarde, devo apenas mencionar aqui que ele
também representa uma virada para dentro da libido, mas acontecendo conosco inconscientemente e involuntariamente durante
o sono. Este é um aspecto a que voltarei mais tarde.
Eu gostaria de dar aqui um pedaço de material moderno que se encaixa exatamente na situação. É o primeiro sonho de uma
mulher francesa que vive no oeste americano quando ela inicialmente entrou em análise. Esta mulher tinha cerca de quarenta e
dois anos. Ela teve uma vida de negócios bastante bem-sucedida, mas um casamento difícil. Ela era extremamente extrovertida,
mas vinha de uma formação muito religiosa, de modo que algo em sua vida estava consideravelmente em revolta contra a vida
vazia que ela estava levando. Ela sonhou que:
...animais estão sendo sacrificados. Um cavalo está no altar. Ela vê que não está morto. Ela está muito chateada e sinaliza
para o sacrificador, um homem, e ele se aproxima com uma grande seringa para dar ao cavalo o golpe de misericórdia. Mas o
cavalo levanta a cabeça e olha diretamente nos olhos do homem, e o sonho termina enquanto eles estão imóveis, olhando um
para o outro.
Encontramos um paralelo interessante entre homem e cavalo olhando nos olhos um do outro nas crônicas épicas medievais
Chansons de Geste, um grupo que gira em torno de Carlos Magno (ca. 742 Bayard era o famoso cavalo demônio de Aymon de
Dordogne, que conseguiu causar problemas a Carlos Magno devido aos poderes mágicos do cavalo. Após sua morte, Aymon
deixou Bayard para seu filho mais novo, Renaud, a quem Bayard serviu fielmente, mas depois os quatro filhos, encontrando-se à
mercê do imperador, compraram seu perdão entregando o cavalo demoníaco para ser condenado à morte. O imperador,
considerando que todos os problemas haviam passado pelo cavalo, pesou seus cascos com chumbo e o jogou no Sena para se
afogar. Duas vezes Bayard subiu à superfície e encontrou os olhos de seu mestre em um olhar de apelo agonizante. Mas quando
ele se levantou pela terceira vez, seu mestre ferido Renaud (seu coração partido) caiu em angústia no chão e – sem os olhos de
seu mestre – o cavalo afundou pela última vez. Renaud, enlouquecido pela tortura de seu fiel amigo, rasgou o perdão do
imperador e o jogou a seus pés. A tradição afirma que ele desistiu do mundo, fez uma cruzada e depois se tornou um eremita
conhecido por sua vida santa.
Esta história é bastante interessante para nós, pois ilustra muito vividamente na lenda medieval exatamente o processo que
Jung atribui ao sacrifício do cavalo, marcando uma mudança completa de uma vida mundana extrovertida para a vida interior de
um eremita. Aqueles de vocês que foram às palestras do Dr. von Franz sobre Niklaus von der Flue se lembrarão do papel que o
cavalo desempenhou em uma visão do santo suíço antes de ele também deixar o mundo e se estabelecer no "Ranft" (seu
eremitério localizado na região central da Suíça).
Para retornar à nossa sonhadora moderna, devemos considerar o que o inconsciente pode estar tentando dizer a ela. Ela
tinha acabado de passar do meio da vida, então presumivelmente era hora de retirar sua libido do mundo, embora não no sentido
de se tornar uma eremita. Ela é chamada a sacrificar algo. Como você sabe, não possuímos nada realmente a menos que o
tenhamos sacrificado, uma ideia difícil de entender a menos que alguém tenha tido a experiência. (Refiro-me ao que Jung diz
sobre esse aspecto do sacrifício em sua palestra sobre a Missa (Jung 1977b, par. 307 A sonhadora estava, de certa forma,
“olhando para” – ou “fixada em” – as coisas que ela queria. Agora, se você conscientemente fixa e “encara” as coisas (seu “olhar”
essencialmente mantendo as coisas à distância), elas nunca se tornam realidade. Lembro-me do caso de uma garota que havia
sido criada por sua mãe para se casar, então ela “encarava” essa possibilidade no caso de todos os homens elegíveis que se
aproximavam dela. Ela se dava bem com os homens, desde que não fossem casáveis. Foi só quando ela tinha mais de quarenta
anos, e em análise, que ela enfrentou a possibilidade de nunca se casar. Mais tarde, ela se casou com um homem que disse que
queria um relacionamento com ela há muito tempo, mas por algum motivo a achou inacessível.
O sonhador evidentemente evita a dor, mas o cavalo sabe que a dor é necessária e expõe o homem a olhar nos olhos do
animal, ou seja, do animus que faz primeiro o que deve fazer depois. Em relação aos olhos de um animal, Jung discute uma
visão de uma mulher com quem ele estava
trabalhando
Esta é a primeira visão em que ela é bastante picada positivamente; ela tem visitado mais ou menos, mas aqui fica sob sua
pele. Ela fez um retrato do rosto: é o de um animal, um rosto escuro e peludo com o olho melancólico de uma besta. O que
realmente aconteceu foi que eles não apenas viajaram de volta à Grécia antiga, mas foram ainda mais longe, os animais a
levaram de volta à era animal. Você se lembra de que o propósito dos mistérios dionisíacos era trazer as pessoas de volta ao
animal; não ao que comumente entendemos por essa palavra, mas ao animal interior. Ela olha diretamente nos olhos de um
animal, e eles estão cheios de aflição e beleza porque contêm a verdade da vida, uma soma igual de dor e prazer, a capacidade
de alegria e a capacidade de sofrimento. Os olhos de homens muito primitivos e inconscientes têm a mesma expressão estranha
de um estado mental antes da consciência que não é nem dor nem prazer; não se sabe exatamente o que é. É muito
desconcertante, mas sem dúvida aqui ela vê a própria alma do animal, e essa é a experiência que ela deveria ter. Caso contrário,
ela está desconectada da natureza. (Jung 1997, 154)
Nossa sonhadora também tem que olhar para a verdade da vida, para a verdade e a beleza, para a experiência da qual sua
vida superficial a está roubando. “Olhar nos olhos” seria estabelecer contato psíquico, que o sonho diz que só pode ser
alcançado através do sacrifício. De outros sonhos era evidente que ela estava vivendo completamente na extremidade
infravermelha da escala, e aqui lhe é oferecida a oportunidade de apreender, ou seja, “ver” o significado e assim se mover em
direção à extremidade ultravioleta, onde pode aprender algo da imagem arquetípica do instinto que acabara de viver cegamente.
O pesadelo está intimamente relacionado ao aspecto sacrificial. Howey cita alguns exemplos modernos de pesadelos da
imprensa contemporânea e dá o seguinte trecho do Daily Express de 5 de fevereiro de 1920:
A morte durante o pesadelo, o problema levantado no inquérito sobre um condenado que morreu enquanto dormia, foi muito
discutido nos círculos médicos ontem. "Não há nada improvável na sugestão de morte causada por pesadelo", disse o Dr. Welby
Fisher, da Harley Street, e ex-membro da equipe do St. George 's Hospital, a um representante do Daily Express. “As vítimas
dessas sensações desagradáveis sempre têm dificuldade para respirar. Com pessoas que sofrem de angina de peito, a luta pela
respiração durante o pesadelo causaria a morte. Uma pessoa normalmente saudável provavelmente não morreria desses
terrores noturnos, mas uma pessoa fisicamente fraca não teria o poder de resistir à terrível tensão. O pesadelo é mais comum
com crianças do que com adultos, mas nunca vi uma criança morrer nessas circunstâncias. As pessoas adultas que estão
sujeitas a uma recorrência desses sintomas angustiantes devem exercer o maior cuidado... pois a negligência das regras simples
de saúde pode trazer o pesadelo da morte. (Howey 1958, 45)
O Express comenta mais sobre isso em um artigo principal:
A interpretação do dicionário de um pesadelo é um íncubo ou espírito maligno que oprime as pessoas durante o sono. Seja
qual for a causa, não há dúvida de que os efeitos de um pesadelo deixam sua marca no cérebro humano por toda a vida. A
questão agora é levantada se tais visões não podem ser a causa de muitas mortes súbitas que ocorrem durante o sono. As
principais autoridades médicas concordam que esta é uma explicação muito frequente no caso de pessoas que sofrem de
exaustão física extrema. (Howey 1958, 45F)
Em Símbolos de Transformação, Jung traça a raiz indo-europeia da palavra égua para mers e mor, que significa “morrer”,
por isso é interessante encontrar uma discussão em um jornal moderno considerando seriamente que o pesadelo pode até ser
uma causa de morte. Jung diz que “lamias” normalmente aparecem em pesadelos – e são até considerados pesadelos – e
evidências abundantes apontam para seu caráter feminino. Ouvimos em todos os lugares que eles cavalgam suas vítimas (Jung
1967, par. 371 Sua contraparte é o cavalo fantasmagórico que leva seus cavaleiros a um galope louco. Howey colecionou muitas
lendas em que o cavaleiro nunca mais é ouvido.
Não temos tempo aqui para aprofundar o assunto, como Jung. Ele conecta o pesadelo em particular com a recuperação da
energia da mãe e, mais tarde, do mundo. Nas notas de rodapé desta página, ele se refere a outras literaturas sobre o mesmo
assunto. O que quero dizer é que, se nada for feito para libertar essa libido, ela se torna regressiva e se senta no peito como um
pesadelo. Ou leva alguém para longe do mundo como o cavalo fantasmagórico. Esta é uma imagem maravilhosa de estar
possuído pelo animus e isolado por ele longe do contato humano – isto é, é claro, na psicologia das mulheres.
A partir de sua conexão com a lamia, o pesadelo também representa a anima em sua forma mais possessiva. Devo lembrá-lo
da origem da palavra lamia. A rainha da Líbia, Lamia, teve um caso de amor com Zeus, e a ciumenta Hera conseguiu impedir
que Lamia trouxesse uma criança viva ao mundo. Isso a tornou terrivelmente amarga e ela se tornou a destruidora sanguinária
de todas as crianças que podia alcançar. Assim, acreditava-se que as lâmias eram espíritos femininos malignos que vagavam à
noite, geralmente sob o disfarce de velhas bruxas, sugando o sangue e devorando a carne de seres humanos, e especialmente
de crianças pequenas (Howey 1930, 328). Eles também assumiram a forma de mulheres bonitas que enganavam e seduziam os
homens em seus braços, e depois os rasgavam em pedaços e se empanturravam de seu sangue jovem. (Lâmias também foram
pensados para assumir a forma de serpentes.) Ela também representa uma forma particularmente fria da anima seduzindo
jovens em seu abraço para que ela possa se alimentar de sua vida e sangue jovem. Eu também gostaria de lembrá-lo de "Lamia"
de Keats. Quem pode dizer o quanto essa anima demoníaca teve a ver com sua morte em seu vigésimo sexto ano? Mais uma
vez, há sua balada assombrosa intitulada “La Belle Dame Sans Merci”, um dos poemas de anima mais terríveis do idioma inglês.
A anima aparece aqui em seu aspecto mortal sem sua atividade compensadora de enredar um homem no mundo. Keats é um
fenômeno em si que não podemos entrar aqui, e se o fizéssemos, realmente pertenceria mais ao aspecto Pégaso.
No fundo, talvez se possa dizer que o cavalo em seu aspecto de pesadelo está intimamente ligado ao problema da anima para
os homens e do animus para as mulheres, e essa é talvez a maneira mais simples de expressar a necessidade de sacrificar a
libido do cavalo. Pois sem esse sacrifício, permanecerá possuído por essas figuras em seu aspecto mais negativo e possessivo.
Eles literalmente sufocam ou galopam com um, e isso deixa todo o padrão individual sem solução.
##$_0D$##XV
O Cavalo: Partilha de Vitalidade e Destruição
A saída do impasse do pesadelo está obviamente ligada a processos criativos e é novamente simbolizada por um cavalo, o
famoso Pégaso. Diz-se que este cavalo alado da fábula grega surgiu do tronco da górgona Medusa quando Perseu cortou sua
cabeça, um símbolo mais claro do que é produzido pelo sacrifício da mãe em seu aspecto de pesadelo petrificante.
Dizia-se que o deus do mar Poseidon, um deus muito ligado aos cavalos, era o pai de Pégaso. Infelizmente, teremos que
deixar de fora esse aspecto devido à falta de tempo. Belerofonte foi dito ser o primeiro mortal que montou Pégaso. De acordo
com alguns relatos, ele também era filho de Poseidon e, se assim fosse, isso o tornaria irmão de seu próprio cavalo. Em
Poseidon, Belerofonte matou Quimera. O Dr. von Franz me diz que Quimera era originalmente um monstro cuja parte dianteira
era um leão, a traseira um dragão e a parte do meio uma mulher. Devemos resistir a esse simbolismo fascinante e apenas
ressaltar que o nome desse monstro, Quimera, tornou-se a palavra comum tanto para meras fantasias selvagens sem
fundamento quanto para delírios. O motivo de Belerofonte matando Quimera enquanto montava no cavalo que brotou da górgona
destruída Medusa é outro símbolo maravilhoso não apenas da necessidade de matar a mãe, mas também dos planos fantásticos
e irrealidades relacionados a ela. Em outras palavras, poderíamos dizer que o tipo errado de imaginação ativa deve ser morto
antes que Pégaso possa se tornar a verdadeira libido criativa.
O próprio Belerofonte chegou a um fim ruim através de sua ambiciosa tentativa de ascender aos céus em Pégaso. O furioso
Zeus enviou uma mosca para picar o cavalo, de modo que Pégaso se esquivou e jogou Belerofonte na terra, onde, caído e cego,
tornou-se um andarilho separado de Pégaso pelo resto de sua vida. Novamente, vemos um perigo típico da libido criativa: ela
tenta subir muito alto e, assim, se coça fatalmente. Voltaremos ao assunto adiante.
Muitos de vocês se lembrarão de que Pégaso foi mencionado de uma maneira muito interessante no Seminário de Visões de
Jung, não apenas como a inspiração do poeta, mas como um novo princípio astrológico dominante. O interessante é
…Pégaso é inteiramente simbólico, não é mais um princípio humano, não é um herói, nem é um princípio feminino, é
decididamente o princípio animal. Diríamos que o cavalo era um símbolo de libido, representando a parte animal do homem, e ao
se puxar para cima, montando-o, torna-se assim alado e divino; não é apenas um animal comum, é um animal divino. Portanto,
significaria um tempo em que o homem descobriria que o verdadeiro princípio orientador é a libido viva, e isso seria representado
por um quadrado. Como as pessoas daquela época poderiam imaginar que Pégaso deveria ser representado por um quadrado é
um milagre para mim, mas elas realmente o fizeram. (Jung 1997, 731)
Nesta era, em outras palavras, os três foram substituídos pelos quatro, simbolizados pelo quadrado de Pégaso. É realmente
interessante que este cavalo alado (que, como Belerofonte, é
114 O Simbolismo Arquetípico do Gato, Cão e Cavalo
conectado com a ambição humana e pode levar à inflação) deve ser apenas o único a fornecer o quarto que falta. Pégaso é
ele mesmo um símbolo que uniu os opostos, um animal ctônico absolutamente da terra e ainda com asas pertencentes ao reino
espiritual. Ele é um símbolo semelhante à famosa serpente alada na religião asteca. Ele une o ctônico e o espiritual, portanto, ele
leva à totalidade, à quaternidade e ao quadrado. Assim, se quisermos montar o Pegasus, precisamos fazê-lo com a maior
humildade. Ambição, planos e voos altos são tabus e levariam ao destino de um Belerofonte.
Pessoalmente, também devo dizer que o Pegasus, considerado como verdadeira inspiração criativa, apesar de seus vôos
altos, é o único a nos trazer para a terra, pois se temos que produzir algo, logo somos verificados em nossos vôos altos.
Qualquer um que tenha tentado reduzir uma visão, por exemplo, para pintar, prosa ou poesie sabe o desespero total que surge
em um quando confrontado com a tarefa desesperada de produzir qualquer coisa satisfatória. A libido criativa de Pegasus só é
perigosa se permitirmos que ela nos divorcie da realidade. Se conseguirmos combiná-lo com o trabalho, ele se freia, pois, como
vimos, o quadrado de Pégaso está conectado com a aspiração de alcançar um estado de completude ou totalidade, o trabalho
mais difícil que existe, seja tentado pelo artista criativo ou na realização do processo de individuação.
Em casos ruins de inflação, muitas vezes se encontra o símbolo da águia. Nas Confissões de um Pecador Justificado de
Hogg, Robert diz que se sentiu como se fosse uma águia voando acima do mundo e olhando para a humanidade rastejante, e
logo depois caiu nas mãos de Gil Martin. Com Pégaso, não estamos lidando com um pássaro, mas com um cavalo com todas as
qualidades de um cavalo, o que não pode ser ignorado apenas porque ele também tem asas. O mito de Belerofonte é realmente
uma excelente imagem da libido criativa. Depois que a primeira batalha com a Quimera for vencida e você for capaz de usar sua
libido de forma criativa, uma segunda batalha deve ser travada contra o excesso de ambição, que é particularmente perigoso
quando combinado com a preguiça. Vem a tentação de ignorar os próprios limites terrenos, de deixar o monstro Quimera reviver
e se entregar a altos vôos de fantasia irreal, juntando-se aos deuses, como Belerofonte tentou fazer, o que levará a uma queda
fatal e a uma existência manca ou cega. Mas se você se lembrar de que seu cavalo é de carne e osso e humildemente se ater às
suas próprias limitações e, acima de tudo, ao trabalho árduo que é uma característica principal do cavalo, a catástrofe de
Belerofonte pode ser evitada.
XVI
O Cavalo: Pânico e ESP
O pânico, naturalmente, está muito ligado ao pesadelo. Um dos maiores perigos dos pesadelos é que isso resultará em
pânico, pois tudo depende de como o conteúdo é recebido. Se puder ser aceito com algum grau de autocontrole, um pesadelo
pode até se tornar uma bênção disfarçada. Jung uma vez me disse em relação a um sonho que tive que havia realmente apenas
um perigo no inconsciente, e esse era o perigo do pânico. Se isso pudesse ser evitado, então era difícil, mas possível, encontrar
o caminho através de todas as outras dificuldades que enfrentava. O grande perigo é que você se infecte com o pânico do
cavalo.
O cavalo está particularmente exposto a esse perigo, pois, como Brehm aponta, essa reação natural no estado selvagem é o
voo instantâneo. Não que isso seja necessariamente e sempre pânico; pode ser um retiro sábio, uma espécie de “aquele que luta
e foge vive para lutar outro dia”. Mas, como seu contato com o homem o privou tanto de seu ambiente natural e de sua reação
natural, ele se tornou reprimido (como muitos de nossos próprios instintos humanos) e, quando rompe, é realmente uma coisa
aterrorizante. Um cavalo muito assustado que leva a mordida entre a boca e os parafusos foi a única coisa em meus dias de
montaria que francamente me assustou. É difícil dizer onde termina o pânico e começa a loucura, mas eles estão muito próximos.
Quando sob o domínio de um pânico selvagem, quase se poderia dizer que a pessoa mais sã está temporariamente louca.
Um exemplo literário de tal estado, frequentemente mencionado por Jung, está em um livro escrito pelo autor alemão Alfred
Kubin pouco antes ou durante a Primeira Guerra Mundial, intitulado The Other Side.1 Infelizmente, não há tradução para o
inglês. O livro deixa um gosto desagradável em sua boca, e Jung diz que é uma descrição do inconsciente coletivo em que o
homem Kubin quase está preso e que ele acabou de escapar de uma psicose. Devo mencionar que Kubin era realmente um
artista. Ele mesmo ilustra este romance fantástico.
O herói da fantasia, também um artista, é tentado por uma grande soma de dinheiro a se juntar a um velho amigo da escola
que estabeleceu o chamado "estado de sonho" a um dia ou dois de viagem além de Samarcanda (norte do Afeganistão, na Ásia
Central Russa). Alternativamente jubiloso e terrivelmente deprimido, ele e sua esposa realizam a longa jornada, passando por
Constantinopla e pelo Mar Cáspio e finalmente chegando a Samarcanda. Mas a partir daí eles deixam “condições externas” e
entram no “outro lado”, um estado de sonho onde o sol nunca brilha e há pouca ou nenhuma mudança nas estações.
Imediatamente eles percebem que algo está muito errado, mas por dois anos eles não têm ideia do quê. Então, impulsionado
pelas agonias nervosas de sua esposa, o herói vai investigar os ruídos que a estão enlouquecendo e descobre que eles se
devem a um cavalo branco quase faminto e enlouquecido que está galopando em pânico selvagem preso na rede subterrânea de
catacumbas sob a cidade. Jung descreve esse cavalo como uma coisa “nunca encontrando sua saída – uma vida que se perdeu
nos túmulos do inconsciente coletivo e enlouqueceu”. Aqui o cavalo é a personificação do pânico, um cavalo sem cavaleiro sendo
um pedaço de libido que deveria ser montado pelo homem, mas está perdido aqui nas catacumbas subterrâneas (Jung 1997,
1176f).
Naturalmente, este é um caso extremo, mas ilustra muito vividamente o grande perigo de não estar em conexão com nosso
instinto de cavalo. Se pudermos domesticar nosso poder de cavalo, nossa disposição temperamental, se pudermos montá-lo ou
dirigi-lo, então ele é nosso ajudante frutífero, mesmo em nossas situações mais difíceis. Mas se morrermos de fome ou reprimi-
lo, como Kubin evidentemente havia feito, só o encontraremos na forma de um pânico selvagem quando ele puder colocar em
risco nossa vida e, pior ainda, nossa razão.
Não é por acaso que Kubin era um artista, pois esse perigo é particularmente agudo onde há um problema criativo. Se não
conseguirmos atender às demandas do espírito criativo dentro de nós, se não usarmos nosso Pégaso ao máximo de nossa
capacidade – seja na imaginação ativa ou no trabalho criativo externo (não importa quão humilde ele possa se apresentar) – se o
reprimirmos, então, mais cedo ou mais tarde, ele inevitavelmente se tornará esse cavalo branco preso em catacumbas
subliminares. A princípio, ele pode ser percebido apenas como ruídos fantasmagóricos curiosos vindos de não se sabe onde,
terrores vagos ou talvez apenas mal-estar. Mas se ignorarmos essas advertências comparativamente leves, o perigo
inevitavelmente se tornará cada vez mais agudo e então – embora talvez de uma forma menos dramática – mais cedo ou mais
tarde seremos confrontados com uma situação semelhante à descrita neste livro.
Voltando agora ao aspecto da percepção extra-sensorial, pode-se dedicar um seminário inteiro apenas a esse atributo do
cavalo. Já abordamos isso na Ilíada, onde Xanthus prediz a morte de Aquiles, e devemos mencionar apenas o Sleipnir de oito
patas de Wotan – meio humano e meio cavalo – e lendas que atribuem propriedades ao cavalo que pertencem psicologicamente
ao inconsciente do homem. Há cavalos clarividentes e clariaudientes, cavalos descobridores de caminhos que mostram o
caminho quando o andarilho está perdido e cavalos com poderes maníacos. Na Ilíada (XIX) o cavalo profetiza o mal. Acredita-se
que os cavalos ouçam as palavras que o cadáver pronuncia a caminho da sepultura, palavras que nenhum humano pode ouvir.
Seu cavalo de pés humanos disse a César que conquistaria o mundo (Jung 1976, 421). O aspecto extra-sensorial e divinatório é
o oposto direto do pânico. Tais comunicações só podem ser ouvidas se estivermos quietos, pois tendem a ser “uma vozinha
silenciosa” que é facilmente afogada.
O Dr. von Franz chamou minha atenção para um dos melhores contos de fadas sobre cavalos que já li. É chamado de “O
Cavalo Mágico” e é encontrado em um volume de contos de fadas do Turquestão (Jungbauer 1923, 126ff). Infelizmente, só há
tempo para tirar a última imagem (o que faz uma excelente conclusão para o nosso tema) e para lhe dar o esboço mais básico
da história.
Na história, há um rei com uma linda filha que ele não quer perder, então ele alimenta uma pulga até que ela se torne tão
grande quanto um elefante, que ele então esfolará. Posteriormente, os pretendentes à mão da princesa são colocados no enigma
de que devem adivinhar qual é a pele. Ninguém pode adivinhar, mas um djinn que vive em um lago ouve um servo dizer que era
uma pena que ninguém soubesse que é a pele de uma pulga. O rei não quer dar sua filha ao djinn, que agora foi capaz de lhe
dar a resposta, mas este último tem poderes mágicos e faz um clima tão terrível que o rei tem que ceder. A princesa está muito
infeliz com esse estado de coisas, reclama amargamente, mas o rei tem que se submeter e ela tem que escolher um dote.
Quando ela entra no estábulo, um pequeno cavalo mágico diz: "Escolha-me." Em seguida, nomeia quatro objetos mágicos que
eles devem levar consigo, ou seja, um espelho, um pente, sal e um cravo. É intenção do djinn fugir com a garota e comê-la, mas
o cavalinho faz com que ela jogue fora os objetos mágicos um de cada vez, cada um dos quais faz um obstáculo diferente que o
djinn tem que superar. Então cada vez os dois ganham um pouco mais de tempo. O último objeto, o espelho, faz um rio, e a
princesa diz ao djinn que a única maneira de atravessá-lo é colocando pedras em volta do pescoço. E assim o djinn afunda no
fundo do rio e se afoga. A princesa e o cavalinho então chegam a outro país e o rei de lá se apaixona por ela por sua beleza e se
casa com ela. Eles ficam felizes até o rei ir caçar. Então o djinn – agora revivido – consegue se apossar de uma carta que está
sendo enviada ao rei para dizer que a rainha deu à luz lindos gêmeos. O djinn muda o sentido da carta e afirma que ela deu à luz
um gato e um cachorro, mas o rei responde que todos devem ser cuidados até que ele chegue. O djinn também muda esta carta
para uma que diz que ela deve ser expulsa com seus filhos para o deserto. É, tá certo. O djinn vai com ela, e quando eles estão
perto de um rio, ele diz que agora vai comer seus filhos. Ela sabe que, se jogar os pelos do cavalo no fogo, o cavalo aparecerá e,
portanto, persuade o djinn a acender uma fogueira para cozinhar as crianças. Ele faz isso, ela joga os pelos, o cavalo aparece e
luta com o djinn e eventualmente o vence. O cavalo então ordena que a princesa o mate e coloque a cabeça de um lado, as
pernas nas quatro direções da bússola e jogue fora suas entranhas. Ela deve então sentar-se com seus filhos sob as costelas.
Depois que ela reuniu coragem e realizou a tarefa, as pernas se transformaram em belos choupos dourados com folhas de
esmeralda, as entranhas se tornaram aldeias e campos, as costelas um belo castelo dourado e a cabeça um riacho prateado de
água pura. Depois de muito tempo, o rei a encontra e eles vivem juntos neste reino mandala que originalmente era o cavalo.
animus negativo e, além disso, o cavalo revela o objetivo da PES em geral, ou seja, a mandala, a totalidade, o Eu. Já uma
indicação disso pode ser encontrada na praça de Pégaso, mas aqui vai muito mais longe: o próprio cavalo se torna uma forma
particularmente diferenciada de mandala.
O que no início parece ser físico, ou seja, o instinto de cavalo na extremidade infravermelha da escala, revela aqui o aspecto
ultravioleta muito mais completamente do que o vimos antes. Esse então é o significado quintessencial da imagem arquetípica
que ocorre no próprio processo de individuação. A partir dessa imagem, podemos até postular que, se vivermos o fluxo natural
de nossa vida completamente, incluindo o sacrifício, chegaremos naturalmente ao objetivo que está escondido no cavalo.
É particularmente interessante que o próprio cavalo insista no sacrifício aqui, sugerindo psicologicamente que a própria libido
contém sua própria contrapartida espiritual, que ela se sublima, por assim dizer (em contraposição à ideia freudiana de que
temos que sublimar nossos instintos). O cavalo aqui se sacrifica se tivermos coragem de aceitar o intenso sofrimento envolvido
no sacrifício, como a princesa eventualmente faz nesta história.
Vemos muito de perto aqui a qualidade feminina do cavalo, pois embora ele seja o guia, por conta de sua percepção extra-
sensorial incomum, ele nos carrega e até nos contém, uma verdade psicológica deixada clara nesta história e no
Brihadaranyaka Upanishad. O cavalo – em contraste com o gato ou o cão – revela-se aqui não apenas como libido e seu
objetivo, mas também como o vaso em que todo o processo ocorre.
XVII
Conclusão do Gato, Cão e Cavalo
Percorremos um fragmento do rico simbolismo com o qual as imagens arquetípicas de nossos três animais se relacionaram
conosco e viram algo das muitas facetas de seu significado.
Gostaria de concluir com algumas palavras sobre as qualidades dos instintos que todos esses animais têm em comum e
aqueles que são específicos para cada um. Todos os três são representados por animais domesticados; portanto, temos lidado
com instintos que estão próximos de nós, instintos com os quais podemos estabelecer uma conexão. (Não preciso lembrá-lo dos
muitos pássaros, insetos, répteis e assim por diante que representam as camadas mais distantes ou mais profundas de instintos
que também estão conectados à nossa psique.)
Os animais em geral parecem representar as forças instintivas inferiores no homem que muitas vezes conhecem o caminho
quando nossa consciência está inteiramente no mar. Isso acabou sendo verdade para nossos três animais. De todos eles,
podemos dizer que “se seguirmos o caminho da natureza, isso nos levará à nossa própria lei”. Ou podemos aplicar o logion de
Cristo a todos eles e dizer que eles estão entre aqueles que “nos levam ao reino dos céus”. Em outras palavras, poderíamos
dizer que todos os instintos servem ao processo de individuação de uma forma ou de outra, que esse objetivo é comum a todos
eles e que seus aspectos negativos só são constelados quando não estamos servindo a esse objetivo. Por exemplo, o instinto de
gato só degenera em maldade quando estamos sendo infiéis ao processo de individuação; e assim é com outros aspectos e
animais.
Comum a todos também é o fato de que não podemos projetar noções humanas de certo e errado em nenhuma delas. No
entanto, é apenas o animal que nos confronta com os maiores problemas morais, pois tudo depende de nossa atitude certa ou
errada em relação a ele. Aqui é útil lembrar o sonho de Lorenz dos filhotes de rato e procurar um profundo sentimento instintivo
do que podemos ou não fazer para entender qualquer um desses três. Todos eles pertencem à natureza humana, às
luminosidades que cercam nosso ego, e todos os três podem nos ajudar quando nossa consciência está inteiramente em falta.
De todos os nossos três animais, o cavalo é o que mais se aproxima de ser o representante do que os instintos em geral
podem fazer por nós. O cavalo é um símbolo muito mais amplo e abrangente do que o gato ou o cachorro, mas, por outro lado,
os dois últimos são muito mais específicos e têm um significado mais restrito e definido.
Não conheço nenhum exemplo em contos de fadas ou mitologia em que o gato ou o cachorro se torne a mandala
representando o vaso em que todo o processo ocorre. (Pode haver exceções, mas não conheço uma, nem o Dr. von Franz. De
qualquer forma, eles são relativamente raros.) O gato e o cão representam instintos úteis que nos guiam no processo de
individuação ou nos ajudam a encontrar o caminho de volta quando nos desviamos.
O gato é o menos aparentado dos nossos três animais. Ele caminha por si só e deve ser autorizado a fazê-lo para que esse
instinto possa funcionar em nós em sua forma mais positiva. Nunca domesticaremos realmente esse instinto, mas devemos
considerá-lo como algo que permanece selvagem em nós, que ainda pode funcionar para o bem do todo, se pudermos encontrar
a atitude certa em relação a ele.
Além disso, o gato é o menor e mais inofensivo dos três. Pode nos fazer muito pouco mal em comparação com um feroz
124 O Simbolismo Arquetípico do Gato, Cão e Cavalo
cão ou um cavalo indisciplinado e isso, é claro, também influencia a atitude correta em relação a ele. Como vimos, os gatos
são frequentemente tratados com a maior crueldade e, naturalmente, se cairmos nesse erro, não temos chance alguma de
contar com a ajuda do instinto do gato.
O cão é o mais aparentado de todos os nossos animais e, contra o gato e o cavalo, muito raramente volta voluntariamente ao
estado selvagem. Somos, em sua maioria, o centro doméstico ao qual seu elástico está preso, e isso faz uma enorme diferença
em nossa conexão com o instinto canino. Os muitos mitos e contos de fadas em todo o mundo onde os cães se tornam humanos
(o motivo é encontrado com outros animais, mas é mais comum com o cão) nos mostram o quão perto esse instinto está de nós
e quanto dele podemos assimilar. Mas acima de tudo, é uma questão de se relacionar com o cão, e se pudermos conseguir
isso, ele será nosso guia para o além e no inconsciente, e seremos capazes de lidar com ele como o cão de guarda do céu
(como na Ponte Cinvat) ou como Cérbero guardando os portais do inferno. Ele também tem o maior poder de cura de qualquer
um dos três, como visto no papel que desempenhou no culto de Asclépio.
Nosso relacionamento com nosso instinto de cavalo precisa estar em algum lugar entre o que é apropriado para os instintos
de gato e cão. O cavalo não é tão completamente independente quanto o gato, nem tão dependente de nosso relacionamento
quanto o cachorro. Em contraste com os outros dois, é muito mais forte do que nós e, como vimos, pode nos carregar e até nos
conter. Devemos domesticá-lo, aprender a cavalgá-lo e dirigi-lo, e ainda assim devemos deixá-lo seguir sua própria lei, pois
Pégaso está associado ao quadrado, à totalidade, e o cavalo é o símbolo por excelência da libido que está nos levando através
do sacrifício à mandala, isto é, ao Ser.
Em conclusão, espero que tenha ficado claro para você ao longo dessas palestras que todo o significado funcional de todos
os três animais depende de nossa atitude em relação a eles. Como animais domésticos, eles são os três fatores pelos quais
temos a responsabilidade. Se encontrarmos um leão faminto em um sonho, por exemplo, não somos responsáveis pelo fato de
que ele não teve comida. Mas se encontrarmos algum de nossos animais na mesma condição, podemos ter certeza de que
somos responsáveis e que o sonho está chamando nossa atenção para alguma negligência por parte da consciência. São
apenas os instintos, portanto, representados pelos animais domésticos, que são especialmente importantes, e os mitos que lidam
com eles apelam, por assim dizer, para nossa compreensão e senso de responsabilidade em relação a esses instintos animais.
Em nosso tempo, quando o problema dos instintos se tornou tão quente, é necessário começar no final do espectro, onde somos
capazes de fazer algo a respeito. Assim, a interpretação correta de nossos animais – quando eles aparecem em sonhos ou
imaginação ativa – pode muito bem ser mais importante hoje do que nunca.
O Simbolismo Arquetípico da Serpente
A série de palestras de Barbara Hannah sobre o simbolismo arquetípico da serpente foi dada no Instituto CG Jung,
Zurique, Suíça.A primeira palestra ocorreu em 28 de outubro de 1957 e a palestra final em 8 de dezembro de 1957.
XVIII
Introdução ao Simbolismo da Serpente
Palestra Um: 28 de outubro de 1957
Já se passaram mais de três anos desde que dei meu seminário sobre o simbolismo do gato, do cachorro e do cavalo. Neste
inverno, proponho pegar animais totalmente diferentes, a saber, a serpente, o leão, o touro e a vaca, animais que estão mais longe
de nossa consciência do que foi o caso de nossos três amigos domesticados do homem. É verdade que o touro e a vaca também
são animais domesticados, mas não são tão próximos individualmente de nossas vidas cotidianas
– a menos que seja um fazendeiro – e, portanto, eles já parecem estar mais distantes em uma parte um pouco mais remota do
inconsciente coletivo.
Agora, é claro que a mitologia do gato, do cão e do cavalo também pertence ao mundo arquetípico, ao reino do inconsciente
coletivo. Neste aspecto há poucas informações Mas com os animais domésticos estamos lidando com instintos que podem ser
domesticados e que, em grande medida, podem ser domesticados e até usados para nossos próprios propósitos. No que diz
respeito ao cavalo, até contamos em potência, por isso representa por excelência a libido que podemos domesticar e usar para
fins conscientes. Mas quando se trata de criaturas como a serpente, todos os esforços de domesticação chegam ao fim. Uma
serpente nunca pode ser feita para servir aos nossos propósitos, e essa pode ser uma das razões pelas quais ela aparece tão
universalmente em simbolizar o que é estranho e distante do homem. Eu gostaria de tomar o simbolismo da serpente primeiro e
mergulhar profundamente nos detalhes por causa de seu caráter universal e enorme importância na obra de Jung.
É uma banalidade dizer que os animais geralmente simbolizam instintos quando os encontramos em sonhos e imaginação
ativa. O termo “instinto” em si é complexo e difícil; e não é de forma alguma encontrado apenas no singular, nem é um termo
unificado. Ao discutirmos nossos animais separados, particularmente sua mitologia, veremos quantos lados cada animal tem e que
seu significado depende necessariamente de seu contexto em um sonho e, é claro, acima de tudo, da situação consciente do
sonhador. É muito mais uma questão de conscientemente e cuidadosamente diferenciar os vários aspectos dos instintos.
Nunca me arrependi de um momento do tempo que passei há três anos preparando minhas palestras sobre gato, cachorro e
cavalo, pois muitas vezes os conheci em sonhos e me sinto menos perplexo do que antes. Digo propositalmente "menos
perplexo", porque o simbolismo de cada animal vai além do domínio da razão e sempre leva a profundidades onde a competência
de alguém chega ao fim. É melhor admitir esse fato lamentável desde o início.
Embora partes da introdução abaixo sejam uma repetição da primeira das palestras sobre gatos, cães e cavalos, esperamos que
este prefácio sobre a serpente sirva para elaborar e formular com mais clareza algumas das minhas ideias sobre o simbolismo
animal daquela época. Como costumo fazer antes de começar com o material dos meus seminários, gostaria de começar com uma
breve introdução ao tema geral, citando em grande parte os livros e seminários de Jung. Isso lhe dará uma ideia de sua atitude
sobre o assunto e, assim, por sua vez, definirá com mais precisão meu próprio ponto de vista.1
Gostaria de começar com uma repetição dessa passagem em Aion a que me referi nas palestras sobre gatos, cães e cavalos e,
em seguida, aprofundar mais detalhes sobre a serpente. Primeiro, os símbolos teriomórficos (isto é, animais) são:
…muito comum em sonhos e outras manifestações do inconsciente. Eles expressam o nível psíquico do conteúdo em questão;
isto é, tais conteúdos estão em um estágio de inconsciência que está tão longe da consciência humana quanto a psique de um
animal. Vertebrados de sangue quente ou frio de todos os tipos, ou mesmo invertebrados, indicam assim o grau de inconsciência.
É importante que os [psicoterapeutas] saibam disso, porque esses conteúdos podem produzir, em todos os níveis, sintomas
localizados nas funções orgânicas ou fisiológicas correspondentes. Por exemplo, os sintomas podem estar claramente
correlacionados com o sistema nervoso cerebrospinal e simpático. (Jung 1969, par. 291)##$_09$##
Não apenas por essa razão, é de vital importância que qualquer pessoa que esteja lidando com os produtos do inconsciente
estude o simbolismo dos animais. O simbolismo termórfico surge do aspecto escuro e ctônico da natureza – aquela fonte
profunda no inconsciente que foi reduzida a uma aberração pelo cristianismo, mas colocada no centro de um processo de
redenção pelos alquimistas. Jung observa aqui que:
Por mais escura e insondável que seja a terra, seus símbolos teriomórficos não têm apenas um significado redutor, mas
prospectivo e espiritual. São paradoxais, apontando para cima e para baixo ao mesmo tempo. Se conteúdos como esses são
integrados..., isso significa que... a consciência é ampliada em ambas as direções. (Jung 1970a, par. 427
Acrescenta que essa integração beneficia a regeneração da consciência ao supri-la com o que antes faltava. Veremos que esse
aspecto prospectivo, espiritual e superior do simbolismo animal é particularmente central para nosso estudo da serpente, bem
como do leão.
Há naturalmente uma tendência a querer classificar os animais para que se possa procurá-los em um dicionário sempre que se
encontra um material próprio ou de outras pessoas. Como mencionei na série de palestras sobre gatos, cães e cavalos, é muito
barato pendurar um bilhete no pescoço de cada animal
– embora eu admita que é uma grande tentação fazê-lo. Mas cada animal tem muitos tons de significado que aparecem em suas
várias características reais e ainda mais em sua mitologia. É preciso saber pelo menos algo sobre tudo isso antes que se possa ter
certeza do que um animal provavelmente representará em sonhos e fantasias individuais. Não só cada animal é único, mas no
fundo há algo intensamente misterioso que está muito além de nossos poderes de compreensão. Ao considerar a mitologia, bem
como o comportamento dos animais tal como os conhecemos, podemos tentar ter uma ideia da qualidade e do significado de
cada mysterium específico.
Como regra geral, há, para mim, pelo menos, algo relaxante ou reconfortante em sonhar com um animal (embora, é claro, isso
dependa novamente de seu contexto, pois pode ser exatamente o contrário). Ao encontrar um animal em um sonho ou
imaginação ativa, muitas vezes se tem a sensação de retornar à natureza e, assim, se reunir com algo inteiro e curativo. Voltar à
natureza para imitar apenas o primitivo seria uma mera regressão. Mas seguir em frente e alcançar a natureza novamente por
meio de um desenvolvimento psicológico é algo bem diferente. Pois então estamos novamente vivendo instintivamente como o
primitivo, mas desta vez estamos fazendo isso conscientemente, enquanto antes estávamos fazendo isso inconscientemente.
Portanto, é óbvio que, se seguirmos nossos animais de volta à natureza, não devemos, de forma alguma, perder nossa
consciência, que lutamos tanto para obter. Se pudermos conseguir isso, no entanto, acharemos repousante, pois, por assim dizer,
estaremos fluindo com a corrente em vez de sempre remando contra ela. O Dr. Jung uma vez me contou uma história que me
impressionou muito. Há muito tempo, quando ele estava em plena prática, um colega lhe enviou uma garota que não conseguia
dormir. Ela deveria vir por apenas uma hora. Depois de falar com ela sobre seus sintomas, o Dr. Jung de repente se sentiu atraído
a ir até a janela. Era um dia lindo para velejar e ele apontou os barcos no lago para ela e disse como era maravilhoso navegar com
o vento. Seis meses depois, em um congresso, ele conheceu o médico que havia enviado a garota para ele. O médico disse que
desejava vê-lo para perguntar o que diabos ele havia feito com a garota, pois não havia mais problemas com a insônia dela desde
então. Ela não se lembrava de nada em particular que o Dr. Jung dissesse, exceto que ele havia falado sobre velejar. Algo no
inconsciente do Dr. Jung aparentemente o levou a falar sobre vela, e ela entendeu o ponto, a saber, navegar com o vento em vez
de contra ele. Pois ela estava fazendo esforços árduos contra o vento que, no entanto, a levaria silenciosamente se ela apenas
aceitasse.
Exceto em situações muito racionais e sofisticadas, somos capazes de fazer muito pouco sem a ajuda de nossos instintos, e um
dos sintomas mais ameaçadores dos dias atuais é a medida em que estamos divorciados deles. Na verdade, poderíamos dizer sem
exagero que a condição sine qua non para a continuação de nossa civilização é estarmos mais conscientemente em contato
com Mencionei na introdução
nossos instintos e nossadas palestras
natureza gato, cão e cavalo a história do mensageiro africano que, impressionado e motivado
interior.
pela tarefa
de levar uma mensagem entre dois grandes chefes, correu dez horas para entregar uma carta ao posto distante. De certa forma,
algo semelhante aconteceu comigo esta manhã, quando meu instinto me atraiu para a antiga sala de aula do Clube de Psicologia,
em vez de para a nova sala de aula do instituto. A Sra. Ammann veio e teve que me dar um cigarro e me dizer como os novos
aposentos eram bons para me fazer ir! No que diz respeito às nossas funções superiores, os esforços de muitas gerações
separaram uma certa soma de energia que está sob o controle de nossa vontade. Mas há um primitivo em todos nós que está
além do alcance de nossa vontade, e aí dependemos inteiramente de nossos instintos. Além disso, experimentamos o mesmo
fenômeno no momento em que tocamos nossa função inferior, quando uma indolência, exatamente como a do primitivo, nos
possui imediatamente.
Um ponto sobre o qual devemos ser o mais claros possível desde o início é a diferença entre instinto e arquétipo. Eles também
podem ser chamados de dois aspectos de uma mesma coisa, pois naturalmente têm uma conexão secreta que pode ser muito
confusa. Por uma questão de clareza, portanto, vou ler a definição de Jung que ele deu em uma palestra intitulada “Instinto e o
Inconsciente” no Bedford College, Universidade de Londres, em 1919.
Os instintos são modos típicos de ação, e onde quer que nos encontremos com modos de ação e reação uniformes e
regularmente recorrentes, estamos lidando com o instinto, não importa se ele está associado a um motivo consciente ou não.
Arquétipos são modos típicos de apreensão, e onde quer que nos encontremos com modos de apreensão uniformes e
regularmente recorrentes, estamos lidando com um arquétipo, não importa se seu caráter mitológico é reconhecido ou não. (Jung
1970b, pars. 273
Mencionei nas palestras de gato, cachorro e cavalo a renomada história de Sócrates, cujo daemon sussurrou para ele virar à
esquerda, pelo qual escapou de ser pisoteado por uma grande manada de porcos. Podemos chamar isso de arquétipo, pois se
Sócrates não tivesse ouvido nada e simplesmente se voltasse impulsivamente para a outra rua sem saber por que estava fazendo
isso, teria sido instinto. Puro instinto cego. Ou, como também poderíamos expressá-lo, o instinto é uma forma automática de
comportamento externo e o arquétipo é uma disposição para apreender seu significado interno. Voltarei ao assunto mais tarde.
Em seu Seminário de Visões, Jung diz que os animais representam as forças instintivas inferiores no homem e que se pode
recorrer a elas, deve recorrer a elas quando a consciência está completamente perdida (Jung 1997, 133). Isso aconteceu comigo
pessoalmente mais de uma vez quando me perdi nos Downs. Um caminho se parece com outro, então, quando eu estava perdida,
costumava deixar minhas rédeas caírem no pescoço do cavalo, sabendo que ele me levaria à estrada mais próxima onde eu
poderia assumir o controle novamente. Mais tarde, no mesmo seminário, Jung deu o exemplo prático (que também mencionei
anteriormente) da paciente que tinha uma depressão muito ruim e estava distraída – até mesmo resgatada – de tendências
suicidas quando se deparou com um par de sapatos na Bahnhofstrasse em Zurique (Jung 1997, 132f). É semelhante ao motivo
do animal prestativo em contos de fadas e mitos, onde o herói é salvo por um animal que lhe mostra algo evidente e próximo que
ele simplesmente não viu. Às vezes o animal faz ainda mais e traz toda a solução. Há um conto de fadas de um sapateiro e um
alfaiate em que o primeiro momentaneamente cega o alfaiate e o deixa para morrer. Quando a visão do alfaiate é restaurada, ele
se vê terrivelmente faminto e desesperado para matar um animal para comer. No entanto, ele passa um animal após o outro
porque todos imploram para poupá-los. E então o sapateiro, que está com o alfaiate na Corte do Rei, faz com que o alfaiate
receba tarefas impossíveis, como encontrar a velha coroa no fundo do lago. Mas o pato, que ele não havia matado, desce e o
pesca, e por sua vez cada animal realiza a tarefa impossível para ele. Esse é um motivo muito comum nos contos de fadas, e se
tratarmos bem nossos instintos, eles sempre nos ajudarão quando nossos meios racionais comuns chegarem ao fim.
Em todas as situações naturais, diz Jung, os instintos são uma proteção muito melhor do que toda a sabedoria intelectual do
mundo, embora na maioria dos civilizados
situações em que também exigimos a mente, pois o instinto muitas vezes nos desviaria. É sempre um caso de Cila e Caríbdis, pois
se ficarmos muito tempo com nossos instintos, podemos nos entregar a eles e perder completamente nossa consciência, e se
vivermos inteiramente na mente, estaremos perdidos nas situações naturais em que nossas vidas consistem em grande parte.
Jung frequentemente fala da piedade dos animais e de quão mais próximos eles vivem da vontade de Deus e de sua verdadeira
natureza do que nós. A única coisa que ainda é mais piedosa do que um animal, diz ele, é a planta que apenas tem que ficar de pé
e aceitar o clima e o que quer que a natureza lhe traga. Ele frequentemente cita o logion dos ditos apócrifos de Cristo, um texto
que originalmente veio da mesma fonte que a Bíblia, mas por uma razão ou outra foi excluído do cânon bíblico. Neste logion, os
discípulos de Cristo perguntam a ele quem os elevaria ao Reino dos Céus, uma vez que está tão acima do céu, e Cristo responde:
“As aves do céu, e dos animais, tudo o que há debaixo da terra ou sobre a terra, e os peixes do mar, estes são os que vos
atrairão; e o reino dos céus está dentro de vós; e todo aquele que a si mesmo se conhece o achará; e, havendo-o achado, sabereis
que estais em Deus e Deus em vós.” (Tiago 1924, 26)
Observe aqui que as “bestas debaixo da terra”, isto é, a serpente, são mencionadas primeiro.
Jung diz: “Isso significa os instintos, pode-se quase dizer os instintos cegos; o caminho da natureza o levará naturalmente
aonde você tem que ir” (Jung 1997, 402f). Jung acrescenta mais tarde que, se você seguir o caminho da natureza, dos pássaros no
ar, dos peixes no mar e dos animais na terra, naturalmente chegará à sua própria lei. Então vem a pergunta:
O que diz a legislação? De acordo com ideias preconcebidas, o homem é todo errado, pecaminoso, pouco melhor do que uma
minhoca. É completamente falso. Quem criou as religiões do mundo? Quem produziu Cristo? Quem produziu o Buda? Tudo isso é
o crescimento natural do homem. Se deixado a si mesmo, ele pode trazer sua própria salvação com bastante naturalidade; ele
sempre produziu símbolos que o redimiram. Portanto, se seguirmos as leis que estão em nossa própria natureza, elas nos levarão
ao fim certo. (Jung 1997, 403)
Jung continua apontando que isso é exatamente o que a imaginação ativa pode fazer por nós. Nossas fantasias não nos levam
diretamente ao inferno (a menos que nos entreguemos a elas e usemos a imaginação ativa de maneira errada), mas se
aprendermos a confiar em nossa própria experiência interna e externa, isso – de acordo com nossa lei natural interna – nos levará
a um estado de completude... mas não de perfeição.
Novamente aqui, no entanto, devo enfatizar que não se trata apenas de seguir cegamente o instinto sozinho. A questão aqui é
confiar no instinto conscientemente e buscar seu significado. Certamente, nem Cristo nem Buda permaneceram automaticamente
nos instintos, repetindo uniforme e regularmente a mesma coisa, pois teriam permanecido na tradição. Pelo contrário, eles
apreenderam um novo significado nas leis de sua própria natureza e, assim, foram conduzidos naturalmente ao fim correto. Dois
anos depois, no contexto de uma discussão sobre alquimia, Jung disse:
Portanto, a condição primitiva inconsciente original do homem é uma espécie de rocha que contém ouro, e se você colocar
esse corpo através de tal produto químico – ou, neste caso, psicológico
– tratamento, a rocha produzirá ouro; essa é uma analogia para a chamada transformação dos instintos. Você simplesmente
separa certos instintos que estavam contidos no inconsciente original, você os eleva à consciência e, assim, naturalmente muda a
condição original do homem primitivo
– ele se torna consciente; a consciência é o ouro que esteve contido no inconsciente, mas tão distribuído que era invisível.
Há muito ouro no inconsciente do homem primitivo; seu inconsciente é diferente do nosso e mostra muito mais sinais de
vitalidade. Nosso inconsciente ainda se comporta ocasionalmente da mesma maneira, mas apenas quando estamos inconscientes
como o homem primitivo permanece continuamente. Através do processo de civilização, você lentamente traz todo o ouro e
outros metais preciosos que estavam contidos na inconsciência original; a pedra filosofal, o diamante, o ouro, o elixir vitae, o
fluido que o torna imortal, etc., todos esses são símbolos das várias substâncias extraídas daquela rocha da inconsciência original.
Através desse processo, as coisas certamente mudam, mas se você fizer uma solução do ouro e derramá-lo
no monte de cinzas, com o tempo formará uma rocha como antes. Então, se você permitir que sua consciência seja dissolvida,
você criará novamente a inconsciência original, porque tudo está lá. A esse respeito, não transformamos os instintos, apenas
tiramos deles algo que eles continham. Pois o instinto é o funcionamento mental inconsciente do homem, no qual há as
possibilidades de extrair o ouro da consciência. (Jung 1997, 1065)
Extrair o ouro da consciência, tirando os instintos de seu estado inconsciente, talvez precise de um exemplo. Quando os
discípulos chamam a atenção de Cristo para o homem que trabalha no campo e perguntam se ele deveria estar fazendo isso no
sábado, Cristo responde: “Se sabes o que estás fazendo, és abençoado; mas se não o sabes, és amaldiçoado e violador da lei”
(Jung 1997, 1226). Agora, naturalmente, seus instintos levariam esse homem a salvar a colheita. Durante as férias, eu estava em
uma casa onde havia uma grande árvore de bolota no jardim e você podia observar os animais trazendo seus suprimentos para o
inverno; primeiro os esquilos e outros pequenos animais, e depois os gaios, que são destrutivos e desperdiçam cerca de dois para
cada três bolotas que pegam. Obviamente, o instinto normal é armazenar alimentos. Mas, de acordo com o quarto mandamento,
a lei bíblica proíbe qualquer trabalho que seja feito no sábado. O homem na Bíblia está preso entre deveres conflitantes, pois o
instinto lhe diz para salvar suas colheitas, mas a lei lhe diz que ele deve deixá-las serem destruídas, já que o sétimo dia deve ser
um dia de descanso. Rebeca também foi pega em um conflito, embora inconscientemente. Quando os gêmeos não nascidos
lutaram juntos dentro dela, o Senhor lhe disse que o mais velho deveria servir o mais novo. Ela ficou presa entre dois deveres
conflitantes quando enganou os velhos Isaque e Esaú. Por um lado, ela gostava muito do marido e odiava enganá-lo, mas se
queria que a coisa se tornasse realidade, ela tinha que se comportar como se comportasse. Embora o que ela fez tenha saído bem,
do ponto de vista moral, sua conduta era extremamente questionável. O ouro "ser abençoado", na linguagem de Cristo, vem de
suportar o conflito e assumir o sofrimento envolvido. Agir impensadamente significaria que o ouro permaneceria enterrado. Em
uma discussão no Clube Psicológico de Zurique, Jung e um padre beneditino católico compararam notas sobre como as pessoas
evitam as coisas realmente dolorosas. O padre disse que as pessoas confessariam todos os tipos de pecados, ficariam chateadas
com eles e entrariam em um estado terrivelmente emocional, e ainda assim sentiriam que estavam escondendo outra coisa. Jung
disse que a mesma coisa acontecia na análise, pois as pessoas vinham com alguma emoção exagerada ou pouco convincente com
o objetivo de desviar outras emoções mais sérias que estavam realmente ficando muito quentes. Mas às vezes é preciso aceitar
isso, pois nem sempre se pode prender as pessoas ao seu sofrimento. É importante saber onde está a emoção e se está com o
instinto ou em conflito com ele.
Isso nos leva a outro aspecto dos instintos, que é o fato de que eles estão muito misturados com a emoção. Ao discutir instinto
e
emoções no contexto da aparência simbólica do búfalo, Jung diz:
Veja, na psicologia prática, há sempre a grande e importante questão para o analista se uma série de emoções é realmente
correta, se está de acordo com os instintos, isto é. Se é contra os instintos, é tudo um desperdício mórbido, mas se os instintos
estão com ele, você sabe que está tudo bem. Seja o que for, é ao longo da linha, essas emoções pertencem, elas são a comida
certa, o procedimento mágico correto. E o instinto é representado geralmente por um animal – um cão, um cavalo, um elefante,
por exemplo. Nesse caso, um búfalo está lá como uma espécie de expoente indicando que está correto, a emoção é apoiada pelo
instinto. (Jung 1997, 1059)
Agora, ao extrair o ouro das emoções que estão com os instintos, a primeira coisa a fazer é fazer a diferença entre você e sua
emoção. Se você pode dizer: “Sim, estou com uma raiva terrível”, então você não é mais idêntico à sua emoção; você vê sua
própria raiva com uma certa objetividade. Mas se você não pode fazer isso, então você é sua presa; você se torna um animal
selvagem divorciado da consciência. Você está simplesmente dissolvido na inconsciência. (Assim como o trabalhador de campo no
logion teria sido amaldiçoado em vez de abençoado se tivesse sido vítima da inconsciência.) Mas quando você não é mais
idêntico, você começa a extrair o ouro do coração do seu instinto. Em termos dos chakras, você deixa Manipura e entra em
Anahata, onde tem seu primeiro vislumbre do Purusha, o primeiro homem, o Adão dos Upanishads. O ponto de vista oriental
está mais enraizado nos instintos do que o nosso, pois temos um híbrido completo sobre esse assunto. Sempre pensamos que
podemos comandar nossos instintos e estar em cima deles, enquanto realmente não podemos fazer nada do tipo. Podemos
apenas aprender a aceitá-los, a nos desidentificar com eles e, assim, extrair um pouco do ouro de seu significado arquetípico.
Voltaremos a esse assunto de desidentificação com as emoções quando estudarmos a mitologia da serpente e do leão, onde a
questão aparece de forma particularmente clara.
Um ponto muito importante que surgirá com frequência em nosso material deve ser mencionado na introdução, e esse é o fato
de que em muitas religiões os animais são considerados deuses. Por exemplo, dançarinos primitivos na África usam máscaras de
animais ao representar as almas divinas de seus ancestrais. Você encontra a mesma coisa na Austrália. Você ainda encontra a vaca
considerada um animal sagrado na Índia e o búfalo, a cobra e a águia entre os povos nativos da América do Norte. Em partes da
Índia, a vaca pode ir aonde quiser e se comportar como quiser. Encontramos deuses com cabeças de animais não apenas nas
religiões mais primitivas, mas também nas religiões altamente desenvolvidas e diferenciadas do Egito. Na Grécia também, os
deuses têm atributos animais, como a coruja de Palas Atena e a Hera de olhos de vaca, e Zeus tinha o hábito de se transformar em
um animal quando desejava buscar um caso de amor sob os olhos atentos da ciumenta Hera. O simbolismo cristão, mal preciso
lembrá-lo, não é exceção a esse respeito: há a pomba do Espírito Santo, os animais associados a certos apóstolos e a Cristo como
um cordeiro, ou um peixe, e até mesmo como uma serpente, mas voltaremos a isso mais tarde.
Antes de pegarmos nossos animais reais, gostaria de tentar ver como essas imagens se encaixam em nossa psique e como
devemos considerá-las psicologicamente. Jung
Como sabemos por experiência direta, a luz da consciência tem muitos graus de brilho, e o egocomplexo muitas gradações de
ênfase. No nível animal e primitivo, há uma mera "luminosidade", dificilmente diferindo dos fragmentos de um ego dissociado.
Aqui, como no nível infantil, a consciência não é uma unidade, sendo ainda não centrada por um complexo de ego firmemente
unido, e apenas cintilando na vida aqui e ali, onde quer que eventos, instintos e afetos externos ou internos a chamem de
desperta. Nesta fase, ainda é como uma cadeia de ilhas ou um arquipélago. Também não é um todo totalmente integrado, mesmo
nos estágios mais altos e mais elevados; em vez disso, é capaz de expansão indefinida. Ilhas reluzentes, na verdade continentes
inteiros ainda podem se adicionar à nossa consciência moderna – um fenômeno que se tornou a experiência diária do
psicoterapeuta. Portanto, faríamos bem em pensar na consciência do ego como sendo cercada por uma infinidade de pequenas
luminosidades. (Jung 1970b, par. 387
Aqui gostaria de lembrar a passagem de Aion (a que me referi no início das palestras do CAT) onde Jung diz que os símbolos
teriomórficos nos sonhos e outras manifestações do inconsciente expressam os mais variados níveis de instintos. Cada animal, por
assim dizer, é uma dessas luminosidades nas proximidades do ego, e podemos medir sua distância da consciência se o animal é
de sangue quente ou frio, vertebrado ou não vertebrado, e assim por diante. Os animais em geral representam essas
luminosidades fracas e são capazes de nos guiar em lugares onde nossa consciência do ego seria impotente.
Em muitas mitologias (por exemplo, a babilônica, suméria e chinesa), as estrelas são animais e vice-versa, e é um fato que o
zodíaco tem muito mais animais do que signos humanos. É provavelmente por causa da conexão entre animais e luminosidades
na psique humana que você encontra estrelas e constelações de estrelas representadas por animais em tantas civilizações. Tais
ideias são uma projeção de fatos psíquicos inconscientes.
Jung fala da maneira como Paracelso e outros alquimistas consideravam essas luminosidades, ou seja, o lúmen alquímico
naturae. Gostaria de mencionar brevemente novamente aquela visão alquímica característica de faíscas cintilando na escuridão
da substância arcana. Para Paracelsus, essas faíscas cintilantes:
 ... se transformam no espetáculo do "firmamento interior" e suas estrelas. Ele contempla a psique sombria como um céu
noturno repleto de estrelas, cujos planetas e constelações fixas representam os arquétipos em toda a sua luminosidade e
numinosidade. A abóbada estrelada do céu é, na verdade, o livro aberto da projeção cósmica, no qual se refletem os mitologemas,
ou seja, os arquétipos. Nessa visão, astrologia e alquimia, os dois funcionários clássicos da psicologia do inconsciente coletivo, dão
as mãos. (Jung 1970b, par. 392)
A alma do mundo representava uma força natural que era responsável por todos os fenômenos da vida e da psique. Em um
artigo posterior sobre sincronicidade, Jung fala de um "conhecimento absoluto" que é realmente uma formulação posterior desse
mesmo fenômeno, que era muito mais conhecido na Idade Média do que na consciência unilateral racional do homem moderno.
Gostaria de enfatizar particularmente a ideia de Paracelso da psique sombria como um firmamento interno iluminado pelas
estrelas, pois, como mencionei antes, pode-se realmente considerar as imagens arquetípicas de todos os animais como estrelas
em tal firmamento interno. Tal ideia, por conta de sua qualidade plástica, realmente transmite algo do que tentaremos alcançar
neste curso. Se pensarmos em cada animal – ou melhor, em sua imagem arquetípica – como uma estrela ou constelação neste
firmamento interior, tentaremos, por assim dizer, olhá-los através de um telescópio e nunca esquecer que as mira que estamos
usando são meios humanos para apreender algo que está essencialmente além do conhecimento humano em seu estágio atual.
Não quero demorar muito em uma introdução, mas recomendo a todos vocês que ainda não estão familiarizados com os
artigos que leiam o capítulo sobre “Padrões de Comportamento e Arquétipos”, pois ele lança muita luz sobre nosso tema (Jung
1970b, pars. 397 Mas ainda há uma passagem que gostaria de lembrar, pois nos ajudará a distinguir entre animais, por um lado,
como instintos (isto é, padrões de comportamento em grande parte automáticos) e animais como imagens arquetípicas (isto é,
seu significado) por outro. Jung escreve:
O processo psíquico... se comporta como uma escala ao longo da qual a consciência "desliza". Em um momento, encontra-se
nas proximidades do instinto e cai sob sua influência; em outro, desliza para o outro extremo, onde o espírito predomina e até
assimila o processo instintual mais oposto a ele. Essas contraposições, tão fecundas de ilusão, não são de forma alguma sintomas
do anormal; pelo contrário, elas formam os pólos gêmeos daquela unilateralidade psíquica que é típica do homem normal de
hoje. Naturalmente, isso não se manifesta apenas na antítese espírito/instinto; assume muitas outras formas, como mostrei em
meus Tipos Psicológicos. Essa “consciência escorregadia” é completamente característica do homem moderno. Mas a
unilateralidade que causa pode ser removida pelo que chamei de "realização da sombra". (Jung 1970b, pars. 408f
Agora, a realização da sombra é um assunto além do escopo desta palestra. Mas sombra, instinto e níveis instintivos de
consciência são temas muito pertinentes ao simbolismo da serpente. Gostaria de repetir as reflexões de Jung sobre a natureza
dessa escala de consciência:
Por meio da “imaginação ativa” somos colocados em uma posição de vantagem, pois podemos então fazer a descoberta do
arquétipo sem afundar de volta na esfera instintual, o que só levaria à inconsciência em branco ou, pior ainda, a algum tipo de
substituto intelectual para o instinto.
Isso significa – empregar mais uma vez o símile do espectro
– que a imagem instintiva deve estar localizada não na extremidade vermelha, mas na extremidade violeta da faixa de cores. O
dinamismo do instinto está alojado, por assim dizer, na parte infravermelha do espectro, enquanto a imagem instintiva está na
parte ultravioleta. (Jung 1970b, par. 414
Instinto – Arquétipo Infravermelho – ultravioleta (instinto dinâmico) (imagem do instinto dinâmico)
A consciência pode se mover em qualquer lugar ao longo da escala entre o infravermelho e o ultravioleta. Mais tarde, Jung
acrescenta:
A realização e a assimilação do instinto nunca ocorrem na extremidade vermelha, ou seja, por absorção na esfera instintual,
mas apenas por meio da integração da imagem que significa e ao mesmo tempo evoca o instinto, embora de uma forma bastante
diferente daquela que encontramos no nível biológico. (Jung 1970b, par. 414
Há um excelente exemplo disso dado nas Notas ETH sobre um tipo de homem Don Juan. Falando primeiro dos dois extremos
da escala, Jung diz:
O uso da maioria dos instintos é óbvio, sexo, fome, etc., mas o propósito não é o significado, isso é algo bem diferente. A
mariposa da mandioca chega à maturidade assim que o botão da mandioca se abre. Seu pai e sua mãe estão mortos muito antes
de ele sair do ovo, mas ele sabe exatamente o que fazer. Ele coleta o pólen, o enrola em uma bola, o coloca em seu tórax e o
empurra para baixo para que o fruto da planta Yucca seja fertilizado. Em seguida, põe cinquenta ovos. Se houvesse mais, a usina
seria destruída e seus meios de subsistência desapareceriam. Agora, quem disse à mariposa quantos ovos colocar? A mariposa
nasce com imagens, preparadas em seu sistema; o sol se põe e ela sabe que agora é a hora de fazer isso ou aquilo. O instinto
contém dois aspectos, o primeiro é dinâmico, entrando em ação, mas se houvesse apenas uma ação, então os ovos poderiam ser
colocados em qualquer planta. Mas deve ser apenas a mandioca, então a mariposa tem uma imagem disso em si para saber o que
deve fazer. Essas imagens são iguais em importância à ação em si.
Esse sistema de imagens também nasce nos seres humanos, são os arquétipos, a força potencial no homem, mas só vem à tona
quando o momento para isso está maduro, então o arquétipo funciona como um impulso, como um instinto. No inconsciente
coletivo, os arquétipos e os instintos são uma e a mesma coisa. O biólogo inglês Rivers se refere a isso como a "reação de tudo ou
nada", ela passa direto ou não começa. O lado arquetípico ou da imagem raramente vem à tona nos jovens, eles tomam o instinto
como certo e nunca param para pensar qual é o significado disso, ele apenas funciona naturalmente. Mas quando o instinto se
torna questionável, como sempre acontece quando você envelhece, você começa a se perguntar o que tudo isso significa; a
divisão já apareceu e as imagens são liberadas. O lado ativo do instinto tornou-se menos exigente, então o lado das imagens é
dominante, é como se a mariposa parasse para se perguntar: "Por que eu faço isso", como se quisesse se libertar de seguir
cegamente seu instinto e olhar para as imagens em vez disso... A hesitação só vem quando o instinto começa a enfraquecer. O
mesmo instinto que o moveu aos quinze anos pode estar movendo você novamente quando muito mais velho e, no entanto, há
algo mostrando que todo o processo que está acontecendo no inconsciente é diferente, as imagens estão se libertando do
instinto ativo. Quando esse processo tem uma grande intensidade, mas permanece no inconsciente, então essas ideias se apegam
fortemente ao inconsciente, o que influencia dinamicamente a consciência, e um conflito se segue com complicações neuróticas.
As perversões sexuais, por exemplo, geralmente surgem dessa fonte, e isso explica anormalidades repentinas que aparecem em
pessoas bastante normais. Eles não são, via de regra, colocados em ação, mas resultam em uma perversão na fantasia. Quantas
vezes ouvimos falar de um cavalheiro respeitável e idoso que de repente desenvolve uma propensão para o pessoal da cozinha.
Nesses casos, é necessário encontrar a divisão no instinto e torná-lo consciente, por assim dizer, para tornar a mariposa da
mandioca consciente do que fez, e devemos ter em mente que a explicação possível é que a mariposa não agiu por razões
biológicas, mas por razões mitológicas. A experiência com os primitivos nos ensina isso. (Jung 1935, 130f)
Em seguida, ele continua com o exemplo do homem com um tipo de psicologia Don Juan:
Vou - lhes dar um exemplo. Trata-se de um homem de cinquenta anos que se viu na desagradável situação de ter que ser um
Don Juan. Ele teve que correr atrás de mulheres, que por sua vez correram atrás dele, e ele teve que invejar todos os jovens casais
que viu na rua, pensando que eles tinham o que ele estava procurando. Perguntei-lhe por que diabos ele tinha que fazer isso e ele
respondeu: "Eles têm um segredo e eu devo descobri-lo." Descobriu-se que ele tinha um complexo materno negativo. Ela era uma
mulher notável, forte demais para o pai dele, e é claro que ela tinha fantasias de outros homens, que ela reprimia, e por causa
dessa repressão o interesse naturalmente passou para o único filho. Ela constantemente lhe dizia como ele deveria se sentir e o
tratava como se seus sentimentos fossem dela. Homens cujas mães fizeram isso com eles têm ideias sentimentais, nunca pensam
que um homem é apenas movido pelo instinto sexual, mas que ele é movido por um motivo nobre, a garota pode estar com fome
ou ter alguma tristeza secreta. Ele deixou várias garotas muito infelizes, e então elas ficaram muito tristes por seu sadismo tê-las
deixado assim, mas ele continuou acreditando em suas boas intenções. Ele estava continuamente buscando algo e se tornou
como a figura de Bernard Shaw em Homem e Superman. Sua mãe envenenou seus sentimentos com suas críticas e orientação
constante. (Jung 1935, 131f)
Jung deu o seguinte diagrama:
Fluxo natural
dinâmico
Instinto
Imagens, arquétipos, significado
Ele então continuou: "..."
Se você seguir o segundo caminho, o caminho das imagens, você chega ao significado. Este homem, por falta de compreensão,
estava tentando seguir o primeiro caminho. A investigação de seu caso revelou um complexo materno que, por sua própria
disposição, levou à condição em que ele estava. Ele disse que o segredo era o que o atraía; ele achava que todas as mulheres
possuíam esse segredo. Eu poderia ter continuado com ele no caminho frio da especulação, mas não teria levado a lugar nenhum,
então escolhi a maneira de seguir seus sonhos que apontavam claramente para a mãe. Eram sonhos extremamente ruins, a mãe
aparecia muito negativamente, como um demônio sanguinário, como um ser meio macho e meio fêmea, ele tinha que lutar com
ela, e até mesmo uma vez para cortar suas mãos. Ele era um homem inteligente, então logo viu que isso não se referia à sua
verdadeira mãe, havia algo de uma natureza totalmente diferente nessa imagem materna, algo que era desumano e inaplicável a
uma mulher real; além disso, sua própria mãe estava morta há muito tempo. Expliquei-lhe que os conteúdos que pertenciam ao
segundo caminho estavam entrando no primeiro, que uma imagem mitológica de uma deusa sanguinária, um ser autônomo,
estava se misturando com a antiga situação da realidade. Sua vida havia sido muito perturbada pela existência dessa imagem, era
o segredo que ele estava procurando e ele estava completamente fascinado por ela. O fascínio não é de se admirar quando
percebemos que em outras épocas as pessoas encontravam seus deuses nessas imagens.
Quando a ideia da imagem se tornou clara para ele, também teve um efeito prático. Um dia ele veio sorrindo para mim e disse:
“Um casal amoroso passou por mim na rua e, em vez de invejá-los, pensei: Graças a Deus, eles têm, eles devem cuidar disso, não
eu!” E encontrara outra ocupação: estudar os quadros que o levariam à realização de sua anima. (Jung 1935, 132f)
Jung também aponta que os jovens, especialmente aqueles com tendências artísticas, podem usar tais imagens como pretexto
para evitar um relacionamento com mulheres reais. Nenhuma mulher é boa o suficiente; há sempre algo de errado com a sopa.
Tais convicções podem continuar até que o homem tenha trinta ou trinta e cinco anos e tenha lançado bem os alicerces da
solteirice. Ou, se o homem se casar, ele logo encontra algumas boas razões que o convencem de que ele se casou com a mulher
errada, pois ela simplesmente não se parece muito com aquela deusa da imagem. Se as pessoas na segunda metade da vida não
se tornam conscientes dessas imagens e, no entanto, se encontram incapazes de se mover livremente ao longo do primeiro
caminho em busca da realização, por exemplo, do instinto sexual, então a repressão do instinto pode levar a todos os tipos de
anomalias sexuais (Jung 1935, 133). O segundo caminho, por outro lado, leva à iniciação. Jung conclui aqui com uma citação de
Fausto:
No entanto, agora, por fim, o Deus certamente está afundando, mas o novo dom impele a fugir.
Avanço em velocidade, brilho eterno bebendo Diante de mim dia, e muito atr ás de mim noite.
(Jung 1935, 133)
É o impulso dos instintos que torna a vida digna de ser vivida; sem ele, a vida é meramente momentânea e fragmentária. É esse
impulso que dá forma e significado à vida. Mas, a menos que entendamos essa forma e significado em um sentido profundo, os
instintos espirituais apenas nos preocupam; tentamos explicá-los de maneira errada e não vemos utilidade neles. É necessário ter
algum entendimento para se sentir em harmonia com a vida, e essa é a razão pela qual os rituais de iniciação foram concebidos e
estabelecidos. Quando essas bênçãos duvidosas, missionários, interrompem as cerimônias de iniciação de uma tribo, ela sempre
decai. Quando você tira esses ritos das pessoas, elas perdem o senso de vida e passam de um cigarro para o outro, de uma bebida
para a outra. Eles levam ao alcoolismo e ficam doentes e, gradualmente, toda a tribo se despedaça;
...eles até são convidados a usar roupas para evitar que os missionários tenham fantasias indecentes. Em uma determinada ilha,
os ingleses com bom senso – eles têm mais senso comum do que outras nações – vão [repreender] os nativos quando eles usam
roupas. É assim que deve ser, só os homens brancos são indecentes nus. (Jung 1935, 134)
Jung continua, observando que o segundo caminho segue o caminho simbólico do processo de iniciação, pois a pulsão natural
não pode ser controlada pela vontade. A humanidade percebeu que a iniciação dava proteção e, portanto, parecia razoável dar
essa proteção desde o início. À medida que a civilização avançava, essas cerimônias eram administradas em uma idade cada vez
mais jovem, a ponto de o batismo em nossa Igreja ser praticado em bebês. Isso não faz sentido algum, pois nenhuma experiência
é possível. A parte mágica junto com o espírito desta cerimônia foi perdida. Sociedades secretas existem, no entanto, onde restos
vivos da magia ainda podem ser encontrados (Jung 1935, 134).
Os exemplos acima dão uma ideia prática das duas extremidades da escala. Mas, por favor, não me leve muito a sério quando
sugiro que encontremos o animal real na extremidade infravermelha da escala e sua imagem arquetípica no ultravioleta. Com os
jovens em particular, os animais nos sonhos muitas vezes se preocupam com situações externas. Eles são como o animal
prestativo dos contos de fadas mostrando o caminho, um caminho que muitas vezes é simples e óbvio demais para ser visto. Aqui,
em tais situações da vida real, os animais estão no infravermelho, por assim dizer. Em outros casos, por outro lado, o animal se
preocupa com o ultravioleta, ou seja, o significado que não foi apreendido. De fato, podemos ver os “opostos ultravioleta –
infravermelho” atuados diante de nossos olhos se tivermos olhos para ver, embora, infelizmente, sejamos muito cegos a esse
respeito. Vou dar o caso de uma jovem como exemplo.
Antes da publicação de Psicologia e Alquimia, quando o simbolismo do unicórnio era muito pouco conhecido nos círculos
junguianos e não para a jovem em questão, essa mulher encontrou o símbolo do unicórnio em algum trabalho de pesquisa que
estava fazendo. Escusado será dizer que ela não conseguiu entender completamente. Ela simplesmente não fazia ideia. Então, de
repente, ela se viu se tornando extraordinariamente irritável, particularmente com suas melhores amigas. Ela ficaria literalmente
possuída por uma fúria irracional, especialmente se alguém tentasse discutir o unicórnio com ela.
Agora, como você sabe, o unicórnio – como o cervo e o rinoceronte – é um símbolo para o lado escuro, ctônico e emocional de
Deus, para as emoções descontroladas que se vê no trabalho, por exemplo, nas relações de Yahweh com Jó. Em Psicologia e
Alquimia, você encontrará imagens e citações em que o unicórnio selvagem descontrolado está sendo domado no colo de uma
virgem pura, como o Deus do Antigo Testamento foi domado no ventre da Virgem Maria e transformado no Deus do amor no
Novo Testamento (Jung 1970b, ver figs. 241, 242 e 248).
Agora, como eu disse, essa jovem não sabia nada sobre o unicórnio, mas quando ela não conseguiu encontrar a interpretação
certa para ele, ele a possuiu e ela se viu representando sua natureza irritável e emocional na realidade externa. Ela, por assim dizer,
não conseguiu apreender seu significado no ultravioleta e, assim, a forçou a agir no infravermelho. Como dizem em alemão,
“depois da performance, se conhece a peça”, e uma vez que Psicologia e Alquimia foi publicado, ficou bem claro o que havia
acontecido. Mas enquanto se está preso em tal drama, a pessoa está muito inclinada a agir cegamente, expressando, na melhor
das hipóteses, seus arrependimentos com observações como: "Devo ter sido possuído para fazer isso..." e assim por diante. Mas
este é um reino onde podemos descobrir muito sobre nós mesmos se formos capazes de nos separar um pouco de tais situações.
Quando você se sente possuído, você tem a chance de fazer uma pequena distância objetiva entre você e a coisa que está
possuindo você.
XIX.
A Serpente: Notas sobre o Contexto Biológico
Palestra Dois: 4 de novembro de 1957
A serpente aparece provavelmente mais do que qualquer outro animal na mitologia, contos de fadas e religiões primitivas, bem
como nas religiões mais diferenciadas. Encontramos, por exemplo, no cajado de Moisés ou no cajado de Asclépio. No cristianismo,
representa os dois maiores opostos, pois tanto Cristo quanto o Diabo são representados por uma cobra. Devido ao seu significado
generalizado e profundo, discutirei isso diante do leão, do touro e da vaca. Também proponho levá-lo com muito mais detalhes,
enquanto os três últimos animais estudaremos mais brevemente. Uma das minhas principais razões para fazer isso é que a cobra,
acima de todos os animais, mostra mais claramente como é impossível pendurar uma etiqueta no pescoço e fazer algo como
justiça a um símbolo animal em sonhos e imaginação ativa. Como Jung observou uma vez em um seminário, a serpente pode ter
sete mil significados (Jung 1984, 251), e precisamos saber muito sobre ela antes de podermos tentar interpretá-la em um sonho
ou lidar com ela quando a encontramos em nossa própria imaginação ativa. Eu a encontrei duas vezes desde o início dessas
palestras, e ambas as vezes eu tive a maior dificuldade.
Eu li muito na preparação de palestras sobre esse assunto
– embora apenas uma fração infinitesimal do que poderia e realmente deveria ser lido sobre o tema – e admito livremente que me
senti completamente afogado em material antes mesmo de começar a considerar como lidar com isso neste curso. Até me peguei
considerando maneiras e meios de evitar ter que dar essas palestras. É muito provável que eu transmita um pouco desse
sentimento “afogado imaterial” para você, mas estou inclinado a pensar que, por mais intensamente desagradável que seja,
provavelmente é melhor do que ter a ilusão de que se pode de alguma forma dominar o simbolismo da serpente. Também
pouparei uma fanfarra de literatura de origem e me concentrarei em alguns bons textos que nos darão a sensação de que
estamos, pelo menos de vez em quando, batendo o prego na cabeça. No entanto, a cobra sempre deslizará pelos nossos dedos
porque provavelmente não há outro animal tão difícil.
A primeira vez que comecei a sentir que talvez, afinal, não fugisse da minha tarefa foi quando estava fazendo alguma
imaginação ativa e tive um vislumbre, um sopro, por assim dizer, de algo divino. Por um momento pensei que tinha e fiquei
emocionado, e então se foi, deixando apenas uma lembrança de algo vislumbrado e perdido. Então pensei: “Agora, é por isso que
uma serpente tantas vezes representa o divino: ela se agita nas folhas secas aos pés e desliza instantaneamente para fora da vista”.
Como Jung aponta, as cobras são muitas vezes símbolos de acontecimentos ou experiências psíquicas que de repente saem do
inconsciente e têm um efeito assustador ou redentor (Jung 1969, par. 291)##$_09$## A pessoa quer mantê-lo, vê-lo
corretamente, e ainda assim morre de medo com um medo primordial, um medo bem justificado de fato, pois se é uma cobra
venenosa e acontece de estar irritada, pode muito bem ser o fim de alguém. Nesse medo, encontramos um paralelo entre a
serpente e a divindade, pois, como o Senhor diz na Bíblia, “...Você não pode ver o meu rosto; pois ninguém Me verá e viverá”
(Êxodo 33:20).1 Um vislumbre de qualquer um deles agita a pessoa até as profundezas da alma, o que torna fácil perceber por que
a serpente é tantas vezes escolhida para representar o “totalmente outro ”.
Quando falo do divino como o "totalmente outro", quero dizer que, do ponto de vista da vida comum, parece ser o
"totalmente outro". Nossas próprias almas, no entanto, nos parecem tão estranhas quanto a divina, e na introdução à Psicologia
e à Alquimia Jung aponta que a alma humana contém uma faculdade de relacionamento com Deus, isto é, uma correspondência
com o arquétipo de Deus. Em uma nota de rodapé, ele até diz:
Portanto, é psicologicamente bastante impensável que Deus seja simplesmente o "totalmente outro", pois um "totalmente
outro" nunca poderia ser uma das intimidades mais profundas e próximas da alma
– que é precisamente o que Deus é. As únicas declarações que têm validade psicológica em relação à imagem de Deus são
paradoxos ou antinomias. (Jung 1968, par. 11n
Encontraremos esse paradoxo continuamente na serpente e o encontraremos simbolizando Deus e a alma humana.
Um motivo mitológico frequente, particularmente na Grécia, é uma criança brincando com uma cobra (Eros, por exemplo, e
Erecteu). A criança representaria o aspecto próximo, íntimo e a serpente o aspecto estranho e distante. É esse vertebrado de
sangue frio muito distante do ser humano que vamos agora considerar do ponto de vista externo.
Começaremos (como fizemos com o gato, o cachorro e o cavalo) considerando a serpente como um animal vivo, discorrendo
em breve sobre algumas das características que são particularmente importantes para o nosso tema. Peguei doze pontos de
Brehm que me parecem ser os principais ganchos baseados na serpente real sobre a qual as projeções são penduradas.
Como tenho certeza de que todos sabem, não se projeta voluntariamente. Essa observação é algo que aparentemente não se
pode repetir o suficiente, pois se encontra continuamente pessoas que conhecem bastante a psicologia junguiana e ainda não
entendem que não projetamos voluntariamente; na verdade, não fazemos nada disso. Simplesmente não vemos algo que, no
entanto, faz parte de nossa própria psique. Uma vez que a princípio é completamente estranha para nós, nós a encontramos pela
primeira vez em outra pessoa como uma projeção, e então lentamente nos tornamos conscientes de sua existência também em
nós mesmos.
A serpente, como todos os animais da classe dos répteis, é definitivamente de sangue frio. Ele absorve e armazena calor,
portanto, Brehm o classifica como um wechselwarmes Wirbeltier (um vertebrado com uma temperatura variável). Na verdade,
só é encontrado em países bastante quentes e, em termos gerais, quanto mais quente for o clima, mais cobras provavelmente
existirão. Somente à noite e durante o inverno sua temperatura sanguínea desce para a da atmosfera circundante. Sua atividade é
aumentada pelo calor, mas diminuída até nula pelo frio. Como você deve saber, se você encontrar uma cobra hibernando no
inverno, ela é absolutamente rígida e é quase impossível saber se está morta ou viva. De certa forma, portanto, pode-se chamá-lo
de uma criatura que, embora definitivamente fria, depende de seu próprio oposto para o armazenamento e absorção de calor; em
certa medida, a serpente une os opostos do calor e do frio.
Brehm nos diz que o cérebro do réptil está muito abaixo do dos mamíferos e pássaros, embora mais desenvolvido do que o
dos peixes. A coluna vertebral e os nervos são muito volumosos em comparação com o tamanho escasso do cérebro, que
aparentemente tem muito pouca influência na ação dos nervos. É totalmente diferente de nós mesmos a esse respeito. Em vez de
ter a discriminação diferenciada, mas estreita, do nosso cérebro, suas reações são muito mais amplas e, consequentemente, mais
criativas. Vê-se aqui que símbolo maravilhoso é para uma atitude criativa mais adaptável, livre da discriminação muito maior que
nossos cérebros produzem. Não que eu queira de forma alguma subestimar o último. Só quero enfatizar que, ao desenvolver essa
qualidade quase em excesso, perdemos o contato direto com nosso sistema nervoso simpático e, assim, perdemos a capacidade
de ver o caminho em certas situações em que uma serpente saberia exatamente como reagir. Quando uma serpente aparece em
um sonho, muitas vezes nos lembra que uma situação aparentemente sem esperança poderia ser resolvida se descêssemos – e
fôssemos guiados por – o sistema nervoso simpático, que pode substituir todas as funções e onde a serpente sabe o caminho que
perdemos. Não é apenas que o cérebro da serpente exerce pouca influência, mas também que a serpente depende de sentidos
diferentes daqueles que empregamos. Com exceção de certas variedades diurnas, Brehm sustenta que as cobras não enxergam
muito bem e que elas usam a visão muito menos do que pensamos. Ele também sustenta que eles ouvem muito pouco e, com seu
racionalismo do século XIX, nega por esse motivo que seja possível encantá-los pela música. Ele não leva em conta o fato de que a
música pode ser apreendida por eles de maneiras que são estranhas para nós e que pode ter um efeito em seu sistema nervoso
simpático que pode não depender do som que entra pelo ouvido. Sendo eu totalmente não musical e, no entanto, capaz de
apreciar a música, posso, até certo ponto, testemunhar tal possibilidade.
venenosa, mas – como aqueles de vocês que já os viram sabem – a língua está constantemente em movimento. Brehm parece
considerar a língua de uma serpente quase como uma espécie de antena com a qual testa tudo. Foi comprovado que a língua
percebe um centímetro além de seu alcance real – ou seja, quando a língua está a um centímetro de distância de um objeto, a
cobra reage como se já o tivesse tocado – e é possível que a cobra possa apreender com sua língua a uma distância muito maior.
De qualquer forma, as línguas das cobras parecem ser totalmente diferentes das nossas e ter um uso completamente diferente. O
único som que eles geralmente podem fazer é seu conhecido assobio e, em seguida, para algumas espécies, o chocalho. Tudo isso
começa a explicar por que a serpente simboliza para o ser humano o “totalmente outro”, seja Deus, o Diabo, os espíritos dos
mortos ou os uroboros da vida cíclica.
Mais um ponto que é muito interessante aqui é que certas variedades de cobra e lagarto têm os restos físicos rudimentares de
um terceiro olho na testa. Aqueles de vocês que leram O Terceiro Olho de Lobsang Rampa saberão que no Tibete eles ainda
realizam algum tipo de operação em certos lamas para reabrir esse olho. Parece ser algo muito raro, pois até mesmo o muito
reverenciado Dalai Lama, "O Precioso", não tinha terceiro olho e às vezes confiava em Lobsang Rampa para as coisas que podia
ver. Este último foi em mais de uma ocasião solicitado a estar presente em entrevistas importantes e relatar que impressão ele
teve através de seu terceiro olho, que supostamente tornava visíveis certas qualidades e auras que cercavam as pessoas. Pode-se
dizer grosseiramente, e em linguagem leiga, que esse terceiro olho abre uma conexão mais direta com o conhecimento absoluto
do inconsciente que Jung discute em seu artigo sobre sincronicidade. É muito interessante encontrar referência física a ela na
serpente, que de várias outras maneiras parece estranhamente ligada a esse tipo de conhecimento absoluto.
Uma cobra é extremamente adaptável. Na verdade, não muda de cor como um camaleão, mas sua cor quase sempre
corresponde ao seu ambiente habitual. Por exemplo, as cobras do deserto geralmente são cor de areia, e aquelas que vivem em
árvores tendem a ser verdes. As cobras de água doce são principalmente de uma cor opaca, lamacenta e esverdeada, enquanto as
cobras marinhas são muito mais brilhantes, em harmonia com as águas que habitam. Particularmente no Oceano Índico, onde são
encontrados com mais frequência, eles tendem a ser amarelos brilhantes e azuis escuros, o que reduz consideravelmente sua
visibilidade nas ondas multicoloridas em constante movimento.
Jung conta a história de um inglês em Nairóbi que lhe disse que estava caçando borboletas e procurando orquídeas em um
denso desfiladeiro na selva e que ia se sentar em um tronco de árvore apodrecido quando seu pequeno terrier começou a latir
uma tempestade. O suposto tronco de árvore então se afastou lentamente e acabou sendo uma enorme jibóia. Jung apontou que
as cobras são tão perfeitamente camufladas quanto qualquer objeto militar na guerra (Jung 1997, 1222). Além disso, o movimento
de deslizamento de uma serpente ao longo do chão torna muito difícil de ser visto, de modo que se pode dizer que tem uma
certa invisibilidade.
A cobra, de acordo com Brehm, tem apenas três partes anatômicas distinguíveis: cabeça, corpo e cauda. A cabeça nunca é
grande
– curiosamente, se assemelha à cabeça de um pássaro em estrutura
– e geralmente se funde quase imperceptivelmente no corpo. Em seguida, o corpo, que constitui a maior parte da cobra, se
estende quase ininterruptamente até a cauda. A simplicidade e a uniformidade de sua forma externa são condicionadas pela
estrutura de seus ossos; na maioria das cobras, estes consistem apenas em um crânio, uma espinha dorsal de vertebrado e
costelas. Em alguns tipos de cobras, no entanto, existem traços rudimentares de uma pelve e de pernas e até, em muito poucos,
de omoplatas e artérias do braço. Esses remanescentes, de acordo com Brehm, nos ensinam que, nos tempos primitivos, as cobras
podem ter evoluído de antepassados com pernas de ave e semelhantes a lagartos. A cobra tem um grande número de vértebras
que variam muito em diferentes espécies, mas Brehm acha que raramente há menos de duzentas. Quando se considera esse
comprimento impressionante e a suavidade em simetria ininterrupta por quaisquer extremidades, obtemos uma linha
extraordinária e ininterrupta. Essa simplicidade peculiar na forma novamente dá uma ideia de por que a cobra é tão
frequentemente escolhida para simbolizar a divindade, pois a alquimia fala de seu maior tesouro como a “coisa simples” ( res
simplex). Como Jung costuma dizer, seria realmente muito fácil entender o Ser e chegar ao centro se as coisas simples não
fossem as mais difíceis. Também sabemos que no art. Alguns desses desenhos de linha absolutamente simples, digamos de
Rembrandt, que parecem tão fáceis, só podem ser desenhados por um mestre com uma vida inteira de experiência. O mesmo
também se aplica à compreensão e percepção da psique.
A cobra difere mais de todos os outros seres vivos – incluindo seus primos mais próximos, os lagartos – em uma mobilidade
peculiar dos ossos do rosto que lhe permite abrir a boca em uma extensão fenomenal e engolir presas muito maiores do que o
tamanho real da boca permitiria. Está, portanto, bem qualificada para representar o inconsciente em seu aspecto devorador,
motivo que também vemos na baleia de Jonas.
Como os vermes, as cobras são difíceis de ferir porque podem crescer como substitutas do que perdem. Um de seus atributos
mais conhecidos é a capacidade de trocar de pele, portanto, é de se esperar que eles simbolizem a renovação. Além disso, eles são
realmente muito longevos; na verdade, já se pensou que eles só trocavam de pele e nunca morriam. Essa crença, sem dúvida,
desempenhou um papel em se tornarem um símbolo associado à eternidade.
O olho da cobra não tem pálpebras, sendo o lugar desta última tomado por uma pele transparente semelhante a um vidro de
relógio. Provavelmente é o fato de seus olhos estarem sempre abertos que nos dá a impressão de que ele confia tanto na visão,
uma impressão que Brehm nega energicamente. Mas o fato de não haver pálpebras dá aos olhos uma aparência peculiar e vítrea,
que é presumivelmente uma das causas físicas da conhecida qualidade encantadora atribuída ao olho da serpente.
Brehm ressalta que as cobras têm pouco ou nenhum medo até mesmo de seu pior inimigo – o homem – frequentemente
vivendo nas proximidades dele e até mesmo habitando a mesma casa. Eles certamente podem ser assustados ou surpresos, pois
deslizam rapidamente com cada aparência de choque se alguém se aproximar demais deles. Mas a experiência mostra que eles
podem até ser colocados em uma caixa com seus piores inimigos e não exibirão nenhuma reação até que cheguem bem perto
deles. Brehm – que, de acordo com seus contemporâneos, não gostava muito da ideia de qualquer tipo de inteligência que não
procedesse do cérebro – diz que isso apenas mostra o quão estúpidos eles são. Prefiro dizer que mostra como a inteligência deles
é “totalmente diferente” da nossa (ou talvez eu devesse dizer sabedoria). Jung frequentemente fala de sua completa estranheza
em seu seminário sobre Análise dos Sonhos. Darei um exemplo. Ele escreve:
Hagenbeck, o famoso conhecedor de animais, disse que você pode estabelecer um relacionamento psíquico com praticamente
todos os animais até que se chegue a cobras, jacarés e tais criaturas, e aí chega ao fim. Ele contou sobre um homem que criou
uma píton, um animal perfeitamente inofensivo e inofensivo, aparentemente, que ele costumava alimentar à mão quando era bem
grande, e todos presumiram que ela tinha algum conhecimento dele e sabiam que ele era seu enfermeiro; mas uma vez, de
repente, aquele animal se feriu como um raio ao redor do corpo do homem e quase o matou. Outro homem teve que cortá-lo em
pedaços com uma machadinha para salvar a vida do homem. Esse é um exemplo típico da falta de confiança dessas criaturas.
Animais de sangue quente têm uma ideia do homem; eles são amigáveis ou evitam ele e suas habitações porque não gostam ou
têm medo dele. Mas as cobras são absolutamente descuidadas. Portanto, devemos supor que os animais de sangue frio têm um
tipo totalmente diferente de psicologia – pode-se dizer nenhuma, mas isso é um pouco arbitrário. Essas relíquias de sangue frio
são de certa forma poderes estranhos, porque simbolizam os fatores fundamentais de nossa vida instintiva... (Jung 1984, 645)
As cobras são tão remotas que muitas vezes parecem não ter consciência do homem ou de seus arredores específicos. Eles
vivem, por assim dizer, em um mundo diferente, aparentemente alheio a nós e tão invisível que muitas vezes não temos
consciência deles. Vê-se por que eles também passaram a representar os fantasmas dos mortos. Eles podem morar conosco da
mesma forma que os fantasmas costumam fazer. (Talvez alguns de vocês se lembrem de Our Town, de Thornton Wilder, em que
a jovem que morre tem permissão para viver mais um dia de sua vida e volta para a casa de seus pais, mas simplesmente não
consegue chamar a atenção deles para ela.)
Cada uma das vértebras da serpente tem uma costela e músculos muito fortes ligados a ela, e esses músculos são usados como
alavancas para impulsionar o animal
a tona. A construção esquelética e muscular é tal que eles podem se mover em todas as direções, exceto para trás, sendo o
movimento silencioso rápido característico da cobra. Aparece de repente e inesperadamente, o que corresponde à nossa própria
experiência das coisas no inconsciente e ao aparecimento de serpentes em visões, e assim por diante.
Embora existam muitas cobras bastante inofensivas, não se pode deixar de fora sua qualidade venenosa ao enumerar as
principais características externas. As variedades venenosas armazenam o veneno
– produzido por glândulas especiais – em dentes ocos. (Os dentes da serpente parecem muito complicados, mas não precisam nos
preocupar.) Conectamos tanto esse veneno com cobras que o tipo mais inofensivo é capaz de criar um arrepio na espinha. O
gancho aqui é muito real para precisar de comentários.
Como regra geral, as cobras parecem criaturas bastante solitárias, andando sozinhas ou, em certas estações, em pares. Das
duas mil e setecentas espécies mais ou menos, há uma ou duas que podem ser um pouco mais “sociais”, mas acho que o ponto é
claro: elas são um pouco escassas em calor gregário. No entanto, sabe-se que as serpentes formam grandes grupos, mesmo muito
grandes, antes da época de acasalamento, mesmo muito grandes, e as pessoas que viram uma bola de cobras – como são
frequentemente chamadas – dizem que são uma visão muito inspiradora. A cobra solitária e o grande grupo também podem
formar um gancho para a projeção do Eu único e coletivo, mas compartilha isso com outros animais.
Darei agora as doze características físicas reais que me parecem as doze principais razões externas para a ocorrência quase
universal do símbolo da serpente na mitologia e na religião:
1. mudança de temperatura de seu sangue proverbialmente frio,
2. Sistema nervoso simpático
3. relativa invisibilidade,
4. A simplicidade do formulário de amostragem
5. facilidade em engolir,
6. RENOVAÇÃO
7. olhando, olhos hipnóticos,
8. afastamento de ambientes específicos,
9. mobilidade extraordinária – pode se mover em qualquer direção, exceto para trás,
10. Longa duração
11. qualidade venenosa,
12. solitária, mas tenha bolas de cobra antes de acasalar.
Essas qualidades físicas representam os ganchos, por assim dizer, que atraem a projeção de elementos psíquicos profundos, e
estes, como tudo o mais no inconsciente, só podem ser descobertos pela humanidade em seu estado projetado.
Antes de passarmos ao nosso material de mitologia e religião, gostaria de refletir sobre duas passagens nos seminários de Jung
sobre cobras (que, a propósito, são mencionadas em seus seminários e livros com mais frequência do que qualquer outro animal).
Ao falar da razão pela qual as cobras expressam uma libido particularmente primitiva, Jung diz:
Sim [eles são de sangue frio], e eles [praticamente] não têm cérebro, eles têm apenas uma tremenda medula espinhal. Eles são
totalmente estranhos ao homem e, portanto, sempre representam aquela parte da vida que é desumanamente fria, onde não há
sangue quente. Há algo da cobra em todos. É por isso que pessoas extraordinárias – como heróis – devem ser descendentes de
cobras, ou se transformar em cobras após a morte. Cécrope, o fundador da Acrópole de Atenas, deveria ser transformado em uma
cobra que vivia sob a Acrópole. E em uma saga do Norte, diz-se que o herói tem olhos de cobra, o que significa que ele tem os
olhos frios da cobra. Isso simplesmente expressa o fato de que o indivíduo notável é principalmente notável por uma certa
estranheza e desumanidade, que impressiona as pessoas como a desumanidade de uma cobra. Também o fato de que eles
podem viver sob condições em que outras pessoas não podem viver, que recebem seu alimento, ou seu calor de vida, de fontes
onde outros homens não podem obtê-lo, como as cobras que vivem do sol. (Jung 1997, 268)
O final da cotação refere-se à maneira pela qual as cobras podem absorver e armazenar calor da radiação solar. Isso chama a
atenção para como as necessidades podem ser satisfeitas pela serpente de maneiras geralmente desconhecidas para nós.
Jung nos diz mais tarde que, onde agora colocamos placas dizendo Verbot ("não invadir") na antiguidade, eles colocaram uma
cobra (Jung 1997, 269)! Eles teriam colocado uma cobra em vez dos vários sinais que temos para persuadir o motorista, por
exemplo, a ter cuidado. O próprio fato de que uma representação de uma cobra foi usada para tais propósitos em vez de nossos
sinais abstratos nos dá uma dica sobre como a civilização parece se afastar progressivamente de suas próprias raízes vitais, pois,
como Jung disse, " há algo da cobra em todos" (Jung 1997, 268), e todos nós temos um sistema nervoso simpático, por mais que
escolhamos ignorar esse fato.
Há apenas mais um lugar nos seminários sobre análise de sonhos que fala de répteis e isso eu gostaria de ler para vocês aqui,
pois pertence a uma visão geral do assunto. Tentarei trazer algumas citações mais específicas depois, onde elas se encaixam
especialmente no nosso material. Neste lugar, Jung realmente está falando de um crocodilo, mas o que ele diz aqui também se
aplica a uma serpente ou a qualquer tipo de réptil:
Você se lembra que eu disse que quando um crocodilo ou qualquer sáurio aparece, pode-se esperar que algo bastante
incomum aconteça... Como expliquei naquela época, o crocodilo, assim como a tartaruga e qualquer outro animal de sangue frio,
representa uma psicologia extremamente arcaica da coisa de sangue frio em nós. Schopenhauer disse: “a gordura do nosso irmão
é boa o suficiente para manchar nossas botas”. Essa é a coisa que nunca podemos entender – que em algum lugar somos
terrivelmente frios. Há pessoas que, sob certas circunstâncias, seriam capazes de coisas que simplesmente não podiam admitir. É
assustador, ficamos chocados e não podemos aceitar. Eu lhe dei exemplos da mente natural da mulher; lá você vê o animal de
sangue frio. E naturalmente a mesma coisa está no homem de sangue frio; eles confessarão um ao outro, mas nunca a uma
mulher, porque é muito chocante. É como um perigo terrível muito longe. Costumava ser nos Balcãs, mas agora está muito mais
longe – na lua. Seria uma catástrofe moral, mas como estamos tão longe podemos rir disso. Mas quando nos toca, não rimos;
deixa as pessoas quase loucas. Uma vez que éramos certamente animais de sangue frio, e temos um traço disso em nossa
anatomia, na estrutura do sistema nervoso. O sáurio ainda funciona em nós e só é preciso tirar cérebro suficiente para trazê-lo à
luz do dia. Deixe um homem ser ferido gravemente no cérebro, ou ter uma doença que o destrua, e ele se torna uma coisa
vegetativa e de sangue totalmente frio, exatamente como um lagarto, um crocodilo ou uma tartaruga. (Jung 1984, 644)
(Tenho certeza de que todos vocês tiveram a experiência de falar com alguém de uma maneira normal que, de repente, há um
olhar de cobra que pode ocorrer quando o animus ou anima ou alguma influência desumana do inconsciente pegou a pessoa.)
Mais tarde, Jung observa que:
Essas relíquias de sangue frio são de certa forma poderes estranhos porque simbolizam os fatores fundamentais de nossa vida
instintiva, que data dos tempos paleozóicos. Se constelado pelas circunstâncias, o sauriano aparece. Por exemplo, um medo
terrível ou uma ameaça orgânica de doença é frequentemente expresso em sonhos por uma cobra. Portanto, as pessoas que não
entendem nada de interpretação de sonhos ainda lhe dirão que sempre que sonham com cobras, sabem que ficarão doentes.
(Jung 1984, 645)
Durante a Primeira Guerra Mundial, quando Jung estava encarregado dos internados de guerra britânicos, ele conheceu a
esposa de um dos oficiais, uma pessoa peculiarmente clarividente, e ela lhe disse que sempre que sonhava com cobras significava
doença. Enquanto ele estava lá, ela sonhou com uma enorme serpente que matou muitas pessoas e disse: "Você verá que isso
significa alguma catástrofe." Alguns dias depois, a segunda daquelas grandes epidemias
da “gripe espanhola” eclodiu e matou qualquer número de pessoas, e ela mesma quase morreu. Jung observa que a cobra surge
nesses casos porque há uma ameaça orgânica que evoca todas as reações instintivas.
Portanto, sempre que a vida significa negócios, quando as coisas estão ficando sérias, é provável que você encontre um sáurio
no caminho. Ou quando os conteúdos vitais surgirem do inconsciente, pensamentos ou impulsos vitais, você sonhará com esses
animais. Pode ser o obstáculo que surge e bloqueará seu caminho, embora você ache que é perfeitamente simples. Surge um
obstáculo invisível e você não sabe o que realmente é, porque você não pode vê-lo, ou mesmo simbolizá-lo, e ainda assim ele
pode te segurar. Alguma coisa tem. Talvez sua libido caia, geralmente aparece nessa forma bem conhecida; alguém perde o
interesse de repente, e o sonho a expressa como um dragão ou um monstro ou animal ameaçador que aparece em seu caminho e
simplesmente bloqueia o caminho para você. Então, em outros casos, tal [besta] é uma ajuda: a tremenda força do instinto
organizado surge e o empurra sobre um obstáculo que você não acreditaria ser possível superar por força de vontade ou decisão
consciente. Lá, o animal prova ser útil. (Jung 1984, 645f)
Lembro-me da vez em uma festa de seminário em que a Sra. Carol Baumann fez a observação de que um sáurio ou réptil era
um sinal do inconsciente para trocar de trem. Há muito a dizer sobre essa observação, pois quando essas profundezas são
tocadas, apenas uma mudança de atitude bastante básica provavelmente ajudará.
A serpente – de sangue frio por excelência, mas que só entra em atividade por sua capacidade de absorver e armazenar calor –
está de suas qualidades mais básicas tão conectada com os opostos que é terrivelmente difícil colocá-la em qualquer tipo de
classificação. Uma classe sempre se sobrepõe à próxima, e muitos exemplos podem ser encaixados em todas ou na maioria das
classes. Brehm reclama dessa ambiguidade ao descrever as características físicas dos répteis, e é infinitamente pior no lado
simbólico. Por exemplo, pode-se encaixar um exemplo no lado terreno escuro apenas para descobrir que ele se encaixa tão bem
na luz quanto no espiritual.
No entanto, é absolutamente necessário trazer algum tipo de ordem para o nosso vasto e pesado material, então – embora
este seja apenas um método de apreensão – tentamos uma classificação em quatro títulos principais:
1. serpentes como demônios da terra, das trevas e do mal,
2. serpentes como espíritos de luz, sabedoria e criatividade,
3. serpentes como símbolos de renovação e os uroboros da vida cíclica natural,
4. serpentes como representando a união dos opostos e como um meio de comunicação com o divino.
Os exemplos que vêm sob o título da serpente como um demônio da terra, escuridão e mal são praticamente inesgotáveis.
Podemos começar, por exemplo, na Índia e na Pérsia, onde encontramos o pássaro do lado dos deuses e a serpente do lado dos
demônios (de Gubernatis 1872, 412). (Na Índia, a serpente não é apenas demoníaca, mas também positiva, mas na Pérsia é
principalmente negativa.) Gubernatis também aponta que o demônio omniforme faz com que qualquer deus ou herói que caia em
seu poder assuma as mais diversas formas zoológicas, mas ele quase sempre reserva a forma da serpente para si como sua forma
mais favorita e privilegiada. Vimos em nossa breve e incompleta consideração de suas qualidades físicas as muitas vantagens que
a cobra tem a oferecer, por isso é realmente muito interessante que os demônios (e também as bruxas) reservem essa
metamorfose para si mesmos! Gubernatis continua com sua passagem frequentemente citada:
O diabo, diz o provérbio popular, é conhecido por sua cauda, e para mostrar que as mulheres sabem mais do que o diabo,
acrescenta que elas também sabem onde o diabo secreta sua cauda, ou onde ele guarda seu veneno, pois seu veneno e poder de
prejudicar estão em sua cauda. Um diabo sem cauda não seria um diabo de verdade; é sua cauda que o trai, e sua cauda é a cauda
da serpente. Na quadragésima quinta história do quinto livro de Afanassieff, a serpente demoníaca vem todas as noites visitar a
jovem viúva na forma de seu falecido marido... [Ele] come com ela e dorme com ela até de manhã; ela fica mais magra a cada
noite, como uma vela diante do fogo; mas sua mãe a aconselha a deixar uma colher cair quando ela está sentada à mesa para que,
ao levantá-la, ela possa examinar os pés do hóspede; em vez de seus pés, ela só vê o rabo dele. Então a viúva vai à igreja para ser
purificada. (de Gubernatis 1872, 389)
A crença de que as mulheres sabem mais sobre a serpente do que os homens pode ser baseada na natureza da lua da mulher
e no fato de que as mulheres estão mais conectadas com a terra e os homens com o espírito. Mas antigamente, as mulheres
viviam a vida sem muita reflexão. Hoje em dia eles descobriram o mundo do homem e com ele novas dificuldades, pois
descobrimos outro lado. A mente natural das mulheres funcionava como deveria, enquanto as mulheres apenas a viviam. As
dificuldades das mulheres vieram com o desenvolvimento necessário da mente e do lado espiritual, e agora é realmente difícil
para elas voltarem à sua natureza instintiva. As mulheres têm que tentar, tanto quanto possível, lembrar que Deus e o Diabo são
abstrações feitas pelo homem. Eles podem ser a mira do nosso telescópio, mas não são inerentes ao mundo natural.
Gostaria de concluir a palestra de hoje relatando uma coisa interessante que me aconteceu não muito tempo atrás. Uma
mulher me trouxe uma palestra para ler que foi um esforço monótono. Ela foi instruída a estudar os signos do zodíaco, mas não o
fez, e depois foi convidada a dar uma palestra sobre o estudo que havia feito. O que ela produziu foi terrivelmente incolor porque
ela o escreveu sem se colocar nisso. Ela tinha acabado de se forçar a escrever algo. Então ela teve um sonho em que seu cachorro
se deitava em tapetes coloridos moldados à luz do sol e à sombra e os tapetes traziam os signos do zodíaco. O cachorro apenas
pegava esses ricos tapetes de lã e os amava, deitado às vezes ao sol, outras vezes na sombra. A sonhadora tinha uma ideia fixa do
bem e do mal, do negativo e do positivo, e não podia suportar seu lado sombrio. O sonho insinuou que, para entender os signos
do zodíaco, ela deveria aprender a pensar mais como um cão que aceita a luz do sol e a sombra no verão e no inverno, mas não
pensa no sol como estando em uma categoria mais alta do que a sombra. Aceita as variações de forma natural, simples, de acordo
com sua necessidade e de acordo com a estação. Precisamos de muito desse tipo de atitude para poder entender o material da
serpente a que estamos chegando.
XX
A Serpente como Demônio da Terra, Escuridão e Mal
Aula Três: 11 de novembro de 1957
Começamos a falar da serpente na última palestra, mas nos limitamos a alguns pontos externos. Hoje proponho aprofundar a
primeira das quatro classes de simbolismo pelas quais estamos tentando trazer alguma ordem ao nosso material caótico e
interminável. Esta classe envolve a serpente como demônio da terra, das trevas e do mal. Começaremos com o motivo do
demônio da terra.
O exemplo mais notável que conheço da serpente como demônio terrestre é a píton de Delfos. Agora, posso estar aqui
pessoalmente influenciado pelo fato de que, quando estávamos na Grécia na primavera passada, Delfos causou uma impressão
maior em mim do que qualquer outro lugar que visitamos. Esta cobra em Delfos pertence à primeira e segunda classes de
simbolismo, porque o santuário original com sua píton em Delfos foi dedicado a Gaia (Gaia ou Ge), a deusa grega da terra. E a
serpente continuou lá em uma nova forma muito tempo depois que a píton foi oficialmente morta, por assim dizer, nem como o
deus nem como a antiga deusa da terra, mas sendo assumida na forma de Apolo. A píton em Delfos manteve essa segunda forma
por muitos anos (de acordo com as serpentes como espíritos de luz, espiritualidade e sabedoria). Proponho considerar o pouco
que sabemos sobre a forma original da terra na primeira classe de simbolismo e a fase Apollo na segunda.
A velha pedra que resta do culto original de Gaia é possivelmente a coisa mais impressionante que vimos enquanto estávamos
na Grécia. Passei a manhã inteira ao lado dele e senti como se tivesse realmente captado um pouco da atmosfera subjacente. As
ruínas do templo de Apolo são muito maiores e, de certa forma, psicologicamente em um nível mais alto, mas a mana e a
mensagem para o sistema nervoso simpático perdido fluíram daquela pedra e fizeram algo com uma que não pode ser colocada
em palavras. A serpente como demônio da terra teve que ser superada; essa era uma necessidade histórica e psicológica, mas não
se pode superar uma coisa até que se a tenha, e naquela manhã me ensinou mais do que é que perdemos do que qualquer coisa
que já experimentei.
Pausânio nos diz que nos tempos mais antigos o oráculo de Delfos era um oráculo da Terra. Plutarco também menciona o
templo da deusa da terra Gaia. Em seu texto A Serpente Circundada, M. Oldfield Howey resume as evidências dizendo:
A Píton original, então, era aparentemente a serpente guardiã do santuário de Ge [Gaia]. A pítia, sacerdotisa da deusa da terra,
obteve sua inspiração de fontes subterrâneas e recebeu através de uma fenda da terra o vapor gasoso que a jogou em transe. O
lugar de onde esse vapor foi exalado era uma caverna profunda com um orifício estreito no lado sul do Monte Parnaso, a pouca
distância dos portos de Crissa e Cirrha. Dizem-nos que foi apresentado pela primeira vez ao conhecimento público por um pastor
de cabras cujas cabras, navegando à beira do abismo, foram lançadas em violentas convulsões à medida que entravam em sua
influência. Seu guardião então foi para o mesmo local e se esforçou para olhar para o abismo, mas ele mesmo estava
freneticamente agitado. Quando esses acontecimentos se tornaram conhecidos, eles foram imediatamente atribuídos a uma
divindade que residia no lugar, e foi dito ser o oráculo da deusa Ge. De todas as partes, as pessoas se reuniram para obter
informações do futuro inalando o vapor misterioso. O que quer que proferissem na intoxicação que se seguiu era considerado
inspirado pela deusa. Mas a profecia sob tais condições foi acompanhada por um risco considerável, e muitos dos profetas,
tomados pelo gás, caíram no abismo e se perderam. Uma consulta dos habitantes do bairro foi convocada, e eles decidiram que
apenas uma pessoa, nomeada pela autoridade pública, deveria receber a inspiração e dar as respostas da deusa, e que a
segurança desse profeta deveria ser fornecida por uma moldura colocada sobre o abismo através do qual o vapor enlouquecedor
poderia ser inalado com segurança. A importância do oráculo foi, naturalmente, grandemente aumentada por esse
reconhecimento público, e outras medidas se tornaram necessárias. Um templo rude foi erguido sobre a caverna, sacerdotes
foram nomeados, cerimônias prescritas e sacrifícios oferecidos. Uma receita se tornou uma necessidade. Portanto, todos os que
consultassem a deusa deveriam trazer uma oferenda ao seu santuário, e às vezes isso era de grande valor. A reputação do oráculo
agora não dependia mais apenas da superstição do povo. Com o sacerdócio, um interesse adquirido foi criado para sua tutela, e
Delfos, prosperando através de seu oráculo, tornou-se uma cidade importante. (Howey 1930, 139F)
(Devo avisá-lo aqui que, embora o livro de Howey seja excelente, tive que verificar tudo o que ele diz.)
Howey então continua com a transição em Delfos de Gaia para Apolo, que se tornou a divindade presidente do santuário, um
ponto que consideraremos mais tarde. Voltaremos agora ao que Erich Küster tem a dizer sobre Gaia em A Serpente na Arte e
Religião Gregas. Fiz a seguinte tradução aproximada:
A imagem da serpente – ou de um ser monstruoso misturado com o corpo de uma serpente – foi usada muito cedo na fantasia
do povo grego para representar aqueles espíritos poderosos e demônios que habitam nas profundezas da terra e só
ocasionalmente chegam à superfície, por exemplo, em uma erupção vulcânica ou fontes termais. Às vezes, tais seres traziam o
bem ao homem e às vezes o mal. (Küster 1913, 85F)
Gostaria de chamar sua atenção para uma pintura moderna produzida por uma jovem durante uma análise. Ela sempre teve um
pavor peculiar de vermes – que não se estendia externamente às cobras –, mas o movimento do verme de rastejar sobre a terra,
compartilhado por ambos, estava cheio de uma mana aterrorizante. Mostro a imagem aqui por conta do fato interessante de que,
inconscientemente (pois ela não sabia nada sobre o papel da serpente na Grécia primitiva na época), ela juntou a cobra e o
vulcão.1 O vulcão aqui parece até fazer parte da cobra, mostrando que esse arquétipo, que foi expresso na Grécia primitiva pela
imagem de uma cobra e associado a vulcões e erupções vulcânicas, ainda evoca as mesmas imagens no inconsciente de uma
mulher moderna.
Também é favorável que nesta imagem haja mandalas de roda dupla que tragam a ideia da totalidade, um motivo (como
veremos) simbolizado de forma pungente pela cobra também. A duplicidade das mandalas indica que há algo ainda abaixo do
limiar da consciência agora subindo em direção à superfície. Isso, é claro, era terrivelmente desconfortável para a jovem, como as
coisas desse tipo sempre são quando deveriam sair do inconsciente. Küster continua:
O homem primitivo nunca dava um passo além da paz de sua cabana sem encontrar algo que o fizesse pensar com medo de
um ser superior, de um deus. Portanto, ele notou e temeu as forças destrutivas que irromperam da terra em forma ardente ou
líquida e desceram como relâmpagos do céu antes que ele pudesse reverenciar as bênçãos e a fertilidade que também estavam
presentes. (Küster 1913, 86)
Isso é muito interessante como uma observação histórica – se é ou não verdade – porque isso é realmente o que acontece na
psicologia. Geralmente, experimentamos o lado destrutivo e negativo de um arquétipo antes que qualquer um de seus lados
positivos surja. Na verdade, um dos antigos alquimistas, Michael Maier, diz:
Há em nossa química uma certa substância nobre, no início da qual é a miséria com vinagre, mas em sua alegria final com
alegria. Portanto, supus que o mesmo acontecerá comigo, ou seja, que sofrerei dificuldade, tristeza e cansaço a princípio, mas no
final virei a vislumbrar coisas mais agradáveis e fáceis. (Jung 1968, par. 387
Até que Eulenspiegel também riu ao subir a colina e chorou ao descer, pois sabia que teria que subir novamente. Jung sempre
diz que há muita sabedoria psicológica na enantiodromia inerente a essa ideia. Küster continua:
Esta é a razão pela qual a mitologia grega mais antiga retratava o ser da terra com qualidades terríveis, sombrias e destrutivas.
queQuando
desde tempos
Krishnaimemoriais foram dotados de qualidades sinistras e
sobre-humanas
– também era considerado como o “filho da terra”, era natural o suficiente para que a serpente fosse identificada com os poderes
subterrâneos que se expressavam em vários fenômenos naturais. Em outras palavras, a serpente parecia ser a encarnação das
terríveis forças que dormiam na terra. (Küster 1913, 86)
A deusa da terra Gaia é, portanto, considerada a mãe de todos os demônios e monstros semelhantes a serpentes.
Eu nunca tinha percebido completamente o que um terremoto poderia fazer até irmos para a Ilha de Rodes e para Lindos.
Grande parte desta ilha foi reconstruída pelos Cavaleiros Templários, mas em alguns lugares ainda existem os antigos templos
antigos, muitos dos quais foram transformados em fortificações. O guia nos mostrou como tinha sido cerca de 200 a.C., quando
tinha sido uma grande cidade à beira-mar, mas através do terremoto tinha sido feito bastante estreito com enormes braços do
mar em ambos os lados. É preciso ver isso para perceber por que os gregos ficaram tão impressionados com as deusas e
divindades que viviam na terra e produziam tais coisas.
Encontramos uma figura muito parecida com Gaia na Tiamat babilônica, que também era uma deusa-mãe primitiva com
atributos de cobra. Ela era reverenciada principalmente por medo de suas qualidades destrutivas e, como você sabe, mais tarde foi
superada por Marduk. Os exemplos podem ser multiplicados indefinidamente, mas vamos nos ater o máximo possível a Gaia e
Delphi como um bom exemplo.
Talvez devêssemos parar e considerar por que a deusa da terra Gaia era considerada a mãe de todos os demônios e monstros
semelhantes a serpentes, e por que ela mesma é frequentemente considerada uma serpente. Os ganchos para tal projeção podem
estar no fato de que a serpente desliza pela terra com todo o seu comprimento e não é levantada nem mesmo nos menores pés;
muitas espécies vivem na terra; e acima de tudo, tem aquela facilidade fenomenal de engolir que sugere a mãe devoradora. Jung
conta uma história de como ele aprendeu pela primeira vez que você nunca deve interferir nas coisas da terra, mas permitir que
elas sigam seu curso. Ele ficou muito satisfeito uma vez quando um ouriço em seu jardim produziu uma família, mas, temendo que
seu cachorro pudesse interferir, ele colocou uma rede de arame ao redor deles apenas para descobrir na manhã seguinte que a
mãe havia comido o lote! Ela aparentemente pensou que havia algo errado e, portanto, os engoliu.
A própria natureza é assim. Ele cria com uma mão pródiga e depois devora novamente. Enquanto uma mulher estiver
inconsciente de sua estreita conexão com a natureza, ela é obrigada a funcionar dessa maneira, pois somente se você sabe – e
realmente sabe – uma coisa, só então há alguma esperança de se separar dela. É a natureza que faz as mulheres assim. Os homens
são mais desapegados da natureza; na verdade, se eles se apegam a seus filhos, geralmente é através de uma anima não realizada.
É uma qualidade feminina, quer apareça no homem ou na mulher. Na Grécia, a vegetação é absolutamente linda, mas de repente
um terremoto destrói tudo. Isso é ainda mais bem ilustrado na Itália, perto do Vesúvio, que irrompe repetidas vezes levando toda
a vegetação consigo; no entanto, as pessoas sempre retornam.
A observação de Küster de que a deusa da terra Gaia é considerada a mãe de todos os demônios e monstros semelhantes a
serpentes nos leva ao trabalho da Sra. Mills, que pesquisou durante todo o verão passado sobre homens de cauda de cobra (Küster
1913, 86). Isso a trouxe naturalmente para os filhos de Gaia, que são os Titãs e os gigantes de cauda de cobra. Então, pedi a ela que
apresentasse um breve artigo resumindo suas investigações. Esta Sra. Mills agora lerá para nós. Apresentação da Sra. S. Mills
Este artigo pretende ser uma sugestão provisória de que a criação dos monstros meio-humanos, por exemplo, os Titãs e os
Gigantes na mitologia grega, é uma tentativa por parte da divindade de encarnar seu lado sombrio ou sombrio. Talvez eu devesse
dizer que o significado de incluí-lo aqui é que os gigantes são metade serpentes, ou seja, têm cauda de cobra da cintura para
baixo.
Talvez tenhamos um paralelo em Green Pastures, de Marc Connelly, onde Deus é representado como um pregador negro.
Provavelmente todos aqui saberão que Pastos Verdes é uma peça na forma de uma fábula que descreve a ideia do negro sobre
o céu e a história do Antigo Testamento. Deus é descrito como desesperado de Sua criação – a humanidade
– por causa da pecaminosidade do homem. Seus esforços para melhorar Sua criação incluíram uma inundação e raios (já que Ele
se intitula o Deus da ira e da vingança), mas os resultados foram insignificantes. Ele sabe que a humanidade deve estar bem no
centro, ou então, como Ele diz: “Por que eu me preocupei com ele em primeiro lugar?” Na verdade, Deus chegou a um impasse.
Nem o dilúvio nem os raios tiveram sucesso, e assim Ele decide organizar o Êxodo do Egito para a Terra Prometida, a fim de
finalmente fazer o homem funcionar corretamente. Mas novamente Ele está desapontado, desta vez pela corrupção do Sumo
Sacerdote, então Ele decide colocá-los em cativeiro novamente e renunciar a eles. Houve um barulho de trovão. Algum tempo
depois, Ele descobre que o homem não adora mais o Deus da ira e da vingança, mas o Senhor Deus de Oséias, e que Ele é um
Deus de Misericórdia. O homem diz a Ele que Oséias nunca teria encontrado o que era a misericórdia, a menos que houvesse um
pouco dela em Deus também. Assim, Deus aprende com a humanidade que a única maneira de encontrar misericórdia é através
do sofrimento e, no final da peça, sabemos por inferência que Ele decidiu encarnar e aprender a sofrer como homem.
Os Titãs e os Gigantes têm muito em comum. Ambas são potências pertencentes a um estágio inicial e pré-olímpico da
mitologia grega. De acordo com a Enciclopédia de Religião e Ética de Hastings, a discrepância entre os dois tende a ser
confundida por autores tardios, mas originalmente eles são distintos.
Os Titãs são deuses e, como tal, imortais, enquanto os Gigantes
– nascidos dos deuses – são estritamente mortais. “Deuses Titãs” é uma fórmula fixa na Teogonia de Hesíodo. Eles são potências
celestes em contraste com os Gigantes, que são nascidos da terra. De acordo com Hesíodo, Titãs e Gigantes são descendentes da
Terra e do Céu, mas os Titãs tendem para o céu, os Gigantes, com as caudas de cobra, para a terra. Jane Harrison observa que os
Gigantes dos Gregos não são de forma alguma "gigantescos" em tamanho. Embora propensos a ataques estupendos de raiva,
fúria, ciúme e emotividade, eles são realmente de estatura humana normal. Nascidos da terra e muito parecidos com os homens,
apenas uma marca característica os separa dos mortais: eles são os verdadeiros filhos de Gaia, a própria Terra, e muitas vezes têm
cauda de cobra. Em sua fúria, eles empunham armas nativas da terra, como troncos de árvores, pedras e afins. Descrevendo um
gigante em seu livro Themis, Harrison diz: “Ele é o típico ‘Gigante‘, nascido da terra, semente de Echion.” Ela acrescenta: “os Titãs,
ao contrário dos Gigantes, parecem ter deixado sua natureza terrestre para trás e subido um degrau até o céu” (Harrison 1927,
452).
Tanto Titãs quanto Gigantes são filhos de Urano (Ar) e Gaia, que era a Grande Mãe Terra. O mito afirma que depois que Urano
jogou seus filhos rebeldes, os Ciclopes, no Tártaro, Gaia incitou os Titãs a atacar seu pai em vingança. Liderados por Cronos, o mais
novo dos sete, a quem Gaia armou com uma foice de pederneira, eles venceram Urano enquanto ele dormia e Cronos o castrou.
Os Titãs então libertaram os Ciclopes do Tártaro e concederam a soberania da terra a Cronos. Assim que Cronos se viu nessa
posição, ele confinou o Ciclope ao Tártaro novamente e se casou com Rhea, sua irmã. Mas, como havia sido predito que ele
sofreria o mesmo destino que Urano, a cada ano que Rhea lhe dava um filho, ele o engolia. O mito registra que quando Rhea deu
à luz Zeus, ela o escondeu e deu a Cronos uma pedra envolta em panos, que ele engoliu em vez da criança. Quando adulto, Zeus
voltou e forçou Cronos a vomitar a pedra e seus irmãos e irmãs. Afirma-se que todos eles saíram ilesos. Assim, Cronos foi
destronado, e Zeus travou uma guerra contra ele e seus irmãos Titãs.
Na Enciclopédia de Religião e Ética, descobrimos que a Terra, em sua indignação com a derrubada dos Titãs, deu à luz os
Gigantes gerados por Urano. Os gigantes são descritos assim:
Eles eram de grande volume, de força irresistível e de aspecto assustador, seus cabelos e barbas eram longos e grossos e
tinham serpentes escamosas no lugar das pernas. Eles arremessaram pedras e árvores em chamas contra o Céu. Foi profetizado
por Hera que os Gigantes nunca poderiam ser mortos por nenhum deus, mas apenas por um mortal de pele de leão. E que
mesmo ele não poderia fazer nada, a menos que o inimigo fosse antecipado em sua busca por uma certa erva de
invulnerabilidade que crescia em um lugar secreto na terra. Foi acrescentado que, para matá-los, eles deveriam ser arrastados para
longe de seu próprio território.
Hastings
Pode-se perguntar aqui por que os Gigantes são de cauda de cobra, ou seja, de sangue frio e primitivos da cintura para baixo e
identificados com répteis que vivem na terra, simbolizando o lado instintivo do inconsciente, como observa Jung. Acho que a Sra.
Hannah nos deu uma pista aqui em sua palestra na semana passada. Ela falou da capacidade da cobra de trocar de pele e seu
simbolismo de renovação eterna. Há também o fato de que a cobra não tem medo até que esteja próxima de seu inimigo, e
também a dificuldade em ferir uma cobra. Essas características contribuem para a sensação de invencibilidade nesses monstros de
cauda de cobra. O destemor e a invencibilidade, bem como a renovação e o renascimento, estão na natureza serpentina de suas
extremidades inferiores.
Outro aspecto do gigante foi descrito pela Dra. von Franz na segunda palestra de seu seminário sobre “O Problema da Sombra
nos Contos de Fadas”, quando ela discutiu e ampliou o caráter do sapateiro no conto de fadas. Ela falou da estupidez dos
gigantes, dizendo que eles causavam terremotos ou transtornos emocionais. O fato de jogarem troncos de árvores e pedras em
seus inimigos mostra a crueza de suas paixões e a força bruta empregada em sua ação. Não é de admirar que sua ativação cause
tal sensação de catástrofe e violação dentro da psique. Mas é a metade superior que lança os troncos de árvores em chamas,
enquanto por baixo dessa raiva ardente há o movimento frio da cauda da serpente.
O mito diz que eles nunca poderiam ser mortos por qualquer deus, mas por um único mortal de pele de leão que era Hércules.
Hércules, entre outras coisas, simboliza força, tenacidade e grande coragem. Foi Hércules quem matou o leão de Neméia como
seu primeiro parto. Para adquirir a pele do leão, é preciso primeiro ter força e coragem para matar o leão. E o leão simboliza as
emoções, as emoções ardentes e apaixonadas; portanto, é possível que os gigantes poderosos e destrutivos só possam ser
despachados por alguém que tenha superado sua natureza ardente a tal ponto que possa assumir a força e a invulnerabilidade do
leão para a tarefa maior e mais impessoal. Jung descreve uma das principais características do leão em Psicologia e Alquimia: “É
um animal ‘ardente’, um emblema do diabo, e representa o perigo de ser engolido pelo inconsciente” (Jung 1968, par. 277
Portanto, o leão deve primeiro ser vencido e sua pele usada como armadura.
O mito continua de que ele só poderia destruí-los finalmente quando tivessem sido arrastados para longe de seu próprio
território. Arrastá-los para longe de seu próprio território é cortá-los de suas raízes, pois eles não podem ser aniquilados enquanto
ainda estão em contato com seu próprio solo. É como se suas caudas de serpente fossem verdadeiramente parte da terra e
devessem ser cortadas. Certamente há um paralelo aqui. O animus gigante não deve apenas receber seu golpe mortal daquele
que chegou a um acordo com suas emoções mais ardentes, mas ele deve primeiro ser isolado. Em outras palavras, antes que
alguém possa chegar a um acordo ou lidar efetivamente com humores, raiva ou emoções ardentes, é preciso primeiro ser capaz
de isolar o afeto da causa.
Também encontramos a crença de que são esses monstros que trazem insanidade e também sabem como curá-la. Isso pode
estar associado à dupla natureza do simbolismo inerente da cobra. Como Hastings observa, esses monstros parecem ser a
personificação das forças da tempestade e do terremoto. Um terremoto atinge a própria base das coisas. Vem do centro e
perturba as fundações dos edifícios para que eles cambaleiem e caiam em um estado de colapso e ruína. Esta é uma
representação dramática de como é estar nas garras de um estado psicótico ou, em menor grau, nas mãos do animus negativo;
ele pode estimular a fúria dos elementos psíquicos até que a estrutura de consciência duramente conquistada pareça estar em
perigo de naufrágio, assim como o efeito de um terremoto.
Mas não é apenas o poder de destruição que existe na cauda da serpente. Dentro dela também está a chance de redenção. O
professor Jung diz: “...o simbolismo da serpente certamente aponta para o problema do mal que, embora fora da Trindade, ainda
está de alguma forma conectado com a obra da redenção” (Jung 1966, par. 533 Portanto, vemos que não é bom negar a cauda da
cobra, isto é, as raízes malignas que existem por baixo, mas há algum meio de redenção dentro dessa mesma cauda. Temos
muitas alusões a esse aspecto curativo da serpente nas obras do professor Jung. Ele diz que a serpente, como o unicórnio, é um
alexifármico e o princípio que leva todas as coisas à maturidade e perfeição. E em seu seminário sobre análise de sonhos, ele diz:
A serpente era a forma original do deus do médico. Havia uma enorme serpente no templo de Asclépio e, no terceiro século, a
enorme besta foi trazida a Roma para combater o espírito da peste. Durante séculos, havia uma serpente no santuário. Era
adoração a cobras. Um cajado com uma cobra enrolada era o símbolo dos médicos, o caduceu. Era também o símbolo de Hermes,
o feiticeiro. Originalmente, havia uma ideia de que o próprio Asclépio era uma serpente, então [o cajado] transmitiu a ideia de
cura, pois Cristo era o curador. Salvador e serpente são usados de forma intercambiável. (Jung 1984, 434f)
Também em Psicologia e Alquimia encontramos: “A ideia de transformação e renovação por meio de uma serpente é um
arquétipo bem fundamentado” (Jung 1968, par. 184
Jane Harrison diz que é digno de nota que Zeus – rei e pai de todos os outros Olimpianos – deve ser o último a abandonar sua
natureza elementar. Ela observa que, embora ele esteja sempre se gabando de ser pai e conselheiro, ele permanece até o fim
como uma tempestade espontaneamente explosiva. A divisão entre a luz e a escuridão é novamente expressa quando ela alude à
vergonha do Olimpiano de sua origem terrestre e seu esforço para repudiar sua cauda de cobra; claramente ainda há dificuldade
em aceitar o lado sombrio.
Os Gigantes são frequentemente retratados na arte com asas e caudas de serpentes, e aqui temos uma tentativa de união dos
opostos em um nível pré-consciente: o corpo ctônico, com sua relação com as profundezas, e as asas, que sugerem seu contato
com o vento e o espírito. Esses vasos mostram muito claramente sua ascendência do Céu e da Terra e uma tentativa inicial de uni-
los.2 Ao falar sobre os dois símbolos da cruz e do crescente, o professor Jung diz: “A energia só pode existir onde os opostos estão
em ação. Quando há um calor igual em todos os lugares, como se todo o mundo fosse reduzido a um plano, então nada acontece
” (Jung 1984, 415). Mais tarde, ele observa: “O mundo não pode se mover sem conflito. Isso lança luz sobre a teoria dos
complexos. Pessoas benevolentes assumem que a análise foi inventada, divinamente ordenada, para livrar as pessoas de seus
complexos. Mas sustento que sem complexos não pode haver energia” (Jung 1984, 416). Aqui podemos ver o verdadeiro valor e a
característica redentora da cauda da cobra.
Os Titãs e Gigantes podem, portanto, ser descritos como uma tentativa de unir as naturezas espiritual e animal do homem. Na
medida em que o Criador gerou o homem à sua própria imagem, os Titãs e Gigantes podem ser descritos como um meio passo
em direção à criação do homem, ou um passo longe da natureza puramente terrestre dos gigantes. Este passo pode ser visto
como uma tentativa por parte da divindade de encarnar incorporando os lados espiritual e satânico.
Gostaria de concluir com o seguinte mito órfico de Dionísio, que é mais ou menos assim: Zeus teve um filho chamado Dionísio
ou Zagreu (com Perséfone, a rainha do mundo inferior). Ele pretendia que a criança tivesse domínio sobre o mundo, mas os Titãs a
atraíram para eles com brinquedos, caíram sobre ela, rasgaram-na em pedaços e devoraram seus membros. No entanto, Atena foi
capaz de salvar o coração e o trouxe para Zeus, que o comeu. E disso nasceu depois um novo Dionísio, filho de Semele. Zeus
vingou a atrocidade atingindo os Titãs com um raio, que os queimou até as cinzas. Das cinzas, o homem foi formado e, portanto,
contém dentro de si algo do divino – vindo de Zeus-Dionísio – e algo do oposto – vindo de seus inimigos, os Titãs.
Assim, o homem abraça tanto as qualidades divinas quanto as destrutivas internas. Mas ele não possui o coração do princípio
divino. O coração é engolido por Zeus para renovar e ressuscitar o novo deus, pois o drama deveria ser reencenado a cada ano
com o nascimento, desmembramento e renovação do deus e a queima de seu inimigo em cinzas.
10065
Gostaria de expressar minha gratidão à Sra. Mills por sua apresentação detalhada. Também sou grato por seu trabalho mais
informativo.
Neste ponto, gostaria de voltar a Küster e olhar para o significado mantico (isto é, divinatório) que foi dado à cobra. Ele escreve: “A
crença
que as divindades e espíritos da terra tinham uma quantidade incomum do dom de profecia provavelmente remonta a uma ideia
mais geral de que um poder profético habitava a terra” (Küster 1913, 122). Os antigos gregos, afirma ele, não apenas acreditavam
que eram as divindades e espíritos da terra que tinham uma relação incomum com a profecia, mas também “acreditavam muito
cedo que as figuras nos sonhos e até mesmo os próprios sonhos vinham das profundezas da terra e assim chegavam à ideia de
um oráculo de incubação” (Küster 1913, 122).
Em Epidauro ainda existem cubículos que se parecem quase com cabines de navios. Se você se deitar neles, sentirá como se
estivesse bem embaixo da terra. Lá, as pessoas buscavam sonhos diagnósticos do deus serpente Asclépio. Küster observa:
Delfos é provavelmente o exemplo mais antigo deste oráculo da terra pré-apolíneo cuja sacerdotisa era uma cobra. Há uma
grande quantidade de evidências – na verdade, podemos tomá-las como comprovadas
– que o oráculo da terra de Delfos originalmente pertencia a Gaia, que estava conectada com o deus do mar Poseidon. (Gaia mais
tarde abdicou em favor de sua filha Themis, que, no entanto, era completamente idêntica a ela.) Ela foi conquistada mais tarde
pelo imigrante Apolo, que então tomou posse da antiga serpente da terra.(Küster 1913, 122)
A ideia de que a qualidade profética habitava a terra me parece querer mais consideração, pois não é evidente por si só. Você
se lembra de que as línguas de fogo que permitiram que os discípulos falassem em todas as línguas vieram do alto. Nas sessões
modernas, acredito que a terra não está estressada. Küster diz que a terra é geralmente considerada como o princípio feminino,
por isso é bem possível que, embora seja mais comum considerar o deus do céu como o marido de Gaia que a fertiliza pelo sol e
pela chuva, sem dúvida os espíritos e deuses ctônicos também estavam preocupados com sua fertilização. Então, aparentemente,
a serpente também era considerada como assumindo o papel masculino e, em sua forma fálica, sendo – por assim dizer – o
marido de Gaia (Küster 1913, 138). OBSERVAÇÕES COMPLEMENTARES:
Além de qualquer associação com citações e oráculos religiosos, a serpente aparece frequentemente na mitologia grega como
um símbolo independente da adivinhação per se, como um ser divino que possui o poder de prever o futuro e que até prefere
escolher homens para transmitir o dom da profecia. Não se pode, no entanto, negar que esse significado divinatório independente
surge primeiro em conexão com as próprias divindades oraculares. (Küster 1913, 124)
E acrescenta que:
Apolo reteve a serpente para enfatizar seu lado profético e ela aparece com muita frequência na arte e nas moedas gregas a
esse respeito. Às vezes, a serpente é enrolada ao redor do tripé, às vezes ao redor do Ônfalo de Delfos, às vezes ao redor de
outros objetos e símbolos sagrados que pertencem ao culto de Apolo. (Küster 1913, 123f)
Uma representação do Omphalos mencionada aqui pode ser vista no museu em Delfos. É um símbolo do umbigo do mundo,
de Gaia, a antiga deusa da terra.
Vê-se imediatamente neste único exemplo de Gaia – que é ela mesma a serpente, a mãe de todas as serpentes e a esposa da
serpente – como é impossível manter qualquer lógica ou pensamento racional ao falar desses répteis. Eles têm de fato sua própria
lógica, a lógica da lua crescente e minguante (às vezes aqui e às vezes não), eles têm uma onipresença e estão cheios de aparentes
contradições que ainda se resolvem se pudermos compreender a lógica mítica da lua.
Howey diz que a Pythia original, a sacerdotisa da deusa da terra Gaia (que recebeu sua inspiração da fenda há muito tempo
fechada), foi sem dúvida representada muito cedo por uma mulher chamada Pythoness. Pitões foram realmente mantidos e
informações manticas foram presumivelmente derivadas de seu comportamento. Embora com menos regularidade, informações
semelhantes foram divinizadas a partir do voo dos pássaros.3
Gostaria de salientar aqui que a primeira e a segunda classes de simbolismo, apesar de serem mais ou menos opostas uma da
outra, estão misturadas aqui. Em Delfos há uma sequência bastante clara: primeiro a mãe terra Gaia, totalmente na primeira classe;
depois Apolo no papel de dragão e assassino de cobras; e depois o próprio Apolo. Mas o oráculo, a serpente em comunicação
com o divino, nos leva também para a quarta classe.
Há um mito de criação escandinavo muito interessante encontrado no Edda que leva à serpente como totalmente má. De
acordo com Howey, é um exemplo quase único da serpente como destruidora da árvore da vida. O mito relata como Odin criou
um enorme freixo que ele chamou de Yggdrasil, a Árvore do Universo, ou a Árvore da Vida. Esta árvore encheu todo o mundo e
criou raízes não apenas nas profundezas mais profundas de Nilfheim (o lar da névoa e da escuridão, de onde surgiu a fonte
Hvergelmir), mas também em Midgard, perto do poço de Mimir (o oceano), e em Asgard, perto da fundação de Urdar.
Um dragão ou serpente horrível chamado Nidhog morava em Hvergelmir, e ele roía continuamente as raízes de Yggdrasil. Ele
foi auxiliado em seu trabalho de destruição por numerosos vermes. Seu objetivo era matar a árvore, e seu sucesso, se alcançado,
significava a queda dos deuses.
Subindo e descendo pelos galhos de Yggdrasil estava um esquilo chamado Ratatosk, ou o Broca do Ramo, empregado em
repetir ao dragão abaixo o que havia sido dito pela águia que vivia no galho mais alto.
O mito continua a relatar como os espíritos daqueles que levaram vidas malignas na terra foram banidos pela primeira vez para
Naströnd, o cordão de cadáveres, onde caminharam em correntes geladas de veneno através de uma caverna feita de serpentes
entrelaçadas cujas cabeças ameaçadoras estavam sempre voltadas para eles. Depois de incontáveis sofrimentos neste lugar
horrível, eles foram levados para o caldeirão borbulhante Hvergelmir, e a serpente Nidhog pararia por um momento de roer as
raízes de Yggdrasil para que pudesse devorar seus ossos. Howey cita a versão de Saemund do Edda:
Um salão longe do sol em Naströnd; Suas portas estão viradas para o norte.
Gotas de veneno caem através de suas aberturas; Entrelaçado está aquele salão com as costas das serpentes. Lá,
Nidhog suga os cadáveres dos mortos.
(Howey 1930, 112F)
Quando o poder ctônico se torna obstinadamente unilateral, ele se torna destrutivo e corrói as raízes da árvore da vida.
Entendemos isso na última linha do Hexagrama Dois (“O Receptivo”) do I Ching, que diz:
No lugar superior, o elemento escuro deve ceder à luz. Se tenta manter uma posição à qual não tem direito e governar em vez
de servir, atrai sobre si a raiva dos fortes. Segue-se uma luta em que é derrubado, com ferimentos, no entanto, para ambos os
lados. O dragão, símbolo do céu, vem lutar contra o falso dragão que simbolizava a inflação do princípio da terra. O azul da meia-
noite é a cor do céu; o amarelo é a cor da terra. Portanto, quando o sangue preto e amarelo flui, é um sinal de que nessa disputa
antinatural ambos os poderes primordiais sofrem ferimentos. (Wilhelm 1970, 14F)4
Quando perguntado se ele achava que a bomba atômica seria implantada, o Dr. Jung disse que achava que dependia do
número de indivíduos que poderiam suportar o choque dos opostos em si mesmos. Se houvesse o suficiente para aguentar, mas
se a bomba atômica fosse lançada, nossa civilização cairia como tantas outras no passado. Não se pode fazer nada definitivo sobre
a situação. Mas – no princípio da história do fazedor de chuva – a sensação de que se está produzindo algo, mesmo que apenas
um grão, dá um propósito e significado ao lutar para manter as tensões dos opostos dentro.
Enquanto na China o verdadeiro dragão vem de cima e o falso de baixo, no Ocidente o dragão é praticamente sempre a terra e
o princípio das trevas. O hexagrama pode ser visto como um notável paralelo ao nosso mito. Quando um dos elementos tenta
governar, ele se torna o inimigo do processo da vida. têm que trabalhar em conjunto. Como Mercúrio, o esquilo no mito é o
mensageiro, mas neste caso é negativo, pois relata fofocas e torna a inimizade cada vez pior.
 Para encerrar, também gostaria de observar que na Pérsia encontramos Arimã como uma serpente seduzindo os primeiros pais
de Ormazd, o Deus da Luz, para o
Bundahisch tem uma versão muito semelhante da queda à de Gênesis. Arimã é conhecida como "a velha serpente com dois
pés".5
Aula Quatro: 18 de novembro de 1957
Perguntaram-me da última vez como a serpente foi usada em Delfos e respondi que suponho que seu comportamento foi
observado e conclusões tiradas, pois sei que esse foi o caso da serpente de Asclépio em Epidauro.
Fiz perguntas, mas não posso acrescentar nada às minhas inferências da última vez em relação à píton de Delfos. No entanto,
lembrei-me um pouco mais da adoração de cobras na Ilha de Creta, que era muito mais antiga do que os ritos apolíneos em
Delfos. Foi mais ou menos contemporâneo com o início presumível da píton délfica original. Há muitas semelhanças entre a
deusa-mãe de Creta e Delfos, e se uma é mais velha, quase certamente é a primeira. De fato, é possível que a religião do
continente tenha sido originalmente derivada de Creta.
No museu de Heraklion em Candia, a capital de Creta, há muitas tigelas antigas que eram usadas para alimentar as cobras
usadas nas práticas religiosas em Cnossos e há, em todo caso, uma estátua de uma deusa ou sacerdotisa segurando duas
serpentes em suas mãos. Assim, parece que a ideia aqui era essencialmente a mesma da dança ritual da serpente Hopi, onde as
cobras são carregadas nas mãos ou na boca. Se ele não te morder, o deus é favorável a você, e se você for mordido, é contra você.
Para ilustrar como essa ideia arquetípica ainda está viva e prosperando hoje, apresentarei brevemente dois exemplos modernos
em que a serpente ainda é a representante do divino. O primeiro exemplo ocorreu na Índia, o segundo nos Estados Unidos.
No periódico Atlantis, Ella Maillart relata práticas religiosas com serpentes que ocorrem atualmente na Índia (Maillart 1956,
511–518). Gostaria de mostrar uma fotografia de um grupo das chamadas “pedras de cobra”, em que a imagem do deus pode ser
vista cercada por duas cobras.6 Maillart, que escreveu o artigo e tirou as fotografias, frequentemente via essas pedras de cobra ao
pé de árvores sagradas.
Em um anúncio que apareceu várias vezes no jornal Hindu, ela descobriu que ainda havia práticas ativas com cobras na Índia.
Por exemplo, ela aprendeu que acreditava-se amplamente que, se alguém matasse uma cobra, ficaria com lepra ou permaneceria
sem filhos em uma encarnação futura. Por outro lado, se um casal sem filhos quisesse filhos, eles tinham que oferecer uma pedra
de cobra ao deus de Nagas para ser erguida após o nascimento.7 Esta imagem de pedra teve que ser colocada em uma fonte ou
primavera por seis meses para preenchê-la com prana, e a mulher teve que circundar uma árvore especial com a pedra cento e
oito vezes em quarenta e cinco dias.
O interesse de Maillart foi despertado pelo fato de que ela estava morando na época em uma cidade do sul chamada
Trivandrum, cujo nome significava "o lugar das serpentes sagradas". Uma investigação mais aprofundada a levou a descobrir que
havia uma floresta densa no bairro reservada para a adoração de cobras. Tudo o que ela pôde descobrir foi que uma pequena
cerimônia era realizada lá, onde uma lamparina a óleo era acesa todas as noites e havia um presente sacrificial de leite uma vez
por mês. Além disso, no outono, havia cerimônias especiais de reconciliação para as cobras locais. A própria cobra era considerada
um animal nobre porque, como aspirado pelos ascetas, ela pode supostamente sustentar a vida com nada além de ar por meses.
Dizem que seus olhos são hipnóticos, são dotados tanto de força misteriosa quanto da capacidade de aparecer e desaparecer
rapidamente e, como troca de pele, supõe-se que permaneça eternamente jovem. Como habitante da terra, é experiente nos
segredos do mundo subterrâneo e é considerado o guardião da terra. E diz-se que só morde pessoas com más intenções que,
além disso, só podem ser salvas se reconhecerem suas falhas. Também foi contada uma história de um curandeiro que foi
chamado para curar um camponês que sucumbiu à picada de cobra. O curandeiro realizou cerimônias exorcizando a cobra até
que ela aparecesse; aparentemente voltou para sua vítima. Neste ponto, o curandeiro sugou o veneno da ferida. A serpente então
morreu, enquanto o camponês se recuperou lentamente.
A Sra. Maillart então ouviu falar de um templo consagrado desde os tempos antigos à serpente Vasuki, localizado em
Manarsala, no norte do Estado de Travancore. Uma alta sacerdotisa preside lá que desiste de seu marido brâmane e se torna a
esposa do Nagaraja. (O Nagaraja é a grande e santa serpente deste templo que é consultada para fins divinatórios.) Sua filha mais
velha leva uma vida normal até o dia em que ela também herda o papel de sacerdotisa.
Era extremamente difícil obter permissão para visitar este templo, mas a Sra. Maillart foi finalmente autorizada a ir
acompanhada por um intérprete bem-educado. O templo está situado no meio de planícies cobertas de arbustos, e há uma
enorme árvore em pé na areia. Quando a Sra. Maillart chegou, era evidente que um serviço estava em andamento. Ela foi
conduzida silenciosamente por dois pátios até a casa pertencente à sacerdotisa. Aqui residia o marido da mulher, honrado com o
título de Sri Vasuki, em homenagem ao primeiro governante de Malabar. Ele era um homem idoso, acima do peso, ficando
grisalho e mal barbeado, mas com o olhar alerta e inteligente de um médico ou advogado que conhece bem as pessoas. Eles
receberam comida que havia sido abençoada no altar da capela e consistia em arroz, folhas de lótus, nozes e uma pasta de
cucurma amarela. Na capela há três blocos de pedra com topos em forma de pirâmide sobre os quais as serpentes podem deitar,
descansar e brincar; serve de refúgio para elas na chuva e no dilúvio. Não tenho certeza se o Nagaraja algum dia surgirá, mas
todas as cobras do país vizinho podem se refugiar lá. O templo em si, diz Maillart, era "tão antigo quanto o mundo".
Diz-se que uma mulher sem filhos orou por crianças e depois deu à luz gêmeos, um menino e uma cobra. A criança-cobra
prometeu a sua mãe que o Nagaraja daria às mulheres da família uma força especial, mas disse que a menina mais velha deve
sempre ser a sacerdotisa e, em seguida, fazer um voto de castidade. A criança cobra também prometeu permanecer para sempre
no porão para proteger a família.
Eventualmente, a Sra. Maillart foi levada da casa do marido para os aposentos das mulheres e foi autorizada a ver a sacerdotisa.
Havia garotas por perto, mas elas se aposentaram e a avó-sacerdotisa se apresentou. Ela então parou e ficou em silêncio digno e
impressionante. Ela usava um chapéu semelhante a uma auréola preso à cabeça por uma faixa e sua pele estava sem manchas.
Não foi possível conquistá-la com sorrisos e, como não havia intérprete presente, foi preciso alguma coragem da parte da Sra.
Maillart para pedir que ela descesse um degrau para que uma fotografia pudesse ser tirada. Ela era uma senhora de aparência
nobre. A Sra. Maillart então retornou aos aposentos dos homens e foi levada para uma espécie de refeitório com duas portas, uma
levando ao tesouro e a outra à área subterrânea onde o protetor de cobra vive e onde apenas a sacerdotisa pode ir. Todos os dias
um culto é realizado nesta sala dianteira. A casa foi reconstruída, mas a caverna da serpente nunca é tocada. (Três meses depois,
assim que a Sra. Maillart estava escrevendo seu artigo para Atlantis, ela ouviu de seu intérprete que Sri Vasuki havia morrido em
uma peregrinação a Benares e que a serpente estava suspirando em sua caverna há oito dias.) A Sra. Maillart descreve visitas a
outros adoradores de serpentes, mas a que citei é a mais interessante.
Aqui temos um exemplo vivo dos padrões arcaicos em consideração. Vemos aqui a serpente como uma espécie de espírito
protetor de um clã com um vínculo hereditário – feito com um ancestral comum – onde ambos os lados têm obrigações e
recebem favores do outro.
Não direi mais nada sobre a religião viva descrita neste artigo agora, pois encontraremos seus elementos surgindo em todas as
quatro classes de simbolismo. Existem dois aspectos para os quais gostaria de chamar a vossa atenção. Uma é que foi observado
que a serpente suspirou por oito dias antes de Sri Vasuki morrer, predizendo assim algum tipo de infortúnio pendente. Aqui está
um exemplo do comportamento de cobras sendo estudadas para fins divinatórios. O outro ponto para o qual quero chamar sua
atenção é o fato bastante impressionante de que a grande serpente é mantida em uma abóbada subterrânea que nunca foi
perturbada, enquanto os edifícios externos foram ocasionalmente renovados, reparados ou mesmo reconstruídos. Encontramos a
mesma ideia, não tão claramente expressa, em muitos outros lugares onde a serpente é adorada. No Palácio de Cnossos, em
Epidauro, a serpente-chefe é mantida abaixo da fenda, e a píton deveria ter sido mantida bem embaixo da fenda em Delfos.
Parece-me que a imagem da adega da serpente mantida sob todos os outros edifícios é uma imagem incrível do eterno versus a
natureza insignificante transitória do ego. Aqui não podemos deixar de ver a imagem de uma vida eterna subjacente sob nossas
vidas visíveis com as quais não podemos interferir ou
toque uniforme. Raramente estamos cientes disso, pois é um lugar onde o ego perde inteiramente seu lugar central em nossa
consciência e deixa de importar.
O fato de a píton ter sido mantida na fenda em Delfos, nos porões em Cnossos e em um labirinto profundo em Epidauro
mostra que a mesma ideia foi representada nas formas mais antigas de adoração às cobras. Aqui, uma imagem do atemporal e do
limite de tempo vem à mente. Você pode analisá-lo em termos de energia ou de poder criativo, como foi sugerido pelos membros
da classe. Jung observou uma vez em um seminário que em toda análise profunda chega um momento, embora possa ser de
curta duração, em que a importância do ego simplesmente não importa mais e há uma experiência de um fundamento eterno. Se
você pode experimentar isso, então você se sente mais enraizado e seguro. Se você realmente experimenta esse sentimento do
eterno apenas por um momento, então não importa o que acontece com o ego externo, que é transitório e está sempre
mudando.
A religião que acabamos de descrever é tão altamente desenvolvida quanto muitos mistérios antigos, mas uma cerimônia
muito mais primitiva é dada em um relatório de um culto à serpente viva. Devo isso à Sra. Todd, que viu o artigo no Saturday
Evening Post (28 de setembro de 1957). "O Ramo de Santidade da Igreja de Deus" é evidentemente uma seita caucasiana do
tipo histérica e revivalista nas montanhas Apalaches da Virgínia Ocidental, Kentucky e Tennessee. A seita parece ser composta de
pessoas bastante isoladas da civilização e consiste principalmente de famílias de mineiros que vivem em condições muito
modestas ou empobrecidas. O indivíduo manuseia uma cobra na presença de uma multidão, sendo esta última indispensável, pois
a sugestão em massa desempenha um papel central nessa prática. Depois de criar uma atmosfera histérica, eles pegam cobras
como cascavéis e cabeças de cobre e muitas pessoas lidam com elas sem serem mordidas.
Seu credo é baseado no Evangelho de São Marcos 16:18: “E pegarão em serpentes; e, se beberem alguma coisa mortífera, não
lhes fará dano algum” e Isaías 43:2: “Quando andares pelo fogo, não te queimarás.” Eles tomam esses textos de forma bastante
concreta – embora veneno e fogo sejam usados mais raramente do que cobras. (Dizem que até bebem estricnina.) Os membros
do círculo interno se autodenominam "os santos" e, se mordidos, não aceitam ajuda médica. As autoridades estaduais e federais
são impotentes para interromper suas práticas religiosas e, nos quarenta e oito anos da seita, pelo menos vinte e cinco “santos”
morreram em agonia. Todo aquele que evita cobras é considerado um estranho e pecador, embora possa pertencer ao "Ramo da
Santidade".
A ideia aqui é mais ou menos a mesma: a saber, é preciso submeter-se a uma provação ritualística para mostrar se Deus é a
favor ou contra. Mas morrer de picada de cobra não significa necessariamente uma queda da graça. Os praticantes acreditam que
deve haver mártires ocasionalmente para provar aos que duvidam que não há lenço com esses répteis. E muitos se recuperam
apesar da mordida.
Embora esses “santos” lembrem reuniões revivalistas e evangelistas como Billy Graham, há uma diferença significativa. Esta
última configuração é muito mais sentimental e baseada no lado luminoso dos evangelhos. É o espírito superior que é invocado e,
embora existam perigos psíquicos muito reais, estes não são de forma alguma evidentes e geralmente permanecem
despercebidos pela congregação. Na variedade Appalachian, no entanto, eles lidam com o lado ctônico e o perigo é concreto e
evidente para todos. Eles pelo menos têm o mérito de arriscar suas vidas por suas convicções.
Hagenbeck, como já mencionamos, afirma que você pode estabelecer contato com qualquer animal, exceto uma cobra.
Portanto, acho que a ideia arquetípica subjacente a esse manuseio de serpentes é que, ao tentar criar afinidade com a cobra, elas
estão tentando estabelecer um relacionamento além das dimensões humanas normais. Tal conexão é de natureza quase hipnótica,
transcendente e compartilha características com o estabelecimento de um relacionamento com Deus que também requer mais do
que recursos humanos racionais. Pode-se chamá-lo de poder primordial, mas eu preferiria dizer que a serpente representa uma
imagem da divindade e da grande dificuldade de estabelecer contato. Se refletirmos sobre os sacrifícios em quase todas as muitas
religiões do mundo feitas para atrair o poder e a influência da divindade – e refletirmos sobre a ênfase cardeal colocada no poder
em quase todas as religiões – vemos a tremenda dificuldade humana básica implicada em estabelecer contato com o divino. Isso
me parece muito bem simbolizado pelo excelente esforço feito para estabelecer contato com um animal que está além do
relacionamento humano. Presumivelmente a sacerdotisa
– referindo-se à primeira classe de simbolismo – alcançou o poder real de ser capaz de descer à raiz terrena básica além do ego.
Ela se treinou, eu diria. O próprio fato de que, quando sua mãe morre, ela tem que desistir de seu marido e filho e fazer um voto
de castidade significa uma tremenda renúncia do ego e um sacrifício das coisas que influenciam perigosamente o ego. Pois é
apenas o ego que nos impede de chegar perto do eterno e imutável; temos medo de perder nossa identidade, ou perder nosso
ego, ou ser morto. E com uma cobra você corre esse risco todas as vezes. Presumo que a sacerdotisa tenha sido treinada desde a
juventude para não dar muita importância ao ego. Ela representa o relacionamento entre o ego e o Ser. Aqui ela desce como uma
pitonisa. E em Delfos ela desce e descobre o que a serpente está fazendo. Para descobrir sua vontade, por assim dizer, ela observa
e serve como mediadora entre a serpente e a assembléia. Para resumir, eu diria que a ideia subjacente aqui – como na maioria dos
cultos à serpente – é uma tentativa de estabelecer um relacionamento com um animal vivo e perigoso de sangue frio que, via de
regra, está inteiramente fora do alcance de qualquer forma de consciência humana normal e racional.
XXI
A Serpente no Cristianismo
Voltaremos agora ao material da primeira classe de simbolismo para considerar o papel da serpente no cristianismo. Aqui a
serpente é, em sua maior parte, colocada no lado sombrio e maligno. As principais exceções são praticamente todas gnósticas,
pois os gnósticos até representavam o próprio Cristo como a serpente e, em particular, como uma serpente na cruz.
A serpente no Éden é tão conhecida que só precisa ser mencionada brevemente. Mas quando se pensa nisso, é interessante
que na tradição judaico-cristã esse símbolo universal já apareça nos capítulos iniciais do Gênesis. Em outras palavras, a cobra surge
no início da história humana. Mas a serpente, mais sagaz que todos os animais selváticos que o Senhor Deus tinha feito, disse à
mulher: O capítulo então prossegue com a história da queda com uma nuance marcadamente moral em que a serpente é
definitivamente banida para o mal e punida pelo Senhor. Mas consegue, no entanto, permanecer uma figura "sutil",
particularmente quando consideramos a injunção de Cristo como sendo "sábia como serpentes e inofensiva como pombas". Na
teologia básica do Antigo Testamento e do Novo Testamento, como em quase todas as outras religiões, a natureza paradoxal da
serpente é plenamente reconhecida. Seu banimento para o lado maligno, devo dizer, foi o resultado do desenvolvimento
unilateral da Igreja, do qual a doutrina da privatio boni foi o fruto mais marcante. Se não se pode pensar paradoxalmente, é
realmente difícil digerir o simbolismo da cobra. Você provavelmente está familiarizado com a declaração de Tertuliano: “E o Filho
de Deus está morto, o que é digno de crença porque é absurdo. E quando sepultado ressuscitou, o que é certo porque é
impossível” (Jung 1968, par. 18). Como Jung aponta em Psychology and Alchemy, poucas pessoas têm a força espiritual para
suportar o sofrimento de antinomias como as de um Tertuliano, que poderia não apenas suportar um paradoxo, mas para quem
isso significava o mais alto grau de certeza religiosa (Jung 1968, par. 24). Isso é tão verdade hoje quanto há dois mil anos.
Portanto, a serpente, como muitos outros símbolos no cristianismo, só era vista de um lado e lentamente se tornou cada vez mais
identificada com o próprio diabo.
Há apenas um outro ponto em relação ao terceiro capítulo de Gênesis que só me impressionou quando o li novamente para
este seminário, a saber, que o
O Senhor diz em Gênesis 3:15 que os descendentes da mulher ferirão a cabeça da serpente e o calcanhar da humanidade. Sempre
entendi isso como – ingenuamente projetando minha própria cabeça na serpente – que o homem seria menos ferido do que a
serpente! Mas quando se lembra que o cérebro da serpente é subdesenvolvido e insignificante em comparação com sua enorme
coluna vertebral e que a serpente não usa seu cérebro para se orientar, mas tem outros recursos, a questão se torna muito mais
uniforme, uma espécie de negócio meio a meio.
As principais lendas cristãs sobre a serpente – se não todas elas – estão sob o título de serpente ou matador de dragões e,
portanto, formam uma ponte entre a primeira e a segunda classe, pois, embora tenhamos perdido nossa conexão com a serpente
agora, nos dias antes do cristianismo e em todas as condições primitivas, a própria coisa que é um desiderato para nós teve que
ser superada para que qualquer progresso fosse feito. Aqueles de vocês que ouviram a palestra do Dr. von Franz sobre Apuleio se
lembrarão da imagem vívida que ele dá do mundo pagão logo após o nascimento do cristianismo. Era apenas uma massa de
magia e inconsciência sombria, e era uma necessidade histórica e psicológica que o princípio da luz fosse exaltado por um tempo
acima da escuridão.
O protótipo dessas lendas cristãs pode ser encontrado no capítulo doze do Apocalipse, logo após a interessante história da
mulher grávida que estava vestida com o sol, a lua sob seus pés e uma coroa de doze estrelas na cabeça. O grande dragão
vermelho com sete cabeças coroadas e dez chifres a perseguiu até o deserto, onde seu filho, assim que nasceu, foi arrebatado ao
céu e recebeu um lugar preparado por Deus. Esta parte da história é tratada de uma maneira mais interessante na Resposta a
Jó. Seu efeito imediato nos próximos três versículos é nossa preocupação aqui.
E houve guerra no céu: Miguel e seus anjos lutaram [contra] o dragão; e o dragão e seus anjos lutaram e não prevaleceram;
nem seu lugar foi encontrado no céu. E o grande dragão foi expulso, aquela velha serpente, chamada Diabo, e Satanás, que
engana o mundo inteiro; ele foi expulso para a terra, e seus anjos foram expulsos com ele. APOCALIPSE 12:9
O arcanjo Miguel, por ter vencido o dragão aqui, tornou-se o protótipo por excelência para o matador de dragões em sua
forma cristã. A história é retratada de muitas maneiras e lugares, dos quais menciono apenas alguns. Primeiro, a antiga moeda
inglesa chamada Anjo foi nomeada a partir da imagem em seu rosto de São Miguel perfurando o dragão. 1 Segundo, os restos do
grande templo da serpente em Carnac, na Bretanha, foram consagrados pela Igreja Cristã ao arcanjo Miguel, conhecido como o
assassino da serpente. Terceiro, a grande peste na Itália nos dias de Gregório, o Grande, foi identificada com a serpente ou dragão
e teria trazido Miguel à terra para matá-lo. E, finalmente, ainda há uma imagem de bronze do Arcanjo na toupeira de Adriano que
vigia Roma, a cidade das sete colinas.
São Jorge, o santo padroeiro da Inglaterra, é talvez a mais conhecida das lendas de um herói cristão que matou um grande
dragão parecido com uma serpente. Existem muitas versões dessa história, geralmente conectadas a uma princesa que seria
sacrificada ao dragão, refletindo assim o tema pré-cristão de Perseu e Andrômeda. São Jorge mata – ou primeiro doma e depois
mata – o dragão depois de converter todo o reino ao cristianismo. Pode-se definir o assassino e o dragão dizendo que o herói
representa o espírito de clareza e veracidade lutando contra a “lã” e a confusão, uma condição em que o inconsciente assumiu a
consciência. Reginald Scot, em seu tratado de 1584 intitulado The Discoverie of Witchcraft, tem uma bela descrição de tal
mentalidade lanosa e fala das bruxas idosas em cujas mentes sonolentas
diabo desfruta de um assento de luxo.
Howey dá uma versão francesa interessante dessa lenda que mostra a identidade essencial entre o assassino e o morto. Relata
que lá viveu:
...no castelo de Vaugrenans, uma dama cuja grande beleza provou ser uma armadilha para si mesma e para os outros e que foi
transformada em um basilisco [lagarto] por seus crimes. Ela aterrorizou o país dessa forma. Seu próprio filho George, ao contrário
de sua mãe, era muito piedoso e tão corajoso e bonito quanto bom. Ele agora se deparava com deveres conflitantes, mas decidiu
que deveria libertar seu país das depredações do monstruoso réptil que o atacava. Ele, portanto, lutou contra o dragão [sua
própria mãe] e o matou, e seu cavalo pisoteou seus restos sob seus cascos. Mas, apesar de sua vitória, George estava com o
coração triste e a consciência inquieta, então perguntou a São Miguel, ele mesmo um matador de dragões e testemunha do
combate, qual era a punição devida a ele que havia matado sua própria mãe. São Miguel respondeu intransigente e severamente
que ele deveria ser queimado e suas cinzas espalhadas ao vento, e George aceitou o veredicto e sofreu a punição. Mas suas cinzas
caíram em um monte em vez de se espalharem, e uma jovem que estava passando as recolheu. Não muito longe, ela viu uma
maçã do Paraíso que comeu. No devido tempo, ela deu à luz um filho, e quando seu filho foi batizado, ele gritou em voz alta: "Eu
sou chamado George, e eu nasci nesta terra pela segunda vez." (Howey 1930, 182f)
Esta história relata um exemplo claro da identidade da mãe com o dragão que precisa ser superada. Em Símbolos de
Transformação, Jung diz: “Serpente e água são atributos maternos. A cobra se enrola de forma protetora ao redor da rocha
materna, vive na caverna, se enrola ao redor da árvore-mãe e guarda o tesouro precioso, o tesouro secreto ” (Jung 1967, par. 541).
Em outras passagens, a identidade da mãe e do dragão é ainda mais enfatizada, o que nos remete a Marduk e Tiamat, os
protótipos pré-cristãos desse problema. Mas antes de deixarmos as lendas cristãs, gostaria de mencionar São Patrício da Irlanda,
como umamuitos
um entre bela mulher comde
assassinos asas celestiais,
dragões parece
cristãos. originalmente
É interessante tera sido
que harpaum dragão com
irlandesa, pinhões
agora de incursão estendidos e uma
representada
criatura semelhante a um peixe ou lagarto
Extremidade São Patrício, o apóstolo da Irlanda que desembarcou lá por volta de 432 d.C., parece ter encontrado uma população
adoradora de serpentes. Ele é conhecido por ter se preocupado muito com a serpente e supostamente a destruiu,
presumivelmente neste caso convertendo os irlandeses ao cristianismo.
Pode lhe interessar saber que também há mulheres que subjugam serpentes na lenda cristã, possivelmente lideradas pela
Virgem Maria, pois ela às vezes é representada pisoteando a serpente ou o dragão. De mulheres reais Howey diz:
Talvez a mais famosa das matadoras de dragões seja Santa Margarida de Antioquia, cuja memória a Igreja Romana celebra em
20 de julho... Esta mulher havia sido celebrada há muito tempo por sua piedade, e está escrito sobre ela no breviário de Salisbury
que, em um certo momento, ela implorou que pudesse ter a oportunidade de se envolver com o diabo cara a cara porque ela já
tivera muitas lutas secretas com ele. Seu pedido foi concedido e o diabo apareceu para ela sob a forma de um dragão hediondo
que imediatamente a engoliu. Aqui estava o momento da provação; ela se lembrou de que era cristã e, embora no ventre do
dragão, ela marcou em si mesma o sinal da cruz, e o corpo do monstro explodiu em pedaços para que a virgem saísse ilesa.
[Verdadeiramente um exemplo louvável de coragem e presença de espírito.] Dizem que esta senhora teve nada menos que três
encontros com um dragão. Estes possivelmente podem ser uma alegoria de seus prolongados sofrimentos e martírio em
Antioquia. Em alusão à sua entrega do dragão, ela é a santa padroeira contra as dores do parto. Ela desfrutou de grande
popularidade desde o início, e na Grã-Bretanha duzentas e trinta e oito igrejas foram dedicadas a sua honra. (Howey 1930, 189)
Esta história confirma o que Jung disse muitas vezes, a saber, que o homem supera tornando-se ativo, como aqui ilustrado pela
apunhalada e morte do dragão, e a mulher aceitando o sofrimento.2 Ela não saiu e o atacou, mas orou pelo sofrimento de vê-lo
face a face. Vemos a mesma coisa ilustrada nesta pintura moderna, agora com cerca de dois anos, em que a serpente está
atacando a mulher.3 Parece muito como se fosse engoli-la, pois suas mãos estão amarradas e ela só pode esperar para ser
engolida. Ela é ainda mais indefesa do que Santa Margarida porque não pode nem fazer o sinal da cruz, mas terá que aceitar seu
sofrimento. A jovem que pintou este quadro não foi criada na Igreja. Assim, como a maioria das pessoas que escaparam da Igreja,
ela não tem mais a possibilidade de se refugiar atrás do pensamento de que Cristo suportará seu sofrimento. Ela terá que suportar
sozinha. Aqui temos um exemplo absoluto do que Jung diz sobre a diferença entre a maneira como as mulheres sofrem e os
homens superam. Podemos ser necessariamente cristãos em nossos ossos, mas agora assumimos a crença do alquimista, a saber,
que temos que resgatar o deus aprisionado na matéria. Os alquimistas acreditavam que o homem deveria ser ativo e ajudar o
deus. No caso da mulher significa sofrimento passivo. Não é que a verdade eterna da cruz não permaneça verdadeira, mas agora é
nossa cruz, não apenas uma imagem de outra pessoa sofrendo.
A irmã de Lázaro, Santa Marta, também é conhecida na lenda por ter subjugado um dragão que se alimentava de carne
humana na França. Na história de Marta e Maria, Marta recebe um acordo difícil, então senti que seria apenas para lhe dar um
pouco de reconhecimento. Supõe-se que Santa Hilda tenha transformado serpentes em pedras por suas orações, e há uma
tradição semelhante de uma Princesa Keyna galesa.
Chegando agora à fonte original dessas lendas cristãs, refiro-me a Símbolos de Transformação, onde você encontrará vários
exemplos identificando a serpente dragão com a mãe devoradora. Eu particularmente recomendo a análise de Jung da história do
mito da criação babilônica de Tiamat, dada em detalhes consideráveis. Vou dar apenas um breve fragmento. A serpente noturna
Tiamat, a mãe e a origem dos deuses, não permitiria a seus descendentes qualquer liberdade de vontade e eles foram forçados a
se rebelar contra ela. Jung observa que: “Contra as hostes temerosas de Tiamat, os deuses finalmente colocaram Marduk, o deus
da primavera, que representa o sol vitorioso. Marduk se prepara para a batalha e forja suas armas invencíveis ” (Jung 1967, par.
376
Ele criou o vento maligno, Imhullu, o sueste, o furacão,
O vento quádruplo, o vento sétuplo, o redemoinho e o vento
prejudicial. Então ele soltou os ventos que havia trazido,
todos os sete:
Para provocar confusão nos
sinais vitais de Tiamat, eles o
seguiram.
Então o Senhor levantou o
ciclone, sua poderosa arma.
Para sua carruagem, ele montou o vento da tempestade, incomparável e terrível.
Suas principais armas, observa Jung, são o vento e uma rede com a qual ele espera pegar Tiamat. Marduk então se aproxima
de Tiamat e a desafia para um único combate:
Então Tiamat e Marduk, o sábio entre os deuses,
juntaram-se, cingindo os lombos para a luta, aproximando-
se para a batalha.
Então o Senhor estendeu sua rede e a pegou;
Imhullu, que seguia atrás, ele soltou em seu
rosto,
Quando Tiamat abriu a boca, o mais amplo que pôde, para
consumi-lo, Ele deixou Imhullu entrar e seus lábios não
conseguiram se fechar.
Com o vento furioso, ele encheu sua barriga,
Suas partes internas foram apreendidas e ela
abriu a boca. Ele a feriu com a lança, a cortou em
pedaços,
Ele cortou suas entranhas e fez picadinho de
seu coração, a derrotou e pôs fim à sua vida,
Jogou a carcaça e pisou nela. (Jung 1967, pars. 376f) Então
Marduk cria o mundo a partir de seu cadáver.
Este texto me parece um mito particularmente bonito de um matador de serpentes porque, em vez de jogar fora o outro
princípio
– como nos mitos cristãos – ele faz um uso criativo de seu corpo e ela se torna o mundo na órbita do sol – consciência – em vez
de uma força destrutiva autônoma. Sempre acho perturbador que no exorcismo raramente haja interesse no que acontece com o
espírito exorcizado, o que provavelmente só causará danos piores em outros lugares.
Existem, é claro, muitos outros mitos, como o de Perseu e da Górgona e, mais tarde, o monstro que devoraria Andrômeda, a
quem Perseu transformou em pedra por meio da cabeça da Górgona. A luta de Hórus contra Set no Egito é um exemplo ainda
mais antigo. (Na lenda grega, Tifão, isto é, Set, é um dragão.) Apolo também conta como um subjugador de dragões. Como
mencionado, ele superou a velha mãe terra Gaia em Delfos. De fato, de acordo com Küster, Tifão, que foi superado por Hórus, era
um filho terrível de Gaia (Küster 1913, 87). Apolo também está ligado à destruição de Tifão, bem como de sua mãe, Gaia. Apolo e
Hórus são deuses do sol.
XXII
A Serpente como Espírito de Luz e Sabedoria
Isso nos leva à nossa segunda classe de simbolismo de serpente, pois a píton de Delfos no culto apolíneo era definitivamente
mais um espírito de luz e sabedoria do que um demônio sombrio e terreno. Essa característica se reflete na relação entre Gaia e
Apolo e na diferença de interpretação por parte dos sacerdotes. Mesmo na época de Apolo, havia naturalmente muito menos
divisão entre os dois do que depois se tornou o caso. O bem e o mal ainda não haviam sido nitidamente separados, como vimos
nas lendas cristãs.
Enquanto estive na Grécia, o museu de Olímpia foi um dos lugares que mais me impressionaram. É muito mais antigo que o
Museu Sabine. Lá encontramos o motivo dos centauros tentando tirar as mulheres e Apolo aparecendo entre eles e gritando:
"Chega!" Neste grupo de estatuária o rosto de Apolo é mais marcante.1 Ele aparece como alguém superior ao conflito e, portanto,
capaz de controlá-lo, pois não se identifica com ele. Este grupo é fascinante e mostra em um nível mais alto exatamente o que
aconteceu na subjugação da serpente. Apolo aqui representa controle, discriminação, um ponto de vista mais elevado e aquela
velha sabedoria grega: “Não exagere em nada. Tudo de bom está na medida certa.” No entanto, Jung comenta: “Mas que abismo
ainda nos separa da razão” (Jung 1968, par. 37 Aqui este dragão pode nem precisar mais ser morto. Não se tem realmente a
sensação de que Apolo tenha qualquer intenção de matar os centauros; tudo pode viver junto na medida certa.
Como já mencionamos, Gaia era a deusa original em Delfos, e Apolo, vindo mais ou menos como um recém-chegado, a
superou da mesma forma que Marduque superou Tiamat. Mas embora ele viesse de longe, ele já tinha uma grande reputação,
tanto nas ilhas vizinhas quanto na Ásia Menor. Mas quando ele se tornou o deus de Delfos, ele tinha pouca reputação no
continente da Grécia. Ao viajar para Rodes em um navio a vapor, percebe-se por que as religiões da Ásia Menor e da Grécia se
influenciaram tão intensamente. Pode-se ver a costa da Ásia Menor por todo o caminho até Rodes, pois fica muito perto dessas
ilhas.
Mais um relato racional relata que não Apolo, mas seus adoradores vieram de Cnossos em Creta e – assim se diz – foram
conduzidos por um golfinho até o porto de Crissa, onde desembarcaram com o aparente propósito de expulsar a antiga divindade
e estabelecer Apolo em seu lugar. Toda a questão de Creta e da cultura micênica é difícil de entender, mas de qualquer forma
vimos muito mais dos restos de uma deusa da terra em Creta do que de Apolo. O Dr. von Franz, que estava falando conosco sobre
o lado psicológico das civilizações que encontramos, desenvolveu uma teoria que me pareceu interessante em relação ao fato de
que, embora a cultura visível externa tenha sido extraordinariamente desenvolvida, o interior permaneceu no nível da deusa da
terra. O palácio de Cnossos, por exemplo, tinha um sistema de drenagem tão bom quanto o nosso. A ideia de Von Franz era que,
talvez, como essa cultura estava tão desenvolvida de um lado, eles mantiveram uma religião muito primitiva de uma antiga deusa
da terra como compensação do outro. Isso seria semelhante à seita nos Apalaches que usa a serpente como teste. Talvez seja mais
impressionante nos Estados Unidos que, para voltar à fundação divina, você ainda tenha que seguir o caminho de uma deusa da
terra. Vê-se isso mais claramente no culto de "Mamãe", tão divertidamente retratado no livro de Philip Wylie, Geração de
Víboras.
Em algumas dessas ilhas, no entanto, Apolo certamente era adorado muito cedo. Ele e sua irmã Diana deveriam ter nascido na
ilha de Delos. Zeus teve um caso com Leto, o que enfureceu Hera. Como ela era a deusa da terra, ela foi capaz de impedir que
Leto se estabelecesse em qualquer lugar para ter seu filho. Com pena dela, Poseidon, o deus do mar, deu-lhe a ilha de Delos, onde
seus dois filhos nasceram. Um culto bastante antigo de Apolo foi praticado naquela ilha.
Küster nos conta uma história interessante da luta dos poderosos deuses do Olimpo com o antigo oráculo Gaia e diz que
Apolo, que matou esse demônio, foi obrigado a fazer penitência por seu crime contra Gaia. Esse tema desempenhou um papel
central nos jogos píticos (Küster 1913, 123). Os jogos délficos, embora menos famosos que os olímpicos, também desempenharam
um papel considerável nessa cultura. Mas enquanto em Olímpia era o esporte físico que contava, os lados artístico e poético eram
enfatizados em Delfos. Aqui, no templo de Apolo, há um estádio muito maravilhoso e muito bem preservado, muito melhor
preservado do que o de Olímpia, embora este último seja o mais famoso dos jogos. Ainda assim, os jogos desempenharam um
papel muito considerável na Delphi.
De acordo com Küster, vê-se a luta de Apolo com Gaia retratada em moedas antigas (Küster 1913, 123). Alguns o mostram
como um jovem matando a serpente, enquanto em outros ele é descrito como uma criança que salta dos braços do Leto em fuga
para o monstro.
Para encerrar por hoje, gostaria de observar que Apolo, embora tenha derrubado Gaia, manteve a píton, enfatizando assim seu
lado profético. O oráculo de Delfos atingiu seu auge de fama durante o período apolíneo. Delfos permaneceu o umbigo do
mundo oracular, e o oráculo se tornou de longe o mais famoso que conhecemos. A data da mudança de Gaia para Apolo é
desconhecida, mas parece ter sido talvez séculos antes dos dias de Homero. (As tradições de suas datas variam entre 1050 e 850
aC, que é a data dada por Heródoto.)
O templo da divindade era um edifício magnífico em pedra. Mas o oráculo pouco mudou. Howey espera (mas depois
inconscientemente se contradiz) que os vapores tenham sido abandonados! Mas mesmo ele admite que foi apenas na aparência
externa que Gaia foi conquistada e sua religião, como a píton, morta. Pois sua influência estava longe de morrer e permaneceu
ativa enquanto a do próprio Apolo em Delfos. Dizia-se que a pele da píton morta cobria o tripé em que a Pítia estava sentada. De
acordo com Howey, o tripé em si era formado por uma serpente de bronze, enrolada e em espiral para cima na forma de um cone
e terminando em três cabeças (na verdade, a própria deusa-mãe). Mas ele acrescenta: “Como o cone, ou pirâmide, era um símbolo
dos raios do sol, isso tipificava a união da adoração de Apolo, o deus-sol, com a da Serpente, a Píton ou a divindade da terra”
(Howey 1930, 143). O templo em Delfos não declinou até cerca do século IV dC, quando foi oficialmente fechado por um
imperador cristão. Fomos informados de que, dentro de um século após o término do oráculo, houve um terremoto terrível. E a
velha fenda da qual as profecias saíram foi selada. Aula Cinco: 25 de novembro de 1957
Na semana passada, começamos a falar sobre nossa segunda classe de simbolismo da serpente com o tema da serpente como
um espírito de luz e sabedoria. Lá, falamos sobre a fase posterior da píton de Delfos, que se seguiu ao desaparecimento da deusa-
mãe original, Gaia, que era mais ou menos idêntica à serpente. Ela foi superada por Apolo, que manteve a píton por suas
qualidades proféticas. As profecias agora eram realmente feitas por uma mulher, chamada Pythoness, de quem Howey diz:
A pitonisa foi escolhida entre os camponeses da montanha, os mais desconhecedores da humanidade que poderiam ser
descobertos, e sempre foi necessário que ela fosse virgem e, originalmente, que fosse jovem. Uma vez nomeada, ela nunca deveria
deixar o templo. Mas uma dessas donzelas escapou. Uma jovem tessaliana, que se apaixonou por sua extraordinária beleza,
conseguiu levá-la embora. Depois disso, foi decretado que nenhuma pitonisa deveria ser nomeada com menos de cinquenta anos
de idade, embora ela ainda devesse ser tão simples e infantil quanto possível e usar o vestido de uma garota.
No início, havia apenas uma pitonisa, mas mais tarde o oráculo foi tão procurado que três foram nomeados, que
alternadamente se sentaram no tripé. O escritório da pitonisa parece ter sido tudo menos desejável. Os vapores do abismo a
jogaram em convulsões reais. Os sacerdotes frequentemente empregavam a força para levá-la ao tripé sagrado e a seguravam até
que seu frenesi atingisse o que consideravam o tom desejável. Era fácil para eles se protegerem porque os vapores nocivos eram
algumas daspesados
muito mais pitonisas morreram
que o ar quequase imediatamente
não subiam acima de depois de deixar
uma certa altura.oMas
tripé e outras enquanto realmente
estavam nele. (Howey 1930, 143f)
 A pitonisa era evidentemente o que chamaríamos na linguagem moderna de médium. O Dr. Jung, no decorrer de uma
investigação, descobriu que os médiuns estavam muito inclinados a perder seu poder assim que começassem a usá-lo como meio
de ganhar dinheiro. Presumivelmente, os sacerdotes perceberam algo do tipo e, portanto, tornaram o mundo secular tão
extremamente desagradável para suas pitonisas que elas, por sua vez, não fizeram nada por si mesmas. Howey prossegue com
uma descrição interessante do oráculo de Delfos tirada de As Viagens de Anacársis, o Jovem, na Grécia, durante meados
do século IV a.C. 2 Anacársis ficou muito indignado com os tormentos dessas mulheres e, sendo extremamente racional, condena
o sacerdote e a credulidade da humanidade. O comportamento da pitonisa, no entanto, espelha uma mentalidade primitiva que
está intimamente ligada ao culto da serpente e fisiologicamente ligada ao sistema nervoso simpático. Toda a atmosfera é de um
contato extático com os níveis mais profundos do inconsciente (como vemos no exemplo dos Apalaches). A consciência da
pitonisa foi completamente apagada. Ela não conseguia nem produzir uma frase. Ela só podia gemer e, eventualmente, proferir
algumas palavras desconexas que os sacerdotes ansiosamente coletaram. Pode-se dizer que os sacerdotes eram o cérebro e o que
a pitonisa proferia não era cerebral.
O oráculo de Delfos, em contraste com o de Epidauro, que consideraremos em nossa quarta classe de simbolismo, foi
consultado principalmente para questões relativas a nações ou grandes grupos de pessoas. (Em Epidauro, como veremos, era o
indivíduo que geralmente vinha pedir ajuda.) Indivíduos muito proeminentes, como reis, fariam ao oráculo de Delfos perguntas
mais pessoais. É claro que há o famoso exemplo do pai de Édipo, pois foi o oráculo de Delfos que ele consultou. Mas, via de regra,
a pitonisa era consultada sobre questões políticas, como se deveria começar uma guerra ou quem deveria governar um estado e
assim por diante. As respostas foram aparentemente extremamente úteis, porque Delphi adquiriu uma tremenda reputação não
apenas na Grécia, mas também nos países vizinhos. Quase dois mil anos depois, na Inglaterra, as mulheres que sentiam que
preferiam poderes mediúnicos orgulhosamente se intitulavam “pitonisas”; Scot dedica vários capítulos curtos em seu estudo sobre
bruxaria a tais pitonisas.
Antes de deixarmos o assunto de Delfos, devo apenas salientar que a coisa mais importante sobre a cobra délfica é que, depois
de ter sido morta como Gaia, ela ainda estava retida na adoração de Apolo. Mas por Apolo funcionava não como um demônio da
deusa da terra, mas como seu oposto, um prenúncio de sabedoria, luz e ordem. Este é um ponto muito importante na
interpretação prática dos sonhos. (Falaremos sobre isso em conexão com um sonho real em alguns minutos.)
A serpente do zodíaco também é um bom exemplo dessa segunda classe de simbolismo da serpente, ou seja, a serpente da
luz. Nas sessões de verão de seu Seminário de Visões em 1933, Jung falou da durée créatrice da filosofia de Bergson e citou o
velho neoplatônico Proclus, que disse: “Onde quer que haja criação, há tempo”. Ele apontou que o antigo deus criativo dos
estoicos era chamado Cronos – tempo – e que a serpente estava conectada com o caminho do sol através dos signos do zodíaco
(Jung 1997, 1042). Jung então passou a falar de Cristo como a serpente zodiacal, mas há um artigo mais longo sobre isso em seus
seminários de outono daquele ano que eu gostaria de citar:
…Cristo é comparado à serpente zodiacal. O curso do sol é representado como uma grande serpente tecendo seu caminho
através do zodíaco, e Cristo é comparado a essa serpente celestial; as doze constelações zodiacais formam o padrão em suas
costas e também expressam os apóstolos, seus doze discípulos; eles são os signos zodiacais, e ele é a serpente que conecta todos
eles. Outro paralelo é o ditado de Cristo: “Eu sou a videira e vós sois as uvas”. Como as uvas são mantidas juntas e vivem a vida da
videira, assim Cristo, como a serpente zodiacal, carrega os apóstolos. Há outras dicas na iconologia cristã do fato de que os
discípulos eram entendidos como estrelas ou constelações; eles às vezes são representados com uma estrela acima da cabeça, por
exemplo, indicando que estão conectados com o cosmos e, portanto, Cristo foi entendido como a serpente cósmica.
Essa ideia não se encontra no texto do Novo Testamento, mas é substanciada pela tradição gnóstica, a tradição marcionita, por
exemplo. Os marcionitas foram um desenvolvimento um pouco posterior dos chamados ofitas, uma seita, provavelmente de
origem pré-cristã, que adorava o redentor na forma de uma serpente e celebrava a comunhão com uma serpente real. Os ofitas
pagãos originais representavam a cobra como a cobra-rei com o pescoço inflado, mas mais tarde ela perdeu aquele terrível
aspecto venenoso.
….Então, quando os ofitas se tornaram cristãos, eles ainda celebraram sua comunhão com a cobra; estava em uma cesta na
mesa de comunhão e simbolizava o Messias. Ou seja, de acordo com a velha tradição, o criador do mundo, o Demiurgo, era um
demônio cego que pensava ter tornado os seres humanos o mais inconscientes possível para que não vissem a imperfeição. Mas o
deus do mundo espiritual era bem diferente, ele nunca fez criações materiais porque isso estava abaixo de sua dignidade, apenas
os demônios podiam trabalhar com sujeira; e ele viu a miséria daqueles seres humanos cegos e enviou seu filho na forma da
serpente no paraíso para dizer-lhes que deveriam mudar, que deveriam comer o fruto proibido para se tornarem conscientes e ver
a diferença entre o bem e o mal – conhecendo o bem e o mal, como diz o texto. Assim, o filho de Deus fez sua primeira aparição
na terra na forma da cobra no paraíso, dando bons conselhos aos primeiros pais. (Jung 1997, 1222f)
Esta última referência, novamente referindo-se ao Éden, definitivamente pertence ao lado da luz, pois a serpente é realmente
considerada como Cristo e como um mensageiro positivo de Deus trazendo iluminação ao homem. Essa crença contrasta com a
convicção de que o diabo provocou a queda, que é como a Igreja sempre a considera. Vemos aqui novamente como os gnósticos
foram capazes de preservar um cristianismo muito mais amplo e básico do que a Igreja foi capaz de fazer. É claro que isso era
bastante inevitável porque a maioria das pessoas não consegue pensar em paradoxos, mas ainda assim os gnósticos preservaram
mais a verdade paradoxal que Cristo trouxe a si mesmo, uma verdade que agora faz muito mais sentido para nós hoje. Na medida
em que a serpente na terra e na maioria das mitologias é uma criatura ctônica, é muito interessante que também a encontremos
no zodíaco entre os doadores de luz – as estrelas – e como a videira que mantém Cristo e seus discípulos juntos.
O fato de que os ofitas gnósticos continuaram a celebrar sua comunhão com uma cobra depois de se tornarem cristãos nos
lembra vividamente da maneira como Apolo manteve a píton em Delfos. Se os Pais da Igreja pudessem ter guardado um pouco
mais da serpente, hoje não estaríamos tão divorciados de nossos instintos inferiores e sistema nervoso simpático e talvez não
tivéssemos entrado no impasse atual.
Isso nos leva a uma passagem especialmente interessante no seminário de Jung sobre sonhos infantis de 1939–1940, onde ele
fala de um sonho relatado a ele por von Franz quando ela era estudante. É a de uma menina de dez anos:
Uma serpente com olhos brilhantes de diamante está me perseguindo em uma floresta ou no meu quarto. O sonho é tão
aterrorizante que não me atrevo a me mexer na minha cama e mesmo quando acordo vejo por todo o quarto os olhos brilhantes
da cobra que quer me morder. (Jung 1987, 254)
É, naturalmente, muito importante considerar o tipo de serpente em um sonho. Não se pode ver seu significado até que se
tenha decidido o papel que a serpente explícita no sonho específico desempenharia. A cobra, por causa dos olhos brilhantes de
diamante, obviamente seria um arauto da luz ou da iluminação, bem como um arauto de algo de valor por causa da forma em
forma de diamante de seus olhos. Uma cobra escura e caótica provavelmente representaria um demônio da terra ou alguma
forma de escuridão. O importante em tal sonho é ver exatamente como a cobra se parece, pois mesmo que tenha uma pequena
cruz amarela ou algumas manchas amarelas, seria interpretada de forma bastante diferente de uma cobra escura. Sonhos de
infância impressionantes muitas vezes trazem o prognóstico de uma vida inteira, e naturalmente não se contaria tudo à criança,
mas este é um sonho arquetípico. Tive um sonho um tanto semelhante na minha infância, que mencionei em um seminário
anterior, mas o que quero dizer sobre nossa sonhadora é que há evidentemente uma divisão muito ruim devido ao fato de ela ter
sido educada tão terrivelmente corretamente. Metaforicamente, a coisa a fazer seria deixar essa criança brincar na sarjeta. Jung diz
que o prognóstico neste caso é definitivamente bom porque o inconsciente quer vir para a criança. Pode-se dizer que há uma
forte atração aqui porque, embora ela esteja assustada e fuja, ela vê os olhos de diamante em todos os lugares e é atraída por
eles. Ela é uma daquelas que já aos dez anos tem que chegar a um auseinandersetzung com o inconsciente. A lenda de Malabar
era da mulher sem filhos que orou ao deus dos Nagas e que mais tarde deu à luz gêmeos: um filho e o outro uma serpente que
permaneceu como um espírito protetor para o
as mulheres da família Xu. Esse sonho me lembra essa lenda. Também se poderia perguntar de que maneira um potencial mais
profundo no sonhador poderia ser "semelhante a um gêmeo" com a cobra.
Antes de apresentar um pouco das amplificações e comentários de Jung sobre esse sonho, gostaria de ler outro sonho de
cobra que tem certos paralelos. É o sonho de uma garota inglesa de vinte e sete anos que, quando criança, morava em Zurique há
alguns anos quando sua mãe estava analisando com o Dr. Jung. Ela sonhou:
Estou caminhando pela rua onde morei em Zurique. De repente, vejo uma cobra verde e dourada. Eu queria pegá-lo, mas
quando me aproximei, ele se enrolou e então me assustei, me virei e corri. A cobra correu atrás de mim, me perseguindo até a
casa onde eu morava. Então, de repente, eu estava olhando para o anel de cobra que minha mãe usa e que uma vez foi dado a ela
pelo Dr. Jung.
A mãe desta jovem tem um anel de cobra. Mas não foi dado a ela pelo Dr. Jung, exceto talvez em um sentido metafórico, em
que o Dr. Jung lhe ensinou sobre a serpente Kundalini, o que despertou seu interesse pela cobra simbólica e a levou a comprar um
anel de cobra.
Este parece ser um sonho muito favorável. A cobra é evidentemente um prenúncio de luz e não um demônio ctônico. O ouro
representaria o valor mais alto, e o verde é a cor da natureza e até do Espírito Santo. O ouro obviamente também tem a ver com
iluminação para que esta cobra realmente contenha terra e espírito. Mas deveria ter sido pego na rua? Ou era certo que a
perseguiu até sua casa? (Uma pessoa fica presa até certo ponto a tais sonhos porque não pode dar material pessoal suficiente.
Lembro-me de que um professor aqui deu um curso sobre um homem que havia morrido muitos anos antes, pensando que
ninguém presente conheceria o caso, mas aconteceu de haver uma mulher na classe que conhecera o homem mais de quinze
anos antes!) Nesse caso, teria sido fatal para o sonhador pegar a cobra na rua. Se ela tivesse aceitado isso lá, ela teria feito isso
para o lucro mundano, como tantas pessoas fazem. Tinha se enrolado, talvez para golpear, e teria sido mais perigoso para ela lá.
Ela só podia correr para casa e encontrá-lo em seu próprio terreno, onde isso mudava e não era uma ameaça. O sonho tinha mana
suficiente para impedi-la de cometer um erro na vida exterior. O anel seria o símbolo de integração e união e mostra que ela
acabará por chegar ao lugar certo. Também tem uma certa mana, já que no sonho ela acha que foi dada à mãe pelo
psicoterapeuta de sua mãe, Dr. Jung. Metaforicamente falando, naquele momento da vida ainda é preciso viver na rua, mas há
qualidades nessa sonhadora que mostram que o momento realmente importante de sua vida ocorrerá na segunda metade. Para
algumas pessoas, a primeira metade da vida é a parte importante – aprender uma profissão, casar e ter filhos – enquanto outras
que não tiveram sucesso externo na primeira metade podem de alguma forma encontrar a possibilidade de fazer mais sucesso na
segunda.
Traduzi um pouco das amplificações de Jung quanto à natureza da cobra no primeiro sonho. Tanto Jung quanto von Franz
apontam que o
coisa impressionante são os olhos brilhantes. Sobre eles se concentra o terror fascinado da criança. Isso mostra que a cobra tem
uma consciência em si mesma; é uma portadora de luz, uma cobra salvadora. Jung diz grosseiramente que certamente podemos
concluir que essa cobra é uma espécie de prenúncio de luz ou pelo menos traz o diamante, a pedra mais brilhante. Ele a compara
com o fato de que a pedra filosofal também é encontrada às vezes como uma pedra cerebral. Então parece aqui que uma luz está
escondida no cérebro da serpente
– a parte não desenvolvida da serpente – que anuncia a capacidade de uma consciência mais ampla que ainda não está presente.
Que tal possibilidade existe é mostrado pela qualidade salvadora da cobra. Se a cobra fosse a representante do demônio da terra,
do mal, ela não levaria diretamente a um efeito redentor, pois representaria puro instinto que em si não contém nenhuma
promessa de redenção. Você se lembrará da citação em Sobre a Natureza da Psique (Jung 1970b, pars. 414ff) onde Jung disse
que você poderia experimentar o instinto na extremidade infravermelha e você poderia experimentar o significado arquetípico na
extremidade ultravioleta, mas que na extremidade infravermelha era simplesmente viver os instintos mais ou menos cegamente e
que a redenção tinha que ocorrer na extremidade ultravioleta.
A serpente salvadora tem um significado espiritual pronunciado aqui em referência às representações medievais de Cristo
como uma serpente na cruz (que encontramos principalmente entre os gnósticos). Como você sabe da Psicologia e da
Alquimia, a serpente como Cristo na cruz não é apenas gnóstica (Jung 1968, par. 481, fig. 217). É retratado, por exemplo, no
Uraltes Chymisches Werk de Abraham Eleazar, publicado pela primeira vez em 1735 (Eleazar 1982, 139 fig. 2 e Glossário fig. 10).3
A serpente aqui é o símbolo da sabedoria secreta e promete a revelação de coisas ocultas e discernimento. É o termo – por
assim dizer – para gnose, conhecimento de natureza irracional onde algo de repente se revela. Essa cognição repentina e
inesperada, essa apreensão de conhecimento semelhante ao satori, é bem diferente do conhecimento cotidiano das coisas
mundanas. É uma atividade espiritual que de repente surge de uma situação espiritual bastante peculiar. Se você estudar os
gnósticos, encontrará uma ideia semelhante. Eles anunciam a sabedoria da serpente, ou seja, aquela sabedoria que vem da própria
Natureza. Embora isso aconteça em todos os lugares e em todos os momentos, dificilmente é possível traçar a fonte desse
conhecimento. E dificilmente pode ser explicado racionalmente. Você pode obter uma dica disso se estudar a origem do dogma e
ler o artigo de Jung sobre a Trindade.
Jung escreve:
…Gnose... [é] um conhecimento que brota da experiência interior... É um conhecimento de natureza irracional que é
distintamente diferente do pensamento arbitrário. É um "acontecimento", uma revelação interior, uma experiência mental que
brota do próprio espírito individual... [Agora] se olharmos psicologicamente vemos que existe outro tipo de cognição que é
simultaneamente conhecimento e processo de vida. Essas coisas são estranhas para nós, mas podemos entendê-las melhor se nos
informarmos sobre a psique do homem oriental. As formas intelectuais de pensar não são importantes no Oriente, por exemplo,
toda a filosofia dos Upanishads e a filosofia clássica chinesa surgiram de processos da vida cuja natureza também é um processo
de cognição. Este é um pensamento das entranhas, das vísceras, das profundezas, em oposição a um intelectualismo acadêmico
que muitas vezes é vazio e nem sempre concorda conosco. Para as mulheres, especialmente, tem algo destrutivo, porque as
mulheres não são fundamentalmente intelectuais. O que as mulheres querem dizer é muito mais gnóstico. Isso explica por que as
mulheres muitas vezes acham o estudo acadêmico tão decepcionante, particularmente a filosofia moderna, que é intelectual em
contraste com os dias antigos, quando ainda era um processo de vida. Naquela época, era gnose, um instinto, um fato natural,
uma necessidade interior, como a água que sacia a sede da terra ressecada. Gnose é um conhecimento que vem do sangue.
Portanto, os alquimistas dizem da pedra: Ela é encontrada em veias cheias de sangue. Ou a pedra filosofal ou lápis-lazúli é
encontrada nas artérias pulsando com sangue. Eles também falavam disso como vermelho sangue, carbúnculo ou rubi. (Jung 1987,
272f)4
Jung já havia apontado o paralelo entre o sonho dessa garota e a visão de Inácio da serpente de muitos olhos, cuja visão
encheu Inácio com o maior deleite. Quanto mais frequentemente ele o via, “maior era o conforto com que o via e, quando
desaparecia diante de seus olhos, ele ficava triste” (Jung 1939b, 20).5 Mais tarde, no entanto, ele decidiu que era um espírito
maligno e o expulsou com um bastão: o portador da luz original é dogmaticamente reprimido e se torna o diabo. Isso explica
muito sobre a experiência espiritual de Santo Inácio, o fundador dos jesuítas.
Diretamente após a passagem alquímica sobre a conexão entre o sangue e a pedra, Jung aponta que esse tipo de
conhecimento gnóstico também está na visão de Inácio, que apareceu quando ele estava lutando para conhecer a Deus. Aqui é
como se a serpente quisesse dizer: “Eu sou aquele com cem olhos que vê e sabe tudo” (Jung 1987, 273). Esses muitos olhos
representam tantas possibilidades de consciência correspondentes às funções descentralizadas da consciência. Os objetos da
Gnose são ao mesmo tempo luminosos e se revelam à sua própria luz. É por isso que esse processo é frequentemente descrito
como uma revelação, como uma invasão pela qual o homem é dominado. É um processo que repousa em si mesmo. Este é o
significado da serpente quando a experimentamos de dentro (Jung 1987, 273).
Talvez seja necessário um exemplo para tornar o conhecimento da Gnose um pouco mais claro. Acho que Jung publicou – ou
pelo menos disse bastante amplamente – que
assim que ele completou a palestra sobre a Missa, uma cobra foi encontrada tentando engolir um peixe grande. Tinha sido muito
grande, e a cobra não podia fazer nada com isso. Ficou preso em sua garganta e peixes e serpentes morreram. Tais experiências
sincronísticas mostram que os pensamentos com os quais se tem lidado têm substância e não são apenas pensados no ar.
Lembro-me de que muito cedo na minha carreira aqui tive que corrigir o inglês de Psicologia e Religião do Dr. Jung e estava
com muito medo da tarefa. Enquanto eu estava sentado à beira do lago, uma cobra veio e pousou na pedra ensolarada ao meu
lado e ficou lá praticamente a manhã toda. Achei bastante incrível e gostei bastante da sua presença. E quando eu disse ao Dr.
Jung, ele disse: “Ah, agora estou feliz, isso significa que a maneira como você está trabalhando tem substância, você não está
apenas fazendo isso de sua mente.” A atitude de Jung em relação a essas coisas é que, quando há tais ocorrências, provavelmente
se está pensando de acordo com os processos da vida. Ele não confia em pensamentos que apenas disparam em sua mente, pois
podem ser artificiais. Os sonhos, é claro, são outra fonte de informação não adulterada de acordo com a natureza.
Nesta segunda classe de simbolismo da serpente, também devemos mencionar a serpente de bronze de Moisés. No deserto,
os filhos de Israel se voltaram contra Deus e Moisés, pois depois das panelas de carne do Egito se cansaram de comer apenas
maná. Eles disseram: "Nossa alma detesta este pão leve." (Eles também ficaram desanimados com sua longa jornada pelo deserto.)
Aqui lemos...
E o Senhor enviou serpentes ardentes entre o povo, e eles morderam o povo; e muitos povos de Israel morreram. Pelo que o
povo veio a Moisés, e disse: Pecamos, porque falamos contra o Senhor, e contra ti; ora ao Senhor, para que tire de nós as
serpentes. E Moisés orou pelo povo. E o Senhor disse a Moisés: “Faze uma serpente ardente e põe-na sobre um poste, e todo
aquele que for mordido, quando olhar para ela, viverá”. Então Moisés fez uma serpente de latão e colocou-a sobre um poste, e
aconteceu que, se uma serpente tivesse mordido alguém, quando ele viu a serpente de latão, ele viveu. (Números 21:6–9)
Aqui temos os dois opostos, um após o outro. Por um lado, temos as destrutivas serpentes de fogo cuja mordida foi mortal. (O
Senhor, em um de seus ataques de raiva muito frequentes contra seu povo. Você se lembrará de que a Sra. Mills mencionou
Green Pastures, a peça em que Deus caiu em paixões tão terríveis e estava sempre enviando raios.) E, por outro lado, Yahweh
instruiu Moisés a criar a serpente curadora em latão. Após a intercessão de Moisés, a serpente de bronze em um poste curou o
que o outro lado do Senhor havia prejudicado. Como a serpente salvadora do sonho, esta serpente curadora é definitivamente
positiva e é uma espécie de paralela às cobras de Asclépio, às quais chegaremos em nossa quarta classe de simbolismo. Os Filhos
de Israel, como sabemos do bezerro de ouro, absorveram muitos dos deuses teriomórficos da religião egípcia, e essa serpente foi
mais tarde adorada em e para si mesma. Em II Reis, lemos que o rei Ezequias, que “fez o que era certo aos olhos do Senhor”,
quebrou em pedaços o
serpente de bronze que Moisés havia feito, pois os Filhos de Israel ainda queimavam incenso nela (2 Reis 18:3).
Na conversa com Nicodemos, Cristo se compara a essa serpente de bronze. "Da mesma forma como Moisés levantou a
serpente no deserto, assim também é necessário que o Filho do homem seja levantado." No Seminário Visões, Jung aponta que na
tradução grega a passagem diz: “Assim como Moisés ergueu a serpente ao poste, assim o filho do homem será exaltado ao
poste”, uma citação que contém a ideia de Cristo sendo empalado na cruz (Jung 1997, 1223). Jung ressalta que a mesma coisa
aconteceria com Cristo porque ele também era a serpente curadora que produzia o remédio da imortalidade. Além disso, ele
ressalta que, como as serpentes sempre se renovam derramando suas peles velhas, elas eram o símbolo da morte, ressurreição e
renovação. As muitas serpentes ardentes mencionadas representariam uma dissociação emocional, uma dissolução em muitos
elementos do inconsciente coletivo, cuja forma extrema seria uma psicose. Uma serpente, por outro lado, implicaria se reunir
novamente em uma unidade ou totalidade com seu efeito curativo. Como a serpente salvadora do sonho, a serpente curadora é
definitivamente positiva e é uma espécie de paralela às cobras de Asclépio. Mas não é apenas a unidade que cura; é também o
pólo ou, no caso de Cristo, a cruz.
Gostaria de ler um trecho do Seminário de Visões que entrei por acaso quando estava procurando outra coisa, pois aborda a
ideia das muitas serpentes ardentes no deserto e a única serpente levantada em um poste que cura a perturbação emocional e a
dissociação. Jung estava falando de licantropia – não apenas a transformação em lobisomens e gatos em bruxaria, mas, em termos
gerais, a transformação de pessoas em diferentes tipos de comportamento animal, como latir, uivar, galopar e relinchar como um
garanhão, e assim por diante – e disse que era simplesmente uma declaração psicológica sobre uma condição em que as pessoas
não tinham consciência do Ser. Ele então fez a pergunta: “Por que a consciência do Eu protege contra o desmembramento através
do ataque de poderes inconscientes? Como explica isso? Ele atende:
... assim que você está consciente de seu Ser como separado do humor, o Ser o ajuda a se proteger contra o desmembramento
pelo seguinte fato: você é confrontado com duas coisas, o humor ou a emoção ou o que quer que seja de um lado, e o Ser do
outro. Você deve estar consciente de duas coisas, do que você é e do que é esse humor. Você pode dizer: “Este humor sou eu, ele
pertence a mim”, e então você perde de vista o Ser, você é idêntico ao humor e você se foi, você está fora e completamente
desprotegido. Ou você pode dizer: “Sim, esse humor pertence a mim, faz parte de mim, mas também estou consciente do Ser”, e
então você está protegido. Portanto, é uma operação mental sutil em que você está consciente de duas coisas. A pessoa está
sempre inclinada a ter consciência de apenas uma coisa, apenas da coisa que realmente está lá. Agora, é claro que é muito
importante ser capaz de perceber o que está lá, ser capaz de se colocar de todo o coração em uma situação e preenchê-la com
todo o seu ser; no entanto, você nunca deve esquecer o seu Ser, você deve sempre se manter em mente. E essa parece ser uma
condição superior. (Jung 1997, 1299f)
Os israelitas ficaram a princípio completamente desmoralizados. Então eles se perderam em emoção e desespero, o medo da
morte os alcançou, e isso, por sua vez, levou a um pânico sobre as serpentes. Quando eles foram capazes de estar cientes do “Um”
levantado no pólo (uma forma pré-projetada do Ser), eles não eram mais idênticos ou desmembrados por seu medo, porque
tinham um relacionamento com a Unidade de Deus ao qual podiam se voltar e se apegar. De acordo com o texto, mesmo que
tivessem sido mordidas pelas serpentes, elas eram curadas se olhassem para a serpente de bronze no poste. Esse é um exemplo
primitivo muito antigo do início de um desapego da consciência.
Jung continua: “Por que é uma condição superior pensar em duas coisas ao mesmo tempo?” No seminário, a Sra. Baumann
obteve a resposta certa; ela disse: “Significa ser desapegado por uma coisa, não se pode estar em ambas ao mesmo tempo” (Jung
1997, 1300). (Eu gostaria de recomendar a você que leia o “Sermão sobre o Destacamento” do Mestre Eckhart. Você vai encontrá-
lo na tradução de Evans). Claro que há sempre o perigo de você se entregar a uma situação tão totalmente que todo o resto recua
para o nada. Mas geralmente você está ciente de que não é apenas essa coisa. Há, é claro, momentos em que sua atenção é
totalmente dada a uma situação, mas mesmo assim isso é diferente de sua atenção ser possuída. Com as fobias, por exemplo, as
pessoas acompanham normalmente até que algo desencadeie o medo, e então são levadas, varridas. Com o medo do câncer, por
exemplo, o médico pode muito bem ser capaz de convencer uma pessoa a voltar aos seus sentidos, mas assim que o médico não
estiver mais lá, o perigo se aproxima. Nos círculos junguianos, as pessoas ficam tão possuídas que esquecem que há algo como a
individuação. Aprende-se a colocar um pé fora dessas obsessões apenas com a experiência. Isso é, no entanto, diferente de se
entregar a algo ou alguém.
Se você se entrega a uma coisa, então você tem a si mesmo para dar. Jung diz em seu artigo sobre a Missa que quando você se
entrega é realmente uma perda, mas você tem a si mesmo, e a maioria das pessoas não tem nem isso (Jung 1977b, pars. 390 e
397f). Você está ciente de si mesmo se puder se entregar completamente. Isso é uma coisa diferente de ser possuído por uma
coisa, como vemos no medo das serpentes pelos Filhos de Israel. O desapego pode ser facilmente mal utilizado e ir longe demais,
como o Sr. Allemann apontou no Seminário de Visões: "Se alguém se desapegasse completamente, seria o Nirvana, sem mais
vida." Dr. Jung acrescentou:
Sim, porque aí você simplesmente chega ao fim. Aquelas pessoas que lutam pelo nirvana entram em uma espécie de
quietismo onde simplesmente desaparecem; então nada vem disso. A vida de um santo budista é extremamente estéril.
Obviamente, esse não é o sentido da vida; o sentido da vida é que você é o tolo de
vida, que você desempenhe o papel, que você faça todos os tipos de tentativas, que você sofra. Mas você desempenha esse papel
da maneira mais insatisfatória, você cria muito incômodo, sofrimento ou mesmo catástrofes, se você se identificar com isso.
Portanto, você deve se dividir e pensar no Ser. (Jung 1997, 1300)
Há um velho ditado oriental que diz que todo ser humano deve desempenhar o papel que lhe é atribuído, o rei deve
interpretar o rei, o mendigo o mendigo e o criminoso o criminoso – mas sempre se lembrando dos deuses. Isso significaria que
alguém deveria assumir seu papel na vida como uma espécie de máscara, não se identificando com ela, mas reconhecendo-a
como sua tarefa, e sempre se lembrando do ser divino que não pode ser idêntico ao papel mais ou menos incidental. (Jung 1997,
127)
Mesmo que você reconheça que é um ladrão, lembre-se de que é um papel que você está desempenhando – somos chamados
a fazer coisas estranhas nesta existência. Ou mesmo se você é um rei, você deve reservar uma esfera de liberdade, algo além, onde
você está desapegado, onde você discorda; você é tão pouco o rei quanto o ator [da peça da paixão] é Cristo. Os deuses, é claro,
são apenas aparências do Ser – mas na filosofia oriental Atman ou Brahman é o Ser, o próprio sopro de todos os deuses. (Jung
1997, 1300)
Gostaria de concluir a palestra de hoje com uma lembrança do que Jung compartilhou conosco. Ele disse: “É como se eu
passasse minhas noites no fundo do rio absolutamente à uma, e então todas as manhãs eu tenho que subir pelo rio e assumir o
papel de Professor Jung e desempenhá-lo da melhor maneira possível, para depois retornar à noite a um estado de unidade com
o Ser.”
Aula Sexta: 02 de dezembro de 1957
Começamos a considerar a serpente de bronze de Moisés da última vez e falamos das muitas serpentes ardentes e, acima de
tudo, do perigo de dissociação ou possessão de se identificar com as emoções. Também falamos da “uma serpente” como a
reunificação novamente em unidade e do efeito curativo dessa forma de unidade interior. Li para você um trecho do Seminário de
Visões de Jung que enfatizava o fato de que a consciência do Ser era a proteção por excelência contra o perigo de ser varrido e
possuído por humores e emoções. Passamos a apontar que, quando se está ciente do Ser, bem como do humor ou emoção, tem-
se um certo desapego que equivale a uma condição superior.
Gostaria de voltar à nossa história de Moisés e a serpente de bronze no deserto. Esta não é a primeira vez que encontramos
este motivo da serpente e da vara ou poste. Você se lembrará de que Moisés segurou a serpente de bronze no poste e todos os
israelitas que haviam sido mordidos e que olhavam para ela foram curados. Após o incidente da sarça ardente (Êxodo 3:2), Deus
disse a Moisés para derrubar sua vara, após o que se tornou uma serpente e Moisés fugiu dela, mas foi forçado a pegá-la
novamente pela cauda, após o que mais uma vez se tornou uma vara:
E [o Senhor] lhe disse: “O que é isso em sua mão?” E [Moisés] disse: “Uma vara”. E Ele disse: “Lance-a no chão”. E ele a lançou
no chão e ela se tornou uma serpente; e Moisés fugiu de diante dela. E o Senhor disse a Moisés: "Estenda a mão e pegue-a pela
cauda". E ele estendeu a mão e a pegou, e ela se tornou uma vara em sua mão... (Êxodo 4:3)
A mesma coisa aconteceu com a vara de Arão diante de Faraó: “Quando o Faraó vos falar, dizendo: ‘Mostrai-vos um milagre’:
então dirás a Arão: ‘Toma a tua vara e lança-a diante do Faraó, e ela se tornará uma serpente’ ” (Êxodo 7:9).
A diferença entre a serpente e a vara ou o poste poderia ser dita no fato de que a serpente é pura natureza, enquanto o poste
ou a vara – a linha reta – representaria ter um objetivo e ir direto em direção a ele, isto é, consciência e direção. Eles se
complementam ou se completam, unem a vacilação e a sinuosidade da natureza com a clareza da consciência. Isso está
lindamente representado no caduceu e no cajado de Asclépio, que abordaremos mais adiante.
Falamos da vara de Arão e da vara de Moisés, que têm mais ou menos o mesmo significado. (Foi a vara de Arão que depois
produziu as pragas e dividiu o Mar Vermelho.) Mas quando o Filho do Homem foi exaltado, o poste se tornou a cruz. Então a
gente deveria diferenciar um pouco mais aqui. A cruz representaria uma diferenciação através da consciência. Ele contém a
quadriplicidade básica de toda a quaternidade. Pode-se pensar também nas quatro direções cardeais, nas quatro funções e assim
por diante. A cruz foi montada pelo homem nessa forma. Esse era o objetivo dos alquimistas. Na primeira parte de seu trabalho,
eles têm os quatro elementos e os juntam novamente como “um” no final do processo. O polo representa mais o ato de tomar
uma linha consciente definida, de ir direto em direção a um objetivo. É apenas pela cooperação dos dois, consciência e
inconsciente (a serpente no poste ou cruz), que a serpente se torna plenamente uma salvadora, pois não adianta entrar no
inconsciente para se tornar irresoluta e indecisa. Somente a serpente pode iluminar ou destruir, mas quando ele é levantado no
poste ou cruz, ele se torna um verdadeiro salvador, pois ele é combinado com seu próprio oposto. Sua própria natureza dupla
está unida.
Ainda há muitos exemplos que poderiam ser colocados na segunda classe de simbolismo: por exemplo, as serpentes
emplumadas do México e os muitos exemplos de cobras aladas particularmente comuns entre as lendas dos Incas. A serpente
solar pode ser encontrada tanto na América do Norte quanto no México. Howey nos fala sobre:
...um sacerdote indiano da adoração da serpente solar no país a noroeste da Louisiana. Sol e serpente estão tatuados em seu
peito, e em sua mão ele segura uma espécie de instrumento em forma de girino. Em sua cabeça arredondada é figurado o sol, e
este é penetrado pela cabeça de uma serpente – cuja cauda forma a alça ondulante do instrumento. (Howey 1930, 282)
É notável que este exemplo de sol e serpente que encontramos pela última vez em Delfos – pois Apolo é um deus do sol –
deve ocorrer novamente espontaneamente tão longe quanto a América. Mas é um arquétipo que ocorre em muitos lugares e não
preciso multiplicar os exemplos.
Os astecas vieram originalmente do norte e foram migratórios por um longo tempo. Mas, no início do século XIV, eles pararam
nas fronteiras sudoeste de seu lago principal, onde se diz que tiveram uma visão de uma águia:
...empoleirada no caule de uma pera espinhosa que crescia da fenda de uma rocha lavada pelas ondas... [Era] uma águia real de
enorme tamanho e grande beleza, com uma serpente em suas garras, e suas asas largas abertas para o sol nascente. Eles
saudaram o auspicioso presságio anunciado pelo oráculo como indicando onde deveriam construir sua futura cidade, e aqui, em
pilhas afundadas nos pântanos, ergueram suas cabanas de juncos e juncos, vivendo dos peixes do lago e dos vegetais que podiam
cultivar em seus jardins flutuantes. Eles chamaram o lugar de Tenochtitlan, ou seja, "um cacto em uma pedra", para comemorar
sua origem milagrosa, embora só fosse conhecido pelos europeus por seu outro nome, México, derivado de seu deus da guerra
Mexitli. A águia e o cacto formam os braços da moderna República Mexicana, mas a serpente não assume a parte proeminente
que devemos esperar da posição que ocupava no presságio e da alta veneração em que era mantida. Isso é ainda mais notável
porque as esculturas e pinturas astecas e outras relíquias dos habitantes aborígenes do México provam que quase todas as suas
divindades eram simbolizadas por uma serpente ou um dragão; e essas pinturas mexicanas, como os hierogramas egípcio e persa,
descrevem o símbolo sagrado do uræon em quase todas as suas variações. Parece que no México, como no Egito e na Pérsia, a
serpente era um símbolo da divindade como tal, em vez de um representante de qualquer divindade em particular, ou de seus
atributos. (Howey 1930, 298f)
Em tempos mais modernos, no México, a serpente tendia a desaparecer paralelamente à maneira como desaparecia, ou se
tornava o diabo, no cristianismo ortodoxo. Assim como os gnósticos a mantiveram viva como um símbolo, também a
encontramos em todos os lugares onde a religião ainda não se tornou unilateral; a serpente simplesmente não se presta ao
pensamento racional e unilateral.
Mais tarde, Howey cita a seguinte passagem do mito da criação mexicana:
Tudo estava sem vida, calmo e silencioso; tudo estava imóvel e quieto. Vazio era a imensidão dos céus, a face da terra ainda
não se manifestava: apenas o mar tranquilo era e o espaço dos céus. Tudo era imobilidade e silêncio na escuridão da noite;
apenas o Criador, o Criador, o Dominador, a Serpente coberta de penas, os que geram, os que criam, estavam sobre as águas cada
vez mais
acender. Eles são cercados por verde e azul. Mas embora o [Ser] Supremo tenha sido personificado em sua energia criativa por
uma serpente, ele também é representado em guerra com uma serpente. E essa guerra Humboldt explica dizendo: “A serpente
esmagada pelo grande espírito Teotl quando ele assume a forma de uma das divindades subalternas é o gênio do mal”. (Howey
1930, 300)
(Esta, eu gostaria de notar, é a verdadeira serpente mexicana emplumada.) Vemos a universalidade deste tema da adoração da
serpente, bem como do assassino da serpente (para mencionar apenas dois exemplos) em Delfos e no México.
Esse arquétipo generalizado mostra todas as ambiguidades que são evidentes quando o homem se separa de sua natureza
animal. Foi a serpente, isto é, a instintividade animal do homem, que lhe ensinou todo o seu conhecimento. E foi exatamente esse
mesmo instinto que o levou à tentativa heróica de superar sua própria sabedoria instintiva e lutar por um conhecimento e atitude
mais claros e definidos, uma tentativa que se personifica no assassino da serpente. De certa forma, a sabedoria da serpente levou
à sua própria morte. Então, por assim dizer, o instinto da serpente se ressentiu de seu próprio passo e se tornou o inimigo do
herói da luz. Este último, no entanto, só é verdade até certo ponto porque (como vimos em Delfos) o herói da luz ainda pode fazer
as pazes com a serpente se não enfatizar demais sua natureza leve unilateral. Quando ele consegue fazer as pazes com seu
inimigo derrotado, a serpente, obtemos aquela situação criativa rara e extremamente positiva em que o consciente e o
inconsciente cooperam e nenhum reprime o outro. É precisamente essa rara situação criativa que estamos tentando restaurar
agora por meio de nossos próprios esforços em psicologia.
Antes de deixarmos nossa segunda classe de simbolismo, devemos falar um pouco mais sobre a serpente como símbolo da
criatividade. Tivemos a serpente como símbolo sexual na primeira classe de simbolismo vista no motivo da criatividade na
extremidade infravermelha da escala. Isso é instinto per se. Como símbolo da sabedoria, devemos falar dela na extremidade
ultravioleta. Um exemplo seria o de um homem e uma mulher levados no êxtase do sexo e o místico levado na união com Deus –
o unio mystica – pois eles são realmente movidos por um mesmo instinto, um no infravermelho e outro no ultravioleta. Falamos
das maneiras totalmente diferentes pelas quais uma serpente se orienta, de seu cérebro insignificante em comparação com o
nosso, de seu uso de sua língua e sistema nervoso simpático, e da natureza extraordinária de seu conhecimento de uma solução
quando estamos totalmente perdidos. E mencionamos uma lenda mexicana em que a serpente emplumada era na verdade a
criadora do mundo, um motivo encontrado em muitos lugares. Portanto, na extremidade ultravioleta, por assim dizer, quando
uma serpente aparece em um sonho ou imaginação ativa, muitas vezes representa a solução totalmente inesperada, algo que
nunca poderíamos pensar conscientemente em mil anos.
Quando lemos a história da ciência e das grandes invenções humanas, ficamos repetidamente impressionados com a maneira
pela qual o homem comum sempre tende a tatear ao longo de certos trilhos banais e coletivos de pensamento. O pensador
engenhoso e criativo, por outro lado, corre o risco de sair desses caminhos bem trilhados e busca um ponto de vista
completamente novo e inesperado. Uma solução tão criativa surpreende por sua total inesperação e novidade. Mas depois do
golpe a pessoa tem sentimentos contraditórios. Por um lado, ele clica de uma só vez e a pessoa sente: "Eu poderia ter pensado
nisso sozinho." Mas, por outro lado, dificilmente se pode recuperar do espanto com sua ousada novidade. São essas novas
soluções e pensamentos que praticamente manifestam o que poderíamos chamar de criatividade da serpente. Em uma escala
menor, toda interpretação realmente boa de um sonho ou mito transmite essa sensação de "clique". “Ele clica, ou não clica”; esse é
o nosso critério final, como Jung disse uma vez em um seminário. A única maneira de obter alguma certeza na vida é a sensação
de que “clica”, pois então você sabe que está certo; mas, infelizmente, mais uma vez tem a sensação de que não clica. É por isso
que os curandeiros de todo o mundo têm cobras entre seus símbolos porque – em sua profissão – é apenas essa instintividade
criativa que é necessária. XXIII
A Serpente como o Uroboros da Vida Cíclica
Pode surpreendê-lo que o uroboros não esteja na quarta e última classe de simbolismo, pois é um símbolo bem conhecido da
totalidade. Representa a primeira condição original da totalidade, o ciclo da vida na natureza, o estado original. É altamente
positivo na medida em que é total e completo. Como dizem os alquimistas, ele tem tudo o que precisa em si mesmo. Mas é, como
as coisas são na natureza, um círculo eterno que continua para sempre sem mudança. Para citar (Pseudo) Demokritos: “A natureza
se alegra na natureza, a natureza subjuga a natureza, a natureza governa a natureza” (Jung 1977a, par. 234 Você encontrará esta
famosa frase, que foi citada em toda a alquimia, comentada em detalhes por Jung nas chamadas “E.T.H. Notes”, notas de palestras
dadas na universidade técnica federal da Suíça (Jung 1940, 44f). É como o tesouro que Jung tantas vezes cita que sobe à superfície
depois de nove anos, nove meses e nove dias; sobe e recua para levar mais nove anos, nove meses e nove dias antes de emergir
novamente. Quase se poderia dizer que o uroboros exige que o homem quebre o ciclo constante e traga o círculo uroborico
eternamente comendo sua própria cauda até a consciência.
Se você permitir uma comparação coxa, todos se lembrarão da maravilhosa sensação de plenitude que às vezes se tinha
quando criança, ou se você olhar para uma criança natural, ou um pequeno animal, ou uma pessoa primitiva, você recaptura essa
sensação de ser tudo de uma só peça. Você poderia chamar isso de "estar contido na mãe", mas é algo um pouco diferente disso,
porque você vê isso em um homem primitivo depois que ele se separou da mãe, mas não se separou de sua tribo. Mas o
sentimento de totalidade é inevitável e necessariamente quebrado através da educação e da vida, assim como os alquimistas
dividiram seu Uno original nos quatro elementos no estágio da separação. Essa totalidade inconsciente inicial pode ser comparada
aos uroboros, a totalidade intocada e inconsciente da natureza. Os alquimistas chamam sua pedra de começo e fim, e o uroboros
simboliza o começo, a prima materia original. O Eu psicológico também está lá desde o início, mas apenas – como Jung muitas
vezes apontou – como uma espécie de estrutura do cristal na solução, e depende de nós mesmos se somos capazes de torná-lo
consciente ou não. Neumann ampliou essa ideia como uma unidade pré-consciente em crianças e discute longamente o que ele
chama de estado urobórico (Neumann 1954).
O próprio uroboros é um símbolo muito antigo. Encontramos, por exemplo, no baixo-relevo no Templo de Abidos, que
visitamos quando estávamos no Egito. É um templo dos mistérios de Osíris e nele vimos os uroboros nos baixos-relevos das
paredes do templo. Pode haver outros que são anteriores. Esses foram provavelmente cerca de 2000 a 1500 aC. O uroboros
aparece no Codex Marcianus com a inscrição "Um é o todo". Aqui é retratado como escuro atrás e salpicado na frente para
indicar que tem uma dupla natureza secreta e é um complexio oppositorum. Nem sempre é descrita como uma serpente,
embora essa seja a forma mais básica. Também é representado na alquimia como um dragão duplo, um alado e um sem asas,
cada um pegando a cauda do outro e formando um anel. Às vezes, também são dois outros animais, como cachorro e lobo ou
leão macho e fêmea. Certamente muito mais poderia ser dito sobre esse tema profundo, mas acredito que todos estamos bem
familiarizados com esse aspecto da serpente que esconde A Serpente como o Uroboros da Vida Cíclica 2 2 9
esses detalhes seriam redundantes. Embora a serpente como o uroboros seja puramente um assunto inconsciente e
profundamente arquetípico, é de certa forma
reverência e admiração pela natureza da serpente que atraiu sobre si a projeção da natureza primordial e cíclica da vida na terra
que vemos aqui em seu papel como o símbolo do ciclo eterno da Unidade.
XXIV
A Serpente como Símbolo de Fantasmas e Renovação
Serpentes e pássaros são provavelmente os símbolos mais difundidos para os fantasmas dos mortos. Gubernatis cita exemplos
de cobras em sepulturas que eram adoradas como representantes do herói morto. Ele relata que a serpente deve proteger e
preservar as riquezas perdidas e proteger a alma do herói morto, portanto, as serpentes, como os corvos, são reverenciadas na
Índia como almas encarnadas dos mortos. De acordo com a lenda popular na Alemanha, quem come da serpente branca ou é
lambido por ela nos ouvidos recebe o dom do conhecimento universal e a compreensão da linguagem dos pássaros. A serpente
aqui também está associada à brancura e ao inverno. No meio da neve, ou na noite de Natal, aqueles que estão predestinados a
ver maravilhas podem compreender a linguagem do gado nos estábulos e dos pássaros na floresta. Segundo a lenda, na noite de
Natal, Charles le Gros (Carlos Magno) viu os portais do céu e do inferno abertos e foi capaz de reconhecer seus antepassados (de
Gubernatis 1872, 407). A serpente que transmite o dom de entender a linguagem dos pássaros, por exemplo, também pode ser
encontrada muito antes nos contos de fadas gregos (Küster 1913, 124f).
Vemos aqui que a serpente não representa apenas as almas dos mortos, mas que, segundo a lenda, permitiu que Charles le
Gros reconhecesse seus antepassados. Isso lembra a religião da serpente indiana contemporânea, onde se supõe que a mesma
serpente tenha vivido no porão sob a família desde o nascimento original da serpente com seu gêmeo humano. Naturalmente,
conheceria todas as gerações e seria capaz de apresentar Charles le Gros a seus antepassados. Gubernatis relata uma lenda
semelhante e mais difundida, onde se diz que uma criança às vezes nasce com uma serpente entrelaçada ao pescoço e que ela e a
criança são, a partir de então, inseparáveis (de Gubernatis 1872, 408). Aqui, a serpente é presumivelmente tão longeva quanto a
criança, a menos que viva como seu espírito imortal.
Jung observa repetidamente que os heróis das sagas do Norte são retratados com olhos de cobra e geralmente fala do olhar
horrível, fascinante e frio de um ser humano, um olhar monstruoso em que se vê que o pai era uma cobra ou tem uma alma de
cobra. Ele observa que o nascimento de muitos heróis é predito no sonho de suas mães como sendo concebido em relações
sexuais com uma grande cobra (por exemplo, a mãe de Augusto). Ele também diz que:
As almas dos antigos heróis gregos deveriam ter sido transformadas em cobras após a morte... A ideia era que, como os
mortos estavam enterrados no chão, eles ainda viviam no subsolo como cobras, então poços foram feitos nas sepulturas sobre a
cabeça, e libações foram derramadas no corpo que deveria estar na forma da cobra. Você vê que era uma espécie de troca, a
cobra se torna homem e o homem se torna cobra, como se isso fosse um atributo do deus, o deus revelado sendo amoroso e
espiritual, e depois se transformando em outra forma e se tornando monstruoso, horrível. (Jung 1997, 850f)
Mais tarde, em seu Seminário de Visões, Jung novamente fala dos mortos como cobras:
As cobras figuram em grande parte no folclore em todos os países, e geralmente representam as almas dos mortos... Na África
entende-se que o curandeiro tem cobras demoníacas que sabem de tudo e lhe contam segredos, e elas também defendem sua
vida, ele é sempre seguido por elas; elas vivem ao redor de sua cabana e todo mundo tem medo delas. Isso é como a serpente da
alma de Asclépio, o grande médico. Se você vê uma cobra no túmulo de um homem morto, sabe que é a alma dele. Os antigos
heróis gregos deveriam ter almas de cobra. Havia uma adega de cobras sob o Erechtheum na Acrópole de Atenas, da qual ainda
se podem ver vestígios, e dizia-se que Erechtheus, aquele herói de antigamente, vivia lá embaixo na forma de uma cobra. Também
Cécrope, o fundador da Acrópole, deveria viver na forma de uma serpente na rocha; ele assumiu a forma metafísica de uma
serpente. (Jung 1997, 1374f)
A ideia de que as almas dos mortos eram cobras de forma alguma começou na Grécia. É uma ideia muito difundida desde os
primeiros tempos e muito viva ainda hoje, não apenas entre os povos primitivos, mas também em nosso próprio inconsciente.
Você se lembrará de que muitos exemplos são dados no artigo de Jung sobre sincronicidade de pássaros que anunciam a morte.
Aconteceu conosco Tínhamos uma senhoria muito antiga, Frau Tobler, que tinha o tipo de problema cardíaco que poderia ter
permitido que ela vivesse por anos. Ela disse ao cabeleireiro que tinha visto muitos corvos se acomodando em seu próprio telhado
e, portanto, sabia que morreria em breve, e de fato morreu alguns dias depois. Que o pássaro deve representar o espírito
desencarnado é uma ideia que clica facilmente com praticamente todos, exceto os racionalistas duros. Mas as cobras sendo
comparativamente raras conosco, tive dificuldade em entender a ideia até ouvir a sugestão de Jung "de que, como os mortos
estavam enterrados no chão, eles estavam, portanto, vivendo no subsolo como cobras".
Em seguida, temos o exemplo dos persas que expõem seus mortos para serem comidos por abutres, chacais e afins. Eles
sustentam que, se o pássaro come o cadáver, isso mostra que o falecido era uma pessoa de mentalidade espiritual e se as bestas
da terra o devoram, então ele era uma pessoa mundana, subdesenvolvida, se não má. Mas a Pérsia tem a ideia de dois deuses,
Ormazd, o deus da luz e positivo, e Ahriman, o deus das trevas e negativo, correspondendo mais ou menos ao nosso Cristo e
Satanás. Então, pensar nos mortos como pássaros ou cobras da mesma maneira já é uma projeção do nosso próprio ponto de
vista duplo.
Um pouco mais tarde, Jung discute casos de esquizofrenia em que os pacientes descrevem uma massa ectoplasmática
semelhante a uma cobra saindo ou viajando em seus corpos e observa as curiosas aparências de tais formas na parapsicologia,
onde se vê:
...essas formas semelhantes a cobras saindo dos corpos das pessoas. O ectoplasma é exatamente como vermes
esbranquiçados; quando fotografado, parece assim, mais horrível, e tem o toque de um réptil. Independentemente um do outro,
as pessoas descreveram a sensação estranha que isso lhes dava. Disseram que só se podia compará-la ao toque da pele de um
réptil, macia e ainda assim firme, sem ossos, como borracha. Flournoy uma vez me descreveu uma mão que ele havia tocado; não
era exatamente como uma mão, havia apenas três dedos, como salsichas duras, e não era um toque humano, não havia ossos
nela, mas era dura e elástica. Ele o pegou e gradualmente derreteu em seu alcance; isso o impressionou mais, o fato de que ele
realmente derreteu, mudou sua qualidade, tornando-se cada vez mais fino até que finalmente não restou mais nada. Esses são
fenômenos estranhos que não podemos explicar. (Jung 1997, 1376f)1
O ectoplasma nas sessões espíritas pode assumir muitas formas, como se sabe pelas fotografias, então não quero insistir nesse
ponto, mas gostaria de confirmar por experiência própria o fato de que o toque de qualquer coisa desse tipo é como tocar um
réptil. O povo da minha mãe era escocês e os escoceses se deleitavam em casas assombradas. Metade das casas são assombradas
lá, e quando criança eu ficava em tal casa. Eu nunca vi nada, mas mais de uma vez aconteceu comigo que algo roçou em mim que
parecia exatamente como o toque de um réptil. Uma vez, depois que comecei, resisti a tal coisa pela primeira vez sem entrar em
pânico. Eu tinha alguns quartos no que costumava ser a Pension Rittershaus. Eles estavam bem acima do solo e desceram até o
Tobel, isto é, o desfiladeiro. Achei que havia um gato na minha cama e não fiquei surpreso, mas achei estranho quando a porta
estava fechada e trancada. Comecei a me perguntar se poderia ser um gato e então o senti; era quase o peso de um gato, mas
minha mão passou por ele e se foi. Isso me ensinou por experiência que existe tal coisa. Um amigo meu, um médico inglês, estava
muito interessado nessas coisas e participava de sessões espíritas. Ele disse que uma vez testemunhou um médium que foi pesado
durante a sessão em uma balança altamente precisa. Observou-se que ela perdeu meio quilo durante a sessão, mas recuperou-o
no final, menos uma quantidade minúscula gasta no esforço.
É bastante claro que, devido ao fato de mudar de pele, a cobra estava fadada a se tornar um símbolo de renovação. Gubernatis
nos diz, por exemplo, que:
O corpo dos antigos rishis Carabhangas também nos dá a ideia do corpo de uma serpente. Carabhangas deseja se livrar disso,
como uma serpente
lança fora sua pele velha. Ele então entra no fogo; o fogo o queima; Carabhangas, decorrentes da conflagração, saem jovens,
esplêndidos e brilhantes como fogo. (de Gubernatis 1872, 404)
No seminário sobre Zaratustra, onde há muito sobre a serpente por causa do pastor adormecido em cuja boca a cobra
rastejou, Jung diz:
A cobra [muitas vezes] significa ressurreição por causa do derramamento de sua pele. De acordo com um mito africano, não
havia morte na terra originalmente, a morte veio por engano. As pessoas podiam trocar de pele todos os anos e, por isso, eram
sempre novas, rejuvenescidas, até que uma vez uma velha, distraída e de mente fraca, vestiu a pele velha novamente e depois
morreu. Foi assim que a morte veio ao mundo. É novamente a ideia de que os seres humanos eram como cobras originalmente,
eles não morreram. Foi uma cobra que trouxe a ideia da morte para Adão e Eva no Paraíso. A cobra sempre foi associada à morte,
mas da morte nasceu uma nova vida. (Jung 1998, 1286)
Tudo isso pode ajudar, pelo menos parcialmente, a explicar a universalidade da ideia de que os mortos sobrevivem na forma de
cobras. Também se encaixa na ideia de vida cíclica. Começamos como um verme, por assim dizer (aqui uma forma de carinho para
uma criança é "pequeno verme"), nossa "vida é um longo verme" se tomarmos o tempo como uma extensão, e nossos cadáveres
sobrevivem como cobras em alguma capacidade subterrânea após a morte, transmigrando em espíritos e fantasmas. Neste ciclo
de vida e morte voltamos aos uroboros, por assim dizer, aquele eterno ciclo recorrente da natureza. Isso, é claro, também nos leva
a toda a ideia de renascimento e uma quantidade infinita de material. No entanto, consideraremos apenas o que significa
derramar a pele psicologicamente porque simboliza um tipo bastante especial de renovação. Na verdade, a pele só é derramada
quando uma nova pele cresce por baixo. Podemos observar o mesmo nos sonhos. Novos conteúdos ou atitudes são espelhados
nos sonhos muito antes de aparecerem em nós mesmos. Lá se vê um sinal de que uma nova pele está crescendo por baixo,
mesmo que você continue usando a antiga. Velhos sintomas neuróticos, maus hábitos, fracassos antigos e assim por diante
persistem em nosso desespero. É claro que devemos tentar nos livrar deles, mas só teremos sucesso quando a nova atitude estiver
pronta. Às vezes, ficamos surpresos com o fato de que as pessoas podem, de repente, tomar uma decisão que há muito tempo
relutam em tomar, ou fazer um grande sacrifício, assumir uma perda grave ou enfrentar com dignidade uma observação
devastadoramente crítica sobre si mesmas, mediada talvez por um sonho ou simplesmente dita na cara. Mas pode-se supor que a
nova pele – há muito em formação – estava pronta para a mudança. XXV
A Serpente como União dos Opostos e Comunicação com o Divino
Como mencionado no início dessas palestras , as quatro classes de simbolismo da serpente não podem de forma alguma ser
segregadas, mas necessariamente se sobrepõem e estão enredadas umas nas outras. Assim, no Oráculo de Delfos, por exemplo, já
vimos algo da serpente como um símbolo para a comunicação com o divino, e constantemente falamos dela como contendo
ambos os opostos que pertencem de fato à sua natureza mais básica. Mas, como os uroboros, isso pertenceu em sua maior parte
aos opostos não separados na natureza, à primeira classe de simbolismo. Nesta quarta e última aula, proponho falar da serpente
como símbolo de uma união de opostos, opostos que já foram separados – seja pelo destino ou pela agência humana – e que são
então reunidos mais ou menos conscientemente em oposição à união inconsciente do início. Veremos essa tentativa de unir os
opostos promulgados nos ritos misteriosos, na medida em que pudermos juntá-los a partir dos fragmentos que foram
preservados. Podemos supor que essa tentativa foi feita intencionalmente. A quarta é sempre a mais difícil. O axioma de Maria
Prophetissa sobre este assunto foi um tema principal ao longo da história da alquimia: “Um se torna dois, dois se tornam três, e do
terceiro vem o um como o quarto” (Jung 1968, par. 26).
Para passar do nosso tema dos opostos que jazem juntos inconscientemente para o tema deles conscientemente reunidos,
gostaria de falar de uma lenda sobre a origem do famoso caduceu, aquela varinha de Hermes ou Mercúrio entrelaçada por duas
serpentes que "conhece todos os caminhos". Já vimos esse símbolo como uma união maravilhosa da sinuosidade da serpente com
a linha reta ou o polo, indicando, em última análise, uma coniunctio de consciência e inconsciência. Esta lenda explica a presença
das serpentes na vara. Em suas viagens, diz-se que o deus Mercúrio viu duas cobras em uma luta mortal e colocou seu cajado
entre elas para terminar a luta. A varinha mágica pacificou sua raiva; eles se abraçaram e se enrolaram ao redor do cajado. E assim
as serpentes ensinaram Mercúrio a saber que sua vara era um pacificador.
Essa imagem, é claro, é uma união puramente projetada dos opostos. É uma lenda que nos diz uma maneira pela qual o
homem vislumbrou pela primeira vez a possibilidade de unir um par de opostos em guerra por meio da projeção em um deus que
tinha uma varinha mágica. É uma espécie de desenvolvimento ou uma duplicação da ideia de que os uroboros aqui consistem em
duas cobras (em vez de uma), cada uma mordendo e comendo a cauda da outra. Mas uma duplicação do simbolismo do uroboros
acarreta o perigo de as duas cobras se devorarem, enquanto na lenda do caduceu essa dualidade é criativa e construtiva. Pois aqui
as cobras fazem as pazes umas com as outras, acrescentando sua sabedoria à da varinha original. Assim, Mercúrio é ensinado que
ele pode fazer a paz entre os inimigos. (Como você sabe, a equipe de Asclépio com serpentes duplas entrelaçadas ainda é o sinal
de cura para farmacêuticos e médicos em geral.) Os alquimistas enfatizam que o caminho para seu objetivo nunca é reto, mas
serpentino, e se referem a ele como a serpente mercurial. Como Jung diz na introdução à Psicologia e Alquimia, o caminho
serpentino para a individuação (“o processo pelo qual uma pessoa se torna um ‘indivíduo‘ psicológico, isto é, uma unidade ou
‘todo‘ separado e indivisível” [Jung 1977a, par. 490]) consiste em desvios, erros humilhantes e desvios errados.
É uma via longa, não reta, mas semelhante a uma serpente, um caminho que une opostos à maneira do caduceu guia, um
caminho cujas voltas e reviravoltas labirínticas não carecem de terrores. É nesta longíssima via que nos encontramos com aquelas
experiências que se diz serem "inacessíveis". Essa inacessibilidade realmente consiste no fato de que eles nos custam uma enorme
quantidade de esforço: eles exigem a mesma coisa que mais tememos, ou seja, a “totalidade” de que falamos tão levianamente e
que se presta a teorias intermináveis, embora na vida real lhe demos o maior espaço possível. (Jung 1968, par. 6)
Não existe um caminho direto ou fácil para a individuação.
Jung contou uma vez a anedota da pequena célula do fígado que de alguma forma se perdeu no corpo e percorreu o corpo
tentando encontrar o lugar certo. Entrou no cérebro e pensou que havia muito a ser aprendido lá, mas todas as células cerebrais o
expulsaram. Então ele chegou aos pulmões e disse que o ar era tão maravilhoso lá, era como estar em um resort na montanha,
mas ele foi expulso de lá também. Então, por engano, ele chegou ao fígado onde todas as células o pegaram. Ele disse que aquele
não era o lugar certo para ele, era o lugar mais nojento em que já esteve, e Jung disse que isso era individuação.
Como você notará na lenda de Mercúrio e do caduceu, foi necessário um terceiro – a varinha – para fazer a paz entre os
opostos em guerra. O mesmo vale para os opostos em psicologia. Nosso intelecto humano é suficiente para discriminar entre os
opostos, para separá-los de sua unidade original, para tornar consciente o fato de que eles são dois e não um. Mas é mais fácil
puxar para baixo do que construir, é mais simples separar do que juntar e, embora possamos descobrir nossos conflitos mais ou
menos por meios humanos, é preciso mais para encontrar uma síntese e uma solução criativa. Enquanto o cristão confia em Cristo
para fazer tudo, os alquimistas sempre enfatizam o fato de que a obra deve ser feita pelo homem. Mas no ponto que estamos
discutindo eles acrescentam: deo concedente. Os opostos não podem ser unidos sem um tertium quod non datur, sem o
aparecimento do "terceiro". Requer o esforço da consciência e a cooperação do inconsciente. E a terceira que surge pode ser
comparada à solução criativa e totalmente inesperada de que falamos, e esta terceira às vezes é revelada em um sonho por uma
cobra.
A serpente desempenhou um papel importante nos mistérios de Sabazios, uma religião de mistério órfica grega que praticava,
entre outras coisas, um culto à renovação. Sabazios era um deus pertencente à antiguidade tardia e seu sincretismo de religiões.
Os mistérios desempenharam um papel considerável no final do Império Romano, mas esse deus veio originalmente da Ásia
Menor e, como todas as divindades desse período tardio, era uma mistura de vários deuses. (Vê-se esse sincretismo
particularmente bem no hino de Apuleio a Ísis no burro de ouro: “Tu és chamado Vênus em Pafos, Deméter em Elêusis, Cibele na
Ásia, Hécate por muitas pessoas, mas são os egípcios que te chamam pelo teu nome certo Ísis.”) Sabazios é frequentemente
identificado com Dionísio, às vezes com Zeus ou Júpiter, e sua adoração estava intimamente ligada à de Cibele e Átis. Essa síntese,
com todas as suas desvantagens, tem um aspecto muito positivo, pois a amplitude incompreensível do arquétipo não está mais
presa a um aspecto.
Em Símbolos de Transformação, Jung fala do grande papel que a cobra desempenhou nesses mistérios sob o estranho
título de "deus no colo". A passagem é a seguinte:
Clemente diz que o símbolo dos mistérios de Sabazios era "o deus através do colo: e essa é uma cobra que é arrastada através
do colo dos iniciados". De Arnóbio aprendemos: “Uma cobra dourada é deixada no colo dos iniciados e é puxada novamente de
baixo.” No hino órfico de fiftysecond, Baco é invocado pelo nome de uπoκo ′ λπιε (deitado no colo), o que sugere que o deus
entrou em seus devotos como se através dos órgãos genitais femininos. (Jung 1967, par. 530)
Jung entra em mais detalhes no Seminário de Zaratustra. Ele tem falado da cobra como a parte inferior das funções mentais do
homem que Nietzsche recusou e que assim entrou na boca do pastor como uma serpente. Como você se lembra, esse sempre foi
o grande problema de Nietzsche. O dançarino da corda no início mostrou seu provável destino. Ele recusou o homem mais feio
(que era representado como uma cobra) e mordeu a cabeça, não aceitando mesmo assim. Jung
Curiosamente, a cobra é ao mesmo tempo um símbolo religioso nos mistérios de Sabazios. A iniciação consistia em engolir a
cobra – é claro que não literalmente; eles talvez a acariciaram ou beijaram. Os ofitas cristãos celebravam sua comunhão com uma
cobra real no altar, mas nos mistérios de Sabazios eles tinham uma serpente dourada que era empurrada sob o queixo – em vez
de na boca – e passada sob as vestes e retirada abaixo novamente; foi então assumido que o deus havia entrado no iniciado e o
impregnou com o divino
germe, e eles o chamavam de entheos. (Jung 1998, 1061f)
A serpente simboliza o deus que entra no homem para preenchê-lo com o deus, para torná-lo a mãe de Deus. E a retirada de
baixo se refere, é claro, ao nascimento. Isso era como o antigo rito da adoção: a mãe que desejava adotar um filho ou uma filha
tinha que esconder a criança (mesmo que fosse uma pessoa adulta) sob suas saias, e então ele era puxado de debaixo delas. Ela
também teve que dar o peito à criança adotada para denotar que era sua amamentação: depois de tais cerimônias, eles eram
nutridos com leite e assim por diante, semelhantes aos mistérios do renascimento na antiguidade. (Jung 1998, 1062)
A cobra aqui representa o próprio deus e implanta o germe divino. A ideia por trás de muitos de seus ritos nos mistérios
antigos era fazer coisas que interessassem aos deuses para que os próprios deuses participassem das cerimônias. Isso talvez seja o
mais claro de todos na ideia dos sacrifícios em que tentavam atrair os deuses por meio de presentes concretos. É uma ideia antiga
e universal que os deuses precisam dos homens para receber sacrifícios e que, se o tipo certo for oferecido, os deuses habitarão
entre os homens.
Nos mistérios de Sabazios, o assunto também é muito concreto, mas é menos conhecido, em parte por causa do pudor eterno
do homem quando se trata de qualquer coisa que rime com sexo. Sabemos, é claro, que a sexualidade em geral desempenhou um
grande papel nos mistérios antigos, como Linda Fierz, por exemplo, mostrou em sua excelente palestra intitulada "A Vila dos
Mistérios em Pompéia". Muitas vezes era bastante concreto nas orgias dionisíacas, por exemplo, e era o velho costume das
senhoras aristocráticas de Atenas se oferecerem nos degraus do templo uma noite no ano e aceitar qualquer homem que as
tomasse como representante do deus. Pode-se imaginar a tremenda humilhação e o verdadeiro fervor que deve ter estado na raiz
de tal costume; essas mulheres simplesmente deitavam nos degraus do templo e tinham que aceitar qualquer um – mendigo ou o
que quer que fosse – que fosse "tomado pelos deuses".
Mas nesta descrição dos mistérios de Sabazios, o rito já se tornou simbólico – podemos supor que as práticas religiosas com
cobras reais e excitando a sexualidade prosperaram muito antes dessa forma de transformação simbólica – pois o deus passou
pelo colo real do noviço simbolizado pela serpente dourada. Podemos supor que foi através da excitação sexual provocada por
essa cerimônia que os antigos esperavam despertar o interesse do deus. Essa ideia se tornou estranha para nós, mas é muito
difundida e faz muito sentido. Freud se apoderou dessa ideia milenar quando produziu uma psicologia exclusivamente sexual. Não
tenho certeza se Jung alguma vez publicou sua impressão de que o lado religioso e místico de Freud foi projetado inteiramente
no sexo, mas muitas vezes o ouvi dizer isso em particular e em seminários. O materialismo do século XIX impediu Freud de ver
esse aspecto religioso, exceto em um grau muito leve em certas modificações de sua própria teoria no final. Isso ainda tende a
impedir sua escola de qualquer realização hoje, sem dúvida desempenhando um papel invisível agora como então.
No livro de Schreber Memories of My Nervous Illness, que acaba de ser traduzido para o inglês, vê-se a ideia de excitação
sexual atraindo os deuses. O livro dá um dos relatos mais interessantes de doença mental que já li. Foi uma grande revelação para
mim quando li em inglês, mas, como acredito que também seja o caso no alemão original, uma frase, uma peça ou mesmo um
capítulo é omitido como impróprio para publicação. Schreber, é claro, teve uma inflação terrível, mas se alguém ler o livro de um
ponto de vista científico, é imensamente interessante e pode-se aprender muito com ele. Às vezes, é o esquizofrênico quem
melhor consegue acertar nas coisas ocultas que interessam aos deuses. Os esquizofrênicos produzem as coisas mais
surpreendentes, e é por isso que o psicólogo deve acompanhá-los nos voos mais irracionais e, acima de tudo, nunca fazer ou dizer
nada para negar a religiosidade de suas experiências e convicções. Mas é claro que eles geralmente são muito frouxamente
entrelaçados e facilmente se dissolvem nas muitas serpentes ardentes dos Filhos de Israel no deserto. Além disso, o êxtase que às
vezes encontram, sem dúvida, muitas vezes os impede de querer ser curados, pois muitas vezes preferem esse êxtase às
banalidades e à monotonia da vida cotidiana.
Para concluir, gostaria de enfatizar que é absolutamente necessário fazer as coisas que interessam ao deus – uma das coisas
mais difíceis no processo de individuação – e é exatamente aqui que a cobra é nossa melhor esperança, pois representa aquele
instinto que “conhece” os interesses dos deuses e nos obriga a cumpri-los. Ouve-se falar de pessoas primitivas que dizem que as
crianças falam da "pequena cobra que me disse", assim como dizemos "um passarinho me disse". A consciência nunca seria capaz
de adivinhar esses interesses, esses impulsos e necessidades mais profundos – não em mil anos – e quanto mais o ego tenta, bem,
pior se perde. Mas se pudermos ouvir a cobra e ouvir sua pequena voz, ela pode muito bem sussurrar esse segredo para nós, e é
por isso que ela é universalmente reconhecida como uma divindade, ou pelo menos como um mediador entre o divino e o
homem. Um dos melhores exemplos é encontrado no caso da monja demonizada Jeanne Féry, onde Maria Madalena fez o
arcebispo tirar a mulher possuída de seu convento e sustentá-la em sua casa. Toda a diocese ficou escandalizada e, embora o
arcebispo a mandasse de volta ao convento, ela imediatamente piorou e ele sempre teve que levá-la de volta. Essa é uma boa
ilustração das coisas terríveis que às vezes são exigidas do sacerdote ou do médico para que qualquer cura real possa ocorrer. No
final, Jeanne Féry se livra do demônio e o arcebispo é liberado de quaisquer outras obrigações para com ela. A consciência
sozinha nunca saberia como agir. No entanto, temos que tentar, porque se não tentarmos nada, nada acontecerá no inconsciente.
É somente a partir do grande esforço da consciência que a solução serpente será constelada.
Aula Sete: 08 de dezembro de 1957
Chegamos à nossa quarta aula de simbolismo da última vez e terminaremos a serpente esta manhã. (Depois do Natal,
proponho começar com o leão como símbolo do oposto ardente da cobra que, a propósito, está simbolicamente entrelaçada com
o gato, pois ambos os animais pertencem à mesma família e estão entrelaçados um com o outro. No Egito, por exemplo, a deusa
Sechmet é até mesmo um leão e um gato.)
Gostaria agora de vos mostrar uma pintura composta por uma mulher, da qual eu realmente deveria ter falado quando
estávamos a discutir os ofitas naassenianos, aqueles gnósticos que celebravam a sua comunhão com uma serpente viva no altar. 1
(Nesta prática, eles não eram diferentes dos gregos que adoravam, por exemplo, Cécrope 2 como uma serpente, uma vez que
ambas as teologias integram a ideia paradoxal original da serpente como o deus, nem o bem nem o mal, nem e ambos.) As
práticas dos ofitas ofendiam particularmente a Igreja convencional por causa da honra que prestavam à serpente, que já era
considerada inimiga do Deus Altíssimo, como o mal encarnado contra o bem, por assim dizer. A Trindade Ofita consistia em:
1. o Deus universal, o primeiro homem,
2. sua concepção, o segundo homem, e
3. um Espírito Santo feminino.
Do Espírito Santo feminino, o terceiro homem foi gerado pelo primeiro e pelo segundo. Cristo voou para cima com sua mãe e uma
faísca caiu sobre as águas, e esta era Sophia. Esse contato levou aos Demiurgos, que criaram a partir da escória de matéria o Nous
(que apareceu em forma de serpente).
Nous (ou pneuma) é conhecido por todos vocês no mito em que ele se inclina profundamente para admirar seu próprio reflexo e
é tomado pelo abraço amoroso da Physis feminina, retratada pela Gnose Justiniana como uma virgem acima, serpente abaixo
(Jung 1968, par. 410 Ela então o aprisiona na matéria. Ao longo do tortuoso caminho da alquimia, é ela quem eventualmente se
torna “a alma divina aprisionada nos elementos” a quem os alquimistas aspiram redimir (Jung 1968, par. 413
Vemos essas velhas ideias reproduzidas neste quadro por um artista que desconhecia totalmente sua existência. Ela
aparentemente encontrou essa serpente em uma visão onde parecia poderosamente vívida e digna no altar, embora ele
rapidamente deslizasse sobre ela e descesse em uma escuridão escura abaixo. Ela descreveu o homem aqui como inteiramente
dentro ou completamente crescido dentro deste cone escuro invertido que foi lentamente derretido pelo veneno caindo da língua
da serpente. Ela pintou o homem mais visivelmente do que ele realmente estava na visão, antecipando o fato de que ele logo
apareceria, o cone obviamente começando a ser derretido de cima para baixo pelo poderoso veneno. Isso me parece um dos mais
imagens interessantes do inconsciente que eu já vi. De certa forma, resume todo o nosso assunto, pois a serpente é o mediador
aqui entre nossa religião altamente espiritual e o homem inferior de Deus que carece do cristianismo. Mas, como a cobra vem de
trás do altar onde foi aprisionada, é naturalmente extremamente venenosa e é, de certa forma, a serpente maligna da religião
cristã. A serpente que vem da terra é muito mais positiva, pois vem com a cura da natureza.
Mas o mais interessante para mim é que é precisamente o veneno concentrado que liberta a divindade aprisionada. Aqui temos
toda a ideia de aceitar a sombra na psicologia junguiana. As fofocas malignas e as projeções de nossa sombra sobre nossos
vizinhos, que é o veneno de nossas vidas, podem ser um salvador se as pegarmos de volta e as vermos em nós mesmos.
Nesta imagem há dois cones, ambos pretos e maus, mas abaixo deles está o mar do inconsciente, onde encontramos a natureza
pura. Só chegamos aqui se cumprirmos a tarefa de aceitar a escuridão e o veneno em nós mesmos.
Jung entra em grandes profundidades sobre a serpente em Aion, particularmente no que diz respeito à doutrina do gnosticismo
perato, onde é o símbolo por excelência de Cristo. (Por meio de alegorias e parábolas, o ramo perático do gnosticismo tentou
iluminar e tornar mais compreensível o papel metafísico do Salvador, empregando símbolos como Cristo como a serpente, o
peixe, o leão e o pavão. Eles aspiravam a assimilar em uma Unidade os “deuses da destruição e o deus da salvação”, as polaridades
antitéticas da cruz e assim por diante.)3 Existem vários capítulos sobre o simbolismo do peixe em Aion, como você sabe, e em
conexão com a doutrina perática da serpente, Jung diz:
A serpente é um equivalente do peixe. O consenso de opinião interpretou o Redentor igualmente como um peixe e uma
serpente; ele é um peixe porque subiu das profundezas desconhecidas e uma serpente porque saiu misteriosamente das trevas.
Peixes e cobras são símbolos favoritos para descrever acontecimentos ou experiências psíquicas que de repente saem do
inconsciente e têm um efeito assustador ou redentor. É por isso que eles são tão frequentemente expressos pelo motivo de
animais prestativos. A comparação de Cristo com a serpente é mais autêntica do que com o peixe, mas, apesar de tudo, não era
tão popular no cristianismo primitivo. Os gnósticos a favoreceram porque era um símbolo antigo para o “bom” genius loci, o
Agathodaimon, e também para seu amado Nous. Ambos os símbolos são de valor inestimável quando se trata da interpretação
natural e instintiva da figura de Cristo. (Jung 1969, par. 291)##$_09$##
Na própria doutrina perática, as palavras serpente e Cristo são usadas de forma intercambiável, pois a serpente é aquele que
traz os sinais do Pai do alto, desperta os que estão na terra e os carrega de volta, o que eles vêem como uma explicação do ditado
de Cristo: "Eu sou a porta". A doutrina estabelece que a raça perfeita dos homens, feita à imagem do Pai e da mesma substância,
"é tirada do mundo pela Serpente, assim como foi enviada por ele..." (Jung 1969, par. 290).
Embora desde a infância estivéssemos familiarizados com símbolos teriomórficos em nossas igrejas – águia, cordeiro e assim
por diante – eu, de qualquer forma, nunca os percebi como tal. Antes de eu ter seis anos de idade, tínhamos uma pessoa que
assobiava ao ler as lições e eu estava convencido de que era a águia e fiquei desapontado quando chegou um novo pároco que
não assobiava. A partir de então, vi os símbolos teriomórficos como coisas, como o púlpito e o altar, e eles não significavam nada
para mim. Percebi pela primeira vez que poderia haver algo como “uma interpretação natural e instintiva da figura de Cristo” por
meio da psicologia junguiana. Mesmo agora, acho que é muito difícil perceber isso em conexão com Cristo, pois de alguma forma,
através de nossa familiaridade com eles, esses símbolos perderam seu mana e parecem desgastados para nós. Esse é o ponto das
rimas bastante blasfemas e espirituosas, como:
Havia um jovem de Dijon, que não tinha amor pela
religião: “A culpa é minha,
Eu não amo os três,
o Pai, o Filho e o pombo.”4
É apenas o choque de ouvir o Espírito Santo ser mencionado como um pombo que acorda e faz com que alguém perceba que
tal símbolo ainda está vivo e tem significado. Caso contrário, ninguém ficaria chocado. Como mencionado na introdução dessas
palestras, os símbolos teriomórficos são muito frequentes nos sonhos e em outras manifestações do inconsciente. Eles expressam
o nível em que o conteúdo que representam se encontra, ou seja, um nível do inconsciente que está tão distante da consciência
humana quanto a psique desse animal em particular. Diferentes graus de inconsciência são mostrados pelo tipo de animal: sangue
quente ou sangue frio, vertebrados ou não vertebrados. É importante repetir isso aqui – e lembrar várias vezes – porque o
psicoterapeuta deve compreender que tais conteúdos podem produzir sintomas em todos os níveis, que correspondem às
funções que caracterizam esses animais. Portanto, existem formas definidas de sintomas cérebro-espinhais e simpáticos.
Os gnósticos setianos podem ter adivinhado algo do tipo, pois Hipólito menciona em conexão com a cobra que eles
compararam o “Pai” com o cérebro e o “Filho” com o cerebelo e a medula espinhal. A cobra realmente simboliza conteúdos e
tendências desumanas e de sangue frio, tanto de abstração espiritual quanto de concretude animal: em uma palavra, a chamada
qualidade “não humana” ou extra-humana no homem (Jung 1969, par. 5).
O oitavo capítulo de Aion, ao qual aludi, começou com a ideia da atração entre ímã e ferro no simbolismo gnóstico. Nos
capítulos anteriores, Jung tratou dessa ideia em referência ao peixe Echeneis ou Remora, que, apesar de seu pequeno tamanho,
poderia conter grandes vasos como um ímã e, portanto, era um símbolo alquimista do maior valor (em termos psicológicos: o Eu).
Até onde Jung sabia, essa ideia do ímã aparece três vezes no Elenchos de Hipólito, primeiro no ensino dos naassenos e novamente
no ensino dos perates, onde o agente é uma serpente. Jung diz sobre isso:
O agente é um ser inanimado, autônomo, a serpente. Aparece espontaneamente ou vem como uma surpresa; fascina; seu olhar
é fixo, fixo, não relacionado; seu sangue frio, e é um estranho para o homem: rasteja sobre o dorminhoco, ele o encontra em um
sapato ou em seu bolso. Expressa seu medo de tudo o que é desumano e seu temor do sublime, do que está além do
conhecimento humano. É o mais baixo (diabo) e o mais alto (filho de Deus, Logos, Nous, Agathodaimon). A presença da cobra é
assustadora, encontra-se em lugares inesperados em momentos inesperados. Como o peixe, representa e personifica o escuro e
insondável, o profundo aquático, a floresta, a noite, a caverna. Quando um primitivo diz “cobra”, ele quer dizer uma experiência de
algo extra-humano. A cobra não é uma alegoria ou metáfora, pois sua própria forma peculiar é simbólica em si mesma, e é
essencial notar que o “Filho” tem a forma de uma cobra e não o contrário: a cobra não significa o “Filho”. (Jung 1969, par. 293
Deve-se enfatizar que esse símbolo da serpente não era de forma alguma uma imagem metafísica para os Perates. Não
simbolizava Cristo como o Filho de Deus no céu, mas como homem na terra. A serpente surge como um símbolo quando o
problema ardente é a encarnação da divindade e quando o homem terreno requer urgentemente um contato com o divino.
Quando tais problemas são agudos, a serpente se torna o principal símbolo do Anthropos.
Em seu artigo “The Structure and Dynamics of the Self ”, Jung aborda esse problema em relação ao quaternion gnóstico. Isso
nos levaria muito longe para entrar nessas questões, por isso basta dizer que no diagrama duplo do quatérnio antropos-sombra
encontramos o homem retratado no meio do sistema superior e inferior e, no equivalente inferior ao superior, a cobra toma o
lugar de Adão (Jung 1969, pars. 364ff). Jung diz: “O senário inferior atinge seu nadir não no ‘Adão inferior‘, mas em sua
prefiguração escura e teriomórfica – a serpente – que foi criada antes do homem, ou a Naas gnóstica” (Jung 1969, par. 365 Talvez
isso exija alguma explicação. O Adão superior é o símbolo óbvio do Ser em seu aspecto de estar acima e além do homem. Ele
representa, por assim dizer, o padrão ideal para o qual nos esforçamos, enquanto a cobra representa o aspecto do Ser que se
manifesta, por exemplo, como um impulso involuntário que perturba todos os nossos planos e ideias, e que geralmente parece
tudo errado ou, pelo menos, o mais terrível incômodo para nós. Mas, apesar disso, o Adão superior e a cobra são duas realidades
ou aspectos de um e o
é a mesma coisa. É por isso que muitas vezes descobrimos símbolos do Ser por trás dos impulsos mais perversos e anormais que
somos tentados a reprimir imediatamente. Mas se o fizermos, jogaremos fora o Ser. Lembro-me de uma vez em que uma mulher
entrou em um estado terrível depois de um sonho de ter tido relações sexuais com um veado. Mas o Dr. Jung explicou que se
você pudesse aceitar o animal, então você poderia aceitar o deus.
Portanto, pode-se dizer que a serpente no Éden, que provocou a queda do homem, também é Adão, seu outro lado, o que
explicaria por que sua anima, Eva, foi forçada a obedecê-la. No parágrafo seguinte, Jung diz:
A forma serpentina do Nous e do Agathodaimon não significa que a serpente tenha apenas um bom aspecto. Assim como a
serpente Apophis era o inimigo tradicional do deus-sol egípcio, o diabo, "aquela serpente antiga", é o inimigo de Cristo, o [novo
sol]. O Deus bom, perfeito e espiritual foi combatido por um demiurgo imperfeito, vaidoso, ignorante e incompetente. Houve
Poderes arcontes que deram à humanidade um corrupto “chirographum” (caligrafia) do qual Cristo teve que redimi-los. (Jung
1969, par. 366
Você provavelmente conhece a velha ideia gnóstica de que, à medida que a alma descia pelo firmamento para encarnar na
terra, recebia uma qualidade de cada um dos Arcontes, os chamados Heimarmenos. Essas qualidades tinham que ser vividas para
que o homem pudesse ser redimido ou se redimir. Jung explica essa ideia citando São Paulo (Colossenses 2:14): “...tendo
eliminado a caligrafia das exigências que estavam contra nós, o que era contrário a nós. E ele a tirou do caminho, tendo-a pregado
na cruz.” A caligrafia é impressa no corpo. Diz-se que Prisciliano pensou que a alma em sua descida através das esferas a nascer é
capturada pelos poderes do mal e empurrada para vários corpos de acordo com a vontade do vencedor. As partes da alma
receberam uma caligrafia divina, mas as partes do corpo estão inscritas com os signos do zodíaco (Jung 1969, par. 366n).
Psicologicamente, na análise cotidiana, isso corresponderia aos componentes herdados e complexos familiares (como o
complexo pai ou mãe) que selam a vida de cada indivíduo e só podem ser redimidos quando os discriminamos e os tornamos
conscientes, ou seja, os pregamos na cruz. Não é culpa de um homem que ele tenha um complexo materno, ou de uma mulher
que ela tenha um complexo paterno. A única culpa de qualquer validade resulta de não conhecê-la. É simplesmente algo que tem
que ser redimido. Um homem com complexo materno não pode deixar de entrar em pânico mortal quando surge uma situação
séria com uma mulher. É o seu Heimarmene, e o pânico é a cobra, o oposto do Adão superior. Ninguém quer nascer com uma
disposição realmente desagradável; isso é um infortúnio e não nossa culpa. E as pessoas sabem que não devem perder o
temperamento, mas simplesmente não conseguem se conter. De novo a cobra. O Eu cria esses sintomas, mas também os cura.
Antes de prosseguir, devo apenas me referir à história da serpente Apophis e Ra (o deus do sol) mencionada nas palestras
sobre o gato. Realmente teria pertencido à nossa primeira classe de simbolismo de serpente, mas eu a omiti porque já havia
discutido isso anteriormente com alguma profundidade. Lá, a barca do sol era constantemente ameaçada por essa cobra Apophis
enquanto passava pelo submundo escuro abaixo do horizonte. Ra tinha que descer todas as noites ao submundo como um gato e
cortar a cabeça da serpente Apophis para que o nascer do sol fosse protegido. Aqui está o perigo, por assim dizer, de nossa
reflexão consciente ser engolida quando o poder da serpente levanta a cabeça dentro de nós.
Para retornar a Aion, Jung continua:
Com o alvorecer do segundo milênio, o sotaque mudou cada vez mais para o lado sombrio. O demiurgo tornou-se o diabo
que havia criado o mundo e, um pouco mais tarde, a alquimia começou a desenvolver sua concepção de Mercúrio como o espírito
parcialmente material e parcialmente imaterial que penetra e sustenta todas as coisas, desde pedras e metais até os mais altos
organismos vivos. Na forma de uma cobra, ele habita dentro da terra, tem corpo, alma e espírito, acredita-se que tenha uma forma
humana como o homonúculo ou homo altus, e era considerado o "Deus terreno". A partir disso, podemos ver claramente que a
serpente era uma precursora do homem ou uma cópia distante do Anthropos, e quão justificada é a equação Naas = Nous
= Logos = Cristo = Adão Superior. (Jung 1969, par. 367
Essa ideia da serpente mercurial do alquimista como um espírito parcialmente material e parcialmente imaterial que penetra e
sustenta todas as coisas é primordial para entender a ideia da serpente em nossa própria psique. É aqui praticamente equivalente
ao deus absconditus, a parte de Deus aprisionada na matéria (ou escondida na escuridão) que era tarefa dos alquimistas redimir
(Jung 1998, par. 1295) Lembro-me aqui do que Cristo disse (João 10:34): “Não está escrito na tua lei que eu disse: Vós sois
deuses?” E Salmo 82:6: “Eu disse: Vós sois deuses, e todos vós sois filhos do Altíssimo.” Gostaria de salientar que – pelo menos em
minha própria experiência – quando procuramos a parte divina de nossa natureza acima, na luz e no espiritual, é muito improvável
que tenhamos sequer um sopro do que significa esse difícil logion. Mas se olharmos para baixo, para a chamada parte mais baixa
e mais profunda de nossa própria psique ou de nosso corpo, temos muito mais chances de ouvir um farfalhar que nos lembra uma
cobra deslizando silenciosamente pela grama. E é aqui que podemos experimentar a serpente mercurial e divina em nossa psique.
Voltando a Aion, Jung continua dizendo:
Vimos acima que, como o Adão superior corresponde ao inferior, o Adão inferior corresponde à serpente. Para a mentalidade
da Idade Média e da Antiguidade Tardia, a primeira das duas pirâmides duplas, a Anthropos Quaternio, representa o mundo do
espírito ou da metafísica, enquanto a segunda, a Sombra Quaternio, retrata a natureza sublunar e, em particular, a disposição
instintiva do homem, a “carne” – para usar o termo gnóstico-cristão – que tem suas raízes no reino animal, ou, para ser mais
preciso, no reino dos animais de sangue quente. O nadir deste sistema é o vertebrado de sangue frio, a cobra, pois com a cobra a
relação psíquica que pode ser estabelecida com praticamente todos os animais de sangue quente chega ao fim. Que a serpente,
contrariamente à expectativa, deve ser uma contrapartida do Anthropos é corroborado pelo fato – de especial significado para a
Idade Média – de que é, por um lado, uma alegoria bem conhecida de Cristo e, por outro lado, parece estar equipada com o dom
da sabedoria e da espiritualidade suprema. [Dizia-se que era o animal mais espiritual.] Como diz Hipólito, os gnósticos
identificaram a serpente com a medula espinhal e a medula. Estes são sinônimos das funções reflexas. (Jung 1969, par. 369
Jung ressalta que o segundo quaternio representa o negativo do primeiro, ou seja, sua sombra, e então continua:
Por "sombra" quero dizer a personalidade inferior, cujos níveis mais baixos são indistinguíveis da instintividade do animal. Esta
é uma visão que pode ser encontrada em uma data muito antiga, na ideia da... “alma excrescente” [alma adulta] de Isidoro.6
Também a encontramos em Orígenes, que fala dos animais contidos no homem. Uma vez que a sombra, em si, é inconsciente
para a maioria das pessoas, a cobra corresponderia ao que é totalmente inconsciente e incapaz de se tornar consciente, mas que,
como inconsciente coletivo e como instinto, parece possuir uma sabedoria peculiar própria e um conhecimento que muitas vezes
é sentido como sobrenatural. Este é o tesouro que a cobra (ou dragão) guarda, e também a razão pela qual a cobra significa mal e
escuridão, por um lado, e sabedoria, por outro. Sua falta de relação, frieza e periculosidade expressam a instintividade que, com
crueldade implacável, atropela todos os desejos e considerações morais e quaisquer outros humanos e, portanto, é tão
aterrorizante e fascinante em seu efeito quanto o olhar repentino de uma cobra venenosa. (Jung 1969, par. 370)
Isso me parece especialmente claro e dá uma imagem vívida da cobra no homem, a destrutividade totalmente fria e desumana
que encontramos em nós mesmos e nos outros e que nos choca até a morte. Esse aspecto desumano é então definido vis-à-vis a
sabedoria divina que nos traz a solução criativa de maneira positiva, onde nossas meras faculdades humanas seriam totalmente
perdidas. Eu costumava pensar que sempre se podia confiar no amor das pessoas, mas como Jung era conhecido uma vez por
dizer: “Se alguém fizer algo que mostre que me ama hoje, com certeza fará algo que me mostre que me odeia amanhã”. Minha
irmã, em quem eu achava que podia confiar em todos os casos, sabia que eu gostava particularmente de alguém que dizia que eu
dançava bem. Seu comentário foi que eu era pesada como chumbo e rígida como um pôquer e se alguém chamasse isso de
dança, então ela supunha que eu dançava bem! Acho que essa observação me levou à psicologia!
Continuando com sua linha de pensamento, Jung observa:
 Na alquimia, a cobra é o símbolo do Mercurius non vulgi, que estava entre parênteses com o deus da revelação, Hermes.
Ambos têm natureza pneumática. A serpens Mercurii é um espírito ctônico que habita na matéria, mais especialmente no
pedaço de caos original escondido na criação, a massa confusa ou globosa. O símbolo da cobra na alquimia aponta para
imagens historicamente anteriores. Como a obra era entendida pelos alquimistas como uma recapitulação ou imitação da criação
do mundo, a serpente de Mercúrio, aquele deus astuto e enganoso, lembrou-os da serpente no Jardim do Éden e, portanto, do
diabo, o tentador, que em sua própria admissão pregou todos os tipos de peças neles durante seu trabalho. Mefistófeles, cuja "tia
é a cobra", é a versão de Goethe do familiar alquímico, Mercúrio. Como o dragão, Mercurius é o precursor escorregadio, evasivo,
venenoso e perigoso do hermafrodita, e por essa razão ele tem que ser superado. (Jung 1969, par. 371
Aqui vemos o motivo da serpente como um ser enganoso e diabólico, e também o fato de que abaixo não significa apenas a
carne
– e, de fato, suas partes físicas mais desprezadas – mas também o mal, nossas qualidades psíquicas mais desprezadas e
aterrorizantes. Para o pouco de caos original escondido na criação, refiro-me ao capítulo de Jung sobre o “Increatum”, onde a
coisa toda é reunida com a imaginação ativa de uma maneira muito interessante (Jung 1968, pars. 432 Jung continua:
A serpente em Gênesis é uma ilustração do númen de árvore personificado; portanto, é tradicionalmente representada ou
enrolada ao redor da árvore. É a voz da árvore, que convence Eva
– na versão de Lutero – que “seria bom comer da árvore, e agradável ver que é uma árvore luxuriosa”. No conto de fadas de O
Espírito na Garrafa, Mercurius também pode ser interpretado como um númen de árvore. No Pergaminho Ripley, Mercurius
aparece como uma cobra na forma de uma Melusina descendo do topo da Árvore Filosófica (“árvore do conhecimento”). A árvore
representa o desenvolvimento e as fases do processo de transformação, e seus frutos ou flores significam a consumação do
trabalho. No conto de fadas, Mercurius está escondido nas raízes de um grande carvalho, ou seja, na terra. Pois é no interior da
terra que a serpente mercurial habita. (Jung 1969, par. 372
Um capítulo inteiro em A Serpente Circundada de Howey é dedicado à árvore e à cobra, uma combinação encontrada em
todo o mundo (Howey 1930, 108-125). Ele considera a serpente como fálica e a árvore como um símbolo feminino que representa
os aspectos ativos e passivos da divindade. Às vezes, a serpente é a guardiã da árvore, às vezes sua destruidora. Um dos muitos
exemplos do primeiro é o jardim das Hespérides, onde a maçã dourada de Hera é guardada por ninfas com a ajuda de um dragão
ou serpente (Howey 1930, 232). Outra versão grega do motivo é encontrada no Erecteu, que são figuras lendárias – metade
serpente, metade homem. Quando Palas Atena criou a oliveira para vencer a competição com Poseidon pela honra de nomear a
cidade de Atenas, ela a plantou na Acrópole e a colocou sob a tutela de Erecteu com suas extremidades serpentinas inferiores.
Como exemplo da cobra como destruidora, já mencionamos a serpente Nidhog roendo continuamente as raízes de Yggdrasil, a
árvore do universo. Muitos primitivos acreditam que os deuses e o homem foram enganados por serpentes que garantiram para si
a imortalidade destinada ao homem. (No Épico de Gilgamesh, a planta que daria a Gilgamesh a vida imortal foi roubada pela
serpente enquanto ele dormia.) Aqui geralmente é a erva da imortalidade, mas também ocorre como um galho de uma árvore
sagrada. Poderíamos multiplicar esses exemplos do conflito entre cobra e árvore indefinidamente.
Antes de deixarmos essas referências à serpente em Aion, gostaria de mencionar mais um exemplo em que Jung novamente
fala da serpente como o equivalente ao Adão inferior. Ele ressalta que:
A escolha deste símbolo é justificada em primeiro lugar pela bem conhecida associação de Adão com a serpente: é seu
daemon ctônico, seu espírito familiar. Em segundo lugar, a cobra é o símbolo mais comum do mundo escuro e ctônico do instinto.
Pode – como frequentemente acontece – ser substituído por um animal equivalente de sangue frio, como um dragão, crocodilo
ou peixe. Mas a cobra não é apenas um ser nefasto e ctônico; é também... um símbolo de sabedoria e, portanto, da luz, do bem e
da cura. Mesmo no Novo Testamento, é simultaneamente uma alegoria de Cristo e do diabo, assim como vimos que o peixe era.
Da mesma forma, o dragão, que para nós tem apenas um significado negativo, tem um significado positivo na China e, às vezes,
também na alquimia ocidental. A polaridade interna do símbolo da cobra excede em muito a do homem. É evidente, enquanto o
do homem é parcialmente latente ou potencial. A serpente superou Adão em inteligência e conhecimento e pode superá-lo. Ela é
mais velha do que ele e, evidentemente, está equipada por Deus com uma inteligência sobre-humana, como aquele filho de Deus
que assumiu o papel de Satanás.
Assim como o homem culmina acima na ideia de um Deus “leve” e bom, ele repousa abaixo em um princípio sombrio e
maligno, tradicionalmente descrito como o diabo ou como a serpente que personifica a desobediência de Adão. E assim como
simetrizamos o homem pela serpente, assim a serpente tem seu complemento no segundo quatérnio naasseno, ou Paraíso
Quatérnio. O paraíso nos leva ao mundo das plantas e dos animais. É, de fato, uma plantação ou jardim animado por animais, o
epítome de todas as coisas em crescimento que brotam da terra. Como serpentes mercurialis, a serpente não está apenas
relacionada ao deus da revelação, Hermes, mas, como um numen de vegetação, evoca o “verde abençoado”, todo o brotamento e
florescimento da vida vegetal. De fato, essa serpente habita mesmo no interior da terra e é o pneuma que jaz oculto na pedra.
O complemento simétrico da serpente, então, é a pedra como representante da terra. Aqui entramos em um estágio posterior
de desenvolvimento do simbolismo, o estágio alquímico, cuja ideia central é o lápis-lazúli. Assim como a serpente forma o
oposto inferior do homem, o lápis-lápis complementa a serpente. Corresponde, por outro lado, ao homem, pois não é apenas
representado na forma humana, mas tem até “corpo, alma e espírito”, é um homúnculo e, como mostra o texto, um símbolo do
eu. No entanto, não é um ego humano, mas uma entidade coletiva, uma alma coletiva, como a hiranyagarbhe indiana, "semente
dourada". A pedra é a “mãe” dos metais, uma hermafrodita. Embora seja uma unidade última, não é uma unidade elementar, mas
uma unidade composta que evoluiu. Para a pedra, poderíamos substituir todos aqueles “mil nomes” que os alquimistas
inventaram para seu símbolo central, mas nada diferente ou mais apropriado teria sido dito. (Jung 1969, pars. 387
Como vimos, a serpente é um símbolo da divindade em todo o mundo, portanto, essa comparação com o lápis-lazúli não nos
surpreenderá. Afinal, a pedra é ainda mais diferente de nós do que a serpente, pois esta última tem uma espinha dorsal e vida em
comum conosco, enquanto a pedra tem apenas matéria.
Antes de prosseguir para os mistérios de Asclépio, devo mencionar apenas o Uraeus egípcio. Esta imagem da serpente foi
usada pelos faraós como uma espécie de diadema em suas testas. Era benéfico para o próprio Faraó e representava uma espécie
de alma de mana que queimava os inimigos do Faraó com seus ferozes olhos de serpente.
Talvez o melhor exemplo da serpente como meio de comunicação com o Divino seja fornecido pelo pouco que sabemos sobre
a serpente nos templos de Asclépio, dos quais tomarei especialmente o templo de Epidauro. (Refiro-me aqui ao livro do Dr. Meier
sobre incubação antiga (Meier 1985).) Embora as instalações estejam muito arruinadas, ainda tem a mana mais tremenda, e você
tem uma sensação real do que deve ser. Deitei em uma dessas celas e pude imaginar como seria estar em uma sozinha à noite. Há
um labirinto no meio e em seu centro eles mantinham cobras. O labirinto naquela época estava coberto por um telhado e os
pacientes tinham que percorrer o labirinto no escuro, o objetivo sendo essas serpentes aterrorizantes. (Acredito que não havia
venenos.) O diagnóstico dependia do comportamento das cobras.
Já consideramos a qualidade curativa da serpente de bronze de Moisés, e Howey nos diz que muitos mitos e histórias antigas
relatam que é apenas a cobra que sabe sobre plantas curativas ou restauradoras de vida. Ele cita Apolodoro (III, 3, 1) que relata
que Glauco, filho de Minos, ressuscitou dos mortos:
...pelo vidente Polídio, que havia aprendido o segredo de uma serpente, e sabemos por Plínio que uma história semelhante foi
contada por Xanto, um dos primeiros historiadores de Lídia, do herói lídio, Tylon... De acordo com o conto, Tylon estava
caminhando um dia ao longo das margens do Hermus quando uma serpente o picou e o matou. Sua irmã, Moire, em grande
angústia com seu destino cruel, persuadiu um gigante chamado Damasen a matar a serpente. Foi isso que ele fez.
mas a companheira da serpente reuniu uma erva chamada “a flor de Zeus” que cresceu na floresta e a levou na boca até os lábios
da serpente morta que imediatamente reviveu. Moire, que estava observando as ações da serpente, levou a mesma erva para seu
irmão, Tylon, e renovou sua vida tocando-o com ela.
Tendo esses exemplos em mente, não teremos dificuldade em perceber por que Asclépio, o famoso filho de Apolo, o deus-Sol,
era adorado em toda a Grécia como o deus da medicina e, como seu pai, era simbolizado pela serpente. (Howey 1930, 89)
Como mencionado em nossa discussão sobre o simbolismo do cão, Asclépio era dito ser o filho de Apolo nascido pela ninfa
Coronis e ter sido educado pelo centauro Quíron, que lhe ensinou as artes da cura e da caça. Embora o principal animal de cura
de Asclépio fosse uma serpente, os cães também desempenhavam um papel central em suas têmporas. (Lembramos que o animal
de Apolo era o lobo feroz, enquanto seu filho Asclépio, o lendário deus da medicina, era mais afiliado ao cão domesticado.)
Na opinião de Howey (e aqui ele provavelmente está correto, já que as culturas do Egito, Grécia e Ásia Menor se influenciaram
muito), Asclépio representa uma nova personificação do poder de cura representado pela serpente solar egípcia Cnuph e pela Hea
babilônica. Ele baseia sua opinião nas relações etimológicas entre os nomes desses deuses, observando que a palavra Asclépio
significa "a serpente que instrui o homem", enquanto o Hea babilônico (o deus da serpente) é chamado de "o professor da
humanidade", "o Senhor do Entendimento" e assim por diante. Ele observa que tanto Hea quanto Asclépio são chamados de "O
Doador da Vida" (Howey 1930, 89f).
A sede principal e original do culto de Asclépio ficava em seu lendário local de nascimento em Epidauro, mas também havia
centros em Cós, Cnidos, Rodes e outros lugares. Howey observa:
Um esplêndido templo foi erguido em homenagem a Esculápio em Epidauro. Continha uma estátua de ouro e marfim do
deus... metade do tamanho da estátua do Olimpiano Júpiter em Atenas. Ele estava representado sentado, uma mão segurando um
cajado, a outra descansando na cabeça de uma serpente, enquanto um cachorro, como um emblema de vigilância, agachava-se a
seus pés. Na cunhagem da Grécia antiga, ele é geralmente retratado com uma longa barba, segurando na mão um cajado em
torno do qual uma serpente está entrelaçada. Muitas vezes ele é acompanhado por um galo, e às vezes por uma coruja. Em
Epidauro havia uma raça peculiar de cobras marrom-amareladas, grandes em tamanho, inofensivas e facilmente domesticadas,
que viviam no templo e eram alimentadas por servos que, por causa do temor religioso, tinham medo de se aproximar dos répteis
sagrados, uma vez que se acreditava ser a forma em que o deus se manifestava. (Howey 1930, 90)
Assim como seu pai Apolo e a Gaia muito mais antiga e primitiva, a serpente não é "o animal divinatório de Asclépio", mas sim
o deus
ele mesmo é a serpente. A fama de Epidauro não era de forma alguma local, mas, semelhante a Delfos, se espalhou por toda
parte. Até mesmo os romanos estavam convencidos da identidade de Asclépio e da serpente (como mencionado brevemente pela
Sra. Mills). Howey observa a seguinte história que explica a introdução da adoração de Asclépio a Roma (cerca de 291 a.C.), onde
um templo foi construído para ele. Aqui ele foi homenageado na forma de uma enorme serpente. Uma peste irrompeu em Roma,
então:
...o oráculo em Delfos foi consultado sobre o melhor meio de combatê-lo. O conselho dado foi que os romanos deveriam
enviar uma embaixada a Epidauro para buscar Esculápio em seu templo. Os embaixadores foram devidamente enviados e, tendo
chegado ao templo, estavam olhando com admiração para a magnífica estátua do deus quando uma venerável serpente deslizou
de seu esconderijo abaixo e, seguindo para o navio que trouxera os romanos, ele subiu a bordo e lá se enrolou no cais de
Ogulnius, o principal embaixador. Os embaixadores reconheceram instantaneamente que era a divindade que havia assumido essa
forma e a transmitiram para casa. Ao chegar a uma ilha no Tibre [em Roma], a serpente deslizou para terra e desapareceu. Os
romanos ergueram um templo neste local e a praga foi contida "com maravilhosa rapidez". Algumas inscrições relacionando curas
e os meios empregados foram encontradas nesta ilha. (Howey 1930, 90)
Esta é certamente uma lenda interessante, pois contém a ideia da própria essência daqueles eventos sincronísticos que
mostram se as ideias de alguém têm substância ou são pensamentos no ar. A própria serpente decide e embarca no barco por sua
própria vontade. Sabia o que fazer numa época em que o homem estava totalmente desamparado e à mercê de uma peste, e o
homem tinha ingenuidade e naturalidade suficientes naqueles dias para cooperar com tal presságio, uma naturalidade que
tentamos recapturar em nossa atitude para com o inconsciente hoje.
Howey – tão racionalista quanto seu tempo – mas menciona brevemente que se dizia que o deus prescrevia pessoalmente
tratamentos para os pacientes, enviando-lhes sonhos e visões. Para nós, é claro, este é o ponto mais interessante nas lendas de
Asclépio. O próprio fato de se dizer que esse deus serpente enviava esses sonhos é muito característico da atitude em relação aos
sonhos não apenas na antiguidade, mas também nas crenças de culturas mais primitivas. Quando a filha de um senador romano
teve um sonho de que o templo de Juno deveria ser restaurado, as reformas logo foram realizadas pelo Senado, pois tais sonhos
receberam validade. Knud Rasmussen relata a história de como um curandeiro de uma tribo (cujos suprimentos de alimentos
estavam diminuindo rapidamente em um momento de grande escassez de alimentos) sonhou com uma abundância de baleias,
focas e similares e convenceu sua tribo a arriscar atravessar as bolsas de gelo da Baía de Baffin, na Groenlândia, para a América do
Norte. No meio do caminho, certos velhos começaram a duvidar, como sempre fazem, então metade da tribo voltou. E pereceu.
Os outros que seguiram o curandeiro e seu sonho chegaram em segurança à costa canadense (Jung 1984, 6).
Como Jung observa, isso descreve bem no que o pastor ou curandeiro deve confiar em circunstâncias primitivas. A dele é uma
mente intuitiva influenciada por uma visão ou hipermetropia. Em tais circunstâncias, essa é a única função pela qual a vida de uma
tribo pode ser conduzida com segurança. Não há outras possibilidades ou fontes de orientação. Isso não pode ser feito pensando,
porque o pensamento não é diferenciado, então ele deve confiar na clarividência intuitiva para que as pessoas saibam onde estão
os rebanhos, onde está a comida, quando haverá guerra e assim por diante.
Uma atitude semelhante prevaleceu em Epidauro e nos outros santuários asclépios. O indivíduo doente ou perturbado veio em
busca de orientação, e os padres ou médicos não cometeram o erro, tão comum hoje, de se permitir qualquer opinião racional
sobre os sintomas ou a cura ou mesmo se o paciente deveria ser curado. Eles deixaram tudo isso para Asclépio, para um sonho ou
visão nas celas, ou para como os animais, particularmente a serpente, se comportavam.
Os mesmos princípios se aplicam em grande parte à psicologia hoje. Raramente sabemos o que está errado ou temos uma
solução para um problema. Mas o inconsciente sim. E só podemos dizer: "Bem, algo em você sabe, e podemos ser capazes de
entendê-lo melhor como o velho Asclépio fez uma vez." E por mais que a experiência ajude e possamos ter uma ideia justa do que
precisa ser feito, devemos sempre estar preparados para modificar nossa opinião consciente se os sonhos ou visões nos instruírem
a fazê-lo.
 Toda a atitude desses antigos asclepianos em relação ao problema de se comunicar com o divino está "cheia de carne", por
assim dizer, e é potencialmente muito útil para o psicólogo de hoje.
Devemos agora considerar a serpente nos mistérios de Asclépio do ponto de vista psicológico. Como fator de cura no caso de
doença psíquica ou física, envolve uma rendição do ego. A serpente representa uma camada do inconsciente que podemos, na
melhor das hipóteses, propiciar, mas nunca influenciar diretamente. Representa aquele aspecto de uma cura psicológica que não
se preocupa em fazer esforços morais ou lutar para compreender. Este aspecto é, naturalmente, também muito importante,
embora lá tenha sido atendido pelos sacerdotes. Mas quando chegamos à serpente hoje, tocamos a região da parte milagrosa de
uma cura que é a manifestação do mundo arquetípico e não pode ser produzida por nenhum esforço consciente, se é que deve
ocorrer. Pode, no entanto, ser tornado mais provável de acontecer dando-lhe atenção regular, isto é, alimentando as serpentes,
pela modéstia, pela rendição por parte do ego e pela confiança – simbolizada nos mistérios de Asclépio por dormir sozinho em
uma cela no escuro com cobras ao redor.
Asclépio não se preocupava apenas com os doentes, mas também com a questão do nascimento (Howey 1930, 92). Como você
sabe, os antigos acreditavam que
muitos de seus heróis eram semi-divinos, geralmente considerados filhos de uma mãe mortal e de um pai imortal. Assim, Asclépio
era muito procurado por mulheres que queriam ter filhos. Dizia-se que às vezes iam ao seu templo e dormiam nas celas (onde os
doentes recebiam seus diagnósticos de sonhos), e lá às vezes eram tão favorecidos que eram visitados pelo próprio deus em
forma de serpente. Pausânias nos diz que “o famoso Arato de Sicião era considerado por seus compatriotas como filho de
Asclépio e gerado por ele quando em forma de serpente” (Howey 1930, 92).
Frazer teria dito sobre a mãe deste herói:
“Provavelmente ela dormiu no santuário de Asclépio em Sicião, onde uma estatueta dela foi mostrada sentada em uma
serpente, ou talvez no santuário mais isolado do deus em Titane, a poucos quilômetros de distância, onde as serpentes sagradas
rastejavam entre ciprestes antigos no topo da colina com vista para o estreito vale verde do Asopo, com o rio branco turvo
correndo em suas profundezas. Lá, sob a sombra dos ciprestes, com o murmúrio do Asopus em seus ouvidos, a mãe de Aratus
pode ter concebido, ou imaginou ter concebido, o futuro libertador de seu país. (Howey 1930, 92)
Os antigos não veriam nada improvável em tal ideia. Diz-se que o imperador Augusto foi gerado por uma cobra no templo de
Apolo e, portanto, foi dito ser um filho desse deus, e muitos outros exemplos podem ser dados de homens célebres que alegaram
serpentes sagradas como seus pais. Que a serpente também esteja tão preocupada com o nascimento é realmente apenas
esperado.
Gostaria agora de encerrar nossas sete palestras sobre a serpente. Olhamos para a serpente de vários pontos de vista, divididos
em quatro classes de simbolismo. Começamos com ele como o demônio da terra, das trevas e do mal, e continuamos na segunda
classe a considerá-lo como o representante da luz, do espírito e da sabedoria. Na terceira classe de simbolismo, vimos isso como o
uroboros da vida cíclica e o símbolo da renovação, bem como os fantasmas dos mortos e, finalmente, na quarta, falamos da
serpente como a unificadora dos opostos e o meio de comunicação com o divino.
Gostaria de reiterar que todas as quatro classes de simbolismo da serpente estão enredadas umas nas outras; o demônio da
terra também é um curandeiro, assim como Lúcifer, o inimigo amargo da luz, é um prenúncio da luz. Talvez a característica mais
geral no material que consideramos seja a da comunicação com o Divino, pois a serpente está muito próxima do conhecimento
absoluto postulado no artigo de Jung sobre sincronicidade. Mas é um tipo específico de comunicação com o Divino. Não é o tipo
de revelação a que estamos acostumados no cristianismo; não é inspiração do Espírito Santo, nem tem nada a ver com qualquer
forma de tradição. Pode-se chamar isso de comunicação com a divindade por meio da experiência individual direta, além do
sangue quente humano normal, nas profundezas do reino da natureza. A serpente simboliza o “Outro” milagroso e numinoso
como experimentado pelo indivíduo, e é por isso que esse símbolo aparece especialmente nos sonhos e experiências daqueles
que estão mais uma vez buscando o poder de cura interior imediato dentro de si.
O Simbolismo Arquetípico do Leão
A série de palestras de Barbara Hannah sobre o simbolismo arquetípico do leão seguiu suas palestras sobre a
serpente e foi ministrada no Instituto C.G. Jung, Zurique, Suíça.A primeira palestra ocorreu em 20 de janeiro de 1958,
após o intervalo para as férias de Natal em 1957, e a palestra final foi dada em 17 de fevereiro de 1958.
XXVI
Introdução ao Leão
Palestra Oito: 20 de janeiro de 1958
Da última vez, concluímos nosso estudo sobre a serpente . Gostaria agora de olhar para o seu oposto polar, o leão. Em
particular, o leão pode ser visto como o oposto polar de nossas duas primeiras classes de simbolismo da serpente, a serpente
como demônio da terra e como portadora da luz. Em nossas duas últimas classes, a serpente representa mais ou menos uma
união de opostos: inconsciente no caso dos uroboros (os ciclos eternamente recorrentes da natureza) e mais consciente na
quarta e última classe, onde a serpente representa uma união de opostos que foram separados e reunidos novamente pelos
esforços do homem. Um desenvolvimento semelhante na terceira e quarta classe de simbolismo deve ser observado no leão em
um nível diferente, embora isso ocorra menos amplamente do que com a serpente.
Quando os opostos são representados por serpente e leão, a serpente é relativamente unilateral, o frio, ctônico e úmido,
contra o leão como calor e fogo de sangue quente. Às vezes, como no símbolo de Aion (o ser eterno), eles são encontrados
268 O Simbolismo Arquetípico do Leão
mais ou menos pacificamente juntos, aparecendo como um deus com cabeça de leão enrolado pela serpente. Ou eles são
representados em cada lado da ânfora mitraica (uma espécie de caldeirão) com a chama surgindo dela. Lá, tanto a serpente
quanto o leão estão tentando chegar ao fogo em oposição um ao outro, embora um – o leão – seja mais ou menos da mesma
natureza que o fogo, enquanto a serpente é seu oposto lógico. Presumivelmente, o leão quer assimilar e a serpente extingui-lo.
Em outra representação da ânfora mitraica, o leão está no ar acima do vaso como se estivesse no ato de se precipitar no
caldeirão flamejante. Como este último é um símbolo feminino, o leão está evidentemente visando o renascimento, mas
chegaremos a esse aspecto mais tarde.
O culto mitraico era em parte um culto à natureza. (Discutiremos isso com mais detalhes na palestra sobre o touro.) No
Seminário de Visões de Jung, há uma passagem descrevendo essa ânfora e abordando o leão mitraico que eu gostaria de ler
aqui. Jung descreve a ânfora da seguinte forma:
O leão é geralmente representado lá [no culto mitraico] em conexão com a ânfora. Da ânfora sobe uma chama, e um leão é
representado de um lado, e uma cobra do outro, e ambos estão tentando entrar na ânfora. O que isso significava no mitraísmo é
completamente escuro, mas a ânfora é um vaso de certa forma, e uma condição caótica é como um líquido disforme; o líquido
mantido na forma de ânfora pode, portanto, simbolizar o desejo do homem por uma orientação definida – pode significar a reação
específica da atitude do homem contra o caos. Agora, o espírito não entra através do caos [e] o leão sozinho não cria espírito. O
espírito deve ser postulado como um princípio que reage contra o dinamismo do homem, o mero dinamismo do homem está
sempre trazendo à tona uma reação espiritual. Mas sem essa condição de leão não haveria experiência do espírito; enquanto as
coisas estiverem rolando sobre trilhos, é impossível experimentá-lo. Assim, o espírito pode ser definido como uma reação
imediata contra
Introdução ao Leão 2 6 9
o fogo da condição animal; sem essa tremenda conflagração, não se pode ter ideia do que é. Pois o fenômeno do espírito só é
gerado no momento da destruição quase completa. (Jung 1997, 1044)
Em geral, então, antes de chegarmos às quatro classes em que tentarei dividir o leão, devemos perceber que o leão ardente
representa uma condição sem a qual não haveria experiência do espírito. Mas o leão por si só não faz espírito, é sim um estágio
pelo qual devemos passar e superar, pois, como a serpente em sua forma demoníaca de natureza original, ela deve ser
conquistada e assimilada.
Existem assassinos de leões exatamente como existem assassinos de serpentes. O exemplo mais conhecido é a morte do
leão de Neméia, o primeiro trabalho de Hércules, que teve que matá-lo com as próprias mãos. A Sra. Mills apontou em seu artigo
sobre serpentes que, durante todos os seus trabalhos posteriores, Hércules vestiu a pele do leão de Neméia como um troféu
para mostrar que, ao superar o leão, ele havia assimilado sua força. Chegaremos a outros exemplos.
XXVII
O leão: notas sobre o contexto biológico
O leão pertence à classe das bestas de rapina , que compreende uma enorme variedade de animais, desde a doninha até o
leão, com todos os tipos de pequenos desvios, como a hiena e o urso. Nesta classe muito grande, a maioria dos animais é de
caráter canino ou felino. Existem muitas semelhanças, como a estrutura dos dentes, as almofadas e garras e, mais importante,
os bigodes nos lábios, bem como a grande força das costelas, seja o animal leve ou pesado. (Como uma anedota aqui... quando
eu era criança, tínhamos um fox terrier que foi atropelado por um carro pesado com tachas de ferro nas rodas, cujas marcas
podiam ser vistas no cachorro depois, mas ele estava bem. O veterinário disse que não havia nada de errado com ele. Há um
certo lugar onde eles têm costelas tão fortes que não se machucam. Curiosamente, outro dia ouvi falar de algo semelhante
quando outro cão foi atropelado e não se machucou, então se vê a imensa força que a caixa torácica deve ter.) Todos os animais
desta classe têm sentidos altamente desenvolvidos, geralmente dois dos quais são especialmente agudos. Todos, é claro, são
carnívoros, embora alguns também sejam conhecidos por comer vegetais, nozes e frutas. Outra anedota que gostaria de relatar
diz respeito ao fato de que muitas bestas de rapina vivem monogamicamente, embora não necessariamente por todo o período
de suas vidas. Lorenz conta uma história muito boa no Anel do Rei Salomão sobre sua esposa, que comeu enquanto ele tinha
um cão lobo da Alsácia. Eles queriam manter as raças puras, mesmo que os dois cães fossem criados juntos. A fêmea chow, no
entanto, se recusou a acasalar com qualquer cão, exceto o cão lobo. Os proprietários estavam determinados que isso não
deveria acontecer, mas não adiantava. O alsaciano finalmente chegou até ela e isso deu início à famosa raça de chow alsaciano,
uma raça alcançada por puro instinto monogâmico. Acredito, no entanto, que essa propensão não dura a vida toda. (Depois que
este cão teve seus filhotes, ela estava pronta para acasalar com outras rações.) Em relação às suas semelhanças, um ponto
adicional que me parece pessoalmente interessante é que nenhuma besta de rapina tem pêlos na ponta do nariz. Apenas esse
fato é mencionado por Brehm e nenhuma razão é dada, mas presumivelmente isso ocorre porque o animal é assim habilitado a
cheirar com mais eficiência.
Os membros da família dos gatos são animais graciosos, delicados, mas formidáveis. Eles têm cabeças redondas, pescoços
grossos e fortes e, com exceção do Manx, caudas longas. Seu pelo é espesso e macio, camuflando-os bem em seu ambiente.
Suas armas especiais são seus dentes formidáveis e poderosas garras retráteis com patas tão moldadas que as garras não são
usadas ao caminhar.
Todos os gatos espreitam silenciosamente, a maioria é corredora rápida e pode saltar várias vezes o seu comprimento, a
maioria sobe em árvores, enquanto muitos são bons nadadores se a ocasião surgir – ou os obriga a isso. Seu melhor sentido é o
da audição, pois são capazes de ouvir grandes distâncias, e sua visão é aguçada, embora provavelmente sejam míopes. Eles
também têm pelos especialmente sensíveis na parte de trás das patas dianteiras e possivelmente também nas orelhas; seus
bigodes sobre os lábios e olhos são verdadeiros órgãos de toque. Todo o corpo é, de fato, particularmente sensível. Seu olfato é
menos acentuado, reagindo principalmente a cheiros fortes. Eles são obviamente animais inteligentes. Brehm os descreve como
tendo uma mistura de cabeça fria, resistência, astúcia, ganância e coragem imprudente. Ele acha que toda a família dos gatos
pode ser domesticada. No entanto, uma família em Norfolk, na Inglaterra, tinha vários leões que acreditavam ser domesticados;
no entanto, uma manhã, um dos filhos foi morto sem motivo específico. E mesmo Brehm, que afirma ter mantido animais
selvagens – deixando-os crescer com seus filhos – admite que há momentos em que sua natureza selvagem irrompe, embora ele
acredite de forma comparativamente inofensiva.
A família dos gatos é encontrada selvagem em todo o mundo, exceto na Austrália, Madagascar e nas Índias Ocidentais. A
maioria das espécies prefere viver em florestas e madeiras, mas elas podem ser encontradas em terrenos montanhosos (mesmo
em paisagens cobertas de neve, acidentadas ou estéreis), em vários tipos de selvas, na savana, de fato adaptadas a uma
variedade excepcionalmente ampla de ambientes. Os métodos de caça do gato doméstico são típicos de toda a família felina. Os
gatinhos muito jovens têm de ser protegidos do progenitor masculino, que às vezes os come quando são muito pequenos e ainda
não conseguem ver, por isso, inicialmente, a mãe tem de ser a única responsável pela família. Mas uma vez que esse perigo
passa, eles têm um jovem alegre e brincalhão com seus pais por perto.
Anatomicamente, os leões são indistinguíveis dos tigres, enquanto mitologicamente há uma grande diferença. O leão, com
raras exceções, é geralmente o símbolo da luz, das qualidades masculinas e do tigre da fêmea. É claro que os dois parecem
muito diferentes, mas isso se deve em grande parte à sua coloração.
Leões e tigres podem ser acasalados (o que sempre mostra uma estreita relação genética). Os leopardos podem ser
acasalados com onças e pumas, mas não com leões e tigres. O leão, o ponto culminante do verdadeiro gato, por assim dizer, é
geralmente considerado o rei dos animais. Ele é unicolor e de cabelos lisos, com uma juba magnífica e um tufo de cabelo no final
da cauda. O leão já foi encontrado na Europa Oriental – Heródoto e Aristóteles falam dele nos Balcãs do Norte – e na Bíblia há
menção de leões na Palestina. Mas nessas regiões eles estão extintos há muito tempo.
Os hábitos dos leões variam de acordo com o país em que vivem ser rico ou pobre em caça. Eles geralmente caçam e vivem
sozinhos, exceto na época de acasalamento. Mas onde a caça é abundante, vários se unirão para a caçada. Como regra geral,
eles caçam silenciosamente ou com rosnados baixos, mas, de acordo com Brehm, eles têm um pouco das habilidades de um
ventríloquo, pois o rosnado não parece vir do lugar onde o leão realmente se esconde. Eles só rugem no que poderíamos
chamar de triunfo. No entanto, na África, antes de atacar animais domésticos no kraal, eles podem rugir para produzir pânico, o
que lhes dá uma chance muito melhor do que se continuassem rosnando. (Agora, isso nos dá uma pista sobre a maneira como
perdemos nossos instintos quando entramos na civilização, pois os animais selvagens, que talvez conheçam o perigo melhor do
que os animais domésticos, tenderão a manter seus instintos, não entrar em pânico e lutar da melhor maneira possível.)
Certamente o rugido do leão tem um efeito extraordinário e, sem dúvida, faz parte da razão pela qual é considerado o rei dos
animais. Certa vez, eu tinha um apartamento não muito longe do Regent 's Park e costumava ouvir os leões rugindo no início da
manhã antes do início do trânsito e, embora eu soubesse que eles estavam em segurança atrás das grades, certamente era um
som horripilante.
Os leões machos parecem ser notoriamente preguiçosos e parecem estar muito felizes em deixar as fêmeas caçarem por
eles... junto com todo o resto do trabalho. O leão em seu habitat natural praticamente não cumpre nossa grande projeção do rei
real das bestas. Quando observado mais de perto, seu comportamento é, na verdade, tudo menos real. Ele realmente parece um
covarde e não joga o jogo do rei das bestas. É verdade que ele é terrivelmente forte, e ele pode acabar com grandes presas
rapidamente com uma brutalidade impressionante, mas ele poderia ser muito mais real em seu comportamento. Tenho certeza
de que, se lhe perguntássemos, ele não se importaria menos com nossas expectativas, argumentando que ele gosta da vida
maravilhosamente fazendo muito de nada, enquanto a senhora praticamente cuida da comida, das crianças e de tudo mais em
casa. Afinal, esse é praticamente o desejo de todo “rei” em casa em seu castelo, e muitos deles são muito menos reais do que
um leão preguiçoso. No entanto, ele é real porque devemos seguir as qualidades que as pessoas projetaram no leão em todos os
tempos e culturas.
Este é um ponto importante na análise do leão em sonhos e imaginação ativa. A menos que o sonhador tenha se conectado
muito com leões reais, o que raramente é o caso, o leão deve ser tomado geralmente como o rei dos animais e como um símbolo
de calor, paixão, força, poder, posse pelo poder e
– quando sublimada e superada – como mana personificada.
Agora chegamos às nossas quatro classes de simbolismo. Como mencionado anteriormente, temos que ter essas classes –
ou algum tipo de classificação – assim como você precisa de mira em um telescópio. Claro que isso não afeta o céu estrelado; é
simplesmente uma maneira pela qual você o vê melhor, e é exatamente o mesmo com essas quatro classes. Estou apenas
tentando estabelecer uma ordem inteligível no simbolismo desse animal. Nossas quatro classes aqui, então, são o leão como:
 1 . um símbolo
solar,
2. um símbolo de
poder,
3. um símbolo de impulso, desejo e paixão,
4. um símbolo de ressurreição e mana espiritual. xxxviii
O Leão como Símbolo Solar
Leão é o conhecido signo zodiacal para os dias de 24 de julho a 23 de agosto, a época mais quente do ano. Devemos ter em
mente que esses símbolos surgiram em um clima mais quente do que o nosso, onde o calor de julho a agosto é formidável. O
zodíaco provavelmente surgiu na Mesopotâmia, onde o termômetro sobe para mais de 105 ° F na sombra todos os dias durante
esses meses. Em Symbols of Transformation, Jung escreve que: “O leão, o signo zodiacal para o calor tórrido do verão, é o
símbolo da concupiscentia effrenata, ‘desejo frenético’ ” (Jung 1967, par. 425). “Portanto, o leão foi morto por Sansão, que
depois colheu mel da carcaça. O fim do verão é a abundância do outono ” (Jung 1967, par. 425n). Existem várias outras
menções ao leão como signo zodiacal nas obras de Jung, mas, via de regra, apenas esse fato é mencionado.
O Dr. von Franz chamou minha atenção para um livro fascinante de Constant de Wit sobre o leão no Egito, intitulado Le rôle
et le sens du Lion dans l'Egypt Ancienne. Teremos ocasião, na maioria das classes de simbolismo, de nos referirmos à sua
obra. De Wit relata que Plutarco reproduz um verso dos Fenômenos de Aratos, segundo os quais o Nilo inunda quando o sol
entra no signo de Leão. Ele diz em suas Quaestiones Conviviales: “As águas fluem das fontes pelas bocas na forma de leões,
porque o Nilo leva água para os campos dos egípcios enquanto o sol passa por Leão”. Plínio observa que: “...o Nilo começa a
crescer na lua nova que segue o solstício de verão. Seu crescimento é gradual e moderado enquanto o sol atravessa Câncer e
se torna muito abundante quando atravessa o Leão.” Horapollon relata sobre o mesmo assunto: “Querendo representar a subida
do Nilo – que eles chamavam de ‘Substantivo‘ em egípcio, que traduzido significa ‘o novo‘ – eles às vezes desenham um leão, às
vezes três grandes vasos de água, às vezes o céu e a terra produzindo água” (de Wit 1951, 398f).
É bem sabido que o Egito depende inteiramente da inundação do Nilo, então a conexão do Nilo com a mana do leão é
psicologicamente pungente. Quando você vai de trem do Cairo para Aswan, você vê a fertilidade mais extraordinária ao longo do
Nilo. É mais abundante do que qualquer coisa que conhecemos. No entanto, às vezes, a apenas algumas centenas de metros do
Nilo, você tem o deserto como se estivesse no Saara. O que me fascinou intensamente foi esse contraste gritante naquela
manhã em que atravessamos o Nilo e depois saímos da terra fértil ao lado de suas margens para o deserto, onde nos deparamos
com o vale grosseiramente árido que circunda os Túmulos dos Reis.
O leão de fogo tem muito a ver simbolicamente com as emoções. E sem emoções, nada é frutífero. Aprendemos muito na
psicologia que permanece no reino intelectual frio, pois nada realmente conta psicologicamente até que as emoções estejam
envolvidas. Mesmo as emoções negativas, devo dizer, são preferíveis a nenhuma. As emoções podem ser chamadas de terreno
fértil de nossa psique, e é por isso que é tão importante cultivá-las. Quando Jung estava dando palestras na E.T.H., ele falou de
um texto tibetano, o Shri-ChakraSambhara Tantra, e quando chegou à passagem onde o iogue fala com sua figura de anima, ele
comentou que o homem estava fazendo um trabalho cultural em suas figuras e emoções internas (Jung 1939a). (Nessas
anotações, há ilustrações e imagens indianas do iogue sentado lá com todas essas figuras ao seu redor.) E então Jung disse
espontaneamente: "E essa é uma cultura da qual não sabemos nada no Ocidente, nada mesmo." Em essência, ele havia dito
algo que era de importância absolutamente vital. Se alguém só pode chegar às próprias emoções, negativas ou positivas, como o
iogue faz, então pode fazer algo com elas. Sempre se tem cem desculpas ruins para não fazer isso, porque significa enfrentar
uma realidade interior difícil, mas, pela minha experiência, posso dizer que qualquer coisa que se faça com imaginação ativa que
afete a região emocional de nossa psique é feita em um terreno muito fértil. E aqui somos capazes de afetar uma diferença tão
grande quanto a proporcionada pelo deserto e pela terra fertilizada pelas águas do Nilo. Não podemos nos dar ao luxo de sermos
possuídos por nossas emoções, mas precisamos delas. Quando simplesmente abrimos a porta para emoções destrutivas, como
raiva e ciúme, nenhum terreno fértil é cultivado. É como se os egípcios nunca plantassem nenhuma semente ou fizessem uso
das águas. Mesmo nesses feriados, experimentei que, por mais alegre que se acorde de manhã, o ânimo pode estar lá
imediatamente com os pensamentos mais deprimentes sobre as coisas que aconteceram e insinuações de que você não é bom.1
Se você pode pegá-lo antes que ele se apodere de você, se você pode fazer algo sem deixá-lo inundá-lo, então você o
administra, por assim dizer, como os egípcios fazem no Nilo. Isso é imensamente eficaz. Até mesmo a Ilha de Kitchener em
Assuão (que ele cultivou mesmo durante a vida da maioria das pessoas mais velhas entre nós) tem um belo jardim onde as
plantas mais extraordinárias florescem, regadas apenas pelo Nilo. A desvantagem do Nilo é que suas águas estão cheias de
micróbios; ótimo para as plantas, mas menos afortunado para a digestão dos seres humanos.
Plínio diz que o Nilo começa a subir na lua nova após o solstício de verão, apenas no final de Gêmeos, os gêmeos. Seria
especulativo, mas somos tentados a nos perguntar se os dois (isto é, os “gêmeos”) iniciam uma polarização que provoca um
aumento de energia que gradualmente prossegue sob a influência retrógrada de Câncer, uma espécie de reculer pour mieux
sauter, e então no signo do Leão todo o vale é inundado, trazendo fertilidade e renascimento. A presença da lua nova no início
introduz lindamente o princípio feminino. E ao deixarmos o zodíaco, devemos apenas mencionar o fato de que a assunção
celestial da Virgem é celebrada pelos católicos em meados de agosto, assim como o sol sai de Leão.
Devemos agora recorrer a Gubernatis para ver o que ele tem a dizer sobre o leão como um símbolo solar. Em seu segundo
volume, lemos:
Já mencionamos o leão monstro védico do Ocidente, no qual reconhecemos o sol que expira. O forte Indras, assassino do
monstro, Vritras, também é representado como um leão. Da mesma forma que o Sansão judeu é encontrado em conexão com o
leão, e este leão com mel, e como a força do leão e a de Sansão são ditas centradas no cabelo (o sol, quando ele perde seus
raios ou crina, perde toda a sua força), assim no mito paralelo de Indras encontramos circunstâncias análogas. Tvashtar, o
ferreiro celestial hindu – que faz armas agora para os deuses e agora para os demônios (o céu avermelhado da manhã e da noite
é comparado a uma forja em chamas; o herói solar ou o sol nesta forja é um ferreiro) – também é representado em um hino
védico como um leão... [e quando] virado para o oeste, o céu e a terra se alegram, embora (por causa do barulho feito por ele ao
vir ao mundo) estejam, antes de tudo, aterrorizados. A forma de um leão é uma das formas favoritas criadas pelo mítico e
lendário ferreiro. (de Gubernatis 1872, 154)
Entre os deuses indianos, Tvashtar é o "trabalhador manual" que forjou o raio de Indra, bem como o cálice para a ambrosia.
Ele corresponde ao egípcio Ptah e ao grego Hefesto. Quanto ao ferreiro, deve-se mencionar que a forma anterior do curandeiro
em muitos países é o ferreiro, porque a descoberta de minérios de metal e a forja de metal em implementos domésticos,
ferraduras, armas e assim por diante foi um tremendo passo à frente para uma tribo. Basta pensar no poder que o metal
implementos transmitidos a um povo sobre outro possuindo apenas pedra, osso ou chifre implementos. Qualquer tribo que
tivesse bronze ou ferro era imensamente mais forte e aumentava em poder, enquanto aquelas com apenas as armas antigas
diminuíam. Naturalmente, o poder era projetado nos ferreiros, e eles eram considerados um tipo de curandeiro.
É semelhante de certa forma hoje com a bomba atômica, se você pensar bem. Por exemplo, as únicas pessoas exaltadas
pelos russos são os físicos e as pessoas que produzem essas armas assustadoras. Eles recebem o mesmo respeito que os
ferreiros das antigas tribos. Eles são uma das poucas pessoas que podem fazer o que quiserem, pois estão produzindo algo que
é considerado excepcionalmente importante. Portanto, hoje estamos em um nível comparável a uma tribo primitiva.
Além do poder, o ferreiro também mostra o que realmente pode ser feito com o fogo quando usado de forma criativa, pois é
um trabalho criativo forjando no fogo com as próprias mãos. O homem que faz armas, ferraduras e afins também é um símbolo
adequado para o que pode ser feito com as emoções ardentes se alguém as usar para fins criativos, em vez de se deixar ser
possuído
Muitaspor elas.
vezes citei Emma Jung, que me disse algo que achei muito útil depois de estar aqui por um ano ou dois. Ela tinha uma
grande crença em
emoções negativas e pensei que muito poderia ser feito deles se você apenas encontrasse uma maneira de fazê-los se
expressar em vez de ceder a eles ou lutar contra eles. A batalha individual da mulher contra o animus quando ele tenta se
apossar de nossas emoções seria um exemplo do ferreiro forjando o fogo do leão na bigorna. A ideia que ela me deu foi uma das
mais úteis que tive na análise.
Gubernatis diz ainda:
Empédocles, no entanto, considerou a transformação em leão como a melhor de todas as metamorfoses humanas. Quando o
sol entra no signo do leão, ele chega à sua maior altura de poder; e a coroa de ouro que os florentinos colocaram em seu leão na
praça pública, no dia de São João, era um símbolo da aproximação da estação que eles chamam por uma única palavra, sollione
[sol – sol, leão – leão]. Este leão está enfurecido e faz, como se dizia, plantas e animais se enfurecerem. A lenda pagã diz de
Prometeu:
Insani leonis
Vim stomacho apposuisse nostro.
[Traduzido literalmente: “Ele tem a força de um leão furioso e a aplicou em nosso estômago”, ou traduzido livremente: “Ele
tem a força de um leão furioso e, portanto, entrou em nosso sistema.”] Mas o leão mítico, o sol, não inspira o homem apenas com
raiva, mas também com força. (de Gubernatis 1872, 159)2
É interessante que essa lenda atribua a Prometeu a vitória sobre o leão furioso e o acuse de assim implantar toda essa raiva
em nosso sistema. Ele roubou o fogo divino dos deuses e assim assumiu a responsabilidade. O Dr. Helmuth Jacobsohn em “The
World-Weary Man” fala da confissão negativa que os egípcios fizeram diante dos deuses, onde mencionaram todos os seus
pecados, alegando que eles mesmos não os cometeram em sua vida (Jacobsohn 1968, 18). Jacobsohn explicou que toda a
responsabilidade por esses pecados estava então nas mãos dos deuses, que teriam considerado um insulto se o homem tivesse
tido a arrogância de dizer que havia violado as leis sem devolver a responsabilidade a eles. A descoberta da bomba atômica
pelos físicos pode, de certa forma, ser comparada ao roubo do fogo divino por Prometeu, pois através dos físicos agora temos
armas que ninguém tinha antes. Mas somos realmente como crianças em uma loja de pólvora e corremos grande risco de
sermos destruídos. Psicologicamente considerado, quando Prometeu roubou o fogo, ele roubou as emoções, o calor e o calor
dos deuses, mas também nos forçou a assumir a responsabilidade e assim "entrou em nossos estômagos". Como diz o texto,
isso “nos fez mal”, pois se não pudermos lidar com nossas emoções, corremos grande perigo de sermos possuídos por elas. Ou
temos que encontrar uma maneira criativa de integrar o que surge do inconsciente ou seremos possuídos e traremos nossa
própria destruição. Eu poderia encaminhá-lo para um livro interessante, mas verdadeiramente terrível, de C.S. Lewis chamado
The Hideous Strength.
Antes de deixar o leão como um animal solar, Gubernatis menciona a fábula do leão no livro intitulado Tuti-Name. O Tuti-
Name é uma tradução e, em parte, uma paráfrase, tanto em persa quanto em turco, do hindu Cuka-Saptatî, que significa as
setenta histórias dos papagaios. Gubernatis diz:
No Tuti-Name temos a fábula do leão (em vez do lobo) que acusa o cordeiro, e o leão que tem medo do burro, do touro... e
do lince. O leão-sol ocidental é agora monstruoso, agora envelhecido, agora doente, agora tem um espinho no pé, agora é cego
e agora tolo. O leão monstruoso, que guarda a morada do monstro, a morada infernal, é encontrado em um grande número de
histórias populares. (de Gubernatis 1872, 157)
Assim, em conclusão para hoje, notamos que o leão não simboliza apenas o sol em seu zênite (Leão no zodíaco), mas o
velho leão também pode ser o sol cujo poder está diminuindo e se pondo no Ocidente. Devemos falar aqui brevemente de um
símbolo que realmente pertence à nossa quarta classe, o Leão Egípcio de Aker. À meia-noite ele é o leão duplo, o sol em suas
costas, e ele representa ontem e amanhã, os dois horizontes, Oriente e Ocidente, e, portanto, o próprio momento de
transformação.
XXIX
O leão como símbolo de poder
Palestra Nove: 27 de janeiro de 1958
Na semana passada, falamos muito brevemente sobre o fundo biológico do leão e, em seguida, do leão como um símbolo
solar, a primeira de nossas quatro classes de simbolismo. Nesta primeira classe, o leão aparece como um símbolo do sol e do
leão ardente de nossas emoções. Também mencionamos a fertilidade do Egito graças às inundações do Nilo, juntamente com o
calor do sol. Então chegamos agora à nossa segunda classe, o leão como símbolo de poder. Aqui encontramos a principal
qualidade que sempre foi projetada no leão: poder e força como o rei dos animais. Por exemplo, encontramos o leão como um
símbolo do poder da realeza em muitas tribos primitivas, nos reis da Babilônia e da Assíria, no mito de Hércules, na história de
Sansão, como a insígnia do Império Romano, nos escudos dos cavaleiros na Idade Média, no escudo das nações, estados e
cantões, até o presente, onde os leões aparecem nas insígnias de carros, empresas de cinema, produtos domésticos e similares.
Um dos exemplos mais conhecidos e antigos do leão como símbolo de poder é o leão de Judá, uma profecia ou pré-forma,
por assim dizer, de Cristo. Ouvimos sobre o homem poderoso Judá como um leão primeiro no capítulo quarenta e nove de
Gênesis, onde Jacó abençoa seus filhos pouco antes de sua morte e os adverte sobre seu futuro provável. Os três primeiros
filhos ele critica fortemente, depois vem Judá, que é o primeiro a ser elogiado:
Judá, tu és aquele a quem teus irmãos louvarão; a tua mão estará no pescoço dos teus inimigos; os filhos de teu
pai se prostrarão diante de ti. Judá é um filhote de leão:
da presa, meu filho, subiste:
ele se abaixou, ele se deitou como um leão,
e como um leão velho; quem o despertará? O cetro não se apartará
de Judá, nem o legislador de entre os seus pés,
10 . . até que venha aquele - até que Shiloh venha...
e para ele será a reunião do povo. Amarrando seu potro à videira, e
seu jumento à videira escolhida;
ele lavou suas vestes em vinho,
e suas vestes no sangue das uvas:
Seus olhos ficarão
vermelhos de vinho e seus
dentes brancos de leite.
(Gênesis 49:8–12)
Eu li essa passagem mais longa porque eu queria trazer a parte sobre o leite. eu vou explicar isso mais pra frente.
Em Símbolos de Transformação, Jung diz:
O ataque do instinto então se torna uma experiência da divindade, desde que o homem não sucumba a ela e a siga
cegamente, mas defenda sua humanidade contra a natureza animal do poder divino. É uma "coisa terrível cair nas mãos do Deus
vivo", e "quem está perto de mim, está perto do fogo, e quem está longe de mim, está longe do reino"; pois "o Senhor é um fogo
consumidor", [e] o Messias é "o Leão da tribo de Judá". (Jung 1967, par. 524
O diabo também, "como um leão rugindo, anda em busca de quem possa devorar" (Jung 1967, par. 525) Numerosos
exemplos mostram que o leão como um símbolo de poder é uma analogia muito à vontade nos primeiros ensinamentos judaico-
cristãos.
Vemos o leão aqui como o lado terrível de Deus seguindo a ideia do maior calor do zodíaco. Jung compara o leão de Judá às
passagens sobre o fogo real, e de fato essas são as passagens que ele frequentemente cita para mostrar que enfrentar um
encontro com o Ser precisa de heroísmo absoluto.
Nos dias em que o Dr. Jung estava no auge de sua prática, era possível ver como as pessoas lidavam com a transferência,
uma das tarefas mais difíceis da individuação. Durante os aproximadamente trinta anos que passei aqui, vi o destino de mais de
uma geração de analisandos e observei que aqueles que suportaram a transferência são aqueles que, pelo menos até certo
ponto, continuaram. Enquanto aqueles que estavam com medo e saíram prematuramente foram aqueles que talvez tenham
abandonado a coisa toda. Ficar de pé no fogo das emoções é a única coisa que aproxima a pessoa do fogo do Eu psicológico.
Algumas pessoas, é claro, têm um forte senso moral e, em seguida, o fogo significa aceitar a sombra.
Como Jung muitas vezes apontou, existem dois impulsos principais na humanidade: sexualidade (que Freud assumiu e fez o
único) e poder (que Adler provou de forma igualmente convincente e unilateral). Nesta aula eu gostaria, tanto quanto possível, de
manter o aspecto poder, embora vejamos nas outras aulas que o leão é tanto um símbolo do desejo sexual. (Limitá-lo ao sexo
talvez seja reduzi-lo um pouco demais. Poderíamos também, por exemplo, incluir as várias formas de ganância.) Ao falar desses
dois impulsos, Jung apontou que um era tão difícil quanto o outro. Ele disse que as pessoas com um sentimento de inferioridade
geralmente eram possuídas pelo poder, enquanto as possuídas pelo sexo tinham a atitude de: "Oh, eu posso pagar", e se
permitiriam algo ultrajante. Ele apontou que os sofredores dessas duas formas de posse se julgam mal, pois o poder que as
pessoas estão convencidas de que os outros estão tentando derrubá-los e são movidos apenas pelo prestígio, enquanto aqueles
possuídos pelo sexo tendem a assumir que os outros são movidos por motivos semelhantes aos seus.
Esses impulsos ou posses não estão ligados indissoluvelmente a nenhum tipo psicológico, nem nunca ocorrem não
contaminados por seu oposto. Normalmente, a sombra é invertida aqui em relação à personalidade consciente, e quanto mais
pronunciado o impulso consciente, mais autônoma será a sombra. (Quero dizer aqui que alguém que está sempre buscando
poder e prestígio terá uma sombra no impulso oposto sem saber, mas perseguir esse tema nos levaria longe de nosso leão em
todo o assunto das tramas.)
Gostaria de voltar novamente a De Wit, onde ele cita um hino vitorioso de Tut Moisés III. Lemos: “Eu providenciei para que
eles vejam Vossa Majestade como um leão (com seu olhar terrível) que transforma seus inimigos em cadáveres em seus vales”
(de Wit 151, 20). Algumas páginas depois, lemos: “O belo anel de ouro, com o selo de Horemheb, tem em uma de suas facetas
um leão que passa com o lema ‘mestre de sua valentia’ (literalmente, mestre da espada ou braço forte)” (de Wit 151, 23). Em um
papiro de "Anastasi I", há menção a uma carta enviada à corte para apaziguar ou se alegrar com o leão, o rei. Aqui rei e leão são
idênticos e ele é ainda mencionado como o leão que está contra a Síria e como o leão aterrorizante perseguindo seus inimigos.
Novamente é dito: "Sua Majestade é como um leão enfurecido que rasga aqueles que se opõem a ele em pedaços com as
mãos." Isso seria um paralelo com Hércules, que rasgou o leão de Neméia em pedaços com as mãos nuas (de Wit 151, 27).
O que você acha que essas identificações completas do leão com o Faraó significam psicologicamente? Temos aqui a
deificação do leão ou do rei como o Ser, não do ego. Enquanto Hitler tentou se tornar o leão da Alemanha (que era a inflação
mais terrível do ego), a deificação do rei (ou dos poderes do rei) na tribo primitiva original era absolutamente essencial para
garantir a sobrevivência. O Faraó era realmente o representante do divino na terra e tinha toda a hierarquia por trás dele. Por
outro lado, o regime de Hitler desapareceu na fumaça, pois era um corpo governante enraizado em um sistema intensamente
neurótico no qual o poder se tornava patológico, ou mesmo psicopata, e eventualmente se extinguia.
Em palestra anterior mencionei o sonho de uma mulher em que teve relações sexuais com um veado e como Jung aproveitou
para apontar
que, por negligência, sua sexualidade havia se tornado animalesca. Mas ele também disse que não se deve esquecer que, se
alguém podia ir tão longe abaixo do humano a ponto de poder encontrar o animal, também era capaz de ir acima do humano e
encontrar o deus. Encontramos essa ideia do deus e do animal no Egito, onde quase todos os deuses nos papiros e nas paredes
dos túmulos dos reis têm cabeças de animais. Gostaria novamente de me referir a Hugo de São Vítor, onde ele diz que o homem
está entre o animal e o deus e precisa estar ciente de ambos, na medida do possível.
Em seu Seminário de Visões, Jung fala de símbolos apotropaicos para afastar influências malignas, mencionando como no
Oriente ou na África (particularmente nas antigas casas árabes) eles colocaram um crocodilo de pelúcia sobre a porta para esse
fim. Ele ressalta que nossa versão moderna e racional é um sinal como “Cuidado com o Cão” ou “Hausieren verboten” (“Sem
vendedores ambulantes”). Mas nos portões do templo na China encontra-se o tema do leão, pois são os espíritos do leão que
aterrorizam todos os malfeitores que podem se aproximar do templo e de seus tesouros (Jung 1997, 497).
Gubernatis observa:
O tigre e o leão têm na Índia a mesma dignidade e são símbolos supremos de força e majestade reais. O tigre dos homens e
o leão dos homens são duas expressões equivalentes ao príncipe, pois supõe-se que o príncipe seja o padrinho. [A força do tigre
e do leão] é a força que dá vitória e superioridade nas relações naturais; portanto, o tigre e o leão, chamados de rei dos animais,
representam o rei nas relações sociais cívicas entre os homens. As narasinhas da Índia eram chamadas, na Idade Média, de rei
por excelência; assim, na Grécia, o rei também era chamado de leôn. (de Gubernatis 1872, 153f)
O mito do leão e do tigre é essencialmente asiático, apesar de grande parte ter sido desenvolvido na Grécia, onde leões e
tigres eram bem conhecidos, e, como na Índia, deve ter inspirado algo semelhante ao terror religioso causado pelos reis
orientais.
Devo dizer que este é um dos poucos lugares onde vi o tigre e o leão ligados lado a lado, pois, como regra geral, o leão
representa o sol e o calor, enquanto o tigre representa o escuro e o feminino. Mas é interessante aqui ver os dois juntos.
A Mitologia Zoológica de Gubernatis foi publicada em 1872. Como Schliemann só começou suas escavações em Micenas
em 1871 e Evans em Creta em 1901, o livro foi escrito sem o conhecimento descoberto por esses dois. E assim Gubernatis,
presumivelmente, não estava ciente de que a influência da Ásia na Grécia provavelmente realmente passou por Creta. De
qualquer forma, muitas ideias e grande parte da cultura grega agora provaram ter vindo de Creta. Semelhante ao motivo do leão
nos portões do templo da China, aterrorizando intrusos, encontramos o famoso portão do leão em Micenas, onde está escrito:
“Eu tenho o rei dos animais. Eu sou o rei. Tremam e se submetam."
Micenas era a cidade e o castelo de Agamenon, assim como Esparta era de Menelau, e me parece muito interessante que o
leão guardasse os portais fatais da cidade de Menelau. A maioria de vocês provavelmente leu A Vida Privada de Helena de
Tróia, de John Erskine, e se lembrará de como Agamenon assumiu o papel do leão e foi para Tróia para vingar seu irmão
Menelau (cuja esposa havia sido levada por Paris). Custou-lhe sua anima, e então custou-lhe sua própria vida, pois ele foi
forçado a sacrificar sua filha, Ifigênia, para apaziguar Ártemis, que estava tão furiosa por ele atirar em um veado em um de seus
bosques que ela atrasou sua frota. Assim, para viver o leão em seu aspecto de poder, ele teve que sacrificar sua anima
individual. No entanto, minha ideia pode ser absurda, pois o Portão do Leão de Micenas poderia ser de uma data mais recente do
que Agamenon.
Encontramos o mesmo tema em Fausto. Como Jung apontou, o fracasso de Fausto com Gretchen na Parte I o levou ao
poder na Parte II, e mesmo quando ele toca em Helena de Tróia, o resultado é desastroso porque Euphorion é incapaz de
encontrar a vida. Ambas as histórias provam a incompatibilidade entre amor e poder. Não é significativo para nós se a história de
Agamenon é historicamente verdadeira ou não, pois aqui estamos interessados em suas ramificações psicológicas.
De Wit também escreve:
Os primeiros egiptólogos, Champollion à frente, pensavam que a esfinge era uma representação única do deus solar. Mariette
foi a primeira a reconhecer que era uma imagem do rei. No início, a esfinge pode ter sido apenas um leão encarregado dos
portões do templo. Se uma cabeça (que era invariavelmente a do rei) é adicionada ao corpo de um leão, então é o próprio rei
quem guarda o templo que ele fundou: sua força é simbolizada pelo corpo do leão e sua inteligência pela cabeça humana no
corpo animal. (de Wit 1951, 39f)
Esta formulação é realmente de uma simplicidade admirável. Podemos não pensar dessa maneira simples e direta, mas se
você pensar na Esfinge, essa descrição é apropriada.
Em sua conclusão, de Wit diz:
A esfinge não é apenas um leão dotado da cabeça do rei, mas um leão através de cuja natureza animal a divindade
antropomórfica se manifesta. A encarnação do divino se mostra no rosto humano, com ênfase no divino. O “leão com cabeça
humana” é um ser que dispõe da eternidade. Mas não podemos seguir Kristensen, que vai longe demais em nossa opinião
quando declara que o leão com o rosto humano é originalmente um símbolo do deus-sol e que a esfinge real nada mais é do que
uma simplificação da dupla esfinge de Aker... No Egito, os leões e a esfinge colocados diante das portas dos templos seguem as
evoluções, que fazem do templo a imagem do céu na terra e fazem das portas do templo a porta para o outro mundo.
O leão duplo se assimila a esses portões e se torna, por esse mesmo fato, o guardião do outro mundo sob diversos nomes:
Aker, Shou/Tefenet, Routi, Ontem e Amanhã, as montanhas de Manou e Bakhou, e assim por diante. Se você tomar o significado
geral do signo [hieroglífico] e [o leão como] guardião das portas do horizonte onde a ressurreição diária do deus-sol ocorre, o
leão duplo (a princípio, mas o simples depósito dos segredos do Além) é lentamente assimilado ao próprio deus-sol. (de Wit
1951, 464)
Deve-se acrescentar aqui algo do que de Wit observa, a saber, que os egípcios expressam com uma palavra os horizontes
leste e oeste, o outro mundo, o templo e a escuridão da noite (de Wit 1951, 71). Assim, quando a esfinge real guarda a entrada,
ela não guarda apenas o Templo, mas todo o mundo místico onde não há sol, em outras palavras, o inconsciente.
Na primeira parte dessas palestras sobre a serpente e o leão, muitas vezes encontramos a serpente representando a
divindade em si. Que o leão – como de fato muitos outros animais – deve fazê-lo no Egito é bem conhecido. Shou é um deus
leão e Sechmet e Tefnut são deusas leão e, em comum com outros animais, são deificadas no Egito. Mas o leão no portão da
eternidade me parece bastante surpreendente.
Qual você acha que poderia ser a razão psicológica para considerar o leão no portão do templo como a entrada para o
inconsciente?
A menos que possamos aceitar a emoção e o instinto, não podemos estar abertos à transformação. É por isso que as
pessoas puramente intelectuais às vezes são tão infantis. Temos que chegar a um acordo com o leão – o instinto – pois, afinal,
não se pode dar nenhum grande passo na vida, como casamento, morte ou um exame muito difícil, a menos que o instinto e a
emotividade o ajudem – com exceção dos exames, talvez. Mas uma vez ouvi o Dr. Jung fazer um exame aqui e posso garantir
que nenhum intelecto teria ajudado você a passar nesse exame! É interessante pensar no Templo, ou na Igreja, não apenas
como a entrada para a eternidade, mas também para os grandes passos da vida, como o batismo, a confirmação, o casamento e
o enterro – embora estes nem sempre ocorram na Igreja hoje.
Quando chegarmos à nossa terceira classe de simbolismo, nos referiremos a uma passagem no Mysterium Coniunctionis,
onde Jung diz que o leão ardente – uma emoção apaixonada – é um estágio preliminar para a realização de conteúdos
inconscientes. Portanto, é absolutamente necessário enfrentar o leão, isto é, superar as emoções antes que se possa entrar no
inconsciente, ou na eternidade. Portanto, os portões de leão que guardam os portais para a eternidade fazem enorme sentido.
Também proponho trazer longos extratos do mesmo livro na quarta classe de simbolismo, pois Mysterium Coniunctionis não
será
traduzido para o inglês há algum tempo, pois há vários outros volumes que serão traduzidos primeiro.1
Naturalmente, superar o leão requer coragem incomum e eu gostaria de esboçar muito brevemente o conto de fadas de
Grimm sobre O Filho do Rei Que Não Tinha Medo, onde um leão guarda um portão e onde o herói se comporta de maneira
um pouco diferente do que Hércules fez com o leão que ele conquistou. A historia é assim.
Era uma vez o filho de um rei que ficou tão entediado em casa que saiu em busca de aventura no mundo. Com o passar do
tempo, ele chegou ao castelo de um gigante, onde se sentou e descansou. No quintal do gigante havia algumas enormes bolas
de boliche e skittles tão grandes quanto um homem, e não tendo muito mais o que fazer, ele começou a se divertir com elas. O
gigante, ouvindo a raquete do lado de fora, olhou para fora e viu que havia um homem de tamanho normal. Surpreso, ele
perguntou ao homem onde ele conseguiu sua força, e o filho do rei lhe disse que ele era de fato tão forte que poderia fazer o que
quisesse. O gigante ficou surpreso e impressionado, em particular porque viu imediatamente a solução para seu próprio dilema.
Ele perguntou ao príncipe se ele buscaria uma maçã da Árvore da Vida no meio de um magnífico jardim que sua noiva havia
pedido. Ele mesmo não tinha ideia de onde a árvore poderia ser encontrada, pois procurou o jardim em vão. O filho do rei estava
convencido de que poderia enfrentar a tarefa, mas o gigante disse que não seria tão fácil, pois o jardim estava cercado por uma
cerca de ferro, e animais selvagens estavam diante do portão colocando guarda. Eles não deixariam ninguém entrar, e se
alguém conseguisse entrar no jardim, e mesmo que se pudesse ver a maçã pendurada na árvore, não se poderia simplesmente
pegá-la. Não, era preciso passar a mão por um anel suspenso na árvore, e essa era uma façanha que ninguém jamais havia
conseguido. Mas o filho do rei tinha certeza de que poderia completar a tarefa.
Então ele caminhou pelo campo e pela floresta, pela montanha e pelo vale, e finalmente chegou ao terreno do castelo que
cercava o jardim mágico confiado à guarda daqueles animais formidáveis. Mas, para sua grande sorte, todos os animais estavam
dormindo, então ele cautelosamente passou por cima deles, escalou a cerca e, no meio do jardim, encontrou a Árvore da Vida
com maçãs vermelhas brilhando com luz. E lá também estava o anel. Ele subiu na árvore, passou a mão pelo anel e arrancou a
maçã com agilidade. O anel apertou firmemente em torno de seu braço e ele sentiu uma poderosa onda de força através de seu
corpo.
Preferindo uma saída direta a subir de volta pela cerca, ele agarrou o portão, sacudiu-o poderosamente até que ele se abriu e
marchou. O leão que estava dormindo em frente ao portão acordou e saltou em sua direção, não – de todas as coisas – com
raiva, mas na verdade como um animal para seu mestre.
Então o leão se juntou ao filho do rei, que trouxe a maçã para o gigante dizendo que não lhe custara nenhum problema. Mais
do que encantado, o gigante correu para dar a maçã à sua noiva, uma garota bonita e inteligente. Mas como não havia anel no
braço dele, ela simplesmente não conseguia acreditar que ele mesmo havia buscado a maçã.
O gigante então murmurou que, para sua consternação, ele havia esquecido o anel enquanto arrancava a maçã e que ele
simplesmente voltaria para o jardim e buscaria aquele anel sem mais delongas. Ele calculou que, se aquele homenzinho não o
desse de bom grado, ele sempre poderia tomá-lo à força. O gigante foi até o príncipe, tentou puxar as cordas do coração do
homem
– afinal a maçã e o anel sempre iriam querer ficar juntos – mas o filho do rei não queria nada disso e se recusou a ceder. Então,
em sua frustração – e sem outras ideias em sua cabeça – o gigante atacou o príncipe direto, e os dois lutaram por muito tempo.
Na verdade, para a surpresa do gigante, um tempo surpreendentemente longo. Agora, devido à força mágica do filho do rei, o
gigante não conseguiu vencê-lo, então o gigante teve que recorrer a um truque. Solicitando uma pausa na luta livre, o gigante
sugeriu que eles se banhassem no rio próximo e se refrescassem. O filho do rei, ingênuo como o dia é longo, não suspeitou de
nenhum mal, foi direto para o rio, tirou as roupas junto com o anel e mergulhou para um mergulho. O gigante aproveitou a
oportunidade e o anel, e em pouco tempo saiu com ele debaixo do braço. Mas o leão estava observando o evento e o perseguiu,
alcançou-o rapidamente, arrancou o anel de suas garras e o trouxe de volta ao seu mestre. O gigante, furioso e desesperado, se
abrigou atrás de uma árvore e, enquanto o filho do rei vestia suas roupas, saltou e arrancou os olhos do príncipe.
O príncipe, agora cego, não sabia o que fazer. Não só o príncipe era ingênuo, mas ele não parecia aprender muito com a
experiência, porque o gigante veio e o filho do rei se permitiu ser tomado pela mão e gentilmente levado à segurança. Mas o
gigante o trouxe a alguns passos da beira de um penhasco alto, soltou silenciosamente a mão e partiu, convencido de que o
passo fatal estava próximo e o príncipe mergulharia para a morte. O leão fiel – fiel ao seu mestre – correu para a cena e puxou
seu mestre de volta do passo final. Quando o gigante voltou para roubar o homem morto, viu que seu truque havia falhado.
Irritado, ele levou o cego à beira do precipício mais uma vez, apenas para que o leão o resgatasse novamente. Na terceira vez,
no entanto, quando o príncipe e o gigante se aproximaram da borda e o gigante soltou o cego, o leão saltou sobre ele e o
empurrou sobre a borda, onde ele mergulhou para a morte.
O animal fiel então levou seu mestre a uma árvore ao lado de um riacho claro. O cego sentou-se e o leão, com as patas,
borrifou o rosto com algumas gotas de água. Mal a água tocou seu rosto, o príncipe pôde ver um pouco de luz e sombra, e ele
conseguiu distinguir um pássaro voando pelo qual – distraído pela cena abaixo – acidentalmente bateu no tronco de uma árvore.
Agora cego também, o pássaro tropeçou até o riacho, banhou-se nas águas e voou através das árvores, sua visão restaurada. O
filho do rei tomou nota da revelação dada a ele por Deus, foi até o riacho e banhou seu próprio rosto. E logo seus olhos puderam
ver claramente mais uma vez.
Então o príncipe expressou sua gratidão a Deus, e ele e o leão seguiram seu caminho juntos. Logo chegaram a um castelo
encantado e, naturalmente, na entrada havia uma linda garota. Mas um feitiço foi colocado sobre ela e sua pele estava como se
lançada em uma sombra sombria. Ela implorou ao filho do rei que a livrasse de sua maldição. O príncipe estava ansioso para
agradar, mas soube que teria que passar três noites no grande salão da fortaleza, permanecendo destemido se atormentado.
Somente se ele resistisse à tortura, sem proferir o menor grito, ela seria redimida. Ela também prometeu que ele não seria morto.
O filho do rei entrou no grande salão logo depois de escurecer. À meia-noite, demônios saíram de todos os cantos e um
tumulto terrível se seguiu. Eles se comportaram como se não o vissem, fizeram uma fogueira no meio da sala, sentaram-se,
distribuíram cartas e começaram a jogar seus jogos selvagens. Sempre que um deles não ganhava, ele argumentava que havia
alguém presente que não lhes pertencia. O barulho se transformou em tumulto, mas o filho do rei ficou sentado em silêncio. Por
fim, os demônios o viram, saltaram sobre ele, deram um soco e o puxaram para o chão, e o atingiram e atormentaram. Havia
tantos deles que era impossível, então ele não tentou se defender, mas ficou parado e nunca emitiu um som. Na manhã seguinte,
eles o deixaram espancado e tão exausto que mal conseguia se mover. A garota veio até ele trazendo uma pequena garrafa
contendo uma água mágica revitalizante com a qual ela o lavou, e logo suas dores o deixaram e ele sentiu a força fluir
novamente em suas veias. A garota disse que ele ficou de pé uma noite, mas que teria que passar por mais duas. Então ela
partiu. Mas ele notou que seus pés haviam se livrado da sombra da escuridão pura e assumido sua tonalidade normal.
Na noite seguinte, os demônios voltaram aos seus jogos bestiais, atacando o filho do rei mais brutalmente do que antes. Eles
agora começaram a infligir feridas escancaradas em seu corpo. Mas ele resistiu a tudo e, ao amanhecer, a garota voltou e o
curou com a água. Ao sair, ele viu com alegria que a cor de seu corpo havia retornado às pontas dos dedos.
A terceira noite foi a pior. Quando os demônios vieram e viram que ele ainda estava lá, disseram que o atormentariam até que
ele não pudesse respirar. Eles o jogaram pela sala como uma boneca de pano e foram atrás dele tentando rasgá-lo em pedaços.
Mas ele suportou tudo sem um som. Por fim, eles desistiram e partiram, deixando-o deitado sem sentido no corredor. Ele não
conseguia nem abrir os olhos para olhar para a garota quando ela entrava para banhá-lo
com aquela água mágica. Mas com a lavagem de suas feridas, a dor logo diminuiu e ele se sentiu fresco e saudável como se
tivesse acordado de um sono profundo. E quando ele abriu os olhos e viu a garota parada ao lado dele, ela estava tão bonita e
leve quanto o dia. Ela disse a ele para se levantar e balançar a espada três vezes sobre os degraus, o que então livrou o castelo
da maldição. A garota era uma princesa rica. (Como poderia ser de outra forma?) Então os criados vieram e disseram que a
mesa estava posta no grande salão e a comida preparada. Então eles se sentaram, comeram e beberam juntos e, assim que dito
do que feito, seu casamento foi celebrado com grande alegria naquela mesma noite.
(Este conto de fadas tem muitos detalhes, mas só proponho lidar com a parte assumida pelo leão nesta história.)
Nas muitas centenas de anos desde o mito de Hércules, a ideia do herói vencendo o leão sofreu uma mudança. O leão
derrotado não é mais morto, mas se torna o preservador e protetor, e aqui os dois se tornam amigos fiéis. Mas não devemos
pensar que o tema da conquista do leão está hoje ultrapassado. Bom como sempre. No entanto, indivíduos mais avançados têm
que ir mais longe com a tarefa e não apenas subjugar e superar o leão, ou seja, as emoções, mas se juntar e cooperar com elas.
Gostaria de perguntar o que significa psicologicamente que o gigante é a primeira pessoa que o herói encontra quando deixa
a corte. Não se trata apenas de uma disputa de força, pois o príncipe evidencia proezas físicas mais do que suficientes desde o
início enquanto joga boliche com skittles "king-size" no jardim do gigante. Agora, como sabemos, os gigantes são, acima de tudo,
notavelmente limitados em sua inteligência. Eles estão, por assim dizer, presos na densidade, no volume e na emocionalidade
cega e não passam pelo processo de individuação. Pode-se dizer que o gigante em nossa história está preso no meio do
caminho, ele é de forma humana, mas com pouca visão e previsão, então ele é uma espécie de aborto espontâneo sem as
qualidades humanas que lhe permitiriam encontrar a própria maçã. Além disso, a noiva do gigante na história é um aspecto da
anima que precisa ser separado, pois ela está totalmente insatisfeita com ele. Quanto ao leão, não há maldade. Ele
simplesmente segue as leis da natureza em contraste com o humano, que perdeu a obediência do animal e é muitas vezes
rebelde em sua maneira.
Eu compararia o gigante com os “ismos”, algo que ficou no meio do caminho e carece de inteligência. Em sua discussão sobre
Wotan em Eventos Contemporâneos, Jung diz que o processo de individuação se perdeu na Alemanha (Jung 1978, pars. 371–
399 e 412f). Foi projetado em todo o país e, assim, engolfado na coletividade, chegou a um fim negativo. O Dr. von Franz me
disse recentemente que aqui o leão poderia representar uma emoção puramente instintiva, enquanto o gigante representaria as
emoções contaminadas por um sistema neurótico como o comunismo, o nazismo ou o terrorismo. Você encontra a mesma coisa
em um paranóico com um complexo de perseguição. Muitas pessoas elaboram todo um sistema de como consideram que estão
sendo perseguidas. As nações podem até chegar a pensar que pessoas de outras nacionalidades, culturas ou credos estão
determinadas a miná-las e destruí-las. Essa convicção neurótica prevaleceu na propaganda nazista. Tal sistema paranóico de
ideias afasta a possibilidade de uma real individuação.
Jung certa vez fez algumas investigações de uma família onde havia uma certa quantidade de psicose hereditária e mostrou
que quanto maior a psicose, mais próxima essa pessoa estava, de certa forma, do processo de individuação. Pois se essas
pessoas tivessem sido capazes de suportar o impacto das emoções e do inconsciente, elas poderiam ter aguentado. Se o
pântano não é muito e pode ser drenado, essas são apenas as pessoas que podem encontrar seu caminho porque estão muito
mais próximas do inconsciente. Na minha juventude, os camponeses da Irlanda costumavam ficar furiosos porque o escudeiro
era muito rico e tinha muito mais chances na vida do que eles. Eles até às vezes se escondiam atrás de uma cerca viva ou algo
assim e tentavam atirar nele. Isso era de certa forma decente e justo, pois envolvia engajamento honesto e pessoal e um alvo
justo. Lembro-me de conhecer dois irlandeses na Riviera e eles disseram como a Irlanda estava se tornando emocionante, pois
você podia ir a uma casa de chá e ver algum ato terrorista em que alguém era morto, enquanto no continente se ia a uma casa
de chá e não recebia nada além de bolos! Está tudo bem que o indivíduo se ressinta do leão. Mas se cair em um sistema, um
“ismo” como o comunismo ou o terrorismo, o ressentimento dos ricos se torna mau, pois não tem a inocência do leão nem a
humanidade do indivíduo.
Agora, em vez de os animais estarem de guarda no portão do jardim, todos estão descansando quando o filho do rei chega;
assim, podemos supor que ele está instintivamente bem em sintonia com o inconsciente. Parece estar do seu lado, pois ele
aparece no momento certo e pode escolher o seu caminho sem problemas através e sobre os animais. Há a mesma ideia
quando vemos como o anel (que impediu todos os outros de pegar a maçã) simplesmente se fecha em volta do braço e lhe dá
mais força. Ele é a pessoa certa, pois é mais inocente, corajoso, consciente, determinado e humano do que o gigante.
Ao escalar a cerca do jardim, o príncipe contorna o complexo que, devo dizer, era representado pelas grades da cerca. O leão
como porteiro poderia estar acordado, e teria sido muito diferente se o príncipe tivesse vindo como um intruso tentando entrar
diretamente nos jardins do castelo. Muitas vezes, o complexo não pode ser atacado diretamente, pois isso seria muito assustador
e perturbador. Um desvio deve ser feito para chegar atrás dele e ver o que está lá antes que você possa superá-lo. Alguns anos
atrás, tive um analisando que tinha um problema racial terrível. Ela vivia na África e simplesmente desprezava os negros, o que
simplesmente não era outra coisa senão a projeção de sua própria sombra. Se eu tivesse atacado o problema frontalmente, não
teríamos chegado a lugar nenhum, então tivemos que deixá-lo de lado e lentamente separar sua sombra. Somente com a
experiência de sua própria sombra eu poderia sugerir que as coisas sombrias em si mesma, das quais ela estava aprendendo e
tanto não gostava, poderiam ser a base de suas projeções sobre os negros que ela menosprezava incontrolavelmente. Ela não
ficou muito satisfeita com a ideia, mas entendeu, embora a projeção não tenha sido superada tão rapidamente. Eu também
poderia dar um exemplo de uma situação em que eu não poderia ir direto ao problema. Quando eu era pintor, não conseguia
fazer nada com minhas pinturas. Eu era introvertido, e uma visita a um traficante significava uma noite sem dormir. Num inverno
em Paris, decidi que, porque estava com tanto medo, tinha que me forçar a ir ver um traficante uma vez por semana. Mas tudo o
que consegui foi aumentar meus sentimentos de inferioridade por meu fracasso contínuo em vê-los. É muito importante, às
vezes, não tentar entrar pela porta da frente! Jung fez apenas uma tentativa quando alguém em Berna me ofereceu uma
exposição, mas então ele viu que eu entrei em tal pânico que era impossível e que o problema não poderia ser atacado
diretamente. Agora, hoje eu poderia fazer isso sem dificuldade. Se eu tiver que ir ver um editor, isso não me incomoda. Mas
então eu só estava interessado nas pinturas, e ter que discuti-las com traficantes antipáticos e desonestos era demais. Da
mesma forma, se o homem tivesse ido direto para o leão, ele poderia não ter conseguido.
É preciso lembrar que esses contos de fadas não mostram processos reais de individuação, pois não há um indivíduo real
nessas histórias. As histórias retratam um protótipo do ego e um protótipo do caminho que o indivíduo tem que percorrer. O
desvio inicial ao redor do leão nos mostra a importância de contornar uma emoção que é muito poderosa.
 Para concluir o dia, gostaria de falar por um momento sobre o significado de se aproximar do leão por dentro, em vez de por
fora, como os invasores anteriores haviam tentado. Tendo ganho a maçã e o anel, o príncipe agora pode sair pela porta da frente
por dentro. Pode-se comparar o leão a um cão de guarda feroz empregado para impedir a entrada de intrusos. Por trás desse
complexo emocional violento está um grande tesouro, e a maçã e o anel são aspectos do Ser que você precisa para poder
enfrentar o complexo. Pois quando você os possui, o leão se torna como um cão domesticado. Ele então conduz, como os cães
fazem com os cegos, mas isso só pode acontecer onde o Ser é necessário para superar o animus ou anima ou as emoções – ou
qualquer complexo – e o ego é fraco demais para fazer isso sozinho. O filho do rei tem algo do Ser sobre ele em vez do ego; ele
tem a maçã e o anel da Árvore da Vida. Portanto, o leão o acolhe em vez de matá-lo e será fiel a ele enquanto ele mantiver seu
relacionamento correto com a anima e for fiel a ela.
Palestra Dez: 3 de fevereiro de 1958
 Na semana passada, falamos do leão como símbolo de poder e dei várias citações de Jung, Gubernatis e de Wit. Falamos do
leão de Judá, do leão como símbolo do faraó no Egito, do leão idêntico ao rei e à esfinge e, finalmente, do leão como guardião do
portão. Encontramos o leão não apenas estacionado nos portais dos bastiões terrestres no Egito ou Micenas, ou, por exemplo,
na entrada do templo na China, mas também colocado como o guardião do Além, nos Portões da Eternidade ou, como diríamos,
do inconsciente.
Para ilustrar este último ponto, pegamos o conto de fadas de Grimm, O Filho do Rei Que Não Tinha Medo, onde o leão era
o guardião no portão do jardim onde ficava a Árvore da Vida. Chegamos ao lugar onde o herói vem do centro e sai pela porta e é
assim recebido pelo leão com humilde admiração, em vez de ser despedaçado, como provavelmente teria sido o caso se ele
tivesse vindo de fora como um intruso. Os dois então se juntam para encontrar o gigante.
Alguém na classe fez a pergunta de como o filho do rei poderia ser um herói se não conhecesse o medo. Isso me fez perceber
que ainda não foi totalmente compreendido que os contos de fadas não representam indivíduos pessoais, mas, na forma de
experiências individuais, mostram padrões arquetípicos coletivos e protótipos de várias qualidades e possibilidades. Geralmente
há um protótipo do ego. Mas aqui você não pode realmente dizer que o herói é um protótipo do ego, mas sim um protótipo do
herói pelo qual o ego pode se esforçar. O filho do rei aqui representa o arquétipo do “herói sem medo”, uma atitude que se deve
alcançar para enfrentar o inconsciente. Como Jung disse, entrar em pânico ao encontrar o inconsciente é o único grande perigo;
o pânico é o perigo e não o conteúdo inconsciente. Até certo ponto, devemos chegar à atitude de não ter medo, e esse destemor
é o que o filho do rei em nossa história representa. Sem dúvida, o indivíduo tem que passar pelo medo, mas o filho do rei não
representa um indivíduo. No indivíduo humano, a coragem conquistada pelo medo talvez represente uma conquista maior do que
a bravura do homem que tem pouca imaginação. Mas em nossa história o filho do rei representa uma qualidade absolutamente
necessária para superar o gigante e o leão.
O anel tem sido o obstáculo para ganhar a maçã para a maioria das pessoas, mas para o filho do rei deu grande força. Ele
exercia um poder mágico tão grande que o gigante – enormemente poderoso
– não poderia derrotar o príncipe em batalha direta. Por outro lado, nem o filho do rei poderia vencê-lo. Por que você acha que o
filho do rei estava disposto a dar a maçã ao gigante, mas se recusou a dar o anel? Eu diria que a maçã representa mais o lado
físico e o sexual, enquanto o anel é um símbolo de relacionamento e de união. Une o herói com a força do leão. Se ele tivesse
dado o anel ao gigante, teria havido uma união prematura entre o gigante (emoções) e a anima sem passar pelo sofrimento e
forjamento de suas emoções que ocorre no final da história. Ao segurar o anel, o herói reserva a coniunctio com a anima para si
de maneira completa e adequada no final da história. O gigante é uma parte psicológica do homem que é bastante incapaz de
lidar adequadamente com o eros, então o herói se recusa a oferecer o anel – coniunctio – a ele.
Em nosso próximo incidente na história, o gigante tenta um truque, sugerindo que eles se refresquem tomando banho no rio.
Quando o filho do rei tira a roupa, o gigante rouba o anel. Até agora, a inocência do herói o manteve em boa posição, permitindo
que ele fizesse as coisas que não teria ousado empreender se estivesse mais consciente. Mas que ele é ignorante de tais
truques é perigoso. Não sabendo nada de engano ou astúcia, ele tira o anel antes de mergulhar no rio e então cai na armadilha
do gigante. Mas o leão, que até agora tem sido amigável como um cachorro, agora assume o papel ativo e recupera o anel.
Pode-se dizer que o gigante que atraiu o filho do rei para a água tem uma atitude unilateral, enquanto o leão aqui é um símbolo
que representa ambos os lados. O importante é o bom relacionamento entre o leão e o herói, que agora é liderado pelo instinto
em vez de ingenuidade ou neurose.
Quando o filho do rei se banha na água, ou seja, dá o primeiro passo real na história para entrar nu no inconsciente, o ego
não é suficiente. É muito unilateral; não sabe nada do escuro, então o príncipe não pode mais apenas controlar o leão, mas tem
que se submeter à sua orientação espiritual. Nos contos de fadas, muitas vezes temos o motivo do animal útil que resgata, e aqui
o leão se tornou o guia divino. Se o leão não estivesse realmente na vida do herói, ele teria sido dominado por ele. Hércules
depois de superar o leão de Neméia usou a pele para mostrar que tinha a força do leão. Mas o filho do rei que se esforça para o
verdadeiro eros, ou seja, relacionamento genuíno, vai um passo além. Fazer amizade com o instinto e a emotividade de um leão,
domá-lo e integrá-lo à vida, é algo mais do que apenas superá-lo. Tendo decidido assumir a tarefa de manter o anel e agora
entrar em um encontro real com o inconsciente, o herói não pode mais controlar o leão, mas é forçado a segui-lo como seu guia
espiritual.
Se o filho do rei tivesse permanecido na terra seca, eles poderiam ter continuado a luta e, com a força do anel, ele poderia ter
vencido o gigante. Mas porque ele entra no inconsciente, ele tem que ir além do raciocínio humano e ser conduzido pelo guia
animal instintivo ou espiritual. Então o gigante prontamente arranca os olhos.
Aqueles que leram as anotações do seminário do Dr. Jung em 1925 se lembrarão de sua descrição da imaginação ativa em
que ele teve que matar Siegfried, o herói (Jung 1925, 70f). Ele a descreve como destruindo seu ideal heróico de eficiência, ou
seja, sua função superior. Não se pode continuar no inconsciente apenas com a função superior, então quando o gigante cega o
herói, é essa superioridade e eficiência que ele ataca. Tomamos o gigante como representando um sistema neurótico de ideias
como o comunismo ou qualquer um dos outros "ismos", e se o gigante arrancasse os olhos, isso seria semelhante aos "ismos"
coletivos que cegam o indivíduo. Este é o símbolo real que fundamenta o que dissemos teoricamente no início sobre o gigante
ser um "-ismo". Aqui o gigante se comunica (sua própria estupidez) ao herói e literalmente o cega – assim como os “-ismos” nos
cegam, pois não vemos nada quando presos em um sistema.
Uma vez trabalhei em análise com uma mulher que era comunista. Era quase impossível alcançá-la como uma personalidade
individual, pois ela estava completamente identificada com suas convicções. Ela teve um sonho de um esquadrão de aviões se
aproximando da Rússia que voou sobre ela com intenção hostil, cada um exibindo uma luz vermelha. Eu disse que a psicologia
junguiana e o comunismo provavelmente eram incompatíveis. E se você levasse a sério a abordagem junguiana e sonhasse que
tal esquadrão de aviões viesse de um país comunista com intenção destrutiva, então você teria que admitir que esse esquadrão
era uma parte sua que era destrutiva e que você tinha que fazer algo a respeito. Mas, como ela disse, ela "resolveu o problema
do animus", "tinha apenas que trabalhar na sombra agora", e se não houvesse nada além de uma repetição das mesmas coisas
antigas... bem, então ela não continuaria! Contanto que ela fosse idêntica ao sistema mental, falar era inútil. Se ela pudesse ter
se separado um pouco das convicções coletivas que governavam dentro dela, teria sido diferente. Mas um livro que ela havia
escrito foi então aceito para publicação, pagando-lhe bem, então ela ficou com os comunistas. Então, vamos voltar à nossa
história:
Depois que o gigante cegou o herói, ele tenta matá-lo, mas o leão pega as roupas de seu mestre e o puxa de volta, como um
cão (treinado para liderar os cegos) faria. Mas na segunda vez, o leão ataca diretamente o gigante e o empurra sobre o
precipício; assim, o gigante, em vez do herói, encontra sua morte. Aqui, o instinto saudável supera o sistema neurótico. A
natureza cura suas próprias doenças se deixarmos. Vemos que o instinto saudável do leão supera a atitude insalubre e inchada
do gigante. Após a terceira tentativa de resgate, o herói reconhece o mal no gigante e a beneficência do leão, então aqui o
instinto é capaz de triunfar. Você pode ver esse fenômeno muitas vezes na análise. Se uma pessoa não ficar muito chateada,
mas se concentrar em entender o que está acontecendo e não se intrometer muito, então forças saudáveis no inconsciente
superam a neurose, semelhante ao processo na doença física. O que o médico realmente faz é colocar-se do lado das forças
saudáveis do corpo e, em seguida, juntas, elas completam a cura. Lembro-me de conversar com um velho médico que tinha bem
mais de setenta anos e que havia sido criado no sul dos Estados Unidos. Seus pais não estavam muito preocupados com ele. A
pessoa que realmente se interessou por ele quando jovem era um velho negro
que antes vivia nas plantações e que lhe transmitia a mais extraordinária sabedoria instintiva. Na verdade, o médico era muito
mais um “curandeiro” excepcionalmente bom e não um médico “normal”. Quando ele veio até mim, ficou muito chateado porque
os homens mais jovens haviam montado um consultório em sua cidade com todos os equipamentos modernos dos quais ele não
sabia nada. Ele começou a escorregar cada vez mais em sentimentos de inferioridade, começou a perder as capacidades de
cura que realmente tinha e, eventualmente, sentindo-se um pouco derrotado, deixou sua cidade por um tempo. Quando ele
voltou, foi bastante extraordinário como alguns dos colegas – que haviam dito anteriormente que ele não sabia nada e deveria se
aposentar – vieram até ele admitindo que, enquanto ele estava fora, perceberam que algo estava faltando em sua abordagem.
Eles entenderam o pouco que sabiam sobre todo o ser humano e como estavam apenas olhando para a doença. E agora eles se
voltaram para ele para aprender. Ele havia adquirido dos negros a sabedoria de como deixar a natureza curar. Depois, os
médicos da cidade encontraram um modus vivendi decente entre si.
Quero enfatizar que valorizo as conquistas da medicina e da ciência modernas, porque não há dúvida de sua eficácia no
tratamento de certas doenças, no aumento da expectativa de vida e assim por diante. Mas, no entanto, eles estão inclinados a
olhar apenas para a doença e não para o humano. E não é a medicina sozinha, mas algo dentro do indivíduo, que determina se
curamos ou não.
Outro ponto que gostaria de mencionar é que o herói foi obrigado pela primeira vez a perceber que o gigante é enganador e
ladrão. Os dois deveriam retomar a luta novamente após o mergulho, mas o príncipe era tão ingênuo que não lhe ocorreu que
qualquer outra coisa pudesse acontecer. A percepção do mal do gigante trouxe uma consciência que possibilitou que o leão
vencesse o gigante. Jung diz em seu artigo sobre sincronicidade que parece haver um conhecimento absoluto no inconsciente
com o qual o animal em particular pode entrar em contato. Ocasionalmente, pode-se até fazer isso sozinho. Uma vez fui dar uma
volta em Dorsetshire Downs com duas pessoas que queriam ver um fantasma. Estávamos procurando fantasmas na escuridão
nessas Colinas porque eles deveriam ser assombrados, mas não encontramos nada e não chegamos a lugar nenhum, exceto
completamente perdidos! O homem do grupo apontou a Estrela do Norte, mas como não sabíamos se tínhamos que ir para o
leste ou oeste, isso não ajudou muito. E a garota que deveria saber o caminho porque era seu próprio país estava igualmente
desorientada. Então, depois de um tempo, não havia mais nada a fazer a não ser me voltar para dentro, para a imagem do
cavalo que sempre pode encontrar o caminho de casa. Entrei em mim mesma em busca daquele instinto animal e fui capaz de
encontrar o caminho direto para casa. Essa é uma ilustração adequada de uma conexão através do “animal interior” com uma
fonte mais profunda de conhecimento instintivo dentro de nós.
Quando o filho do rei é cegado, o leão leva seu mestre a uma árvore ao lado de um riacho claro e, com a pata, borrifa os
olhos do cego com algumas gotas de água. Isso permite que o herói veja suficientemente bem para observar um pássaro que
está momentaneamente cego ao voar contra uma árvore. O pássaro então mergulha na água e depois voa curado, então o
príncipe banha o rosto e os olhos e, assim, sua visão é restaurada. Mas como o leão sabia sobre a água curativa?
O leão era o guardião da porta daquele jardim paradisíaco e, portanto, não era estranho aos segredos do Além. Assim, seu
acesso à água, que vivifica, renova e cura. É claro que também é mais uma ilustração da natureza se curando. Com as águas da
natureza, o dano causado pelo gigante é curado. Aqui o leão se tornou ainda mais o guia espiritual. Buscaremos o leão como um
símbolo de cura e ressurreição em nossa terceira e quarta classes de simbolismo e nos limitaremos aqui a dizer que o desejo
animal – desejo sexual ou desejo por poder ou ganância – pode ser transformado em um desejo igualmente forte por
consciência. A ganância de entender é muito mais construtiva do que a ganância por algo que satisfaz parcialmente ou mesmo
decepciona quando finalmente se tem. Somente quando realmente cego o herói era capaz de perceber sua situação. Até então,
ele estava um pouco confiante demais, mas agora tem que depender do leão e seguir humildemente seu instinto. Sua visão é
evidentemente bem diferente quando devolvida a ele pela sagacidade do leão, pois de agora em diante não ouvimos nada de
especial sobre o leão; daqui em diante ele essencialmente retorna ao seu papel de animal acompanhante. Somos informados de
que, uma vez que o herói recupera a visão, ele e seu leão viajam em frente e chegam ao castelo encantado da princesa.
Quando o príncipe chega ao palácio, ele é novamente o homem certo no lugar certo na hora certa. Você se lembrará de que
essa figura de anima é lançada na escuridão e, para resgatá-la, o herói precisa passar três noites no salão do castelo. Para
libertar a princesa, ele tem que se sentar lá sem gritar ou mostrar que está com medo, apesar do fato de estar aterrorizado. Os
demônios saem, jogam cartas e, quando o veem, o atacam de todas as maneiras possíveis. Todas as noites ele é infinitamente
torturado por aquela horda de demônios que não podem realmente matá-lo. Todas as manhãs, a princesa o encontra maltratado
e exausto. Ela o cumprimenta com a revitalizante "água da vida". E aqui ele está revivido, assim como estava quando o leão
pegou a água que curou sua cegueira. Ele resiste com uma maravilhosa qualidade de coragem. No início da história sua bravura
é mais ou menos inconsciente. Mas ele começa a aprender a verdadeira coragem, tenacidade e a resistência ao sofrimento
quando deve aguentar essas três noites de terror.
Três aspectos diferentes da anima podem ser vistos nas figuras da noiva do gigante, do leão e da princesa. O leão primeiro
matou o gigante – libertando não apenas o príncipe, mas em certo sentido também a noiva do ogro – e depois aplicou a água nos
olhos do príncipe. Agora, a repetição subsequente do motivo da água, desta vez dispensado pela princesa, mostra que ela
assumiu o papel do leão. Noiva-leão-princesa são três níveis diferentes da mesma coisa, e quando o herói se junta ao instinto do
leão, a anima pode começar a se mover para um nível mais alto e se tornar positiva.
Quando sonhamos com um animal, isso significa que estamos inconscientes dele. O leão aqui está mais no nível inconsciente
das emoções e representa o relacionamento ardente. Tanto o leão quanto a princesa são instintivos, irracionais e calorosos;
nenhum deles é friamente intelectual. A princesa é o nível mais alto de desenvolvimento, portanto, não é surpreendente que,
quando a princesa aparece, o símbolo do leão se aposenta. Mas ambos revivem o herói com a água da vida, ambos servem à
vida em seu sentido mais pleno (isto é, intelectual e emocional), e ambos são fornecedores de desenvolvimento espiritual. (A
anima é aquela parte do homem que o enreda na vida. Seu intelecto e logos são suficientes para seu trabalho.)
O Dr. Jung descreveu logotipos e eros tomando como ilustração um edifício contendo vários escritórios. No primeiro está um
astrônomo que observa o céu o tempo todo, no segundo um professor que examina piolhos, e no terceiro um cientista
examinando fezes (o que também é interessante se essa for a sua xícara de chá). Então, como representante de Eros, o Dr.
Jung pega a faxineira que limpa todos os escritórios e fala dos inquilinos. O astrônomo, diz ela, não é um homem legal; ele não
tem parentes, é frio, a ignora e nunca lhe dá uma gorjeta. O professor que se preocupa com piolhos é um homem gentil; ele tem
esposa e família e ocasionalmente lhe dá um pequeno presente. E a cientista naquele laboratório, bem, ela não entende muito
bem pelo que ele está sendo pago, mas é uma pena que ele esteja tão sozinho porque parece ser um homem decente e
trabalhador. É assim que Eros encara a vida. Ele olha para as pessoas e pergunta se elas estão conectadas com outras, ou se
são frias e isoladas como o astrônomo. As pessoas ficam chateadas com suas emoções, o que as obriga a participar de seus
relacionamentos e sentimentos, e isso é representado aqui pelo leão. E, claro, a anima é o princípio da vida e do relacionamento.
Um membro do curso me pediu para explicar com mais detalhes o tormento do filho do rei no salão do castelo e como seu
sofrimento se conectaria com o leão. Eu diria aqui que o leão e o instinto, que trabalharam tanto para o herói no início, evoluem
para um nível mais alto da anima no final. No início, a coragem do herói é a de um homem sem imaginação. Ele saiu de casa por
tédio. A maioria dos contos de fadas começa com algum tipo de missão, mas esse herói sai por nenhuma outra razão além de
deixar a monotonia de sua existência. Ele era tão forte e corajoso que há muito tempo lidava com tudo o que podia em sua
propriedade, então o destino o leva à primeira missão de obter a maçã da Árvore da Vida. Ele consegue isso através de seu
instinto e coragem natural inata; ele é, afinal, um príncipe e um herói. Mas a tarefa final no grande salão do castelo é muito mais
difícil, pois aqui os demônios não podem ser superados diretamente. Somos informados de que a multidão de demônios é grande
demais para ele ser capaz de lutar. Assim – neste ponto de sua luta – um espírito de luta duro, tão essencial no início, não é
suficiente. O Dr. Jung disse que, em termos gerais, o caminho do homem é vencer pela força, isto é, matando o dragão,
enquanto o caminho da mulher é vencer suportando o sofrimento. Quando
os demônios atacam nosso herói de todos os lados, ele perderá tudo se resistir da maneira masculina. Ele é obrigado a produzir
o outro lado da coragem, o lado feminino. Nas primeiras vezes, o príncipe foi vitorioso mais no estilo usual do herói (embora o
leão, não o herói, tenha se livrado do gigante). Mas agora ele não só encontra a anima – ela mesma lançada na escuridão
presumivelmente por causa de sua inocência para enganar, tramar e enganar – mas ele tem que redimi-la assumindo seu papel,
encontrando para ela um sofrimento intenso que agora deve ser suportado de forma passiva, perseverante e destemida. Ele teve
que ficar no corredor por três noites, sofrer tormento e dor, e nunca gritar ou mostrar medo. Aqui está a aceitação completa e a
“maneira feminina” de lidar com o sofrimento. Em relação ao desenvolvimento emocional e espiritual, esta história vai muito além
de muitos.
Voltando à natureza do leão, volto-me novamente para Gubernatis, que cita um extrato do Ramayana, um épico indiano
relacionado a Rama. Ele diz:
A natureza real [do leão] também é mostrada no Râmâyanam , no qual o rei Daçarathas diz que seu filho Râmas, o leão dos
homens, depois de seu exílio, desdenhará de ocupar o reino anteriormente desfrutado pelos Bharatas, da mesma forma que o
leão desdenha de se alimentar de carne que foi lambida por outros animais. É talvez por essa razão que, na fábula, a [parte] do
leão significa toda a presa. O orgulhoso se torna o violento, o tirano e, portanto, o monstro. (de Gubernatis 1872, 156)
A frase “a [parte] do leão significa todas as presas” alude à conhecida fábula em que o leão caça com outros três animais.
Quando uma divisão da pedreira deve ser feita após a matança, o leão a divide em quatro partes, dizendo: “A primeira parte é
minha porque é minha parte, a segunda é minha porque eu sou o leão, a terceira é minha porque eu sou o rei dos animais, e
qualquer um de vocês três que tocar na quarta eu matarei imediatamente.” Enquanto no conto de fadas o vimos em seu papel
positivo, aqui o temos em sua natureza original. Você também pode testemunhar aqui o passo fatalmente fácil de um rei
poderoso para um tirano. A coisa mais difícil do mundo de lidar é o poder. Macht ist machen: poder é realização e eficiência;
poder é fazer as coisas acontecerem. Podemos alcançar e fazer algo, mas se o poder nos supera e nos possui, então o passo é
muito fácil de ser como o leão que quer todas as quatro partes. O poder sobe em um de surpresa. É terrivelmente tentador. E a
outra coisa mais difícil talvez seja o sexo, para o qual é igualmente difícil ter a atitude certa.
Quero encerrar a discussão da segunda classe de simbolismo na nota acima, porque muito do leão é simbolicamente tudo
menos positivo. Mas o lado positivo do símbolo do leão nessas duas primeiras classes antecipa o simbolismo posterior. Nossa
terceira classe de simbolismo lida com o leão como um símbolo de impulso, desejo e posse.
XXX
O Leão como Símbolo de Impulso, Desejo e Possessão
A terceira classe de simbolismo é muito difícil de separar da segunda e da quarta. Nesta classe de motivos, estou pensando
principalmente no impulso sexual apaixonado que o leão simboliza com tanta frequência. Mas pode-se tão bem ser possuído e
impulsionado pelo poder quanto pela sexualidade. Na verdade, não é possível separar os exemplos ordenadamente em poder e
sexo. Além disso, essa classe necessariamente se sobrepõe à quarta, porque nos exemplos em que o leão é superado e sua
força assimilada (como simbolizado por Hércules vestindo a pele do leão de Neméia), o leão às vezes se torna mana espiritual
subindo ao nível mais alto pertencente à quarta classe.
Na lenda de São Marcelo, Gubernatis relata a história de uma visão do santo em que um leão mata uma serpente (de
Gubernatis 1872, 159). (Essa aparição foi considerada um presságio de boa sorte para o empreendimento do Imperador Leão na
África.) Gostaria apenas de apontar a conexão entre serpente e leão aqui, pois traz à tona o fato de que o leão como instinto
animal está em um nível mais alto. A vitória do leão, que é de sangue quente e, portanto, mais próximo do humano do que da
serpente, São Marcelo considera como um prenúncio de boa sorte. Sem dúvida, o nome desempenha um papel aqui: o
Imperador Leão vencerá seus inimigos na África enquanto seu homônimo supera a serpente. Mas Gubernatis continua:
Às vezes, por outro lado, herói e heroína se tornam leão e leoa pela vingança de divindades ou monstros. Atalanta desafia os
[pretendentes] para que sua mão a ultrapasse na corrida, [mas] mata aqueles que perdem. Hippomenes, pelo favor da deusa do
amor, tendo recebido três maçãs do jardim das Hespérides, provoca Atalanta à raça; no caminho, ele joga as maçãs para baixo;
Atalanta não pode resistir ao impulso de reuni-las, e Hippomenes a alcança e se une a ela na floresta sagrada para a mãe dos
deuses; a deusa ofendida transforma o jovem casal em um leão e uma leoa. (de Gubernatis 1872, 159f)
Esta história toma um rumo interessante. Qual você diria que foi a razão, psicologicamente, para a deusa da terra, a mãe dos
deuses, transformar esse jovem casal em leões?
Aqui, o ego usurpou o que pertencia ao Ser. Este é um tema muito comum nos contos de fadas. A bruxa que representa o
lado negativo da deusa transforma qualquer jovem que a irrita em um animal (como vimos no conto de fadas do Anel do
Príncipe). É um tema tão comum que, novamente, é um pouco ambivalente. A deusa se opôs a que o instinto os superasse
quando eles estavam nos recintos sagrados do amor, então eles foram punidos por serem feitos idênticos às bestas de rapina.
Eles deram lugar ao impulso puramente animal em um bosque sagrado; assim, eles tiveram que pagar as consequências.
Você se lembra do sonho no artigo da Sra. Jung sobre o animus da garota que tinha que levar uma tigela de sangue para seu
amante fantasmagórico todos os meses até que finalmente, através desse sacrifício, o amante fantasmagórico foi transformado
na tigela sacrificial (E. Jung 1978, 33).3 Mas a Deusa Mãe, semelhante à bruxa, está sempre inclinada à licantropia (isto é,
transformando-se em outras formas, particularmente em lobos), então pode ter sido apenas uma desculpa de sua parte.
Encontramos o leão diretamente ligado ao sexo nos seguintes exemplos em Gubernatis:
Tvashtar, o criador, agora do divino, agora de formas monstruosas, Tvashtar, o leão, deve necessariamente criar formas
leoninas. Em uma história toscana, o ferreiro faz um leão por meio do qual Argentofo penetra à noite no quarto de uma jovem
princesa com quem se une. Na terceira história do quarto livro do Pentamerone, os três irmãos príncipes, quando a maldição da
fada acaba, voltam para casa com suas noivas, atraídas por seis leões. Este sedutor de leões nos lembra Indras, que também
era um leão e um sedutor de mulheres. (de Gubernatis 1872, 155f)
Aqui, o leão está totalmente envolvido em casos de amor. Ele é o disfarce em que Argentofo seduz a princesa ou representa a
energia com que os noivos levam suas noivas para casa. Ou Indras se transforma em leão em seu papel de sedutor de
mulheres.
Um sonho divertido me foi trazido por um jovem que era uma pessoa muito pequena em todos os sentidos. Este jovem
realmente se considerava um leão, uma espécie de Don Juan e Hércules reunidos em um só. Claro que então nada realmente
funcionou. Ele já havia sofrido de impotência completa, mas, enquanto isso, havia se recuperado até certo ponto. Ele teve um
sonho maravilhoso em que pensou que, pela primeira vez, tiraria a cama e giraria o colchão, e lá, debaixo do colchão, encontrou
um leão. Agora, como esse homem não era exatamente um leão de nenhuma maneira conhecida, estamos inclinados a refletir
sobre o sonho como uma bela ilustração de um Salon-Löwe (literalmente , "um leão da sala de estar", um cavaleiro de uma
dama, um cavaleiro de tapete). As coisas começaram a funcionar de forma mais eficaz quando ele modificou suas impressões de
si mesmo e aceitou o homem simples por dentro. Mas o "leão debaixo da cama" ilustrou de forma pungente a atitude por trás de
suas convicções em relação a suas proezas sexuais. E aqui a coisa toda foi colocada na base errada.
Meu principal exemplo para a terceira e quarta classes vem da alquimia, onde o leão desempenha um papel considerável. Por
exemplo, encontramos o motivo de suas patas sendo cortadas, um motivo que compartilha com a mãe, cujas mãos são cortadas
para um propósito semelhante. A imagem do leão sendo engolido incestuosamente pela mãe é outro motivo que perseguiremos.
Embora a conexão entre mãe e leão se torne mais clara na última parte desta série de palestras, gostaria aqui de lhes dar um
sonho que, curiosamente, me foi enviado no momento em que eu estava preparando esta parte das palestras. É o sonho de uma
inglesa profissional mais velha que tem um complexo materno negativo. (A propósito, ela não tem o hábito de me enviar sonhos.)
Ela se saiu muito bem profissionalmente, mas quando se aposentou sentiu que estava muito na superfície da vida, então decidiu
buscar mais significado em seus anos finais. (Ultimamente, ela tem feito a mais meritória imaginação ativa no animus.) Ela
sonhou:
Abro a porta e entro no corredor de uma casa onde eu morava quando menina. Um grande leão vem correndo em minha
direção. Mamãe está no fundo do corredor e, atraindo alternadamente a atenção do leão, conseguimos, primeiro mamãe e depois
eu, entrar em um quarto e fechar a porta. Minha avó também mora conosco. Pela primeira vez sinto simpatia por ela e vou avisá-
la sobre o leão. Isso a toca e ela quer me dar uma foto de sua parede que também me comove. Mas eu digo: "Eu não posso
aceitar isso, você ama e sentirá falta". Mas vejo que a imagem retrata nada além de nuvens pesadas e névoas. Ela responde:
"Eu passei pelas brumas e não preciso mais disso." Então olho para o corredor e vejo pessoas passando que não parecem ter
medo do leão. Espantado, olho para o leão. Ele ficou muito menor e agora parece pouco mais do que um filhote brincalhão e
coberto de mato.
Ela incluiu as seguintes associações ao sonho:
■ “O leão está em contraste marcante com o meu último símbolo animal, que era um fauno tímido. Aparentemente, sua força
perigosa compensa no inconsciente a fraqueza do fauno. Talvez seja por isso que o fauno teve que morrer."
 ■ - Ao enganar o leão, conseguimos escapar, mas o leão é deixado em posse do campo e estou trancado em um quarto com
minha mãe, junto com minha velha avó.
■ “Anos antes de morrer, minha avó desistiu de qualquer tentativa de adaptação externa e viveu em um miasma isolado de
humores, sonhos e queixas que despertaram a oposição do resto da família.”
■ - Mamãe era ‘filha do pai’ e odiava ser informada de que ela de alguma forma se parecia com sua mãe.
■ “A imagem de névoas e nuvens, eu acho, representaria as coisas que isolam a avó da realidade.”
Para esta última associação, gostaria de notar que a sonhadora parece ter medo de que a avó queira passar essa herança
Para concluir, gostaria de observar que a maneira como abordamos o motivo das névoas e nuvens é muito importante.
sombria.
Também proporciona uma impressionante
diferença para o conto de fadas que acabamos de discutir, pois em vez de fazer amizade com o leão, ele se torna um filhote.
Vamos abordar este tema na próxima semana.
Aula Onze: 10 de fevereiro de 1958
Vamos começar hoje, onde paramos na semana passada em nossa terceira aula de simbolismo. Eu te dei um sonho como
ilustração da conexão entre o leão e a mãe. Agora, o que representaria o grande leão correndo para a sonhadora em sua casa
de infância?
Evidentemente, este leão é algo que foi deixado para trás na casa da infância e provavelmente estará conectado não apenas
com sua mãe e avó, mas também com sexo, poder ou ambos. A mãe morreu quando o sonhador era jovem. A verdadeira avó
era uma espécie de “quantidade insignificante” na casa. Ela não tinha muito a dizer de forma alguma, mas lá estava ela com sua
presença desagradável e conduta perturbadora, conforme indicado na imaginação ativa do sonhador. Através das más relações
pessoais entre as três mulheres, o contato com a “grande” mãe é bloqueado e perturbado.
Nos últimos três ou quatro anos, tanto nos diálogos quanto na imaginação visual, a sonhadora fez um trabalho
excepcionalmente árduo em seu ânimo e, em conexão com esse trabalho, o sonho surge de uma forma instintiva. O sonho é um
grande evento em seu trabalho sobre si mesma. Ela é uma mulher inclinada a viver um pouco abaixo de seu nível. Como um tipo
de sentimento, ela odeia perturbações e prefere ser amigável e agradável na superfície. Então ela trancou seu complexo materno
mais perturbador e, portanto, o encontra aqui de uma forma alarmante. Anteriormente, ela tinha um relacionamento bastante bom
e agradável com as mulheres, mas agora o outro lado está com pressa. A emoção violenta – simbolizada pelo leão – é
evidentemente necessária para constelar esse conteúdo do inconsciente. Até agora, nunca houve uma figura feminina de muita
força em sua imaginação ativa. Lá, ela geralmente tinha uma pequena sombra muito fraca, às vezes levada pelo animus.
A sonhadora adotou uma atitude negativa em relação à avó, que se vê particularmente em sua associação com a imagem,
embora no sonho a avó não seja de todo negativa. A própria sonhadora evidentemente viveu no lado brilhante masculino com
eros feminino principalmente na névoa e nas nuvens, deixando pouco no feminino que ela possa se apossar. Naturalmente, ela
se sente perdida na névoa e estaria inclinada a interpretar as nuvens e a névoa da imagem como a maneira pela qual o aspecto
feminino lhe parece. Ela mesma gosta de opiniões muito claras; assim, o miasma de humor da avó a afastou. No entanto,
estranhamente, parece, a partir do sonho, que pode haver um significado invisível até mesmo para a avó pessoal. Mas duvido
que a avó deva ser levada muito a peito aqui. A figura onírica parece ser mais a “grande” mãe – a verdadeira “grande” mãe, por
assim dizer. Como regra nos sonhos, a mãe representa mais ou menos a mãe individual pessoal, enquanto a avó está inclinada a
representar o arquétipo da grande mãe. Mas como a avó vivia com a família, não podemos ignorar a mulher real.
Pode-se até conectar a névoa com o espírito que "paira sobre a face das águas". Eu me pergunto se esse sonho não dá uma
informação sobre coisas que realmente não foi capaz de entender. Muitas pessoas parecem viver até a velhice por anos,
persistindo, mas parece que algo evolui nelas. O sonho me dá a sensação de que talvez haja muito mais significado do que
imaginamos naqueles anos aparentemente inúteis de espera pela morte. Em alguns casos, nos perguntamos por que a vida deve
continuar. Dois ou três anos atrás, observei uma doença duradoura e percebi que o ego tinha que desistir completamente antes
que a pessoa pudesse morrer. Aqui temos indícios nesse sonho de que a avó realizou algo, pois aparentemente algo aconteceu
no miasma que a atingiu.
Todas as coisas que os pais deveriam ter feito e todos os problemas que deveriam ter resolvido revertem para a criança, e a
sonhadora agora tem que lidar com algo que nem sua avó nem sua mãe lidaram. Quando eu disse que talvez algo tenha
acontecido com a avó, eu estava falando especulativamente, pois no final das contas a neta tem o problema. Novamente
conjecturando, pode-se pensar que o trabalho do indivíduo também ajuda os ancestrais. Não precisamos olhar além dos
problemas de nós mesmos para ver como as coisas mudam em nós mesmos, em particular, já que não sabemos o suficiente
sobre o outro lado. Há muitos sonhos, no entanto, que indicam que é nossa tarefa trabalhar e resgatar questões não resolvidas
de nossos pais e mães, nossos avós e bisavós, e assim por diante. A questão da reencarnação poderia ser levantada aqui –
certamente há evidências suficientes apontando para alguma forma de retorno à vida – mas das imagens neste sonho não se
pode afirmar nada sobre esse assunto.
O leão no sonho a princípio indica a emoção e a energia trancadas dentro da mãe e da avó. Como já foi apontado, o
desenvolvimento do leão é definitivamente favorável, pois a besta perigosa se torna um filhote brincalhão. São necessários
muitos anos de análise e trabalho para encontrar meios apropriados de aceitar e expressar essas emoções trancadas.
Mas gostaria de comparar os motivos do sonho com os do conto de fadas do filho do rei. Presumivelmente porque a
sonhadora é uma mulher, o leão, em vez de ser um animal dócil e prestativo como no conto de fadas, assume aqui a forma de
um filhote, uma forma que ela pode ser mãe como um desenvolvimento de sua função materna. Quando a avó lhe dá a imagem
das brumas e nuvens, herda o símbolo da mãe. A sonhadora tem realmente uma relação muito boa com os animais (aqui ela
funciona adequadamente), pois suas relações com os animais vão até o fundo de seu ser. Assim, caberia o leão como filhote
brincalhão. Além disso, sua brincadeira é exatamente o que ela precisa. Em nossa era masculina, as mulheres tendem a viver de
acordo com os logotipos. A aceitação do lado feminino muito menos definido é um problema muito comum das mulheres hoje,
pois muitas viveram tanto no animus, como pseudo-homens, que se sentem como se estivessem em uma névoa completa
quando chegam ao lado feminino. Vemos aqui que as emoções perigosas de uma mulher, anteriormente perdidas em um
complexo materno, podem realmente se tornar filhotes de leão administráveis se trabalhadas. E isso deve ser um incentivo para
as mulheres. Mas no conto de fadas, que presumivelmente é uma imagem espelhada de uma psique masculina, foi um sacrifício
terrível para o príncipe destemido se render e aceitar a orientação do instinto do leão. Mas apenas por esse sacrifício ele e a
anima foram resgatados. No nosso caso atual, nossa sonhadora feminina está muito ansiosa para aceitar tal orientação. Há uma
forte tendência nas mulheres de querer confiar no homem e jogar toda a responsabilidade sobre ele. Mas aqui ela tem que
assumir a responsabilidade de sua vida emocional. O protótipo do ego masculino, no entanto, tem que ter seus olhos arrancados
antes que ele possa se humilhar o suficiente para aceitar a orientação do instinto. Muitas mulheres acham terrivelmente difícil
aceitar a responsabilidade por suas próprias vidas, particularmente quando o animus começa a entrar em colapso e, portanto, o
sonho apela para seus instintos maternos para aceitar a responsabilidade pelo filhote. Os instintos maternos, que se perderam
nas brumas, agora são obrigados a cuidar do filhote deixado para trás na casa da criança. Pode-se argumentar que é uma
regressão à infantilidade, mas vejo isso como um retorno para explorar a emoção e a energia que, quando criança, lhe pareciam
destrutivas e rugiam como um leão. Através da aceitação das nuvens e da névoa, e da avó e da mãe, o filhote brincalhão pode
tornar-se uma responsabilidade que ela precisa ser mãe e educar.
 O leão aqui também representaria o lado criativo, já que nenhuma mulher realmente cria até usar seu lado feminino e o
masculino. O símbolo é apenas uma imagem que presumivelmente significa uma imagem criativa; o aspecto criativo é
encontrado com a mãe e a avó: é somente através da aceitação do princípio feminino que o leão se torna administrável.
Com a ênfase na ciência e na unilateralidade em nossa era masculina, tentar aceitar o princípio feminino, como a sonhadora
tem que fazer aqui (mesmo na forma negativa das memórias de sua avó), é como aceitar uma névoa. Jung diz que, à medida
que você envelhece, você tem a opção de permanecer na psicologia do prestígio, mantendo-se tenso em uma esfera superior, ou
você pode ir direto para as névoas e a escuridão do vale, e então sua consciência será necessariamente muito menos clara, mas
também mais ampla e mais satisfatória.
Um estudante acabou de observar que este leão está aqui tanto Yang quanto Yin; é o lado masculino e também contém o
feminino. Sim, isso é verdade, embora aqui seja preciso ter cuidado para evitar confusão. Uma afirmação psicológica nunca é
verdadeira, a menos que você possa dar a volta e olhar para o outro lado.
No geral, é preciso se ater ao leão que simboliza o princípio Yang. No entanto, na alquimia veremos o simbolismo feminino
associado ao leão. Tanto no conto de fadas quanto no sonho, uma transformação do leão é feita sem cortar as patas. Mas no
simbolismo alquímico encontramos as patas do leão e as mãos da mãe cortadas, o que então coloca o leão no lado feminino.
Muitas vezes citei a declaração de Jung de que os homens superam matando o dragão e as mulheres aceitando seu sofrimento,
mas em um processo completo de individuação – para um homem ou uma mulher – ambos precisam ser feitos. Na medida em
que se pode canalizar o leão para o trabalho criativo, a influência se torna criativa em vez de destrutiva. É bastante correto
acrescentar que a criatividade também deve ser usada nas relações em torno de uma pessoa. Só então o leão seria mais como o
encontramos no conto de fadas onde o leão se comporta como um cachorro.
Sim, como esse aluno aqui acabou de dizer, o leão – se representando o trabalho criativo – estaria associado ao
antropomórfico. Mas não devemos esquecer que toda a emoção no sonho é algo do qual o sonhador é bastante inconsciente.
Na pausa, um dos membros da classe apontou que as quatro principais funções estão representadas no sonho. De fato,
existem quatro figuras principais: o sonhador, a mãe, a avó e o leão. Pode-se dizer que o leão representa a função inferior, que
ainda é bastante inconsciente, enquanto os outros têm pelo menos forma humana e são pessoas que ela conhecia.
Para nossas terceira e quarta classes de simbolismo, proponho tomar um texto alquimista e gostaria de citar o papel do leão
na famosa Cantilena do alquimista inglês Sir George Ripley (1415-90) (Jung 1968, pars. 490-501 Você saberá brevemente de
Psicologia e Alquimia no capítulo Lápis-Cristo, mas Jung entra em muito mais detalhes em Mysterium Coniunctionis, onde o
papel do leão verde é trabalhado com mais detalhes (Jung 1970a, pars. 368ff). Portanto, proponho traduzir certas passagens,
pois provavelmente não haverá uma tradução em inglês por algum tempo. Primeiro, darei um breve resumo da Cantilena.1
Este texto trata da história de um rei que é estéril e sem filhos e que conclui que tem um defectus originalis, embora seja
considerado nutrido sob as asas do sol sem defeitos corporais naturais. Mas ele sabe que nunca gerará se não receber ajuda
imediatamente. Decide voltar ao ventre da mãe e se dissolver na prima materia. A rainha-mãe reencarna seu filho-rei em si
mesma e durante a gravidez come a carne do pavão e bebe o sangue do leão verde, que Mercúrio lhe entrega com o telium
passionis (flecha do Cupido) em uma taça babilônica dourada (Jung 1970a, par. 414
Gostaria de divagar um momento para salientar que a flecha do Cupido caracteriza aqui o leão que representa a paixão do
amor, e que o cálice babilônico se refere ao cálice na mão da mulher em Apocalipse. Essa mulher foi descrita como:
...sentado sobre uma besta escarlate cheia de nomes de blasfêmia, com sete cabeças e dez chifres.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||The woman was arrayed in purple and scarlet, and adorned with gold and precious
stones and pearls, having in her hand a golden cup full of abominations and the filthiness of her fornication.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||E na testa dela estava escrito um nome, MISTÉRIO, BABILÔNIA, A GRANDE, A MÃE
DAS PROSTITUTAS, E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA. APOCALIPSE 17:6
A grande prostituta da taça da Babilônia sugere que a mãe do rei, ou seja, a Rainha Mãe, não é apenas ferida pela flecha do
Cupido (que também pode representar o amor de uma ordem elevada), mas que o sangue do leão nesta taça babilônica também
representa a paixão em suas formas mais mal concebidas e extremas. Na verdade, esse segundo nascimento do rei entra em
um nível muito mais profundo e sombrio do que o primeiro.
Mas o leão aqui não está associado apenas ao tema da fornicação babilônica, porque o leão, em conexão com a rainha, traz à
tona todo o problema do poder no amor. Sempre que o rugido apaixonado do leão está diretamente envolvido, o amor se mistura
com o desejo secreto de dominar. Sempre que o ciúme entra diretamente em jogo (pois o amor possessivo é sempre ciumento),
é muito difícil saber se é realmente uma questão de amor ou se há apenas um desejo semelhante a um leão de comer o
chamado objeto de amor e possuí-lo. O ciúme é sempre possessivo, pois a essência do amor é dar crédito e liberdade. Assim
que há um desejo de dominar e ser o único, o amor se torna um fenômeno na fronteira do poder – se não inteiramente além de
sua fronteira.
Não só a paixão, mas o amor materno tem a mesma tentação. As mães geralmente não têm facilidade em dar aos filhos a
verdadeira liberdade. É especialmente difícil para eles não considerarem as crianças como sua propriedade para governar... ou
comer. Os pais não estão imunes a essa primitividade. Você se lembra da história do seminário do homem primitivo que reclama:
“Lá vai meu filho com meu corpo e, no entanto, ele não faz o que eu digo”. Esse é o epítome desse tipo de amor possessivo. Os
pais podem deixar sua anima machucar suas filhas, assim como as mulheres deixam seu animus machucar seus filhos.
XXXI.
O Leão: Sublimação e Transformação
Voltemos agora à história da C.antilena. A Rainha Mãe, assim nutrida, dá à luz seu filho renascido e resplandecente. Ouvimos
falar do leão novamente quando Deus dá a este rei renascido "o glorioso arsenal brilhante dos quatro elementos" com a virgem
redentora no meio deles (Jung 1968, par. 491. Ela tem o leão verde deitado em seu colo, cujo alimento é entregue por uma
águia. O sangue que a virgem bebeu da mão de Mercurius fluiu do lado do leão. Esta virgem produziu um leite maravilhoso ou
um tipo de bálsamo de seus seios e o deu ao leão, cujo rosto ela lavou com uma esponja remoistened novamente com seu
próprio leite (Jung 1970a, par. 453 Ela foi coroada com um diadema e colocada como uma estrela no céu mais alto. O rei se
tornou um vencedor triunfante, um curandeiro e redentor.
Vamos colocar nossos holofotes agora inteiramente no papel do leão neste texto alquímico, e vou traduzir um pouco do que
Jung diz adicionando meus próprios comentários. A princípio parecerá bastante difícil, então peço que tenha paciência comigo.
Garanto que você verá mais tarde por que vale tanto a pena. Podemos sempre discutir quaisquer dúvidas que você possa ter à
medida que avançamos. Agora, neste texto, o sangue que a rainha-mãe bebe é dito ser o sangue do leão verde (Jung 1970a,
par. 401 Este animal "real":
…é um sinônimo de Mercurius, ou para ser mais preciso, para um estágio em sua transformação. [O leão] é a forma de
sangue quente do monstro devorador e predador que aparece pela primeira vez como o dragão. Normalmente, a forma de leão
sucede a morte do dragão e eventual desmembramento. Este, por sua vez, é seguido pela águia. (Jung 1970a, par. 404
Gostaria agora de comentar sobre as etapas, que Jung menciona, da transformação do Mercurius. Já encontramos o início
dessa transição na lenda de São Marcelo, onde a serpente que matava leões era considerada um bom presságio. A primeira
etapa é representada pelo dragão, também conhecido como serpente, de quem falamos na primeira parte desta série de
palestras. O segundo é representado pelo próprio leão. E o terceiro estágio é visto na águia (que eu sinto que um dia também
pertenceria a este curso).
A sequência é um processo de sublimação natural que começa com a serpente (que se arrasta pela terra e tem uma reação
nervosa psíquica ou simpática a tudo). O segundo, o leão, já está levantado sobre as pernas acima do solo e, além disso, tem
emoções tremendas que são um passo entre a serpente fria e o ser humano. A terceira, a águia, pode voar sobre a terra e olhar
para ela de cima. Psicologicamente, ele voa para o reino das intuições e ideias.
Jung prossegue dizendo que o Casamento Químico de Christian Rosencreutz dá uma boa ideia das transformações e
símbolos do Mercurius. Tomarei apenas a ilustração de uma batalha furiosa entre um leão sem asas (enxofre vermelho) e uma
leoa alada (enxofre branco). Este leão e leoa são um pré-estágio do par real humano e, portanto, são coroados. Ele continua:
Evidentemente, nesta fase ainda há uma boa dose de brigas entre eles, e é precisamente isso que o leão ardente pretende
expressar – a emocionalidade apaixonada que precede o reconhecimento de conteúdos inconscientes. O casal em disputa
também representa os uroboros novamente. O leão significa assim a substância arcana, descrita como terra, o corpo ou corpo
impuro. Outros sinônimos são "lugar deserto", "veneno, porque [esta terra] é mortal", "árvore, porque dá frutos" ou "matéria oculta
[hyle], porque é o fundamento de toda a natureza e a substância... de todos os elementos". (Jung 1970a, par. 404
Aqui em nossa terceira classe de simbolismo encontramos novamente o uroboros e a união dos opostos. Gostaria de repetir
mais uma vez essa máxima do Pseudo Demokritos: “A natureza se deleita na natureza, a natureza conquista a natureza e a
natureza governa a natureza” (Jung 1977a, par. 234 A batalha dos leões contém a mesma ideia do ciclo eterno da natureza
(representada pelos uroboros, mas agora em um nível mais humano). O leão é de sangue quente; assim, podemos supor que o
assunto está ficando mais quente. Mas o ponto essencial aqui é que o leão de fogo representa um passo preliminar na realização
de conteúdos inconscientes. Isso leva a uma emoção ardente, que, a propósito, é bastante necessária antes que possamos
realmente encontrar o conteúdo do inconsciente. É somente quando nos apaixonamos pelas coisas e somos dominados pelo
inconsciente que realmente vemos a incrível realidade da psique. Para algumas pessoas, pode permanecer uma teoria por muito
tempo. Vê-se que as pessoas têm que estar de costas contra a parede e serem realmente levadas à imaginação ativa antes de
assumi-la. Uma vez antes de dar uma palestra sobre imaginação ativa, falei com Jung sobre essa forma de resistência e ele
disse que se poderia dedicar uma palestra inteira sobre as desculpas ruins que as pessoas dão quando você pede que elas
tentem ativamente um encontro com o inconsciente.
Um pouco mais adiante em sua discussão sobre esse motivo alquímico, Jung diz: “É, no entanto, psicologicamente correto
dizer que a emoção nos une tanto quanto nos divide... O Gloria Mundi chama o leão verde de pedra mineral que ‘consome uma
grande quantidade de seu próprio espírito’, o que significa auto-impregnação pela própria alma...” (Jung 1970a, par. 404
Para tornar o acima mais claro, tomaremos outro texto alquímico intitulado Marchos ’Lion Hunt (Jung 1970a, pars. 409f).
Neste texto, o leão toma o lugar do rei. Marchos prepara uma armadilha para o leão e o seduz com o bom cheiro de uma pedra
que serve particularmente para encantar os olhos. Então o leão cai na armadilha. Este fosso, coberto por um telhado de vidro,
forma um espaço fechado que é definido aqui como a câmara nupcial. O leão cai assim no leito nupcial como noivo, onde a
pedra está deitada sobre um leito de brasas. A pedra é boa para os olhos e é uma mulher. (“E esta pedra, que o leão ama, é uma
mulher” [Jung 1970a, par. 409) Esta pedra, ou mulher, engole o leão para que ele desapareça completamente.
A maioria de vocês conhece o texto do Visio Arislei onde, na terra estéril, os filósofos tiram as duas crianças concebidas da
cabeça do rei (o único lugar produtivo neste país) e as colocam em uma terrível casa de vidro sob o mar onde Gabricus, o filho, é
dissolvido em Beya, a filha. Jung comenta:
Na “caça ao leão”, o incesto, embora velado, é bastante claro. O caso de amor é projetado no leão, a natureza animal ou
“alma ascendente” do rei; em outras palavras, é encenado em seu inconsciente ou em um sonho. Por causa de seu caráter
ambíguo, o leão é bem adequado para assumir o papel desse amante indecoroso. (Jung 1970a, par. 410
Aqui eu gostaria de dizer uma palavra sobre o caso de amor sendo projetado no leão. O conteúdo representado por um
animal ainda está no inconsciente, e o tipo de animal mostra o quão longe o conteúdo está. Em um sonho, se um animal
representasse algo como incesto, isso mostraria que o sonhador estava inconsciente desse ponto. Como mencionado, uma
serpente representaria algo muito mais distante do que um leão, e um leão mais distante do que um animal doméstico, e assim
por diante. O leão geralmente representa o conteúdo que foi mantido inconsciente pela emoção ardente ao seu redor. Então é
um símbolo muito apto aqui.
Jung continua:
 Como o rei é representado por seu animal e sua mãe por uma pedra mágica, o incesto real pode acontecer em algum lugar
"externo", em uma esfera completamente diferente do mundo pessoal do rei e de sua mãe. De fato, o casamento não apenas
parece ser "antinatural", mas na verdade pretende ser assim. (Jung 1970a, par. 410
O Dr. von Franz traduziu livremente a palavra artificium como "uma conquista consciente". Isso pode parecer contradizer meu
comentário de agora, onde falei de animais em sonhos como representando um conteúdo inconsciente. Mas a caça ao leão do
rei Marchos não é um sonho. Sem dúvida, vem em parte do inconsciente, mas, como o bastante semelhante Visio Arislei,
também é uma tentativa consciente de descrever algo na forma de um símile ou ilustração que os alquimistas conheciam e
entendiam apenas parcialmente. E segue mais adiante afirmando:
 O incesto tabu é imposto como uma tarefa e, como mostra a riqueza das alegorias, é sempre de alguma forma simbólica e
nunca concreta. Tem-se a impressão de que esse ato "sagrado", de cuja natureza incestuosa os alquimistas não estavam de
forma alguma inconscientes, não foi tanto banido por eles para a cucurbitácea ou casa de vidro, mas estava ocorrendo nele o
tempo todo.(Jung 1970a, par. 410
Isso mostra o estado peculiar de algo ser "consciente e não consciente" que bem tipifica os alquimistas. Se eles não reprimem
ou banem o incesto para a réplica, mas o descobrem lá, então estamos lidando com um pedaço de si mesmos que eles não
conhecem. Pois esta é a essência das projeções: não as fazemos. Em vez disso, encontramos Mas Jung observa aqui que o
incesto não era de forma alguma inconsciente para os alquimistas. Então, como isso pode estar acontecendo? Hoje nos
deparamos com essa mesma ambiguidade em nossos próprios sonhos e fantasias. Sabemos, por exemplo, que temos, digamos,
um complexo paterno, assim como os alquimistas estavam cientes de que, para ser eficaz, essa união de opostos exigia libido
incestuosa. (Eles costumam falar do par irmão-irmã, mãe-filho). Mas eles realmente não entendem esse estranho mistério mais
do que nós entendemos o complexo paterno, e eles o encontram em suas réplicas, assim como lentamente conhecemos mais
sobre nossos complexos a partir das imagens nos sonhos. Por exemplo, não sei dizer com que frequência Jung e eu discutimos
os detalhes da natureza problemática e negativa do complexo de meu pai antes de ouvir dentro de mim um dia a observação
repentina e totalmente surpreendente: "Mas eu ainda amo mais o pai". Isso era inconsciente para mim, pois embora eu soubesse
que não gostava do meu pai, não sabia que o amava. Da mesma forma, os alquimistas sabiam que estavam lidando com incesto,
mas não sabiam realmente o que era, porque é um mistério e algo mais do que se pode entender com a mente. Jung escreve:
Quem quisesse cometer esse ato em seu verdadeiro sentido teria, portanto, que sair de si mesmo como se entrasse em uma
casa de vidro externa, uma cucurbita redonda que representasse o espaço microcósmico da psique. Uma pequena razão nos
ensinaria que não precisamos “sair de nós mesmos”, mas apenas um pouco mais fundo em nós mesmos para experimentar a
realidade do incesto e muito mais, já que em cada um de nós dorme o primitivo “animal” que pode ser despertado pelas pombas
de Diana. Isso explicaria a suspeita generalizada de que nada de bom pode sair da psique. (Jung 1970a, par. 410
Gostaria de concluir a palestra de hoje com uma breve reflexão sobre o preconceito que existe atualmente contra a psicologia.
As pessoas dizem que é uma ocupação puramente egoísta. Lembro-me de receber uma carta de uma amiga minha, de quem eu
gostava muito, dizendo que ela nunca iria a um lugar como Zurique e deixaria as pessoas bisbilhotarem dentro dela. Encontrar o
inconsciente é um trabalho real e o mais valioso que pode ser feito na exploração da psique. O valor deste trabalho, e a
sublimação do leão, por exemplo, é algo não compreendido pela maioria das pessoas, a menos que tenham percorrido um bom
caminho para lidar com sua própria psicologia.
Palestra Doze: 17 de fevereiro de 1958
Na última palestra, demos uma olhada no texto alquímico da Cantilena Riplaei, sobre o qual Jung escreve em Mysterium
Coniunctionis. Falei brevemente sobre a caça ao leão do rei Marchos, onde o amante masculino é o leão e a mãe uma pedra
mágica, uma projeção do incesto entre o rei e sua mãe. Lemos o comentário de Jung, no qual ele falou sobre o incesto tabu se
tornar uma tarefa. Jung continuou:
Sem dúvida, os hierosgamos das substâncias são uma projeção de conteúdos inconscientes. Esses conteúdos, conclui-se
geralmente, pertencem, portanto, à psique e, como a própria psique, estão “dentro” do homem…. Contra isso, permanece o fato
de que apenas algumas poucas pessoas estão ou estiveram conscientes de possuir quaisquer fantasias incestuosas que valham
a pena mencionar. Se tais fantasias estão presentes, elas ainda não são conscientes, como o inconsciente coletivo em geral.
Uma análise dos sonhos e produtos do inconsciente é necessária para torná-los visíveis. Para esse fim, resistências
consideráveis precisam ser superadas, como se alguém estivesse entrando em um território estranho, uma região da psique com
a qual não se sente mais relacionado, muito menos idêntico a ela; e quem quer que tenha se desviado para esse território, por
negligência ou por engano, sente-se fora de si mesmo e um estranho em sua própria casa. Acho que se deve tomar
conhecimento desses fatos e não atribuir à nossa psique pessoal tudo o que aparece como conteúdo psíquico. Afinal, não
faríamos isso com um pássaro que voasse pelo nosso campo de visão. (Jung 1970a, par. 410
Quando as pessoas começam a notar eventos sincronísticos, elas estão sempre inclinadas a conectá-las a si mesmas, uma
ideia que pode se tornar terrivelmente exagerada. Por exemplo, lembro-me do caso de uma mulher que estava tendo aulas de
direção. Seu instrutor teve que entrar no serviço militar, onde foi morto em uma explosão. Ela decidiu que, já que estava
aprendendo com ele, a culpa era dela. Você pode imaginar quanta dificuldade eu tive em libertá-la dessa ideia. A convicção de
que alguém pode ser a causa de tal evento tem uma qualidade patológica óbvia que vai longe demais. Quando você não tem
mais relação com a pessoa do que ela tinha, então não há razão para conectar o evento com sua psique. Jung tenta aqui
estabelecer o fato de que existe uma psique objetiva que não pertence à própria esfera pessoal. Ele diz:
Pode muito bem ser um preconceito restringir a psique a estar "dentro" do corpo. Na medida em que a psique tem um aspecto
não espacial, pode haver um psíquico "fora do corpo", uma região tão totalmente diferente do "meu" espaço psíquico que é
preciso sair de si mesmo ou fazer uso de alguma técnica auxiliar para chegar lá. Se essa visão estiver correta, a consumação
alquímica do casamento real na cucurbita poderia ser entendida como um processo sintético na psique “fora” do ego. (Jung
1970a, par. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||410)1|||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||
Eu recomendaria que você lesse a seção em Psicologia e Alquimia sobre “Alma e Corpo” (Jung 1970b, pars. 397
A questão do ego e do não-ego é muito difícil. Talvez o problema do incesto (como simbolizado neste casamento entre o leão e a
mulher/pedra) seja um dos lugares onde se vê melhor a ideia. A maioria das pessoas que passou por uma análise profunda
abordou esse problema candente e, naturalmente, desperta as resistências mais fortes. Encontra-se primeiro, via de regra, no
complexo pai ou mãe, e geralmente é extremamente agudo entre mães e filhos. Muito antes de eu começar a trabalhar como
analista, uma mulher mais velha me confidenciou que sentia que seu filho mais velho só precisava ser virgem quando se
casasse. Ela não sabia por quê, mas costumava ir até ele todas as noites, colocar as mãos suavemente em seus ombros e dizer:
"Está tudo bem?" Ela tinha mais de oitenta anos quando morreu, e os dois filhos sobreviveram a ela por pouco tempo. Jung disse
que eles nunca se tornaram “árvores individuais”; eles eram apenas otários recebendo seu sustento do tronco. Suas mortes
foram estranhas: uma estava doente no momento de sua morte, mas não a outra.
É muito natural que tenhamos uma forte resistência ao incesto, que é um dos primeiros tabus nas sociedades primitivas. É
terrivelmente doloroso ter que admitir que um pai ou filho ou um irmão ou irmã já despertou tal desejo. Além disso, é mérito
duradouro de Freud ter se aventurado a redescobrir um impulso tão doloroso, vergonhoso e, no entanto, terrivelmente
importante. No entanto, ele a formulou tão pessoalmente que novamente fomos levados à oposição. Mas Freud nunca foi além
do lado pessoal real e ignorou inteiramente a psique “fora do corpo”, isto é, a psique coletiva. Como esse reino é desconhecido
para nós, naturalmente o projetamos em nosso reino pessoal e nunca descobriremos a união dos opostos, a menos que o
aceitemos onde o encontramos pela primeira vez. E geralmente ocorre como uma atração mais estranha para um parente
próximo!
Embora essa atração – uma vez que nos aventuramos a vê-la – possa ser esmagadoramente forte, ela é controlada (ou pelo
menos contida) por um tabu oposto igualmente forte. Essa repressão pode, por sua vez, ser negativa e até levar a perversões do
instinto sexual. Uma garota, por exemplo, que viveu em casa em um incesto de fantasia inconsciente com seu pai por muito
tempo estará tão acostumada com a contenção inconsciente do desejo que pode se tornar impossível para ela se entregar a um
homem.
A maioria de vocês leu A Psicologia da Transferência (Jung 1966, pars. 353–539) e se lembrará do segundo capítulo sobre a
libido endogâmica e exogâmica – dois impulsos igualmente fortes – dos quais o primeiro praticamente sucumbiu ao último em
nossa civilização externa. Mas a endogamia conquistada ainda está lá, como a psicologia de Freud deixa bem claro, vista aqui de
forma projetada em nosso casamento leão e pedra/mãe.
Embora, como mencionado, seja impossível alcançar esse desejo endogâmico enterrado sem aceitá-lo no reino pessoal doloroso
e desajeitado, é uma liberação bem-vinda quando se percebe que também está “fora do corpo”, um processo no não-ego
psíquico, isto é, no inconsciente coletivo que afeta um campo muito maior do que o ego pessoal. É semelhante à ideia do Atman
pessoal e impessoal no Oriente, ou à qualidade única e coletiva do Eu psicológico. (Um livro intitulado Thomasina, de Paul
Gallico, fornece uma descrição bastante divertida, embora muito intelectual, de como é ser um gato comum e a deusa egípcia ao
mesmo tempo.)
Essa libido primitiva e endogâmica, é claro, de forma alguma desapareceu, mas agora carrega o processo de individuação. Para
que esse impulso poderoso no ser humano no fundo sirva a esse propósito. O mesmo é verdade para os impulsos de sexo e
poder, que o ego tem dificuldade em conter e que só pode realmente ter sucesso em fazer chamando o poder mais forte do Ser.
Há essa mesma ideia em A Caça ao Leão de Marchos, pois a pedra, como você sabe, é o lapis philosophorum e o leão é
dissolvido na pedra. Em outras palavras, o símbolo do leão dos impulsos ardentes do sexo e do poder é submetido ao símbolo
alquímico do Ser, que por si só é igual à tarefa.
Falamos do leão verde da Gloria Mundi que “consome uma grande quantidade de seu próprio espírito”, significando uma auto-
impregnação pela própria alma (Jung 1970a, par. 404). Voltando agora aos comentários de Jung sobre o sangue do leão verde
na Cantilena de Ripley, ele observa que:
Além do leão verde, havia também, no final da Idade Média, um leão vermelho. Ambos eram Mercurius. [Em uma nota de
rodapé, ouvimos que, presumivelmente, da época de Paracelso, o leão vermelho é provavelmente um equivalente posterior do
rubro de enxofre e que o alquimista Johann Mylius equipara os dois leões ao enxofre vermelho e branco.] O fato de Artefius
mencionar um uso mágico do leão (e da cobra) lança uma luz considerável sobre nosso símbolo: ele é “bom” para a batalha, e
aqui podemos lembrar os leões lutadores e o fato de que o rei na “Allegoria Merlini” começou a beber a água exatamente quando
estava se aventurando para a guerra. Provavelmente não estaremos errados se assumirmos que o “rei dos animais”, conhecido
mesmo nos tempos helenísticos como um estágio de transformação de Helios, representa o velho rei, o Antiquus dierum da
Cantilena, em um certo estágio de renovação, e que talvez dessa forma ele adquiriu o título singular de “Leo antiquus”. Ao
mesmo tempo, ele representa o rei em sua forma teriomórfica, isto é, como ele aparece em seu estado inconsciente. (Jung
1970a, pr. 405
A forma animal expressa o fato de que o rei é, por assim dizer, dominado pelo animal, ou consumido por ele, e que, portanto,
toda a sua expressão de vida consiste apenas em reações semelhantes a animais, que são simplesmente emoções. O
emocionalismo – no sentido de afetos descontrolados – é um assunto essencialmente animal. Portanto, tais pessoas, ou quando
estão em tal condição, só podem ser abordadas adequadamente pelas regras de boas maneiras (tato, previsão e polidez) ou
pelos métodos do circo dompteur (Jung 1970a, pars. 405 e 405n 162). (Eu costumava ter um pequeno Cairn muito sensível e
charmoso que costumava levar comigo para minha análise com o Dr. Jung, e geralmente ele se dava muito bem com ela. Mas
um dia ele a ofendeu e ela não falou com ele por cerca de três semanas até que finalmente ele disse: "Bem, realmente, você
pode me perdoar, mesmo que eu saiba que em uma ocasião eu esqueci meus modos de Bush.")
Para continuar com nosso extrato: “De acordo com as declarações dos alquimistas, o rei se transforma em seu atributo
animal, ou seja, ele retorna à sua natureza animal, a fonte psíquica de renovação” (Jung 1970a, par. 406. Aqui nos aproximamos
muito da medula do osso deste curso. Sempre que os animais aparecem nos sonhos, ainda há a ideia de um retorno à fonte de
renovação. Pois nada foi reprimido pelo cristianismo pior do que o animal. No entanto, nunca devemos esquecer que cada animal
em cada sonho é diferente. A naturalidade do animal é o que é exigido, mas não a posse pelo animal. Ser possuído pelo leão
implica uma regressão ruim, mas ser tão natural quanto o leão é um grande avanço.
Lembro-me de uma vez que a filha de um pároco (que teve a maior dificuldade em voltar aos seus instintos) sonhou
repetidamente que estava procurando um banheiro. (Eu me pergunto se há alguma filha do pároco que não tenha sonhado com
banheiros.) Mas ela não conseguiu encontrar um em condições satisfatórias. A primeira vez em seus sonhos que as coisas
finalmente deram certo foi quando ela sonhou que entrou em um estábulo, o que significaria voltar à natureza quase ao nível da
vaca.
Jung diz mais tarde:
Mas, na medida em que o leão e a leoa são precursores da coniunctio (incestuosa), eles entram na categoria daqueles pares
teriomórficos que passam o tempo lutando e copulando, por exemplo, galo e galinha, as duas serpentes do caduceu, os dois
dragões, etc. O leão tem, entre outras coisas, um aspecto erótico inconfundível. Assim, o Introitus Apertus diz: “Aprenda o que
são as pombas de Diana, que conquistam o leão com carícias; o leão verde, eu digo, que na verdade é o dragão babilônico, que
mata todos com seu veneno.” (Jung 1970a, par. 408
Jung então comenta que: “A referência ao dragão ‘babilônico’ aqui não é totalmente acidental, uma vez que na linguagem
eclesiástica ‘Babilônia’ é completamente ambígua” (Jung 1970a, par. 408 Já encontramos a taça babilônica no texto de Ripley, e
a citação do Introitus Apertus mostra que ela não é de forma alguma única na Cantilena. Assim, podemos presumir que a
prostituta babilônica realmente deve levar a regiões duvidosas e sombrias. Mas a questão em questão está cheia de carne.
Primeiro, o leão verde é igualado ao dragão babilônico, que mata tudo com seu veneno. No entanto, este leão é conquistado pela
ternura das pombas de Diana. Encontramos a mesma ideia na mudança do Deus vingativo do Antigo Testamento para o Deus do
amor pela encarnação no ventre da Virgem. Este motivo também ocorre quando o unicórnio é domado no colo da Virgem (Jung
1970b, ver figs. 241, 242, 245 e 248).
O fato de o leão ser conquistado pelas pombas de Diana mostra que a relação com o sentimento é a ponte para colocar o
leão em forma mais humana. As duas tentações são reprimir a sexualidade ou nos deixar ser possuídos por ela. E aqui, como
sabemos, é onde muitos casos sexuais carecem da cultura de parentesco ou eros. Agora, esse problema está realmente
constelado em nossa época, e aqui devo dizer que acho que as mulheres são muito mais culpadas do que os homens, pois eros
é o princípio delas. Refiro-me ao artigo de Jung “Woman in Europe” (Jung 1978, pars. 236) Muitas pessoas esqueceram os livros
anteriores, como Contribuições à Psicologia Analítica, um livro muito importante especialmente para as mulheres.2 Aqueles
que leram Psicologia da Transferência terão visto que a falta de amor e relacionamento real é o problema central de nossa
época (Jung 1966, pars. 539 Mas uma vez que realmente enfrentamos o relacionamento, somos obrigados a assumir o problema
do animus e da anima, pois até que tenhamos feito isso, sempre nos enganaremos. O animus sempre escorregará em uma
opinião em vez de relacionamento real e sentimento real. E a anima sempre estará apta a fazer um comentário sentimental ou
um pequeno soco desagradável para que se possa dizer, como Jung faz em Psicologia da Transferência, que aqui está o
maior problema de nossa época. A questão central, no entanto, é a nossa falta de conhecimento do nosso próprio animus ou
anima.
Algumas páginas depois, em Mysterium Coniunctionis Jung aponta que, evidentemente:
...por conta de sua estreita relação com Vênus, o leão verde tem, surpreendentemente, sangue cor-de-rosa, como
mencionado por Dorn e por seu contemporâneo Khunrath. Este último também atribui sangue cor-de-rosa ao filius macrocosmi
também [outra designação do símbolo central da alquimia, o lápis-lazúli]. Esta peculiaridade do sangue verde do leão estabelece
a sua ligação não só com o filius, um conhecido paralelo de Cristo, mas sobretudo com a rosa, cujo simbolismo produziu não só
o título popular “Rosarium” (jardim de rosas) mas também a Rosencreuz (Cruz Rosada). O jardim de rosas brancas e vermelhas
são sinônimos de albedo e rubedo…. O jardim de rosas é um “jardim fechado” e, como a rosa, um soubriquet de Maria, o
paralelo da prima materia “trancada”. (Jung 1970a, par. 419
Aqui, o paralelo entre o sangue do leão e os símbolos do amor vai ainda mais longe, embora estes só sejam alcançados
depois que o leão é superado. Assim, eles realmente pertencem à nossa quarta classe de simbolismo. Esse processo de
sublimação explica ainda mais a passagem anterior, em que o leão ardente representava um passo preliminar da realização de
conteúdos inconscientes: quando as emoções selvagens do leão são superadas, mesmo as mais preciosas
conteúdos do inconsciente, os frutos do amor genuíno, tornam-se visíveis.
Mas a realização de conteúdos inconscientes, que beber o sangue do leão verde abre, vai além. Notas de Jung:
Na Cantilena, o mitologema do uroboros é inesperadamente, e mais inusitadamente, traduzido em forma feminina: não é o
pai e o filho que se fundem um no outro, mas a mãe que se funde com sua própria substância, “comendo sua própria cauda” e
“engravidando-se”, como o rei na Allegoria Merlini bebeu sua “própria” água. [O jogo de palavras não é totalmente proibido, pois
a urina do menino é sinônimo de aqua permanens.] A rainha está em uma condição de gravidez psíquica: a anima foi ativada e
envia seus conteúdos para a consciência. Estes correspondem à carne do pavão e ao sangue do leão. Se os produtos da anima
(sonhos, fantasias, visões, sintomas, ideias casuais, etc.) são assimilados, digeridos e integrados, isso tem um efeito benéfico no
crescimento e desenvolvimento (“nutrição”) da psique. Ao mesmo tempo, a cibatio e a imbitio da anima-mãe indicam a
integração e a realização de toda a personalidade. A anima se torna criativa quando o velho rei se renova nela.
Psicologicamente, o rei representa em primeiro lugar o Sol, a quem interpretamos como consciência. (Jung 1970a, par. 424
Em nossa primeira classe de simbolismo, o leão também era um símbolo solar, então definitivamente não é apenas seu
sangue que contribui para a renovação do rei. O próprio leão se transforma e se torna, por assim dizer, o novo sol em vez do
velho.
Mas essa renovação não é provocada, como mencionado anteriormente, por métodos inofensivos e reconhecidos. Jung
enfatiza isso novamente, dizendo:
Essas considerações tornam mais compreensível que tenha sido um clérigo quem escreveu a Cantilena. É de fato uma
espécie de descida ao submundo quando ele faz Mercúrio, "carregando o dardo da paixão", o emblema do Cupido, entregar à
rainha a poção de sangue em uma "taça de ouro da Babilônia". Isso, como vimos, é a taça de ouro "cheia de abominações e
imundície de fornicação", e é bastante óbvio que ela está sendo impiedosamente regalada com suas próprias substâncias
psíquicas. São substâncias animais que ela tem que integrar, a “alma acrescente” – pavão e leão com suas qualidades positivas
e negativas; e o gole é dado a ela na taça da fornicação, que enfatiza ainda mais a natureza erótica do leão, sua luxúria e
ganância. Tal integração equivale a uma ampliação da consciência por meio de um insight profundo. (Jung 1970a, par. 426
Colocado em linguagem psicológica cotidiana simples, esse processo implica a diferenciação consciente e a integração da
sombra. É bastante correto dizer que a imaginação ativa é a maneira mais eficaz de trabalhar nisso, mas não acredito em ser
fanático. Muitas pessoas nunca tocam na imaginação ativa, mas fazem o mesmo trabalho. Também é alcançado através da
interpretação dos sonhos, bem como na vida cotidiana, percebendo o que realmente se é através do senso comum e da
honestidade extraordinária. A imaginação ativa não é o único caminho. Embora eu defenda fortemente, não acho exagerado
dizer que metade das pessoas que trabalham comigo nunca tocam, embora Jung tenha dito mais de uma vez que é a maneira
pela qual você pode aprender a lidar consigo mesmo sem a ajuda de um analista. Ele também disse que achava que era o teste
para saber se as pessoas realmente queriam se tornar elas mesmas e independentes, ou se prefeririam colocar seus problemas
do seu lado e permanecer dependentes de uma forma ou de outra. A imaginação ativa é um termo muito amplo, e muitas
pessoas que não a praticam colocam-na em aplicação prática em sua vida diária, observando onde está a sombra e o efeito que
ela tem sobre os outros.
A rainha comeu a carne do pavão e bebeu o sangue do leão, e ela está, portanto, para simplificar, integrando o corpo. Acho
que o que Jung está querendo dizer aqui é que devemos comer e assimilar tais conteúdos; isto é, devemos admitir plenamente
para nós mesmos as coisas que desejamos e não apenas reprimi-las ou contornar a responsabilidade dizendo: "Não é para
mim". Depois de admitir o desejo, surge a questão de saber se ele deve ou não ser sacrificado ou todos os esforços feitos para
obtê-lo. Você tem que enfrentar esse problema, pois apenas sacrificar o desejo em todos os casos seria bastante inadequado.
Certa vez, quando sonhei que havia um ladrão indesejável por perto, Jung disse que achava que a maioria das pessoas me
tomaria por uma mulher bastante honesta, e o fato de eu ter descoberto que também era um ladrão me ampliou muito. Essa é a
escolha à medida que você envelhece; ou você desce e sua consciência se torna muito menos brilhante e muito menos
unilateral. Ou então você fica preso na psicologia do prestígio, onde você está sempre tentando não cair no abismo. Mas quanto
mais velho você fica, mais você sente que é melhor ser baixo. Isso nos traz de volta à afirmação de Jung sobre o simbolismo
teriomórfico que mencionei no início dessas palestras, que dou aqui em seu contexto alquímico:
Mas por que uma dieta tão desagradável deveria ser prescrita para a rainha? Obviamente porque faltava algo ao velho rei,
razão pela qual ele ficou senil: o aspecto ctônico sombrio da natureza. E não só isso, mas a sensação de que toda a criação era
à imagem de Deus, o sentimento antigo pela natureza, que na Idade Média era considerado uma trilha falsa e uma aberração.
Por mais escura e insondável que seja a terra, seus símbolos teriomórficos não têm apenas um significado redutor, mas
prospectivo e espiritual. São paradoxais, apontando para cima e para baixo ao mesmo tempo. Se conteúdos como esses estão
integrados na rainha, isso significa que sua consciência é ampliada em ambas as direções. Essa dieta naturalmente beneficiará a
regeneração do rei, fornecendo o que faltava antes. Ao contrário das aparências, esta não é apenas a escuridão da esfera
animal, mas sim uma natureza espiritual ou um espírito natural que até tem suas analogias com o mistério da fé, como os
alquimistas nunca se cansaram de enfatizar. (Jung 1970a, par. 427
Aqui, novamente, estamos perto da medula do curso.
Jung se refere aqui à Eucaristia, onde os fiéis comem o corpo de Cristo e bebem seu sangue. Mas, obviamente, quando a
Rainha Mãe come a carne do pavão e bebe o sangue do leão, vai muito mais fundo. O nascimento virginal, como Jung aponta
em Resposta a Jó, foi um processo tão cuidadoso de desinfecção que o corpo do animal foi deixado de fora o máximo possível.
A Rainha Mãe, por outro lado, vai direto para o reino animal para renovar seu filho enfraquecido e envelhecido. Ela desce até a
escória do que o homem fez ao reprimir os instintos naturais puros; isto é, ela afunda até todas as fornicações e abominações da
Babilônia. Jung escreve:
Durante a gravidez, portanto, a rainha passa por algo semelhante a um tratamento psicoterapêutico pelo qual sua consciência
é enriquecida por um conhecimento do inconsciente coletivo, e podemos supor, por sua participação interior no conflito entre sua
natureza espiritual e ctônica. Muitas vezes, a lei que rege o alargamento progressivo da consciência faz da avaliação das alturas
e profundidades uma tarefa moral que transcende os limites da convenção. A incapacidade de saber o que se está fazendo age
como culpa e deve ser paga com o mesmo preço. (Jung 1970a, par. 428
Ninguém presta atenção se sabemos que estamos cometendo um pecado ou se simplesmente pecamos inconscientemente, e
essa é realmente, na minha maneira de pensar, a grande diferença entre a ética da psicologia junguiana e a moralidade
tradicional comum. Eu brigava com minha irmã, que dizia que nosso pai não podia ser culpado porque não percebia o que estava
fazendo. Eu costumava responder com: "Mas por que não?" Um pai ou mãe costuma dizer que nunca teria machucado a criança
se soubesse o quão profundamente isso afetaria a criança. Claro que de certa forma isso é verdade, mas os resultados para a
criança são os mesmos. Provavelmente, se o pai estivesse consciente, ele ou ela não pecaria tanto. O que é feito
inconscientemente machuca tanto o filho quanto a filha; o preço que eles pagam é exatamente o mesmo. Do nosso ponto de
vista, o maior pecado é a falta de conhecimento. Jung continua:
O conflito pode até vir a ser uma vantagem, uma vez que, sem ele, não poderia haver reconciliação e nem nascimento de uma
terceira coisa supraordenada.
O rei não poderia então ser nem renovado nem renascido. O conflito se manifesta na longa doença da rainha. (Jung 1970a, par.
428
O verso dezoito da Cantilena relata como a Rainha ficou doente por nove meses e derramou muitas lágrimas enquanto o
leão verde a mamava. A relação uroboros entre o rei-leão e a rainha-mãe fica clara aqui: ela bebe seu sangue e ele seu leite.
Essa imagem parece revoltante para nós, mas essa ideia peculiar explica a identificação da Rainha com a Mãe de Deus que,
como personificação da humanidade, tomou Deus em seu ventre e o amamentou em seu peito. O leão, como uma alegoria de
Cristo, dá o contra presente de seu sangue à humanidade. (Na verdade, a ferida no lado do leão é, é claro, a ferida no lado dado
por Longinus a Cristo na cruz.) Essa interpretação é confirmada em versículos posteriores. A
imagem semelhante também é usada por Angelus Silesius em seu epigrama sobre o Deus encarnado: “Deus bebeu o leite da
Virgem, deixou-nos o seu vinho; Como as coisas humanas humanizaram o divino” (Jung 1970a, par. 429).
Angelus Silesius estava ocupado com o problema do ego e do não-ego que abordamos brevemente. Como mencionado, Jung
observou que nem tudo está localizado no corpo e que há um verdadeiro “além do corpo” que os alquimistas em seus símbolos
tentaram abordar. Como você sabe, Silesius era originalmente um místico e protestante e, em sua introversão, descobriu a
relação extremamente misteriosa entre o homem e Deus. Ele escreveu muito expressando a ideia de que, se o homem é
destruído, então Deus também é destruído. Mas Silesius achou seu confronto com esse tema tão difícil que não conseguiu
mantê-lo, e quando as pessoas começaram a chamá-lo de herético, ele se tornou católico, retirando-se de seu conhecimento
místico inicial. Ele passou seus últimos anos escrevendo contra o protestantismo. Ele poderia ser chamado de o exemplo
clássico de alguém que tocou a realidade da psique e, achando-a muito quente para lidar, voltou porque não aguentava. Ele
supostamente terminou em miséria.
XXXII.
O Leão como Ressurreição e Mana Espiritual
Após a discussão sobre a sublimação e transformação do leão, agora estamos prontos para discutir nossa quarta e última
classe de simbolismo, onde encontramos o rei dos animais como um símbolo de ressurreição e mana espiritual. Gostaria de
interromper a Cantilena por um momento aqui e ler, sem comentários, apenas algumas citações sobre o papel e o significado do
leão no antigo Egito. Faço isso para mostrar que não é incomum que o leão apareça como um símbolo da ressurreição na
Cantilena, pois também era considerado como tal no Egito. Em uma descrição dos leitos funerários, de Wit escreve em Le rôle
et le sens du Lion dans l'Egypt Ancienne:
No antigo Império, a [imagem do] leão era frequentemente [esculpida] nas camas, ou melhor, dois leões lado a lado. A cama é
formada pelo corpo e as extremidades ornamentadas por sua cabeça e cauda, e as pernas da cama são suas patas. (de Wit,
1951, 161)
A ideia sempre foi o renascimento ou ressurreição dos mortos. Esta forma de leão duplo foi usada durante séculos para
camas funerárias nas quais os mortos ou os deuses repousam. Esses leões não são suportes artísticos, mas simbolizam a
própria forma da ressurreição. Ouvimos dizer que os leões também apoiavam mesas usadas para embalsamamento e que a
ideia sempre foi o renascimento dos mortos (de Wit, 1951, 161). Shou e Tefnut, o par de leões, são os deuses que criaram os
deuses primordiais e estão envolvidos no processo de espiritualização na morte (de Wit, 1951, 178). De Wit observa que no Livro
dos Mortos ouvimos: “Ó Atoum, tornei-me um espírito glorioso (transfigurado) na presença do leão duplo, o grande deus; ele
abriu para mim os portais de Geb.” E novamente: “O leão duplo guia a forma dos mortos em direção ao lugar onde o falecido
pode encontrar descanso para seu Ka” (de Wit, 1951, 179).
Gostaria agora de voltar ao trigésimo segundo e trigésimo terceiro verso da Cantilena, onde o leão verde jazia no colo da
rainha-mãe-
virgem e foi alimentado pela águia. Do lado do leão fluía o sangue que a virgem bebia da mão do Mercurius. Um leite
maravilhoso fluiu de seus seios e ela o deu ao leão, cujo rosto limpou com uma esponja umedecida com seu próprio leite (Jung
1970a, par. 453
Os próximos dois versículos continuam com a glorificação da Virgem. Jung então comenta:
Aqui a apoteose da Rainha é descrita de uma forma que instantaneamente nos lembra de seu protótipo, a coroação da
Virgem Maria. O quadro é complicado pelas imagens da Pietà de um lado e da mãe, dando ao filho seu seio, do outro. Como
normalmente é o caso apenas em sonhos, várias imagens da Mãe de Deus se contaminaram, assim como também as alegorias
de Cristo como criança e leão, este último representando o corpo do Crucificado com o sangue fluindo de seu lado. Como nos
sonhos, o simbolismo com suas condensações grotescas e sobreposições de conteúdos contraditórios não mostra consideração
por nossos sentimentos estéticos e religiosos; é como se bugigangas feitas de diferentes metais estivessem sendo derretidas em
um cadinho
342 O Simbolismo Arquetípico do Leão
e seus contornos fluíam um para o outro. As imagens perderam sua força imaculada, sua clareza e significado. Nos sonhos,
muitas vezes acontece – para nosso horror – que nossas convicções e valores mais queridos sejam submetidos apenas a essa
mutilação iconoclasta (Jung 1970a, par. 454
Como esse nó emaranhado de contaminações é na maior parte composto de símbolos conhecidos desembaraçados por Jung
em seu comentário, isso nos dá uma ideia muito boa da dificuldade de desvendar os elementos em um sonho onde uma grande
porcentagem dos símbolos é desconhecida para nós. A grande dificuldade em chegar ao fundo de um sonho foi uma das razões
que levaram Jung à imaginação ativa. Os sonhos frequentemente contêm imagens do futuro, que ninguém pode prever. E, via de
regra, há pouco do que entendemos como nosso conceito de tempo no inconsciente.
A imagem da virgem molhando o rosto do leão com seu leite, presumivelmente para lavá-lo, é realmente estranha. Ao fazer
isso, a rainha aceita o animal completamente e também cuida da figura divina. Uma grande diferença entre o ponto de vista
alquimista e o cristão é que o primeiro acredita que Deus precisa de nossa ajuda, enquanto os cristãos estão inclinados a pensar
que o homem é fraco e indefeso e não pode fazer nada sem a intervenção de Deus. Claro que ambas as teorias são verdadeiras.
O leão com a ferida ao lado representa o deus sofredor. A Rainha Mãe aqui está mostrando compaixão com a imagem divina; ela
tem pena e cuida dela. Você se lembra que Jung diz que o inconsciente espelha o rosto que nos voltamos para ele: se formos
hostis, ele se torna ameaçador e selvagem como o estágio emocional de raiva do leão, enquanto que depois de lavar o rosto com
o leite, ele realmente se torna o gato pacífico em seu colo.
Ao concluir nossa discussão sobre o simbolismo do leão, vemos aqui que o leão agora entrou inteiramente na quarta classe,
pois está se tornando cada vez mais divino. Com sua natureza raivosa, ruidosa, ardente e apaixonada, é um símbolo
maravilhoso para o Deus do Antigo Testamento que tem que ser transformado pelas pombas de Diana. E quando chegamos às
nossas emoções, e nossas paixões despertam cada vez mais, sofremos o que a divindade sofre porque ele mesmo é tão
apaixonado. Jó também sofreu dessa maneira.
E na conclusão do nosso estudo, devemos considerar o fato interessante de que o leão ainda está presente na imagem final.
O rei renovado é o vencedor triunfante, o curador e o redentor na terra. A Virgem é coroada com um diadema e colocada como
uma estrela no céu. Mas o leão verde ainda está no colo dela. Psicologicamente, isso significaria que as emoções, embora
transformadas, ainda estão no reino da anima ou da grande mãe e do eterno feminino. A alma ctônica está sendo cuidada pela
anima ou a Grande Mãe. Também pode ser dito que representa uma união dos opostos, a luz e os lados ctônicos da anima.
Assim como a Virgem Maria tem Cristo no joelho (quando criança e na Pietá), a anima alquímica tem a sombra de Cristo – o
leão – no joelho. Alguns de vocês se lembrarão de que o Dr. Jung falou sobre o problema do que podemos fazer com a alma
ctônica e disse que nós mesmos nunca poderíamos saber. Apenas o “verdadeiro homem” ou o homo quadratio sabe, e só
podemos esperar pela próxima dica em um sonho. Esta imagem do leão é uma dica. O leão é colocado aqui sob a carga de seu
próprio oposto, a anima celestial, pois a Virgem Mãe é removida aqui para o céu.
O Simbolismo Arquetípico do Touro e da Vaca
Prefácio Editorial
O texto a seguir sobre o simbolismo do touro e da vaca está incluído no corpo principal deste texto, apesar de algumas
reservas. Primeiro, a discussão de Barbara Hannah sobre esses dois animais é mais abreviada do que o estudo sobre a serpente
e o leão, ou mesmo o gato, o cachorro e o cavalo. Devido à brevidade de sua apresentação, o touro e a vaca parecem estar
desequilibrados em relação aos demais animais discutidos neste volume. Em segundo lugar, o texto abaixo é baseado em notas
manuscritas e não em uma transcrição. Barbara Hannah aparentemente apresentou muitas de suas amplificações
espontaneamente e de memória, pois em certos lugares suas anotações mencionam apenas as referências mais esboçadas aos
exemplos religiosos ou mitológicos que ela discute. Apenas o início e o fim de várias citações são dados; assim, ela leu
diretamente o livro na palestra ou recitou as citações de cor. Além disso, ela discute a interpretação dos detalhes de um conto de
fadas de tal forma que o público deve ter sido presenteado com uma versão da história. Pode-se supor que ela narrou a história
de cor. De qualquer forma, sua versão da história está faltando. Um breve currículo do conto de fadas foi adicionado para ajudar
o leitor a seguir sua linha de raciocínio.
Em vez de tentar "preencher os buracos" ou estender suas anotações, o texto abaixo aspira a permanecer fiel ao material
disponível. Notas tão incompletas que teriam exigido pesquisas adicionais foram deixadas "como estão" e incluídas em uma nota
de rodapé. Em algumas ocasiões, as notas eram simplesmente muito superficiais para serem decifradas. E, finalmente, uma
síntese e um resumo do material sobre o touro e a vaca devem ter sido dados ad hoc. As datas exatas e o local das palestras
também são incertos, mas presume-se que Barbara Hannah deu essas palestras no Instituto Jung, em Zurique, logo após a série
de palestras sobre a serpente e o leão em 1958.
Apesar dessas considerações, não há dúvida quanto ao insight e à profundidade do material simbólico sobre o touro e a vaca
que Barbara Hannah discute. Devido ao valor deste trabalho, o seguinte estudo está incluído no corpo principal da presente
publicação.
XXXIII
O touro e a vaca: notas sobre o contexto biológico
À medida que começamos a nos aproximar do simbolismo do touro e da vaca, a primeira coisa que precisamos notar é que os
diferentes gêneros sexuais desses dois animais desempenham um papel decisivo em sua mitologia. Tanto quanto sei, todos os
outros animais têm uma mitologia que inclui aproximadamente ambos os sexos, embora, é claro, existam certos mitos e contos
de fadas sobre um determinado macho ou fêmea de uma espécie, como uma égua ou um garanhão. Gato-de-Botas é
definitivamente um tomcat, e Moerin, em uma versão irlandesa de Cinderela, é uma gata, e assim por diante. Agora,
ocasionalmente, encontramos o simbolismo do touro e da vaca se sobrepondo, ambos representando uma e a mesma coisa. No
entanto, nunca antes as mitologias ou contos de fadas sobre animais me deram qualquer incentivo para usar o gênero como uma
mira ou para discriminar especificamente entre os dois.
Com o touro e a vaca, no entanto, essa discriminação é preordenada. Suas mitologias são tão individuais que exigem um
tratamento totalmente diferente porque, fundamentalmente, essas duas realmente representam um par de opostos. Foi a nítida
divisão entre o touro e a vaca que me fez alterar a ordem dada no programa sobre o simbolismo desses sete animais e colocá-
los no final. Eles contêm a possibilidade de uma coniunctio muito mais claramente do que qualquer um dos outros animais com
os quais lidamos até agora.
É verdade que também encontramos uma divisão mais clara entre os sexos em alguns animais de que ainda não falamos,
como o veado e o veado, mas não é tão marcada quanto em nosso par bovino, onde o touro ao mesmo tempo evoca uma
imagem de virilidade masculina e a vaca da natureza dócil e produtiva do feminino. Assim, vou apresentá-los separadamente,
discutindo primeiro o touro e depois a vaca.
Começaremos, como de costume, com o animal externo, contando com o Tierleben de Brehm. Brehm ressalta que, desde os
primeiros tempos, o touro, a vaca e o boi representam os próprios alicerces sobre os quais as culturas dos continentes da
Europa, Ásia e África foram construídas. A domesticação do gado tornou a agricultura possível e abriu um modo de vida
completamente diferente para a humanidade em todos os aspectos. A domesticação do gado, de fato, representa um enorme
ganho para a humanidade. Aqui provavelmente está a razão externa pela qual a vaca e o touro figuram tão profundamente na
mitologia.
De acordo com Brehm, o gado pertence à espécie de animais de duas patas. Eles têm cascos fendidos nas patas dianteiras e
traseiras. Brehm dedica oito seções a animais de casco, e o gado pertence à sua sétima seção, intitulada Der Paarhufer. Eles
também ruminam, o que muitos animais com cascos não fazem. (Seu hábito de mastigar também é um ponto importante para
nós, pois dá um gancho psicológico para a ruminação e, portanto, para a meditação em seu sentido mais amplo.)
O gado bovino já era domesticado nos tempos pré-históricos e, desde então, passou por um desenvolvimento extraordinário.
Eles são cultivados sempre que possível e ainda são um dos itens mais cruciais em nosso suprimento de alimentos, não apenas
para a carne, mas também para a ampla paleta de produtos lácteos fornecidos pela vaca.
Geralmente, ambos os sexos têm chifres, o direito com uma curva no sentido horário e o esquerdo curvado no sentido anti-
horário. O crânio é largo acima e afunila em direção ao nariz. Seus olhos estão bem separados
O touro e a vaca: notas sobre o contexto biológico 3 4 9
e estão posicionados na lateral do crânio. No geral, seus cabelos são geralmente curtos, ocorrendo longos e semelhantes a
crinas apenas em alguns lugares. Existem exceções à esta regra. O gado das terras altas da Escócia, por exemplo, é
desgrenhado, e alguns são quase de cabelos compridos.
O lar original do gado é muito difundido. Eles foram encontrados em toda a Europa, África, Ásia Central e do Sul. De acordo
com Brehm, a América do Norte pode ser considerada sua terra natal original, embora agora, é claro, eles tenham sido
importados para todo o mundo, onde quer que o clima torne possível criá-los. Eles são, sem exceção, um animal de rebanho em
seu habitat natural, mas são capazes de viver sozinhos na domesticação. Embora o gado pareça bastante desajeitado e lento,
ele pode se mover muito rapidamente em uma situação de emergência. Eles escalam e nadam extremamente bem, e sua
resistência é notável. Seu sentido olfativo é melhor desenvolvido, mas eles também ouvem extraordinariamente bem. Sua visão,
pelo contrário, não é
Particularmente bem. Brehm acha que sua inteligência diminuiu muito em cativeiro.
No geral, os bovinos são gentis e confiáveis. Brehm observa que todos os tipos de gado se permitem ser domesticados e
cumprem com o uso de inúmeras maneiras. Eles podem ser muito afetuosos um com o outro, especialmente vacas com seus
bezerros. Mas touros, assim como bois e vacas, podem ser selvagens e ferozes sob certas circunstâncias, e as vacas são
conhecidas por defender seus filhotes com coragem imprudente. Eles não apenas atacaram as pessoas de vez em quando, mas
também se defenderão de ferozes bestas de rapina usando seus formidáveis chifres de forma tão inteligente que muitas vezes
saem vitoriosos. Só brigam entre si quando se trata de acasalamento.
O acasalamento é importante para quase todos os tipos de animais, mas de todos os nossos animais domésticos, parece ser
o mais importante para o touro e a vaca. Éguas, por exemplo, muitas vezes se recusam a acasalar, e falamos de como afetamos
negativamente a sexualidade dos cães. Mas o touro e a vaca não parecem afetados. Talvez isso desempenhe um papel no
motivo pelo qual o touro se tornou um protótipo do poder gerador masculino e a vaca da aceitação, docilidade e passividade
femininas.
Agora podemos começar a dar uma olhada em nossa mira externa, primeiro com o touro e depois com a vaca. Estou limitando
muito a discussão desses aspectos simbólicos, por um lado porque o conhecimento é geralmente bem conhecido e, por outro,
porque, de outra forma, nunca passaríamos pelo nosso material. Os quatro aspectos mitológicos para o touro são os seguintes:
1. um símbolo de poder generativo, força e fertilidade,
2 . um símbolo de ímpeto e uma qualidade de perfuração (através dos chifres),
3. um símbolo da vítima constante,
4. um símbolo de regeneração espiritual e ruminação.
O quarto aspecto na mitologia não é realmente fundado em um aspecto biológico externo, pois é puramente espiritual, mas
mastigar o tilintar com sua natureza ruminativa sugere meditação, que nos seres humanos é a geração do lado espiritual.
XXXIV.
O touro como poder generativo, força e fertilidade
O simbolismo mitológico baseado na força , fertilidade e poder generativo do touro é extenso e generalizado. Poder e força
generativa, que também encontraremos na segunda classe, são os temas mais comuns encontrados na mitologia. Na verdade, o
touro pode ser considerado o próprio protótipo dessas características. Naturalmente, encontramos essas características no
discurso comum. Diz-se que um homem viril é parecido com um touro, forte como um touro ou poderoso como um touro. Um
homem incrivelmente teimoso em seus pensamentos é teimoso, e aqui estão todas as associações com touros como lutadores
rigorosos, robustos, duros ou mesmo ferozes. (Campeões suíços de wrestling nos vários cantões recebem um touro jovem como
prêmio.) Depois, há os poucos touros excepcionais que são retratados como gentis, impossíveis de irritar, que gostam de cheirar
flores e tal, mas são criações literárias, porque qualquer um que esteja nas proximidades de um touro experimenta o incrível
poder e tamanho desses animais. Aqui na Suíça há fazendeiros mortos todos os anos por seus touros. E qualquer um que tenha
que trabalhar com touros sabe o quão perigosos eles às vezes podem ser. Realmente não há necessidade de entrar em mais
amplificações sobre este assunto.
Talvez não exatamente de renome, mas certamente, para nossos propósitos, os exemplos mais importantes dessa classe são
encontrados no Egito, onde, como você sabe, o touro, o boi e a vaca desempenham um papel extraordinário. É particularmente o
motivo do Ka-Mutef, o "touro de sua mãe", que pertence à nossa categoria atual. Os deuses touro mais conhecidos em questão
são Apis (possivelmente o mais antigo desses deuses), Buchis (o sagrado "touro branco") e Min, embora Min seja geralmente
representado em forma humana itifálica com o touro como seu atributo (Bonnet 1952, 364). Mas ele também é chamado de "o
touro de sua mãe". Amum, que também é um deus ithyphallic, também figura como KaMutef, e no coito divino enche o corpo de
sua mãe e rainha com sua luz e majestade (Jacobsohn 1992, 89).
“O touro de sua mãe” é um tema que retrata o touro como o impregnador de sua mãe. E assim o deus não tem origem além
de si mesmo. Bonnet nos diz que em textos posteriores o Ka-Mutef também é o gerador de seu próprio pai (Bonnet 1952, 364). A
deusa-mãe, tão venerada, é muitas vezes Hathor de Dendera, de quem ouviremos muito quando falarmos sobre a vaca. Mas
todas as deusas se fundiram progressivamente em Ísis, o que levou Min e Hórus a se misturarem. O “touro de sua mãe” é um
aspecto extremamente importante da mitologia egípcia que encontramos bem sublinhado por Helmuth Jacobsohn (Jacobsohn
1992, 83ff).
A ideia do Ka-Mutef foi realizada, por assim dizer, pelos faraós, que – como você sabe – eram considerados divinos no Egito.
Quando o faraó visitou sua rainha para gerar seu filho mais velho, ele o fez no papel de Ka-Mutef - o touro de sua mãe. Naquele
momento, ele era realmente idêntico ao poder gerador divino. Assim, o Ka-Mutef, isto é, esse poder divino, foi posteriormente
concebido como algo semelhante ao Espírito Santo. Nomeadamente, o Faraó como o filho-deus era idêntico ao seu filho através
da mediação do Ka-Mutef.
Gostaria de lembrá-lo da declaração no Credo Niceno sobre Jesus ser de uma substância com o Pai. Essa ideia é estendida
ainda mais no “Credo de Santo Atanásio”, que ainda é recitado na Igreja Inglesa no Natal, Páscoa,
O Touro como Poder Gerativo, Força e Fertilidade 3 5 3
e outros feriados festivos no lugar do habitual Credo dos Apóstolos. Este Credo Atanasiano expõe muito mais completamente
a ideia de que as três pessoas são de uma substância, e a encontramos no Livro de Oração Inglês sob o título de "Oração da
Manhã Santa" diretamente após o Canto das Vésperas. É surpreendente como o contexto desse credo se assemelha à ideia
egípcia do Ka-Mutef.
Como Jacobsohn aponta, no cristianismo, o Espírito Santo é concebido como algo puramente espiritual, enquanto o KaMutef
significava não apenas o espírito, mas também força, fertilidade e poder generativo em todos os níveis (Jacobsohn 1992, 83).
Que problema psicológico ardente o Ka-Mutef nos lembra hoje? Uma questão acima de tudo é o aspecto transpessoal da
sexualidade, um aspecto da sexualidade tão pouco realizado no Ocidente. Com isso, quero dizer que a sexualidade pertence aos
deuses e é, portanto, (particularmente na segunda metade da vida) um problema religioso. Essa imagem arquetípica está por trás
de todo o aparente absurdo e até mesmo perversão do problema moderno do incesto com o qual Freud ficou tão tremendamente
impressionado. Mas esse problema só é desagradável se, como Freud, não vemos seu significado religioso. Como você sabe, os
laços incestuosos muitas vezes persistem mesmo quando grandes esforços conscientes foram feitos para dissolvê-los. Embora o
arquétipo mãe-filho, por exemplo, apareça com muita frequência (preciso apenas lembrá-lo de Átis), parece-me que há um
aspecto nessa ideia do Ka-Mutef que lança uma luz especial sobre o problema. Refiro-me aqui ao fato de que, de acordo com
Bonnet, o Deus não deve ter outra origem além de si mesmo, uma característica então simbolizada pelo poder generativo e pela
fertilidade do touro (Bonnet 1952, 364).
Você tem alguma ideia sobre a natureza desse simbolismo? Obviamente, é, entre outras coisas, uma questão do Ser, que é
aquele que não tem outra origem além de si mesmo. É também uma questão de endogamia per se: “nossa família acima de
todas as outras”, e assim por diante. As mães estão terrivelmente inclinadas a pensar que nenhuma menina é boa o suficiente
para seus filhos, e alguns filhos comparam todas as mulheres a suas mães – muito, devo dizer, em desvantagem do filho. E o
mesmo vale, é claro, para pais e filhas.
Há também um gancho genuíno e importante para essa ideia, e esse é o fato de que o homem é humano e divino – o que,
como mencionado anteriormente, encontramos em Salmos, em João 10:34, no teólogo e alquimista inglês John Pordage, ou
Silesius e Meister Eckhart (Jung 1966, par. 517) Esse fato psíquico é possivelmente o mais difícil de perceber e, quando não é
realizado, geralmente se projeta nos lugares mais absurdos, como identificações com Cristo (ou outras figuras famosas), bem
como em inúmeras formas infladas. Também é projetado na situação do incesto: em algum lugar, a mãe se considera a deusa e
seu filho o deus. Externamente, ela pode estar lutando de todas as maneiras possíveis para libertar o filho, mas o filho é
secretamente "o touro da mãe" e ela não pode deixá-lo ir. Ou o filho pode estar fazendo o seu melhor para sair para a vida, mas
interiormente a deusa, a anima, está persuadindo-o – não, comandando-o
– que ele é o touro de sua mãe e eternamente ligado a ela. É somente quando percebemos a força magnética e muito real de
tais imagens arquetípicas que temos alguma chance de libertá-las de sua forma projetada e muitas vezes muito prejudicial.
Mas mesmo quando percebemos a força de tais imagens, é muito difícil ver o que elas têm a ver conosco no dia a dia. Aqui é
completamente impossível generalizar, pois é sempre uma questão de qual arquétipo é constelado, e aqui não há regras gerais.
Os sonhos geralmente nos dão mais ajuda, e geralmente são as melhores pontes entre nossas vidas conscientes e os
arquétipos, pois sonhamos com eventos sincronísticos e, através do sonho, podemos tentar entender que somos nós mesmos e,
ao mesmo tempo, o arquétipo. Se conseguirmos registrar os pequenos eventos sincronísticos do dia, eles podem nos dar dicas
valiosas. Lembro-me da prevalência de peixes nos dias de Jung enquanto ele escrevia sobre o peixe e como esse arquétipo
estava constelado.1
Os primitivos observam essas coisas muito melhor do que nós, e também observam seus sonhos com cuidado para descobrir
que “arquétipo” está constelado. Quando eles conhecem as forças invisíveis que estão por perto, eles podem fazer algo sobre
isso em suas vidas diárias. Portanto, é extremamente importante saber algo sobre os arquétipos que são constelados.
XXXV.
O touro como símbolo de ímpeto e perfuração
A força do touro também é fortemente enfatizada no Egito. Bonnet nos diz que a palavra touro às vezes é usada
figurativamente para uma régua forte, e hoje encontramos o mesmo uso em outros lugares (Bonnet 1952, 364). O presidente ou
prefeito de uma pequena comunidade na Suíça é conhecido como Gemeindemuni, ou seja, o "touro comunitário". (O "touro
comunitário" na Suíça também era um touro individual real que era mantido por uma cooperativa de agricultores que, incapazes
de fornecer em particular para um touro, se uniram para garantir a inseminação de suas vacas. Aqui, então, está a associação
dos Gemeindemuni não apenas com força e virilidade, mas com ímpeto e habilidades argumentativas penetrantes.)
Gostaria, no entanto, de tomar a Índia como nosso principal exemplo nesta seção, onde encontramos o supremo deus védico
Indras frequentemente representado como um touro. Ouvimos muito sobre ele dessa forma nos Rig-Vedas, que foram, como
você provavelmente sabe, o trabalho de cerca de cem poetas que se estenderam por vários séculos.
Gubernatis aponta a tremenda importância do gado para os antigos arianos e diz que é natural que o touro viril e a vaca
benéfica sejam os governantes de seu céu (de Gubernatis 1872, 3). Vemos a qualidade perfurante, por exemplo, na maneira
como se diz que Indras é capaz de dissipar as nuvens. Ele é, é claro, um deus do sol também e é tratado como o "touro de
touros", o filho invencível da vaca que grita como os Marutas. Os Marutas são os deuses do vento que uivam na tempestade e
dizem que são rápidos como relâmpagos e se cercam de relâmpagos (de Gubernatis 1872, 7). Nós os encontramos também
representados como touros. Para se tornar um touro e desenvolver a força necessária para matar a serpente, Indras deve se
fortificar; assim, ele bebe o “somas” (uma ambrosia associada à lua) e o leite da vaca celestial do qual deriva a rapidez de um
cavalo. Dizem que os deuses lhe deram trezentos bois para comer e três lagos de licor ambrosial para beber, a fim de
desenvolver sua força fenomenal, pois ele é o assassino da monstruosa serpente (de Gubernatis 1872, 8).
As grandes armas de Indras são seus chifres, que, de acordo com Gubernatis, são seus raios, e diz-se que ele afia esses
raios como um touro afia seus chifres. Eles têm a fama de ter mil pontos, e Indras como o touro é chamado de "o touro com mil
chifres que se ergue do mar". Às vezes, suas amadas vacas afiam seus chifres para que ele possa libertá-las do “monstro das
trevas” que constantemente as envolve. (Seus raios às vezes são chamados de touros (de Gubernatis 1872, 9).)
O inimigo monstruoso está sempre roubando as vacas e aprisionando-as em lugares como bosques ou cavernas, e como o
touro Indras luta contra o monstro com seus chifres para libertar suas vacas. Em um hino a Indras, os deuses vêm com seus
machados, destroem a floresta e acabam com os monstros que estão retendo o leite dos úberes das vacas (de Gubernatis 1872,
10ff).
Em seu aspecto negativo, diz-se que os touros Maruta causam deslizamentos de terra e, ao dissipar a escuridão e as nuvens,
causam tanto dano quanto fazem bem. Mas essas coisas são sempre paradoxais; pertence à sua própria natureza. Indras
também é destrutivo, embora seja representado como aquele que destrói o mal.
O Touro como Símbolo de Impetuosidade e Perfuração 3 5 7
Em um hino védico em particular, Indras aparece vividamente como um touro que destrói uma bruxa védica, uma espécie de
amazona ou Medeia, que traiçoeiramente mergulhou o marido em uma fornalha ardente (de Gubernatis 1872, 33).1
Curiosamente, a palavra sânscrita para touro – no sentido de aquele que derrama – também é usada para denotar o melhor,
ou o primeiro, ou o príncipe, o que novamente nos lembra o Gemeindemuni. Gubernatis ressalta que o touro na Índia é o
símbolo mais sagrado da realeza (de Gubernatis 1872, 3). (A vaca é ainda mais honrada, mas chegaremos a isso mais tarde.)
Talvez isso seja suficiente para dar uma ideia do touro Indras no Rig-Vedas e da extraordinária honra que foi dada ao seu
ímpeto, força e qualidade penetrante.2
O que você diria psicologicamente do touro nesse aspecto? Como ele é diferente do leão, que também é um símbolo de força
e poder?
O leão ainda é perigoso; ele pode realmente te comer. O touro está mais próximo da consciência, pois pode ser domesticado.
É claro que é usado até mesmo para fins agrícolas, para desenhar arados e afins. Portanto, se alguém sonhasse com um touro,
seria força e ímpeto que poderiam ser, em grande medida, domesticados, aproveitados e usados pela consciência. Um leão, por
outro lado, é sempre selvagem e tem que ser tratado de forma bastante diferente. No conto de fadas do príncipe e do leão, o leão
foi extremamente útil. Mas foi por sua própria vontade; a consciência não poderia de forma alguma obrigá-lo a ser útil.
XXXVI.
O Touro como a Vítima Constante
O motivo do sacrifício do touro é um motivo generalizado que encontramos praticamente em todo o mundo. Sobrevive até os
dias atuais nas touradas na Espanha, que, embora reconhecidamente não seja uma cerimônia religiosa, ainda mantém uma
enorme mana. O touro ainda é a vítima constante na Espanha. Enquanto os homens que lutam contra ele podem perder a vida,
ele nunca tem permissão para viver. Na Provença, ele pelo menos tem uma chance e ainda ocasionalmente sai vitorioso. Na
antiga tourada, ele também pode ter tido uma chance. Sabemos muito pouco sobre touradas antigas, embora, como evidenciado
por esta imagem que gostaria de mostrar, fossem eventos complexos e elaborados que envolviam um tipo de dança realizada
com o touro, um evento que presumimos ter sido perigoso para os artistas humanos.1
Uma das formas do deus do mar, Poseidon, era um touro, e certamente ele estava associado ao sacrifício de touros no
continente da Grécia e provavelmente em Creta também, embora a principal divindade deste último pareça ter sido uma deusa
arcaica da mãe terra.
Ouvimos de Jane Harrison em seu livro Themis que na Grécia um touro foi dedicado a Zeus no momento em que a semente
foi semeada (Harrison 1927, 150). O touro foi conduzido em uma procissão solene e festiva e depois alimentado ritualmente até
que finalmente foi sacrificado no mês de Ártemis (cerca de 6 de abril). Pensava-se que a disposição do touro de ser assim
tratado desempenhava um papel considerável. De qualquer forma, descobrimos que na ilha de Cós a escolha do touro real a ser
sacrificado foi determinada pelo próprio touro, que inclinou a cabeça em aquiescência. Não foi apenas sacrificado aos deuses,
mas posteriormente comido comunitariamente para obter sua mana.
Em um santuário de Poseidon, as injunções do deus estavam inscritas em um pilar ou obelisco semelhante a uma coluna.
(Essas injunções parecem ter constituído a lei do país e foram acompanhadas por uma maldição para os desobedientes.) O touro
foi primeiro libertado neste santuário e depois levado para a coluna onde foi abatido para que seu sangue fluísse diretamente
para a inscrição. De acordo com Harrison – e ela traz moedas para provar seu ponto
– o touro foi pendurado no pilar e morto de tal forma que colocou seu sangue em contato direto com as leis inscritas, de modo a
dotá-los de nova mana (Harrison 1927, 163f).
Como Poseidon era representado como um touro, a ideia de infundir mana em suas leis sacrificando o deus acima delas me
parece interessante, particularmente se Harrison estiver correto em sua premissa de que o touro teve que consentir com sua
própria morte. É uma conjunção de lei e instinto da qual poderíamos aprender muito.
Você consegue pensar em um paralelo psicológico? Eu diria que vemos aqui a diferença entre a moralidade tradicional e o
ethos que é tão claramente destacada no recente artigo de Jung sobre ética e consciência humanas.2 O primeiro – isto é, a
moralidade tradicional
– é pouco mais do que apenas seguir um caminho trilhado. Mas o último, ethos, exige que você sacrifique seu sangue pela lei,
assumindo o temido conflito de deveres e sofrendo no inferno antes de saber o que fazer.
O exemplo mais famoso e mais conhecido do touro como vítima constante está na religião mitraica. Aqui se sofre de um
excesso de material em contraste com os mistérios que envolvem a bula de Creta e a cultura micênica (ultimamente percebida
como intimamente conectada). A religião mitraica sobreviveu até a era cristã, enquanto a catástrofe final em Creta foi
provavelmente por volta de 1500 a.C. Franz Cumont, que é uma grande autoridade em Mitra, data a origem do deus Mitra muito
cedo e aponta que havia um Mitra védico, bem como a versão iraniana mais conhecida. Em todo caso, o nome Mitra para um
deus é muito antigo. O mitraísmo foi um dos primeiros rivais do cristianismo e – como um velho amigo muito erudito sempre me
dizia na minha juventude – quase se tornou a principal religião do mundo, em vez do cristianismo. Ele adorava especular sobre o
quão diferente nossa cultura teria sido! Cumont dá um relato muito interessante de toda a religião em seu livro Os Mistérios de
Mitra, mas vou me limitar estritamente ao papel do touro.
Cumont relata a lenda de Mitra e do touro e aponta que a natureza ingênua dessa fábula só poderia ter se originado em um
povo de pastores e caçadores. O gado é a fonte de toda a sua riqueza mundana, e a captura de um touro selvagem é o
empreendimento heróico de um deus. Nesta lenda, Mitra agarrou os chifres enquanto estava pastando na encosta de uma
montanha. O touro, enfurecido, fugiu, lutando em vão para se libertar do cavaleiro. Mithras perdeu sua posição, mas aguentou
firme até que o touro, exausto, foi forçado a se render. Ele então arrastou o touro para trás em uma caverna, que Mithras
transformou em sua casa. (Dou aqui uma versão mais longa da lenda porque o papel do cão de Mitra como guia das almas é
clássico.)
Esta dolorosa Jornada... de Mitra tornou-se o símbolo dos sofrimentos humanos. Mas o touro [capturado anteriormente]...
conseguiu escapar de sua prisão e vagou novamente pelas pastagens da montanha. O sol então enviou o corvo, seu
mensageiro, para levar ao seu aliado [Mitra] a ordem de matar o fugitivo. Mitra recebeu essa missão cruel muito contra sua
vontade, mas, submetendo-se ao decreto do Céu, perseguiu a besta evasiva com seu cão ágil, conseguiu ultrapassá-la
exatamente no momento em que estava se refugiando na caverna da qual havia saído e a agarrou pelas narinas com uma mão,
com a outra mergulhou profundamente em seu flanco, sua faca de caça.
Então veio um prodígio extraordinário para passar. Do corpo da vítima moribunda surgiram todas as ervas e plantas úteis que
cobrem a terra com seu verdor. Da medula espinhal do animal brotou o trigo que nos dá o pão, e do sangue a videira que produz
a bebida sagrada dos Mistérios. Em vão o Espírito Maligno lançou seus demônios impuros contra o animal angustiado, a fim de
envenenar nele as próprias fontes de vida; o escorpião, a formiga, a serpente, esforçaram-se em vão para consumir as partes
genitais e beber o sangue do prolífico quadrúpede; mas eles eram impotentes para impedir o milagre que estava ocorrendo. A
semente do touro, recolhida e purificada pela Lua, produziu as diferentes espécies de animais úteis, e a alma [do touro], sob a
proteção do cão, o fiel companheiro de Mitra, ascendeu às esferas celestiais acima, onde, recebendo as honras da divindade, [a
alma do touro] tornou-se... a guardiã dos rebanhos. Assim, através do sacrifício que ele tão resignadamente empreendeu, o herói
tauroctonoso tornou-se o criador de todos os seres benéficos na terra; e da morte que ele causou, nasceu uma nova vida, mais
rica e mais fecunda do que a antiga. (Cumont 1956, 135ff)
Essa lenda é uma das origens do sacrifício do touro em Mitra, e nesse aspecto era um rito de fertilidade. 3 Mas nos mistérios
mitraicos a ideia principal era que os noviços deveriam receber a divindade como indivíduos do sangue dos deuses; eles eram
literalmente banhados com o sangue do touro sob uma grade sobre a qual o touro era sacrificado). A ideia também era superar o
poder da força instintiva cega retratada aqui pelo sacrifício do touro.
O material mitraico também pertence à nossa quarta categoria, pois sacrificar o instinto animal é uma forma de
espiritualização. Mas nesta lenda de Mitra, o surgimento da vegetação do touro sacrificado conota o lançamento da base da
cultura que só pode surgir com um povo que já domesticou animais e tem uma tradição agrícola.
Gostaria de chamar sua atenção para o ponto que Jung faz em Símbolos de Transformação, onde ele se refere ao
sentimentalismo e à brutalidade que podem ser vistos nas representações de Mitra (Jung 1967, par. 668 Encontramos isso
também no texto egípcio de quatro mil anos de Jacobsohn sobre o homem cansado do mundo, no qual a alma Ba do homem
critica o sentimentalismo das queixas do homem e aponta que o homem está completamente errado em pensar que não é brutal
quando considera impor mãos violentas sobre si mesmo (Jacobsohn 1968).
Por que você acha que sentimentalismo e brutalidade são tão frequentemente encontrados juntos? Em parte, isso ocorre
porque esses sentimentos são inferiores. Há um
caráter ao sentimentalismo: é pouco mais do que colocar um disfarce sobre a brutalidade. Quando você está diretamente de
acordo com seu próprio egoísmo ou falta de sentimento pelos outros, a frieza se torna menos brutal, mas quanto mais você finge
ter sentimentos que não tem, mais brutal você se torna. Portanto, esses dois sentimentos são geradores eternos um do outro.
No capítulo sobre o unicórnio em Psicologia e Alquimia, aprendemos que o touro está intimamente relacionado ao unicórnio.
Tertuliano, por exemplo, alude a Cristo, dizendo que: “Sua glória é a do touro, seu chifre é o do unicórnio” (Jung 1968, par. 520 E
quando Moisés abençoou os filhos de Israel antes de sua morte, ele disse de José: “Sua glória é como um novilho primogênito, e
seus chifres como os chifres de um boi selvagem; juntamente com eles ele empurrará os povos até os confins da terra”
(Deuteronômio 33:17). Tertuliano também diz: “Cristo foi nomeado o touro por causa de duas qualidades: uma dura como juiz
(ferus, ‘selvagem, indomável’) e a outra gentil como salvador (mansuetus, ‘domesticado‘)” (Jung 1968, par. 521) Muito do
material do unicórnio também pertence ao touro, particularmente a ideia do Deus irado e vingativo do Antigo Testamento sendo
acalmado no colo da Virgem depois de ser feito cativo pelo amor (Jung 1968, par. 522)
37
O touro como regeneração espiritual
Como tem sido o caso de nossos outros animais, particularmente com o cavalo, a serpente e o leão, encontramos as três
primeiras classes do simbolismo do touro elevado a um nível mais alto na quarta.
É verdade que em nossa segunda classe de simbolismo não encontrei muitos sinais de Indras se transformando. O material
dado por Gubernatis é subdesenvolvido, então é possível que ele realmente não consiga chegar à quarta classe. Mas se eu
tivesse tempo para estudar os própriosRig-Vedas, acho que descobriríamos que os Gubernatis não tinham interesse ou
consciência desse quarto aspecto e, portanto, não descobriram o material necessário nos Rig-Vedas. Força bruta, ímpeto e uma
qualidade penetrante, é claro, precisam muito de transformação e, de fato, encontramos essa evolução em muitos outros
materiais. O ímpeto para desenvolver e evoluir essas qualidades requer uma direção nova e mais diferenciada, e, como apontei,
essas qualidades são muito evidentes no material egípcio: todas estão presentes no tema do Ka-Mutef. O Ka-Mutef está em
constante transformação, pois a ideia aqui é que o rei é simultaneamente idêntico ao filho, mas ele o gera, e assim ele se renova
e se regenera.
Todos vocês provavelmente já leram Psicologia e Alquimia. Agora, toda a seção sobre o unicórnio pertence ao nosso tema.
Jung escolheu este exemplo
para mostrar como o simbolismo do alquímico Mercúrio “estava misturado com as tradições do gnosticismo pagão e da Igreja”
(Jung 1968, par. 518 À medida que a Igreja se tornava mais unilateral, muitas de suas origens vibrantes fluíram para a alquimia e
prosperaram lá. Poderíamos dizer que nosso touro foi um dos principais elementos que sofreram esse destino, pois Yahweh era
um deus muito parecido com um touro no Antigo Testamento.
– duros, ou mesmo ferozes, e gentis, misericordiosos e muitas vezes gentis. No entanto, à medida que as ideias do summum
bonum e do privatio boni ganhavam terreno, não havia mais espaço para o lado duro, irritável e feroz do touro; assim, era
considerado cada vez mais como um símbolo mitraico que não tinha nada a ver com o cristianismo. No entanto, como sabemos,
a parte semelhante a um touro de nossa natureza de forma alguma desapareceu por causa da tentativa cristã de transformá-lo
ou se livrar dele, e esse problema é mostrado por expressões como "um touro em uma loja de porcelana" usado para uma
pessoa cuja natureza original rompe porque ele não pode mais suportar todos os objetos frágeis com os quais nossa cultura nos
cercou.
Jung segue o unicórnio primeiro na alquimia, depois na alegoria eclesiástica, depois no gnosticismo, depois como o
escaravelho de um chifre no Egito, nos Vedas, na Pérsia, na tradição judaica e na China (Jung 1968, pars. 549 Ele conclui com
uma discussão sobre o “cálice de unicórnio”, que está diretamente ligado ao “Cálice Eucarístico” e também é o vaso usado na
adivinhação. Menciono todas essas fontes para mostrar quão profunda e universalmente o chifre está associado a qualidades
ferozes, endurecidas e penetrantes, e acrescentaria aqui que o chifre do unicórnio e o chifre do touro estão profundamente
impressos na psique humana. O unicórnio e o touro – particularmente na natureza de suas personalidades – são em muitas
características centrais intercambiáveis.
A ideia principal, como mencionei antes, é a espiritualização desse instinto selvagem que se presta à domesticação e pode
ser transformado em nós de uma maneira que nunca poderíamos alcançar com nossos instintos ainda mais selvagens, como o
leão. O último pode, na melhor das hipóteses, estar relacionado a sua emocionalidade forjada e transformada. Mas o touro pode
ser espiritualizado. No unicórnio e no touro, a indulgência instintiva em paixões e humores de touro não é apenas forjada, mas é
levada um passo adiante e transformada no mais profundo amor espiritual.
Voltemos ao nosso exemplo da lenda de Mitra. Se nos lembrarmos, o deus sol, por meio de seu mensageiro, o corvo, ordena
a Mitra que mate o touro. Embora Mithras amasse o animal e preferisse domá-lo, ele não teve sucesso em seus esforços.
Somente através do sacrifício do touro poderia ocorrer uma verdadeira espiritualização. As plantas e árvores curativas e
restauradoras que brotam do sangue do touro têm uma natureza e um ritmo de vida diferentes e são os símbolos por excelência
de uma ordem de espírito muito diferente em contraste com a existência animal. Quando o touro mitraico é sacrificado, um
mundo totalmente novo surge.
Qual seria o significado de matar tal touro em nós mesmos? E qual seria a transformação? Bem, por um lado, seria um
sacrifício de nosso mau humor com a mesma determinação que o sacrificador que fere o touro. Se não dominarmos um
temperamento maligno, como a luxúria sexual ou material, ele nos possuirá e matará nosso lado espiritual tão certamente quanto
o touro mataria um toreador desajeitado que está atrasado em sua reação. Apenas uma determinação radical de desistir de um
humor teimoso ou de um hábito ou obsessão teimosa ajuda aqui. O touro deve ser sacrificado e só então pode ser transformado.
Marie-Louise von Franz me deu um conto de fadas que retrata o sacrifício de um touro por uma atitude completamente nova
na forma clara e ingênua característica dos contos de fadas. A história, intitulada “Kari Wooden-Frock”, é sobre a filha de um rei,
refletindo o motivo de uma garota perseguida por uma madrasta beligerante e degradante. Aqui ela é ajudada por um touro azul
e, no final, encontra seu príncipe muito parecido com Cinderela.
Um rei, cuja esposa e rainha faleceram, se casa com uma mulher má que favorece sua própria filha desprezível sobre Kari, a
adorável filha do rei. Kari não encontra refúgio das tiradas de sua madrasta até que, enquanto cuida do rebanho real de gado,
descobre um certo consolo no abrigo do magnífico touro azul do rei. Ele não é uma fera comum, mas abençoado com poderes
mágicos, pois de sua orelha ela tem permissão para pegar uma pequena toalha de mesa que então se enfeita com todos os seus
desejos e necessidades. A diabólica madrasta, que tem grandes planos para que sua própria filha se torne a princesa real, está
descontente que a filha do rei sobreviva tão bem. Então, um dia, ela procura descobrir por que essa Kari não está diminuindo.
Então ela espia a filha do rei e se depara com o maravilhoso segredo. No início enfurecida, mas depois rapidamente calma e
composta, ela retorna ao castelo para de repente desmaiar de uma doença terrível. Quando o rei chega à cabeceira de sua
esposa langorosa, ela implora, não exige que o touro seja sacrificado imediatamente por seu sangue, pois uma voz celestial
sussurrou para ela que o sangue do touro – e apenas seu sangue – pode salvá-la de uma morte horrível.
Kari e o touro descobrem o enredo e fogem do palácio, viajando por muitas terras estrangeiras e desconhecidas até chegarem
a uma floresta maravilhosa onde todas as árvores estão enfeitadas com folhagem de cobre. Kari é avisada de que não deve
remover uma única folha de uma árvore, pois se o fizer, o Senhor da Floresta, um troll de três cabeças, certamente virá matá-los.
Mas a pobre donzela está deslumbrada demais para resistir à maravilhosa beleza das folhas de cobre, então ela arranca uma
para si mesma... e assim o touro azul deve combater o troll. A batalha é uma luta furiosa de vida ou morte, sem saber quem
vencerá. No final, o touro é vitorioso, embora pague um preço alto; ferimentos graves são infligidos por todo o corpo e ele
permanece, pairando perto da morte. Como se protegida por um anjo da guarda, Kari encontra uma pomada especial feita pelo
próprio velho troll e é capaz de curar o touro.
Naturalmente, eles seguem em frente. E os desafios e tentações aumentam. A próxima floresta é uma das maravilhosas
árvores prateadas no domínio de um troll de seis cabeças. Novamente Kari sucumbe à tentação, arrebata uma folha de prata e
uma terrível batalha se segue. O touro, novamente vitorioso, viaja com Kari para uma floresta de ouro puro na dominação de um
troll particularmente desagradável, e este tem nove cabeças. Kari aprendeu sua lição e resiste à sedução do ouro, mas o destino
fará com que, por acaso, ela arranque uma maçã dourada. Mais batalhas, mais feridas e sofrimento, e mais uma vez a derrota de
um troll beligerante.
Depois disso, o touro leva Kari para as montanhas, passando por um penhasco na base de uma muralha rochosa imponente e
depois para uma fortaleza do castelo. Ele ordena que ela entre no curral, vista um vestido de madeira e se ofereça como serva
do príncipe do palácio. Antes que ela vá, ele exige que ela pegue uma pequena faca e corte sua cabeça – para Kari um ato
abominável – e então ela é instruída a remover sua pele, limpá-la, pegar as folhas de cobre e prata, bem como a maçã dourada e
enrolá-las na pele. Tudo isso ela então deve esconder no sopé do penhasco da montanha. O touro ainda a instrui que fora da
face desta montanha há um pesado cajado de espinheiro, e ela deve bater com esse cajado na parede de pedra
quando sua necessidade se tornar extrema. Com o coração pesado, ela executa suas tarefas e depois vai servir como uma
humilde serva no castelo.
Ela pede a honra de trazer ao príncipe uma tigela de água para se lavar, mas quando ela sobe as escadas, seu vestido de
madeira faz tal barulho que o príncipe entra na escada, late sobre todo o clamor e esvazia a tigela de água em sua cabeça. Ela é
enviada rapidamente para longe. Cuidadosamente realizando seu trabalho com os porcos, Kari – nunca reclamando – vive
frugalmente no chiqueiro, derramando seu amor e cuidado nas porcas e leitões. E como eles florescem e se multiplicam. Mas
uma das coisas que ela sente tanta falta é de ir à igreja no domingo. Agora, com seu traje atual, não há esperança no mundo.
Então, um dia, ela volta para a montanha, pega o cajado de espinheiro, bate na parede e pede ao homem desconhecido que
aparece misteriosamente na pedra que lhe conceda um vestido que ela possa usar, especialmente um que ela possa usar na
igreja no próximo feriado cristão. Ela recebe um vestido que é tão maravilhoso e brilhante quanto a floresta de cobre, e ainda
mais para sua surpresa, ela recebe um cavalo. Na igreja, o príncipe fica atordoado com sua beleza e depois que o culto se
aproxima dela, na esperança de descobrir que realeza ela pode ser e perguntar a ela
nome, mas ela foge, deixando uma luva para trás. Ela escapa de sua perseguição quente em que ela grita:
"Luz na minha frente, escuridão atrás, onde estou montado, o príncipe não encontrará."
Assim, ela supera o príncipe e retorna ao chiqueiro. Nos dois domingos seguintes, o episódio se repete. Cada vez que Kari
escapa, dá ao príncipe primeiro seu lenço e depois seu pente. Finalmente, em seu vestido dourado, Kari mais uma vez supera o
príncipe, mas ele consegue manter um sapato, e agora a busca está em todo o reino pelo belo pé que se encaixa.
A meia-irmã de Kari se sente chamada à honra e se prepara para ser levada para os braços do príncipe como a futura
governante do reino. Talvez ele só não a tenha notado até agora. Então ela mutila o pé rechonchudo e o enfia no sapato. Mas
um pássaro a trai, cantando:
“Um globo no calcanhar e um pedaço no dedo do pé, é o sapato de Wooden-Frock que está ensanguentado, ho! vadia
O príncipe reconhece o nome de Kari e a chama da barraca de porcas. Ela sobe, seu vestido de madeira trovejando mais alto
do que um regimento de dragões. Ele é ao mesmo tempo cativado por sua beleza, fascinado por sua coragem e determinação e
encantado por sua modéstia. Além do mais, ela é deslumbrante, então ele implora para que ela se torne sua esposa. Então, em
pompa de sangue azul e festividades nobres, ela se torna sua noiva, e eles descobrem e compartilham as profundezas e a
alegria de seu amor quando o casamento é consumado naquela mesma noite. (von Beit, 734f)1
Em termos de psicologia de uma mulher, qual você diria que é a primeira grande transformação que ocorre aqui? Passamos
do touro para um animus positivo que lhe permite mudar toda a sua atitude de uma menina perseguida para a de uma mulher
capaz de obter o amor de um rei.
e o segundo Ela passa do trabalho penoso de uma filha para uma rainha; isto é, de um ego em posse da sombra e da
angústia e trabalho de ter uma mãe negativa para uma configuração do Ser. Isso me parece definitivamente uma história
feminina. Semelhanças com o conto de fadas de O Cavalo Mágico são aparentes. Embora ambos lidem com a psicologia
feminina, existem algumas variações significativas. Uma das principais diferenças é encontrada no início, que começa com uma
madrasta má em vez de um pai que quer manter sua filha para si.
Lembrando que os contos de fadas não são psicologia individual, mas mais imagens da psicologia coletiva da época, pode-se
dizer que o rei, representando o princípio dominante, está lentamente se entregando a um princípio eros mais negativo. Como
vemos na madrasta da presente história, ela se tornou completamente má. A garota representaria aqui uma forma nova e mais
positiva de anima.
Tomando-a como uma imagem da psicologia feminina, no entanto, qual você acha que seria a principal diferença prática de
uma garota que sofre sob uma madrasta beligerante e aquela que o pai quer manter para si mesmo como em O Cavalo
Mágico? A resposta, acredito, é que neste último seu eros seria fraco. Ela não seria necessariamente possuída por uma sombra
demoníaca do pai (djinn), mas ela não teria terra e eros. Portanto, uma “coniunctio matrimonial” é o objetivo final aqui, pois o
eros é perturbado.
A comida é dada pelo touro. O que é que isso significa? Como a madrasta não dá nada, ele é substituído por um animus de
touro. Ele é pelo menos um espírito masculino positivo, e essa é a única maneira pela qual essa garota pode se locomover. Sua
fraca feminilidade deve ser nutrida pelo espírito certo; tais mulheres têm que fazer algo com suas mentes antes que possam se
tornar mulheres. Se der errado, o touro fica negativo e apaga sua feminilidade; então eles se transformam em cães animosos. O
cavalo é mais o fluxo da libido que levou a menina à mandala, ou seja, à individuação. O touro é o espírito que a nutre e a torna
capaz de viver pelo menos dessa maneira. Vemos isso nas irmãs Brontë e no fato de que foi esse “bull animi” que as ajudou a
passar sem mãe (Hannah 1971).
Então, em nossa história, a madrasta quer matar o touro que alimenta a menina, e o touro propõe voar. Aqui ela faz a
observação interessante: “É ruim deixar meu pai, mas é pior ficar com minha madrasta”, e assim ela consente em ir.
Qual sua opinião sobre isso? O touro produziu uma certa maturidade na garota. Ela faz uma escolha adulta e não pede a
moeda e o bolo. Ela sacrifica estar com o pai – algo que é doloroso para ela – e mostra muito mais independência do que a
garota do conto de fadas O Cavalo Mágico. Em seu artigo “Woman in Europe”, Jung escreve: “Masculinidade significa saber o
que se quer e fazer o que é necessário para alcançá-lo” (Jung 1978, par. 260. Essa é a vantagem de um bull animus.2
E as folhas? O que significa? São ganchos egoístas que trazem à tona o aspecto infernal do animus. Depois vem a
experiência do sacrifício: depois de superar sua dor e fazer o que o touro pediu, ela tem que se tornar uma criada de cozinha. O
que isso quer dizer? Depois que os animi negativos são superados, a garota não pode mais ser carregada pelo animus do touro,
por mais positivo que ele possa ser. Então ela deve sacrificá-lo e se tornar uma mulher, o que ocorre primeiro naturalmente em
um nível elementar.
Em seguida, ocorre a primeira transformação. O touro se torna humano e é então um animus positivo, capaz de mudar toda a
sua atitude e dar a ela roupas bonitas em vez de seu vestido de madeira. E o que significa a segunda transformação? A menina
sai do trabalho penoso, ou seja, da sombra desmoralizada e humilhada da feminilidade em que sua madrasta a havia conduzido,
para então se tornar rainha. Em outras palavras, ela transcende de um ego na posse de uma madrasta negativa para uma
configuração feminina do Ser.
Por que você diria que é apenas a pele do touro e a cabeça com chifres que devem ser colocados ao pé do penhasco da
montanha? Eu diria que a dureza da pele do touro e o poder penetrante, perfurante e agressivo dos chifres são apenas as coisas
que fazem dele um touro. Todos os outros órgãos que ele compartilha com os animais em geral, mas essa combinação especial
compreende seus traços individuais. Esses poderes são reunidos e colocados de lado, mas podem ser recuperados novamente
quando necessário. Por meio desse sacrifício, Kari ganha o ânimo positivo e completa a transformação. No final, ela é capaz de
se posicionar simbolicamente em relação aos traços individuais do touro, expressar e viver o que a torna feminina como mulher e
perceber o que constitui seu caráter individual especial.
xxxviii
A Vaca como Mãe
Já consideramos as características biológicas externas da vaca quando estudamos o touro e não precisamos repeti-las aqui.
Agora, a principal diferença biológica entre os dois é apenas de gênero. Os úberes muito grandes e o suprimento abundante de
leite da vaca contrastam com o falo considerável e a grande virilidade do touro. A aparência também é diferente na medida em
que a vaca é mais levemente construída com chifres graciosos, enquanto o touro é fortemente construído e seus chifres são mais
grossos, mais fortes e muitas vezes mais curtos. Os dois também são, é claro, muito diferentes em caráter, sendo a vaca, via de
regra, muito mais dócil e mansa do que o touro, embora haja exceções entre eles (como entre nós): touros gentis e vacas ferozes
e perigosas. Normalmente, as vacas só são perigosas – como é o caso da maioria das fêmeas – quando estão defendendo seus
bezerros, mas isso nem sempre é o caso; as vacas são conhecidas por serem bastante ferozes em outros momentos também.
(Festivais centrados em cowfights são uma antiga tradição anual nos Alpes, e entre a pompa e as festividades, as vacas duelam
rigorosamente no ringue com grande vitalidade e consequência.)
A vaca é o animal materno por excelência. Assim como falamos de um homem particularmente viril como um touro, também
falamos do tipo de mãe que é particularmente excelente com crianças pequenas como uma vaca, e ambos são entendidos em
um sentido positivo. Então, como nossos quatro objetivos, tomaremos a vaca como:
1. um símbolo da mãe,
2. um símbolo do educador e provedor,
3. um símbolo de docilidade,
4. um símbolo do feminino por excelência.
Encontramos a vaca como mãe em muitas mitologias. Até mesmo Hera, a esposa legítima de Zeus, é chamada de "a Hera de
olhos de vaca", e as principais deusas do Egito estão todas conectadas de alguma forma com Hathor, a deusa vaca, cujo
principal santuário ficava em Dendera, no Nilo, no Alto Egito. Hathor é definitivamente a deusa vaca, mas ela também é
representada em forma humana com a vaca como seu atributo, ou ela é descrita como uma vaca com um rosto humano, ou
totalmente humana com chifres de vaca. Já conhecemos Hathor, essa deusa vaca plácida, quando falamos do gato onde, se
você se lembra, ela também apareceu na forma de Sechmet (a leoa) quando está com raiva, e Bastet (a deusa gato) quando está
alegre e agradável (Bonnet 1952, 282).
O nome Hathor geralmente significa "a casa de Hórus", e há muitas conexões entre o santuário de Hathor em Dendera e o
templo de Hórus na vizinha Edfu. Bonnet nos diz que Hórus tinha sua própria suíte em Dendera, e Hathor o visitava em Edfu
todos os anos por uma quinzena. O dia de sua chegada foi celebrado como o "dia do belo abraço", que definitivamente foi
concebido como uma coniunctio entre os dois (Bonnet 1952, 278). Mas enquanto Hathor é realmente a vaca, Hórus pode, na
melhor das hipóteses, mas indiretamente, ser considerado um touro. Hator lentamente se fundiu em Ísis e, assim, tornou-se a
mãe de Hórus, que era assim, como Ápis e Min, "o touro de sua mãe". (Eu teria gostado de terminar este curso com a coniunctio
entre touro e vaca, mas, apesar da minha busca contínua, encontrei muito
374 O Simbolismo Arquetípico do Touro e da Vaca
pouco material sobre esse tema.) Com todas as formas mutáveis das divindades egípcias, não se sentiria justificado
considerar o Horus com cabeça de falcão como um touro nesta coniunctio em Dendera ou Edfu. Além disso, quando Hathor fez
viagens ao exterior, ela voou de volta para Dendera não como uma vaca, mas como uma galinha falcão. (Aqui, novamente, o
fluxo de formas dos deuses e deusas egípcios à medida que se transformam e se fundem dentro e fora um do outro.)
O nome Hathor também significa "minha casa no céu", e ela era definitivamente considerada a deusa do céu. Plutarco
combina os dois e fala da "casa cósmica de Hórus". (A casa também era a imagem do ventre no Egito.) Hator pode ter sido
originalmente considerada a mãe de Hórus, mas, nesse caso, ela certamente foi deposta mais tarde por Ísis e ainda mais tarde
se fundiu mais ou menos em uma única identidade com ela. Em seu aspecto como deusa do céu, ela está intimamente ligada a
Nut, e consideraremos esse aspecto em nossa quarta seção sobre simbolismo. Ao resumir o caráter de Hathor, Bonnet observa
que ela se desenvolveu em duas direções, das quais apenas a primeira nos diz respeito aqui. Ela era definitivamente o feminino
por excelência, particularmente no aspecto materno. Ela própria uma mãe, ela concede o dom de filhos para as mulheres, e ela
também é uma grande ajudante no parto. Além disso, ela gostava muito de dançar, jogos e festas exuberantes que incluíam
orgias maravilhosas e muito reais, como “O Festival da Embriaguez da Senhora de Dendera”, em que, entre outras coisas, o
faraó dançava com a ânfora de vinho da deusa. Bonnet diz que essas qualidades maternas femininas eram indígenas da própria
deusa original (Bonnet 1952, 282).
Não é preciso entrar em muitos detalhes sobre o aspecto materno da psicologia da vaca, uma vez que essa qualidade é
suficientemente conhecida. Essa qualidade da natureza se esforça para ser mãe e proteger tudo o que é fraco e está crescendo;
ela está mais interessada nos desamparados do que nos fortes, e é, pode-se dizer, mais ocupada com o futuro do que com o
passado, pois é a criança ou o bezerro em crescimento que ela protege tão apaixonadamente. Muitas mulheres são muito mais
atraídas pelo desamparo ou enfermidade de um homem do que pela força. Eles podem amar os homens melhor quando estão
doentes ou em apuros do que quando são fortes e bem-sucedidos.
No entanto, a princípio me pareceu estranho que Bonnet designasse alegria, embriaguez e orgias como pertencentes ao
maternal e ao feminino, pois quando se pensa em orgias intoxicadas, é o deus Dionísio que vem à mente. No entanto, quando se
pensa nisso, Dionísio é mitologicamente considerado filho de uma mãe, de modo que as orgias provavelmente pertencem à sua
anima, isto é, ao seu lado feminino; afinal, foram as Maeneads, as mulheres loucas de Tebas e homens muito jovens que as
celebraram tão descontroladamente. O fato de o egiptólogo Bonnet considerar as orgias de Hathor como completamente
características de sua feminilidade é, na verdade, psicologicamente correto; esse aspecto pertence às mulheres, à feminilidade e
à anima dos homens.
XXXIX.
A Vaca como Criadora e Provedora
O material dessa segunda classe de simbolismo também é inesgotável e encontrado em todos os lugares, pois os produtos da
vaca pertencem aos tesouros mais valiosos do homem. Não é surpreendente encontrar seu produtor, a vaca, altamente
venerada onde quer que o gado seja domesticado e, como Brehm apontou, sua origem é muito difundida.
Na Índia, o princípio cardeal da vida para o antigo ariano era o aumento do número de suas vacas, e seu objetivo era torná-
las prolíficas em bezerros e frutíferas de leite. Aqui a vaca, como diz Gubernatis, é a providência pronta, amorosa, fiel e frutífera
do pastor de vacas, por isso é natural que essa experiência tenha sido projetada nos céus e que o poder benéfico e frutífero seja
chamado de vaca (de Gubernatis 1872, 3).
A Índia sofre muito com as secas, e a chuva é o grande desiderato. Então, quando chovia ou a umidade vinha, eles pensavam
que seu provedor e nutridor celestial estava esbanjando seu leite sobre eles. Sendo a água tão escassa, o leite era muitas vezes
o único fluido natural potável e, portanto, um dom parcialmente sagrado; acreditava-se que a vaca celestial dava seu leite a eles
através do
O Nutridor e Provedor Cowas 3 7 7
úberes de seus representantes terrestres. O touro, de fato, foi quem engravidou a vaca, permitindo que ela desse bezerros e
leite. Mas, por outro lado, o grande deus herói Indras precisava do leite da vaca para se fortalecer, e diz-se que as vacas
avistadas deixam cair o leite do céu sobre ele.
Você se lembrará de que a palavra sânscrita para touro também denota "melhor" e "príncipe", então o touro se torna um
símbolo mais sagrado da realeza; no entanto, Gubernatis nos diz na mesma página que a vaca é ainda mais honrada (de
Gubernatis 1872, 44). As vacas sagradas na Índia ainda vão aonde querem nas ruas de muitas cidades, e há muito tempo é um
crime matar uma vaca.
No Mahâbharâtam (uma coleção de grandes poemas épicos arianos nacionais), ouvimos falar dos maravilhosos produtos da
vaca Kâdmadhenus: “Além de leite e ambrosia, ela produz ervas e pedras preciosas” (de Gubernatis 1872, 87). Esta vaca é
celebrada por sua cauda, úberes e chifres. Quando foi feita uma tentativa de roubá-la, ela berrou, soltou fogo de sua cauda e
irradiou exércitos de todas as partes de seu corpo que dispersaram os supostos ladrões. Essa produtora particular de leite,
ambrosia e gemas também pode produzir armas muito formidáveis, e isso nos leva ao fato de que, embora a vaca seja tão
venerada na Índia, ela também é dotada de qualidades monstruosas e demoníacas. E, no que diz respeito ao meu conhecimento
muito limitado, essas qualidades ocorrem muito mais com ela do que com o touro. Encontramos essa ideia já no Rig-Veda, onde
o touro Indras tem vacas prestativas que o consideram seu amigo e herói libertador. Mas o monstro multiforme (seu arqui
oponente) também tem vacas, e essas vacas consideram Indras como seu pior inimigo. Há também vacas que se tornam
monstros. (Aqui, tais aspectos positivos da vaca – docilidade, passividade, maternidade e servilismo – assumem seus opostos
sombrios, como manipulação por meio de fraqueza, enfermidade e infantilidade, preguiça, castrar e vincular os filhos a si
mesmos e bajular a subserviência.)
A mitologia que envolve os produtos maravilhosos e múltiplos da vaca – às vezes eles mesmos considerados sagrados
– é muito difundido, mas nos limitaremos a esses poucos exemplos da Índia. Os produtos da vaca representariam
psicologicamente produtos criativos especialmente femininos, produtos do lado eros de uma mulher em contraposição à
criatividade masculina do espírito e da mente. Esses produtos estariam especialmente no campo do relacionamento e
representariam os presentes que uma mulher pode dar nessa área. O relacionamento em suas formas superiores deve ser
criativo; não pode funcionar em trilhos reconhecidos. Deve ser adaptado individualmente a cada relacionamento em particular, e
essa adaptação requer um esforço criativo, especialmente por parte da mulher, que é a principal responsável pelo eros, assim
como o homem é o principal responsável pela mente. Um pai forma ou distorce a mente de sua filha (e de seu filho), e a mãe
forma ou distorce o eros de seu filho (e de sua filha). A mãe que realmente percebe sua tarefa criativa nesse aspecto dá ao lar
uma atmosfera totalmente diferente daquela em que a relação eros é negligenciada. Essa criatividade respeita a identidade e as
necessidades de cada indivíduo e reconhece a necessidade de ser você mesmo no marido e no filho. Ele se eleva da identidade
com a mística de participação da forma original e faz da casa um trampolim para a vida, em vez de apenas um ninho quente com
filhotes incapazes de deixá-la. E essa criatividade não para às portas de casa. Dá seus produtos onde são necessários, assim
como a vaca não insiste em dar todo o seu leite ao bezerro, mas se permite ser ordenhada por aqueles que sabem o suficiente
para ordenhá-la adequadamente.
O próprio leite, que pode ser transformado em creme, manteiga, iogurte e inúmeros tipos de queijo, também nos dá uma dica
sobre esses produtos criativos femininos e o desenvolvimento e transformação de que eles são capazes. Embora o leite em si
seja altamente perecível, quando foi processado (por exemplo, transformado em queijo), ele pode ser preservado
indefinidamente e retém seus ricos nutrientes. Da mesma forma, uma mãe que trabalhou intensamente em seu eros produz um
armazém que ela pode passar para seus filhos. Por exemplo, as filhas de tal mãe, mesmo muito depois de sua morte,
descobrirão que têm um reservatório de eros que não lhes falha e que, por sua vez, podem passar para seus filhos.
XL
A docilidade da vaca
Encontramos o aspecto dócil da vaca lindamente descrito no Hexagrama 30 do I Ching, intitulado "O Apego, Fogo". Em “O
Julgamento” do hexagrama, lemos: “O Apego. A perseverança aumenta. Traz sucesso. Cuidar da vaca traz boa sorte.” E ao final
do comentário a este acórdão lemos:
A vida humana na terra é condicionada e não livre, e quando um homem reconhece essa limitação e se torna dependente das
forças harmoniosas e benéficas do cosmos, ele alcança o sucesso. A vaca é o símbolo da extrema docilidade. Cultivando em si
uma atitude de complacência e dependência voluntária, o homem adquire clareza sem nitidez e encontra seu lugar no mundo.
(Wilhelm 1970, 126f)
Em uma nota de rodapé sobre esta seção, lemos:
É uma coincidência notável e curiosa que o fogo e o cuidado com a vaca estejam conectados aqui, assim como na religião
Parsee. [De acordo com a crença Parsee, a Luz Divina, ou Fogo, se manifestou nos mundos mineral, vegetal e animal antes de
aparecer em forma humana. Sua encarnação animal era a vaca, e Ahura-Mazda era alimentada com seu leite.] (Wilhelm 1970,
127)1
No segundo volume, ou seja, na “Parte III – Os Comentários”, encontramos uma adição interessante: “A rendição se apega ao
meio e ao que é certo, portanto, tem sucesso. Portanto, é dito: ‘Cuidar da vaca traz boa sorte’ ” (Wilhelm 1970, 179). E no final do
comentário sobre o “Juízo” fala da “vaca forte, mas dócil” (Wilhelm 1970, 180).
A vaca aqui se torna o símbolo da atitude necessária para alcançar o meio, o lugar tranquilo no centro da tensão dos opostos,
o caminho para a função transcendente e para a própria individuação. Aqui chegamos a esse tipo de docilidade marcada pela
força e integridade de caráter e pelo reconhecimento de nossas próprias limitações. Encontramos o “brilho” que “ilumina os
quatro cantos do mundo” (que é mencionado em “A Imagem” deste hexagrama) (Wilhelm 1970, 127).
Não conheço nada mais repousante e centrado quando se sente no limite do que entrar em um estábulo de vacas depois que
as vacas foram ordenhadas e alimentadas e apenas absorver a atmosfera do lugar. Cada vaca parece completamente satisfeita
e em harmonia com “as forças harmoniosas e benéficas do cosmos” (como diz nosso texto), e juntas irradiam uma serenidade
descomplicada que derrama bálsamo na alma. Os cavalos, cães e gatos eram todos amigos individuais na minha infância, e eu
quase nunca conhecia uma vaca de outra, embora tivéssemos apenas cinco ou seis. Mas se eu quisesse ser tranquilizado e
confortado, fui ao estábulo das vacas, e isso nunca me decepcionou. Eles não tiveram o mesmo efeito nos campos, então
suponho que foi o fato de terem sido alimentados, fechados e descansados que trouxe à tona esse aspecto beneficente e
centralizador da docilidade que achei tão infinitamente reconfortante quando criança.2
Não é nada difícil para mim entender por que o I Ching e a religião Parsee trazem a vaca junto com o fogo ou o divino
A docilidade da vaca 3 8 1
acender. A aceitação completa da vaca é em si divina. Ela é o que é sem restrições ou reservas.
Se pensarmos por um momento sobre como tratamos nosso gado domesticado (além de qualquer crueldade incomum de
seus donos), veremos primeiro que tiramos os bezerros das vacas muito cedo para seu padrão natural; então muitas vezes os
matamos por vitela; então usamos o leite dos úberes inchados da mãe para nossos próprios fins; dos bezerros que não
comemos, nós os castramos e, assim que crescem, os esfolamos e comemos, poupando apenas alguns para puxar nossos
arados e carroças, ou mantemos as novilhas para o próximo ciclo de produção de manteiga, leite, iogurte, queijo ou sorvete; e
então matamos as vacas a qualquer momento que se adapte à nossa conveniência e fazemos de seus corpos jaquetas de couro,
luvas, cola ou o que quisermos. Olhando deste ponto de vista bastante severo, temos uma ideia da aceitação completa do
destino que a vaca representa. Com outros animais domésticos, o mau tratamento é transmitido de geração em geração. É quase
impossível estabelecer um relacionamento com um gatinho ou filhote cuja mãe se tornou selvagem ou se tornou selvagem, então
certamente há um padrão herdado de comportamento em animais domésticos que é influenciado até mesmo pelos pais. No
entanto, o gado permanece dócil por gerações incalculáveis, com uma confiança invejável e quase incrível no destino.
Assim como o touro viril representa uma imagem de masculinidade corajosa e forte, a vaca dócil representa um aspecto
essencial da feminilidade que é muito raro nas mulheres hoje. No entanto, essa docilidade voluntária é uma das forças mais
fortes do universo. É como a água que nunca resiste, mas é o mais forte de todos os elementos, esculpindo pedras e
encontrando seu caminho passando por todos os obstáculos para o mar. Então, de acordo com esse hexagrama do I Ching, é
essa qualidade na vaca que é o símbolo por excelência da atitude que encontra o precioso caminho do meio e, em circunstâncias
apropriadas, leva ao objetivo da individuação.
XLI
A Vaca como o Feminino por Excelência
Já vimos em nossa primeira aula de simbolismo que Hathor era considerada uma deusa do céu. Ela é assim conectada e às
vezes idêntica à deusa celestial Nut, que era conhecida por estar no cume dos deuses egípcios como "Aquela que carregava os
deuses". Ela também era a mãe-sol que diariamente carrega o sol. Mas mais tarde seu filho Ra a depôs deste cume, e ela se
tornou parte da companhia de nove deuses. Ela foi comparada pelos gregos a Rhea, a mãe de Zeus, que também teve
problemas para impedir que seu marido Cronos comesse seus filhos.
A lenda diz que Nut e seu irmão Geb eram filhos de Schu e Tefnut, também um par de irmãos que, por sua vez, eram filhos do
Deus Atum original. Originalmente, Geb e Nut estavam juntos em um abraço na terra, mas como Nut tinha o infeliz hábito de
devorar seus próprios filhos (razão pela qual ela às vezes é chamada de porca que devora sua ninhada), ela foi criada por Schu
até os céus e, assim, separada de seu marido Geb, que representa a terra.
Nut é encontrado realmente representando ou representando a abóbada dos céus. Sua cabeça está no oeste, e o sol é
devorado por sua boca à noite e renasce através de sua vagina ao amanhecer. Como as estrelas são invisíveis durante o dia,
elas também são consideradas engolidas por ela quando o sol começa a nascer, a renascer quando o sol se põe novamente à
noite. De acordo com Bonnet, a própria Nut é sempre retratada em forma humana, mas muitas vezes coberta de estrelas quando
ela é Hathor. A abóbada do céu é representada da mesma maneira, mas com a vaca celestial no lugar da Noz humana (Bonnet
1952, 536f).
Tanto Nut quanto Hathor são deusas dos mortos, e os mortos rezam para eles da mesma forma que para Osíris (Hathor em
vez de Osíris). Eles oram para serem engolidos por ela como o sol e as estrelas, a fim de renascer no além. Nut é geralmente
representada na câmara funerária real no santuário mais interno dos túmulos dos reis, onde ela é retratada como
esmagadoramente impressionante e impressionante. A múmia é colocada no lugar mais conveniente para Nut engoli-lo e trazê-lo
de volta no além (Bonnet 1952, 538ff).
Nut e Hathor se tornam aqui o próprio princípio do feminino. Destaca-se nesta mitologia que o feminino comanda os céus e o
masculino a terra, pois, como você sabe, na maioria das mitologias e na alquimia isso é invertido. Hathor, como uma vaca,
geralmente seria considerada como pertencente à terra. Também encontramos a vaca celestial na Índia, no entanto, e ouvimos
de Gubernatis que ela era ainda mais honrada do que o touro. Não que qualquer cultura pudesse ser chamada de matriarcal,
pois os deuses masculinos em ambas eram pelo menos tão desenvolvidos e importantes quanto os femininos.
Além disso, se levarmos a lenda ao pé da letra, Nut foi elevada a este lugar supremo por causa de seu notório hábito de
comer seus filhotes. Pode-se conjecturar que essa elevação de Nut representa uma tentativa inconsciente de libertar o princípio
do eros feminino da escuridão e inconsciência da terra e colocá-lo à distância para que seu caráter divino, sua morte e
renascimento, possam se tornar visíveis e, portanto, conscientes. O Logos
384 O Simbolismo Arquetípico do Touro e da Vaca
princípio conosco – devido ao caráter exclusivamente masculino de nossa religião – é muito mais visível e consciente do que
o princípio eros, que ainda está muito conectado com a porca que come sua ninhada (como vemos, por exemplo, em muitos
relacionamentos maternos). Mas, por si só, o princípio eros é a contrapartida igual para o logos, e parece-me que podemos
aprender muito com essa imagem inicial do eterno feminino como os céus com o aspecto devorador que é simplesmente parte
do feminino redimido pelo renascimento diário.
Darei apenas um exemplo. Quando um homem tem um sentimento tão forte por uma mulher que ele tem que se entregar em
suas mãos, ela é obrigada de certa forma a engoli-lo, ou seja, a aceitar o sentimento que ele lhe dá. Se ela o rejeitar por medo de
devorá-lo, ambos podem perder uma grande oportunidade para um relacionamento amoroso. Aceitar a ligação, por outro lado,
tem um efeito fertilizante em cada lado. Mas se ela se apegar egoisticamente ao sentimento, ele mais cedo ou mais tarde se
sentirá roubado, enquanto que se ela conseguir deixá-lo passar por ela, como o renascimento através de Nut, ambos ganharão
inestimável com o relacionamento. Em outras palavras, se ela se apegar a ele, mais cedo ou mais tarde ele se sentirá preso e
será obrigado a deixá-la – provavelmente com uma briga horrível – ou ele se encontrará no bolso dela, quer ele saiba ou não.
Também se vê isso na análise. O analista faz muito mal ao analisando se ele ou ela recusar a transferência. Um tempo de
dependência considerável é muitas vezes totalmente necessário. Mas se o analista come a transferência – uma coisa que
infelizmente acontece – ele ou ela desfaz todo o significado dela e não apenas impede que o analisando saia para a vida, mas
também faz a si mesmo uma grande injustiça.
A imagem de Nut é a do céu devorando o sol e as estrelas à noite e regularmente dando-lhes nova vida ao amanhecer. Esta é
uma imagem maravilhosa tanto para análise quanto para relacionamentos. Quando Nut foi elevado ao céu, a mulher pela
primeira vez pôde ver seu princípio eros objetivamente. Para o homem, a anima foi levantada de dentro do inconsciente para
uma posição onde ele pudesse ver e experimentar conscientemente sua vida emocional e espiritual.
Tanto o princípio do eros quanto a anima são entidades praticamente impossíveis de explicar. Mas encontramos na vaca os
princípios da docilidade serena, da aceitação gentil e da renúncia à teimosia típica de certos homens, do animus e do ego em
geral. Se a coniunctio do touro e da vaca não é encontrada na literatura mitológica, então é uma tarefa que nos chama hoje.
Esta é uma coniunctio de poderes de animus (domados e transformados) com o poder de eros (gentileza, gentileza, parentesco
e aceitação dos outros e de nós mesmos). A essência do espírito feminino é “apenas ser silenciosamente”; de alguma forma, as
vacas parecem administrar isso melhor do que a maioria dos outros animais... e certamente melhor do que homens e mulheres
adultos. Quando permitimos que o sol de nossas convicções coletivas e de nossos egos seja engolido todas as noites e depois
regenerado novamente na manhã seguinte no abraço da vaca, do eros, do amor e da aceitação nutritiva, então estamos perto do
coração da sabedoria feminina.
Notas
eu
1. A introdução ao simbolismo arquetípico do gato, cão e cavalo ocorreu na primeira palestra de Barbara Hannah nesta série em
26 de abril de 1954. A presente introdução também inclui vários pontos que ela esclareceu nas “Serpent and Lion Lectures” de
1957–58, proferidas no Instituto Jung em Zurique, e na palestra intitulada “The Cat as an Archetypal Image” proferida no
Psychological Club, Zurique, em 2 de junho de 1973. PREFÁCIO DO EDITOR Ed...
2. Ver também Jung 1928. Muitos dos ensaios neste volume anterior foram publicados mais tarde em Jung 1970b. Outros
ensaios ocorrem em outros lugares, por exemplo, nas Obras Coletadas, Vol. 10 e Vol. 17. Ed...
3. O texto então acrescenta que você estaria em Deus e Deus em você.
4. Marie-Louise von Franz foi amiga íntima de Barbara Hannah por muitos anos e as duas residiram juntas em seus últimos
anos. Ao longo dessas palestras, Hannah se refere a conversas pessoais espontâneas onde suas ideias e reflexões foram
compartilhadas e discutidas. Ed...
5. Guilielmus Partisiensis escreveu na primeira metade do século XIII.
6. Conceitos e princípios semelhantes são encontrados, por exemplo, no conceito iroquês de “orenda”; em práticas e crenças
entre as culturas aborígenes australianas; na teologia cristã, por exemplo, a de Giordano Bruno; na filosofia de Leibniz e,
naturalmente, no taoísmo chinês. Ed...
7. Traduzido em Jung, C.G. (1960) “On the Nature of the Psyche, Part 7: Patterns of Behavior and Archetypes,” in Jung 1970b,
pars. 397
IV
1. Muitos detalhes neste capítulo sobre o gato como raiva e emoção foram acrescentados da palestra de Barbara Hannah sobre
“O gato como uma imagem arquetípica”, dada no Clube Psicológico de Zurique, em 2 de junho de 1973. Ed...
2. Jacobsohn, Helmuth (1992) Gesammelte Schriften. Jungraithmayr, Herrmann, ed. Hildesheim-Zurique-Nova York: Georg
Olms Verlag. A localização exata desta referência não foi encontrada. Em seus Ensaios Coletados, todos os cinco artigos de
Jacobsohn citam os textos da pirâmide. Não há dúvida sobre a veneração de gatos no Egito. A adoração de animais sagrados
começou no Egito antes do alvorecer da história e sobreviveu a vários milhares de anos entrelaçados com vários credos e
práticas religiosas. Ocupava posição de destaque em todos os grandes centros religiosos. A adoração de gatos era generalizada
muito antes de Sechmet ou Bastet os eclipsarem como deusas humanas com cabeças de animais. A história de Diodoro e
inúmeras outras anedotas sobre gatos no Egito são relatadas por Howey em Howey 1981. Ver também Faulkner 1969 e Bonnet
1952, p. 81. Ed...
3. Essas antigas divindades persas das trevas e da luz são discutidas em mais detalhes nas palestras sobre a serpente. Ed...
4. O "Stanserabkommnis" que resolve a disputa foi assinado em 22 de dezembro de 1481. Ed...
VI
1. A discussão aqui sobre "Gato de Botas" foi apresentada na palestra de Barbara Hannah sobre "O Gato como uma Imagem
Arquetípica", dada no Clube Psicológico de Zurique, em 2 de junho de 1973. Ela discutiu longamente esse conto de fadas no
Clube. A discussão no Clube Psicológico está integrada aqui com sua primeira análise de "Gato de Botas", que apareceu nas
Palestras Gato, Cão e Cavalo originais. Ed...
2. Barbara Hannah observa: “Lembro-me da história de Niklaus von der Flüe quando perguntado se era verdade que ele não
comia há vinte anos. Sua resposta tinha a bela astúcia do gato e, no entanto, era completamente humana.
3. Durante os cinquenta e poucos anos desde que essas palestras foram dadas, houve uma infinidade de observações
documentando o comportamento dos animais na natureza. Enquanto isso, outros animais também foram observados
empregando o engano inteligente e "brincalhão" como estratégia de caça. No entanto, as observações sobre o comportamento
animal a que Hannah se refere neste trabalho ainda são válidas. Está fora do escopo deste livro citar estudos mais recentes.
Ed...
4. A conclusão da discussão sobre o gato é tirada da palestra de Barbara Hannah intitulada “O gato como uma imagem
arquetípica”, proferida no Clube Psicológico de Zurique, em 2 de junho de 1973. Ed...
IX
1. Uma coleção de ensaios de Barbara Hannah sobre o animus está sendo preparada para publicação. Ed...
XI
1. Asclépio (ou Esculápio) é o filho de Apolo e da ninfa Corônis.
2. A saliva dos cães acelera a coagulação do sangue e tem características anti-sépticas, por exemplo, contra Escherichia coli
e Streptococcus canis. Na Suíça (assim como em outros lugares), há fazendeiros que incentivam seus cães a lamber feridas
humanas. Ed...
|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||XIV 1. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Em particular, ver Jacobsohn 1968.
XVI
1. A primeira tradução para o inglês apareceu cerca de uma década após essas palestras. Ed...
XVIII
1. A introdução geral de Barbara Hannah no início da palestra da serpente depende em grande parte de sua introdução às
palestras sobre gatos, cães e cavalos. Embora a introdução aqui sobre a serpente e o leão repita muito do que ocorre no primeiro
capítulo deste livro, ela agora se aprofunda em vários temas de maneira mais extensa e acrescenta novas observações e
citações. A fim de preservar o desenvolvimento lógico de sua discussão sobre a serpente e o leão, a introdução é dada aqui de
forma integral. Ed...
XIX.
1. Todas as referências bíblicas são citadas da Nova Versão King James. Ed...
XX
1. A imagem apresentada na palestra não está disponível. Ed... 2. Fotos dos vasos apresentados não estão disponíveis. Ed...
3. Barbara Hannah escreve: “É claro que em Delfos eles tinham o pássaro, bem como os oráculos da serpente, e até eu estar
em Delfos eu nunca percebi por que os oráculos dos pássaros eram tão importantes. Era extraordinário ver os falcões voando
em formações perpetuamente variadas. Pode-se imaginar as pessoas se perguntando por que fizeram uma formação um dia e
outra no dia seguinte. Nos dois ou três dias em que estive lá, os vi cerca de vinte vezes.”
 4. Em uma nota de rodapé na página 15, Wilhelm compara essa linha no I Ching com a batalha entre os deuses de Valhalla e
os poderes das trevas que terminou no Crepúsculo dos Deuses. Ed...
5. Na antiga mitologia persa, Ormazd é o Senhor onisciente, o criador da luz, da vida e da verdade, da oração e da esperança
e de todas as criações sublimes e deliciosas da natureza, rosas, pássaros com plumas de rubi e afins. Ahriman é o demônio das
trevas, da morte, das mentiras e do pensamento agonizante, e o criador de todas as forças negativas na terra: dúvida,
devassidão, inverno, insetos e plantas nocivas e assim por diante. Acreditava-se que o mundo real era o resultado de sua luta
pessoal. Ed...
6. As pedras de cobra são esculturas planas em baixo-relevo com uma média de aproximadamente 50 cm de altura (com
algumas tão altas quanto um metro). Intrincada e lindamente esculpidas, elas geralmente envolvem duas serpentes entrelaçadas
em uma forma de "duplo 8". Na parte superior, as cobras são posicionadas face a face. Uma imagem do deus é colocada dentro
do laço superior. Na fotografia de Maillart em Atlântida, vê-se aproximadamente cinquenta a cem dessas esculturas colocadas
ao redor da base de uma grande árvore (Maillart 1956, 511). A fotografia não está disponível para esta edição. Ed...
7. Na mitologia da Índia, os Nagas são uma raça fabulosa de cobras poderosas e perigosas, às vezes encontradas na forma de
serpente humana, às vezes como serpentes normais. Eles geralmente desempenham papéis fatais empregando surpresa e
truques, mas também podem ser encontrados, por exemplo, como o protetor guardião do repouso cósmico de Vishnu. Ed...
XXI
1. Cunhado inicialmente em 1265 por Eduardo IV e último durante o reinado de Carlos II, que morreu em 1431.
2. Nem Barbara Hannah nem C.G. Jung querem dizer que os homens - por si só - devem desafiar a adversidade de maneira
exclusivamente ativa e assertiva, as mulheres de maneira passiva e receptiva. Hannah está abordando aqui duas maneiras
diferentes de lidar com a adversidade - masculina e feminina / ativa e passiva - nenhuma das quais é específica de gênero e
ambas estão abertas a homens e mulheres de acordo com a situação específica em que estão envolvidos. Ela esclarece
sucintamente qualquer possível mal-entendido sobre esse ponto em sua discussão sobre o simbolismo do leão. Ed...
3. A imagem apresentada na palestra não está disponível. Ed...
XXII
1. Aqui foi mostrada uma fotografia para a turma. Ed... 2. Abreviado da obra original do Abade Barthelemy, 4ª edição, Londres,
1810.
3. Ver também Jung 1968, figs. 217 e 238.
4. Tradução do autor.
5. Veja também a discussão de Jung sobre os múltiplos níveis de consciência, “O Inconsciente como uma Consciência
Múltipla”, em Jung 1970b, pars. 396
XXIV
1. Theodore Flournoy (1854–1920) foi um médico e psicólogo experimental francês. Seus estudos sobre a imaginação ativa da
Srta. Frank Miller formaram a base dos Símbolos da Transformação. Ver Jung 1967.
XXV
1. Esta pintura é Ed...
2. O fundador da Acrópole.
3. Ver Jung 1970a, par. 258; Jung 1969, pars. 290f, e Jung 1977c, par. 1827
4. A própria Barbara Hannah escreve: Il était un jeune homme de Dijon, Qui n 'aimait pas la religion. Il disait, “Ma foi, Je
n'aime pas ces trois, Le père, le fils et le pigeon.”
5. Ver também Jung 1968, par. 580
6. Alma excrescente ou presente é um conceito do significado de Isidoro de almas "crescidas" ou "anexadas". Isidoro usa a
palavra excrescente para significar "crescimento", em particular "crescimento" que são almas animais, por exemplo, aquelas que
são semelhantes a lobos, macacos ou leões. Valentino também fala aqui de "apêndices" da alma, descritos como espíritos que
habitam no homem. Essencialmente, as almas excrescentes são entidades psíquicas que se manifestam em imagens animais ou
formas de comportamento animal. Ver Jung 1969, par. 370n 32 & 33. Ed...
XXVIII
1. Nascida em 1891, Barbara Hannah tinha sessenta e seis anos na época desta palestra. Ed...
2. Barbara Hannah acrescenta: Sempre que ouço falar de Empédocles, lembro-me do Dr. Jung dizendo que Empédocles
encontrou seu fim ao se jogar no Vesúvio por causa das muitas pessoas que se aglomeravam ao seu redor querendo ouvir sobre
coisas da vida. Transferências o levaram até lá, disse o Dr. Jung, e acrescentou: "e se você não tiver cuidado, vou pousar lá
também!"
XXIX
1. As referências de Mysterium Coniunctionis são citadas de Jung 1970a. Ed...
XXX
1. Uma versão resumida desta história aparece em Jung 1968, par. 491. Ed...
XXXI.
1. Cf. (compare) Um Princípio de Conexão Acausal Em Jung 1970b, pars. 968
2. Muitos dos ensaios neste volume anterior foram publicados mais tarde em Jung 1970b. Outros ensaios ocorrem em outros
lugares, por exemplo, nas Obras Coletadas, Vol. 10 e Vol. 17. Ed...
XXXIV.
1. Barbara Hannah deixou notas abreviadas aqui referindo-se a Jung e Pauli, à “Interpretação da Natureza e da Psique” e ao
artigo de Jung “Sincronicidade, um Princípio de Conexão Acausal”. Outras notas mencionam: “por exemplo, 1) ‘Sp.’ e peixe para
o almoço. 2. Peixe April (tolo) mencionado. 3. Aquela nota matinal de Peixes. 4. Paciente P.M. com imagem de peixe
impressionante. 5. Bordado (espontaneamente) mostrado com peixe. 6. Na manhã seguinte, a paciente traz o sonho de peixes
pousando a seus pés. (Trabalhando no símbolo do peixe, mas apenas um dos sexos sabia disso.) 7. Ao escrever esta parte da
palestra, vi peixes mortos na parede, com 30 centímetros de comprimento.” Todos, exceto o último item desta lista de eventos
sincronísticos, podem ser encontrados em Jung 1970b, par. 826 O item final é aparentemente um evento experimentado pela
própria Hannah. Ed...
XXXV.
1. Em uma versão a vítima é o marido, em outra o irmão.
2. Um exemplo da qualidade perfurante do touro usado contra um sonhador por um bom motivo é encontrado nas Palestras
ETH de Jung. Ver Jung 1935, 83ff.
XXXVI.
1. A imagem mencionada aqui não está disponível. Ed...
2. Supõe-se que Hannah esteja se referindo a Jung, C.G., “A Psychological View of Conscience”. Em Jung 1978, pars. 857 Ed...
3. Barbara Hannah observou aqui que esta história é obviamente um mito da criação. ex
1. Von Beit narra uma versão resumida do conto de fadas. Ed...
2. As anotações de Hannah dizem: “DKM: Deixe de fora: ‘Trolls: Os lados negativos do touro positivo, ele leva a eles e é
capaz de superá-los, como o cavalo.’ ”
XL
1. Ahura-Mazda é o deus persa dos deuses, mestre dos céus e criador de todos os criadores, rei dos reis, mestre e governante
de todos os povos. Ed...
2. Barbara Hannah observa aqui que este é um exemplo da "água da vida".
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|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||||||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||The Collected Works of C.G.
Jung, Vol. 8. |||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||Princeton: Princeton Univ. Press.
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|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||||||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||The Collected Works of C.G.
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Índice
Aaron
conhecimento absoluto: como felino, 46; consciência
humana e, 45; inconsciente inerente com, 12–13
moralidade abstrata, 62
alma accresent,
392n6 Aquiles, 99–
101, 118
Ação 6
imaginação ativa, 15–16, 391n1; arquétipo descoberto por, 143–44; influência do
complexo autônomo, 69; consciência e, 335–37; criatividade
esforço para, 39; sonhando com, 314,
342; orientador da lei interna, 136; libido
112 e 113
Adão:anima de, 249; quanto maior, 248–
49;o inferior, 251–52; engano da cobra,
255–56 Costela de Adão, 78, 80–81
adversidade, 391n2
Correio africano, 5,
133
Agamenon, 287–88
Ahriman, 33, 185, 233, 390, 390n5 alquimistas, 199; além do corpo
abordado por, 339;Cristianismo comparado com, 342;tipificação consciente ainda não consciente, 325–26;quatro
elementos para, 222; papel do leão de, 321-22;homem fazendo trabalho de, 239;homem
redenção para, 66–67, 131; serpente mercurial de,
251; maneira serpentina enfatizada por, 237–38;
símbolo de serpente
para, 253;simbolismo teriomórfico
com, 336–37;uroboros e, 228 ambrosia, 86
ânfora
352
MISTÉRIOS ANTIGOS
símbolo antigo, 228–29
Andrômeda!!
humor de gato irritado, 31
anima, 385;Adam com, 249;aspectos de,
305; cavalo preto representando, 97;gato representando, 52–53;“La Belle Dame Sans Merci” e, 110;homem possuído por, 73;homens conscientes
de, 51;relacionamentos com, 333–34
animal(is): conhecimento absoluto de, 46; anexos de, 18–19; comportamento documentado para, 388n3; gatos maternos como, 22; características
de, 132; comunicando-se com, 13; sonhando com, 125, 129–30, 149–50, 306, 331; sagrado do Egito, 388n2; como deuses, 140; instintos
representados por, 3, 122–23, 125, 129–30, 134–35; luminosidades representadas por, 141–42; leis de acasalamento
obedecido por, 73; motivo para, 135, 245, 301; impulsos naturais de, 60; paraíso animado por, 256; pessoas trazidas de volta para, 108; piedade de, 7–
8, 135–36; significados psicológicos de, 20–21; renovação de, 331; conexão estrela com, 14; inconsciente representado com, 324–25
instinto animal: sacrificar, 361; buscar, 304
natureza animal: rei retornando a, 331; homem se separando de, 224–25
simbolismo animal: serpente elaborando, 130; inconsciente estudado com, 4
animus: touro transformando, 369–70; golpe mortal para, 178; pensamentos deprimentes de, 277; Kari ganhando positivo, 371; negativo, 120;
possuído por, 110; relacionamentos com, 333–34 402 Palestras sobre o Aion de Jung
Anthropos, 248
Anthropos quaternio, 251–52
quatérnio de antropos-sombra, 248 Apolo, 181, 201, 202; Diana irmã de,
204–5; Relação de Gaia com, 202–
5; serpente retida por, 182, 207 serpente Apophis, 250
símbolos apotropaicos, 286–87
Apple
apreensão, 6, 134
psicologia arcaica, 163
Arcanjo
imagens arquetípicas, 354; gatos com, 36–37,
52; firmamento interior com, 142–43; nós mesmos compreendidos através de, 16 arquétipo: imaginação ativa
descobrindo, 143–44; instintos diferentes de, 6, 134, 144; mitos com, 59; lado negativo de, 172
senhoras aristocráticas, 241
ARISTÓTELES
Arianos: gado importante para, 355–56; princípio de
vida para, 376 Mistérios de Asclépio, 261
Templos asclepianos: papel dos cães em, 85–86; fontes de
cura de, 87; serpente em, 179, 257
Asclépio: preocupação com o nascimento de, 262; poder de cura representado por, 258;
lendas de, 260–61; adoração de, 259 Atman, 220
Augustus, 262
isolamento auto-erótico, 53
complexo autônomo, 69
Religião asteca, 114, 222–23
ba
Babilônia: abominações de, 337; mito da criação de, 199; copo de, 319–20,
332; dragão de, 332 de volta à natureza, 4–5
Balius, 100
esculturas em baixo-relevo,
228, 390n6 Bastet, 25–26,
28–29
Bayard (cavalo
demônio), 106
Baynes, H.G., 9
Belerofonte, 113–15
Filosofia de Bergson, 207–8
aves, 232
ferreiros, 279
obediência cega, 92–93
sangue, 214–15
Boone, Allen, 13
botas, 44–45
bovinos, 349, 350
Brâman
Brihadaranyaka Upanishad, 103–4
Bubastis: celebrações em, 49; como centro de culto,
25–26 búfalos, 139
"touro de sua mãe", 352, 373
touros: animus de, 369–70; Cristo nomeado, 362; vaca e, 347–50; Indras representado por, 355; Kari sai com, 366; Mithras sacrifício de, 361; aspectos
mitológicos de, 350; nova mana de,
359; animus positivo de, 369; como símbolo sagrado da realeza, 357; sacrifícios de, 358; transformação de, 370–71; unicórnio intimamente relacionado
a, 362, 364–65; masculinidade viril de, 348, 351,
353; Zeus dedicando, 358–
59 Orelhas de Manteiga
(gato), 38–39
deusa-gato: Bastet as, 25–26; cabeça de gato/ corpo humano para, 44–45
instinto de gato: uso consciente de, 42; barreiras humanas inexistentes para, 46;
luminosidade de, 39–40, 52 Catherine, 33
gado: importância ariana de, 355–56; domesticação de, 348–49; inteligência
diminuindo para, 349 Cecrops, 162, 232
centauro, 202–3
Cérbero, 124; instinto de raiva de, 82–84; como cão de
guarda de Plutão, 81 chakras, 140
Chansons de Geste, 106 Carlos
Magno, 106
infância, 313–14
filhos: devorador de nozes, 382; experiências dos pais com, 315; sofrimento
inconsciente, 338 Quimera, 112–13
Cristo: ditos apócrifos de, 135–36; serpente de bronze e, 216–17; nome de touro para, 362; identificações com, 354; a humanidade recebendo o dom
de, 338; papel metafísico de, 245; gnosticismo perato e, 245–46; trabalho diário sabático de, 138–39; como serpente, 208–9, 213, 216–17, 245; sombra
de, 343; pecados lançados sobre, 66–67
Lenda cristã: cão como ladrão em, 88–89; cão roubando costela em, 78–79; São Patrício em, 197
Cristianismo: alquimistas em comparação com, 342; serpente maligna em, 244; preservação gnóstica, 209; Espírito Santo em, 353; lendas de, 195;
processo natural que leva a, 8; opostos representados em, 152–53; serpentes em, 193–95; herói de São Jorge de, 196; simbolismo de, 140; simbolismo
teriomórfico e, 131
Christie, Agatha, 39
alma ctônica, 343
Casamento Químico (Rosencreutz), 48, 322
Ponte Cinvat, 79–81, 81, 88, 124
Códice Marciano, 228
nan
animais de sangue frio, 163
emoções coletivas, 45
Cronos, 176, 208, 382 cruz, 221–22
Miras
Flecha do Cupido, 319 vida cíclica, 235, 323 Ciclopes, 176
caduceu, 237–38
Cantilena (Ripley), 318, 330–31, 332, 334, 340, 341
carabhangas, 234
gato(s): Ver também Gato-de-Botas;
humor raivoso para, 31; anima representado por, 52–53; imagem arquetípica de, 36–37, 52; aspectos de, 27; categorias de, 25; crueldade para, 124;
como divindade, 48; natureza destrutiva de, 35–36; imagem onírica de, 30–31; origens do Egito para, 21; descrição familiar de, 271–72; natureza
feminina de, 4, 51; como deusa, 25–26, 44–45; como animal altamente materno, 22; cavalo não relacionado a, 17–18; interior humano, 37; métodos de
caça de, 272; independência de, 23, 41–42; individuação e, 123; engenhosidade de, 45; lado preguiçoso de, 38–39; como animal doméstico menos
domesticado, 18; vida tomada como vem por, 40; performance musical de, 48–49; natureza lúdica de, 50; significado psicológico de, 24; Ra lutando
como, 34; como sagrado, 29; natureza bruxa de, 30; aspecto de adoração de, 49–51, 388n2 deidade de gato, 48
psique coletiva, 329
psicologia coletiva, 369
alma coletiva, 256
inconsciente coletivo; consciência enriquecida por, 337; descrição de, 117; sabedoria de, 252
me diga onde você está.
Christie
comunicações, 13
comunismo, 296, 302
Confissões de um Pecador Justificado
(Hogg), 114 Connelly, Marc, 174
realização consciente, 325
consciência: conhecimento absoluto e, 45; touro mais próximo de, 357; representante cruzado de, 221–22; desejo de, 304–5; desapego de, 217–18;
instintos caninos e, 66; ponte de sonhos, 354; ego, 11, 141; instintos e, 69– 70, 133; libido usada para, 130; muitos olhos de, 214–15; Prince Ring
colaborando com, 67; desobediência prometeica necessária para, 59; escala de processo psíquico de, 15; regeneração de, 131–32; escala para, 15,
143–44; Eu com, 217–18; solução serpente de, 243; ampliação da integração das sombras, 335–37; relações das sombras com, 285; representação
do deus sol, 37; cooperação inconsciente com, 224–25; ouro inconsciente em, 137–38
cadáveres, 232–33
vaca(s): Ver também touros; gado
aspectos de, 373; touro e, 347–50; como dócil, 372, 379–80; espírito feminino de, 385; deusa Hathor de, 28-29, 352; aspecto materno de, 374-75;
número de, 376; produtos dados por, 378; como sagrado, 377; função transcendente simbolizada por, 380
coiotes: como primo do cão, 71–72; lendas da tribo nativa americana de Salishan sobre, 72
mitos da criação: Babilônia com, 199; tema do cão em, 70; natureza irracional de, 63; Mexicano com, 223–
24; Escandinavo com, 183 espírito criativo, 118
trabalho criativo, 50
Criatividade
psique escura: como firmamento interno, 14;
A ideia de Paracelso
de, 142 de Wit,
Constant, 275
morte: animus e, 178; cães conectados
com, 71–72; ego e, 315; mitologia e, 76–77; pesadelos com, 108–9
divindade: humanidade sofrendo o mesmo que, 343; serpentes representando, 289; cobras
simbolizando, 158, 191; veneno libertador, 244–45 Delfos, 181, 390n3. Veja também python of Delphi
Jogos de Delfos, 204
demiurgo, 250–51
demônio(s): Ahriman as, 390n5; ataque, 305, 307; Gaia mãe
de, 172–74 destruição, 34–35
diabo, 294; demiurgo tornando-se, 250–51; cão atacando, 58–59; Deus do outro lado de, 79; como abstração feita pelo homem, 167;
serpente identificada com, 194–95; cauda em, 166 Diana: irmão de Apolo de, 204; pombas de, 332–33; Hécate conectado com, 82
Festivais dionisíacos, 49, 241
Mistérios dionisíacos, 108
Dionísio: como filho da mãe, 375; Zeus, pai
de, 180 The Discoverie of Witchcraft (Scot),
196
desonestidade
divino, 223, 257, 263, 354
Manifestações Divinas, 48
cão(s): templos asclépios com, 85–86; aspectos de, 57, 67; lenda cristã sobre, 78–79, 88–89; mitos da criação com, 70; guia de lugar escuro por, 77;
diabo atacado por, 58–59; pessoas excepcionais cativas em, 62–63; deuses representados por, 75; aspecto de cura de, 85–86; hieróglifos
representando, 82; humanos sacrificando-se por, 65; individuação e, 123; instintos conectados a, 66, 124; como amigo leal, 58; luminosidade de, 54–
55; humanidade e, 59, 74; mestre atendido por, 102–3; como orientado pelo mestre, 18; moralidade em, 60–61; mitologia e, 76; qualidades físicas de,
55–56; natureza promíscua de, 72–73; saliva de, 389n2; comportamento sexual e, 73; mensagem da alma por, 87; almas guiadas por, 71–72, 88;
como ladrão, 78–79; como trapaceiros, 74; trabalho natural para, 56
instintos caninos: traição de, 88; consciência e, 66; interesses do homem idênticos a, 74; propósito
cumprido de, 89 leão duplo, 289, 341
pombas, 332–33
dragões, 196; como serpente, 199; matador de, 197–98
sonhos: imaginação ativa em, 314, 342; animais em, 125, 129–30, 149–50, 306, 331; associações em, 313; imagem de gatos em, 30–31; vida
consciente ligada por, 354; emoções em, 318; humano
projeções em, 23–24; leões representados em, 316; mãe e, 147, 314–15; opostos em, 33; filha do pároco tendo, 332; renovação de, 331; répteis em,
162–65; serpentes em, 155–56;
cobras em, 164, 211–13; símbolos teriomórficos em, 3–4, 141; informações não adulteradas em, 215; inconsciente em, 107, 131, 327; ladrão
indesejável em, 336; valores mutados em, 342 Egito: gatos originários de, 21; deuses de, 75; significado do leão em, 340–41; animais
sagrados em, 388n2
Transformações dos deuses
egípcios, 26–27 Leão egípcio
de Aker, 281
Uraeus egípcio, 257–58
emoções, 178, 331; Ver também humores; coletivo, 45; desviar o outro, 139; desidentificar com, 140; sonhos com, 318; gigantes representando, 296;
instintos de acordo com, 10, 139; leões
simbolizando, 276–77, 306, 314, 316; não identificação com, 33–34; cura de serpentes, 217–18;
varrido por, 220 Empédocles, 392n2
A Serpente Circundada (Howey), 169, 254
energia, 179–80
Bulldog Inglês
Epidauro, 259
equinos. Ver
cavalo(s)
Erechtheus, 254
Erman, Adolpf, 30
Eros, 378, 384, 385
Princípio de eros, 72–73, 306
Erskine, John, 287
Esculápio, 258
ETERNIDADE
Ethos
mal: símbolos apotropaicos afastando-se, 286–87; manipulação de bons homens, 97; destruição de Indras, 356–57; Naströnd com, 183–84;
pessoas oprimidas por, 109; serpente como, 244 almas excrescentes, 392n6
percepção extra-sensorial, 92, 118, 120
108
terra: demônios de, 168–69; deusa de, 169–70, 203–4; oráculo de, 181
FILOSOFIA ORIENTAL
Echeneis, 247
ectoplasma, 233–34
Éden, 193–94, 249
ego: consciência de, 11, 141; morte e, 315; contos de fadas retratando, 298; masculino, 316–17; protótipo de, 299; renúncia de, 191–92; sacrifícios de,
66; Auto-distinguido de, 97–
98; Self subordinado por, 66; Self transformado de, 369, 371; Self usurpado por, 310; Relação do Self com, 192;
natureza insignificante transitória de, 189 contos de fadas, 317; padrões arquetípicos coletivos de, 299; ego retratado
por, 298; “O Cavalo Mágico” como, 119–21
fantasias: completude de, 8–9; orientação da lei interna, 136;
repressão de, 146 Fausto, 148, 288
Princípio Feminino da
Natureza, 48 produtos
criativos femininos, 378
natureza feminina, 307, 314
gatos com, 4, 51; cavalos com, 121; leão aceitando, 317; princípios de, 383– 84; parcelas inconscientes de, 51, 52 princípio feminino, 278 psicologia
feminina, 369 Féry, Jeanne, 242–43
peixe, 245, 393n1
Flournoy, Theodore, 391n1
folclore, 232 Freud, Sigmond, 241
amigos, 58
Gregos, 173
leão verde, 330–31, 341; dragão babilônico igualado a, 332;
inconsciente e, 334 Pastos Verdes (Connelly), 174
Contos de fadas de Grimm, 43, 290, 299
Gros, Charles le (Carlos Magno), 230, 231
crescimento, 34–35
Gaia, 181; A luta de Apolo
com, 203, 204–5; A relação de
Apolo com,
202–3; como mãe do demônio, 172–74; Sacerdotisa pitonisa de, 182–83; pitonisa de Delfos seguinte, 205–6; esposa
serpente de, 182; adoração de, 169 Gênesis, 194, 254, 283
disposição genética, 56
fantasmas, 230–31
gigante(s), 292–93, 295; emoções contaminadas representadas por, 296; herói cego por,
302–3; natureza do homem e, 180; como mortais, 175–77; sistema neurótico representado
por, 301
Gnose, 213–14, 215
Gnósticos, 193, 208; Cristianismo preservado por, 209; comunhão celebrada por, 243; quaternion, 248 Deus, 255; Veja também Cristo; Cristianismo;
divindade; diabo do outro lado de, 79; símbolo de leão para, 342–43; lado terrível de leão de, 284; humanidade criada por,
58–59; a humanidade se afastando,
14; relacionamento da humanidade com, 339; como abstração feita pelo homem, 167; como pregador negro, 174–75; agradecimento do príncipe, 293;
relacionamento das almas com, 154; sofrimento/misericórdia para, 175; símbolo do unicórnio para, 150; como irado/vingativo, 362
deus(es): animais como, 140; cães representando, 75; ajuda do homem, 199; Marutas como,
356; Mitra como, 360; sacrifícios para, 241; dança da serpente para, 186; atração sexual, 242;
Titãs como, 175–77 deusa: terra, 169–70; gregos
impressionado por, 173; Hathor como, 28–
29, 352, 374, 383; mãe, 310; Nut as, 382; Pythia as, 169–70; Sechmet as, 28–29
Górgona
avó, 314–15, 317
Harrison, Jane, 358
Hathor, 373; como deusa vaca, 28–29, 352; como deusa do céu, 374; como deusa dos mortos, 383; orgias de,
375; Sechmet e, 373 curandeiro, 187
poder de cura, 263; cães e, 85–86; instintos com, 86–87; homem contendo, 89
céu: deusa Hathor de, 374; reino de, 136; senhor de, 32–33, 34; cão de guarda para, 79–80
Hécate, 81, 82
Hediger, Heini, 18–
19 Helena de Tróia,
288
Hércules, 81–82, 177–78, 269, 282, 285
Hermes
herói: assalto de demônios, 307; cegueira gigante, 302–3; leões superados por, 295; relacionamento de leões com, 295, 300
Heródoto, 102, 272
Hexagrama
Hexagrama Dois, 184
Ezequias, Rei, 216
hieróglifos, 82
hierosgamos, 48
o Adão superior, 248–49
Hipólito, 247
Hipomenes, 310
Hitler, Adolf, 285–86
Hogg, James, 114
O Ramo de Santidade da Igreja de Deus,
190 Espírito Santo, 246, 353
364
cavalo(s): Aquiles advertido por, 99–100; aspectos de, 93–94, 103; demônio Bayard, 106; gatos não relacionados a, 17–18; como símbolo de
energia/libido, 93; selvagem europeu, 91; percepção extra-sensorial revelada por, 120; família de, 90; qualidade feminina de, 121; reação natural de
voo de, 92; aspecto de ajuda de, 99–100; humilde característica de trabalho duro de, 115–16; instintos de, 101; instintos representados por, 123; libido
significada por, 93, 104–5, 370; a magia, 119–21; humanidade com, 96, 118; atributos psicológicos do homem para, 118; período neolítico com, 90–
91; aspecto trabalhador obediente de, 95–96; pânico personificado por, 117; Platão, 97; aspecto sacrificial de, 101–2, 104; disposição temperamental
de, 100–101; Cavalgada de Tschiffely com, 91–92, 102; mundo simbolizado por, 104
instinto de cavalo: domesticação, 117–18; escala
infravermelha para, 120 Horus, 373
Howey, M. Oldfield, 169
barreiras humanas, 46
seres humanos: Veja também humanidade; papéis atribuídos para, 219–20; consciência/instintos de, 69–70; médicos não sabendo, 303; cães e, 65;
intelectual, 290; transformação de leão por, 279; projeções de, 23–24; sacrifícios feitos por, 65
Hundesstammvater e Kerberos (Kretschmar), 17
firmamento interior: imagens arquetípicas em, 142–43;
psique escura como, 14 orientação interior, 92–93
leis internas: animais obedecendo, 21;
fantasias com, 136 significado interno, 134
INSANIDADE
indulgência instintiva, 365
moral instintiva, 80
sabedoria instintiva, 303
instintos: como agindo por conta própria, 68–69; animais representando, 3, 122–23, 125, 129–30, 134–35; arquétipo diferente de, 6, 134, 144; gatos
com, 39–40, 52; conscientemente em contato com, 133; decisões de, 83; cães conectados a, 74, 124; animais domésticos representando, 125, 129–
30; dinamismo de, 16; ponto de vista oriental de, 140; emoções de acordo com, 10; emoções misturadas com, 139; estendendo-se além da
consciência, 11; bons termos com, 80–81; cura com, 86–87; cavalos com, 101, 117-18, 120, 123; consciência humana e, 69–70, 133; processo de
individuação servido por, 122–23; sabedoria intelectual em comparação com, 7; materna, 317, 374; significado procurado para, 137; sabedoria dos
homens de medicina usando, 303; fluxo natural de, 147; pessoas divorciadas de, 5; proteção de, 135; perversões sexuais e, 148; simbolismo
teriomórfico com, 141; transformação de, 9, 137; funcionamento mental inconsciente de, 138; inconsciente com, 177; uso de, 144–46; frigidez da
mulher e, 68
conhecimento instintivo, 304
preguiça intelectual, 39
sabedoria intelectual, 7
inteligência, 349
Introversão
invenções, 225–26
I Ching, 184, 379, 380
Ignatius
Imortalidade
incesto, 325–26, 328–29, 354
independência: gatos tendo, 23,
41–42; cães tendo menos,
54–55
Índia, 166, 391n7
Deus indiano, 278–79
Religião da serpente indiana, 213
processo de individuação, 380;
objetivo de, 381;
instintos servindo, 122–23; moralidade de, 89; processo de, 66, 120; psicose com,
296; inconsciente e, 69 Indras: touro representando, 355; mal destruído por, 356–57;
Vritras morto por, 278
função inferior, 6
cerimônias de iniciação, 149
médico interno, 87
Jacobsohn, Helmuth, 280
Ciúme
Juan, Don, 144–48
Judá
Jung, CG, 3–19; Caça ao Leão de Marchos,
324; Mysterium Conjunctionis, 290, 327, 333–34; Sobre a Natureza da Psique, 212–13; A Fenomenologia do Espírito nos Contos de Fadas, 83–84;
Psicologia e Alquimia, 49, 66, 150,
179, 213, 237–38, 328, 364; psicologia de, 338; Símbolos de Transformação, 104, 197, 239, 283–84, 362; Seminários Visions de, 8, 10, 113, 134, 219,
231, 268
KA
Kâdmadhenus, 377
Ka-Mutef, 352; Espírito Santo em, 353;
transformação de, 363–
64
“Kari Wooden-Frock”,
365–69
rei: natureza animal retornada por, 331; mulher má casada por, 366; leões idênticos a, 285; como
estéril/sem filhos, 318–19 Anel do Rei Salomão (Lorenz), 271 Reino dos Céus, 136
Parentesco com toda a vida (Boone), 13 Kretschmar, Freda, 17, 63
Kubin, Alfred, 117
Küster, Erich, 170–72, 181
289, 341; a conquista da pomba, 333; sonhos com, 316; emoções simbolizadas por, 276–77, 306, 314, 316; natureza feminina aceita por, 317; Deus
simbolizado por, 342–43; como terrível de Deus
lado, 284; hábitos de, 273; calor/fogo representado por, 267–68, 287; Hércules matando, 177–78; relação de herói com, 295, 300; Hitler como, 285–
86; humano se transformando em, 279; rei idêntico a, 285; conexão de mãe com, 312; lado positivo de, 308; renovação de, 335; ressurreição
simbolizada por, 340–41; impulso sexual simbolizado por, 309; como símbolo solar, 278, 281; Esfinge como, 288–89; como guia espiritual, 304–5;
como símbolo de poder, 282; tigres diferentes de, 272; conteúdos inconscientes realizados através de, 290; inconsciente guardado por, 299; princípio
Yang simbolizado por, 317–18; como signo do zodíaco, 275 culto à serpente viva, 190
logotipos, 306
longissima via, 238
Senhor do Céu,
32–33 Lorenz,
Konrad, 61
334
o Adão inferior: serpente correspondente a, 251–52;
serpente como, 255 forças instintivas inferiores, 7,
134–35 lealdade, 62
luminosidade: animais representando, 141–42; instinto de gato com, 39–40, 52; cães com, 54–55; consciência do ego cercada por, 11
licantropia, 311
“La Belle Dame Sans Merci”, 110 La Religion des Egyptiens (Erman), 30 lamia, 110
lápis-lazúli, 256
Lazarus
Preguiça
Le rôle et le sens du Lion dans
l'Egypt Ancienne (de Wit),
275
204
libido, 101, 121; imaginação ativa para,
113; propósito consciente para, 130; exogâmico, 329; cavalo significando,
93, 104–5, 370; criativo da Pegasus,
114–15; regredido, 110; sacrificando cavalo, 111; auto encontrado por, 124; cobras expressando primitivo, 161–62; contrapartida
espiritual para, 120–21; união de opostos para, 326 leão(s): visão alquimista de, 321–22; ânfora conectada com, 268; aproximando-se,
298; taça babilônica e, 319–20, 332; como besta de rapina,
270; sangue de, 334, 337;
classes de, 274; seta do
Cupido representando, 319;
como guia divino, 301;
duplo,
 magia: gatos associados a, 22; jardim de, 291; cura/destruição de, 53; Hécate prevalecendo sobre, 81; vermes
internos destruídos por, 36 “O Cavalo Mágico”, 119–21
Mahâbharâtam, 377
Lenda de Malabar, 210–11
Mamíferos
mandala, 120, 123–24, 171
humanidade: anima possuidora, 73; anima
criado para, 384; natureza animal perdida em, 224–25; impressão do animal em, 21; dom de sangue de
Cristo para, 338; processo moral, 80 moralidade: cães tendo, 60–61; ethos
deidade sofrendo o mesmo que, 343; traição de cães, 59; instintos de cães idênticos a, 74; dinamismo de, 268–69; mal e, 97; criação de Deus, 58–
59; deuses ajudados por, 199; relacionamento de Deus com, 339; vontade de Deus e, 14; poderes de cura de, 89; cavalos e, 96, 118; como
humano/divino, 354; destrutividade desumana em, 253; instintos para, 9; misericórdia do sofrimento por, 175; naturalidade recapturada por, 260;
natureza e, 8, 180; harmonia paradisíaca perdida por, 60; cobras se transformando em, 231; impulsos de, 284–85
Marchos, Rei, 327
Caça ao Leão de
Marchos (Jung), 324
Marcionitas, 208
Marduk, 199–200
Marutas, 356
específico da geração.
mestre, 55
instintos maternos, 317, 374
acasalamento, 48–49, 73
curandeiros, 226; sabedoria instintiva
de, 303; mente intuitiva de, 260–61; Memórias da minha doença
nervosa (Schreber), 242 doença mental, 242
Mercurius, 254, 322, 341
Mercúrio, 237–39
|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||Mesopotamia, 275|||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||
MESSIAS
Mito da criação mexicana, 223–
24 México, 223
Miguel (arcanjo), 195
funeral militar, 102
leite: dom sagrado de, 376;
transformação de, 378
Mente do Universo,
13 Mitra, 360–61
Ânfora mitraica, 268
Culto mitraico, 268
Religião mitraica, 359
Mitra, 360; sacrifício de touro em, 361; lenda de, 365
homem moderno, 15
Moerin, 30
Moire, 258
monstros: meio-humano, 174;
insanidade trazida por, 178
humores, 31, 218, 220, 365
diferindo de, 359; processo de individuação com, 89; psicologia junguiana se compara a, 338; camadas
instintivas da psique com, 60 mortais, 175–77
Moisés, 215–16, 220–21
mãe, 317; bula de, 352, 373; sonhos
apontou, 147, 314–15; demônio de Gaia, 172–74; como Deusa, 310; conexão de leões com, 312; pesadelos com, 112; cobras com, atributos, 197;
filhos feridos por, 320; mulheres em comparação com, 353
Salve Mãe Maior!
motivo: animais úteis para, 135, 245, 301; como "touro de sua mãe", 352, 373; como
sacrifício de touro, 358; como centauro, 202–3;
como aspecto devorador, 158; como serpente diabólica, 253–
54; como demônio da terra, 168–69; como névoa/nuvens, 313;
como serpente/vara, 221; cobras em, 154
museu, 202–3
Cultura micênica, 203–4, 287–88 Mysterium Conjunctionis
(Jung), 290, 327, 333–34
mundo místico, 289
mitologia: morte e, 76–77; cães e,
76; serpente simbolizada em, 161, 182 mitos: motivos arquetípicos em, 59; cão de guarda do céu em, 79–80
Naassenos, 247
Nagaraja, 187–88
cobras Nagas,
391n7 Naströnd,
183–84
natureza: sonhos vindos de, 215; homem
seguindo o próprio, 8; a natureza governa, 227, 323; desenvolvimento psicológico em direção a, 132;
inconsciente das mulheres conectado a, 173–74 propaganda nazista, 296
complexo materno negativo, 146, 312 pregador negro, 174–75
Leão de Neméia, 177–78, 269, 285
Período neolítico, 90–91
Nettesheim, Agrippa von, 12
neuroses: causa inconsciente,
36;
superação inconsciente, 302–3 sistema neurótico, 301
Nova Guiné, 76
lua nova
Novo testamento, 150, 193
75
|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||Nicene Creed, 352|||UNTRANSLATED_CONTENT_END|||
Nidhog, 255; como serpente horrível, 183–
84; Yggdrasil e, 184
pesadelos: sacrifício da mãe
em, 112; pânico de, 116;
aspectos sacrificiais de, 108–9
276-277
Nirvana.
Conto de fadas nórdico, 63–64
Nativos norte-americanos, 72
244
Nut: princípio do eros feminino
libertado de, 383–84; como
deusa celestial, 382
psique objetiva, 328
 Édipo, 207
Antigo Testamento, 150, 174, 193, 362 Olímpia, 202–3
Sobre a Natureza da Psique
(Jung), 212–13
Trindade Ofita, 243–44
Ofitas, 208, 209, 243
opostos, 33, 152–53, 184–85, 237–39,
347–48; união de, 236–37, 323, 326 oráculos: pássaro, 390n3; de Delfos, 204,
206–7, 236; importância de, 170; incubação, 181
ameaça orgânica, 164
Ormazd, 33, 233, 390n5
Osíris
O Outro Lado (Kubin),
117 outro mundo, 289
Nossa Cidade
(Mais Selvagem),
160 Pérsia, 166,
185
Fedro, 96
Faraó
A Fenomenologia do Espírito nos Contos de Fadas
(Jung), 83–84 Physis, 244
piedade, 7–8, 135–36
Platão, 96, 97
Pluto
Poseidon, 112, 204, 254, 359
potência, 308
preconceito, 297–98
psicologia do prestígio, 317, 336
Presa
sacerdotisa, 191–92
cerimônia primitiva, 190
homem primitivo, 9, 137
tribo primitiva, 279, 282
príncipe, 292, 295; jardim adentrado por, 297; engano de Kari, 368
Prince Ring, 76, 88; colaboração consciente de, 67; cão chamando para, 65–66; como conto de fadas nórdico, 63–64
A vida privada de Helena (Erskine), 287 Prometeu, 59, 280
psique: Veja também psique sombria; coletivo, 329; emoções terreno fértil de, 276–77; firmamento interno de, 14; moralidade de, 60;
aspecto não espacial de, 328; serpentes em, 251 acontecimentos psíquicos, 245
não-ego psíquico, 330
processo psíquico, 15, 143–44
desenvolvimento psicológico, 4–5, 132 Self psicológico, 284
psicologia, 326–27
Psicologia e Alquimia (Jung), 49, 66, 150, 179, 213, 237–38, 328, 364 psicose, 296
psicoterapeutas, 247
Purusha, 10
Gato-de-botas, 67; atitude egoísta em, 42–47;
autoconfiança de, 53 Pítia: como sacerdotisa da
deusa da terra, 169– 70; Gaia com, 182–83 Jogos
píticos, 204
python, 205–6
píton de Delfos: como demônio da terra, 168-69, 185; morte de Gaia seguida por, 205–6; como espírito de
sabedoria, 202 pitonisas, 206–7 lendas pagãs, 280
Paganismo
pânico, 116, 117
Paracelso, 11–12, 142
Paradise
pais, 315
filha do pároco, 332
participação mística, 45, 47
Índios da Patagônia, 102
Pegasus, 112, 124; mundo espiritual com,
114; como simbólico,
113
Perate Gnosticismo, 245,
246
Perseu
Quartier Latin, 73–74
Rainha Mãe: sangue de leão consumido por, 337; filho
renascido e, 321 Rá, 36–37, 41–42, 250; como luta
de gatos,
34; Sechmet usado por, 33;
como deus do sol, 29–30
Ramayama, 307–8
Rampa, Lobsang, 156
Rauder (figura
sombria), 67
“realização da sombra”, 15, 143 redenção,
213 relacionamentos, 300; anima/animus
em,
333–34; Apolo/Gaia, 202–3; Deus/ humanidade, 339; Deus/alma, 154; herói/ leão, 295, 300; adaptado individualmente para, 378; mulheres evitando,
148 religião, 213, 384; práticas de, 185–86,
241; rituais de, 48
Peixe remora, 247
Rômulo e Remo
Renaud, 106
renovação: animais em sonhos para, 331; leão se transformando para, 335;
cobras simbolizando, 234, 235 repressão, 333
répteis, 162–65
responsabilidade, 41–42
ressurreição, 340–41
Apocalipse
macacos rhesus, 32
Rig-Vedas, 363
300
Romanos, 259
Rômulo, 85
Rosencreutz, Christian, 48, 322
Rosencreuz(rosacruz), 333
esfinge real, 289
Lenda russa, 62–63
St. George, 196
São Marcelo, 309–10
Santa Margarida de Antioquia, 197–98
Santa Marta, 199
St. Niklaus von der Flüe,
35–36 St. Patrick, 197
St. Victor, Hugh de, 73
Tribos nativas americanas de Salishan, 72
Sansão, 282 Mito escandinavo da criação,
183
esquizofrênicos,
242 Schreber,
Daniel P., 242 Scot,
Reginald, 196
sessões espíritas, 233–34
Sechmet, 26, 243; Hathor aparecendo como, 373; humor de, 31; como deusa furiosa da guerra, 28–29; responsabilidade ausente para, 41–42; homem
pecador destruído por, 32–33, 34
sociedades secretas, 149
Eu: aspectos de, 105; consciente de, 217–18; ego distinto de, 97–98; ego subordinado, 66; ego transformado em, 369, 371; usurpação do ego, 310;
relacionamento do ego com, 192; doação de, 219; o Adão superior e, 248–49; libido nos levando a, 124; psicológico, 284; sintomas criados por, 250;
unidade com, 220
Autossuficiência
Sentimentalismo
SERENIDADE
serpens Mercurii, 253
serpente(s), 136; Veja também serpente(s); simbolismo animal de, 130; templos asclépios com, 179, 257; como ser autônomo, 247; qualidade
encantadora de, 159; Cristo e, 208–9, 213, 216–
17, 245; Cristianismo com, 193–95, 244; classificações para, 165–66; consciência e, 243; construção de, 160; criatividade simbolizada por, 225; culto
com, 190; divindade representada por, 289;
poder destrutivo de, 178–79; diabo identificado com, 194–95; divindade simbolizada por, 223, 257; como dragão, 199; sonhos com, 155–56; como
demônio da terra, 168–69; Éden com, 193–94, 249; perturbação emocional curada por, 217–18; ciclo eterno de unidade simbolizado por, 229; como
serpente(s): Veja também serpente(s); Adão enganado por, 255–56; adaptabilidade de, 157; afinidade criada com, 191; símbolo do alquimista para,
253; Augusto gerado por, 262; esculturas em relevo de, 390n6; criança brincando com, 154; divindade simbolizada por, 158, 191; germe divino
implantado por, 240–41; como mediador divino/homem, 242; sonhos com, 164, 211–13; como extra-humano, 248; O Ramo de Santidade da Igreja de
Deus com, 190; homem transformando-se em, 231; medicina simbolizada por, 225–26; atributos maternais em, 197; Nagas de raça, 391n7;
acontecimentos psíquicos simbolizados por, 153, 245; rapport psíquico com, 252; nenhum rapport psíquico com, 159–60; anel, 211, 212; pastor, 234–
35; criaturas solitárias como, 160–62; como renovação de, 234; simbolismo com, 235; uroboros; adoração com, 237, 185-86-90; adoração de, 189–90;
Snati-Sti; Snati, 88, 67, 67, 67; Snati;
conhecidos de, 65–66; astúcia/proeza de, 63–64 Sócrates, 96
símbolo solar, 278, 281
almas: presente/excrescente, 392n6; caligrafia divina em, 249; cães guiando, 71, 88;
relacionamento de Deus com, 154 Esfinge, 288–89
contraparte espiritual, 120–21
guia espiritual, 304–5
mundo espiritual, 114
Sri Vasuki, 189
pedra, 214–15
Deus sol, Rá
função superior, 5–6
sustrum, 48
Simbolismo.
Símbolos de Transformação (Jung), 104, 197, 239, 283–84, 362
sistema nervoso simpático: perder o contato com, 155–56; comportamento de pitonisa conectado com, 206–7 sincronicidade, 304, 354
Sabazios (mistérios): como deus através do colo, 239–40; serpente dourada em, 240; como religião de mistério
órfica grega, 239; rito simbólico em, 241 dia de sábado, 138–39
sacrifícios: touro para, 358; ego tendo, 66; cavalos em, 101–2, 104; humanos fazendo,
65; libido e, 105; Mitra com, 361; pesadelos de, 108–9,
112; ofertas para, 241
Navegação/velejar
mal, 244; como marido de Gaia, 182; deuses com, 186; dourado, 240; religião indiana com, 213; leões conectados a, 309–10; o Adão inferior e, 251–
52; papel principal desempenhado por, 239; vara de Mercúrio e, 237; Michael killer de, 195; motivo de, 221, 253–54; mitologia com, 161, 182; órgão de
orientação para, 156; natureza paradoxal de, 194; Perate gnosticismo e, 245, 246; Pérsia com,
166, 185; como símbolo fálico, 254; como espírito protetor, 171, 188; psique com, 251; renascimento de, 177; mito da criação escandinavo com, 183;
significado de, 152–53; matador de, 200; solar, 222; almas dos mortos representadas por, 231; tipos de, 210; camada de inconsciência representada
por, 261–62; poderes subterrâneos de, 172; como união de opostos, 236–37; temperatura variável de, 155; mulheres sabendo, 166–67; adoração de,
192; zodíaco
com, 207–8
A serpente na arte e religião gregas
(Küster), 170–72
simbolismo da serpente, 130,
143; classes de, 263; serpente de
Moisés para, 215–16;
segunda classe de, 207–8;
como espírito de luz, 205–6
Gnósticos Setianos, 247
Comportamento sexual
perversões sexuais, 145–46, 148
psicologia sexual, 241
sexualidade: mistérios antigos
com, 241; animalesco, 286;
maçã representando, 300;
deuses atraídos por, 242;
leões simbolizando, 309;
práticas religiosas
despertando, 241; repressão
de, 329,
333; aspecto transpessoal de, 353 sombra: aceitação, 179;
Cristo com, 343; relações de personalidade consciente
para, 285; consciência ampliada
com, 335–37; vacas e, 377;
fofoca maligna e, 245;
preconceito projetado a partir
de,
297–98; Figura de Rauder, 67; realização de, 15, 143
Sombra quaternio, 251–52
pastor, 234–35
Silesius, Angelus, 339
pecados, 32–34, 66–67
Tefnut, 26, 36–37, 41–42, 341; lenda de, 29–30; egoísmo de, 44
temperatura, 155
terrorismo, 296
O filho do rei que não conhecia o medo, 290–95, 299
Themis (Harrison), 358
pares teriomórficos, 332
simbolismo teriomórfico: contexto alquímico para, 336–37; cristianismo e, 131; igrejas com, 246; sonhos com, 3–4, 141; instintos expressos em, 141;
como manifestações inconscientes, 131
ladrão, 78–79, 336
O Terceiro Olho (Rampa), 156–
57 Tiamat, 199, 200
tigres: astúcia/engano de, 47; escuro/ feminino representado por, 287; leão diferente de, 272; obedecendo às leis internas
para, 21; como símbolos supremos, 286–87 Titãs: como deuses, 175–77; natureza do homem e, 180
Tortura
totalidade, 80
treinamento, 56
função transcendente, 4–5
transformação, 9, 137, 370–71
árvore, 254–55
Árvore da Vida, 291, 298
Passeio de Tschiffely (Tschiffely), 91–92, 102
Tuti-Name, 281
Tvashtar, 278–79, 311
Tylon, 258
TIFÃO
superado por, 302–3; serpentes representando, 261–62; sinal de, 165
unicórnio, 150, 362, 364–65
união de opostos, 326; serpentes como, 236–37; uroboros como, 323
Upanishads, 10, 214
Urano
uroboros: alquimistas e, 228; mythologem de, 334; cobras devorando umas às outras em, 237; como símbolo da totalidade, 227–28; como união de
opostos, 323 Wooden-Frock, Kari, 365-69, 371 trabalho: disposição genética do cão para, 56; cavalos obedientes em, 95–96
mundo, 104
alma do mundo: fenômenos da vida representados por, 142; força
natural representada por, 12 vermes, 171
adoração, 25–26; gatos e, 49–51; Gaia e, 169; cobras e, 185–86, 189–90
Wuthering Heights, 33
Hino védico, 357
virgem, 341–42
Visions seminars, Jung, C.G. giving, 8, 10, 113, 134, 219, 231, 268
vulcões, 171
von der Flüe, Niklaus, 388n2
von Franz, Marie-Louise, 387n4 Vritras, 278
inconsciente: conhecimento absoluto inerente a, 12–13; aceitação por, 65–66; encontro ativo com, 323; representação de conteúdo animal em, 324–
25; estudo de simbolismo animal, 4; crianças feridas por, 338; cooperação consciente com, 224–25; níveis mais profundos contatados para, 207;
sonhos com, 107, 131, 327; sangue de leão verde e, 334; processo de individuação e, 69; lado instintivo de, 138, 177; imagens interessantes de, 244;
deixando as coisas até, 68–69; estágio de leão e, 290; guarda de leões, 299; recaptura de homem, 260; manifestações de, 246–47; natureza
conectada a, 173-74; neurose causada por, 36; neurose
cão de guarda do céu,
79–80 Wilder, Thornton,
160
sabedoria, 7, 303
bruxaria
Lobos
mulheres: lado sombrio tratado por, 79; Eros
conexão principal perdida para, 72–73; frigidez/instintos e, 68; mãe em comparação com, 353; cavalo de Platão e, 97; relacionamentos evitados com,
148; serpentes conhecidas por, 166–67; sofrimento aceito por, 198; vulcões associados a, 171
Xanto, 100, 101, 118
Princípio de Yang, 317–18 Yggdrasil, 183–84, 255 meninas,
73–74 Zaratustra, 234
Zeus, 113, 176; touro dedicado a, 358–59; Cronos atacado por, 176; Dionísio filho de, 180; Leto caso com,
204; natureza de, 179 zodíaco: leões de, 275; Mesopotâmia origem de, 275; serpente de, 207–8
Zoroastrismo
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