Orixá Exu - Apostila de Oráculo de Obí

O ORÁCULO DE OBÍ
O Obí (cola acuminata – da família doas esterculiáceas) chama-se Obì Àbátá. Comumente, aqui
no Brasil, chamamos de “Obí de 4 Gomos”.
O Obì é comumente utilizado em área Yoruba tanto para oferenda aos Orixás como também
para consumo. O Obì é amplamente utilizado como forma de A noz de cola tem efeitos
energéticos e estimulantes, como a cafeína e produz efeito imediato contra a fome e contra a
sede também. Contudo, seu uso excessivo e contínuo pode causar prejuízos à saúde. Ou, seja,
consuma com moderação.
Dentro da liturgia propriamente dita, o Obì é aceito por quase todos os Orixás e é considerado
o mais antigo oráculo dentro da religiosidade iorubá. Inclusive, algumas famílias de Ogun (por
exemplo) utilizam somente o Obì como forma de sistema divinatório até os dias de hoje.
Além disso, o Obì serve para harmonizar/equilibrar a energia de quase todos os Orixás, bem
como é uma oferenda aceita por praticamente todas as divindades do panteão iorubá. Obì pode
orientar a vida de uma pessoa através da consulta, como também é um excelente elemento de
fortalecimento de axé pessoal.
Vale salientar que o Obì é uma semente que pode ser encontrada em um fruto muito parecido
com o cacau.
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Este material é parte integrante do curso "Orixá Exu", ministrado por Ìyánífá Ifáṣeun Ìṣẹ̀ nbáyé.
É proibida a cópia, duplicação e venda desta obra intelectual por terceiros, sem prévia autorização.
Há inúmeros tipos de Obì, que podem se classificar de acordo com a coloração e a quantidade
de gomos, são eles:
Obì Àbátá Funfun: é o Obì com 4 partes e coloração clara, quase branca. Ele é comumente
utilizado para oferendar os Orixás Funfun, como Obatalá e Ajê.
Obì Àbátá Pupa: é o Obì de coloração avermelhada, que tem a nuance desde o rosa até o
vermelho mais escuro. Esse é o principal dentro do culto aos Orixás. Ele possui 4 gomos.
Obì Àbátá Pupa: pode ser encontrado com apenas 3 gomos e não é utilizado como instrumento
divinatório, mas pode ser oferecido ao Orixá Exu como oferenda.
Obì Gbànja: tem a cor avermelhada e pode ir do rosa claro até o vermelho escuro e possui apenas
2 gomos. Ele é bastante utilizado para o preparo de medicinas tradicionais iorubá, e pode
também ser usado em oferendas, dependendo da determinação do Odù.
Obì Ifin: possui também 2 gomos e sua utilização está praticamente restrita a liturgia para ebo,
etutu ou bibo.
O SURGIMENTO DO OBÌ
Existe um itan, narrado no Odù Ifá Ògbèworì, que narra o surgimento de Obì no céu e na terra:
“Quando Olodumare (Ser Supremo) descobriu que as divindades estavam lutando umas contra
as outras, antes de ficar demonstrado que Exu era o responsável por isso, Ele decidiu convidar
as quatro divindades mais moderadas para entrar em comum acordo relativamente a essa
situação. Eram elas: a Paz, a Prosperidade, a Concórdia e Aiye – a Terra.
Elas deliberaram por muito tempo sobre o motivo dos mais jovens não mais respeitarem os mais
velhos, conforme havia sido determinado pelo próprio Olodumare. E, então, todas elas
começaram a rezar pedindo o retorno da unanimidade e do equilíbrio.
Enquanto elas rezavam pela restauração da harmonia, Olodumare abriu e fechou Sua mão
direita, apanhando o ar. Em seguida, abriu e fechou Sua mão esquerda, de novo apanhando o
ar. Após isso, mantendo suas mãos fechadas, ele enterrou-as até a altura de seus pulsos na terra,
plantando o conteúdo das duas mãos no chão. Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e
Ele as plantou.
No dia seguinte, no local onde Olodumare havia plantado as orientações, uma árvore cresceu e,
rapidamente, floresceu e deu frutos. Quando as frutas amadureceram para a colheita, elas
começaram a cair no solo. Aiye pegou-as e levou para Olodumare. Ele, então, determinou a ela
que as preparasse da maneira que mais lhe agradava.
Primeiro, ela tostou as frutas e elas mudaram sua textura, o que as deixou com gosto ruim. No
dia seguinte, ela pegou mais frutas e as cozinhou e elas mudaram de cor e não podiam ser
comidas. Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas e todas elas foram mal sucedidas.
Todas as divindades foram fazendo tentativas e todas foram em vão. Então, todos se dirigiram à
Olodumare para dizer que a missão de descobrir como preparar as nozes de cola era impossível.
Quando ninguém mais sabia o que fazer, Eleniní, a divindade dos Infortúnios e dos Obstáculos,
se apresentou como voluntária para guardar as frutas. Todas as frutas colhidas foram então
dadas à ela.
Eleniní, então, partiu as cápsulas, limpou e lavou as nozes. Guardou as nozes embrulhadas em
folhas, pelo prazo de 14 (quatorze) dias, a fim de que ficassem frescas. Como as nozes
permaneceram frescas, Eleniní comeu as nozes cruas e esperou mais 14 (quatorze dias) e, depois
disso, percebeu que as nozes não faziam nenhum mal.
Por conta disso, Olodumare decretou que, já que tinha sido Eleniní, a Divindade dos Infortúnios,
a mais velha divindade de Sua casa quem havia conseguido decodificar o segredo do fruto
sagrado das orações, as nozes deveriam ser não somente um alimento do céu, mas também,
onde fossem apresentadas, deveriam ser oferecidas sempre primeiro à pessoa mais velha
sentada no meio do grupo e seu consumo deveria ser sempre precedido por preces. Olodumare
também determinou que, como um símbolo de orações e bons pedidos, a árvore de Obì somente
cresceria em locais onde as pessoas respeitassem os mais velhos.
Quando a primeira noz foi partida por Olodumare, ela tinha dois gomos. Ele pegou um gomo e
deu outro para Eleniní, a mais antiga divindade naquele momento. A próxima noz de cola tinha
três partes, que representavam as três divindades masculinas que fizeram suas orações. A
próxima noz tinha quatro partes e incluía Aiye (a Terra). A próxima noz tinha cinco gomos e foi
incluído Obatala, o primeiro Orixá. E a última noz possuía seis partes, que era representada pelas
orações divinas realizadas. Essa noz, então, foi partida e distribuída entre todas 6 (seis)
divindades ali presentes.
Aiye, então, seguindo as ordens de Olodumare, levou a noz de cola com 4 (quatro) partes para
a Terra, onde sua presença é marcada por orações e pala busca do equilíbrio. Obì somente
germina e floresce onde em comunidades onde existe o respeito aos mais sábios, aos mais
velhos e pelos ancestrais, onde a tradição do respeito é sistematicamente aplicada.
A ANATOMIA DO OBÌ
Dentro da cosmovisão iorubá, tudo vive em equilíbrio complementar. Os opostos não se repelem
e sim se complementam. Não existe noite sem o dia, não existe o positivo sem o negativo, não
existe o antigo sem o novo, a vida sem a morte, o claro sem o escuro, o sim sem o não, o tudo e
o nada. O universo é constituído de forças complementares.
E o Obì não é diferente. Obì utiliza-se de uma linguagem singular e aprimorada tanto nas
respostas de “sim” e “não” como também em outras respostas mais aprofundadas se
analisarmos as quedas pelo gênero.
O Obì àbátá, contendo 4 (quatro) gomos contém esse equilíbrio perfeito, tendo em vista que o
seu formato é como o da Terra (Aiye) e ele possui em suas 4 partes a distinção exata entre o
feminino e o masculino, sendo duas partes de cada e cujas particularidades aprenderemos a
distinguir.
PARTE FEMININA
Na parte feminina (chamada de abo meji) podemos verificar que há sempre uma figura no lóbulo
representando um “Y”. Esse gomo em forma de “Y” geralmente aparecerá achatado e essa forma
triangular lembra uma vagina.
PARTE MASCULINA
Na parte masculina (chamada de ako meji), não há o achatamento e sua forma é quase sempre
uma linha reta, que lembra bastante uma figura fálica.
Nota importante: toda a leitura do Obì é pela posição interna dos gomos, onde podemos
distinguir o gomo feminino e o gomo masculino. Essa posição interna, chamamos de posição
“aberta”. Ao contrário, a parte externa do Obì chamamos de posição “fechada”.
O ORÁCULO DE OBÌ
A consulta de Obì é comumente chamada de Obì Dida. Qualquer pessoa pode aprender a
consultar Obì, contudo, não será para todas as pessoas que o jogo responderá adequadamente.
Há inúmeras nuances dentro de uma consulta oracular, seja ela sob qual instrumento for. A
manipulação do oráculo demanda de comprometimento, ética, disciplina, sabedoria,
confidencialidade, integridade, objetividade, respeito, culto e fé. É necessário que o axé daquele
que consulta seja reconhecido pela espiritualidade que irá responder.
Saber consultar Obì não dá à nenhuma pessoa poderes sacerdotais. Saber consultar Obì traz
autonomia sobre a aceitação da oferenda para determinado ritual. Saber consultar Obì traz
autonomia para realizar uma ou outra consulta mais superficial sobre determinadas questões.
Contudo, saber consultar Obì não legitima ninguém a fazer algo que não esteja preparado/a/e
para fazer, ou seja, não faça consultas deliberadamente para outras pessoas, pois é falta de bom
caráter.
É necessário que não haja banalização. Obì não é para consultar a toda hora e em todo tempo.
Pense e repense sempre. Se você banalizar, o oráculo pára de responder. Simples assim.
Outra questão muito importante é a segurança. Não fique com sentimento de insegurança. Se
não souber ou se achar que não sabe, não faça. Relativamente aos sentimentos, também não
abra um Obì para consulta se você não estiver emocionalmente equilibrado/a/e. O desequilíbrio
emocional pode afetar diretamente o oráculo e, consequentemente, o resultado de suas
perguntas.
Sobre as perguntas, tenha objetividade e pergunte somente aquilo que o oráculo poderá
responder. Não invente e faça perguntas curtas e simples. Tenha assertividade nos seus
questionamentos para ter objetividade nas respostas.
Finalmente, jamais manipule o oráculo. Jamais tente manipular respostas. Jamais minta ou tente
enganar. Jamais teste o oráculo perguntando aquilo que você já sabe a resposta. Jamais ignore
ou duvide do que foi respondido.
TÉCNICAS DO ORÁCULO DE OBÌ (OBÌ DIDA)
Há algumas técnicas de interpretação das mensagens de Obì, sendo as mais utilizadas: o método
de 5 interpretações e o método de 09 interpretações.
Nessa apostila, ensinaremos o método de 5 interpretações, comumente utilizado para saber se

uma oferenda foi aceita ou não e buscar respostas para perguntas.
MÉTODO DE 5 INTERPRETAÇÕES
1ª queda: ÀLÁÀFIA
Explicação: A queda ÀLÁÀFIA ocorre quando temos 4 gomos virados para cima (abertos). ÀLÁÀFIA
significa SIM. E é indicativo de saúde. Trata de uma resposta positiva para a pergunta realizada. Celebra-
se a ÀLÁÀFIA quando ela aparece num jogo.
Observações:
(i) não se confirma uma queda de ÀLÁÀFIA;
(ii) é “sim”, independente do que se deseja;
(iii) se a pessoa estiver doente, essa queda é indicativa de saúde;
(iv) é importante questionar o que precisa se feito para a ÀLÁÀFIA permanecer.
2ª queda: ETÁÌWÀ/ETA
Explicação: A queda ETÁÌWÀ ocorre quando temos 3 gomos virados para cima (abertos) e 1 gomo virado
para baixo (fechado). É SIM, mas não é absoluto.
Observações:
(i) nessa queda, há sempre algo a ser acrescentado;
(ii) podemos ler a queda como “sim, mas...”;
(iii) é necessário investigar o que seria esse “mas”. Por exemplo: está tudo certo, mas...;
(iv) nessa queda é possível repetir a pergunta exatamente como ela foi feita. Se a queda der
ETÁÌWÀ novamente, a resposta é o SIM absoluto, é o sim sem dúvidas.
3ª queda: IRE
Explicação: A queda IRE ocorre quando temos 2 gomos virados para cima (abertos) e 2 gomos virados
para baixo (fechados). É o SIM absoluto. Quando cai IRE, colocamos nossa cabeça no chão em
agradecimento e celebramos a queda.
Observações:
(i) é o SIM perfeito;
(ii) é a melhor queda porque essa queda indica o equilíbrio, não existe dúvida ou senão;
4ª queda: ÒKÀNRÀN
Explicação: A queda de ÒKÀNRÀN ocorre quando temos 1 gomo virado para cima (aberto) e 3 gomos
virados para baixo (fechado). ÒKÀNRÀN significa NÃO. Quando cai ÒKÀNRÀN, deve-se colocar a mão
no coração e, em sequência, a mesma mão no chão por 3 (três) vezes.
Observações:
(i) é o NÃO que pode mudar de hoje para amanhã;
(ii) a mesma pergunta pode ser realizada no dia seguinte;
(iii) permite investigação (assim como ETÁÌWÀ).
5ª queda: OYEKU/OPIRA
Explicação: A queda OYEKU ou OPIRA ocorre quando temos 4 gomos virados para baixo (fechados).
OYEKU significa NÃO. É o NÃO absoluto.
Observações:
(i) essa queda não permite investigação;

(ii) é uma resposta negativa, ou seja, a resposta é “não” para aquilo que se pergunta.
RITUAL DE OBÌ DIDA
Antes de iniciar o ritual propriamente dito, verifique

1. se o Obì está saudável para consulta, se a coloração está viva e se a noz está totalmente
fechada;
2. se você tem um recipiente com água para despertar o Obì e saudar a Terra;
3. se você vai consultar Obì num local limpo e adequado: prato branco, pano branco, na esteira
ou mesmo diretamente no chão. Todo e qualquer local onde Obì será consultado precisa estar
limpo;
4. Obì sempre será consultado no chão e a sua posição para desde o início da consulta até o final
e de joelhos.
DETALHAMENTO DO RITUAL:
Antes de iniciar a consulta, você deve fazer os seguintes procedimentos:
1 – Pegue o recipiente com água e deposite o Obì no interior desse recipiente;
2 – De joelhos, faça a saudação que conhecer. Saúde o dia, saúde a Terra, saúde seus
antepassados, saúde os Orixás.
Você pode fazer como exemplo, essa saudação seja em iorubá, seja em português:
“Ìbà Olódùmarè
Ìbà Ọlọ́jọ́ Òní
Ìbà Onilé
Ìbà Àgbàlagbà
Ìbà ....................(a divindade que será consultada)”
Tradução:
“Saudação ao Ser Supremo
Saudação ao Senhor do Dia de Hoje
Saudação à Senhora da Terra
Saudação aos ancestrais
Saudação à ........................... (divindade que será consultada)”;
3 – Retire o Obì da água e toque o seu Orí (caso seja seu Orí a ser consultado). Se for algum Orixá,
toque o assentamento do Orixá com o Obì (lembrando que se for Orixá Exú a ser consultado, o
Obì deve tocar no Orí e na nuca). Nesse momento você invoca a divindade que será consultada:
“Orí mo pe” (3 vezes)
Tradução:
“Orí, eu te chamo”
Se for outra divindade, ficará assim:
“(nome da divindade) mo pe” ( 3 vezes);
4 – Com muito cuidado, inicie o ritual de abrir o Obì (ipabì). O Obì somente poderá ser aberto
com a mão. Nunca utilize qualquer outro objeto para abrir o Obì. Observe para não quebrar,
rachar ou danificar o Obì: os gomos devem permanecer sem qualquer ferimento;
5 – Se o Obì tiver mais de 5 partes, retire o lóbulo excedente (aquele que não possui gênero
definido);
6 – Retire os olhos (semente) dos 4 gomos de cada um dos lóbulos e deixe separado. Se você
tiver um assentamento de Exú, deposite os olhos do Obì no assentamento. Se não tiver, pode
deixar diretamente na terra.
7 – Posicione os gomos de frente para o assentamento e/ou de frente para você e polvilhe-os
com água. Nesse momento você pode dizer: “omi tutu” (água fresca) por três vezes ou, ainda,
“ìri se” (pronuncia-se irí xé e significa “orvalho caiu”);
8 – Pegue o Obì e coloque-os todos voltados para cima, na mão esquerda e faça a seguinte
oração:
“Obì ni ibi iku;

Obì ni ibi arun;
Obì ni ibi ofo,
Ase, ase, ase!”
Tradução:
“Obì afaste a morte;
Obì afaste a doença;
Obì afaste as perdas,
Que assim se faça!”
9 – Ainda com os lóbulos do Obì na mão esquerda, faça a pergunta e bata 3 (três) vezes com a
mão direita sobre a esquerda. Lance o Obì ao solo (ou ao pano branco), numa distância
aproximada de 10 centímetros;
10 – A cada pergunta realizada, o ritual de segurar os lóbulos na mão esquerda e bater com a
direita deve ser realizado;
11 – Ao final, sempre pergunte em qual local o Obì deve ser despachado.
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Use esses ensinamentos com responsabilidade. Siga os conselhos dados durante o curso,
especialmente aquele para não banalizar o oráculo. Haja com respeito, dedicação e muita fé.
Cuide do seu caráter (iwa), das suas atitudes, tenha retidão de comportamento e cuidado com
suas atitudes e sua fala, de forma que sempre o oráculo reconheça sua voz, sua saliva, suas mãos
e seus pés, a fim de que você se torne o instrumento de verbalização desse oráculo tão sagrado
para nós, cultuadores de Orixá.
Orí á gbè wa o!
Que teu Orí sempre te abençoe
Ìgbádùn rẹpẹtẹ
Alegria abundante
Ìyánífá Ifáṣeun Ìṣẹ̀ nbáyé

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TÉCNICAS DO ORÁCULO DE OBÌ (OBÌ DIDA)

Nessa apostila, ensinaremos o método de 5 interpretações, comumente utilizado para saber se

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(i) essa queda não permite investigação;

RITUAL DE OBÌ DIDA

Antes de iniciar o ritual propriamente dito, verifique

Antes de iniciar a consulta, você deve fazer os seguintes procedimentos:

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“Orí mo pe” (3 vezes)

Se for outra divindade, ficará assim:

“(nome da divindade) mo pe” ( 3 vezes);

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“Obì ni ibi iku;

11 – Ao final, sempre pergunte em qual local o Obì deve ser despachado.

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