3.

Anti-utilitarianism and the gift-paradigm

Alain Caillé

Pretendo fazer uma apresentação resumida do trabalho acadêmico realizado por uma revisão
interdisciplinar em ciências sociais, La Revue du MAUSS, The Review of the Anti-utilitarian
Movement in Social Science (ver www.revuedumauss.com e www. journaldumauss.net) . Esta
revista foi fundada em 1981 por economistas e sociólogos como uma reação ao
desenvolvimento avassalador e imperialismo do que tem sido chamado de “modelo
econômico” nas ciências sociais. Na década de 1960, e especialmente com a Escola de Chicago
e o trabalho de Gary Becker (ou efetivamente Hayek, mas de outra forma), os economistas
começaram a acreditar que sua Teoria da Ação Racional (ou Escolha) era adequada para
explicar não apenas o que está acontecendo no mercado e por meio de trocas monetárias, mas
qualquer tipo de comportamento social: aprendizado, casamento, amor, crime etc. . De fato,
essa ampliação do escopo tradicional da ciência econômica foi o prelúdio e o ponto de partida
do neoliberalismo que hoje triunfa na ciência econômica acadêmica e no mundo real.
O que pode se opor, em nível teórico, a essa vitória do modelo econômico? 1) Pode-se mostrar
que a visão do homem como homo œconomicus, subjacente a esse modelo econômico, é uma
cristalização e uma condensação de uma antropologia e filosofia mais ampla e antiga: o
utilitarismo. 2) E quais são as objeções a essa visão utilitarista? Nosso principal recurso
intelectual pode ser encontrado, acredito, na descoberta feita em 1923-24 pelo antropólogo
francês Marcel Mauss (sobrinho e herdeiro intelectual de Emile Durkheim) de que as
sociedades primitivas não dependem de contratos e trocas comerciais, mas da dádiva , ou, mais
precisamente, a tríplice obrigação de dar, receber e devolver. Neste capítulo, explico como o
utilitarismo e o dom podem ser definidos. A conclusão é que a economia e a sociologia não
devem pensar em si mesmas como ciências separadas, mas como
partes de uma ciência social geral que temos que construir juntos.

UTILITARISMO
Uma doutrina é freqüentemente entendida de maneiras bem diferentes. Esta é a razão pela qual,
por exemplo, Marx pode ter sido considerado às vezes hegeliano ou espinosista, bergsoniano
ou husserliano etc. No entanto, no caso do utilitarismo, essa diversidade de interpretações
possíveis é um tanto surpreendente.
Na Alemanha, na França ou na Itália, até pouco tempo atrás, quase ninguém mais se interessava
pelo utilitarismo. Era considerada uma doutrina vazia e ultrapassada. Histórias da filosofia, da
sociologia e da economia quase não o mencionavam. Só às vezes lembravam aos leitores a
existência de um Jeremy Bentham – considerado o pai do utilitarismo e também um pobre
filósofo – e de seu livro principal, Principles of Morals and Legislation (1789). Para entrar em
detalhes, acrescentaram os nomes de seus supostos precursores – os moralistas escoceses,
Frances Hutcheson, David Hume e Adam Smith; ou, no continente, Helvetius, Maupertuis ou
Beccaria – e pelo menos um importante e famoso herdeiro, John Stuart Mill, que supostamente
deu à doutrina utilitarista sua formulação mais sintética no Utilitarismo (1861).
Esse profundo desinteresse pelo utilitarismo é surpreendente se lembrarmos que os principais
debates teóricos e políticos do século XIX se desenvolveram em seu âmbito e ao seu redor.
Apenas três exemplos: primeiro, Nietzsche, quando era amigo de Paul Rhée, era um utilitarista,
antes de se tornar um antiutilitarista radical, zombando e estigmatizando o “último homem”
calculista e utilitarista e buscando apenas sua própria felicidade. Em segundo lugar, foi para se
opor à sociologia utilitarista de Herbert Spencer – a mais popular no mundo ocidental por volta
da década de 1880 – que Émile Durkheim criou a Escola Francesa de Sociologia e L’Année
sociologique. Terceiro, o socialismo francês do século XIX, que culminou com Jean Jaurès,
desenvolveu uma relação ambivalente com o utilitarismo de Bentham. Ele concordou com isso
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com base em seu racionalismo materialista, mas tentou superá-lo dando ao altruísmo uma
importância maior do que o egoísmo. O mesmo é, em certo sentido, verdadeiro também para o
marxismo.
Egoísmo? Altruísmo? Aqui chegamos ao núcleo intrigante do debate. Para a maioria dos
economistas e sociólogos, o utilitarismo é essa doutrina que afirma primeiro que os atores são,
ou deveriam ser, meros indivíduos que buscam nada mais que sua própria felicidade ou
interesse próprio. Segundo, que isso é bom e legítimo, pois não há outro objetivo racional
possível. Terceiro, que esse objetivo racional deve ser perseguido racionalmente, ou seja,
maximizando seus prazeres (ou sua utilidade, ou suas preferências) e minimizando suas dores
(ou sua desutilidade). Entendido dessa forma, o utilitarismo é o que um de seus melhores
conhecedores, Élie Halévy, chamou de 'une dogmatique de l'égoïsme' e mais do que a
antecipação do que hoje é chamado de 'modelo econômico nas ciências sociais' (Philippe Van
Parijs) ou, mais geralmente, teoria do ator racional. É simplesmente a teoria geral do homo
oeconomicus. É assim que Talcott Parsons ou Alvin Gouldner ainda entendiam o utilitarismo
em The Structure of Social Action (1937) ou em The Coming Crisis of Western Sociology
(1970). Para eles, como para Durkheim ou Max Weber, a sociologia deve ser pensada como
anti-utilitarista, isto é, um discurso teórico que reconhece a realidade e a importância dos
cálculos interessados, mas recusando-se a admitir que toda a ação social possa ou deva ser
reduzido à racionalidade instrumental.
Mas o que torna as coisas difíceis é que a filosofia moral anglo-saxônica dominante, de J.S.
Mill a John Rawls, via H. Sidgwick, G. Moore ou J. C. Harsanyi, desenvolveu-se na esteira do
utilitarismo, mas dando muito menos importância ao postulado do egoísmo racional do que ao
princípio utilitarista de justiça formulado por Bentham: o que traz a maior quantidade de prazer
para o maior número. A conclusão pode ser facilmente adivinhada: se eu pretendo ser (ou
parecer) justo e moralmente irrepreensível, posso ter que sacrificar meu interesse próprio em
prol da felicidade geral. O utilitarismo que parecia ser uma “dogmatique de l’égoïsme” de
repente se transforma em um apelo ao altruísmo. Ou até mesmo para o sacrifício. É
precisamente por isso que John Rawls tentou formular princípios de justiça diferentes dos
utilitários que pudessem impedir o sacrifício da liberdade individual em prol do interesse do
maior número. Ele conseguiu, pode-se perguntar? Esta é outra história.
Egoísmo? Altruísmo? O Homo oeconomicus é necessariamente auto-interessado? Nem
sempre, responde Gary Becker, o arauto da teoria do ator racional. Para alguns dos indivíduos
satisfação implica maximizar a satisfação dos outros. Eles podem ser chamados de egoístas
altruístas. Aqui começamos a entender que a discussão sobre a verdadeira natureza do
utilitarismo é cheia de enigmas e mistérios. Na falta de espaço para explorá-los, vou apenas
enunciar cinco teses:

1. O utilitarismo pode ser definido pela combinação paradoxal e provavelmente

impossível de duas afirmações, uma positiva e outra normativa. A positiva (sobre o que
é) mantém os atores como indivíduos auto-interessados e racionalmente calculistas. A
normativa (sobre o que deveria ser) diz que é justamente o que permite obter a maior
felicidade possível para o maior número.
2. As teorias que defendem que a conciliação da maior felicidade possível com o
interesse próprio individual é obtida por meio do contrato e do livre mercado podem ser
consideradas utilitárias largo sensu. Aqueles, como a teoria da legislação de Bentham,
que acreditam que só é possível pela ação de um legislador racional que manipula desejos
por meio de recompensas e punições – percebendo o que é. Halévy chamou de
harmonização artificial de interesses – pode-se dizer que é utilitária stricto sensu.
3. Se a palavra 'utilitarismo' é recente, os dois princípios básicos do utilitarismo (sobre
o é e o dever), são tão antigos quanto a filosofia européia (para não falar da chinesa, por
exemplo A Escola Legista) cuja história pode ser lido como uma luta sempre renovada
entre formulações utilitárias e anti-utilitárias.
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 4. O utilitarismo é uma teoria da racionalidade prática, entendida como racionalidade
instrumental, ampliada a toda a filosofia moral e política. A teoria econômica pode ser
vista como a cristalização da dimensão positiva do utilitarismo.
5. A crítica do utilitarismo e da teoria do ator racional só pode ter sucesso se levar a
sério a descoberta por Marcel Mauss do lugar central da dádiva nas relações sociais.

PRESENTE
Desde 1923-24, com a publicação em L’Année sociologique de L’Essai sur le don (A
Dádiva) de Marcel Mauss – sobrinho e herdeiro intelectual de Durkheim – as
investigações sobre as práticas de dádiva cerimonial têm sido centrais no trabalho dos
etnólogos. Mas seria um grande erro acreditar que as práticas de dádiva são relevantes
apenas para sociedades primitivas e desapareceram na nossa. A obrigação de dar – ou
melhor, a tríplice obrigação de dar, receber e devolver – que encarna a regra social básica
em pelo menos uma certa quantidade de sociedades primitivas e arcaicas, como mostra
Mauss, é apenas a face concreta da princípio da reciprocidade. Este princípio de
reciprocidade foi erigido por Claude Lévi-Strauss como o princípio antropológico básico
e colocado por Karl Polanyi em nítido contraste com o mercado e a redistribuição. Se a
sociologia econômica quiser prosperar, será necessariamente perguntando, para cada caso
de prática econômica hoje, qual o papel que a lógica do mercado, da hierarquia
redistributiva ou da dádiva recíproca desempenham, respectivamente. Além do caso
especial da sociologia econômica, pode-se argumentar que a teoria da relação de dádiva
é indispensável à teoria sociológica geral.
A descoberta essencial de Mauss é que no que se pode chamar de primeira sociedade
(essa generalização é minha: Mauss é mais cauteloso) o vínculo social não se constrói
com base em contrato, escambo ou troca de mercado, mas obedecendo à obrigação de
rivalidade por generosidade demonstrada. O dom primitivo de fato nada tem a ver
com a caridade cristã. Permeado de agressividade e ambivalência, é um dom
agonístico. Não é economizando, mas gastando e mesmo dilapidando ou aceitando
perder seus bens mais preciosos que se pode fazer seu nome crescer e adquirir
prestígio. Essa descoberta representa, é claro, um enorme desafio aos postulados
centrais da teoria econômica e da teoria do ator racional, pois mostra que “o homo
oeconomicus não está antes, mas depois de nós”, como escreve Mauss. Falta-lhe
inteiramente a naturalidade que os economistas lhe atribuem. As mercadorias que são
assim dadas, tomadas e devolvidas (contra-dadas) geralmente não têm nenhum valor
utilitário. Eles são valorizados apenas como símbolos da relação social que permitem
criar e alimentar ao ativar a circulação interminável de uma dívida, que pode ser
invertida, mas nunca liquidada. Presentes são símbolos e são recíprocos. Os presentes
que circulam não são apenas positivos, benefícios, mas também negativos, malfeitos,
insultos, injúrias, retaliações ou encantamentos. As ilustrações mais famosas desse
tipo de presente são o potlatch dos índios Kwakiutl (costa noroeste do Canadá) e o
kula dos trobriandeses.
O que resta hoje desse universo primitivo do presente além dos presentes de Natal
ou aniversário? Aparentemente não muitas coisas, e de qualquer forma nossa
concepção de dom foi alterada e remodelada por 2.000 anos de cristianismo (todas as
grandes religiões, além disso, devem ser interpretadas como resultados de uma
transformação universalista do sistema primário de dom arcaico). No entanto, se
olharmos mais de perto, parece que uma grande quantidade de bens e serviços ainda
circula pelo princípio da dádiva. Desde The Gift Relationship de Titmus, a ilustração
mais conhecida é o caso dos doadores de sangue. Jacques T. Godbout mostra que a
especificidade genuína do presente moderno é que ele pode se tornar um presente
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para estranhos. De maneira mais geral, é possível supor que a obrigação de dar
continua sendo a regra fundamental da “socialidade primária”, ou seja, das relações
face a face. E mesmo na esfera da “socialidade secundária” – impessoal por princípio;
a sociabilidade do Mercado, do Estado ou da Ciência, regida por leis impessoais –
importa ainda a obrigação de dar, receber e retribuir. Está subordinado ao mercado e
à hierarquia, mas seu papel é muitas vezes decisivo.
A conexão entre a descoberta da dádiva de Mauss e a nova sociologia econômica é
claramente visível. Como explica Mark Granovetter, a chave para a compreensão da
ação social não deve ser buscada em uma regra holística abrangente nem na
racionalidade individual, mas nas redes ou, mais precisamente, na confiança que os
participantes da rede compartilham. Tudo isso é verdade, mas deve-se acrescentar que
as redes são criadas pelos dons e que é através da renovação desses dons que as redes
se nutrem. Relacionamentos de rede são relacionamentos de dádiva (o primeiro
grande estudo de rede foi o anel kula descrito por B. Malinowski).
Mas podemos dar um passo adiante. Um passo possível e mesmo obrigatório se
acreditarmos que o M.A.U.S.S. grupo e a Revue du MAUSS (fundada por Alain
Caillé, Serge Latouche e J.T. Godbout entre outros). Esse grupo avança a ideia de que
a especificidade da sociologia, em relação à economia, está em um modo de pensar
antiutilitarista compartilhado por Durkheim, Weber, Marx ou mesmo Pareto. Esse
anti-utilitarismo de princípios, no entanto, só pode fazer pleno sentido com base na
descoberta da dádiva por Mauss e levando a sério o que Caillé chama de paradigma
da dádiva. O que Mauss mostra, através de sua investigação sobre o dom arcaico, é
que a ação social não é apenas moldada pelo interesse individual e racional enfatizado
pela teoria do ator racional, mas também por uma lógica primária de simpatia
(chamada aimance por Caillé), e que essa tensão entre interesse próprio e simpatia é
atravessada por outra tensão entre obrigação e liberdade. A obrigação de dar é uma
obrigação paradoxal de ser livre e obrigar os outros a serem livres também. O vínculo
social não se constrói a partir do interesse racional nem de uma lei universal e eterna.
Não pode ser corretamente construído em um paradigma individualista nem holístico.
É construído através de uma lógica de aliança e associação. O presente Maussiano é
um presente político. Foi por muito tempo pensado e promulgado através da religião.
Hoje, o ideal democrático representa sua forma mais avançada.

BIBLIOGRAPHY

In an article like this one, which tries to synthetize 2,500 years of philosophical, economic or sociological
thought, there might be hundreds or thousands references. Rather than multiply useless and arbitrary refer- ences
I limit myself to indicating a very few, specific to the point of view I develop here.

Caillé Alain, (2000) Anthropologie du don. Le tiers paradigme, Desclée de Brouwer Paris.
Caillé, Alain, Christian Lazzeri, Michel Senellart (eds) (2001) Histoire raisonnée de la philosophie morale et
politique. Le bonheur et l’utile, La Découverte, Paris.
Godbout, Jacques T. (with Alain Caillé) (2000[1998]), The World of the Gift, Mac Gill-Queen’s University
Press, University Press, Montreal, Kingston, London, Ithaca.
Élie, Halévy (1995) La formation du radicalisme philosophique (1905), 3 vol. PUF, Paris.
Mauss, Marcel (1950[1923–24]) ‘Essai sur le don’, in Sociologie et Anthropologie, PUF, Paris. English transla-
tion (1990) The Gift (with an introduction by Mary Douglas), Routledge, London.
Schumpeter, Joseph (1954) History of Economic Analysis, Allen & Unwin, and Oxford University Press.

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