          Teoria Política 

Resumo do Tópico 1: Utilitarismo

Neste módulo pretende-se que a/o estudante seja capaz de compreender em que
medida pode ser aplicado o princípio da utilidade à conceptualização do Estado e à
definição das políticas públicas.

Objectivos específicos

 Indicar uma noção de utilitarismo.

 Enunciar os três elementos comuns às várias teorias utilitaristas.

 Exemplificar as várias hipóteses de teorização do bem-estar.

 Distinguir o consequencialismo dos actos do consequencialismo das regras.

 Apontar a relevância do utilitarismo para a tomada da decisão política e a

definição das políticas públicas.

 Apresentar as críticas que podem ser dirigidas ao utilitarismo.

Os conteúdos programáticos deste módulo estão situados nas seguintes páginas do

manual adoptado (3.ª edição): pp. 21-39.

   Universidade Aberta                
UTILITARISMO

I) Introdução

Poucas teorias precisam tanto de clarificação e estudo como o Utilitarismo, devido a

superficiais, quando não deliberadas, más interpretações. Não seria descabido dizer
que existe uma dívida histórica para com o utilitarismo de Bentham e Mill, e ainda o
dever académico de fixar de um modo sumário aquilo que é e não é o utilitarismo, de
acordo com os seus autores mais representativos.
Para começar, seria necessário estabelecer uma verdade óbvia:
“utilitarismo” enquanto moral filosófica, não tem nada a ver com o incremento da
utilidade prática, ou com um pragmatismo vulgar, também não filosófico.
O utilitarismo é uma corrente agnóstica, esclarecida e radical, que pretende
denunciar a tirania do poder e do privilégio, especialmente no caso de Bentham ou
das instituições e pressões sociais, como nos casos de Harriet Taylor Mill e John
Stuart Mill, bem como o aperfeiçoamento espiritual e material do género humano.
Curiosamente, a teoria passou por ser uma teoria liberal conservadora, anti-
igualitária e alheia às demandas da justiça (e é assim considerada actualmente por
alguns conhecidos pensadores). Porém, na realidade, a obra de Harriet Taylor Mill e
John Stuart Mill, culminando os anteriores desenvolvimentos, transformou-a numa
doutrina tendente ao socialismo, conservando simultaneamente os elementos mais
importantes do liberalismo.
Quase toda a gente sabe que os mestres de John Stuart Mill foram seu pai,
James Mill, que era curiosamente um homem tremendamente austero e muito pouco
amante do prazer, segundo a confissão de Mill na sua Autobiography, e Jeremy
Bentham, que lhe proporcionou um credo, uma fé, um ideal, um objectivo segundo o
qual viver.
No entanto, sabe-se pouco da influência decisiva proporcionada por Harriet
Taylor Mill, companheira sentimental de Mill e, mais tarde, sua esposa, para a
transformação do utilitarismo. Mas foi ela, sem dúvida, uma das personalidades que
mais influência tiveram na passagem do utilitarismo quantitativo de Bentham para o
utilitarismo qualitativo de Mill, bem como na apreciação positiva do socialismo por
parte de Mill (ainda que já autores como Saint-Simon ou Owen tivessem preparado o
caminho a percorrer). Foi Harriet Taylor Mill a força a pôr em movimento os
sentimentos anteriormente mais reticentes de Mill na defesa das mulheres, dos
indefesos, dos pobres, etc. Harriet Taylor Mill não apenas defendeu verbalmente as
ideias mais progressistas, mas contribuiu ainda para a sua difusão e praticamente

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ditou a Mill parágrafos de On Liberty e/ou, possivelmente, redigiu o Capítulo
dedicado ao futuro da classes trabalhadoras, que não existia na primeira edição de
Principles of Political Economy.
Embora seja habitual na exposição de uma teoria falar em primeiro lugar das
suas origens, parece mais motivador começar por expor aquilo que ao longo deste
século em que vivemos veio a ser na teoria, bem como as críticas que está a suscitar
ou o seu grau de vitalidade. Para bem ou para mal, quase todos os tratados de
política, direito, teoria social ou Ética se debatem contemporaneamente contra o
Utilitarismo, ou antes contra uma caricatura dele. É esta a sorte que parece ter-lhe
correspondido, sobreviver a troco de perder as suas marcas de identidade.
Tentaremos aqui pôr em relevo as suas ambições de libertação, emancipação e
aperfeiçoamento, em todos os aspectos imagináveis, de todos os seres humanos e
mesmo dos seres sensíveis.
Ainda que as críticas sejam várias e provenientes das mais diversas
correntes, poderiam ser sintetizadas em três núcleos principais que se foram
desenvolvendo ao longo do século XX:

1. G. E. Moore, em Principia Ethica, em 1903, acusou Mill de incorrer na falácia

Naturalista, pela sua passagem, ao que parece indevida, do “desejado” ao
“desejável”.

2. John Rawls, em 1971 (A Theory of Justice), e os inúmeros autores que se lhe

seguiram em todo o mundo, com maior ou menor proximidade, têm acusado o
utilitarismo de esquecer a justiça contentando-se com a máxima produção de bem-
estar sem se importar com o seu modo de distribuição, apresentando assim o
utilitarismo como uma teoria ética muito deficiente.

3. B. William e J. Griffin, por seu lado, pelo contrário, acusaram o utilitarismo de ser
uma teoria excessivamente ambiciosa, por exigir de nós uma preocupação constante
pelo bem-estar de toda a gente, esquecendo as nossas “lealdades, quer dizer, o
interesse exclusivo dos nossos filhos, pessoas chegadas, ou os nossos objectivos
particulares”.

Uma vez que a cultura e a filosofia anglo-saxónica do século foi difundida

praticamente por todo o mundo ao longo do sec. XX e começo do sec. XXI,
encontramo-nos com a paradoxal situação de que a maior parte daqueles que
conhecem o utilitarismo, especialmente na área latino-americana, conhecem-no

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unicamente através dos críticos, cujo número é copioso. Felizmente, começam a
abundar trabalhos como os de Rosen, Kelly, Robson ou Berger, ou revistas como
Utilitas e Télos, que tentam pôr em destaque as contribuições ainda não conhecidas
do utilitarismo para a ética contemporânea.

II) Quem São Os Utilitaristas?

Num sentido muito vago, praticamente todas as doutrinas éticas são

utilitaristas, pois consideram boa a consecução do bem-estar espiritual, psíquico ou
material, nesta ou noutra vida. Mesmo Kant, um dos autores mais acerrimamente
anti-hedonistas, não pode deixar de considerar que o Sumo Bem apenas é possível se
abranger a virtude e a felicidade dos seres humanos (numa outra vida).
Praticamente todas as teorias defendem que o ser humano procura a sua
felicidade pessoal acima de tudo, sendo portanto hedonistas psicológicos
individualistas (Hobbes, Kant, Rawls, etc.), e outros mais optimistas, como Mill,
consideram que os seres humanos procuram simultaneamente a sua felicidade
pessoal e a dos seus semelhantes (hedonistas psicológicos universalistas).
Certamente, ser-se hedonista psicológico (egoísta ou universalista) não
implica ser-se um hedonista ético egoísta ou universalista. Kant é novamente um
bom exemplo disso, ainda que seja verdade, como afirma Bentham em Principles of
Morals and Legislation, que todas as doutrinas religiosas e éticas têm de situar num
lugar privilegiado a felicidade, nesta ou noutra vida.
Exemplos do hedonismo ético na filosofia clássica são Platão, Aristóteles ou
Epicuro, embora talvez as suas semelhanças sejam mais claras em Epicuro, que
declarou estas belas palavras: “Vã é a palavra do filósofo que não sare nenhum
sofrimento humano”. Platão mantém também uma certa parecença com o
utilitarismo, devido à sua implicação na política e no proselitismo, que o leva a
propor uma forma de educação que, possivelmente cheia de erros aos nossos olhos,
tinha o objectivo de procurar não apenas a felicidade dos reis-filósofos, mas a de
todos os membros da república.
Sem negar a importante influência de Hume e Helvetius, o utilitarismo
verdadeiramente radical, verdadeiramente importante de um ponto de vista moral,
social e político, começa em Bentham, apesar de, enquanto filósofo, Hume ser muito
mais subtil e interessante.
Do ponto de vista aqui adoptado, ser-se utilitarista implica algo mais que
construir uma teoria moral, legal ou política bem raciocinada e cujo objectivo seja a
promoção do prazer e o evitar da dor por parte da maioria. O utilitarismo está ligado

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em Bentham, seu fundador, a uma espécie de militância que implica o compromisso
com o aperfeiçoamento da humanidade. Por isso, os pouquíssimos utilitaristas que
no mundo o foram merecem o nosso mais cálido reconhecimento.
Bentham concebeu o panópticon – uma prisão modelo, ainda que muito
criticada – e dedicou-se a censurar as leis e o sistema judicial, trocando cartas com
os governantes dos mais variados países, com o fim de contribuir para a elaboração
de códigos e Constituições, entre as quais a Constituição espanhola, elaborada pelas
Cortes de Cádis.
Mill, entre muitas outras actividades políticas, fundou a Utilitarian Society,
colaborando em revistas e debates, e chegando mesmo a ser membro do Parlamento
Britânico, onde reclamou pela primeira vez o voto para as mulheres.
Harriet Taylor Mill participou no círculo unitário, onde eram debatidas as
questões relativas ao progresso da humanidade, e tentou, junto dos seus meios, fazer
ouvir a sua voz em causas como o sufrágio da mulher, os mais indefesos ou a
liberdade.
Seria certamente preciso não esquecer, entre estes utilitaristas
comprometidos, James Mill, pai de John S. Mill. A sua influência na formação do
perfil intelectual e da honestidade moral de Mill justificam-no. A sua contribuição
para a expansão do radicalismo, também. No entanto, por uma questão de espaço,
deve ser elidido para destacar quem, como é o caso de Harriet Taylor Mill, contribuiu
para fazer do utilitarismo uma doutrina mais rica, mais plural e mais progressista.
Dos utilitaristas actuais, como será indicado no fim, apenas Peter Singer
parece ter combinado a teoria e a acção, ao passo que os outros brilhantes
pensadores preferiram ficar recluídos na academia.

III) Jeremy Bentham (1748-1832)

Como actualmente afirma Kelly, enquanto importantes autores

contemporâneos tomaram para si a defesa de Mill contra as acusações dos filósofos
dos direitos, Bentham foi menos feliz, tendo o seu descrédito sem dúvida origem
numa série de críticas realizadas pelo seu melhor discípulo, Mill, na sua obra
Bentham, que no entanto o caracteriza muito favoravelmente como sendo, na sua
época, “o grande inquisidor daquilo que está estabelecido”.
Se é bem verdade que Bentham foi um lutador nato contra os abusos de
poder e a favor da democracia, e revelava uma energia e uma veemência admiráveis,
J. S. Mill, como veremos mais adiante, foi muito mais subtil em relação à psicologia
humana. Para Bentham, por seu lado, e embora seja verdade que admitia a

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filantropia e a benevolência, o facto básico da natureza humana era constituído pelo
“princípio da auto-preferência”, aspecto no qual J. S. Mill se distanciava dele
totalmente.
Para Bentham, o princípio ético por excelência – e que em muitos sentidos
tem uma origem tão remota como Platão – é o de que “é a maior felicidade do maior
número aquilo que constitui a medida do correcto e do incorrecto”.
O desejável seria, certamente, a felicidade de toda a gente, mas em casos
de conflitos tão frequentes na vida quotidiana seria preciso adoptar medidas para
que quem por eles passasse fosse o menor número de seres humanos (e mesmo seres
sensíveis) possível.
A objecção mais habitual que tem sido feita a Bentham por parte de Rawls e
dos seus seguidores é, como já foi indicado, a sua desconsideração da justiça, quer
dizer, a imputação de que para Bentham o que conta é apenas o montante de
felicidade total, a soma da felicidade, sem importar o modo da sua distribuição. É
preciso dizer, a favor de Rawls, que também se verifica uma certa ambiguidade num
escrito de Bentham, de 1789, que poderia oferecer uma interpretação semelhante,
mas é igualmente claro a partir do panfleto de 1831, intitulado Parlamentary
Candidate’s Proposed Declaration of Principles, que o fim ideal incluía a provisão de
uma quantidade igual a cada qual, de maneira que a maximização deveria estar
ligada à igualdade da sua distribuição.
Em muitos aspectos, porém, as máximas de Bentham são mais prudenciais
que estritamente morais. O deontólogo ou expoente da ética privada teria
unicamente o papel de instruir o indivíduo relativamente à forma de maximizar a sua
própria felicidade, fazendo apenas com que os indivíduos consultassem a felicidade
dos outros se dessa forma pudesse demonstrar-lhes que isso incrementava a sua
própria felicidade.
O hedonismo de Bentham era um hedonismo psicológico individualista e,
portanto, não desejava que as pessoas se sacrificassem demasiado pelos outros,
recomendando a economia do sacrifício.
Competia ao legislador promover a maior felicidade do maior número
possível, utilizando punições, ameaças de punições e ofertas de recompensa, com o
objectivo de que as pessoas não pensassem apenas na sua felicidade, quando a sua
conduta fosse socialmente prejudicial.
Por outro lado, Bentham geralmente conformava-se com o zelo do legislador
pelo maior bem-estar possível da sua comunidade; apenas nos seus textos sobre
Direito Internacional pode o princípio da maior felicidade ser estendido a todos os
seres humanos.

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 Ao contrário de Mill, não admitia a diferente qualidade dos prazeres, embora
também não admitisse todos os prazeres indiscriminadamente. Os seguintes versos
popularizam os requisitos de Bentham:
“Que seja intenso, longo, seguro, rápido, frutífero, puro
deves ter em conta para o prazer ou a dor segura.
Procura prazeres tais quando o fim for privado;
Estende-os, não obstante, quando for público o cuidado.
Evita dores tais, para ti ou para os outros.
Se tiver de existir a dor, que atinja muito pouca gente.”

Seria errado, contudo, julgar que Bentham queria seres humanos felizes a
qualquer preço. Pelo contrário, existia uma série de leis e normas que deviam ser
obedecidas com a finalidade de conquistar os objectivos da felicidade geral. O seu
lema “obedecer pontualmente e censurar livremente” faz fincapé em que a
obediência às leis concebidas para a maior felicidade seja prioritária à censura das
mesmas e à sua reforma, ainda que estas sejam indubitavelmente desejáveis.
Como Rosen e Kelly, entre outros, demonstraram, muitos dos atrozes
resultados da aplicação dos princípios do utilitarismo são devidos a uma má
interpretação ou desconhecimento da teoria agnóstica de Bentham. Dir-se-ia que
alguns confundiram o utilitarismo com o “utilitarismo” de Paley, que aceitava o
sacrifício do inocente pela vida do próprio país, e para quem não importava quanta
liberdade existia mas o que ele denominava “a segurança da vida civil”.
Bentham, pelo contrário, estava comprometido com a liberdade individual,
rejeitava a pena de morte e a possibilidade de um inocente ser punido, devido ao
alarmismo que daí pudesse advir.
A legislação, segundo Bentham, embora tendo como objectivo último a
felicidade geral, deve ser configurada de acordo com quatro subprincípios: a
segurança, a sobrevivência, a abundância e a igualdade.
A segurança, segundo a concepção de Bentham, é a segurança das
expectativas que nos permitem traçarmos um plano de vida, o que sem dúvida
equivale a sermos livres, pelo que não têm sentido as críticas contemporâneas em
relação à “despersonalização” do indivíduo ou ao esquecimento da liberdade
individual no utilitarismo.
Relativamente à igualdade, esta é respeitada por Bentham, ainda que
subordinada à segurança, facto que faz com que pareça ainda muito conservadora,
não permitindo Bentham a confiscação da propriedade ou um sistema de impostos, o
que não obsta a que continue a ser um fim do governo e da legislação.

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 De longe, a contribuição mais importante de Bentham foi a sua luta contra o
autoritarismo do clero, o ascetismo em todas as suas formas e a tentativa de eliminar
a dor e de tornar esta existência tão prazenteira e justa quanto possível, permitindo
que as maiorias prevalecessem sobre os privilégios e interesses sinistros das minorias
dominantes.

IV) Harriet Taylor Mill (1807-1858)

Como alguns autores reconheceram (Jo Ellen Jacobs ou Hayek), à parte de

quais pudessem ter sido os talentos reais de Harriet e daquilo que a autora teria
produzido individualmente numa conjuntura diferente, o que é verdade é que ela e
John formaram uma unidade de sentimentos e pensamentos que se traduziram
naquilo que poderíamos denominar utilitarismo liberal-socialista, diferente do
pensamento meramente reformista de Bentham, que apesar de ser crítico e radical
se manteve muito distanciado do socialismo.
O novo utilitarismo de Harriet e John é caracterizado pela sua profundidade
e riqueza de matizes, tentando aprofundar a psicologia humana e traçar uma
sociedade que permitisse a realização de vidas verdadeiramente gratificantes.
Por aquilo que nos indica Mill na sua Autobiography e na dedicatória de On
Liberty, Harriet não era uma simples seguidora ou colaboradora de Mill. Por muito
que Mill pudesse estar a exagerar no seu elogio da fortíssima influência de Harriet na
sua vida e pensamento, parece evidente que Harriet Taylor Mill veio substituir
Bentham como fonte de inspiração, com uma força realmente impressionante,
contagiando o filósofo com a sua energia, a coragem na defesa da causa das classes
trabalhadoras e o seu espírito ao mesmo tempo socialista e liberal, que os levaram a
defender juntos os operários, as mulheres e todos os seres marginalizados ou
escravizados, quer fosse pela força do costume, da tradição ou do privilégio.
É habitual considerar que Harriet contagiou Mill com a sua preocupação pela
sorte das mulheres, levando-o a defender o seu direito ao voto em The Subjection of
Women. Mas não é normal inferir-se que todos os textos de Mill devam ser
considerados uma obra conjunta, como declara Mill na sua Autobiography (c. VII). É
verdade que é muito possível que Mill exagerasse um pouco. Não obstante, a surpresa
é imensa ao observarmos que já em 1831 escrevera Harriet que “todos os seres
humanos têm direito a toda a liberdade pessoal que não interfira na felicidade dos
outros”, frase que é praticamente um decalque da que haveria de constar, mais
tarde, em On Liberty (1859).

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 É também Harriet quem escreve a John encomendando-lhe que deve ser ele
a ensinar o tipo mais elevado de gozo, aspecto em que Harriet e Mill irão diferenciar-
se para sempre do utilitarismo mais rudimentário de Bentham.
Infelizmente, não contamos aqui com o espaço necessário para reproduzir
muitas das agudas observações de Harriet Taylor Mill sobre o gregarismo, o
casamento, o divórcio, a superação da religião, etc., embora talvez valha a pena
guardar como mostra da sua profunda sensibilidade a sua afirmação “who enjoys the
most is most virtuous”.
A escassez da sua produção deve-se ao facto de a sua capacidade para se
exprimir oralmente ser maior do que por escrito. Felizmente para ela, e para John
Stuart Mill, este soube fixar no papel com precisão e clareza as múltiplas ideias que
ela lhe indicava ou que produziam juntos, e assim também o mundo em geral pôde
beneficiar desta singular produção conjunta.

V) John Stuart Mill (1806-1873)

Talvez pareça exagerado (mas muito próximo da verdade) constatar que John Stuart
Mill foi um ser excepcional, não apenas devido à sua capacidade intelectual, à sua
sensibilidade requintadíssima, aos seus amplos e múltiplos conhecimentos logo numa
idade muito precoce (com três anos começou a aprender grego), mas também devido
ao seu empenhamento em melhorar as condições da vida humana, o sentido da sua
própria dignidade e a amplidão dos seus horizontes, que o levou a enriquecer-se com
tudo o que de valioso encontrou na filosofia, nas ciências, na lógica, na economia, na
política e, naturalmente, na própria poesia. Esta capacidade para extraír do que de
melhor existia nas coisas antigas os fios de uma nova teoria foi interpretada por
muitos como eclecticismo, deduzindo que Mill não fizera mais do que nutrir o seu
espírito, a sua mente e os seus sentimentos, para apresentar um exemplar humano
dificilmente repetível e um pensador dificilmente superável.
Em relação à sua ética (e não terá porventura impresso um tom ético em
praticamente tudo o que escreveu?), alimentou-se dos gregos e dos latinos, do
iluminismo francês, do iluminismo escocês, do romantismo alemão e do socialismo de
Owen ou de Saint-Simon, chegando durante um certo tempo a manter relações
epistolares com Comte, em relação a quem ficou desgostoso devido ao carácter
rígido da sua religião da humanidade.
A sua Autobiography é o melhor documento para conhecer o tipo severo de
educação que lhe foi ministrada pelo próprio pai, educação esta que o transformou
numa eminência precoce mas, ao mesmo tempo, numa criança solitária (ainda que

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ele considerasse posteriormente ter sido feliz), que nunca aprendeu a brincar ou a
emocionar-se. Não obstante, Mill pôde superar a sua crise mental. Ainda muito
jovem, percebeu que a educação que recebera carecia de um elemento primordial: o
desenvolvimento do sentimento. De repente, sentiu-se vazio e sem ligar a todos os
ideais por que tanto lutara. Aliás, perguntou-se mesmo se iria ser feliz no caso de
algum dia serem atingidos todos os objectivos pelos quais havia lutado, e a resposta
foi negativa. Não tinha nenhum sentimento de empatia em relação à humanidade.
Felizmente, lendo Wordsworth por acaso, apercebeu-se de que possuía
sentimentos, que a partir de então lutou para desenvolver cada vez mais, na
tentativa de atingir um equilíbrio entre o crescimento racional e o sentimental.
A autêntica originalidade de Mill reside na sua integração dos sentimentos e
na sua luta para os desenvolver nos seres humanos, com o intuito de, sentindo a
felicidade do outro, sermos nós igualmente felizes.
Este ponto passou praticamente inadvertido para os coetâneos de Mill, bem
como para os pensadores contemporâneos: os maiores gozos são aqueles que
derivam, não apenas do autodesenvolvimento moral e da autonomia, da agência, da
personalidade ou do respeito (como diria Griffin), mas também do trato solidário
entre os seres humanos (que parecem esquecer as éticas contemporâneas, como
notou Iris Murdoch).
Deste modo, em The Principles of Political Economy, Mill pensa que as
relações entre o patrão e o operário são insatisfatórias para ambos, pois impedem o
reforço dos laços de amizade, que são os que produzem um dos grandes gozos
humanos.
Por este motivo, propõe um regime de cooperativas, com o objectivo de que
os proprietários da empresa fossem as mesmas pessoas que nela trabalham.
Face à de Mill, as propostas contemporâneas de justiça empalidecem, uma
vez que se encarregam unicamente de pôr os meios para que seja possível uma
convivência de consenso, sem se preocuparem pelo gozo mútuo que os cidadãos
possam extrair das suas relações sociais.
É preciso dizer enfaticamente que John Stuart Mill de modo algum
desvaloriza a justiça ou a liberdade, que considera especialmente valiosas; tudo o
que deseja afirmar é que estas não possuem um estatuto axiológico próprio e
independente da sua contribuição, em grau muito elevado, para o bem-estar.
Problemas como o do sacrifício “rentável” do inocente para o bem-estar da
colectividade não têm, simplesmente, sentido em Mill, pois, embora não
completamente desenvolvidos, existem sentimentos de empatia em todos nós que
fariam com que nos sentíssemos muito insatisfeitos face a uma medida tão atroz. De

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resto, o valor de uma vida vivida satisfatoriamente é uma muito maior fonte de
felicidade do que o “bem-estar” de uma colectividade carente de sentimentos
solidários.
Ao contrário de outros autores, que no passado ou no presente conceberam
a tarefa da legislação ou do Estado como a de um mero árbitro para tornar possível a
convivência não agressiva de uns e outros, Mill atribuiu ao Estado a missão de
“seduzir” os cidadãos com a finalidade de estes desenvolverem a sua autonomia e,
ao mesmo tempo, a solidariedade.
O Estado não deveria ser um Estado paternalista, mas o provedor dos meios
que assegurassem a liberdade dos indivíduos para escolherem os seus fins de uma
maneira esclarecida, com espírito crítico e sentimento de causa. Tudo isto era para
Mill, tal como para Harriet, sumamente desejável (segundo é expresso em On
Liberty).

De resto, Mill considera, em Considerations on Representative Government,

que ainda que fosse possível a existência de um ditador sábio, omnipotente e
benevolente, que em princípio pudesse decidir aquilo que se revelasse melhor para
atingir o bem-estar de cada pessoa, uma tarefa assim seria impossível, por carecer
de um elemento particular sem o qual não é possível o bem-estar das pessoas,
nomeadamente, o esforço pessoal de cada indivíduo para procurar os seus fins.

Classificar Mill, como alguns fizeram, de colectivista é, como se pode ver,

uma tremenda injustiça histórica.
On Liberty é, sem qualquer dúvida, a bíblia dos amantes da liberdade na
esfera privada, o que não obsta a que o ser humano não deva limitar as suas
extravagâncias e particularidades para não prejudicar as legítimas aspirações das
outras pessoas. Mas nunca e sob nenhuma perspectiva chegou Mill a limitar a
liberdade privada, excepto atendendo ao princípio do dano.
Em relação à vida pública, também não há nenhuma exortação para que
sacrifiquemos o nosso bem-estar (ou a nossa liberdade) em benefício do bem-estar
alheio ou do bem-estar público. Mill apenas deseja que consideremos o bem-estar de
todos, incluindo o nosso, de acordo com o princípio da imparcialidade.
É tal o desconhecimento de Mill neste sentido que poucos compreenderam
que Mill não desejava o “sacrifício” da felicidade de alguns em benefício da
felicidade do maior número, mas a participação de uns na felicidade de outros, isto
é, o gozo solidário e conjunto.

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 A ética de Mill tem sido classificada como over-ambitious (excessivamente
ambiciosa e exigente) por parte de James Griffin, quando o melhor seria rotulá-la de
“excessivamente optimista”. Praticamente todos os avanços da humanidade,
especialmente nas relações humanas, têm ocorrido graças àqueles que acreditaram
em coisas que eram aparentemente incríveis: a libertação dos escravos, o nivelar das
classes ou o sufrágio feminino pelo qual Mill lutou tão denodadamente, tanto nos
seus textos como no Parlamento.
É, aliás, possível dizer a James Griffin e aos restantes realistas psicológicos
aquilo que Mill afirmou relativamente a Bentham no ensaio intitulado com o seu
nome: “We must aim at too much... to be sure of doing enough”.

Esperamos que ao longo destas páginas tenham sido apresentadas facetas de

Bentham, Harriet Taylor Mill e ainda de Mill, que possam contribuir para uma
reabilitação do utilitarismo no século XXI, bem como para a compreensão dos
autênticos propósitos dos seus promotores, além de uma réplica adequada às severas
e quase sempre desacertadas críticas dirigidas ao utilitarismo no século XX.

Antes de chegarmos à conclusão, será talvez necessário fazer uma paragem

na crítica de Moore, de 1903, que embora tendo perdido vigor ao longo dos anos,
continua a ser pertinente, ainda que não seja irrefutável.

Torna-se forçoso reconhecer, em primeiro lugar, que Mill não foi

especialmente brilhante ao afirmar em O Utilitarismo que a única prova que pode ser
apresentada para assegurar que algo é desejável é que as pessoas de facto e
verdadeiramente o desejem. Evidentemente, faltou-lhe acrescentar que nem tudo o
que alguém deseja é desejável. Nem sequer, certamente, tudo o que uma maioria
deseja será desejável. A expressão de facto deveria ter fornecido uma pista a Moore
relativamente à não identificação daquilo que é (meramente) desejado e aquilo que
é desejável, mas o desejado (de facto, quer dizer de acordo com o parecer dos juizes
competentes) e o desejável. Aliás, não poderia o desejável ser uma outra coisa,
porquanto nada é digno de ser desejado se não contribuir para o bem-estar psíquico,
corporal, material, etc., de todos os seres humanos.

V) Depois De Mill

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 Quase duzentos anos após o nascimento de Mill, não parece que o panorama
contemporâneo tenha produzido outro escritor utilitarista da sua craveira.
G. E. Moore foi denominado por Smart “utilitarista idealista”, mas contribuiu
muito pouco para a causa do aperfeiçoamento da humanidade.
Hare quis combinar o kantismo com o utilitarismo, e o resultado foi um
utilitarismo preferencial, aparentemente talvez um não desejado regresso a
Bentham, ao considerar a decisão da maioria como a decisão correcta. Na versão de
Hare, por vezes a força do número torna-se brutal, afogando qualquer regresso
possível, uma vez que se, por suposição, a maioria desejar ser tratada de modo
desigualitário, a maioria deverá ser tratada desigualitariamente.
Brandt propôs um prolixo utilitarismo das regras ampliadas (“extended rule-
utilitarism”) em Ethical Theory, onde julgava estar a acrescentar o princípio de
justiça ao utilitarismo, quando na verdade a justiça sempre estivera presente.
Smart aderiu ao utilitarismo dos actos, em vez de o combinar
apropriadamente com o utilitarismo das regras.
Singer debruçou-se sobre a bioética, os direitos dos animais e a pobreza,
demonstrando a secular preocupação utilitarista de se fazer justiça a todos os seres
sensíveis. Sem a craveira intelectual de Harriet ou Mill, tem-lhes sido fiel pelo menos
na delimitação das suas causas.
Rosen e Kelly mostram-nos um Bentham muito mais subtil do que se julgava
que pudesse ser na realidade, e Alan Ryan, Roger Crisp e Berger têm destacado a
improcedência das críticas contemporâneas a Mill, tal como já o fizera o querido e
falecido John Robson.
A International Society for Utilitarian Studies (I.S.U.S.) e a revista que
publica, UTILITAS, bem como os Congressos organizados anualmente, têm difundido
Bentham e Mill (Harriet, porém, ainda não) em todo o mundo. No contexto da
América Latina, existe a revista irmã Τελος, e a Sociedad Iberoamericana de Estudios
Utilitaristas (S.I.E.U.), bem como os nossos congressos latino-americanos. É imensa a
tarefa de esclarecer e desfazer enganos relativos ao utilitarismo. Mas em certo
sentido já está em marcha, e com um certo sucesso. Mais difícil é, ainda que não
impossível, desvendar a riqueza de matizes, especialmente no trabalho de Harriet e
John. Modestamente, estas linhas simplesmente desejam transmitir o espírito de
entusiasmo dos autores de uma doutrina tão atractiva.

Esperanza Guisán

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Bibliografia
- Bentham, J. (1789), An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, in J.H.
Burns e H.L.A. Hart (eds.), The Collected Works of Jeremy Bentham, The Athlone Press,
London, 1970.
- Berger, F.R. (1984), Happiness, Justice and Freedom – The Moral and Political Philosophy of
J. S. Mill, University of California Press, Berkeley.
- Crimmins, J.E. (1990), Secular Utilitarism, Clarendon Press, Oxford.
- Dinwiddy, J. (1989), Bentham, Oxford University Press, Oxford.
- Donner, W. (1991), The Liberal Self – John Stuart Mill’s Moral and Political Philosophy,
Cornell University Press, Ithaca/New York.
- Hayek, F.A. (1951), John Stuart Mill and Harriet Taylor, Augustus M. Kelly Publishers, New
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- Jacobs, J.E. (ed.) (1998), The Complete Works of Harriet Taylor Mill, Indiana University
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- Kelly, P.J. (1990), Utilitarism and Distributive Justice – Jeremy Bentham and the Civil Law,
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- Mill, J.S. (1838), Bentham, in Collected Works, vol. X, University of Toronto Press, Toronto
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__________ (1859), On Liberty, in S. Collini (ed.), On Liberty and Other Writings, Cambridge
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__________ (1861), Utilitarianism, in Collected Works, vol. X, University of Toronto Press,
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__________ (1869), The Subjection of Women, in S. Collini (ed.), On Liberty and Other
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__________ (1873), Autobiography, Penguin Classics, Harmondsworth (1989).
__________ (1874), Three Essais on Religion, in Collected Works, vol. X, University of Toronto
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- Ryan, A. (1970), The Philosophy of John Stuart Mill, MacMillan, New York (1998).

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CONSEQUENCIALISMO

O consequencialismo é a perspectiva normativa segundo a qual as

consequências das nossas opções constituem o único padrão fundamental da ética.
Esta perspectiva corresponde a um conjunto muito abrangente e diversificado de
teorias da obrigação moral, do certo e do errado, e não há um acordo perfeito
quanto às condições que uma teoria tem de satisfazer para ser classificada como
«consequencialista». (O egoísmo ético, por exemplo, nem sempre é considerado uma
versão de consequencialismo.) No entanto, as teorias consequencialistas mais puras
exibem seguramente três características importantes. Em primeiro lugar, aplicam-se
directamente a actos individuais. Em segundo lugar, prescrevem a maximização do
bem, isto é, afirmam que os agentes morais estão sob a obrigação permanente e
ilimitada de dar origem aos melhores estados de coisas ou situações. Em terceiro
lugar, pressupõem uma teoria do valor que resulta numa avaliação dos estados de
coisas em termos estritamente impessoais.
De acordo com a interpretação prevalecente, mas objectável, o utilitarismo
clássico de Jeremy Bentham (1789) e J. S. Mill (1861) (e em certa medida também de
Henry Sidgwick (1907)) exibe estas três características. Pressupondo uma teoria
hedonista do valor, segundo a qual o prazer é o único bem fundamental e a dor o
único mal, os utilitaristas clássicos terão defendido que agir acertadamente é
escolher, entre as opções disponíveis, aquela que resulta no maior total de prazer.
Os utilitaristas distinguem-se dos demais consequencialistas em virtude do
tipo de teoria do valor em que se baseiam. O utilitarismo parte sempre de uma teoria
welfarista do valor, ou seja, sustenta que o bem a promover consiste exclusivamente
no bem-estar dos indivíduos que poderão ser afectados pela nossa conduta.
Obviamente, o utilitarista não tem de advogar uma concepção hedonista do bem-
estar: pode, como R. M. Hare (1981), identificar o bem-estar com a satisfação de
desejos ou preferências, ou, à semelhança de G. E. Moore (1903), conceber o bem-
estar em termos de uma pluralidade irredutível de valores, como a virtude, o
conhecimento, a fruição estética e a amizade. No entanto, o utilitarista supõe
sempre que só as entidades dotadas de estados mentais conscientes possuem bem-
estar no sentido relevante: só essas entidades têm uma vida que pode ser boa ou má
para si próprias. O consequencialista que inclui, por exemplo, a preservação dos
ecossistemas entre os bens fundamentais a promover, rejeita o utilitarismo.
Afirma-se frequentemente que, além de welfarista, a teoria do valor
pressuposta em qualquer versão de utilitarismo tem de ser agregacionista: a
avaliação dos estados de coisas deverá ser indiferente à distribuição do bem,

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consistindo no simples apuramento do bem total ou médio através da soma dos
custos e benefícios para todos os indivíduos afectados.
De acordo com o consequencialismo objectivo ou actualista, o acto certo ou
obrigatório é sempre aquele que efectivamente maximiza o bem,
independentemente daquilo que o agente previu ou poderia ter previsto. O
consequencialismo subjectivo ou probabilista, pelo contrário, identifica o acto
obrigatório atendendo à perspectiva epistémica do agente: agir correctamente é
seguir o curso de acção que, ponderadas as probabilidades à luz dos dados
disponíveis, se apresenta mais promissor. Imagine-se, por exemplo, que um cirurgião
pode escolher entre (A) uma operação extremamente arriscada mas que, em caso de
sucesso, produzirá uma cura total e (B) uma operação com riscos negligenciáveis que
produzirá seguramente uma cura quase total. Um consequencialista subjectivo dirá
que o acto acertado é realizar a operação B. Mas suponha-se que o cirurgião opta
pela operação A e que, contrariamente ao que seria de esperar, o paciente sobrevive
e fica curado. Um consequencialista objectivo, como Hare, dirá que esse acto foi
acertado.
Este exemplo pode sugerir que na sua versão objectiva o consequencialismo
é demasiado contra-intuitivo para ser levado a sério. Mas importa agora observar que
o consequencialismo costuma ser entendido explicitamente não como uma
perspectiva sobre a forma correcta de tomar decisões morais, mas como um padrão
que visa indicar as propriedades ou factores que tornam uma acção moralmente
certa ou errada. Assim, o consequencialista objectivo pode reconhecer que o
cirurgião realizou o acto acertado, mas acrescentar que esse acto resultou de uma
decisão que não foi razoável ou racional e que, portanto, a sua conduta nada tem de
louvável.
Para afastar a objecção ingénua segundo a qual o consequencialismo implica
um modo de vida insustentavelmente calculista, basta perceber precisamente que
este não consiste num procedimento de decisão, e que, por isso, não implica que os
agentes devam estar sempre embrenhados na ponderação dos custos e benefícios dos
diversos cursos de acção disponíveis em cada momento. No entanto, isto não significa
que o consequencialismo nada nos possa dizer sobre a tomada de decisões — se fosse
esse o caso, o próprio interesse prático desta perspectiva seria muito questionável.
Para tornar isto claro, vale a pena destacar as teorias consequencialistas
que, como a de Hare, distinguem dois níveis diferentes de pensamento moral. Hare
defende que, em virtude das nossas limitações cognitivas, o pensamento moral
humano deve situar-se quase sempre no nível intuitivo: neste nível permanecemos
indiferentes ao padrão consequencialista e limitamo-nos a agir em função das

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disposições e intuições que se exprimem nas regras morais simples habitualmente
reconhecidas, isto é, limitamo-nos a seguir de perto a «moralidade comum». No
entanto, por vezes as regras morais entram em conflito. Precisamos de resolver
dilemas — e precisamos também de determinar que intuições e disposições devemos
inculcar e cultivar. Para estes efeitos, e só para estes efeitos, devemos ascender ao
nível crítico do pensamento moral. É neste nível que tomamos decisões raciocinando
de forma abertamente consequencialista. Esta distinção entre níveis de pensamento
dá origem à seguinte perspectiva: os agentes morais não devem colocar-se acima da
moralidade comum recorrendo sistematicamente ao padrão consequencialista para
tomar todo o tipo de decisões, mas esse padrão tem uma relevância prática
significativa, pois serve tanto para reformar a moralidade comum através do exame
crítico das práticas que a sustentam como para fornecer orientação onde esta
colapsa em conflitos de deveres.
Existem duas objecções fundamentais ao consequencialismo que apontam o
seu carácter fortemente contra-intuitivo. Segundo a objecção da integridade (veja-se
Scheffler, 1994), o consequencialismo é uma perspectiva demasiado exigente:
implica que devemos dedicar todos os nossos recursos à promoção estritamente
imparcial do bem, de tal maneira que qualquer acto que não maximize o bem terá de
ser considerado errado. Na prática, isto significa que é moralmente errado fazer
coisas como comprar um bilhete de cinema ou praticar desportos náuticos, pois o
dinheiro ou o tempo assim despendidos poderiam ser canalizados para actividades
mais proveitosas de um ponto de vista impessoal. Dada a extrema exigência do
consequencialismo, alegam os críticos, este aliena o agente dos seus projectos e
compromissos pessoais, ameaçando assim a sua integridade enquanto indivíduo
autónomo.
De acordo com a objecção dos direitos, o consequencialismo falha também
pela razão inversa, isto é, por propor um padrão moral demasiado permissivo. O
exemplo mais utilizado para ilustrar este ponto é talvez o do transplante: para salvar
cinco pacientes que estão prestes a morrer devido à falta de órgãos para transplante,
um cirurgião mata outro paciente e usa os seus órgãos para os salvar. Embora este
acto seja intuitivamente abominável, o consequencialismo parece sancioná-lo, pois
não reconhece a existência de quaisquer direitos que imponham limites àquilo que é
permissível fazer em nome do maior bem.
Podemos destacar três estratégias gerais para lidar com estas objecções. A
primeira consiste em mitigar o peso das intuições morais através do recurso à
distinção entre níveis do pensamento moral. Hare desenvolve esta estratégia da
seguinte maneira: se considerarmos apenas situações realistas — as únicas relevantes

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para o pensamento intuitivo — o consequencialismo não implica, por exemplo, que o
cirurgião deva matar o paciente para aproveitar os seus órgãos; só no nível crítico
encontramos casos hipotéticos suficientemente idealizados para a obtenção de
resultados contra-intuitivos, mas a este nível as intuições não têm a menor força
probatória e, portanto, a ideia de que em certas circunstâncias muito específicas o
cirurgião deveria matar o paciente não milita contra o consequencialismo.
A segunda estratégia consiste em advogar uma versão indirecta de
consequencialismo. Em vez de aplicar directamente o seu padrão normativo a actos,
o consequencialista pode eleger outro tipo de ponto focal — por exemplo, regras,
motivos ou traços de carácter. O consequencialismo das regras, cujo representante
mais influente é talvez R. B. Brandt (1979), é a opção mais frequente. Segundo esta
perspectiva, o estatuto moral de um acto depende da sua conformidade a regras, de
tal maneira que um acto é errado se, e apenas se, estiver em desacordo com as
regras morais correctas. E as regras morais são correctas apenas em virtude de a sua
observância geral promover imparcialmente o bem. O consequencialista das regras
pode condenar o cirurgião e absolver o praticante de desportos náuticos: dirá que o
primeiro transgride uma regra vital para o bem-estar da sociedade, mas que a
conduta do segundo está em conformidade com todas as regras sancionadas pelo
padrão consequencialista.
A terceira estratégia consiste na adopção de uma teoria do bem que evite os
resultados contra-intuitivos. Imagine-se, por exemplo, um «consequencialismo dos
direitos», ou seja, uma perspectiva consequencialista baseada na tese segundo a qual
a melhor situação de um ponto de vista impessoal é aquela em que menos direitos
são violados. Poder-se-ia alegar que o cirurgião — mas não o desportista — procedeu
erradamente: ao matar o paciente violou o direito à vida de uma pessoa, mas não
teria violado qualquer direito à vida caso tivesse deixado morrer os cinco pacientes.
Note-se que qualquer uma destas estratégias para responder às objecções da
integridade e dos direitos requer uma justificação apropriada. Por que razão teremos
de ignorar as intuições quando nos situamos no nível crítico do pensamento moral?
Por que razão deveremos eleger um ponto focal como as regras, em vez de
aplicarmos o padrão consequencialista a actos? Ou por que razão deixar morrer
alguém não deve contar como uma violação de um direito? Mesmo que esteja em
conformidade com as nossas intuições onde isso pareça desejável, uma perspectiva
consequencialista satisfatória não pode ser meramente ad hoc — tem de justificar as
opções teóricas que asseguram tal conformidade.
Hare tentou justificar o consequencialismo a partir da universalizabilidade
dos juízos morais; J. C. Harsanyi (1977) recorreu à teoria bayesiana da decisão para o

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mesmo efeito; mais recentemente, P. Pettit (1991) argumentou a favor da
perspectiva salientando a sua elevada parcimónia. Apesar de os fundamentos do
consequencialismo serem ainda objecto de grande controvérsia, esta perspectiva
permanece muito influente, até porque as principais perspectivas rivais — o
contratualismo, a ética deontológica e a ética das virtudes — enfrentam problemas
teóricos pouco invejáveis. No domínio da ética prática ou aplicada, as abordagens
consequencialistas, em grande medida devido à influência de Peter Singer,
continuam a florescer.

Pedro Galvão

Deontologia; Utilitarismo; Valor; Virtude.

Bibliografia
- Bentham, J. (1789), An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Oxford
University Press, Oxford (1996).
- Brandt, R.B. (1979), A Theory of the Good and the Right, Prometheus, Londres.
- Darwall, S. (2003) (org.), Consequentialism, Blackwell, MA.
- Hare, R.M. (1981), Moral Thinking, Clarendon Press, Oxford.
- Harsanyi, J.C. (1977), “Morality and the Theory of Rational Behaviour”, in A. Sen e B.
Williams, Utilitarianism and Beyond, Cambridge University Press, Cambridge, (1982),
pp.39-62.
- Mill. J.S. (1861), Utilitarismo, trad. de Pedro Galvão, Porto Editora, Porto (2004).
- Moore, G.E. (1903), Principia Ethica, Cambridge University Press, Cambridge (1993).
- Parfit, D. (1984), Reasons and Persons, Oxford University Press, Oxford.
- Pettit, P. (1991), “Consequentialism” in P. Singer, A Companion to Ethics, Blackwell,
Oxford, pp.230-240.
- Scheffler, S. (1994), The Rejection of Consequentialism, ed. rev., Oxford University Press,
Oxford.
- Sidgwick, H. (1907), The Methods of Ethics, 7ª ed., Hackett, Indianapolis/Cambridge (1981).
- Singer, P. (1993), Ética Prática, Gradiva, Lisboa (2000).

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 UTILITARISMO E MORALIDADE
Considerações sobre o indivíduo e o Estado*
Lara Cruz Correa
Entre o moral e o útil
É bastante reconhecida a tese de que a catego-
ria indivíduo é aquela que confere inteligibilidade à
experiência ocidental. Seja tomado como núcleo de
nosso sistema valorativo desde o Renascimento, seja
o cristianismo primitivo afirmado como seu ponto
originário, há de se admitir, entretanto, o caráter
específico que vem a adquirir o individualismo na
era moderna, quando de fato o indivíduo se cons-
titui em sujeito da reflexão ética e política. O teor
peculiar do individualismo moderno, identificável
sobretudo no pensamento iluminista, parece ter-se
* Agradeço a Cesar Guimarães (Iesp-Uerj), Bernardo
Ferreira (Uerj) e Álvaro de Vita (USP), que contribuí-
ram com comentários e sugestões a versões prelimina-
res deste trabalho. Agradeço também ao CNPq pelo
apoio financeiro.
Artigo recebido em 24/10/2010
Aprovado em 28/07/2011
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consolidado e revela sua persistência histórica, in-
cidindo sobre esquemas avaliativos contemporâne-
os. Especialmente, uma filiação aos pressupostos
daquilo que se convencionou chamar utilitarismo
clássico – tendo em Jeremy Bentham, James Mill e
John Stuart Mill seus principais expoentes – parece
condicionar a atual adesão a um particular conjun-
to de suposições: a concepção de unidades isoladas,
dotadas de interesses próprios, legitimamente di-
vergentes entre si, aparece arraigada em nossa ideia
do que venha a compor um corpo social.
A presente investigação pretende identificar o
que significa o estabelecimento da utilidade como
centro gravitacional da reflexão desenvolvida por
aqueles autores, tanto do ponto de vista das ba-
ses filosóficas que lhe dão sustentação, quanto da
perspectiva de seus desdobramentos como prin-
cípio organizador das relações sociais e políticas.
Desenvolvemos a tese de que o pensamento utili-
tário possui ao menos dois traços distintivos que
RBCS Vol. 27 n° 79 junho/2012
7/2/12 4:36 PM
 174 REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 27 N° 79
lhe conferem especificidade quando considerados
no cenário do pensamento político moderno: de
um lado, a preocupação prática, isto é, a elaboração
teórica centrada no objetivo de encontrar expres-
são institucional concreta; de outro, o desenvolvi-
mento de uma doutrina filosófica que, ao colocar a
dimensão do cálculo e da instrumentalidade como
seu ponto referencial, apresenta-se como eminente-
mente neutra do ponto de vista valorativo. Nosso
esforço dirige-se à desconstrução de tal ilusão de
neutralidade subjacente ao pensamento utilitário,
buscando evidenciar que, de fato, o que se observa
na consagração do útil é a estreita vinculação entre
concepções cognitivas, morais e políticas, de modo
que considerações quanto à natureza humana são
traduzidas em um conjunto de valores específico
e sustentam prescrições institucionais, modelos de
sociabilidade e ideais de personalidade bastante pe-
culiares. Quando em evidência, a carga normativa
subjacente aos componentes – em tese meramente
descritivos – do pensamento utilitário permite uma
reflexão mais acurada acerca de elementos que apa-
recem ao pensamento contemporâneo como apro-
blemáticos, naturalizados. Desvelada sua aparente
amoralidade, podemos perceber a incidência de
traços utilitaristas em alguns pontos que norteiam
nossas práticas e instituições mais fundamentais:
desde a afirmação da igualdade como um de nossos
valores cardeais até a sanção a um modelo confliti-
vo de organização política.
Individualismo utilitário
A busca pelos componentes normativos da te-
oria utilitária depende de um recuo às fontes de seu
modelo antropológico próprio. Os princípios de
natureza humana tais quais afirmados por Jeremy
Bentham e seus seguidores são componentes essen-
ciais de suas teses, ainda que não sejam inteiramen-
te originais na tradição da filosofia política. Mar-
shall Sahlins identifica no pensamento utilitário
desdobramentos de dogmas judaico-cristãos acerca
da imperfeição humana, marcados fundamental-
mente pela concepção do homem como “escravo de
suas necessidades”. Sahlins (2004) toma como base
o argumento de Paul Ricoeur, segundo o qual o tra-
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ço distintivo do imaginário ocidental estaria conti-
do no mito do Pecado Original e da Queda: do ato
adâmico de insubordinação a Deus – e de seu cas-
tigo – teria sido derivada a noção de humanidade
intrinsecamente falha, corruptível, corporalmente
predisposta ao mal e para sempre amaldiçoada pela
sensação da falta, pelo desejo nunca satisfeito.
Em sua análise, Sahlins identifica a permanên-
cia desse personagem peculiar desde Santo Agos-
tinho até teóricos contemporâneos, passando por
Thomas Hobbes, os pensadores iluministas e os
utilitaristas ingleses, entre outros. A despeito de
divergências essenciais entre suas formulações, uni-
ria tais autores a adesão ao pressuposto básico de
que uma disposição passional insaciável e corrupta
é componente intrínseco à natureza humana. No
entanto, é um ponto específico da elaboração de
Sahlins que se revela importante para nossa discus-
são: a observação de que, não obstante sua persis-
tência ao longo da história do pensamento ociden-
tal, tal conceito de homem tenha sido reavaliado
com o advento da sociedade burguesa. A partir da
noção de que aquele material bruto e imperfeito
poderia ser racionalmente modelado, o sinal negati-
vo atribuído a tal natureza humana pôde ser substi-
tuído por um valor positivo:
Na época de Adam Smith, a miséria humana
havia-se transformado na ciência positiva de
como aproveitarmos o máximo possível nos-
sas eternas insuficiências, e tirarmos a máxima
satisfação possível de meios que estão sempre
aquém de nossas necessidades. Tratava-se da
mesma condição humana miserável contem-
plada na cosmologia cristã, só que aburguesa-
da – uma elevação do livre arbítrio à escolha
racional, que proporcionou uma visão mais
animadora das oportunidades trazidas pelo so-
frimento humano. A gênese da economia foi a
economia do Gênesis (Idem, p. 565).
No pensamento utilitário, a definição da mo-
ralidade dependerá precisamente da articulação en-
tre sensibilidade e racionalidade. A associação mais
imediata é com o modelo hobbesiano, no qual dor
e prazer são tomados como determinantes da cog-
nição. A formulação de Bentham estabelece que:
7/2/12 4:36 PM
 UTILITARISMO E MORALIDADE
A natureza colocou a humanidade sob o gover-
no de dois senhores soberanos, dor e prazer. So-
mente a eles cabe indicar o que devemos fazer,
assim como determinar o que faremos. Ao seu
trono estão atados, de um lado, o critério do
certo e errado e, de outro, a cadeia de causas e
efeitos (Bentham, 1948, p. 1).
O pressuposto é reafirmado, em moldes simila-
res, por James Mill:
As posições que já estabelecemos no que tan-
ge à natureza humana, e que assumimos como
fundamentos, são as seguintes: que as ações
dos homens são governadas por suas vontades,
e suas vontades por seus desejos; que seus de-
sejos são direcionados ao prazer e ao alívio da
dor como fins, e à riqueza e ao poder como os
principais meios (Mill, 1978, p. 69).
Marcando um diferencial em relação à tradi-
ção filosófica da Antiguidade clássica, que se in-
terrogava acerca da essência dos objetivos, vemos
que o utilitarismo, seguindo uma tendência de
pensamento estabelecida na virada cartesiana do
século XVII, traz para o primeiro plano o sujei-
to e suas percepções. Inscrito, por sua vez, tam-
bém na tradição empirista inglesa, o pensamento
utilitário sustenta que, na medida em que nossas
ideias de bem e mal são originadas tão somente
em sensações subjetivas – corporais –, não podem
ser atribuídos quaisquer valores aos objetos em si,
senão ao modo como tais objetos incidem sobre
cada sujeito particular. Assim, o questionamento
se volta dos objetos de conhecimento às associa-
ções mentais realizadas pelo sujeito cognoscente
(Araújo, 2006, p. 270). A racionalidade deixa de
ser tomada como processo objetivo, imanente às
coisas e à história. Nessa leitura, portanto, a ideia
de razão exterior, estruturadora, dá lugar à sua
concepção como processo subjetivo, encerrando
assim a identidade entre razão e indivíduo.
O que se observa é a aplicação do espírito
analítico característico do século XVIII, cujos êxi-
tos no âmbito das ciências naturais inspiravam sua
ampliação agora ao domínio do homem como ser
psíquico (Cassirer, 1950). Afinado à mentalida-
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175
de iluminista, o utilitarismo trata de desvendar a
unicidade que se esconde por detrás da aparente
multiplicidade, isto é, busca revelar a regra geral
que se insinua na heterogeneidade das manifes-
tações psicológicas, e a encontra precisamente
no movimento de busca do prazer e afastamento
da dor, erigido em máxima de natureza humana.
As consequências desses pressupostos nada têm
de desprezíveis; de fato, as conclusões acerca do
homem como ente psíquico são transportadas
ao homem como ser social. Coloca-se a questão
fundamental: de que maneira a lógica utilitária
será capaz de articular o individualismo ético de-
rivado de suas concepções ontológicas e epistemo-
lógicas a um modelo de sociabilidade.
No longo percurso indicado por Sahlins, ao
qual nos referíamos, as necessidades corpóreas te-
riam transitado do status de “mal original e fonte
de vasta tristeza” – como em Santo Agostinho –
a simplesmente “naturais” – tal qual em Hobbes
– até finalmente chegarem a ser formuladas como
“fonte suprema da vida social”, em um progressi-
vo movimento de “sublimação do mal” (Sahlins,
2004, p. 567). Insere-se neste contexto de afirma-
ção das necessidades e das imperfeições humanas
como liame da sociabilidade o trabalho de Helvé-
cio, autor francês que teria sido de decisiva influ-
ência no pensamento de Bentham. Para Helvécio:
“Por ser o homem sociável, as pessoas concluíram
que ele é bom. Mas se iludiram [...], no homem, tal
como em outros animais, a sociabilidade é efeito
da carência” (apud Sahlins, 2004, p. 567). Tam-
bém nos textos de Helvécio encontra-se a noção,
abraçada pelos empiristas ingleses, de que toda rea-
lidade psíquica não é mais do que uma transforma-
ção da percepção sensível. Transposto para o ter-
reno ético, esse princípio psicológico implica que
não há mais objeto qualquer que seja, em si e por
si só, superior ou inferior, e que tampouco se pode
afirmar qualquer orientação eticamente sancionada
que não seja meramente uma derivação dos impul-
sos sensíveis egoístas (Cassirer, 1950).
O acesso à moralidade utilitária e às bases de
sua noção de sociabilidade exige, portanto, o re-
curso a um elemento específico que permita reali-
zar a conciliação entre aquelas dimensões da razão
e da sensibilidade. No pensamento utilitário, esta
7/2/12 4:36 PM
 176 REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 27 N° 79
dependerá fundamentalmente da mobilização da
categoria do interesse: diferentemente do ímpeto
pré-reflexivo que caracteriza as paixões, este corres-
ponde a um direcionamento racional imputado ao
que seria o movimento anárquico daquelas.1 Assim,
o interesse adquirirá papel central para os utilitaris-
tas, ao mesmo tempo, entretanto, que denunciará
as tensões internas a essa corrente de pensamento.
Como visto, o utilitarismo tem como núcleo de sua
teorização o indivíduo idiossincrático, o que impli-
ca duas consequências fundamentais: de um lado,
a existência de interesses naturalmente divergentes
entre si; de outro, a dissolução do social. Desdobra-
mentos de seus pressupostos teóricos, tais noções
serão essenciais para a compreensão de suas conclu-
sões acerca da constituição da vida social e política.
Uma vez tomado o indivíduo como unidade
de análise, a sociedade perde sua materialidade e
é convertida em entidade fictícia: “A comunidade
não constitui um corpo com uma alma que pen-
sa e sente. Quem pensa e sente são unicamente
os indivíduos [...]. O indivíduo é ele próprio um
todo e é a soma desses pequenos todos que vai for-
mar a comunidade” (Araújo, 2006, pp. 273-274).
Assim, não há um “corpo social” que possa ser
apreendido como unidade inteligível, dotada de
características próprias, senão como mera agrega-
ção de suas partes componentes. A isso se associa
a ideia de indivíduos atomizados, dotados de fins
independentes, o que coloca o pensamento utili-
tário perante um impasse quanto à produção de
uma retórica de bem-comum. Diante da plurali-
dade de interesses individuais – legítima, uma vez
que derivada de seres sensíveis idiossincráticos –,
a instituição de um parâmetro que oriente as con-
dutas no campo político só pode ser obtida por
um critério aritmético. Tal critério – a ser chama-
do utilidade – é, pois, quantitativo, sumarizado na
fórmula da “maior felicidade do maior número”.
Afirma Bentham acerca da utilidade como orien-
tação e diretriz de julgamento das ações:
O princípio da utilidade significa aquele prin-
cípio que aprova ou desaprova cada ação de
acordo com a tendência que apresenta a au-
mentar ou a diminuir a felicidade daqueles
cujo interesse está em jogo; ou, o que é o mes-
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mo em outras palavras, a promover ou se opor
àquela felicidade. Eu digo de toda e qualquer
ação, e portanto não somente de toda ação de
um indivíduo privado, mas também de toda
medida de governo (Bentham. 1948, p. 2).2
Do modo como posteriormente formulado
por James Mill, o sentido se mantém rigorosamen-
te o mesmo: “Para entender o que está incluído na
felicidade do maior número, precisamos entender
o que está incluído na felicidade dos indivíduos
dos quais ele é composto” (Mill, 1978, p. 55).
Percebe-se, este é o correlato necessário da noção
tipicamente utilitária de corpo social desprovido
de densidade ontológica própria. Referindo-se
ao significado da ideia de comunidade, a con-
clusão de Bentham não comporta ambiguidades:
“Quando tem um significado, é o seguinte: a co-
munidade é um corpo fictício, composto pelas
pessoas individuais que são consideradas como
constituindo seus membros. Qual é, então, o in-
teresse da comunidade? A soma dos interesses dos
diversos membros que a compõem” (Bentham,
1948, p. 3). A utilidade impõe-se como parâme-
tro, vimos, não somente no que tange à ação in-
dividual, mas também à ação governamental. Não
é outra a atribuição de primeira ordem do Esta-
do, portanto, senão a garantia de se chegar a um
“ponto ótimo” relativo ao somatório das utilidades
individuais, das quais a felicidade – saldo da sub-
tração das dores aos prazeres – constitui a métrica.
Retornemos, uma vez mais, a Sahlins. Outro
aspecto peculiar à cosmologia ocidental seria o que
chama “antropologia da Providência”. Esta se refere
à prevalência, já a partir do século XVIII, de um
modo de pensamento que imputa à realidade uma
harmonia intrínseca, a realizar-se misteriosa e me-
canicamente, para além das intencionalidades indi-
viduais. A noção de um sistema “invisível, benéfico
e englobante” estaria subjacente a concepções con-
sagradas no pensamento econômico clássico, tais
como a tese dos “vícios privados, benefícios públi-
cos”, elaborada por Mandeville, e a “mão invisível”
de Adam Smith (Sahlins, 2004, pp. 589-590). Em
suas diversas formulações, o que prevalece é a ideia
de uma organização providencial do mal inerente
aos sujeitos, que permite, a despeito das limitações
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 UTILITARISMO E MORALIDADE
individuais, a produção do bem coletivo. O mode-
lo antropológico utilitarista, mostrou-nos Sahlins,
é afim ao homo economicus, sujeito do princípio
da providência em sua versão burguesa, que atua
mediante o cálculo custos-benefícios (o equivalente
econômico do binômio dores-prazeres). No entan-
to, veremos, um elemento específico ao utilitarismo
ganha proeminência: enquanto na esfera econômi-
ca a noção de uma fusão ou natural harmonização
de interesses é aceita, no âmbito político o pensa-
mento utilitário não prescinde de um agente nor-
malizador externo. A Providência é então substituí-
da pela Razão, e por seu aplicador, o Estado.
Assim, o traço que podemos apontar como
próprio ao pensamento utilitário não reside, de
fato, em suas premissas fundamentais, mas em seu
caráter eminentemente prático, voltado à concep-
ção de um desenho institucional-legal que garanta
a produção da utilidade pública (Araújo, 2006, p.
268).3 É pela definição de um arcabouço político-
-institucional peculiar que se poderia inscrever
nos sujeitos as diretrizes capazes de fazer convergir
os interesses individuais. Para a questão de como
pensar, para além da ética autorreferida sugerida
por sua visão psicológica, bases para a sustenta-
ção de uma sociabilidade, os utilitaristas oferecem
uma resposta que não difere fundamentalmente
da hobbesiana. O utilitarismo prescreve também
um Leviatã, ainda que de características próprias:
o Estado não é tanto um soberano que subme-
te os corpos, mas antes um artífice que molda as
consciências. A forma como vergar os indivíduos
é tanto mais sutil como mais incisiva.
Estado utilitário: interesse e artifício
É bastante aceita a tese de que os utilitaristas
teriam pretendido elaborar uma “ciência moral”
equivalente, em sua precisão, à mecânica newtonia-
na, implicando uma espécie de “naturalismo ético”
(Lively e Rees, 1978, p. 26). Tal como sustentado
por Elie Halévy, em seu abrangente trabalho sobre
a tradição utilitária, “a moralidade do Utilitarismo
é sua psicologia econômica colocada no imperati-
vo” (1972, p. 478), isto é, o princípio da utilidade
equivaleria, ao mesmo tempo, a uma lei científica
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177
(descrição do homem tal como é ) e a um comando
normativo (proposição acerca do que deve ser). Tais
preceitos não foram, entretanto, poupados de críti-
ca, já à época de sua apresentação ao público.
São especialmente incisivas as críticas dirigidas
por Macaulay a James Mill, concentradas em três
pontos essenciais. Primeiramente, questiona-se a
validade de sua orientação metodológica, baseada
em deduzir, a priori, a ciência da política dos prin-
cípios de natureza humana. O procedimento seria
ilegítimo, na visão de Macaulay, em razão da im-
possibilidade de se conferir um significado rígido
e uma medida precisa a seus conceitos-base “dor”,
“prazer” e “felicidade”, aos moldes dos conceitos
matemáticos. Em segundo lugar, Macaulay aponta
como falsa a petição de que a complexidade da cons-
tituição individual pudesse ser sumarizada na forma
do axioma simplista e nada sofisticado do egoísmo
– defende, por sua vez, a inviabilidade de qualquer
generalização empírica acerca da conduta humana
(Lively e Rees, 1978, pp. 9-15).
Por fim, a crítica de Macaulay volta-se à expo-
sição do paradoxo inerente ao argumento utilitário
de que se possa esperar que os indivíduos ajam de
acordo com a própria natureza, perseguindo seus
interesses privados, e que, ao mesmo tempo, atuem
em prol da utilidade geral, ou pública (Idem, p.
43). É precisamente a resposta a como escapar de
tal pluralismo ético, à autodeterminação calcada no
interesse próprio e em nada mais, que virá a consti-
tuir, de fato, o cerne da ciência utilitária da política.
E para a compreensão desse ponto crucial, a prin-
cipal chave encontra-se no tema da identificação de
interesses. Supondo a natureza antissocial do ho-
mem, de um lado, mas forçosamente admitindo,
de outro, que ainda assim a espécie humana tem
resistido ao longo do tempo, Halévy afirma que
há de se admitir que algum nível de harmonização
tenha sido obtido. A conclusão é que tal harmo-
nização possa ter-se dado espontaneamente ou que
tenha sido resultado de algum ardil. Uma noção
de uma identidade natural de interesses teria sido
aquela, propõe o autor, que serviu de inspiração a
teorizações como as de Mandeville e Adam Smith.
A lógica utilitária, por seu turno, ainda que por ve-
zes admitisse tal conciliação espontânea em matéria
econômica, a renegava em âmbito político. Seria o
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princípio de uma identificação artificial de interes-
ses aquele que se aplicaria, portanto, ao pensamen-
to utilitário, orientando seus projetos de reforma
institucional e oferecendo solução ao dilema da
irreversibilidade do conflito de interesses (Halévy,
1972, pp. 15-17).
Na obra de J. Mill, tal temática da harmoni-
zação de interesses divergentes fica em evidência
na defesa da democracia e do sufrágio “universal”
(devidamente qualificado, na verdade, de modo
que melhor seria dizermos “sufrágio ampliado”)
realizada em seu Essay on government. Prevalecen-
do a noção de natureza humana presente em suas
bases filosóficas, Mill propõe um ajustamento ar-
tificial entre os interesses de governantes e gover-
nados como a única forma de prevenir a explora-
ção destes por aqueles. Seria somente através de
um formato institucional preciso – a democracia
representativa, com extensão do sufrágio e con-
trole estabelecido por revogabilidade dos manda-
tos – que o imperativo da utilidade poderia ser
obtido. Diretamente derivado da constituição
mental autocentrada que atribui aos indivíduos,
o argumento de Mill se apoia, para a construção
de bens coletivos, na interferência de mecanismos
externos: é a legislação que atua criando obstáculos
à ação egoísta e direcionando o comportamento
individual de acordo com a utilidade pública.
A grande descoberta dos tempos modernos será
talvez o sistema de representação, a solução de
todas as dificuldades, tanto especulativas como
práticas. Porque não há qualquer indivíduo,
ou combinação de indivíduos, exceto a própria
comunidade, que não teria interesse no mau
governo se tivesse poder para tal; e porque a
comunidade por si mesma é incapaz de exercer
tais poderes, e deve confiá-los a um indivíduo
ou combinação de indivíduos, a conclusão é
óbvia: a própria comunidade deve controlar
esses indivíduos, pois do contrário eles segui-
rão seus interesses e produzirão mau governo
(Mill, 1978, p. 73).
As mais contundentes afirmações são, entre-
tanto, aquelas formuladas pelo próprio Bentham,
especialmente ao debruçar-se sobre o tema da le-
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gislação penal. Com Bentham, a arte da política
consiste precisamente em atuar sobre os interesses
individuais, criando mecanismos que os façam
convergir para o bem público. A base cognitiva do
homem é seu ponto de partida: cabe ao legislador
aplicar um regulado esquema de sanções e recom-
pensas, isto é, uma calculada distribuição de dores
ou prazeres, de modo a dirigir o comportamento
individual segundo o fim de promoção da utilidade
pública: “Foi demonstrada que a felicidade do in-
divíduo [...], que é seu prazer e sua segurança, [...]
o único critério em conformidade com o qual cada
indivíduo, até onde depende do legislador, [pode]
ser obrigado a moldar seu comportamento” (Ben-
tham, 1948, p. 24). Assim, Bentham oferece um
exaustivo e sistemático levantamento e classificação
dos diferentes tipos de ofensas criminais e das ade-
quadas punições e estabelece a figura do legislador
como ente fundamental.
O Estado que o utilitarismo prescreve é, por-
tanto, um “Estado artífice” em sentido duplo: em
matéria político-institucional tanto quanto – e
essencialmente – em matéria moral. Tal qual o
conhecimento científico acerca do mundo natural
permitiu seu domínio, também o indivíduo, en-
quanto material bruto, é passível de manipulação
uma vez que se obtenha o conhecimento acerca de
suas propriedades e propensões. É nesse sentido
que moral e legislação são “uma e a mesma coisa”
na lógica utilitária, partem dos mesmos princípios
e atuam de acordo com os mesmos métodos, en-
quanto “ciências objetivas do comportamento”
(Halévy, 1972, p. 27). A este indivíduo, artificial-
mente conformado, corresponde um modelo de
sociedade que é também essencialmente um ar-
ranjo artificial, uma deliberada justaposição – de
forma tão harmônica quanto possível – de partes
independentes, autônomas.
Na definição das relações entre o Estado e os
indivíduos oferecida pelos utilitaristas pode-se en-
tão perceber o modo como elementos descritivos da
teoria adquirem sua força normativa. A pedagogia
utilitária, em sentido amplo, é fundamentalmente
“didática e autoritária” (Lively e Rees, 1978, p. 47),
e o é como consequência necessária de suas supo-
sições quanto à natureza humana. E se tal traço é
nítido em suas considerações acerca da legislação
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 UTILITARISMO E MORALIDADE
penal, o mesmo se pode afirmar acerca da legislação
civil. De forma consistente em distintos aspectos
do aparato teórico utilitarista, as concepções po-
líticas ligam-se, pois, àquelas primeiras considera-
ções acerca da constituição psíquica do indivíduo.
É precisamente o que encontramos nas conclusões
de James Mill quanto ao papel do governo na con-
dição de garantidor da proteção de cada indivíduo
contra a usurpação de seus bens: quando Mill afir-
ma literalmente que “é em nome da propriedade
que o governo existe” (1978, p. 57, nota 3), é a
natureza egoísta e instrumentalizadora pressuposta
em seu modelo antropológico que determina sua
concepção peculiar da política.
Curiosamente, o tema do direito à proprieda-
de aparece no pensamento utilitário associado à
noção de segurança, mas em dois sentidos distin-
tos, ainda que interligados. De um lado, trata-se
da propriedade como meio que garante a subsis-
tência e a integridade individual e coletiva; de ou-
tro, trata-se da “segurança cognitiva” que a pro-
teção da posse confere aos sujeitos. O primeiro
aspecto tem como base as noções de insuficiência
de recursos disponíveis na natureza, o que deter-
mina a necessidade do trabalho, e da disposição
egoísta do homem, que levaria os indivíduos à
tentativa de usurpação dos frutos do trabalho
alheio (Idem, p. 56). O segundo aspecto consis-
te em uma derivação dos pressupostos utilitários
acerca da constituição mental dos indivíduos e
da operação das associações de ideias: o indiví-
duo depende da expectativa de que aquilo que
ele julga possuir no presente permaneça sob sua
posse em um momento futuro, para assim pau-
tar racionalmente seu curso de ação. A frustração
dessa expectativa redunda em perda de utilidade,
seja porque a instabilidade impede que o sujeito
estabeleça um projeto seguro de obtenção da fe-
licidade, seja em virtude do próprio sentimento
de desapontamento que acompanha tal frustra-
ção (Halévy, 1972, p. 46). A propriedade é útil,
portanto, razão pela qual sua proteção se colo-
ca como atribuição do governo: está delineado o
modelo utilitário do Estado-garantia.
Contudo, a questão não parece esgotar-se no
tema da segurança. O teor democratizante das
proposições utilitaristas aponta a presença, ainda,
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179
de um componente igualitário – cabe questionar,
portanto, a relação que o utilitarismo estabelece
entre segurança e igualdade como atribuições da
legislação civil. Halévy esclarece: não é a igualdade
política o tema que orienta as reflexões de Ben-
tham, mas precisamente a igualdade em termos
de propriedade. O argumento, nesse sentido, é
conservador em sua essência: o princípio anterior-
mente mencionado da previsibilidade, da expec-
tativa da posse, estabelece que a lei deve manter
a distribuição da propriedade tal qual está dada,
e não redistribuí-la (Idem, pp.46-48). As funções
de governo são, portanto, hierarquicamente dis-
postas, de modo que a segurança aparece, se com-
parada à igualdade, em posição privilegiada. O
que dizer, por sua vez, da tensão primordial que se
impõe ao pensamento moderno, aquela que dico-
tomiza os termos igualdade e liberdade? Há razão
em se supor, como consequência lógica do pre-
viamente discutido, que a resposta utilitária tenha
um viés liberal. De fato, a máxima utilitária que
estabelece como preferível o cenário de uma maior
soma total de felicidade, ainda que desigualmen-
te distribuída pelo corpo social, a uma situação
de menor felicidade total, mas homogeneamente
repartida, dá suporte à interpretação que coloca
a igualdade em posição secundária. Mas é impor-
tante notar que a liberdade de que aqui falam os
utilitaristas não só é, em sentido restrito, um meio
para a obtenção e a maximização da felicidade, e
não um fim em si, como também permanece for-
temente vinculada ao tema da propriedade.
O mesmo é válido para a democracia. Afirmar
o regime democrático como moralmente superior,
por suas qualidades intrínsecas, seria estranho à
lógica utilitária. É apenas como instrumento ade-
quado à produção de maiores saldos de sua uni-
dade de medida que a democracia pode ser eti-
camente sancionada. O sentido preciso no qual a
igualdade constitui um elemento fundamental ao
pensamento utilitário parece ser, portanto, aque-
le sentido estrito de igual capacidade de perseguir
seus interesses particulares. 4 Refere-se, pois, ao
igual aparato cognitivo dos indivíduos e, prin-
cipalmente, à igual capacidade de se tornarem,
através de um processo adequado de racionaliza-
ção de suas propensões naturais, aptos ao julga-
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 180 REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 27 N° 79
mento e à aplicação dos meios mais efetivos para
obtenção de seus fins: isto significa dizer, todos
são iguais enquanto maximizadores em potencial.
Não é difícil vislumbrar as consequências institu-
cionais de tais pressupostos: de um lado, a própria
noção de representação adquire o significado de
igual importância conferida a cada um dos inte-
resses individuais, independentemente considera-
dos (“uma cabeça, um voto”); de outro, o Estado,
não obstante sua atuação pedagógica, modelado-
ra, apresenta-se como arena valorativamente neu-
tra, que tão somente recepciona no espaço público
o embate entre estes centros de vontades competi-
tivos, autônomos uns em relação aos outros.
Assim, o que observamos no pensamento uti-
litário é um projeto de engenharia constitucional
no qual os princípios parecem passar por um pro-
cesso de retroalimentação: uma concepção peculiar
acerca da natureza humana serve de fundamento à
definição das instituições do Estado; estas, por sua
vez, reiteram a antropologia de seus pressupostos.
No entanto, o Estado é cognitivamente privilegia-
do, sua Razão supera os juízos parciais dos indiví-
duos isolados e a ele cabe, portanto, incutir-lhes
parâmetros para seus comportamentos, de modo a
torná-los socialmente ajustados – melhor diríamos,
voltados à utilidade pública.
Moral utilitária: ideais de perfeição
Racionalismo e individualismo, Halévy (1972,
p. 508) sugere, combinam-se no utilitarismo clás-
sico, conferindo-lhe sua feição peculiar. Como
método analítico-descritivo e doutrina prática, ao
mesmo tempo princípio explicativo da constitui-
ção do homem e das relações sociais e ideal norma-
tivo que orienta a atividade legislativa, encontra-se
na consagração do indivíduo movido pelo interes-
se o elemento que perpassa as obras de seus autores
e que se erige em fundamento tanto para sua teoria
da moral como para sua teoria da política. Morals
e Legislation não se distinguem entre si mais do
que analiticamente, já que ambas são distintos des-
dobramentos de uma mesma ciência da cognição.
De fato, a compreensão de que o que se insinua
por detrás da aparente amoralidade utilitária seja
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a sugestão de que a virtude pode – e deve – ser ex-
traída do cálculo é ponto fundamental. Subjacente
aos argumentos de seus primeiros sistematizado-
res Bentham e James Mill, é, no entanto, na obra
de seu herdeiro intelectual que tal noção se torna
mais nítida. É também com John Stuart Mill que
sutis mas fundamentais metamorfoses se operam
no interior do utilitarismo, dando origem àquele
que será o formato mais influente dessa tradição
sobre o pensamento liberal moderno.
Em primeiro lugar, a fórmula dor/prazer to-
mada por Bentham e Mill como configuradora dos
interesses é sofisticada por Stuart Mill, passando
a considerar a influência de sentimentos tais como
senso de dever, simpatia, desejo de boa reputação
e mesmo “filantropia” (Lively e Rees, 1978, p. 31).
Assim, “sentimentos de sociabilidade, o desejo de
estar em união com as demais criaturas” (Stuart
Mill, 1971, p. 34) são tomados como princípios
de nossa natureza, tão determinantes quanto nos-
sos impulsos antissociais. Essa descontinuidade
em relação ao radicalismo de seus antecessores é
o que permite a Stuart Mill elaborar a ideia de
que a pluralidade de interesses individuais deixa
de constituir um problema à medida que os sujei-
tos são esclarecidos quanto ao fato de seus interes-
ses particulares estarem, na verdade, entrelaçados
e vinculados aos interesses da humanidade como
um todo.
[…] se, como eu mesmo acredito, os sentimen-
tos morais não são inatos, isso não quer dizer
que não sejam naturais. [...] a faculdade moral,
se não parte de nossa natureza, é um desenvol-
vimento natural dela; é capaz, […] em certo
grau, de brotar espontaneamente, e é suscetível
de ser cultivada até atingir graus mais elevados
de desenvolvimento. Quando isso ocorre, as
pessoas tornam-se incapazes de conceber como
possível um estado de total alheamento aos
interesses dos outros [...]. O indivíduo torna-
-se, como que instintivamente, consciente de
si como aquele que certamente se importa com
os outros. O bem alheio passa a ser algo natu-
ral e essencial a ser atendido, como qualquer
outra das condições físicas de nossa existência
(Stuart Mill, 1971, pp. 34-35).
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 UTILITARISMO E MORALIDADE
Assim, Stuart Mill desenvolve seu argumento
em direção a um determinado “senso de unidade”,
que poderia ser cultivado não só como sentimento,
mas também como parâmetro para a ação indivi-
dual, e do qual poderiam ser derivados princípios
de força persuasiva e eficácia equivalentes a uma
moral religiosa (Idem, p. 35). O ideal sugerido
consiste, portanto, em um indivíduo capaz de agir
orientado não por seus interesses rasos, imediatos,
mas por certo “interesse bem compreendido”, ir-
revogavelmente vinculado ao interesse coletivo. Se,
nessa nova formulação, as inclinações dissociativas
parecem ter sido amortecidas, a razão individual
mantém seu papel fundamental: é a noção de indi-
víduos dotados de capacidade racional que permite
afirmar que a orientação de tais sujeitos depende
unicamente da demonstração lógica de uma pro-
posição – o fato de a felicidade individual coincidir,
ainda que a longo prazo, com a felicidade da comu-
nidade (Lively e Rees, 1978, p. 48).
No entanto, Daniel Brudney (2008), em
trabalho referente ao alcance das formulações de
Stuart Mill sobre a esfera da personalidade, sugere
que este ideal de harmonização de interesses in-
dividuais (ao qual se refere como strong identifi-
cation ideal) só poderia ser compreendido como
complementação de outro, chamado pelo autor
de self-development ideal, tais conceitos designan-
do diferentes “ideais de perfeição” presentes em
Stuart Mill. Brudney explora a tensão existente
entre esses dois imperativos distintos, notando
que tal noção de uma “religião da humanidade”,
desenvolvida em Utilitarism – na medida em que
poderia se tornar uma ameaça ao pleno exercício
da autonomia, agindo de maneira coercitiva sobre
os sujeitos –, estaria em tensão com aquele ideal
de auto-aperfeiçoamento, presente em On Liberty.
O estabelecimento do limite da autoridade a
ser legitimamente exercida pela sociedade sobre
os indivíduos é considerado por Stuart Mill uma
questão tão fundamental quanto a proteção con-
tra um governo despótico. A solução democrático-
-majoritária elaborada por James Mill lhe parece
conter uma ameaça tirânica intrínseca, tirania esta
exercida coletivamente pela sociedade sobre o in-
divíduo isolado. Não obstante, a opressão política
seria uma manifestação de um despotismo mais
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amplo e agudo, a ditadura da opinião, aquela que
lhe parece a tendência crescente da sociedade mo-
derna, à qual importa resistir. Stuart Mill procede,
assim, à construção de um argumento de desqua-
lificação da maioria através de uma perspectiva
profundamente relativista e falibilista quanto às
possibilidades de acesso à realidade objetiva por
parte dos sujeitos particulares. Assinala, ainda, que
a única oportunidade de superação dessa deficiên-
cia cognitiva reside, precisamente, na tolerância à
pluralidade de pontos de vista: somente através de
um processo de livre debate, de controvérsia, a ver-
dade poderia ser retoricamente produzida.
[…] o mal específico em silenciar a expressão
de uma opinião é que isso significa roubar o
gênero humano - tanto a posteridade como a
geração atual, aqueles que dissentem da opi-
nião ainda mais do que os que a afirmam. Se a
opinião é correta, foram privados da oportuni-
dade de trocar o erro pela verdade; se errônea,
foi perdido um bem de valor quase equivalen-
te, a percepção mais clara e a impressão mais
viva da verdade, produzida pela sua colisão
com o erro (Stuart Mill, 1956, p. 21).
Se tal processo, por um lado, exige a garan-
tia das liberdades de pensamento e expressão, por
outro, pressupõe indivíduos conscientemente de-
dicados a um projeto de tornarem-se artífices de si
próprios: indivíduos que, apoiados pela razão de que
são dotados, podem se mover em direção a um ideal
de autoaperfeiçoamento. Tal ideal não é completa-
mente estranho a Bentham e James Mill, mas sua
elaboração por Stuart Mill é original. Em Bentham,
vimos, o destaque havia recaído no caráter modela-
dor da legislação. Em James Mill, posteriormente, a
ênfase é colocada sobre o papel da educação como
processo destinado a capacitar os homens à admi-
nistração racional de suas inclinações. Seu projeto
de reforma educacional, expresso em Essay on edu-
cation, centrava-se na proposta de desenvolver nos
indivíduos os atributos da benevolência, da inteligên-
cia e da temperança. Por benevolência entendia-se a
consciência da relação de mútua dependência entre
os indivíduos, mesmo na perseguição de fins parti-
culares; a inteligência, por sua vez, seria o fator que
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 182 REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 27 N° 79
qualificaria os sujeitos a relacionar corretamente as
cadeias causais, de forma a empregar os meios ade-
quados à obtenção de sua felicidade; a temperança,
por fim, estaria relacionada com a capacidade de
controle dos apetites e com a habilidade de contê-
-los caso estivessem em conflito com os interesses do
sujeito a longo prazo (Lively e Rees, 1978, p. 47).
No entanto, em nenhum dos casos, seja em
Bentham ou em Mill, trata-se de efetivo autoa-
perfeiçoamento, uma vez que o que se observa é a
prescrição de mecanismos que atuarão exterior-
mente sobre o indivíduo, modificando-o em seu
interior, mas de modo que ele permanece sujeito
passivo e não ativo no processo de remodelação de
sua personalidade. A especificidade de Stuart Mill
advém da ampliação e sofisticação do conceito de
utilidade, o qual deixa de definir-se por um critério
quantitativo e passa a ser definido qualitativamen-
te: “Considero a utilidade a última instância con-
cernente a todas as questões éticas; mas deve ser a
utilidade considerada em seu sentido mais amplo,
fundamentada nos interesses permanentes do ho-
mem como ser progressivo” (Stuart Mill, 1956, p.
14). É o ponto em que se abandona a fórmula da
soma das felicidades individuais tal qual afirmada
por seus predecessores, em favor da progressão,
autodirecionada, de cada indivíduo. Não é aci-
dentalmente, portanto, que a figura de Wilhelm
von Humboldt surge em On Liberty:5 a referência
ao autor alemão aponta uma insuspeita “romanti-
zação” da utilidade em Stuart Mill, inspirada pela
noção de Bildung, cujo ideal de autocultivo supõe
o progresso individual como ideal máximo, a ser
atingido com o desenvolvimento da interioridade.
Juntamente com a preponderância da subjetividade
em relação ao mundo exterior, afirma-se também a
necessidade de exposição do sujeito a uma plura-
lidade de situações e experiências como condição
para a realização do autoaperfeiçoamento. Assim,
apoiando-se na assertiva de Humboldt segundo a
qual “o fim do homem [...] é o mais alto e mais
harmonioso desenvolvimento de seus poderes vi-
sando tornar-se um todo completo e consistente”
(Humboldt, apud Stuart Mill, 1956, p. 69), Stuart
Mill conclui, em termos eminentemente românti-
cos, equiparando a construção da individualidade à
concepção de uma obra de arte:
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Não é esgotando na uniformidade tudo o que
existe de individual em si, mas cultivando-o e
estimulando-o dentro dos limites impostos pe-
los direitos e interesses dos outros, que os seres
humanos se tornam um nobre e belo objeto de
contemplação (Stuart Mill, 1956, p. 76).
Não deixa de ser surpreendente que a ideia
romântica de Bildung mostre-se atrativa ao pen-
samento utilitário, tão estreitamente vinculado
ao racionalismo iluminista. A articulação entre
seus pressupostos não poderia se dar, portanto,
sem algum nível de tensão entre princípios por
vezes incompatíveis. A Bildung, tal qual presen-
te na obra de Humboldt, não se mantém restrita
ao indivíduo, mas volta-se, de fato, à humanidade
como um todo. É nesse sentido que a noção de
autoaperfeiçoamento se aplica ao desenvolvimen-
to da espécie humana ao longo da história, em um
movimento não exatamente contínuo, mas mais
especificamente dialético. É evidente que tais con-
cepções são de difícil conciliação com linhas argu-
mentativas que, a exemplo da tradição utilitária,
tenham como base uma natureza humana cujos
caracteres são considerados essencialmente fixos,
imutáveis. Ainda, a noção incorpora elementos
tais como sensualidade, espontaneidade, sentimen-
talismo, os quais contrastam com o componente
tipicamente utilitário do cálculo. Desse modo,
ainda que Stuart Mill se aproprie de elementos ro-
mânticos de uma forma sem precedentes no pen-
samento liberal, acreditamos que, pela importân-
cia conferida ao elemento da racionalidade, somos
mais precisos se pensarmos seu indivíduo em apro-
ximação ao conceito de self pontual tal qual ela-
borado por Charles Taylor. Taylor refere-se a uma
determinada noção – já enunciada em Descartes,
e que será sistematizada e radicalizada no pensa-
mento de Locke – segundo a qual a racionalidade
individual incorpora a dimensão do autodomínio,
[...] o ideal crescente de um agente humano
capaz de remodelar-se por meio da ação me-
tódica e disciplinada, [...], capaz de adotar
uma postura instrumental em relação a suas
propriedades, desejos, inclinações, tendências,
hábitos de pensamento e sentimento, para que
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 UTILITARISMO E MORALIDADE
esses possam ser elaborados, eliminando alguns
e fortalecendo outros, até chegar à especifica-
ção desejada (Taylor, 1997, p. 210).
O componente instrumental dessa raciona-
lidade, tal qual enfatizado por Taylor, realiza-se
mediante o que se chama “desprendimento”, a
objetificação do sujeito para si próprio. Como nas
premissas utilitárias, o self pontual supõe uma racio-
nalidade radical, marcada por um forte voluntaris-
mo do sujeito, por um lado, e pelos imperativos do
autocontrole e da autorresponsabilidade, por outro.
Como no pensamento utilitário, não é suposto, em
momento algum, que o componente passional ine-
rente à natureza humana seja plenamente superado,
mas, antes, que certos elementos sejam racional-
mente selecionados, transformados e aplicados de
acordo com um fim específico.
[...] fortes impulsos somente são perigosos
quando não equilibrados de forma apropriada,
isto é, quando algumas inclinações são fortale-
cidas, enquanto outras, que deveriam com elas
coexistir, permanecem fracas e inativas. Não é
porque seus desejos são fortes que os homens
agem mal; é porque suas consciências são fracas
(Stuart Mill, 1956, pp. 72-73).
Dessa perspectiva, torna-se inclusive mais com-
preensível o uso que Stuart Mill faz da metáfora da
obra de arte. Juntamente com a metáfora orgânica,
a analogia estética é comum aos autores românticos,
ambas enfatizando as relações entre as partes e o
todo na formação de uma unidade coerente. A me-
táfora estética, entretanto, encerra em si a ideia de
uma construção deliberada. Assim, permanece tam-
bém em Stuart Mill a referência à noção de artifício.
Cara ao utilitarismo, vimos, a ideia demonstra sua
produtividade tanto para explicar a dimensão das
prescrições político-institucionais como para com-
preender a conformação dos sujeitos individuais a
um ideal especifico de personalidade.
Os desvios de Stuart Mill em relação aos câno-
nes do utilitarismo são significativos do ponto de
vista do indivíduo tanto quanto serão no campo
político: o deslocamento de um foco na maioria
para um foco nas minorias indica a passagem de
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183
um ideal democrático mais amplo para um ideal
estreito de uma “democracia esclarecida” (Lively e
Rees, 1978, p. 48). Em James Mill, o middle rank
já seria considerado portador de uma consciência
superior, o que servia de justificativa a um modelo
constitucional que garantisse sua preponderância
política através da qualificação do sufrágio segun-
do critérios de sexo, idade e propriedade. Em de-
corrência de suas qualidades mentais, as quais os
fariam mais sábios e virtuosos, os estratos médios
teriam ascendência sobre as demais classes e, sendo
capazes de identificar seus interesses aos daquelas,
seriam seus líderes e representantes naturais (Mill,
1978, pp. 93-95). Em Stuart Mill, o ponto é radi-
calizado. Sua preocupação é distinguir a falsa de-
mocracia da verdadeira – isto é, a representação da
maioria da representação de todos:
Duas ideias muito diferentes são confundidas
sob o nome “democracia”. A ideia pura da
democracia, de acordo com sua definição, é
o governo de todos por todos, igualmente re-
presentados. A democracia como geralmente
concebida e até hoje colocada em prática é o
governo de todos por uma mera maioria, ex-
clusivamente representada. Aquela é sinônimo
de equidade de todos os cidadãos; esta, estra-
nhamente confundida com a primeira, é um
governo de privilégio, em favor da maioria nu-
mérica, que é a única que possui voz no Estado
(Stuart Mill, 1958, pp. 102-103).
É a valorização positiva da multiplicidade de
interesses e o princípio de sua igual dignidade que
suporta a prescrição de um modelo proporcional
de representação, que salvaguarda as minorias. Por
outro lado, há o fato de ser identificado precisa-
mente na minoria o traço de excelência mental
que a distingue da mediocridade coletiva das mas-
sas. A liberdade, pois, é afirmada como condição
para a emergência do gênio, aquele que é mais
indivíduo do que os outros, isto é, que resiste à
conformidade e que constrói a si mesmo através
do uso calculado de sua razão sobre seus apetites.
O utilitarismo, portanto, possui seus aristoi: não
obstante a condição humana básica sugerida em
seus pressupostos, e o componente igualitário que
7/2/12 4:36 PM
 184 REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 27 N° 79
se pode daí derivar, o utilitarismo manifesta um
viés elitista latente, que estabelece que mais ra-
cionalidade equivale a mais esclarecimento, mais
consciência daquilo que é socialmente benéfico –
ao final, mais racionalidade significa mais virtude.
Ainda no âmbito dos desdobramentos insti-
tucionais, é preciso notar que mesmo o imperati-
vo de automodelação de Stuart Mill não prescinde
do papel normalizador do Estado: o próprio ideal
de autocultivo é, de fato, parte da eticidade que
este inscreve nos sujeitos individuais mediante a
precisa delimitação de sua zona de intervenção.
A cisão entre público e privado mostra-se percep-
tível em elementos diversos do edifício teórico
utilitário, começando pelo dualismo entre a con-
fiança em uma harmonização espontânea de in-
teresses no âmbito das relações econômicas entre
agentes particulares e a afirmação da identificação
artificial de interesses, por meio das instituições
do Estado, no que se refere à vida pública (Ha-
lévy, 1972). Do mesmo modo, as considerações
quanto às formas de governo, não obstante as
divergências pontuais entre autores, manifestam
tacitamente sua moralidade específica através dos
formatos constitucionais propostos, na medida
em que qualificam aqueles indivíduos dignos ou
indignos de reconhecimento político e sancionam
a forma de participação política adequada.
Ao situar o locus da liberdade na consciência
individual, Stuart Mill aproxima-se de argumen-
to já presente em Benjamin Constant (1985), no
qual é afirmado o modelo do governo representa-
tivo como forma específica de realização da liber-
dade moderna, distinta da liberdade dos antigos.
Da mesma forma que Constant, o utilitarismo
define a cidadania moderna como posse de certos
direitos individuais básicos e o Estado como pro-
tetor da vida íntima. Deriva-se daí uma noção es-
treita da política, na qual a participação fica restri-
ta ao instante do pleito, ao momento excepcional
do voto. Mesmo o romantismo penetra a obra de
Stuart Mill precisamente em seu elemento apolí-
tico, o que leva ao confinamento do componente
expressivo da individualidade ao espaço circuns-
crito da vida privada, enquanto a organização po-
lítica permanece essencialmente como espaço de
enfrentamento entre indivíduos atomizados, pos-
12027_RBCS79_AF3b.indd 184
suidores de interesses irreconciliáveis, igualmente
legítimos. Aqui, nota-se, a figura do Estado neu-
tro, própria ao pensamento liberal, surge como
correlato à noção de conflito inescapável.
Considerações finais
O que significa dizer que o individualismo
político centrado na utilidade é aritmético, sem
ser por isso amoral? Em especial no que se refere
às formulações de Bentham e James Mill, foi pos-
sível observar que interessa ao utilitarismo apenas
o cômputo final da categoria felicidade, derivado
do somatório dos totais individuais, os quais são,
senão matematicamente, indistinguíveis entre si,
equivalentes. Não há, pois, qualquer veto à ação
arbitrária de um sujeito sobre outro, dele se utili-
zando como meio para a obtenção de fins próprios,
senão uma preocupação premente em propiciar um
ajuste mútuo que permita a harmonização dos fins
divergentes, de modo à obtenção de um “ponto óti-
mo”. A afirmação da igual legitimidade dos múlti-
plos interesses particulares, vimos, traduzir-se-á no
endosso utilitário a um determinado modelo de sis-
tema representativo. Mas o corolário fundamental
de tais pressupostos encontra-se no fato de que a
matematização inerente ao utilitarismo só permi-
tirá pensar o bem público a partir da fórmula da
soma, e jamais da síntese.
Em consonância com tal preocupação em uma
regulação mútua artificialmente estabelecida, nota-
mos a importância conferida ao emprego da legis-
lação penal e civil. É precisamente pela apreciação
desse aspecto teórico que vemos desvelar-se a ilu-
sória amoralidade utilitária. A lei, considerada do
ponto de vista dos limites precisos aos quais pode
pretender ou não interferir, revela o encadeamen-
to lógico, a vinculação interna presente no pensa-
mento utilitário entre princípios cognitivos, morais e
políticos. O utilitarismo, vimos, sofre forte influên-
cia da vertente filosófica francesa e opera também
uma decomposição da natureza humana, isolando
as dimensões da razão e da sensibilidade. É preciso
notar, entretanto, a forma como tais esferas são re-
lacionadas. A noção de irrevogabilidade da dimen-
são apetitiva é sustentada, mas a ela se acrescenta a
7/2/12 4:36 PM
 UTILITARISMO E MORALIDADE
ideia de que o indivíduo, sendo primariamente um
ser passional, é também dotado de racionalidade. A
percepção de que os instintos não são, por si só, su-
ficientes para a compreensão da conduta humana é
o que se expressa no papel central que os utilitários
conferem à categoria do interesse, supondo que ao
componente volitivo de nossa constituição soma-se
uma dimensão racional que sobre ele atua. É um
equívoco pensar, portanto, que a preocupação utili-
tária com a harmonização dos interesses conflitivos
pretendesse levar os indivíduos à superação plena
de suas inclinações. A aplicação dos mecanismos le-
gais punitivos, tal qual proposta por Bentham, não
tinha como objetivo a eliminação das tendências
sensíveis; pelo contrário, estas eram seu ponto de
partida: o sistema de sansões utilitário sustentava-se
sobre a concepção do sujeito cognitivamente deter-
minado pelas sensações de dor e prazer e dependia,
para sua operacionalidade, da previsibilidade das
reações individuais. A aplicação estratégica de re-
compensas e punições tinha como objetivo a remo-
delação das personalidades não pela supressão de
suas pulsões naturais, mas pela introdução artificial
do controle racional sobre elas.
Se nos primeiros utilitários é a legislação que
se encarrega de criar obstáculos que dirigem o in-
teresse individual – e é nitidamente a razão esta-
tal, portanto, que opera sobre as subjetividades –,
com Stuart Mill, por sua vez, observamos ganhar
destaque a noção de autodomínio. A ideia de me-
canismos externos, voltados a modificar o sujeito
em sua interioridade, perde centralidade na teoria;
a razão individual é afirmada de forma mais aguda,
e é remetida ao próprio sujeito a responsabilidade
de atuar como artífice de si, por meio da elaboração
calculada de suas tendências e desejos. Tal é a perso-
nalidade genial enaltecida por Stuart Mill, precisa-
mente aquela capaz de objetificar e instrumentali-
zar as próprias inclinações. Prescreve-se o empenho
na tarefa de confecção de uma individualidade –
um self – que é um todo coerente, uma combina-
ção harmônica – e, nesse sentido, romântica – a ser
produzida pelo próprio sujeito e por ele somente,
isolado das pressões sociais –, o que quer dizer, fun-
damentalmente, em retiro da dimensão pública.
Podemos perceber, desse modo, que não é pelo
fato de ser voltado ao cálculo e à instrumentalida-
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185
de que o utilitarismo deva ser considerado amoral;
de fato, a utilidade constitui sua moralidade mes-
ma, seu critério de reconhecimento, seu princípio
organizador dos modos de construção de si e das
relações entre os indivíduos e entre estes e o Estado.
Dissecada a natureza humana, identificado seu mo-
dus operandi, o pensamento utilitário conclui pela
indistinção entre ser e dever ser, ou, melhor diría-
mos, postula que devemos ser cada vez mais aquilo
que já somos, isto é, unidades isoladas, independen-
tes, competidoras. Às instituições do Estado cabe
reconhecer tais pressupostos, acolhê-los e garantir
as condições para sua promoção; é este seu papel
primordial, e o único para o qual pode pretender
reivindicar legitimidade.
Notas
1 A propósito da relação entre paixões, razão e interesse,
ver Hirschman (2002), que, não obstante não se dirija
especificamente ao utilitarismo clássico, fornece elemen-
tos que auxiliam a compreensão de seus pressupostos.
2 Ao empregar o termo “princípio”, Bentham refere-
-se precisamente àquilo que dá início a uma série de
operações – no caso, as operações em questão são as
associações mentais realizadas pelo sujeito quando de
seu contato sensorial com determinado objeto.
3 Bentham e J. Mill estiveram diretamente envolvidos em
questões políticas de seu tempo, associando-se ao radi-
calismo inglês. E Stuart Mill, além de funcionário da
Cia. das Índias Orientais, foi membro do Parlamento.
4 Ver o prefácio de Plamenatz ao trabalho de Halévy
(1972).
5 Stuart Mill cita de forma literal tão somente uma
breve passagem do trabalho de Humboldt acerca dos
limites da ação do Estado. No entanto, percebe-se que
sua influência não é meramente pontual ou acidental.
Está, na verdade, no cerne do argumento desenvolvi-
do em On Liberty.
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mo e a filosofia política moderna”, in A. Bo-
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7/2/12 4:36 PM
 186 REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 27 N° 79

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 234 REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 27 N° 79
UTILITARISMO E MORALIDADE:
CONSIDERAÇÕES SOBRE O
INDIVÍDUO E O ESTADO
Lara Cruz Correa
Palavras-chave: Utilitarismo; Moralida-
de; Individualismo; Pensamento político
moderno.
Este artigo pretende identificar, no in-
terior do utilitarismo clássico, uma de-
finição particular das relações entre os
indivíduos e o Estado, assim como a
postulação de um ideal específico de per-
sonalidade. Partindo de considerações
acerca de trabalhos de Jeremy Bentham,
James Mill e John Stuart Mill, busca-se
evidenciar a frequentemente negligen-
ciada dimensão moral do pensamento
utilitário e seus corolários. Analisando
a definição acerca da natureza humana
postulada pelos autores, investigam-se
seus desdobramentos normativos e insti-
tucionais na prescrição de um modelo es-
pecífico de organização social e política.
12027_RBCS79_AF4.indd 234
UTILITARIANISM AND
MORALITY: CONSIDERATIONS
ON THE INDIVIDUAL AND THE
STATE
Lara Cruz Correa
Keywords: Utilitarianism; Morality; In-
dividualism; Modern political thought.
This paper aims to identify in classi-
cal utilitarianism a particular definition
of the relations between the individuals
and the State, as well as the postulation
of a specific ideal of personality. Based
on considerations about the works of
Jeremy Bentham, James Mill and John
Stuart Mill, it intends to put in evidence
the often overlooked moral dimension of
the utilitarian thought and its corollar-
ies. Through the analysis of the peculiar
definition of human nature postulated by
those authors, its normative and institu-
tional developments in the prescription of
a specific model of social and political or-
ganization are subjected to investigation.
UTILITARISME ET MORALITÉ:
CONSIDÉRATIONS SUR
L’INDIVIDU ET L’ÉTAT
Lara Cruz Correa
Mots-clés: Utilitarisme; Moralité; Indivi-
dualisme; Pensée politique moderne.
L’article vise à identifier, au sein de l’uti-
litarisme classique, une définition parti-
culière des relations entre les individus et
l’État, ainsi que la postulation d’un idéal
spécifique de personnalité. À partir de
considérations sur les œuvres de Jeremy
Bentham, James Mill et John Stuart
Mill, l’on cherche à mettre en lumière
la dimension morale souvent négligée de
la pensée utilitariste et ses corollaires. En
analysant la définition particulière de la
nature humaine postulée par les auteurs,
l’article propose une étude des dévelop-
pements normatifs et institutionnels
dans la prescription d’un modèle spéci-
fique d’organisation sociale et politique.
11/07/12 14:53
Araújo, Cicero. Bentham, o Utilitarismo e a Filosofia Política Moderna. En publicacion: Filosofia política
moderna. De Hobbes a Marx Boron, Atilio A. CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales;
DCP-FFLCH, Departamento de Ciencias Politicas, Faculdade de Filosofia Letras e Ciencias Humanas,
USP, Universidade de Sao Paulo. 2006. ISBN: 978-987-1183-47-0
Disponible en la World Wide Web:
http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/secret/filopolmpt/12_araujo.pdf
www.clacso.org RED DE BIBLIOTECAS VIRTUALES DE CIENCIAS SOCIALES DE AMERICA LATINA Y EL CARIBE, DE LA RED
DE CENTROS MIEMBROS DE CLACSO
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biblioteca@clacso.edu.ar
 Cicero Araújo*

Bentham, o Utilitarismo
e a Filosofia Política Moderna

I
Propomo-nos a comentar aqui o pensamento político de Jeremy Bentham
(1748-1832), a figura mais emblemática da corrente utilitarista britâni-
ca clássica. A título de complementação e contraste, breves referências
a dois outros conhecidos utilitaristas, James e John Stuart Mill, tam-
bém serão feitas.
Até seu envolvimento com o radicalismo inglês, durante a cam-
panha pela extensão do sufrágio, nas primeiras décadas do século XIX,
Bentham era conhecido como um “filantropista”, um “inventor” de pro-
jetos (por conta, entre outros, de minuciosos planos de reforma dos sis-
temas penal e educacional de seu país, o que, aliás, levou muitos de seus
leitores do século XX a considerá-lo uma espécie de professor Pardal
das Ciências Sociais) e um “legislador”. Bentham já tinha, então, graças
à óbvia afinidade com a jurisprudência, um pensamento político mais
ou menos desenvolvido. Mas sua defesa do sufrágio universal masculi-
no, e do que denominou “democracia representativa pura”, trouxe uma
inflexão importante nesse desenvolvimento, para a qual daremos aten-
ção na parte final deste artigo.

* Professor do Departamento de Ciência Política, Universidade de São Paulo.

267
Filosofia Política Moderna

A Bentham está intimamente associado tanto “utilitarismo” quan-

to, evidentemente, o princípio que justifica esse nome. Embora quase
nenhum pensador político moderno antes de Bentham sói ser etique-
tado como “utilitarista”, o princípio da utilidade que esse controvertido
intelectual inglês famosamente anuncia em seu An Introduction to the
Principles of Morals and Legislation (publicado em 1789) não constitui
propriamente uma novidade na tradição da filosofia moral. Bentham sa-
bia disso, e sabia também da carga polêmica que o princípio carregava,
mas o considerava suficientemente explicado por outros autores, tanto
que nem se preocupou em debruçar-se sobre ele em detalhes. Dá-lhe
por razoavelmente conhecido entre seus leitores e se atira sem mais de-
longas à missão para a qual se considerava especialmente vocacionado:
expor todas as conseqüências desse princípio nas disciplinas jurídicas.
De fato, pelo menos desde o século XVII diversos filósofos britâ-
nicos e franceses vinham deixando atrás de suas reflexões morais tra-
ços bem marcados de um pensamento utilitarista. O próprio Bentham
e seus discípulos evocam a obra do grande expoente da filosofia empi-
rista moderna no século XVII, John Locke, como uma fonte inspirado-
ra, e as dos que, atravessando o século seguinte, e apesar das enormes
divergências entre si, seguiram o caminho aberto por ele: Berkeley,
Hume, Adam Smith, para não mencionar os menos conhecidos hoje,
mas avidamente lidos em seu tempo Hutcheson, Hartley, Paley, Pries-
tley, Condillac e Helvécio (os dois últimos franceses). Mesmo no cam-
po do direito Bentham sabia não estar sendo um inaugurador: antes de
publicar a Introduction, ele já havia lido com entusiasmo um livro que
essencialmente continha o mesmo princípio por ele cortejado –Dos de-
litos e das penas, do jurista italiano Cesare Beccaria. Ele próprio havia
decidido escrever simplesmente por achar que uma abordagem mais
rigorosa e extensa ainda estava por ser feita.

II
A novidade do benthamismo, portanto, é eminentemente prática: o ar-
gumento moral e político que os “utilitaristas” (como os seus seguido-
res passaram a ser chamados) elaboram a partir de uma filosofia e uma
psicologia que, se não eram amplamente aceitas, pelo menos eram le-
vadas muito a sério naquele tempo, e que eles próprios –a contribuição
de Bentham, neste caso, é pequena se comparada com a dos Mill– pro-
curaram apenas refinar.
Gostaríamos, seguindo essa linha de raciocínio, de abordar três
proposições que aparecem logo no início da Introduction, não só para
mostrar em que medida são desdobramentos do que vamos chamar
aqui de “metafísica cartesiana”; mas principalmente para mostrar

268
 Cicero Araújo

como tais desdobramentos, inteiramente especulativos e abstratos na

aparência, permitirão a Bentham, James Mill e Stuart Mill abraçarem
um programa muito prático e concreto de amplas reformas políticas
para o seu país. Tal programa terminará por afastá-los do círculo so-
cial a que estavam naturalmente destinados (seja por fortuna, forma-
ção intelectual ou pelos postos que ocupavam), o dos orgulhosos varões
da aristocracia inglesa, e aproximá-los –o que constitui um aconteci-
mento bastante raro na tradição intelectual inglesa até então– de um
movimento de composição e teor eminentemente plebeus na defesa da
“democracia representativa”, emprestando a este movimento uma ar-
madura filosófica1.
As três proposições que vamos destacar, e que aparecem no li-
vro em questão, são na verdade complementares entre si e dedicadas a
enunciar, de modo simples e enxuto, o princípio que guiará o autor no
exame das leis. Assim,
a) “a natureza colocou o gênero humano sob o domínio de dois
senhores soberanos: a dor e o prazer [...] Ao trono desses dois
senhores está vinculada, por uma parte, a norma que distingue
o que é reto do que é errado e, por outra, a cadeia das causas e
dos efeitos”.
b) O princípio da utilidade é simples decorrência da proposição
anterior, como ele vai dizer em nota ao texto. Qual seja: “o princí-
pio que estabelece a maior felicidade de todos aqueles cujo inte-
resse está em jogo, como sendo a justa e adequada finalidade da
ação humana, e até a única finalidade justa, adequada e univer-
salmente desejável; da ação humana, digo, em qualquer situação
ou estado de vida, sobretudo na condição de um funcionário ou
grupo de funcionários que exercem os poderes de governo. A pa-
lavra ‘utilidade’ não ressalta as idéias de prazer e dor com tanta
clareza como o termo ‘felicidade’; tampouco o termo nos leva a
considerar o número dos interesses afetados; número este que
constitui a circunstância que contribui na maior proporção para
formar a norma em questão –a norma do reto e do errado”.
c) “Aqueles cujo interesse está em jogo” compõem, sempre, uma
“comunidade”. O que é uma comunidade? “Se a palavra tiver um
sentido, será o seguinte. A comunidade constitui um corpo fic-
tício, composto de pessoas individuais que se consideram como

1 A aproximação de fato entre esses intelectuais e o radicalismo inglês é fartamente de-

monstrada pelo que é ainda hoje considerado o estudo mais completo do utilitarismo,
o livro de Halévy (1955). No presente artigo, gostaríamos apenas de sugerir um vínculo
interno, conceitual, entre as premissas filosóficas dos utilitaristas e as bandeiras políticas
do radicalismo inglês.

269
Filosofia Política Moderna

constituindo os seus membros. Qual é, neste caso, o interesse da

comunidade? A soma dos interesses dos diversos membros que
integram a referida comunidade”2.
Cada uma dessas três proposições marca um estudado distanciamento
de uma longa tradição do pensamento moral que remonta à antiguida-
de clássica. Mas, como dissemos, Bentham não é o primeiro a fazê-lo.
Aqui ele está apenas extraindo as devidas consequências, para o cam-
po prático, da virada moderna, tipicamente cartesiana, da especulação
metafísica. Isto é, o deslocamento da interrogação sobre a natureza ou
essência dos objetos, e sua catalogação e hierarquização –predominan-
te na antiguidade clássica–, para a interrogação sobre o sujeito que pre-
tende conhecer os objetos. Essa virada leva os cartesianos a distingui-
rem claramente os objetos das “percepções” que supostamente repre-
sentariam esses objetos (as “idéias”). As idéias sendo apenas percepções
mentais, a elas, e só a elas, que o sujeito que pretende conhecer tem
acesso direto, só delas ele tem conhecimento imediato. As percepções
são, por isso, a matéria-prima de todo o conhecimento. Como então, a
partir das idéias, podemos chegar aos objetos?
O próximo passo da investigação é catalogar as próprias idéias,
e ver se elas possuem qualidades que as distinguem entre si. Alguns
cartesianos vão propor o seguinte: boa parte das idéias deriva de nos-
sos órgãos sensoriais (as “idéias sensíveis”), mas uma outra parte é pu-
ramente inteligível, isto é, habita nossas mentes desde sempre, como
sementes plantadas por Deus, sem nada dever àqueles órgãos. Outros
cartesianos, porém, vão propor pensar todas as nossas idéias e, portan-
to, todo o conhecimento que podemos alcançar sobre objetos, como de-
rivadas das “idéias sensíveis”. Os defensores da primeira tese, o próprio
Descartes entre eles, serão chamados “racionalistas ou inatistas”; os da
segunda tese serão chamados “empiristas”.
A defesa mais conhecida do empirismo inglês no século XVII é
au Essay Concerning Human Understanding, de John Locke, que Ben-
tham leu atentamente em seus anos de formação. Ali estão enunciadas
três coisas que interessarão especialmente ao nosso autor: 1) que todas
as idéias podem ser quebradas em seus componentes mais elementa-
res, ou seja, que as idéias ou são simples (não podem ser decompostas)
ou são complexas, resultantes de uma associação de idéias simples; 2)
todas as idéias simples são sensíveis, mas existem aquelas que represen-
tam qualidades que pertencem aos objetos (as qualidades “primárias”),
e outras que não as representam, expressando apenas qualidades da
mente que percebe (as qualidades “secundárias”). Assim, as cores, os

2 Os textos citados aparecem no primeiro capítulo de An Introduction to the Principles of

Morals and Legislation. Sigo aqui a tradução para o português da coleção “Os Pensadores”.

270
 Cicero Araújo

sons, os odores –ao contrário da figura e da extensão– não pertencem

aos objetos, mas são modificações da própria mente; 3) nossas idéias
sobre o bem e o mal, nossas idéias morais, são idéias complexas. Mas
derivadas de que idéias simples? Como todas as idéias simples são sen-
síveis, nossa primeira idéia de bem só pode ter sido uma sensação agra-
dável (“prazer”) e a de mal uma sensação desagradável (“dor”). E é claro
que a dor e o prazer não são qualidades dos objetos que as provocam,
mas apenas modificações da mente.
Como veremos, Bentham acha que Locke nem sempre é consis-
tente com essas afirmações, especialmente quando tem de lidar com
conceitos jurídicos, tais como o de “direito natural”. Mas nosso autor
tem nelas tudo o que precisa para fundar o princípio da utilidade e mar-
car seu distanciamento com aquela longa tradição da filosofia moral
antiga a que nos referimos.
Associada a essa tradição está uma vertente do pensamento po-
lítico de inspiração aristotélica, o chamado “republicanismo clássico”.
Essa tradição, em primeiro lugar, jamais endossaria a idéia de que os
seres humanos estão irremediavelmente sob o domínio desses dois “se-
nhores”, o prazer e a dor, como afirma Bentham no começo da Intro-
duction. Pois ela costuma distinguir e hierarquizar diversas “funções”
no interior da alma, e atribuir à razão uma função superior e dirigente
em relação às outras funções, as chamadas “apetitivas”, as paixões e
as sensações mais simples de prazer e dor, e as “vegetativas”, ligadas
à nutrição e reprodução. Uma vida sob o império do prazer e da dor
é própria de animais ou escravos, ou porque suas almas não possuem
funções inteligentes, ou porque não têm ou não foram educados para
tê-las num grau suficientemente desenvolvido para dirigir a alma.
Essa mesma tradição distingue claramente a felicidade e as sen-
sações de prazer e dor. A felicidade é o resultado da conquista do “bem
supremo”, que é sempre um objeto separado da sensação. É claro que
o sujeito feliz sente prazer, mas o prazer não é o elemento essencial,
definidor, da noção de felicidade: há objetos dignos (“bens”) de serem
buscados –e o principal deles é o que possibilita a felicidade-, e outros
indignos (“males”); correlatamente, há prazeres dignos e indignos.
Em ambos os casos, Bentham pensa exatamente o contrário,
como anunciam as duas primeiras proposições que destacamos acima.
Pois, em primeiro lugar, a metafísica empirista que o inspira vai fazê-lo
recusar a noção de um “bem supremo” que justifique a distinção entre
felicidade e prazer. Na medida em que nossas idéias de bem e mal são
originadas de sensações agradáveis e desagradáveis, a “bondade” ou
“maldade” não são atributos dos objetos que supostamente provocam
essas sensações, mas, como vimos, são apenas modificações do sujeito
que sente.

271
Filosofia Política Moderna

É certo dizer, como faz Aristóteles, que “bem” é aquilo que é dese-
jável, e “mal” aquilo que é indesejável. Mas o que é desejável/indesejável
não pode mais ser um conjunto de objetos classificados como dignos ou
indignos em si mesmos, e cuja apreensão leva à fruição de um prazer
digno ou indigno. Pois a única coisa a que realmente temos acesso dire-
to são as idéias, e entre elas as agradáveis ou desagradáveis. São essas
últimas que apontam os fins de nossas ações. Quanto aos objetos que
supomos provocarem tais sensações, esses são apenas instrumentais
para aqueles fins. Não só não podem ser dignos ou indignos em si mes-
mos, como um mesmo objeto pode ser “bom” ou “mal”, dependendo
das circunstâncias que os levem a produzir sensações prazerosas ou
desagradáveis.
É também neste sentido que nossa inteligência, nossa capacidade
de raciocinar, está subordinada àqueles fins. Pois se a razão fosse capaz
de apontar qualquer outro fim independente, ao qual todos os outros
estivessem subordinados, então teríamos de ser capazes de perceber
idéias totalmente separadas das sensações, inclusive as de prazer e dor.
Mas o empirista nega a possibilidade de qualquer idéia não derivada
das idéias sensíveis. A razão não é “prática” porque nos faz querer tais
fins independentes, mas simplesmente porque, a partir da experiência
e da observação, nos permite conhecer quais objetos e circunstâncias
mais provavelmente nos mantêm longe da dor e próximos do prazer.

III
Sobrevivências desse “republicanismo clássico”, de inspiração aristoté-
lica, como um ideal de vida coletiva, são largamente reconhecidas no
pensamento britânico, especialmente o inglês, durante o século XVIII,
e servem como arma ideológica contra o regime parlamentar, “Whig”,
instaurado no país após a Revolução de 16883. Essa é uma das duas ver-
tentes do pensamento político com a qual Bentham vai acertar contas
ao elaborar sua própria visão. A outra é o contratualismo de inspiração
lockeana, de que falaremos mais adiante.
Uma das imagens de vida coletiva mais características da tradi-
ção republicana clássica é pensar a comunidade política como um todo
real, a partir da qual as partes ganham sentido. A família e os indiví-
duos são “membros” desse todo mais ou menos como a mão, segundo
a famosa analogia de Aristóteles na Política, é um membro do corpo:
a função da mão só ganha sentido, só é inteligível, a partir da visão de
um todo, o corpo. A comunidade política também constitui um corpo,
o “corpo político”, do qual os cidadãos, individualmente considerados,

3 Ver, entre outros estudos a respeito, o de Pocock, 1975.

272
 Cicero Araújo

são membros. O cidadão está subordinado à comunidade como a mão

está subordinada ao corpo.
Como um todo real, a comunidade possui uma “alma” com dife-
rentes funções hierarquizadas, às quais correspondem diferentes luga-
res sociais. Há funções intelectivas, superiores e centrais, que só a polis
torna possível, na qual é exercida uma das atividades intelectuais por
excelência, a deliberação4; e há funções inferiores, as apetitivas e vege-
tativas, subordinadas às primeiras, que correspondem às atividades de
produção dos meios de subsistência e de reprodução da vida (a famí-
lia) e de comércio. Como um todo real, essa alma coletiva possui uma
vida moral independente, orientada para um bem supremo, a felicida-
de comum. Dessa perspectiva, dizer que o cidadão, individualmente, é
subordinado ao corpo político é dizer que sua felicidade depende e é
inseparável da felicidade comum.
O bem supremo define aquilo que é mais nobre e digno de ser
vivido. Corresponde ao ideal de vida mais perfeito que um ser humano
é capaz de atingir. A vida mais perfeita está ligada àquilo que é mais
nobre no homem. A alma é mais nobre que o corpo, o que significa que
a felicidade é resultado de uma atividade da alma. Mas a alma também
tem funções mais ou menos nobres e dignas. As intelectivas ou racio-
nais são mais nobres que as apetitivas e vegetativas, e é por isso que as
segundas estão a serviço das primeiras. Assim, a felicidade é resultado
de uma atividade da alma dirigida por sua parte intelectual (a atividade,
ela mesma, chama-se “virtude”). No âmbito da comunidade, as funções
intelectivas da alma correspondem às atividades deliberativas da polis.
É na polis, como um cidadão que participa das deliberações da comuni-
dade, que o homem pode realizar a vida mais perfeita. O bem supremo
é a vida mais perfeita que o homem pode alcançar, e sua realização é
a felicidade. Em conseqüência, a vida feliz, a “vida boa”, só pode ser
alcançada através de uma vida política o mais ativa possível.
Como Bentham marca seu distanciamento dessa visão? A tercei-
ra proposição do livro que estamos comentando aqui faz isso claramen-
te. Ali o autor quer definir “comunidade política” a fim de dizer qual é o
“interesse da comunidade” que deve fundamentar todas as deliberações
políticas, especialmente as que resultam em legislação. A comunidade
política não é mais vista como um todo real: ela não passa de uma
“ficção” cuja parte real são indivíduos, que é o que dá inteligibilidade
ao resto. A comunidade não constitui um corpo com uma alma que

4 Em Aristóteles, a outra atividade intelectual por excelência é a contemplação filosófica,

que é considerada a mais sublime de todas (ver o livro X da Ética a Nicômaco). Ela não é
exercida na polis, mas só a existência da comunidade política a torna possível. Há, porém,
muita controvérsia entre os leitores de Aristóteles a respeito da compatibilidade entre a
vida política e a vida contemplativa.

273
Filosofia Política Moderna

pensa e sente. Quem pensa e sente são unicamente os indivíduos, são

eles, e apenas eles, que buscam prazer e fogem da dor. O indivíduo é
ele próprio um todo e é a soma desses pequenos todos que vai formar
a comunidade. Do mesmo modo, a felicidade da comunidade não pode
estar relacionada a um bem apartado dos indivíduos, mas deve ser,
para Bentham, uma simples soma das felicidades individuais. Quanto
maior a soma, maior a felicidade da comunidade. E o “interesse” da co-
munidade é a realização da maior felicidade que essa comunidade pode
alcançar. Vale dizer, a maior soma possível de felicidades individuais.
Essa maneira de enunciar o princípio da utilidade está na base
do famoso “cálculo felicítico” que Bentham sugere na segunda proposi-
ção que destacamos aqui. Se queremos chegar ao interesse da comuni-
dade, precisamos levar em conta o número dos indivíduos envolvidos.
Os seres humanos podem até ter diferentes capacidades intelectuais,
mas todos –homens, mulheres, crianças– são considerados igualmente
capazes de sentir prazer e dor. Todos são, desse ponto de vista, “mem-
bros” da comunidade política e possuem o mesmo peso no cômputo
geral. Daí o adágio benthamiano: “cada qual conta por um, ninguém
mais do que um”. Quanto maior o número dos beneficiados por uma
determinada decisão política ou por uma legislação –diga-se, quanto
mais essa decisão ou legislação permite uma maior fruição de prazer
e uma menor exposição à dor de um número mais extenso de pessoas,
maior a felicidade da comunidade, e este é o seu interesse5.
Mas há outra razão, além da crítica empirista à separação entre o
objeto (o bem) e a sensação de prazer e dor –mas de alguma forma rela-
cionada a ela– que leva Bentham a evitar uma definição de bem supre-
mo ao modo aristotélico. É que nosso autor não pensa ser possível esta-
belecer um ideal de vida comum que maximize a felicidade de cada um
e que, em consequência, maximize a felicidade geral. Não é tarefa do
legislador estabelecer esse ideal de vida, pois os objetos e as circunstân-
cias que promovem a felicidade são tão variáveis no tempo e no espaço
que um mesmo estilo de vida, se pode levar uma determinada pessoa ou
grupo de pessoas a uma felicidade maior, pode também levar outros a

5 Mais à frente na Introduction, Bentham listará algumas variáveis que vão definir como
uma soma de prazeres e dores pode ser feita: a soma é maior ou menor se os prazeres en-
volvidos são mais ou menos intensos, mais ou menos duradouros no tempo, mais ou me-
nos férteis (isto é, se sua fruição agora dá ou não nascimento a novas fruições no futuro),
mais ou menos extensos (envolvendo maior ou menor número de indíviduos). Assim, um
prazer mais intenso agora pode não ser o mais duradouro, ou o mais fértil. De modo que
um prazer sentido mais longamente no tempo pode substituir com vantagem, no cálculo
da felicidade, um prazer mais intenso no presente, porém mais curto. Assim como um pra-
zer que se extende a mais indíviduos pode substituir com vantagem um prazer mais inten-
so, mas que envolve um número menor de pessoas. Bentham, contudo, nunca conseguiu
sugerir alguma maneira de medir a intensidade do prazer a fim de fazer a comparação.

274
 Cicero Araújo

uma grande miséria. Não há um estilo de vida coletivo, como na visão

de inspiração aristotélica, que corresponda à perfeição da espécie. A
legislação não tem que dispor sobre os fins das ações individuais, mas
sim sobre os meios, e mesmo assim nem todos os meios, na medida em
que a legislação é uma ação governamental que, para ser realizada, tem
de onerar de alguma forma os membros da comunidade. Logo, é a dor
que vai entrar com um sinal de menos no cálculo da felicidade.
A legislação penal, por exemplo, não só significa dor para quem
sofre a pena, mas custos (na forma de impostos) à comunidade inteira
para estabelecer e realizar a punição. Ela só se justifica se os benefícios
estimados superarem aqueles custos e a dor imposta ao condenado6.
Assim como os objetos que provocam sensações de dor ou prazer não
são intrinsecamente nobres ou dignos, a legislação, e a atividade políti-
ca de um modo geral, não é um fim em si mesma: no fundo, apenas os
resultados que produzem devem ser levados a sério. A moral utilitarista
é sim teleológica, mas por ser conseqüencialista, não por ser perfeccio-
nista (como a republicana clássica).
A outra corrente de pensamento político muito influente no tem-
po de Bentham é o contratualismo de inspiração lockeana. Pode-se di-
zer que é a ideologia oficial do parlamentarismo whiguista. Já dissemos
que Bentham não vê coerência entre a metafísica empirista de Locke e
sua doutrina do direito natural, e a visão do contrato entre súditos e so-
berano daí resultante. Mas o principal problema com o contratualismo
é bem prático: Bentham acredita ser essa a versão modernizada de um
antigo mito da política inglesa –o mito do “contrato originário” entre
o rei da Inglaterra e seus súditos no qual estes, em troca de sua obedi-
ência, obtêm do rei a promessa de manter inviolados seus “privilégios”
(entre os quais, a segurança de suas vidas e suas propriedades), que está
na base da defesa da Common Law feita por seu maior adversário no
campo da filosofia do direito, o jurista William Blackstone.
É curioso que Bentham faça uma ponte entre o contratualismo
e os princípios doutrinários da Common Law, pois os historiadores do
pensamento político não se cansam de mostrar como a moderna dou-
trina do contrato serviu de inspiração para o ideal iluminista de um
código legislativo racional, unificado, para os Estados nacionais euro-
peus, que pusesse fim ao localismo e ao caos jurídico das instituições
feudais. Mas esse foi um fenômeno eminentemente continental, graças
a uma forte tradição de estudo do direito romano nas universidades ale-
mãs, holandesas e francesas, no qual os contratualistas costumavam se

6 É baseado nesta idéia, na idéia que a pena é uma dor que só se justifica se produzir um
benefício subseqüente que a compense, que Bentham projetou o seu tão execrado (depois
de Foucault, pelo menos) Panopticon, o sistema presidiário que propôs, insistentemente e
sempre sem sucesso, ao governo inglês para reeducar criminosos.

275
Filosofia Política Moderna

apoiar para escrever seus tratados. Na Inglaterra, onde o direito roma-

no não deitou raízes, encontraram-se maneiras de reconciliar, em parte
pelo menos, a doutrina contratualista e a noção, muito cara à Common
Law, de que as leis inglesas são depositárias de um longo antepassado
de regras e práticas cujo espírito original deve ser continuamente resga-
tado pelo jurista, através de técnicas adequadas de interpretação.
Não por acaso, Bentham vai procurar, já num livro anterior à
Introduction (aliás, seu primeiro livro, A fragment on Government, de
1776) desfechar um ataque simultâneo a conceitos típicos do contratu-
alismo lockeano e aos fundamentos da Common Law, tais como apare-
cem na obra de Blackstone.
Bentham era ardente advogado de um Estado nacional unifi-
cado, coerente e ágil, livre do localismo e de um aparato governante
com múltiplas fontes de comando, dois fenômenos que pensava serem
doenças crônicas do governo inglês. Ele achava que um Estado assim
racionalmente organizado era uma das précondições para a promoção,
no plano político, da mais extensa felicidade dos súditos. Isso não seria
possível, porém, se a leis que regulam as relações entre os súditos, entre
os próprios governantes e entre os governantes e os súditos não fossem
também tornadas coerentes, unificadas e ágeis. Enquanto elas estives-
sem fundadas numa vaga noção de tradição e antepassado –o que para
Bentham significava deixá-las à mercê do capricho de uma corporação
de juristas e advogados com suas “interpretações”, o Estado inglês con-
tinuaria sendo ao mesmo tempo fragmentado e arbitrário, isto é, um
empecilho à promoção da felicidade geral. O grande progresso naquela
direção, portanto, só poderia ser dado através de uma limpeza radical
da parafernália de regras costumeiras e antecedentes em que se base-
ava a legislação inglesa, e a ereção, em seu lugar, de um código de leis
baseado num único princípio diretor, o princípio da utilidade, que lhe
daria ao mesmo tempo forma (coerência) e conteúdo: para Bentham,
a soberania do moderno Estado nacional não é outra coisa senão a
soberania da lei, a qual, em última análise, significa a supremacia do
princípio da utilidade.
Qual o problema do contratualismo lockeano?7 Nosso autor pen-
sa que essa doutrina é confusa e pouco econômica na construção de
seu argumento. Seus pilares são a idéia de que os indivíduos gozam
de certos direitos, ditos naturais, histórica ou logicamente anteriores
à instituição do governo; e que os únicos governos legítimos são os ba-
seados numa renúncia voluntária, por parte dos súditos, de alguns da-
queles direitos à pessoa do soberano, em troca da garantia, por parte

7 A influência dos Essays de Hume na formulação da crítica que segue já foi destacada por
diversos comentadores de Bentham, e nada temos a acrescentar a respeito.

276
 Cicero Araújo

deste, da proteção dos demais direitos. Para ser exato, um lockeano

não precisa afirmar que este “contrato original” existiu de fato, embora
muitos intelectuais whigs estivessem dispostos a defender que, no caso
da Inglaterra, tal contrato foi mesmo um acontecimento histórico. O
próprio Blackstone não faz isso. Basta afirmar que o contrato é uma
“ficção” indispensável, uma ferramenta heurística para apreender os
verdadeiros princípios do governo, quais sejam: que todos os homens
nascem com iguais direitos, alguns deles irrenunciáveis, e que um go-
verno legítimo pressupõe um consentimento dos governados, explícito
ou tácito, às suas ordens e leis. O termo “tácito”, aqui, é uma maneira
de circunscrever a improvável hipótese de que os súditos se reuniram, e
tenham constantemente de se reunir, para dar seu assentimento às leis:
se um indivíduo resolveu viver sob o manto protetor de um governo e se
beneficiou dessa proteção, isso já implica assentimento às suas leis.
Por que esse argumento é confuso e pouco econômico? Porque
ele não aponta claramente em que sentido os tais direitos naturais exis-
tiriam “anteriormente” à instituição do governo e por qual motivo fun-
damental os súditos estariam dispostos a dar seu consentimento aos
governantes. A falta dessa clareza leva a uma multiplicação desneces-
sária de conceitos. Assim, vamos assumir que os direitos são anteriores
ao governo ou num sentido histórico, ou num sentido lógico. Se num
sentido histórico, isso quer dizer que as pessoas gozavam de certos di-
reitos antes de existir governo. Mas para que, então, submeter-se a um
governo? Para que os direitos fossem garantidos e protegidos. Se assim
é, então as pessoas não possuíam esses direitos, apenas os desejavam
–e o próprio desejo já denuncia a ausência histórica do direito antes
da presença real de um governo. Por outro lado, essa constatação já
mostra que os direitos também não podem ser pensados como anterio-
res num sentido lógico. O reconhecimento de um direito numa parte
pressupõe sempre o reconhecimento de uma obrigação da outra par-
te em respeitá-lo. Toda obrigação neste sentido (aquela que tem por
correlato um direito) implica uma lei reconhecida e que obriga igual-
mente a todos os envolvidos. Todos concordam, porém, que nenhuma
lei é lei efetivamente sem a pessoa do legislador. Locke concorda com
isso, tanto que vai afirmar a existência não só de direitos, mas de leis
“naturais”, não escritas, promulgadas por um legislador divino. Mas é
bem possível que as pessoas divirjam a respeito da verdadeira vontade
deste legislador e, portanto, sobre o conteúdo dessas leis; e também é
bem possível que algumas dessas pessoas não acreditem na existência
de tal legislador. O que equivale a dizer que não existe um legislador
comum e leis que obriguem a todos da mesma maneira. Conclusão: não
é possível se conceber um direito sem ao mesmo tempo se conceber um
legislador concreto, humano, efetivamente reconhecido como tal (leia-
se: governo), que obrigue a sua observação.

277
Filosofia Política Moderna

O que é um governo efetivamente reconhecido? Embarcamos no

problema do motivo do contrato original. A doutrina sugere que a von-
tade das pessoas, em si mesma, constitui um motivo suficiente, tanto
dos súditos para obedecer, quanto o dever do soberano de proteger os
seus direitos. Daí a suposição da “promessa”, que está por trás da figura
do contrato, como se a promessa estabelecesse as obrigações recíprocas
de soberano e súditos. Bentham dispara várias críticas a partir desse
ponto. Primeiro, se o contrato fosse um acontecimento histórico, reali-
zado em algum passado remoto, então as promessas feitas pelos funda-
dores só valeriam para eles, e não para seus descendentes: obrigações
não passam automaticamente de pai para filho. Se não é necessaria-
mente um acontecimento histórico (como pensam Locke e Blackstone),
mas apenas uma ferramenta heurística, o motivo do contrato não pode
ser a vontade pura e simples (consubstanciada na promessa), pois é in-
contestável que uma promessa fictícia não obriga a nada. Se o contrato
há de ser uma ferramenta, é para descobrir o interesse comum que as
pessoas teriam para obedecer a um governo. O que importa, portanto,
não é a figura do contrato, mas esse interesse comum. Se há um modo
mais direto de descobrir esse interesse, a hipótese do contrato é dispen-
sável. Esse modo mais direto existe, e chama-se princípio da utilidade.
Além disso –Bentham poderia acrescentar, Locke é infiel à sua
metafísica empirista, ao pensar que o consentimento livre, voluntário,
já é, em si mesmo, um motivo para obedecer. Pois ter vontade é per-
ceber um objeto desejável. Um objeto desejável é aquele que nos traz
prazer ou nos afasta da dor. Esse é o verdadeiro motivo, essa é a base
do interesse comum, não a vontade pura e simples. A idéia do consenti-
mento é um acréscimo desnecessário. Se o governo promove o interesse
comum, cujo princípio só pode ser o da felicidade mais extensa, inde-
pendentemente do consentimento, ele já está moralmente justificado.
O mesmo tipo de crítica é desfechado contra o argumento caro
aos defensores da Common Law: que as leis inglesas são legítimas por
seu longo antepassado, pela longa tradição de sua prática. Assim como
a obrigação de um contrato original não passa automaticamente de ge-
ração a geração, o tempo por si só não justifica a permanência das leis.
Uma norma pode ter sido adequada num passado remoto, mas pode
não sê-la mais hoje, ainda que praticada durante séculos. Se insistimos
no mesmo caminho sem maior reflexão é por efeito do hábito, uma
disposição da natureza humana. Um comportamento habitual não está
fadado a ser bom: pode ser útil, mas também pode ser prejudicial. O
mesmo pode ser dito de uma norma costumeira. Se prejudicial, é por-
que perdeu seu vínculo concreto com a felicidade geral. Neste caso, o
princípio da utilidade prescreve a reforma.

278
 Cicero Araújo

IV
Tal como desenvolvido até aqui, o pensamento político de Bentham
apresenta uma certa feição tory, especialmente no ponto de sua críti-
ca ao vínculo entre consentimento e legitimidade do governo. Se não
real, pelo menos a aparência de um Bentham tory paira de fato sobre
sua biografia intelectual até o início dos anos 1800. Por volta de 1808,
porém, Bentham inicia sua colaboração com James Mill, que acaba por
convertê-lo para a causa do radicalismo, então em plena campanha
pela extensão do sufrágio. A inflexão é profunda, e apresenta-se como
uma oportunidade para aplicar o princípio da utilidade num terreno
até então inexplorado pelo autor.
Estudiosos do benthamismo apontam a sua profunda decepção
com o regime político então vigente na Inglaterra –cujos governantes,
apesar das demonstrações de simpatia por parte de alguns ministros,
simplesmente ignoram suas insistentes ofertas para reformar os siste-
mas judiciário e penal do país– como um dos grandes motivos dessa
inflexão. Verdade ou não, é bem possível que os insucessos de Bentham
tenham despertado sua atenção para a importância de se refletir não
só sobre o conteúdo das ações governamentais (conteúdo da legislação,
por exemplo), o que tinha sido sua maior preocupação até essa época,
mas também sobre as formas de governo e, especialmente, sobre quem
sustenta o governo.
Bentham concluiu que não basta convencer os governantes, atra-
vés de uma batalha de idéias, a respeito de boas iniciativas ou bons pro-
jetos de administração pública. Ainda que convencidos de que tais ini-
ciativas são capazes de promover a felicidade geral, um governo pode ter
interesse em não promover a felicidade geral. Nosso autor começa a falar,
com freqüência, de “interesses sinistros” dos governantes de seu país.
Mas não se trata de uma demonização da aristocracia inglesa.
Segundo Bentham, ocorre que a distinção entre governantes e gover-
nados, embora inevitável e útil em princípio, cria uma virtual distinção
de interesses. Quando governantes e governados se vêem como dois
grupos separados, como o são efetivamente, é bem provável que eles
constituam interesses não só separados, mas divergentes. Assim, pro-
mover o interesse comum do grupo dos que governam pode significar
uma coisa, e promover o interesse comum dos governados, outra. A
partir dessa descoberta, passa a ser axiomático para Bentham que um
governo sempre agirá no sentido de promover os interesses do grupo
governante. Acontece que este sempre constituirá um grupo numerica-
mente muito menor que os governados. Isto significa que um governo
pode promover uma felicidade muito menos extensa que a felicidade
geral. Em outras palavras, a mera existência de um governo pode impli-
car uma subversão do princípio da utilidade.

279
Filosofia Política Moderna

Pode, mas não necessariamente. Isso depende da forma de gover-

no. A questão fundamental, sobre a qual Bentham vai insistir nos textos
que escreve neste novo, e derradeiro, período de sua obra8, é a seguinte:
existiria uma forma de dispor, institucionalmente falando, governantes
e governados de tal maneira que tornasse mais provável que os gover-
nantes vissem seus interesses convergindo com o dos governanados,
isto é, uma forma em que mais provavelmente os próprios governantes
se vissem obrigados a promover a felicidade geral a fim de promover
seu próprio interesse? Invariavelmente otimista, Bentham responderá
que sim, e esta forma chama-se “democracia representativa pura”.
Mas vejamos primeiro por que um governo tal como o parla-
mentarismo whig inglês, o “governo da aristocracia”, não pode respon-
der satisfatoriamente aquela questão. Entender isso já nos ajudará a
caracterizar a forma ideal de governo que Bentham está procurando.
A razão fundamental é que o parlamentarismo whig é sustentado por
uma ínfima minoria de eleitores constituída de grandes proprietários,
funcionários de alta patente e pensionistas do próprio governo. Dada
essa base eleitoral, trata-se de um governo de representação pratica-
mente exclusiva da aristocracia, mesmo na Câmara dos Comuns. O que
esse governo fará, inevitavelmente, é aplicar o princípio da utilidade de
forma pervertida: maximizar a felicidade daqueles cujo interesse está
em jogo –no caso a aristocracia, em detrimento de todo o resto, isto é,
dos que estão alijados da participação eleitoral. Do ponto de vista dos
grupos excluídos, o governo da aristocracia é e só pode ser um governo
de tipo despótico.
Evitar o governo despótico é, sem dúvida, um dos objetivos explí-
citos e comuns ao republicanismo clássico, ao contratualismo lockeano/
blackstoneano e ao benthamismo. Mas o diagnóstico acima providencia
a Bentham uma explicação de por que os outros dois concorrentes não
providenciam remédios adequados para o problema. Para o sobrevi-
vente republicanismo inglês do seu tempo, o remédio adequado ao des-
potismo é o “governo misto”, isto é, a constituição que absorve num só
e mesmo governo as três formas simples –a monarquia, a aristocracia
e a democracia (a idéia é sugerida na Política de Aristóteles, mas a sua
apresentação mais explícita, introduzida aqui, encontra-se na História,
de Políbio). O governo misto, ao submeter cada um dos componentes
da constituição ao controle dos outros dois, seria a melhor maneira
de zelar pela “virtude” dos cidadãos –seu ativo interesse em participar

8 Em linhas gerais, o argumento que segue aparece em vários panfletos publicados em

favor da campanha em favor do sufrágio universal masculino, entre os quais Plan of Par-
liamentary Reform, in the form of a catecism... showing the necessity of radical, and the
inadequacy of moderate, reform. Mas uma apresentação mais sistemática e rigorosa pode
ser encontrada no Constitutional Code, livro publicado postumamente.

280
 Cicero Araújo

dos negócios da polis e conservar o bem comum– a qual seria o motor

psicológico fundamental para garantir a “balança da constituição” e
promover um ideal de vida coletiva.
Mesmo sem colocar o acento na virtude, o contratualismo locke-
ano reintroduz a idéia do governo misto na forma da divisão funcional
dos poderes legislativo e executivo: na medida em que um se encarrega
de dar as leis e o outro de aplicá-las, cada qual teria o interesse de cer-
cear qualquer tentativa do outro de usurpar suas funções. Na tradição
da Common Law a divisão de funções é um pouco mais complexa. O
governo misto é uma constituição que perfaz uma “balança” dos in-
teresses dos três componentes fundamentais da sociedade inglesa: os
“comuns”, os “lordes” e o “rei”, a cada qual cabendo diferentes respon-
sabilidades de governo. Mas na junção contratualismo/Common Law o
objetivo fundamental do governo misto não é promover um ideal co-
mum de perfeição (um ponto que coincide com a crítica de Bentham
ao republicanismo), mas simplesmente o zelo pelos “direitos naturais”
ou “privilégios fundamentais” dos súditos.
O remédio do governo misto apresenta, para Bentham, três de-
feitos centrais. Primeiro, um governo misto é um governo fragmentado,
portanto um obstáculo ao Estado coerente, ágil e unificado que, como
vimos, é pré-requisito para a promoção da maior felicidade. Segundo,
o governo misto, como corretamente apontaram Hobbes e Rousseau,
está em contradição com o conceito de soberania: “soberania limitada”
é um termo sem sentido. Pois se soberania é expressão de vontade, ou
ela é única ou simplesmente não é. Mas o governo misto é um governo
de muitas vontades simultâneas. Bentham, contudo, é um defensor da
soberania absoluta não só por razões de coerência lógica, mas porque
ela é compatível com o princípio da utilidade9. Mais do que isso: depen-
dendo de quem sustenta o governo, é a melhor maneira de evitar a per-
versão desse princípio. E aqui chegamos ao terceiro defeito do governo
misto: ele é um obstáculo à soberania popular.
O que é a soberania popular? É a supremacia dos interesses das
“classes numerosas”, isto é, da maioria. Ora, o princípio da utilidade
prescreve a maximização da felicidade da comunidade política. Manti-
das iguais as outras variáveis do prazer e da dor, a felicidade mais ex-
tensa é a maior felicidade do maior número. Logo, a soberania popular
coincide com o princípio da utilidade. O problema de quem sustenta o
governo seria irrevelante, se o interesse do governo, em qualquer for-
ma, fosse sempre garantir a soberania popular. Mas nós já vimos por
que, agora, Bentham pensa que isso não ocorre na prática. O problema
de quem sustenta o governo é, sim, relevante.

9 Para um comentário mais extenso sobre essa questão, ver Rosenblum, 1978.

281
Filosofia Política Moderna

Em síntese, a única forma de garantir a soberania popular é es-

tender o sufrágio para as “classes numerosas”, garantir a igualdade do
voto (“cada cabeça um voto”), pois de outro modo estaríamos subver-
tendo o critério do número, que para Bentham é crucial, estabelecer
o voto secreto (a melhor maneira de garantir a liberdade do eleitor)
e submeter o governo assim escolhido a eleições periódicas. Bentham
não tem nenhuma ilusão de que sua democracia representativa pura
será um governo “do” povo. “Pura”, aqui, é um adjetivo para expressar a
noção de soberania absoluta: “não mista”. “Democracia representativa”
significa que o povo escolhe as pessoas que vão governá-lo. Tal como os
outros governantes, os representantes também constituirão interesses
próprios. Mas desta vez, graças à extensão do sufrágio e às eleições
periódicas, estarão sob controle de uma classe muita mais extensa e va-
riada de pessoas, e não apenas dos grandes proprietários, pensionistas
e funcionários. E o problema central de Bentham é exatamente este:
como evitar que os governantes, uma minoria, oprimam a maioria. Na
democracia representativa, eles terão de dar um jeito de adequar seus
interesses com os interesses desse eleitorado muito mais extenso. O
princípio da utilidade se imporá de uma forma ou de outra.
Porque os republicanos se preocuparam quase que exclusiva-
mente com a qualidade moral da cidadania, e os contratualistas de-
fensores do regime Whig com a defesa dos “privilégios” dos cidadãos,
nenhum dos dois interessou-se realmente em colocar na ordem do dia a
extensão do sufrágio. Os primeiros porque pensavam que a democracia
significaria um rebaixamento, uma corrupção, da virtude e da qualida-
de da política (daí os republicanos aristotélicos dizerem que o critério
do número, sendo o que norteia as decisões da democracia, provoca um
“desvio”, uma corrupção na forma legítima do governo dos “muitos”).
Os segundos porque pensavam que se os pobres, as classes numerosas,
participassem da eleição dos governantes, eles naturalmente escolhe-
riam um governo comissionado a nivelar a riqueza e “saquear” a pro-
priedade: por isso nenhum contratualista lockeano, apesar de toda a in-
sistência na idéia do consentimento dos súditos, jamais pensou que isso
implicava o sufrágio popular. Em suma, ambos puderam, na Inglaterra,
se degladiar um com outro durante quase todo o século XVIII sem nun-
ca colocar em xeque aquilo que, para Bentham, realmente mudaria o
estado de coisas: o próprio governo da aristocracia.
Em oposição à “oligarquia Whig”, os republicanos pensavam, no
fundo, apenas trocar uma aristocracia corrupta por uma aristocracia
virtuosa. Esperança vã, pois o modo de vida moderno, em todo lugar,
estava liquidando com a valorização das qualidades honoráveis de uma
classe de “homens bons”, vocacionados por isso mesmo a exercer as
altas responsabilidades do governo. A própria aristocracia inglesa, com
seu apego a cargos e pensões, estava tratando de mostrar que sua au-

282
 Cicero Araújo

toproclamada honorabilidade já não passava de uma palavra vazia.

Além disso, um Estado coerente, ágil e unificado requer um governo
de profissionais, dedicados exclusivamente ao aperfeiçoamento da arte
de governar, e não de amadores e diletantes, como os nobres, ainda que
estivessem totalmente à disposição do governo. Mas, entre os republi-
canos, a ênfase na “virtude” se fazia em detrimento da competência
técnica e administrativa. E o problema do governo é menos de caráter
do que de conhecimento.
A defesa da democracia representativa feita por James Mill (1773-
1836) segue, em linhas gerais, o mesmo raciocínio de Bentham, mas
é enriquecida com argumentos de natureza mais econômica, graças à
contínua colaboração do autor com David Ricardo (que se declarava
um benthamista em matéria de reforma parlamentar). Vale a pena res-
gatá-la aqui, ainda que brevemente10.
Antes, porém, o argumento contra o governo misto. No fundo,
um governo em que os três “estates”, cada qual com um interesse distin-
to, possuem o mesmo peso nas decisões, independente da força numé-
rica de cada um, sempre será um governo em que, para evitar a parali-
sação, dois deles procurarão se aliar contra o terceiro. Os interesses da
Coroa e dos Lordes, via de regra, são muito mais próximos entre si do
que de um deles com os Comuns. Em conseqüência, o governo misto é
uma forma de fazer a minoria predominar sobre a maioria. A minoria,
neste caso, não governará tendo em vista a utilidade geral, mas contra
ela. Por quê? Pelos seguintes motivos:
1) O equivalente econômico da busca do prazer e da fuga da dor
é: os homens procuram obter o máximo de riqueza para si (com
todas as comodidades que a acompanham) com o menor esfor-
ço possível. A grande fonte da riqueza é o trabalho, e trabalho
significa esforço, dor. Como então podemos obter o máximo de
riqueza com o mínimo de trabalho? Fazendo com que outros tra-
balhem para nós.
2) A sociedade é dividida em dois grupos fundamentais: os gover-
nantes e os governados. Os governantes sempre procuram agir
segundo seus próprios interesses. Do ponto de vista econômico:
obter o máximo de riqueza com o menor esforço. E tentam fazê-
lo a partir de uma posição privilegiada, através dos postos de po-
der que ocupam. Como? Fazendo com que os que não governam
trabalhem para os que governam, e apropriando-se de parte da
riqueza produzida por aqueles, através de impostos, emprésti-
mos com hipoteca da receita pública, etc. Dependendo da forma

10 O texto em que nos apoiamos para os comentários abaixo é o An essay on Government.

283
Filosofia Política Moderna

de governo, essa tendência obtém livre curso ou é devidamente

limitada. Se obtém livro curso, o que acaba ocorrendo é o deses-
tímulo dos que trabalham para produzir riqueza, desde que con-
tinuamente uma parte maior dela não fica em suas mãos, mas
é transferida para outros. E o resultado final é a diminuição, ao
invés de crescimento, do estoque total de riqueza da sociedade.
Logo, menos comodidades, menos prazer, menor felicidade. O
oposto da utilidade geral.
3) A aliança da Coroa com os Lordes é o governo da aristocracia
sem qualquer possibilidade de controle efetivo por parte dos Co-
muns. É, portanto, o regime político em que os governantes mais
chances têm de levar o princípio do menor esforço ao paroxismo.
Trata-se de um governo opressivo e abertamente contra a maior
felicidade do maior número.
Como em Bentham, o problema todo consiste em encontrar meios para
conter com razoável eficácia a tendência dos governantes de viver às
custas dos governados. Mill não vê outra saída senão alguma forma de
democracia. O autor vê duas alternativas: ou a democracia direta, em
que os cidadãos se dedicam, eles mesmos, a governar; ou a democracia
representativa, em que os cidadãos não governam, mas escolhem os
que vão governá-los.
A primeira alternativa resolve o problema porque significa a vir-
tual dissolução da diferença entre governantes e governados: não have-
rá um grupo com um interesse distinto. Assim mesmo, porém, é contra
a utilidade geral. Seguindo a terminologia dos economistas clássicos,
Mill distingue “trabalho produtivo” e “trabalho improdutivo”. O primei-
ro é o trabalho diretamente voltado para a produção de “commodities”
e representa acréscimo de riqueza; o segundo é o trabalho necessário
para administrar a produção daquelas e representa subtração de rique-
za. Porém, é indispensável. Trata-se de encontrar a melhor combinação
dos dois: a maior disponibilidade de trabalho produtivo com o menor
uso de trabalho improdutivo. Mas a democracia direta é um governo
em que todos se envolvem com as tarefas da administração pública –
trabalho improdutivo, o que requer muito tempo, em prejuízo do traba-
lho produtivo. Conclusão: a separação entre governantes e governados
está mais de acordo com a utilidade geral, pois neste caso a maioria se
dedica ao trabalho produtivo enquanto uma minoria se ocupa full time
com a administração.
A democracia representativa seria então a melhor combinação
possível, ainda que muito imperfeita, entre a necessidade de contro-
lar os governantes e o imperativo de aumentar continuamente o es-
toque total de riqueza da sociedade. O argumento para mostrar como
um eleitorado bem mais extenso que o da época seria capaz de exercer

284
 Cicero Araújo

um razoável controle sobre os governantes segue, aproximadamente, o

de Bentham. Há, porém, uma diferença considerável a respeito de quão
extenso deve ser o sufrágio: baseado no princípio da “representação
virtual de interesses” –os interesses de crianças e mulheres já estão re-
presentados pelo voto do chefe de família, os das gerações mais novas
pelas gerações mais velhas etc.– Mill propõe muito mais qualificações
no direito de voto (baseado na idade, sexo e, em certa medida, na pro-
priedade) do que Bentham estaria disposto a defender. Neste último o
sufrágio masculino adulto é praticamente irrestrito: as mulheres são
excluídas simplesmente por questões táticas, já que colocar este tema
na agenda iria complicar ainda mais a luta pela extensão do sufrágio;
os iletrados, apenas para estimulá-los a rapidamente se alfabetizar; e os
soldados e marinheiros, porque as rígidas demandas de lealdade para
com seus comandantes viciariam sua participação11.
O critério numérico sempre foi o cavalo de batalha do e contra
o benthamismo. Autores bem mais preocupados do que Bentham com
a defesa do liberalismo, viam neste critério uma ameaça aos direitos
individuais. John Stuart Mill (1806-1873), que tentou ser um aplicado
discípulo de Bentham na juventude, encarou essa objeção com toda a
seriedade. O resultado é um desvio considerável na rota do utilitarismo.
O ensaio deste filósofo que leva o nome da escola é um tremendo esfor-
ço para reconciliar um princípio da utilidade reformulado com a noção
de direito natural. Aqui os prazeres são diferenciados qualitativamente,
e não apenas pela intensidade, duração, extensão etc. (como queriam
Bentham e Mill pai). Há prazeres de ordem “inferior”, os prazeres cor-
porais, e de ordem “superior”, os prazeres intelectuais. Seres humanos
estão destinados ao segundo tipo12.
As repercussões se fazem sentir na política: mecanismos de re-
presentação de minorias, maior preocupação com a possibilidade de
decisões majoritárias “injustas”, voto plural ao invés de igualitário e
uma ênfase especial aos propósitos educativos do governo. A partici-
pação política, a cidadania ativa, é vista como uma das formas privile-
giadas de estimular a passagem dos prazeres corporais para os intelec-
tuais. Um ideal de perfeição se insinua no pensamento de Stuart Mill:
curiosa combinação de liberalismo com republicanismo.
Bentham e James Mill sabiam que os “privilégios” dos cidadãos
–o privilégio da propriedade, especialmente– seriam brandidos contra
a democracia. Ambos não tinham a menor dúvida de que a proteção
da propriedade privada era uma das funções essenciais do governo,
qualquer governo. Smithianos convictos pensavam que, na medida em

11 Ver Halévy, 1955.

12 Ver Mill, 1993: cap. 2.

285
Filosofia Política Moderna

que os proprietários se concentrassem seriamente na busca do lucro, o

resultado não intencionado seria o aumento da riqueza geral, portanto
também em benefício das “classes numerosas”. Propriedade e utilidade
andam juntas.
Mas os pobres desejam ardentemente melhorar de vida, enrique-
cer: enquanto esta esperança prevalecer sobre a inveja –o que é intei-
ramente plausível, pois na “sociedade comercial” a abundância tem o
dom de aplacar o mal-estar da desigualdade, Bentham e Mill estavam
seguros de que as próprias classes numerosas tratariam de fazer da
democracia o grande baluarte da propriedade.

BIBLIOGRAFIA
Bentham, Jeremy 1984 Uma introdução aos princípios da moral e da
legislação, coleção “Os Pensadores” (São Paulo: Abril Cultural).
Bentham Jeremy 1962 “Constitutional Code” em The Works of Jeremy
Bentham, ed. J. Bowring (New York: Russell & Russell).
Bentham, Jeremy (1789) 1982 An Introduction to the Principles of Morals
and Legislation (Londres: Methuen Univerity Paperback).
Bentham, Jeremy (1776) 1982 “A Fragment on Government” em The Works
of Jeremy Bentham, ed. J. Bowring (New York: Russell & Russell).
Halévy, E. 1955 The Growth of Philosophic Radicalism (Boston: Beacon Press).
Hume, David 1985 Essays, Moral, Political and Literary (Indianapolis:
Liberty Fund).
Locke John 1894 An Essay Concerning Human Understanding (Oxford:
Clarendon Press).
Mill, James 1955 An Essay on Government (Indianapolis: Bobbs-Merril).
Mill, John Stuart (1863) 1993 Utilitarianism (Londres: Everyman).
Pocock, J. G. A. 1975 The Machiavellian Moment (Princeton: Princeton
University Press).
Rosenblum, N. L. 1978 Bentham’s Theory of the Modern State (Cambridge,
Mass.: Harvard University Press).

286
           Teoria Política 

Orientações para a realização da actividade formativa n.º 1

Em seguida, são indicadas as ideias base que deveria ter abordado e desenvolvido na
resposta às questões colocadas na actividade formativa.

Grupo I
No capítulo do manual sobre o utilitarismo, são apresentadas várias concepções de
«bem-estar», estando cada uma delas sujeita a vários tipos de objecções. Sendo assim,
não seria melhor abandonar o princípio do bem-estar?

A ideia de utilidade remete para algo de que se possa retirar proveito, interesse ou
vantagem. Deste modo, as acções correctas serão aquelas que podem promover a
retirada de vantagens (a felicidade, o prazer, etc.), enquanto as acções incorrectas
serão todas aquelas que não promovem qualquer tipo de vantagem.
A organização do Estado e a definição das políticas públicas têm como finalidade
assegurar a satisfação das necessidades colectivas. E, se o indivíduo age no sentido de
obter o seu bem-estar, parece natural que a comunidade política procure também
alcançar o bem-estar dos seus membros.
Neste sentido, a maximização do bem-estar dos membros da comunidade política
parece ser um bom critério orientador da acção do Estado. Como tal, e à luz do
utilitarismo, a acção política não deve estar sujeita a princípios de tipo moral ou ético
(como aqueles associados, por exemplo, a critérios de justiça), pois, se eles não
maximizarem o bem-estar de todos, não assegurarão a melhor decisão.

   Universidade Aberta                
           Teoria Política 

Grupo II
Suponha uma situação em que uma pessoa com conhecimento efectivo de um ataque
terrorista iminente, o qual matará centenas de pessoas, é detida pelas autoridades e
recusa divulgar informações necessárias para impedir o ataque, mas que essas
informações podem ser obtidas se ela for torturada.
Na sua opinião, e tomando como base os princípios fundamentais da teoria utilitarista,
esta pessoa poderia/deveria ser torturada?

Para a resposta à questão, para além do conceito de bem-estar e do agregacionismo, é

fundamental considerar o consequencialismo, separando neste, pelo menos, o dos
actos e o das regras.
Assim, no caso do consequencialismo dos actos, parece que a defesa da tortura seria
aceitável. À luz do consequencialismo das regras, o código moral ideal subjacente à
aceitação das consequências reconhece restrições, obrigações especiais e
prerrogativas, as quais, na prática, podem impedir ou limitar a utilização da tortura.
Também se poderia defender que o utilitarismo, mesmo na perspectiva do
consequencialismo dos actos, não subscreveria necessariamente a adopção da tortura,
porque na análise estamos a considerar um cenário hipotético abstracto quando, na
prática, as situações são menos lineares e transparentes, dado que a pessoa detida
poderia não ser suspeita ou não possuir informações relevantes, não é certo que a
tortura funcionasse, que a pessoa cedesse informações ou que estas fossem
verdadeiras. Ou seja, não é certo que se conseguisse alcançar qualquer “bem” com a
realização da tortura.

   Universidade Aberta                
 Iniciado em Quinta, 4 Abril 2024, 21:24
Estado Terminada
Completado Quinta, 4 Abril 2024, 21:27
em
Tempo gasto 2 minutos 57 segundos
Avaliar 5,00 num máximo de 5,00 (100%)

Pergunta 1

Correta

Nota: 1,00 em 1,00

O utilitarismo caracteriza-se por três elementos essenciais: consequencialismo, liberdade e agregacionismo.

Selecione uma opção:

Verdadeiro

Falso 

Certo. Os três elementos essenciais são o consequencialismo, o bem-estar e o agregacionismo.

Resposta correta: Falso

Pergunta 2
Correta

Nota: 1,00 em 1,00

Para um utilitarista, uma decisão justa será aquela que produza o maior bem-estar para o maior número de pessoas.

Selecione uma opção:

Verdadeiro 

Falso

Certo. Neste caso, estão reunidos os três elementos que caracterizam o utilitarismo.

Resposta correta: Verdadeiro

Pergunta 3
Correta

Nota: 1,00 em 1,00

A exclusão das preferências externas permite responder ao problema da “maioria fanática”.

Selecione uma opção:

Verdadeiro 

Falso

Certo. Como as preferências externas dizem respeito à atribuição ou não de bens a outros, a alternativa pelas preferências
internas, ou seja, por aquilo que cada pessoa deseja para si própria, permite proteger as minorias.

Resposta correta: Verdadeiro

Pergunta 4

Correta

Nota: 1,00 em 1,00

O consequencialismo das regras prevê que o melhor acto será sempre aquele que resultará no máximo valor impessoal.

Selecione uma opção:

Verdadeiro

Falso 

Certo. O consequencialismo das regras estabelece que o melhor acto será aquele que está de acordo com as regras ou
códigos morais que obtém a aceitação do maior número de pessoas e não com a maximização do valor impessoal.

Resposta correta: Falso

Pergunta 5
Correta

Nota: 1,00 em 1,00

O utilitarismo permite distribuições injustas de bens?

Selecione uma opção:

a. Sim.  Certo. Essa é uma das principais críticas que é dirigida ao utilitarismo, uma vez que a obtenção do
maior bem-estar total ou médio pode não ser suficiente para proteger a situação dos mais
desfavorecidos ou das minorias, uma vez que o seu sacrifício seria aceitável se isso contribuísse para
o maior bem-estar.

b. Não.

A sua resposta está correta.

Resposta correta: Sim.