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James B. Palais
QUANDO cheguei a Harvard no outono de 1960 para começar meu doutorado. treinando com
Edward Willett Wagner, o campo da história coreana estava em sua infância em um sentido
duplo. O professor Wagner era o único historiador coreano profissional em uma grande
universidade americana, e a literatura sobre a história coreana em línguas ocidentais era
minúscula. O que era pior, o estudo formal da história coreana por historiadores profissionais
na Coréia havia sido conduzido por estudiosos japoneses até a destruição do Império Japonês
em 1945. Alguns desses estudiosos japoneses fizeram um trabalho admirável desenvolvendo
dicionários e guias de pesquisa e publicando periódicos e livros sobre história e cultura
coreana. Eles também treinaram um punhado de estudiosos coreanos na Keijo Imperial
University e em outros lugares. No entanto, apesar dessas contribuições positivas, eles
impuseram um fardo psicológico poderoso e não tão sutil sobre o povo coreano, roubando-
lhes o orgulho de sua própria história. Os historiadores coreanos não apenas foram
constrangidos a não apresentar nem mesmo os desafios mais indiretos à soberania colonial
japonesa, mas também foram forçados a aceitar o dogma da erudição histórica japonesa de
que os coreanos haviam sido condenados ao atraso e à estagnação ao longo dos quinhentos
anos da dinastia Chosón (1392-1910) até que o Império Japonês os libertou das amarras
impostas pela tradição coreana.
Deve ter parecido para os coreanos na era colonial que quaisquer alegações que eles
pudessem ter sobre a excelência cultural pré- moderna estavam sendo esmagadas por um
poder estrangeiro em nome da erudição moderna. Não é de admirar, portanto, que o principal
objetivo do discurso histórico nas duas Coreias na era pós-libertação após 1945 fosse expurgar
a mancha de inferioridade do escudo nacional. Todo o projeto moderno para muitos
historiadores coreanos tem sido recuperar seu passado, reconstruir uma base para o orgulho
nacional e restabelecer uma história que tenha significado não apenas para eles, mas para o
mundo. O objetivo tem sido resgatar a Coreia da subjugação, degradação e mediocridade,
exigindo um novo reconhecimento do valor da vida e da cultura coreana.
INVERSÃO DO VEREDITO
As tentativas de criar uma história nacional começaram no final da dinastia Chosón, pouco
antes de sua anexação pelo Japão em 1910, e foram transportadas para o período colonial por
escritores como Sin Ch'aeho e Ch'oe Nam. Eles começaram revertendo o veredicto sobre a
dependência da Coréia nos tempos antigos dos sábios chineses, embelezando o mito
associado ao mítico Tan'gun e convertendo o sábio chinês Kija,em um coreano ou um Chinês
que adquiriu sua sabedoria enquanto residia no antigo estado de Chosón, um estado
presumivelmente habitado por coreanos étnicos no início do primeiro milênio AC e disponível
para reverter o veredicto sobre a origem da cultura do Leste Asiático, tornando os coreanos a
fonte da sabedoria chinesa. A discussão ainda continua sobre Tan'gun e Kija, e os norte-
coreanos até afirmam ter desenterrado seus ossos, mas a maioria dos historiadores do sul (e
talvez do norte também em silêncio mudo) relega Tan'gun ao reino do mito. No entanto, a
busca por uma história nacional foi reforçada por uma redescoberta dos heróis nacionais e da
cultura nacional e uma rejeição das influências debilitantes da influência política e cultural
chinesa ao longo dos tempos, incluindo a eliminação de artefatos da dinastia Han dos livros
didáticos padrão e reversão do veredicto sobre o papel do Japão na história coreana.
Em 1937, Paek Nam'un escreveu sua obra-prima, ‘The Feudal Social and Economic History of
Korea’, na qual datou o início do período feudal na dinastia Koryo no século X, encobrindo tais
elementos não feudais conspícuos como a burocracia centralizada identificando-os como
características especiais do feudalismo coreano. Essa visão permaneceu intacta não apenas na
Coreia do Norte, mas também em muitos dos escritos dos historiadores sul-coreanos. No
entanto, isso implica um culto coreano de singularidade nacional?
Este ponto nos leva à versão ocidental da história coreana que surgiu após a Segunda Guerra
Mundial. A primeira edição da história geral de John Fairbank e Edwin Reischauer, ‘East Asia:
the Great Tradition’, caracterizou a história coreana pré-moderna como uma variante da
grande tradição chinesa. Embora Fairbank e Reischauer tenham sido pioneiros em incluir a
Coreia em uma pesquisa geral da história do Leste Asiático, seu veredicto equivalia a relegar a
história coreana a uma nota de rodapé. A sugestão de que alguém possa entender a Coreia
sabendo algo sobre a China (exceto por algumas anomalias ou idiossincrasias) não é suficiente.
O que o mundo ocidental precisa reconhecer sobre a Coreia é que o empréstimo cultural não
reduz uma nação a uma cifra. A Coréia não é mais uma réplica da China do que a Espanha ou a
França de Roma, apesar de sua dívida para com Roma pela fonte de sua língua e cultura.
Sociedade Escravocrata
Eu apontaria antes de mais nada para o fenômeno da sociedade escravista na história coreana
como possivelmente a marca mais óbvia de singularidade. Este é um fenômeno que deve
atrair a atenção de todos, pois nenhum outro país do leste asiático teve uma sociedade
escravocrata digna do nome. Nenhuma outra sociedade tinha cerca de um terço de sua
população total como escravos móveis, muito menos os três quartos registrados no censo
existente para uma pequena área suburbana da capital Seul em 1663. O que sabemos dos
registros domésticos é que a população escrava persistiu nesse ritmo desde o início do século
XVII até o final do século XVIII, mas, apesar da falta de registros domésticos detalhados antes
dessa data, seria absurdo afirmar que a sociedade escravista foi criada repentinamente em
1600. A propriedade e o tratamento dos escravos eram um grande problema para toda a
dinastia desde sua fundação em 1392, e a nova dinastia foi inaugurada com uma montanha de
ações judiciais sobre a disputa de propriedade de escravos criada pela destruição de registros
de escravos pelos invasores Turban Vermelhos na dinastia Koryo do final do século XIV. No
entanto, podemos empurrar a origem da sociedade escrava muito mais para trás porque
sabemos que a instituição da escravidão hereditária começou no início da dinastia Koryo.
Infelizmente, os registros históricos existentes não fornecem evidência da descendência de
casamentos mistos de escravos/plebeus seria determinada pelo status da mãe. A presunção
óbvia é que, antes de 1039, os filhos de pais que eram ambos escravos eram igualmente
escravos. A regra matrilinear foi apenas uma tentativa pusilânime de um governo fraco de
libertar pelo menos alguns desses escravos hereditários, e a maioria das evidências qualitativas
após essa data indicam que a regra foi rapidamente ignorada. Quando os conquistadores
mongóis em 1300 exigiram do rei Ch'ungnyol que Koryo adotasse a regra matrilinear mongol
para casamentos mistos de escravos/plebeus, isso pode ter indicado a ignorância mongol da
existência da mesma regra Koryo de 1039; mas Ch'ungnyól respondeu que a regra de 1039
nunca havia sido seguida: se um dos pais fosse escravo, os filhos se tornavam escravos. Como
a prática havia se tornado um costume tão arraigado, ele implorou aos senhores mongóis que
desistissem de sua exigência porque poderia ser muito perturbador e lembrou-os de que em
1270, quando a mesma questão foi levantada, Qubilai havia atendido os desejos coreanos.
Esta evidência qualitativa sobre a existência e prevalência da escravidão hereditária não prova
necessariamente que a população escrava coreana atingiu o nível de trinta por cento
(aproximadamente o mesmo que a porcentagem de escravos no Sul ante-bellum, nas cidades-
estado gregas e no República Romana e Império), mas me convence.
Estudiosos coreanos e japoneses sabiam sobre a escravidão na história coreana, mas nenhum
deles chamou a Coreia de uma sociedade escravista em qualquer período. Por que não?
Porque é uma vergonha. Significa atraso, senão barbárie, para os pensadores modernos, assim
como para os americanos do século XX que se esqueceram de que os Estados Unidos nasceram
na escravidão e a descartaram apenas após uma enorme Guerra Civil há menos de 150 anos.
Os historiadores sul-coreanos às vezes a racionalizam como outra forma de relações sociais
hierárquicas, e os norte-coreanos admitem sua existência, mas se recusam a chamá-la de
sociedade escravista porque ela chega na hora errada. Kim Sokhyong em seu livro ‘The Class
Structure of the Peasantry in the Feudal Period of Korea’ (1960) incluiu o que eu chamo de
período da sociedade escravista na era feudal da Coréia, como Paek Nam'un havia sugerido
antes dele, e ele apontou para trás para o tempo antes de Koryo provavelmente teria uma
sociedade escravista, porque a teoria marxista em seu tempo foram insuficientes para provar
que uma sociedade escravagista existia antes de Koryo.
Assim, atualmente nenhuma das pesquisas ou livros didáticos de história coreana tem um
período chamado de sociedade escravista. Isso faz diferença? A "sociedade escravista" é
apenas um nome ou um termo de propaganda para enfatizar? Certamente, é um rótulo
reconhecidamente marcante que chama a atenção não apenas para um fenômeno que ocorre
apenas em algumas sociedades, mas que provavelmente durou quase novecentos anos, e que
exige uma resposta à pergunta por que uma sociedade tão civilizado por outros critérios
deveria ter submetido tantos de seu povo às crueldades que acompanham um sistema
escravista. Mas os historiadores coreanos nem mesmo fizeram essa pergunta.
Por que o budismo, elogiado por seu efeito em melhorar as duras condições de punição em
Koryo, não desempenhou nenhum papel na condenação da escravidão e, de fato, participou
dela ao possuir escravos em mosteiros em abundância? Por que o neoconfucionismo, elogiado
por sua absorção em critérios morais de comportamento, falhou em protestar contra a
condenação dos filhos inocentes de escravos a uma vida de imerecida servidão? Esta não é a
ocasião apropriada para aprofundar as respostas a essas duas perguntas, mas devemos
observar a severidade da discriminação de status e hierarquia social na sociedade coreana
após o século X e a dependência da classe dominante do trabalho escravo.
Apesar de um grande número de escravos ter escapado da escravidão no final do século XVIII,
os yangban ainda retinham seus escravos domésticos e alguns escravos agrícolas, mesmo após
a abolição da escravidão na reforma Kabo patrocinada pelos japoneses em 1894. E quanto a
outra das as questões negligenciadas da história coreana, o efeito do súbito aumento de ex-
escravos na população coreana a partir do final do século XVIII? Pode a redução da população
escrava não ter tido consequências negativas para as próximas gerações? Não poderia ter
exacerbado as condições precárias dos camponeses e contribuído para a eclosão da rebelião
de Hong Kyongnae em 1812, a rebelião de Chinjug em 1862 e a rebelião de Tonghak em 1894?
É difícil identificar ex-escravos porque eles não são mais registrados como tal, mas o legado da
ascendência escrava e a lembrança da amargura dos pais devem ter desempenhado algum
papel na perturbação da vida rural do século XIX e possivelmente até na perpetuação das
dificuldades rurais sob o domínio colonial e sua estimulação do potencial revolucionário.
Yangban e a aristocracia
Outra marca significativa da singularidade coreana é a natureza da elite yangban e a questão
da aristocracia. Neste caso, o desejo de demonstrar o progresso significou que o termo
aristocracia (kwijok 'A) foi reservado pelos estudiosos coreanos para a elite da dinastia Silla e
as grandes famílias hereditárias do período Koryo. A maioria dos historiadores saudou o
surgimento de um novo sadaebu’A na dinastia Chosón, uma classe de oficiais eruditos como a
nobreza chinesa das dinastias Ming e Ch'ing, porque representava um avanço além do sistema
aristocrático mais atrasado. Apenas um punhado de estudiosos na Coréia seguiu o exemplo
pioneiro de Edward Wagner, que em 1974 definiu o yangban da dinastia Chosón como uma
elite de status que transcendia os critérios estreitos de posse de cargos ou diplomas.
O verdadeiro status de yangban tinha como principal característica e valor, talvez, o direito
latente de lutar por uma importante preferência política e tudo o que isso poderia trazer. Era
um direito contínuo, inerente a um grau significativo além da consideração imediata de
posição ou posto. Esta qualificação yangban pode ser preservada com sucesso ao longo de
muitas gerações, ou pode ser rapidamente perdida, raramente poderia ser readquirido ou
alcançado por aqueles que nunca o desfrutaram antes.
A esta definição pode ser adicionada a qualificação enfatizada por SongJune-ho de que o
status yangban estava associado ao prestígio herdado. Algum ancestral, de preferência nas
cinco a dez gerações anteriores, tinha que ser conhecido por alguma coisa, se não por um alto
cargo, pelo menos por uma reputação de erudição ou comportamento moral exemplar. os
exames de serviço civil de mais alto nível Edward Wagner foi capaz de acentuar a
surpreendente continuidade das principais linhagens yangban, sub-linhagens e famílias ao
longo de toda a dinastia, evidência da concentração e continuidade das linhagens yangban:
pouco menos da metade dos aprovados no concurso público de mais alto nível pertenciam a
um número relativamente pequeno de linhagens relacionadas em algum grau à família real
ChonjuI através de laços matrimoniais.
Este fenômeno poderia facilmente ser relegado a uma daqueles variações coreanas do modelo
chinês de uma classe dominante mandarim, mas a perpetuação do princípio hereditário na
seleção da classe dominante ao longo de várias dinastias e o estreitamento das oportunidades
nos séculos XVIII e XIX, exatamente quando as tendências mais recentemente anunciadas de
libertação e desintegração social deveriam estar no auge, viraram a lógica do progresso. O fato
de a Coreia ter sustentado uma classe dominante com tais características hereditárias ao longo
de várias dinastias, apesar dos supostos efeitos niveladores dos exames do serviço civil e dos
padrões impessoais de treinamento acadêmico, significa que o yangban e seus predecessores
lideraram uma estrutura social distinta que excede em muito a variante.
Faccionalismo
Faccionalismo hereditário é uma daquelas coisas que foram atribuídas ao caráter nacional
coreano pelos próprios estudiosos coreanos. No sentido de agrupamentos políticos
organizados com base na lealdade pessoal, independentemente de questões políticas
concretas, parece não haver nada de distintivo no faccionalismo coreano até 1575. Depois
disso, uma tendência para a ‘transmissão hereditária da afiliação faccional’ foi iniciada e o
‘gene faccional’ provavelmente alcançou seu apogeu depois de 1680. Inclusive foram
compiladas apologias para acompanhar as indispensáveis genealogias das linhagens. Esse
fenômeno é claramente distinto, mas o que o torna mais surpreendente é que ocorre no meio
da dinastia Chosón, não quando o neoconfucionismo estava entrando pela primeira vez na
mente coreana dois séculos antes, mas depois que os coreanos começaram a apreciar a
complexidades da metafísica neo-cofuncionista. Os chineses às vezes toleravam facções,
embora soubessem que isso interferia na obediência individual e na lealdade devidas ao
soberano, e elaboravam racionalizações para justificá-las com base na moral. Mas nunca
criaram facções hereditárias, nem permitiram que persistissem por duzentos anos. Digamos
que a ênfase confucionista na lealdade desempenhou um papel em sua formação, mas não
explica por que ocorreu na Coréia e não na China. O Japão também foi atormentado por uma
ênfase excessiva nos vínculos pessoais de lealdade, mas essas vieram mais da necessidade de
vínculo masculino em uma era de militarismo feudal. Não poderiam outras características da
vida coreana separadas dos preceitos ideais de lealdade confuciana, ou competição excessiva
entre jovens estudiosos por um pequeno número de cargos – a explicação usual – fornecer
uma melhor compreensão de outro aspecto único da sociedade coreana?
Não apenas a relativa fraqueza dos reis coreanos nos Três Reinos e Silla depois de 668 é
bastante óbvia, mas a tentativa de aumentar o poder real no período Koryo em meados e no
final do século X foi bloqueada pelas grandes famílias oficiais da corte e seus aliados entre os
guardas da capital e a classe oficial hereditária local (hyangni) Justamente quando os reis
pareciam estar vencendo a luta prolongada contra seus oponentes, criando uma burocracia
separada, leal ao rei e não a suas famílias, uma sucessão de aventureiros militares interrompeu
todo o processo lançando uma série de golpes de estado de 1170 a 1196. O resultado foi a
repressão do caos político por uma dessas famílias de militares e o estabelecimento de um
regime militar do tipo Bakufu sentado no topo do antigo estilo Tang de burocracia civil.
De 1170 até a entronização do rei Kongmin em 1351, os reis coreanos foram pouco mais do
que figuras de proa para outros, primeiro os senhores militares Ch'oe até 1258 e depois os
supervisores mongóis e o quartel-general expedicionário oriental até que os mongóis foram
forçados a sair do norte da China e perderam o controle sobre a Coréia. Um período de 180
anos em que as fortunas da monarquia sofreram um retrocesso significou não apenas que o
absolutismo real era apenas uma ficção, mas também algo que teve de ser criado depois de
meados do século XIV. A dinastia seguinte, Chosón , ampliou o prestígio e o poder do trono em
comparação com Koryo, mas a continuação do yangban e a solidificação de sua posição ao
longo do tempo significava que a monarquia absoluta permaneceu uma meta remota e
raramente alcançada pelos próximos quinhentos anos. E isso ocorreu na época em que as
dinastias Ming e Ch'ing na China estavam criando exemplos extremos de poder imperial.
Nessas épocas, as dinastias chinesas nativas foram derrubadas e dominadas por povos não
chineses do interior da Ásia e da Manchúria. O norte da China sofreu esse destino de 304 até a
reunificação Sui em 581; a dinastia Sung perdeu o norte da China e a Manchúria para os Khitan
nos séculos X e XI, todo o norte da China para Jurchen depois de 1126 e toda a China para os
mongóis depois de 1280. Finalmente, a dinastia Ming foi derrubada pelos manchus e toda a
China foi subjugada ao domínio Manchu de 1644 a 1911.
O que é curioso, e talvez único, é que essas invasões estrangeiras que destruíram estados
chineses e resultaram em domínio estrangeiro não resultaram na derrubada de dinastias
coreanas, embora tenham causado sérias perdas de vidas e destruição na ocasião. Depois do
Sui, com a unificação da China no final do século VI, a China se tornou não uma protetora, mas
uma agressora, pelo menos no que diz respeito ao reino Koguryo no sul da Manchúria e na
Coréia do Norte, e continuou assim até a derrota de Paekche em 660 e Koguryo em 668. Ao
mesmo tempo, as forças chinesas sob o comando de T'ang ajudaram Silla na parte sudeste da
península coreana a derrotar seus rivais e estabelecer o controle, mas ao preço da perda do
território da Manchúria e da Coréia do Norte. A ajuda T'ang preservou Silla da derrota e
prolongou sua vida por cerca de 500 anos ou mais.
Essa fórmula não funcionou tão bem quando os mongóis chegaram na década de 1230. Eles
invadiram o território coreano em meia dúzia de invasões nas três décadas seguintes, mas não
ocuparam o território coreano permanentemente. Mesmo depois que a corte Koryo capitulou
em 1258 e os mongóis reduziram os reis Koryo a figuras de proa, os mongóis preservaram a
monarquia e a dinastia e restauraram a burocracia civil ao controle dos assuntos domésticos
coreanos. Talvez fosse um sinal de sua própria sinicização que os mongóis tolerassem a
continuação de uma dinastia Koryo separada, quando ela poderia facilmente levá-la ao fim;
mas, de qualquer forma, preservou a dinastia de alguma forma até perder o controle na
década de 1350. Da mesma forma, a conquista manchu da China em 1644 não foi
acompanhada por uma conquista manchu da Coréia, apesar das duas invasões manchus bem-
sucedidas de 1627 e 1637. Os manchus foram contente em aceitar o reconhecimento do rei
Choson, Injong, da suserania da dinastia Ch'ing e permitir a preservação da dinastia Choson.
Eles retiraram suas forças e as usaram para preparar as batalhas finais contra os Ming, uma
tarefa ostensivamente concluída em 1644, mas não concluída até o final do século XVII.
A tolerância dos manchus com o status tributário coreano era mais uma vez explicável pela
prioridade dada ao controle da China, o coração da civilização. A repetição desse padrão de
preservação coreana, não apenas em períodos de poder chinês, mas especialmente em
períodos de invasão não chinesa, significa que o fenômeno vai além do acaso e do acaso. Foi
um legado irônico de uma situação geográfica adversa que deveria ter sido fatal para o povo
coreano, mas que na verdade conseguiu o oposto. Não é a própria preservação do povo
coreano e suas entidades políticas semi-independentes diante de probabilidades esmagadoras
contra ela uma situação singular e única, um dos vários aspectos únicos da história coreana?
Os elementos da singularidade coreana que listei aqui não são lisonjeiros para os expoentes do
progresso, independência e superioridade cultural, mas podem nos ajudar a alcançar uma
melhor compreensão dos problemas únicos que os coreanos enfrentaram e a natureza de suas
respostas.