Tendências na virada para o afeto: uma

crítica psicossocial
Margaret Wetherell

Universidade de Auckland

Resumo

Este artigo explora as lógicas psicológicas que sustentam as principais perspectivas da

“virada para o afeto". A pesquisa sobre o afeto levanta questões sobre a categorização
dos estados afetivos, a construção de significados afetivos e os processos envolvidos na
transmissão do afeto. Eu argumento que as abordagens atuais correm o risco de
despovoar cenas que afetam, mistificando o contágio afetivo e autorizando
questionáveis argumentos psicobiológicos. Eu me envolvo com o trabalho de Sedgwick
e Frank, Thrift e Ahmed para explorar esses pontos e sugerir que o conceito de prática
afetiva oferece uma base psicológica social mais promissora. A noção de prática afetiva
é mais condizentes com as tendências da psicobiologia contemporânea, explicam os
limites do contágio afetivo e enfatizam a relacionalidade e a negociação, e é atenta ao
fluxo de episódios afetivos. Uma abordagem prática posiciona o afeto como um
processo dinâmico, emergente de uma polifonia de intersecções e feedbacks, atuando
nos estados do corpo, registros e categorizações, entrelaçados com a construção de
significados culturais e integrados a processos materiais e naturais, situações sociais e
relações sociais.

Palavras-chave

afeto, contágio afetivo, prática afetiva, política cultural da emoção, prática social
corporificada
 Nos últimos anos, o afeto emergiu mais uma vez como um estado chave para a
pesquisa social e cultural. Como atestam as edições da Revista Questões Sociais (por
exemplo, Ahmed, 2007/8; Blackman e Cromby, 2007; Blackman e Venn, 2010;
Davidson et al., 2008; Fraser et al., 2005), há um novo interesse na maneiras pelas quais
os corpos são empurrados e puxados nas formações sociais contemporâneas, na
"engenharia" de respostas afetivas e em como trabalhadores e cidadãos se tornam
emocionalmente engajados e afetivamente interpelados (Berlant, 2005, 2008;
Blackman, 2012; Clough, 2008a, 2008b). , 2009; Clough com Halley, 2007; Gill e Pratt,
2008; Massumi, 2002; Thrift, 2004). Os tópicos do coração da sociologia estão sendo
retrabalhados através da lente do afeto, à medida que os pesquisadores começam a
explorar o que Reay (2005) chama de “paisagem psíquica da classe” (Lawler, 2005;
Sayer, 2005; Skeggs, 2005; Tyler, 2008), e Skrbris (2007) descreve como as “paixões e
poderes” associados à migração e mobilidades.

Este trabalho é estimulante, com certeza, mas, em muitos aspectos, o afeto é um

tema desafiador para a teoria social e os estudos culturais. Isso levanta algumas
questões psicossociais fundamentais que parecem inevitáveis. Questões sobre a
"matéria-prima" no centro da nova pesquisa social e cultural inevitavelmente surgem.
Que tipo de energia é essa? Quando corpos e subjetividades se tornam afetivamente
recrutados, o que está sendo constituído e reconstituído? Que tipos de mobilizações de
cérebros, corpos e mentes estão envolvidos? Depois de mais de cem anos de
investigação, há um vasto interior de material relevante para essas questões em
psicologia do desenvolvimento, social e clínica, psicobiologia e em neurociência. No
entanto, a psicologia do afeto muitas vezes tem um tipo de status "oculto à vista de
todos " na pesquisa social e cultural. Está apenas minimamente presente, um elefante na
sala, que se afaga e se contorna. O engajamento é indefinidamente adiado, ou alguns
"nomes" visíveis (por exemplo, Damasio, Tomkins, William James, Darwin) são
iluminados e reciclados.

Neste artigo, quero dar uma olhada mais direta no elefante. Quero expor as
suposições psicossociais que sustentam três análises altamente influentes do afeto nos
estudos culturais e na teoria social. Essas psicologias sociais do afeto são persuasivas?
Quais são suas limitações? Eu escrevo como um psicóloga social com experiência em
estudos do discurso. Mas meu objetivo não é subir a classificação da psicologia e tentar
definir a verdade psicológica para os estudos sobre afeto. (Aqueles de nós que adotaram
uma perspectiva crítica sobre nossa disciplina estão bem cientes da costura envolvida
nos relatos objetivistas da ciência afetiva.) Meu ponto é que existe uma gama de
psicologias sociais do afeto. Alguns aspectos das atualmente estabelecidas em pesquisa
social e cultural são inadequadas.

Eu aceito, é claro, que o principal objetivo dos pesquisadores sociais e culturais

que trabalham com o afeto não é esclarecer ou contribuir para a psicologia do afeto e da
emoção. A pesquisa social e cultural sobre afeto fora da psicologia tem suas próprias
histórias e debates disciplinares complexos (Blackman, 2008, 2012). Estes estabelecem
o cenário para as direções tomadas pelos acadêmicos recentes sobre afetos e seu
trabalho precisa ser entendido sob essa luz. Mas a falta de diálogo com a psicologia
social e crítica importa, no entanto. O Afeto não é uma área bem servida pela assunção
de perspectivas disciplinares independentes, igualmente válidas, quando muitas das
questões centrais da pesquisa do afeto estão tão vitalmente relacionadas com as energias
humanas, corpos, subjetividades, mentes e construção de significado. Espero
demonstrar que a pesquisa social e cultural sobre afeto se beneficiaria de um foco mais
sustentado na psicologia.

Discutirei ao longo do texto que uma ampla psicologia social da prática afetiva
poderia estar situada confortavelmente no centro de novas pesquisas sobre afeto e
emoção (Wetherell, 2012, 2013a, 2013b, 2014). Esse tipo de psicologia social do afeto
elimina muitos dos problemas que identifico. Tal psicologia social forjaria novos elos
com linhas mais antigas de pesquisa sobre afeto e emoção na pesquisa social e cultural,
e particularmente na pesquisa feminista, que, como Clare Hemmings (2005) aponta,
permanecem indispensáveis. Pode também basear-se e aprender com o importante
trabalho sociológico realizado sobre práticas, técnicas e hábitos corporificados
(Crossley, 2001, 2013; Rose, 1998; Shilling, 2008, 2012).

As três abordagens em pesquisa social e cultural sobre o afeto que examinarei

criticamente são as meditações provocativas de Eva Kofosky Sedgwick sobre 'toque,
sentimento e textura' baseadas em seu trabalho sobre Silvan Tomkins (1962, 1963)
conduzido com Adam Frank (Sedgwick e Frank, 1995 ; Sedgwick, 2003); o intrigante e
muitas vezes estimulante trabalho de Nigel Thrift (2000, 2004, 2008) na geografia
social, ligado às suas reivindicações por uma teoria não-representacional; e a perspicaz
política cultural da emoção de Sara Ahmed (2004) e seu pensamento em torno da
"economia afetiva". Cada uma levanta um conjunto diferente de questões psicossociais
fundamentais. O endosso de Sedgwick e Frank a Tomkins levanta questões básicas
sobre a categorização, organização e "análise" do afeto. O trabalho da Thrift estimula a
reflexão sobre a construção de significado afetivo e como o afeto pode ser contagioso.
Enquanto, as ênfases de Ahmed levantam questões sobre o que circula exatamente
quando a emoção está em movimento. O trabalho de Ahmed e o de Thrift não foram
sujeitos a extensos exames psicológicos sociais. Revisões críticas das hipóteses
psicobiológicas de Sedgwick e Frank podem agora ser encontradas, no entanto, como o
exame forense de Ruth Leys (2011) das principais premissas. Mas a psicobiologia das
emoções básicas desenvolvidas a partir do trabalho de Tomkins continua sendo
altamente influente nos estudos afetivos e, portanto, volto a essas questões novamente.

Programas de afeto e zombaria: Eve Sedgwick, Adam Frank e Silvan Tomkins

Às vezes parece que a psicologia há muito desaparecida é mais interessante para

os estudos culturais do que qualquer quantidade de teoria e pesquisa contemporânea.
Para Sedgwick e Frank (1995; Sedgwick, 2003), a psicologia de escolha para a
investigação do afeto foi o trabalho do professor de Yale, Silvan Tomkins, escrevendo
na década de 1960. Sedgwick e Frank descrevem a estranheza do trabalho de Tomkins
para seus olhos e a eloquência de seus escritos. Esses recursos tornaram a opção mais
atraente para novas formas de entender a vergonha. Seu objetivo mais amplo era basear-
se na teoria biológica de Tomkins e em seus sofisticados exames de afeto e história
pessoal (aparentemente muitas vezes autobiográficos) para encorajar pesquisadores
sociais e culturais a comparecer novamente à encarnação e à experiência que Sedgwick
e Frank argumentavam ter se tornado áreas subjugadas. Sua escrita (juntamente com a
de estudiosos como Elspeth Probyn, 2004, 2005) tornou Tomkins interessante
recentemente.
 Sedgwick e Frank descrevem sua escolha de Tomkins como um movimento
transgressivo. Uma das coisas, entre muitas, que as excita em seus escritos é que outros
acadêmicos críticos não gostarão disso - é provocante voltar-se contra a teoria crítica em
direção a essa biologia franca. Sedgwick (2003: 94) aponta com bastante júbilo:

ser receptivo ao grande interesse de sua escrita parece também,

continuamente, tornar explícito o mecanismo do que pareceria
uma irresistível e fácil descreditação. Você não precisa ficar
muito tempo fora do jardim de infância teórico para fazer
picadinho de, digamos, uma psicologia que depende da
existência separada de oito (apenas às vezes nove) efeitos
distintos ligados ao sistema biológico humano.

Ela parece gostar de endossar uma análise do afeto que antes poderia ter sido
rotineiramente picada e cuspida em ensaios de estudantes. Há um grande valor no
pensamento de Tomkins, como Sedgwick e Frank deixam claro. Sua psicologia do afeto
é variada e longe de ser crua. Aqui, no entanto, quero me concentrar nas maneiras como
Tomkins analisa e classifica as emoções, o ponto que mais provavelmente incomoda a
crítica estudantil contra a qual Sedgwick e Frank conjuram. Tomkins é transgressivo
porque, seguindo o exemplo de Darwin, especulou sobre a existência de "programas
afetivos" inatos e geneticamente determinados. Essa parte de seu trabalho multifacetado
foi mais tarde retomada por seu aluno Paul Ekman (1972, 1994, 2003), talvez
excessivamente simplificada, e transformada por Ekman em um elaborado paradigma
de pesquisa sobre o que se tornou "emoções básicas", que dominava a psicologia das
emoções desde a década de 1970 até a década de 1990.

Programas de afeto ou emoções básicas são pensados para especificar, definir e

organizar a gama de respostas afetivas. Listas de tais programas, ou emoções básicas,
variam em número, dependendo do pesquisador. Os oito ou nove estabelecidos por
Tomkins na década de 1960 estão no limite; em pesquisas subsequentes, a lista
geralmente inclui um núcleo de seis: raiva, alegria, surpresa, medo, tristeza e nojo.
Outros psicólogos neste campo descrevem programas de afeto ou emoções básicas
como "primos emocionais" ou como "primitivos psicológicos" (por exemplo, Panksepp,
1994). Acredita-se que as emoções básicas sejam universais humanos, com elementos-
chave compartilhados com animais, desencadeados por antecedentes especificáveis e
surgindo cedo no desenvolvimento infantil.
 Sedgwick e Frank zombam do teórico crítico que pode não aceitar essa análise
do afeto em tipos inatos básicos e que podem ser tentados a sair do jardim de infância
da teoria e jogar uma pedra. Eles observam que tais críticos provavelmente encontrarão
a psicologia social alternativa da emoção mais agradável do período. Essa alternativa foi
evidenciada nos estudos experimentais de Schacter e Singer (1962) que demonstraram
que as emoções parecem ser experiências profundamente sociais. As pesquisas de
Schacter e Singer indicaram que a excitação afetiva parece exigir um envolvimento com
o contexto social para se tornar definido ou categorizado como um tipo particular de
estado emocional (raiva, desconforto, euforia). Nessa visão, tipos ou categorias de
emoções não são pré-determinadas, como sugere Tomkins. A interpretação e a leitura do
indivíduo sobre o seu corpo são fortemente influenciadas pelo que pode ser deduzido da
cena em questão e das respostas de outras pessoas.

Sedgwick e Frank sustentam que o teórico crítico que poderia preferir o relato de
Schacter poderia estar equivocado porque essa abordagem também é biológica em
alguns aspectos. A abordagem "cognitiva" de Schacter também é essencialista, porque
supõe uma "excitação fisiológica indiferenciada" (Sedgwick, 2003: 113). Esta defesa de
Tomkins pode ser persuasiva se o seu alvo for o anti-biologismo presumido da teoria
crítica em si, mas sugiro que não tem valor se o seu interesse é na pesquisa social e
cultural sobre o afeto. O tipo de relato biológico que alguém endossa importa muito.
Observar que a conta alternativa de Schacter e Singer também é biológica não serve
como uma justificação de reivindicações muito particulares por programas de efeitos
inatos.

Sedgwick e Frank zombam do crítico imaginado e de Stanley Schacter,

argumentando que qualquer crítico de programas de afeto é obviamente cego à força
intuitiva do argumento de Tomkins. Excessivamente cerebral e escrupuloso, o crítico
está claramente disposto a negar a própria evidência de seus próprios corpos. (As
citações neste trecho abaixo, de Sedgwick, 2003: 113, referem-se à descrição da
contribuição de Schacter no Oxford Companion for the Mind de 1987 editado por
Gregory com Zangwill.)

Então, pergunte a si mesmo: quanto tempo leva depois de ser

acordado durante a noite por (a) um ruído súbito alto ou (b) excitação
 sexual gradual para "analisar" cognitivamente e "avaliar" o estado
atual das coisas" bem o suficiente para atribuir o quão é apropriado à
sua emoção? Isto é, qual é o intervalo temporal desde o momento da
interrupção do sono até o momento ("subsequente") em que você pode
julgar se o que está vivenciando é luxúria ou terror? Não, também não
leva muito tempo para nós dois.

Mas esta réplica a Schacter e ao crítico imaginado é totalmente enganosa. Isso

confunde sexualidade e emoção, para começar. Talvez seja melhor perguntar quanto
tempo leva para perceber que você está com medo, raiva ou alegria com a intrusão? A
crítica de Sedgwick e Franks baseia-se em uma leitura do senso comum sobre o que está
envolvido na análise de uma mudança física que afeta nosso corpo, e quanto tempo essa
análise pode levar. As teorias do afeto "cognitivas" ou "de avaliação", no entanto, não
estão postulando o equivalente a um seminário intelectual no meio da noite. Suas
alegações (Parkinson et al., 2005) dizem respeito a registros e categorizações
frequentemente inconscientes e automáticos, extremamente rápidos, socialmente
aprendidos e influenciados por contextos e situações. O "teste" de Sedgwick e Frank
também pressupõe, é claro, que a emoção, a excitação e o afeto são entidades estáveis e
puras. Eles assumem que o "terror", uma vez iniciado, é sempre "terror". Uma visão
alternativa (com a qual Tomkins poderia ter tido alguma simpatia) é que a experiência
afetiva está fluindo, fundindo-se, desenvolvendo-se e mudando constantemente (Stern,
2004, oferece um relato fenomenológico vívido das transições e flexibilidades
emocionais no momento).

Por que isso importa? O tipo de psicologia que um teórico cultural como como
Sedgwick endossa poderia ser considerado irrelevante se estimular a pensar de maneira
produtiva e alcançar seu objetivo de sacudir os estudos culturais daquilo que ela via
como um modo crítico hegemônico, confinante e "paranoico" baseado na teoria do
discurso. Mas as ramificações dessa escolha vão muito além da crítica literária e da
apreciação da estranheza e da boa escrita de Tomkins. Sedgwick e Frank perpetram uma
visão das categorias de emoção como uma caixa negra psicológica intocável para a
pesquisa social e cultural. Divulgada muito amplamente em pesquisas sociais e culturais
na sequência da intervenção de Sedgwick e Frank como uma nova "verdade" garantida
sobre o afeto na pesquisa social e cultural, o retorno aos programas de afeto inato de
Tomkins obscureceu e prejudicou as possibilidades de pesquisa empírica e de diálogo
interdisciplinar.

As alegações de Tomkins sobre emoções básicas e programas de afeto reforçam

a visão convencional do senso comum de que as emoções vêm pré-empacotadas em
tipos biológicos sempre / já definidos (medo, raiva, tristeza, alegria, repulsa, vergonha
etc.). Assume-se que corpos sempre e em todos os lugares falam apenas inglês, uma vez
que são termos em inglês que definem e analisam as categorias de emoção que se supõe
serem programadas de maneira inata. Deixa a pesquisa social sobre afeto com uma
caixa-preta psicobiológica hermeticamente fechada, culturalmente absolutista, de
"primitivos psicológicos" (pares de estímulos / resposta fixos). A pesquisa social, como
consequência, resume-se a investigar como a infra-estrutura natural de emoções pré-
especificadas é "implantada", "manifestada", "exibida" ou "executada" em contextos
sociais. Torna-se impossível perguntar como a experiência afetiva pode ser socialmente
constituída e organizada como um tipo particular de emoção. Mas pensar sobre como a
energia do afeto é analisada (dividida, diferenciada, interpretada e categorizada) é
fundamental para investigar as relações entre afeto, poder e privilégio. É através do
processo de análise (em todas as suas escalas e cronologias, culturais, históricas,
interacionais e pessoais) que a vida social, cultural e ética procede.

Uma estudiosa que rejeita a tendência de simplesmente aceitar a palavra de

Tomkins é a historiadora Ruth Leys (2011). Sedgwick e Frank parecem estar
argumentando que nós da teoria crítica não podemos mais ignorar a biologia. Leys
voltou a examinar a psicobiologia e o padrão de evidências das emoções básicas. Ela
descobre (ver também Wetherell, 2012: cap. 2) que muitos, na verdade talvez a maioria,
dos psicólogos que trabalham com emoção agora acham que Tomkins, e mais
particularmente Ekman e os pesquisadores básicos de emoções, estavam errados sobre
esse ponto importante sobre o afeto ser dirigido por um pequeno número de programas
de efeitos inatos. Os debates sobre o valor da abordagem das "emoções básicas" ainda
continuam na psicologia, nos estudos da evolução e na neurociência (ver Emotion
Review, 2011), mas sem entusiasmo. (Para ser justo com Sedgwick e Frank, essa
indiferença não teria sido tão evidente em 1995, embora houvesse muitas vozes críticas
em psicologia social e antropologia.).
 Depois de décadas de pesquisa psicobiológica, incluindo agora extensas
investigações de fMRI, o júri ainda está de fora, mas poucos estão confiantes de que
fortes evidências de efeitos discretos e programas de efeitos discretos inatos serão
encontrados (para meta-revisões, ver Barrett et al., 2007). Cacioppo et al., 2000; Daum
et al., 2009). Uma visão altamente influente é o argumento da psicóloga Lisa Feldman
Barrett (2006) de que é um grande erro tratar emoções (raiva, medo, repugnância, etc.)
como se fossem "tipos naturais" com o tipo de propriedades "básicas" atribuídas a elas
por Tomkins, Ekman e outros. Os psicobiólogos relutam em ceder muito terreno ao
território desconhecido do social, mas o quadro consistente que emerge é a plasticidade
e a flexibilidade das respostas afetivas, a imensa quantidade de aprendizado cultural e
desenvolvimentista envolvido na interação complexa com quaisquer possíveis
tendências inatas de resposta (por exemplo, Lewis e Liu, 2011), e as impossibilidades de
endossar uma espécie de simplicidade darwiniana sobre emoções "inferiores" e
cognição "superior" (Adolphs e Damasio, 2001).

O que surge em vista, em outras palavras, é o trabalho humano envolvido em ser

emocional e afetado, em analisar e categorizar estados afetivos, e as interseções
requintadas e altamente complexas entre estados corporais, métodos de registro e
descrição destes e o contexto. O fracasso em apoiar afirmações sobre programas de
afetos inatos, apesar dos enormes esforços de pesquisa, é uma reviravolta reconfortante
em muitos aspectos na longa história de debates entre o social e o biológico. É o que os
pesquisadores sociais esperariam e previram que seria o caso (por exemplo, Harré,
1986).

Como observado, através do trabalho de Ruth Leys e outros, muitos desses

pontos estão finalmente se tornando razoavelmente familiares em pesquisa social e
estudos culturais (ver Callard e Papoulias, 2010; Hemmings, 2005, para interrogações
céticas similares). O que é menos discutido é a alternativa. Eu quero argumentar que o
ponto complexo que a psicobiologia alcançou se encaixa bem com o terreno familiar da
prática social na teoria social (Schaztki et al., 2001). A atividade afetiva é uma forma de
prática social (Wetherell, 2012, 2013a, 2013b; para outros argumentos de apoio, ver
Burkitt, 2002; Everts e Wagner, 2012, e para uma teoria psicossocial alternativa, rica e
multifacetada do afeto, ver Walkerdine, 2007). Walkerdine e Jiminez, 2012).
 As análises básicas de emoção e de programa de afeto sugeriam uma espécie de
inevitabilidade do tipo clunk/click, semelhante ao autômato, para a atividade afetiva. O
estouro no estímulo certo e fora vai aparecer a resposta básica apropriada. Em contraste,
as teorias da prática sugerem que a atividade afetiva é um campo de padrões abertos e
flexíveis. A ordem nesses padrões é emergente das inter-relações e dos entrelaçamentos
entre as partes constituintes social, cultural, biológica e material do campo mais amplo.
A atividade afetiva é um fluxo contínuo (uma "polifonia", segundo Damasio, 1999), de
formação e alteração de visões corporais, qualia (estados subjetivos) e ações que
mudam constantemente em resposta ao contexto em mudança. Esse fluxo pode ser
categorizado, interpretado e analisado em uma enorme variedade de maneiras sutis e
não tão sutis.

A "ordem" envolvida na prática afetiva constantemente se configura e

reconfigura, e não é estritamente determinada de antemão. Os padrões envolvidos são
frequentemente, mas nem sempre, semi-rotinizados. O que eu gostaria de chamar de
"estilos emocionais canônicos" e "repertórios afetivos distintos" emergem em corpos,
em mentes, em vidas individuais, em relacionamentos, em comunidades, através de
gerações e em formações sociais. Com certeza, eles podem ter uma qualidade "não
desejada" (Ekman, 1994), ou podem ser sentidos como tão incontroláveis quanto um
espirro (Damasio, 1999: 49). Mas, mesmo as formas mais rotinizadas de prática afetiva
precisam ser continuamente customizadas e retrabalhadas de acordo com a situação, e
demonstram a lógica "poderia ser diferente" da prática (Edwards, 1997). A prática
passada define apenas parte do contexto para a prática atual. Uma prática é um arranjo
para agora que se baseia em agenciamentos passados e influencia a forma da atividade
futura.

Andreas Reckwitz (2002) fornece este resumo útil de algumas das principais
características de uma prática social. Poderíamos acrescentar à sua lista de exemplos
desempenhos afetivos, como responder à perda, lidar com a ameaça, ser alegre,
demonstrar prazer com o infortúnio de outro, reivindicar um fundamento moral elevado,
indicando remorso apropriado, etc.

Uma prática - uma maneira de cozinhar, de consumir, de trabalhar, de

investigar, de cuidar de si ou dos outros etc. - forma, por assim dizer,
 um 'bloco' cuja existência depende necessariamente da existência e da
interconexão específica desses elementos... Da mesma forma, uma
prática representa um padrão que pode ser preenchido por uma
multiplicidade de ações únicas e muitas vezes únicas reproduzindo a
prática ... O único indivíduo - como um agente corporal e mental -
então age como o portador (Trager) de uma prática - e, de fato, de
muitas práticas diferentes que não precisam ser coordenadas entre si.
Ela ou ele não é apenas portadora de padrões de comportamento
corporal, mas também de certas maneiras rotineiras de entender, saber
como e desejar. Essas atividades 'mentais' convencionalizadas de
entender, saber como e desejar são elementos e qualidades necessárias
de uma prática na qual o indivíduo individual participa, não
qualidades do indivíduo. Além disso, a prática como um "nexo de
feitos e ditos" (Schatzki) não é apenas compreensível para o agente ou
agentes que o executam, é igualmente compreensível para
observadores em potencial (pelo menos dentro da mesma cultura).
Uma prática é, portanto, uma maneira rotineira na qual os corpos são
movidos, os objetos são manipulados, os sujeitos são tratados, as
coisas são descritas e o mundo é compreendido. (Reckwitz, 2002:
249-50)

A aplicação da noção de práticas afetivas começa a sugerir uma formulação

intrigantemente diferente da psicologia social do afeto. Na próxima seção, quero
estender minha conta considerando a análise de afeto de Nigel Thrift.

Teoria da Explosão - Psicologia Social do Afeto de Nigel Thrift

Thrift (2000, 2004, 2008) criativamente, generosamente, e muitas vezes de forma

altamente produtiva, junta os pontos em sua escrita sobre a teoria não-representacional
do afeto, deslizando através de uma série de teorias. Ele procura o que quer que resulte
para explicar a política afetiva e os padrões que são seu foco principal. Como as
psicologias sociais que a Thrift emprega são tão numerosas, variadas e
descontroladamente inconsistentes (etnometodologia e psicanálise e Tomkins e Spinoza
e Darwin), sua posição é difícil de definir. No entanto, quero seguir o rastro de pepitas
que ele explora, para ter uma ideia das tendências dominantes na paisagem da Thriftia.

Isto acaba por ser um lugar estranho (e de muitas formas psicologicamente

implausível). Apesar dos protestos da Thrift (2008: 13), seu relato é principalmente anti-
humanista. As pessoas são apresentados em termos das partes de seus corpos. Essas
partes do corpo são assaltadas por eventos, por cheiros, os espaços de organização das
relações sociais, objetos materiais e forças econômicas globais. A pessoa se torna uma
espécie de macaco semi-inteligente, hormonal - já equipado com emoções e impulsos
básicos (Tomkins, Ekman e Darwin de novo) - reagindo de forma não consciente, suas
pré-consciências fazendo a maior parte do trabalho; raramente, ao que parece,
conversando ou negociando. Na maioria das vezes, as pessoas em Thrift parecem ser
flâneurs solitários, apenas caminhando, dirigindo, se contorcendo suavemente, reagindo
semi-conscientemente, mas capazes de explodir em performance afetivas dramáticas
quando se dedicam a extrair espaços afetivos. Eles são capazes, também, de imitar
involuntariamente e sem palavras afetos dos outros que estão dentro do seu alcance
físico. As pessoas em massa são mais bem vistas, na opinião da Thrift, como escolas de
peixes ou bandos de estorninhos, incompreensivelmente girando, pulsando, movendo-
se, reagindo, enquanto o corpo fala direto ao corpo (2008: 236).

Analisados mais de perto, é possível discernir uma grande falha que percorre os
vários relatos de Thrift. Ele se move entre dois conjuntos teóricos amplos e
contraditórios. Um deles enfatiza o papel da ação conjunta, da relacionalidade, da
prática, dos atores sociais, da cognição e da autoria pessoal dos movimentos do afeto.
Essa formação tem muito em comum com a noção de prática afetiva que acabamos de
esboçar. A outra formação privilegia a difusão do afeto, a ilusão de agência, o afeto sem
sujeito, a mimesis semiconsciente, os feromônios, as atmosferas, a sugestão e o
contágio emocional.

A escrita de Thrift na prática ajuda de fato a abordar alguns dos temas que eu quero
levar adiante:

... a teoria não representacional concentra-se, portanto, nas práticas,

entendidas como corpos materiais de trabalho ou estilos que ganharam
estabilidade suficiente ao longo do tempo, através, por exemplo, do
estabelecimento de rotinas corporais e dispositivos especializados para
se reproduzirem (Vendler 1995). Em particular, a estabilidade desses
corpos é um resultado da escolarização dessas práticas, de cada ator
que detém os outros para eles, e do fato brutal "natural" que o padrão
é seguir na maioria das situações. Esses corpos materiais estão sendo
continuamente reescritos à medida que circunstâncias incomuns
surgem, e novos corpos estão continuamente fazendo uma entrada,
mas, se estamos procurando por algo que se aproxima de uma
característica estável de um mundo que está continuamente em
colapso, isso está continuamente trazendo novos híbridos. , então eu
pratico para ser isso. Práticas são concatenações produtivas que foram
construídas com todos os tipos de recursos e que fornecem a
inteligibilidade básica do mundo; elas não são, portanto, propriedades
dos atores, mas das próprias práticas (Schatzki, 2002). Ações
 pressupõem práticas e não vice-versa. (Thrift, 2008: 8, ênfase no
original)

Mas o endosso da prática em Thrift rapidamente fica submerso. No final, torna-

se subordinado e quase completamente invisível. Sua segunda assembleia teórica
domina. Sua influência é sugerida acima, quando Thrift se move entre "atores" e
"corpos". Ele se torna fascinado pela nossa natureza carnosa, pela fisicalidade com
vazamento e erupção, e por fluxos de afeto que parecem se engajar involuntariamente.

Grosso modo, a segunda reunião teórica reúne uma explicação tradicional das
emoções básicas, Tomkins-Ekman-Darwin, uma leitura de Spinoza / Deleuze e Teresa
Brennan (2004) e outros trabalhos sobre a transmissão do afeto. De acordo com uma
perspectiva de práticas, pode-se esperar que Thrift seja cético sobre a alegação de que a
biologia do afeto vem pré-organizada. É uma surpresa que ele se esforce tanto para o
modelo de afetos de Darwin-Tomkins-Ekman (Thrift, 2004: 64, 2008: 224). Thrift
endossa as alegações de emoções universais pan-culturais, modelos biológicos, cinco
(ou seis) emoções básicas e relatos de efeitos de "ordem inferior" compartilhados com
animais. Na contramão, ele lê os argumentos desses autores como se não fossem
“necessariamente" argumentos para o inatismo dos afetos.

Em seguida, ele solda isso ao rebote da teoria social encorajado por Brian
Massumi (2002) entre outros. Essa recuperação envolve um afastamento da
"domesticidade" do discurso e reforça o movimento de Thrift, do "representacional"
para o "não-representacional". Thrift divide e polariza corpos versus fala, o fisiológico
versus o cognitivo, reatividade versus representação, o inconsciente versus o consciente,
e passa a se alinhar firmemente com o primeiro termo em cada um destes (com alguns
acenos mínimos para os segundos termos).

Para Thrift (2004: 60), ser afetado passa a envolver uma forma de "pensar", mas
isso não é pensar como normalmente entendido, mas um tipo de inteligência pré-
consciente e pré-discursiva. Seguindo Jack Katz (1999: 323), ele argumenta: "as
emoções são em grande parte não-representacionais: elas são "evidências formais de
que, em relações com os outros, a fala não pode ocultar "(Thrift, 2004: 60). Mais
particularmente, ele supõe que o afeto envolve os seres humanos pré-conscientemente, e
isso se torna sua propriedade e natureza primárias. Citando pesquisas psicológicas, e
levando este trabalho um pouco fora de contexto, Thrift argumenta que o afeto é o que
atinge durante 'aquele período de tempo pequeno, mas vitalmente significativo, em que
o corpo torna o mundo inteligível ao estabelecer um pano de fundo de
expectativas' (2000: 34). O afeto pertence aos minúsculos períodos de tempo antes que a
consciência seja despertada no corpo e antes de nos tornarmos conscientes do que
somos.

Esses temas são reunidos da seguinte maneira:

o afeto é em grande parte um fenômeno biológico que não é

facilmente capturado por meio de teorias especulares-teatrais de
representação (Brennan 2004). Ele reúne uma mistura de fluxo
hormonal, linguagem corporal, ritmos compartilhados e outras formas
de arrastamento (Parkes e Thrift, 1980) para produzir um encontro
entre o corpo (entendido em sentido amplo) e o evento particular.
Então, o afeto é semiconsciente, algo que não está longe do "certo
sentido ou forma de toque" de William Harvey, sensação registrada,
mas não necessariamente considerada naquela fina faixa de
consciência que agora chamamos de cognição (Blakemore 2005).
Mais uma vez, afeto é entendido como um conjunto de fluxos
movendo-se através dos corpos de seres humanos e outros, não menos
porque os corpos não são repositórios de criadores de conhecimento
centrados principalmente - mas sim receptores e transmissores,
mensagens incessantes de vários tipos. (Thrift, 2008: 236)

Aqui, vários dos temas da segunda assembleia teórica da Thrift são evidentes - o
afeto está além dos processos culturais usuais de representação. É, ao contrário, corpos
hormonais, rítmicos e arrastados juntos. É tipicamente fora da cognição. Os humanos
meramente recebem e transmitem afeto.

Mas, essa expulsão do afeto da conversa cotidiana, do discurso e da construção

de significado e a apresentação do afeto como algo pré-consciente têm pouco sentido
psicológico social. É também um pesadelo metodológico e cria alguns impedimentos
formidáveis e desnecessários para pesquisa empírica (Wetherell, 2013a). Ele elimina o
ato de representação com a prática de criação de significado e discursiva em geral, e a
consciência com a representação. A consequência é que a construção de significado
humano prático e o que Laurier e Philo (2006) chamam em uma frase deliciosa, o
"mundo da palavra", quase inteiramente desaparecem de sua análise. Isso é uma perda
enorme.
 Como alternativa, quero argumentar que os atores sociais engajados na prática
afetiva são seres incorporados com certeza, mas também são geralmente sencientes,
banhados em práticas culturais como peixes na água, geralmente reflexivos, envolvidos
com os outros na negociação de seus mundos e constantemente falando e produzindo
sentido. Não há linhas divisórias claras e fáceis entre o afeto físico e o discurso, ou entre
a captura discursiva e a captura afetiva, ou entre o alistamento discursivo e o
alistamento afetivo. Em vez disso, ocorrem feedbacks muito complicados e quase
sempre inconsistentes entre relatos, interpretações, estados corporais, outras
interpretações, estados corporais adicionais, etc. em episódios reconhecíveis fluentes e
mutáveis. O fenômeno, a unidade de análise da pesquisa social e cultural sobre o afeto,
não é algum tipo de trepidação pré-consciente inarticulável, momentânea, espúria,
difícil de detectar. É a prática afetivo-discursiva, ou aquele domínio da prática social
que sustenta e formula a conduta de atividades que convencionalmente reconhecemos
como fazendo sentido psicológico e emocional, e, no processo, fazendo sujeitos
psicológicos e eventos emocionais (Wetherell, 2008).

Novamente, por que isso importa, se o resultado do trabalho da Thrift é uma

análise materialista mais politicamente sofisticada da engenharia afetiva para os
geógrafos? É um problema se a psicologia social subjacente é um pouco não
sistemática, incoerente e em todo o lugar? Acho que isso acontece porque uma
psicologia social ingênua leva a uma repetição de alguns becos sem saída que
atormentaram a pesquisa social inicial. Para entender melhor o que está em jogo, quero
analisar brevemente a análise de contágio e imitação emocional de Thrift.

Seguindo Brennan (2004), Thrift revive a imagem do coletivo afetado que

circulou pela primeira vez na psicologia do final do século 19 e início do século 20,
promovida por Le Bon e McDougall (ver Blackman, 2012, para geneaologias e
discussões perspicazes desse pensamento). Esta é a afirmação de que as ações de uma
multidão, ou qualquer interação conjunta, permitem que o afeto se espalhe como um
vírus, passando inevitavelmente, como um incêndio. Os corpos dos membros da
multidão são arrastados juntos, influenciados, segundo Brennan (2004) pelos
feromônios e pelas ações físicas dos outros em imitação inconsciente e automática e
emoção compartilhada. Le Bon achava que esse processo de contágio explicava por que
as multidões parecem agir como se fossem um só, como se compartilhassem uma mente
grupal singular. Esse pensamento está por trás das analogias, nas quais Thrift se baseia,
das pessoas em massa como bandos de pássaros ou cardumes de peixes, exibindo uma
espécie de automatismo. Thrift (2008: 239) argumenta que, embora essa disseminação
do afeto através da imitação, juntamente com outras formas de arrastamento possível,
como o olfato, seja em grande parte involuntária e pré-cognitiva (ocorrendo sem
pensamento elaborado), não é necessariamente sem sentido e sem objetivo. O efeito
coletivo também pode ser capturado e direcionado.

A análise de Thrift da imitação e contágio afetivo contraria, no entanto, os

estudos detalhados, empíricos, psicológicos sociais da ação da multidão que tentaram
rastrear e compreender movimentos e fluxos coletivos (Drury e Reicher, 1999; Reicher,
1984, 1996, 2001; Stott e Reicher, 1998). Le Bon, na verdade, é um ponto de partida
incómodo para um teórico crítico. Suas representações e similares da multidão foram
uma tentativa de entender as massas populares e as multidões revolucionárias temidas
pelos membros das elites dominantes e vistas como perigosas e ameaçadoras (Blackman
e Walkerdine, 2001). Como Stephen Reicher (1984, 2001) aponta, as noções de
automatismo e mente coletiva da ação da multidão são as psicologias que ocorrem para
aqueles que observam multidões de fora. Esses relatos removem a multidão de seus
contextos sociais e políticos e apagam sua prática social, transformando formas de ação
social coletiva em patologia e tornando o processo misterioso.

Brennan critica os primeiros teóricos como Le Bon por não serem capazes de
especificar os limites do contágio afetivo. Le Bon, ela argumentou, não explica por que
o processo contagioso para em algum momento. Mas seu próprio relato em termos de
feromônios, assim como a ênfase da Thrift na imitação pré-cognitiva e involuntária,
sofre exatamente do mesmo problema. Como eu coloquei em outro lugar (Wetherell,
2012: 146) em relação às afirmações de Brennan:

Mesmo se eu aceitar que meu corpo está aberto para ser "arrastado"
com os outros, por que às vezes eu vou junto com o afeto que os
outros demonstram e por que às vezes eu resisto? Por que a raiva dos
outros às vezes provoca raiva em mim, mas também com tanta
frequência ansiedade, riso, indiferença ou tristeza? Igualmente, por
que transeuntes nas ruas de Londres que assistem a protestos
dramáticos e violentos não se sentem impelidos a se manifestar com
os manifestantes? Os narizes deles estão bloqueados?
 E, no caso da Thrift, teríamos que acrescentar - os olhos deles estão bem
fechados? Por que não afeta o salto de algumas barreiras? Por que tem limites? Por que
isso deixa de viajar? Essas são questões cruciais para a pesquisa social e cultural. Como
Reicher (2001) argumenta, identidade social e identificação são a chave para entender
isso. Parece que somos atraídos, simpatizamos e copiamos, imitamos e compartilhamos
o afeto daqueles com os quais nos afiliamos e nos identificamos, e aqueles que
reconhecemos como fontes autoritativas e legítimas. Contexto, prática passada e atual, e
atos complexos de construção de significado e representação estão envolvidos na
disseminação do afeto, não importa quão aleatórios e virais ele apareça. A identificação
compartilhada torna as ações e o efeito inteligíveis e forma a base para o território
discursivo da emoção "razoável" versus "irracional", da ação da multidão "racional"
versus "irracional" e do comportamento "reflexivo" versus "involuntário" ou
"automático". Identidade, afeto, legitimidade e prática social estão estreitamente
entrelaçadas. Estes guiam o fluxo de ação afetiva, os objetos e formas que ele toma, os
tipos de exibições que "naturalmente" surgem, como estes se tornam sancionados, e
assim por diante. Por esta razão, as analogias que comparam a ação afetiva
compartilhada de humanos em massa com bandos de estorninhos são ofuscantes. Pior
ainda, essas abordagens fecham linhas promissoras de investigação e tornam os
processos de "engenharia afetiva" extraordinários e profundamente obscuros. Uma das
principais vantagens de uma abordagem de práticas afetivas à psicologia social do afeto
é que essa abordagem pode unir o que está dividido no trabalho de Thrift.

São as emoções que se movem? A política cultural da emoção de Sara Ahmed

A abordagem final que quero explorar é a "política cultural da emoção" de Sara Ahmed
(2004), altamente influente. Essa é, do meu ponto de vista, a mais pragmática e
imediatamente útil das três abordagens consideradas. Em contraste com a lacuna que
oscila e perturba entre os aspectos dos quadros de Sedgewick e Thrift e as psicologias
sociais contemporâneas e as psicobiologias do afeto, Ahmed trabalha através de
questões psicológicas em uma extensão muito maior. Torna-se uma questão de debate,
argumento e interpretação sobre os caminhos mais produtivos a seguir, em vez de franca
perplexidade com as psicologias escolhidas, e surpreende com a falta de envolvimento
contínuo com a pesquisa psicológica. Eu argumentarei que, no entanto, a abordagem de
Ahmed para o afeto se torna problemática quando a interação ao vivo e os eventos,
cenas e episódios são o tópico de pesquisa, sugerindo que sua formulação subjacente da
emoção precisa ser repensada.

Em seu relato de 2004, Ahmed disseca como os textos culturais estimulam a

emoção nos destinatários, constituindo "sujeitos emocionais" e "afetando objetos",
trazendo os dois em relação. Como Thrift, Ahmed está interessada em entender ondas
de sentimento público. Mas, em geral, ela rejeita qualquer biologismo simples ou afirma
ções sobre um "novo" materialismo (Ahmed, 2008), e argumenta que a circulação do
afeto surge através de processos culturais bastante específicos. Ela observa como o afeto
muitas vezes se acumula em torno de um sinal ou figura (como o "requerente de asilo"
ou "chav"). Tais figuras tornam-se "superfícies pegajosas", onde afetos se aninham e
densamente se agrupam. Ahmed sustenta que o afeto pode operar mais como a criação
de mais-valia na teoria marxista, intensificando-se e acumulando-se à medida que se
move e circula entre signos (objetos e sujeitos). Ela explora as "economias de afeto"
resultantes e abre o caminho para análises de como as cadeias de assuntos emotivos e os
objetos que afetam ficam unidos, criando e reforçando circuitos de valor social (por
exemplo, Skeggs e Wood, 2009).

A psicologia social do afeto que sustenta a teoria de Ahmed pode ser mais
coerente e consistente do que a de Thrift, mas argumentarei que a ponte que ela constrói
entre sua psicologia social e sua teoria cultural é instável. O lugar e o poder dado à
"emoção" em seu trabalho, definido como movimento sem restrições, é difícil de
entender e justificar. Eu me pergunto se a "emoção" é a melhor unidade de análise e
foco conceitual. Se fosse substituída pela noção de "prática afetiva" isso poderia
permitir uma base mais flexível, amplamente aplicável e robusta para a pesquisa. Tal
noção desmistificaria o relato de Ahmed sobre o afeto circulante e redirecionaria a
atenção para o contexto, o entrelaçamento e a relacionalidade. Pode fundamentar
melhor as principais forças e conquistas de seu trabalho, como a atenção que dá à
construção de significados afetivos, a constituição de sujeitos e objetos através da
performatividade e reiteração, e seu interesse em como os padrões afetivos se
intensificam e sedimentam ao longo do tempo ligados a poder e privilégio.

Em primeiro lugar, no entanto, que tipo de psicologia do afeto é usada por

Ahmed? Diferentemente de Thrift e Segwick e Frank, ela não é persuadida pela
psicologia das emoções básicas (2004: 9). Ahmed é mais influenciada pelos argumentos
construcionistas sociais característicos da pesquisa da emoção nas décadas de 1980 e
1990. Eles enfatizaram a inerente sociabilidade da emoção e as dificuldades em
identificar tipos naturais ou emoções centrais, intercambiáveis e naturais. Da mesma
forma, ela observa, mas não é seduzida por uma linha focada no corpo frequentemente
atribuída a William James, retomada por escritores como Damasio (1999), e incluída,
também, no privilégio da "vida nua” de Thrift (2000: 35). Nas palavras da velha piada,
esta é a escola de pensamento "Eu não deveria estar correndo, minhas pernas estão se
movendo". Esta escola prioriza reações corporais aos ambientes. É a afirmação de que o
afeto consiste primeiro em sensações corporais desencadeadas diretamente por um
evento afetivo (como ver um urso na floresta) com a consciência da emoção (a sensação
de medo) ocorrendo posteriormente, e secundariamente, quando a pessoa percebe ou
registra seu estado corporal.

Ahmed argumenta em vez disso por um tipo de explicação fenomenológica

cognitiva da emoção. Na psicologia, a trajetória de pesquisa "cognitiva" se baseia, entre
outras fontes, no trabalho de Magda Arnold na década de 1960 sobre avaliação (e não
no de Silvan Tomkins). É a tradição da pesquisa psicológica que retoma o trabalho de
Schacter e Singer (1962) sobre a construção de significados situacionais, que reconhece
os registros e avaliações rápidas envolvidos em episódios afetivos, juntamente com as
conexões com a memória e outros processos cognitivos complexos. Assume, em outras
palavras, que o afeto está inevitavelmente ligado ao significado humano.

Seguindo o trabalho do psicólogo social Brian Parkinson, Ahmed acrescenta à

sua ênfase cognitiva o ponto-chave de que a experiência emocional é direcional.
Emoções, ela argumenta:

são intencionais no sentido de que são "sobre" algo: envolvem uma

direção ou orientação para um objeto (Parkinson, 1995: 8). A
"aboutness" das emoções significa que elas envolvem uma postura no
mundo ou uma maneira de apreender o mundo. (Ahmed, 2004: 7)
 O reconhecimento de Ahmed do papel da construção de significado no afeto e
sua orientação avaliativa e direcional guiam sua crítica da escola de pensamento "Eu
devo estar correndo, minhas pernas estão se movendo" que apaga a sociabilidade na
relação das pessoas com os objetos. Seguindo Spelman (1989), ela descreve isso como
uma "visão estúpida" da emoção. É estúpida porque supõe que os objetos afetam
inerentemente. O corpo sacode e responde automaticamente aos ursos, à luz do sol, à
perda, ao que quer que seja apresentado - o estímulo em si faz com que o corpo reaja e
cause a emoção. Mas as histórias cruciais de contato entre pessoas e objetos são
ignoradas. ('Objetos', para Ahmed, são qualquer coisa que deflagra uma resposta
emocional e pode incluir ações de outras pessoas, textos, memórias, situações, objetos
materiais, etc.) É uma história de contato prático (pessoal, desenvolvimentista e
coletivo), ela argumenta, que diferencia estímulos, fazem sentido e ligam objetos e
emoções em cadeias particulares.

Assim, Ahmed desenvolve uma linha de argumentação compatível com as

direções contemporâneas nas investigações psicobiológicas da emoção consideradas
anteriormente. Modelos psicológicos atualmente influentes (por exemplo, Scherer,
2009), que tentam desvendar os elementos fisiológicos e cognitivos em episódios
afetivos (de pontos de vista deterministas e objetivistas), por exemplo, com ciclos de
retroalimentação entre diferentes tipos de eventos fisiológicos (SNA e SNC), avaliações
inconscientes, cognições conscientes, etc. Estes pressupõem que a experiência
emocional é uma mobilização de corpos, cérebros e mentes em muitos níveis.

É no momento em que Ahmed começa a transformar sua útil psicologia social

geral em um veículo de análise cultural que, no entanto, quero argumentar que a
abordagem dela está errada. A ponte que ela constrói para a cultura segue vários
estágios. Ela se baseia, primeiramente, no trabalho de Judith Butler e na teoria clássica
da performatividade para enfatizar a natureza constitutiva das performances emocionais
e os efeitos desses processos constitutivos ao longo do tempo. Ahmed observa como,
através da reiteração, performances afetivas materializam e fixam a "natureza" de
sujeitos e objetos e as fronteiras entre eles.
 Isto é, porque uma emoção é "sobre" um objeto, ela também constrói um objeto
como um tipo particular de coisa. Igualmente, a emoção constrói o sujeito emotivo
como um tipo particular de entidade. Ahmed argumenta que uma emoção como ódio,
amor ou medo organiza seu objeto como temível, odioso ou amável, por exemplo.
Forma o sujeito emocionado dá a ele uma identidade performativa e uma posição de
sujeito, seja como um agente moral recheado de indignação, ou encolhido e
aterrorizado, ou como beneficente e generoso, etc. O emocionado e o objeto de sua
emoção são inseridos em convenções, cânones e histórias de significado, formados,
moldados e fixos.

Ahmed conclui disso que a emoção não tem, de fato, um local. Não é nem
interior nem exterior, nem propriedade dos sujeitos nem propriedade dos objetos. O
afeto não é "interno" - puramente psicológico, expresso e possuído por um indivíduo -
porque a emoção forma esse indivíduo e sua "forma" e a "superfície" apresentada em
diálogo com o tipo de objeto que o afeto constituiu. Da mesma forma, contra Durkheim
e a tradição construcionista social na pesquisa da emoção dos anos 80 e 90, Ahmed
argumenta que a emoção também não é localizada "fora", como um pacote ou roteiro
que é internalizado.

Como vimos, o afeto reside na relação entre objetos e sujeitos, uma vez que as
emoções constroem esses objetos e sujeitos de maneiras que tornam a reação emocional
possível e inevitável. Esses pontos, eu acho, são indiscutíveis. Em termos psicológicos
sociais, o afeto é distribuído. É um fenômeno intermediário e relacional. Assuntos não
podem ser desvinculados de objetos ou indivíduos de suas situações. É por isso que um
conceito como a prática social tem esse poder e força de persuasão. O próximo passo
teórico de Ahmed, no entanto, desenha o que eu vejo como a conclusão errada desse
emaranhamento. Ela passa a isolar a emoção, reificando-a a partir do contexto prático
total de ação social e engajamento. Emoção se torna o principal condutor e foco em seu
relato.

Ahmed conclui que nossa compreensão da emoção precisa retornar à sua

etimologia original (latim: emovere - mover, sair) (2004: 11). Afeto, Ahmed sustenta, "é
produzido apenas como um efeito de sua circulação" (2004: 45). Torna-se, ela sugere,
como mais-valia na teoria marxista. A mais-valia emerge no movimento do dinheiro
para a mercadoria e desta para o dinheiro, o movimento se converte em capital. Ahmed
continua:

O que estou oferecendo é uma teoria da paixão não como o impulso

para acumular (seja valor, poder ou significado), mas como aquilo que
é acumulado ao longo do tempo. O afeto não reside em um objeto ou
sinal, mas é um efeito da circulação entre objetos e signos (¼
acumulação de valor afetivo). Os sinais aumentam no valor afetivo
como um efeito do movimento entre os sinais: quanto mais sinais
circulam, mais afetivos se tornam. (2004: 45)

Mas esse reposicionamento do afeto é profundamente enigmático. Mina a

especificidade das ênfases relacionais e históricas evidentes em grande parte de seu
trabalho. As obscuridades tornam-se particularmente perceptíveis à medida que
tentamos traduzir essa abordagem para além da análise de textos em estudos culturais à
pesquisa social sobre cenas afetivas cotidianas, vivas, eventos e episódios.

Para começar, o tratamento do afeto de Ahmed descontextualiza. Emoção

entendida simplesmente como movimento se torna livre de amarras, uma espécie de
misterioso ator social em si, uma força que surge a partir de sua circulação, anexando e
destacando sinais e objetos e assuntos. A emoção fugiu com certeza dos locais
problemáticos de "dentro" e "de fora", mas o que também desapareceu foi o trabalho
relacional humano prático envolvido em um episódio de afeto. O risco é que, no
extremo, contra grande parte da análise textual de Ahmed, acabamos com uma
paisagem despersonalizada. Afeto, mais uma vez, parece girar, mover-se e "aterrissar"
como um saco plástico soprando ao vento. Mais uma vez, o afeto torna-se estranho. O
que os atores sociais humanos (sempre no processo de formação) fazem para si
mesmos, para seus objetos e para os outros desaparece da visão à medida que o
movimento do afeto se torna o ator dominante. Paradoxalmente, acabamos com algo
que funciona mais como uma visão básica de emoções. O analista se concentra em
algum tipo convencional de emoção - ódio, medo, raiva, amor (ela pode, por exemplo,
rastrear o ódio entre sites racistas) e examina como ele constitui sujeitos e objetos e
relações entre eles. A negociação e a análise dos afetos como complexas, vivas,
frequentemente altamente problemáticas, as categorizações contínuas da ação humana
desaparecem mais uma vez.
 O que acontece se substituirmos isso pela prática afetiva, de modo que ela se
torne o tópico, e não a circulação de emoção ou afeto em si? Analisaremos nesse caso
aqueles tipos particulares de atividades sociais padronizadas que produzem o sujeito
psicológico e constituem o que é convencionalmente entendido como uma cena
emocional. A unidade de análise para pesquisa empírica muda de maneiras
potencialmente úteis. Ao invés de colocar o afeto em um pedestal, como tópico,
podemos nos interessar por um evento multimodal situado, em um conjunto
consequencial de sequências na vida social, cultural e institucional, e fazer conexões
entre as performances emocionais e outras ordenações e organizando constituintes. No
mesmo momento em que Ahmed reconhece que o afeto é distribuído, ela o extrai do
tumulto de relacionamentos imediatos, removidos de qualquer negociação interna /
externa específica. Com a prática afetiva em vez de fazer circular a emoção como
unidade de análise, a relacionalidade reapareceria.

Em muitos aspectos, o trabalho de Ahmed é lindamente projetado para análise

cultural. Ele abre o caminho para algumas análises brilhantes de textos culturais e seu
funcionamento. Combinada a uma noção de prática, também seria possível ver formas
de analisar linhas de atividade específicas e os movimentos de vaivém entre os atores
sociais reais. Curiosamente, em alguns de seus trabalhos mais recentes, não sobre afeto
ou emoção em si, mas examinando os relatos dos participantes de rotinas institucionais
que constituem políticas de diversidade, Ahmed (2012) baseia-se extensivamente na
noção de prática, sugerindo algumas comensurabilidades potenciais futuras.

Conclusão

Neste artigo, tentei extrair para exame as psicologias sociais que sustentam três
abordagens sociais e culturais altamente influentes sobre o afeto. Tentei mostrar que as
escolhas psicológicas sociais feitas por teóricos sociais e culturais não são triviais. Eles
têm grandes consequências para entender a ação afetiva coletiva e suas políticas, a
circulação da emoção e a análise e categorização dos estados afetados. Ao longo do
tempo, tentei insistir no valor de uma abordagem da prática social para afetar e suas
psicologias sociais ligadas, tanto para destacar as implicações de algumas das lógicas
psicológicas atualmente tomadas na virada para o afeto, quanto como uma alternativa
viável de fundamentação que poderia ser mais desenvolvida.

Em consonância com a neurociência e a psicobiologia recentes, defendi uma

análise que, contrariamente às leituras de Silvan Tomkins, não pressupõe um conjunto
embutido de programas de afetos inatos, fortemente organizado e pré-organizado. Em
vez disso, a prática afetiva é um momento de recrutamento, articulação ou alistamento
quando muitos fluxos complicados atravessam corpos, subjetividades, relações,
histórias e contextos se entrelaçam e se entrelaçam para formar apenas esse momento
afetivo, episódio ou atmosfera com suas classificações possíveis particulares. Da mesma
forma, sugeri que, se quisermos analisar esses momentos cruciais e as formas como eles
se acumulam, como parte de intervenções críticas, tampouco podemos seguir Nigel
Thrift. Não podemos criar uma divisão entre um corpo reativo semiconsciente,
semelhante a um autômato, e o ator social reflexivo, discursivo, interpretador, gerador
de significado e comunicante. Da mesma forma, não podemos isolar e reificar o afeto,
como parece ter acontecido no trabalho de Ahmed sobre a política cultural das emoções.

Tanto o funcionamento da usina afetiva da vida social cotidiana, quanto os

momentos de drama emocional extraordinário, envolvem consideráveis atos de
avaliação e construção e integrações de alto teor através de múltiplos sistemas que
reúnem eventos, registros físicos, coordenações intersubjetivas e fluxos plurais de
significados, produzindo padrões em constante mudança conforme as situações se
desenrolam. Obviamente, há muito mais trabalho necessário para desenvolver teorias e
métodos práticos para a pesquisa social e cultural sobre o afeto, mas a extensão do
conceito familiar de prática na teoria social parece ser um ponto de partida útil e mais
generativo.