‫רמב״ם‬

Chumash: Parashat Shoftim

Rambam
DIÁRIO

Leilui Nishmat

Moises ben Bejora Latife a”h

Tzion (Sony) ben Bejora Latife a”h

Lizechut

Nathan ben Clairrette Danielle

e família ‫שיחיו‬

Publicado pela Yeshivá Tomchei Temimim Lubavitch

Edição e Revisão: Rabino Shamai Ende
Coordenação do Projeto: Rabino Mendi Koncepolski
Torá Rashi – Editora Maayanot 16 a 22 de agosto | 1
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

Domingo, 29 de maio ‫ כ״ח אייר‬,‫יום ראשון‬

Hilchót Talmud Torá – - ‫ּתֹורה‬

ָ ‫ִהלְ כֹות ַּתלְ מּוד‬
Capítulo Dois ‫ֶּפ ֶרק ב׳‬
1. Deve-se constituir professores de educação ‫מֹוׁש ִיבין ְמלַ ְּמ ֵדי ִּתינֹוקֹות ְּבכָ ל ְמ ִדינָ ה‬ ִ .‫א‬
infantil em toda e qualquer nação, em toda e 93
.‫ּומ ִדינָ ה ְּובכָ ל ֶּפלֶ ְך ֶּופלֶ ְך וְ ְבכָ ל עִ יר וָ עִ יר‬
ְ
qualquer província e em toda e qualquer cidade.93 Se 94
‫וְ כָ ל עִ יר ֶׁש ֵאין ָּבּה ִּתינֹוקֹות ֶׁשל ֵבית ַר ָּבן‬
as crianças de uma cidade não estiverem estudando
Torá, é imposta aos seus habitantes a sanção de ‫ּמֹוׁש ִיבין‬
ִ ‫ ֶאת ַאנְ ֵׁשי ָהעִ יר עַ ד ֶׁש‬95‫ַמ ֲח ִר ִימין‬
Chérem94 (“excomunhão”)95 até que se constituam ‫הֹוׁשיבּו ַמ ֲח ִר ִימין‬
ִ ‫ וְ ִאם ל ֹא‬.‫ְמלַ ְּמ ֵדי ִתינֹוקֹות‬
professores para ensinar as crianças. Caso não o ‫ ֶׁש ֵאין ָהעֹולָ ם ִמ ְת ַקּיֵ ם ֶאּלָ א ַּב ֲה ֵבל‬.‫ֶאת ָהעִ יר‬
façam, a cidade [merecerá ser] destruída, uma vez 96
.‫ִּפ ֶיהם ֶׁשל ִתינֹוקֹות ֶׁשל ֵבית ַר ָּבן‬
que o mundo só existe em virtude do alento das
crianças que estudam Torá.96

2. Aos seis ou sete anos de idade97 as crianças devem
ser levadas [a um professor] para serem instruídas,
cada qual de acordo com a sua capacidade individual
e saúde física. Abaixo dos seis anos elas não devem
ser levadas.99 O professor pode empregar punições
corporais com a finalidade de incutir temor
[nas crianças].100 Mas não deve castigá-las com
‫ ַמכְ נִ ִיסין ֶאת ַה ִּתינֹוקֹות לְ ִה ְתלַ ֵּמד ּכְ ֶבן‬.‫ב‬
98 98
.‫ לְ ִפי ּכ ַֹח ַה ֵּבן ִּובנְ יַ ן ּגּופֹו‬97‫ֵׁשׁש ּכְ ֶבן ֶׁש ַבע‬
‫ּומּכֶ ה‬
ַ 99.‫ָּופחֹות ִמ ֶּבן ֵׁשׁש ֵאין ַמכְ נִ ִיסים אֹותֹו‬
‫ וְ ֵאינֹו‬100‫אֹותן ַה ְּמלַ ֵּמד לְ ַה ִּטיל עֲ לֵ ֶיהם ֵא ָימה‬ ָ
‫ לְ ִפיכָ ְך‬.‫אֹותם ַמּכַ ת אֹויֵב ַמּכַ ת ַאכְ זָ ִרי‬ ָ ‫ַמּכֶ ה‬
‫ ֶאלָ א‬,‫ׁשֹוטים וְ ל ֹא ְּב ַמ ְקלֹות‬ ִ ‫אֹותם ְּב‬ ָ ‫ל ֹא יַ ּכֶ ה‬

93- Bava Batra 21a declara: “Lembre desse homem para sempre! O nome dele é Iehoshua ben Gamla. Se não fosse por ele, o
povo judeu teria esquecido a Torá. Originalmente a pessoa era instruída pelo próprio pai, e se fosse órfã acabava não sendo
instruída... [Posteriormente] instituiu-se [a prática de] empregar professores de educação infantil em Ierushalaim, [conforme
o versículo]: “De Tsión sairá a Torá”. No entanto, um pai levava o filho [para Ierushalaim], mas quem era órfão acabava não
sendo levado. [Consequentemente] instituiu-se [a prática de] empregar professores em todas as províncias. Eles começavam o
estudo aos dezesseis ou dezessete anos. Mas se um professor se zangasse com o aluno, ele discutia e ia embora. [Essa situação
persistiu] até que Iehoshua ben Gamla veio e instituiu [a prática de] empregar professores de educação infantil em toda e
qualquer nação e em toda e qualquer província e em toda e qualquer cidade. As [crianças] eram trazidas [para as escolas] com
seis ou sete anos”. Essa prática foi mantida nas gerações posteriores, mesmo quando a organização dos assuntos comunitários
ficou prejudicada durante a dispersão do povo judeu e a subjugação aos poderes dos gentios (vide Ramá, Chóshen Mishpát,
163:3; Shulchan Aruch Harav, Hilchót Talmud Torá 1:3.) Originalmente a comunidade cobrava um imposto para arcar com os
custos da educação de todas as crianças, quer tivessem pais ricos ou pobres. Atualmente cada pai paga pela educação de seu
filho, mas se lhe faltarem condições, a comunidade tem obrigação de assumir a responsabilidade.
94- Shabat 119b.
95- Vide Capítulo 7, Halachá 5 para uma definição mais precisa desse termo.
96- Pois o alento delas não está contaminado pelo pecado (Shabat, ibid.). Com base nessa última afirmação as autoridades
rabínicas determinaram que a comunidade só deve assumir a instrução de crianças até a idade de Bar Mitsvá, já que depois
disso elas não têm mais essa virtude.
97- Vale notar a passagem de Bava Batra citada na Halachá anterior e o comentário no Capítulo 1, Halachá 6.
98- Conforme mencionado no Capítulo 1, Halachá 6, mesmo antes da criança alcançar essa idade o pai deve ensinar a ela
determinados versículos da Torá.
99- Por não terem capacidade de absorver o aprendizado (Bava Batra, ibid.). Atualmente as crianças são colocadas nas escolas
com idades mais baixas mas não são submetidas a programas muito rigorosos; a maior parte do tempo é devotada a atividades
e não a estudos.
100- Consta em Mishlei 13:24: “Quem deixa de castigar odeia o filho”. Esse conselho está dirigido aos pais mas serve também
aos professores. De fato, Makót 8a compara o professor a um pai nessa questão. Makót 22b relata que a passagem em Zechariá
13:6: “Que feridas são essas? São as que me foram afligidas na casa de meu amado” se refere às chibatadas administradas às
crianças nas escolas. Vide também Capítulo 3, Halachá 12 e Capítulo 4, Halachá 5.

Veshinantam | 2
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crueldade, como a um inimigo. Assim, ele não deve ‫ּומלַ ְּמ ָדן ּכָ ל ַהּיֹום‬
ְ ‫יֹוׁשב‬
ֵ ְ‫ ו‬101.‫ִּב ְרצּועָ ה ְק ַטּנָ ה‬
bater nelas usando varas ou bastões, mas só uma ‫ּומ ְקצָ ת ִמן ַהּלַ יְ לָ ה ּכְ ֵדי לְ ַחּנְ כָ ן לִ לְ מֹד‬ִ ‫ּכֻ ּלֹו‬
pequena cinta.101 [O professor] deverá sentar-se e ‫ וְ ל ֹא ָיִּב ְטלּו ַה ִּתינֹוקֹות ּכְ לָ ל‬.‫ַּבּיֹום ַּובּלַ יְ לָ ה‬
102
ensiná-las durante o dia inteiro e uma parte da noite,
para acostumá-las a estudar de dia e de noite.102 As ‫ ְּבסֹוף‬103‫טֹובים‬ ִ ‫חּוץ ֵמעַ ְר ֵבי ַׁש ָּבתֹות וְ יָ ִמים‬
crianças não podem deixar de estudar em nenhuma ‫ ֲא ָבל ַּב ַּׁש ָּבת ֵאין‬104.‫טֹובים‬ ִ ‫ַהיָ ִמים ְּוביָ ִמים‬
hipótese, a não ser no final do dia das vésperas 106
.‫ ֲא ָבל ׁשֹונִ ים לָ ִראׁשֹון‬105‫קֹורין ַּב ְּת ִחּלָ ה‬ ִ
de Shabat e das Festas,103 e nos próprios dias das ‫וְ ֵאין ְמ ַב ְּטלִ ין ַה ִּתינֹוקֹות וַ ֲא ִפּלּו לְ ִבנְ יַ ן ֵּבית‬
Festas.104 Em Shabat não se estuda temas novos,105 107
.‫ַה ִּמ ְק ָּדׁש‬
mas se revisa o que já foi estudado.106 O estudo das
crianças nunca deve ser interrompido, nem mesmo
para a construção do Templo Sagrado.107

3. Um professor infantil que sai e deixa os alunos ‫ ְמלַ ֵּמד ַה ִּתינֹוקֹות ֶׁשהּוא ַמּנִ ַיח ַה ִּתינֹוקֹות‬.‫ג‬
desacompanhados,108 ou [que permanece] com eles ‫עֹוׂשה ְמלָ אכָ ה ַא ֶח ֶרת‬ ֶ ‫ אֹו ֶׁשהּוא‬108‫וְ יֹוצֵ א‬
mas se ocupa de outra atividade, ou que é lento em ‫ּמּודן ֲה ֵרי זֶ ה‬
ָ ִ‫עִ ָּמ ֶהן אֹו ֶׁשהּוא ִמ ְת ַר ֵּׁשל ְּבל‬
educá-los, é considerado [como admoestado pelo
versículo]:109 “Maldito é aquele que faz o serviço a
110
."‫"ארּור ע ֶֹׂשה ְמלֶ אכֶ ת ה' ְר ִמּיָ ה‬ ָ 109‫ִּבכְ לַ ל‬
D-us de maneira enganosa”.110 Portanto, só se deve ‫הֹוׁשיב ְמלַ ֵּמד ֶאלָ א ַּבעַ ל‬ ִ ְ‫לְ ִפיכָ ְך ֵאין ָראּוי ל‬
constituir como professor alguém que tema a D-us, 112
.‫ לִ ְקרֹות ּולְ ַד ְק ֵּדק‬111‫יִ ְר ָאה ָמ ִהיר‬
que ensine em um ritmo acelerado111 e que seja
aplicado112 ao instruir.

4. Um homem solteiro não deve ensinar crianças113 113

ִ .‫ד‬
‫ּומי ֶׁש ֵאין לֹו ִא ָּׁשה ל ֹא יְ לַ ֵּמד ִּתינֹוקֹות‬

101- Bava Batra (ibid.) conta que o Rav instruiu o Rav Shmuel bar Shilat, conhecido professor de educação infantil, a agir
assim: “Para bater em uma criança, use apenas uma correia de sandálias. Se [isso motivá-la] a estudar, então ela estudará.
Se [essa punição] não [motivá-la a] estudar, ponha-a na companhia de outras”. Das palavras do Rav pode-se inferir que é
permitido usar de punição física com o intuito de gerar motivação mas que, se o objetivo não for atingido, ela não deverá ser
repetida pois acabará gerando na criança aversão permanente ao estudo da Torá.
102- Para que quando se tornarem adultos, estejam acostumados a cumprir a obrigação mencionada no Capítulo 1, Halachá 8.
103- I.e. nesses dias elas só devem estudar na parte da manhã. Uma possível fonte para essa declaração do Rambam é o
Talmud (Sucá 28a), que louva o Rabi Iochanán ben Zakai por nunca ter saído da casa de estudos a não ser nas vésperas
de Pessach e de Iom Kipur. Também Pessachím 109a aplica tal louvor ao Rabi Akiva. No entanto, é difícil apontar para esses
relatos como sendo a base da declaração do Rambam. Primeiro, devido às passagens estarem se referindo a adultos e não a
crianças. Além disso, depreende-se dessas passagens que esse comportamento louvável dos sábios foi algo fora do comum e
não uma regra geral.
104- Pois o estudo pode perturbar a concepção da criança do ambiente de alegria e celebração que permeia as Festas. Vale notar
a sugestão do Rambam aos adultos (em Hilchót Shevitát Iom Tov 6:19), de usarem parte do tempo das Festas para estudar.
105- Pois assimilar novos temas pode causar situações que em Shabat devem ser evitadas, como dificuldade e tensão
(vide Nedarím 37a.)
106- Pois isso não envolve uma pressão excessiva.
107- Shabat 119b.
108- Bava Batra 8b relata que certa vez o Rav se deparou com o professor de educação infantil Rav Shmuel bar Shilat passeando
por um jardim. Ele o censurou: “Você abandonou o posto?” O Rav Shmuel retrucou: “Fazem treze anos que eu não aprecio
esse jardim, e mesmo agora é nas crianças que eu estou pensando”.
109- Irmiáhu 48:10.
110- Bava Batra 21b.
111- Em seu comentário sobre a Halachá 6, o Késsef Mishnê interpreta Mahír (literalmente: “acelerado”) como alguém que
ensina uma grande quantidade de matérias. Em seu comentário sobre Tehilím 45:2, o Rav Saadiá Gaón traduz esse termo
como “especialista”.
112- I.e. que não comete erros.
113- Kidushín 82a. Mas um homem casado pode, mesmo se não estiver mais vivendo com a esposa (Maguid Mishnê, Hilchót
Issurei Biá 22:13). Para outras autoridades rabínicas, que se baseiam no Talmud Ierushalmi (Kidushín 4:11), um homem cuja
esposa não se encontra na mesma cidade é proibido de ensinar crianças.

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devido às mães que visitam os filhos.114 Nenhuma
mulher115 deve ensinar crianças devido aos pais que
visitam os filhos.116
5. Sob [os cuidados de] um professor [pode haver no
máximo] 25 alunos estudando. Se houver mais de 25,
mas menos de 40, será preciso alocar um assistente
para ajudá-lo no aprendizado.117 Se houver mais de
40,118 dois professores deverão ser alocados.119
6. É permitido trocar a criança de professor, para
outro que seja capaz de ensiná-la em um ritmo mais
acelerado tanto no estudo de Torá Escrita como no
de gramática,120 desde que ambos se encontrem em
uma mesma cidade121 e não exista um rio que os
separe. No entanto, a criança não deve ser levada [a
viajar] de uma cidade a outra nem a atravessar um
rio, até na própria cidade, a não ser que haja uma
ponte resistente sobre o rio, uma construção que não
corra risco de desabar facilmente.
‫ וְ כָ ל‬114.‫ּמֹות ֶיהם ַה ָּבאֹות ֵאצֶ ל ְּבנֵ ֶיהן‬
ֵ ‫ִמ ְּפנֵ י ִא‬
‫בֹות ֶיהם‬
ֵ ‫ ל ֹא ְתלַ ֵמד ִּתינֹוקֹות ִמ ְּפנֵ י ֲא‬115‫ִא ָּׁשה‬
116
.‫ְׁש ֶהם ָּב ִאים ֵאצֶ ל ַה ָּבנִ ים‬
‫ עֶ ְׂש ִרים וַ ֲח ִמ ָּׁשה ִתינֹוקֹות לְ ֵמ ִדים ֵאצֶ ל‬.‫ה‬
‫יֹותר עַ ל עֶ ְׂש ִרים וַ ֲח ִמ ָּׁשה‬ ֵ ‫ ָהיּו‬.‫ְמלַ ֵּמד ֶא ָחד‬
‫מֹוׁש ִיבין עִ ּמֹו ַא ֵחר לְ ַסּיְ עֹו‬ ִ ‫עַ ד ַא ְר ָּבעִ ים‬
118
‫יֹותר עַ ל ַא ְר ָּבעִ ים‬ ֵ ‫ ָהיּו‬117.‫ּמּודם‬ ָ ִ‫ְּבל‬
119
.‫ַמעֲ ִמ ִידין לָ ֶהם ְׁשנֵ י ְמלַ ְּמ ֵדי ִתינֹוקֹות‬
‫ מֹולִ יכִ ין ֶאת ַה ָּק ָטן ִמ ְּמלַ ֵּמד לִ ְמלַ ֵּמד‬.‫ו‬
‫ַא ֵחר ֶׁשהּוא ָמ ִהיר ִמ ֶּמּנּו ֵּבין ְּב ִמ ְק ָרא ֵּבין‬
‫מּורים? ּכְ ֶׁש ָהיּו‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬120.‫ְּב ִד ְקּדּוק‬
‫ וְ ל ֹא ָהיָ ה ַהּנָ ָהר ַמ ְפ ִסיק‬121‫ְׁשנֵ ֶיהם ְּבעִ יר ַא ַחת‬
‫ ֲא ָבל ֵמעִ יר לְ עִ יר אֹו ִמּצַ ד ַהנָ ָהר‬.‫ֵּבינֵ ֶיהם‬
‫אֹותּה ָהעִ יר ֵאין מֹולִ יכִ ין ֶאת‬ ָ ‫לְ צִ ּדֹו ֲא ִפּלּו ְּב‬
‫ַה ָּק ָטן ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ָהיָ ה ִּבנְ יָ ן ָּב ִריא עַ ל ּגַ ֵּבי‬
.‫ ִּבנְ יָ ן ֶׁש ֵאינֹו ָראּוי לִ ּפֹל ִּב ְמ ֵה ָרה‬.‫ַהּנָ ָהר‬

7. Se uma pessoa [que mora em frente a outras
casas] em uma rua – ou mesmo em uma vila –
decidir ensinar crianças [em sua casa], os vizinhos
não poderão protestar contra a sua decisão122 [por
ficarem incomodados com o barulho das crianças].
Similarmente, se um professor infantil abrir uma
classe ao lado da classe de um colega, para que
outras crianças ou alunos do outro venham estudar
‫ ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י ָמבֹוי ֶׁש ִּב ֵּקׁש לְ ֵהעָ ׂשֹות ְמלַ ֵּמד‬.‫ז‬
‫ֲא ִפּלּו ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י ֶה ָחצֵ ר ֵאין יְ כֹולִ ין ְׁשכֵ נָ יו‬
‫ וְ כֵ ן ְמלַ ֵּמד ִּתינֹוקֹות ֶׁש ָּבא‬122.‫לִ ְמחֹות ְּביָ דֹו‬
‫ֲח ֵברֹו ָּופ ַתח ַּביִ ת לְ לַ ֵּמד ִּתינֹוקֹות ְּבצִ ּדֹו ּכְ ֵדי‬
‫ֶׁשּיָבֹואּו ִּתינֹוקֹות ֲא ֵח ִרים לֹו אֹו ּכְ ֵדי ֶׁשּיָבֹואּו‬
‫ִמ ִּתינֹוקֹות ֶׁשל זֶ ה ֵאצֶ ל זֶ ה ֵאינֹו יָ כֹול לִ ְמחֹות‬

114- “Para não ficar excitado por causa das mulheres” (Hilchót Issurei Biá, loc. cit.).
115- Nem se for casada (Késsef Mishnê).
116- E acabarão transgredindo a proibição de Ichúd (ficar a sós com alguém do sexo oposto em um lugar fechado, conforme
Hilchót Issurei Biá, loc. cit.). Segundo algumas autoridades rabínicas, essas proibições eram vigentes em tempos antigos,
quando as salas de aula frequentemente ficavam em locais particulares e afastados, mas não em nossos tempos, nas escolas
grandes da atualidade. No entanto, à luz do texto de Hilchót Issurei Biá, essa posição é questionável.
117- Segundo o Rashi (Bava Batra, ibid.), o assistente escuta os versículos lidos pelo professor e então lidera as crianças na
repetição.
118- A classe deve ser dividida.
119- Segundo o Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá 1:3), essa quantidade máxima de alunos por classe se aplica a
aulas de Torá Escrita. Mas aulas de níveis mais avançados requerem um número menor de presentes.
120- O Késsef Mishnê menciona o trecho de Bava Batra 21a que questiona o que é preferível: um professor que ensine em um
ritmo rápido ou outro que ensine com uma precisão maior mas em um ritmo mais lento. O Shulchan Aruch (Iorê Deá 245:19)
conclui ser preferível optar pelo segundo tipo de professor.
121- Segundo o Léchem Mishnê, o Rambam depreende esse conceito de Bava Batra (ibid.), onde consta: “Desde os tempos do
Rabi Iehoshua ben Gamla não se transfere uma criança de uma cidade a outra, só de sinagoga em sinagoga...” O significado
disso é que com a colocação de professores qualificados em todas as comunidades, não houve mais necessidade de transferir
crianças para outras cidades. Contudo, dentro da própria cidade, caso houvesse uma razão válida, elas poderiam ser
transferidas de uma casa de estudos para outra.
122- Em Hilchót Shechením 6:8, 11, o Rambam menciona algumas das restrições que os donos de casas que dão para um pátio
comum podem impor sobre a vizinhança – como por exemplo que não se abra uma alfaiataria ou sapataria, por causa da
inconveniência e desconforto que isso pode vir a causar. Embora a abertura de uma escola possa também causar desconforto
(por causa da movimentação dos pais e do barulho), a importância do estudo da Torá suplanta todas essas considerações.

Veshinantam | 4
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

com ele, o seu colega não poderá protestar, pois está ‫ "ה' ָח ֵפץ לְ ַמעַ ן צִ ְדקֹו יַ גְ ִּדיל‬123‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ְּביָ דֹו‬
dito:123 “Hashem desejou, em prol da Sua justiça, 124
."‫ּתֹורה וְ יַ ְא ִּדיר‬
ָ
engrandecer a Torá e glorificá-la”.124

Capítulo Três ‫ֶפּ ֶרק ג׳‬

1. Israêl foi coroado com três coroas:125 com a coroa 125
.‫לׁשה כְ ָת ִרים נִ כְ ְּתרּו יִ ְׂש ָר ֵאל‬ ָ ‫ ִּב ְׁש‬.‫א‬
da Torá, com a coroa da Kehuná (“sacerdócio”) e com ‫ ּכֶ ֶתר‬.‫ּתֹורה וְ כֶ ֶתר ּכְ ֻהּנָ ה וְ כֶ ֶתר ַמלְ כּות‬ ָ ‫ּכֶ ֶתר‬
a coroa da realeza. Aharón mereceu126 a coroa do ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ָהיְ ָתה‬.‫ּכְ ֻהּנָ ה זָ כָ ה ּבֹו ַא ֲהרֹן‬
128 127 126
sacerdócio,127 conforme está dito:128 “Será um pacto
eterno de sacerdócio para ele e para os descendentes
129
."‫ּלֹו ּולְ זַ ְרעֹו ַא ֲח ָריו ְּב ִרית ּכְ ֻהּנַ ת עֹולָ ם‬
dele”.129 David mereceu a coroa da realeza, conforme ‫ "זַ ְרעֹו‬130‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּכֶ ֶתר ַמלְ כּות זָ כָ ה ּבֹו ָּדוִ ד‬
está dito:130 “A sua semente existirá para sempre e o ‫ ּכֶ ֶתר‬131."‫לְ עֹולָ ם יִ ְהיֶ ה וְ כִ ְסאֹו ּכַ ֶּׁש ֶמׁש נֶ גְ ִּדי‬
seu trono estará como o sol diante de Mim”.131 A coroa 132
.‫ש ָר ֵאל‬
ֹ ְ ִ‫עֹומד ּומּוכָ ן לְ כָ ל י‬
ֵ ְ‫ּתֹורה ֲה ֵרי ֻמּנָ ח ו‬ ָ
da Torá ficou mantida à parte, pronta, à disposição ‫מֹור ָׁשה‬
ָ ‫"ּתֹורה צִ וָ ה לָ נּו מ ֶֹשה‬ ָ 133
‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
de todos do povo de Israêl,132 conforme está dito:133
“A Torá que Moshé nos ordenou é a herança da

123- Ieshaiáhu 42:21.

124- A fonte dessa Halachá, Bava Batra 21a, não cita o versículo de Ieshaiáhu mas explica que “ciúme entre professores
engrandece o conhecimento”. Segundo o Iad Malachi, ao cita do Talmud o Rambam frequentemente substitui um versículo ou
explicação, quando considera a sua opção mais explanatória. Contudo, a vantagem da escolha do Rambam sobre a do Talmud
requer explicação. Essa lei possui duas dimensões: uma relevante às regras entre vizinhos e à possibilidade de competição
entre eles, e outra relevante às leis de estudo da Torá. A passagem talmúdica citada acima trata primariamente dos direitos
dos vizinhos. Assim, ela explica a uma pessoa que possa sentir que um colega prejudicou os seus direitos que ela mesma será
beneficiada, pois o espírito de competição a motivará a aumentar o seu próprio conhecimento da Torá. No entanto, nessas
Halachót o Rambam trata primariamente da importância do estudo da Torá. É por isso que ele cita um versículo que enfatiza
o quão importante é a intensificação do estudo da Torá (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 6, pág. 299).
125- Uma expressão similar figura em Iomá 72b: “Com três diademas (Zirin)”. Essa expressão exata (“Com três coroas”) figura
no Sifrí (Korach) e em Avót Derabi Natán, Capítulo 41. Pode-se explicar a razão do Rambam ter optado por essa expressão por
causa do significado do termo Kéter, que além de “coroa” significa também “envolver”. Nas três Halachót do presente capítulo
nas quais o Rambam menciona a expressão “a coroa da Torá” – Halachót 6, 7 e 13 – ele descreve um compromisso envolvente
com o estudo da Torá. Assim, ele faz uso do termo “coroa” para aludir a essa qualidade de serviço (Rebe de Lubavitch, Likutei
Sichót, vol. 27).
126- O Sifrí (ibid.) declara: “Aharón mereceu e pegou”. O Rambam omite esse último termo, uma vez que o sacerdócio (e,
similarmente, a realeza) não são atributos adquiríveis pelo esforço humano mas devem ser outorgados por D-us.
127- Ela possui dois aspectos: (1) Que só os seus descendentes servirão como sacerdotes. (2) Que um deles será escolhido
como “Sumo Sacerdote”.
128- Bamidbar 25:13.
129- Vide Hilchót Klei Hamikdash 4:1.
130- Tehilím 89:37.
131- Em Hilchót Melachím 1:7, o Rambam escreve: “Assim que David foi ungido, ele adquiriu a coroa da realeza. Posteriormente,
a realeza pertenceu a ele e aos seus descendentes varões, para sempre”.
132- O Sifrí (ibid.) usa a expressão “para todos os habitantes da terra”. Mas em Hilchót Melachím 10:9, o Rambam afirma: “Um
gentio que estudar a Torá merece a pena de morte”. Similarmente, no versículo de Devarím citado adiante, o Talmud em San-
hedrín 59a comenta: “É nossa herança, não deles”.
133- Devarím 33:4.

Veshinantam | 5
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

congregação de Iaakov”.134 [Ou seja], quem quiser135 ‫ יָבֹוא‬135‫ ּכָ ל ִמי ֶׁשּיִ ְרצֶ ה‬134."‫ְק ִהּלַ ת יַ עֲ קֹב‬
que venha e a apreenda. Para que não passe pela tua ‫אֹותם ַהּכְ ָת ִרים ּגְ דֹולִ ים‬
ָ ‫ֹאמר ֶׁש‬
ַ ‫ ֶׁש ָּמא ת‬.‫וְ יִ ּטֹל‬
cabeça que as outras coroas são superiores à coroa da ‫"ּבי ְמלָ כִ ים‬
ִ 136‫אֹומר‬ ֵ ‫ּתֹורה? ֲה ֵרי הּוא‬ ָ ‫ִמּכֶ ֶתר‬
Torá está dito:136 “Por minha causa os reis reinam e os
governantes legislam, por minha causa os ministros ."‫יִ ְמֹלכּו וְ רֹזְ נִ ים יְ ח ְֹקקּו צֶ ֶדק ִּבי ָׂש ִרים יָ ׂשרּו‬
recebem poder”. Daqui se depreende que a coroa da
137
.‫ּתֹורה ּגָ דֹול ִמ ְׁשנֵ ֶיהם‬
ָ ‫ָהא לָ ַמ ְד ָּת ֶׁשּכֶ ֶתר‬
Torá é superior às outras duas.137

2. Os sábios138 declararam que [até mesmo] um ‫ ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬139‫ ַמ ְמזֵ ר‬138‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ב‬
Mamzêr (“bastardo”) estudioso da Torá tem
139 141
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬140.‫קֹודם לְ כ ֵֹהן ּגָ דֹול עַ ם ָה ָא ֶרץ‬ ֵ
precedência sobre um Cohên Gadól (“sumo sacerdote”) 143
‫ ִמּכ ֵֹהן ּגָ דֹול‬- "‫"יְ ָק ָרה ִהיא ִמ ְּפנִ ינִ ים‬
142
ignorante,140 pois está dito:141 “Ela é mais valiosa do
que pérolas”;142 [depreende-se desse versículo143 que
144
.‫ֶׁשּנִ כְ נָ ס לִ ְפנַ י וְ לִ ְפנִ ים‬
até um bastardo estudioso da Torá é mais precioso
que] um sumo sacerdote [ignorante], que ingressa nas
câmaras mais interiores [do Templo Sagrado].144

3. Nenhuma outra Mitsvá é comparável à do estudo
da Torá; mas o estudo da Torá é comparável a todas as
Mitsvót,145 pois o estudo leva à ação;146 portanto o estudo
tem precedência sobre a ação em todos os casos.147
4. [E] se a execução de uma Mitsvá se apresentar
diante da pessoa ao mesmo tempo que um estudo
da Torá? Se a Mitsvá [a ser executada] puder ser
realizada por intermédio de outros – ela não deverá
‫ ֵאין לְ ָך ִמצְ וָ ה ְּבכָ ל ַה ִּמצְ ֹות ּכֻ ּלָ ן ֶׁש ִהיא‬.‫ג‬
‫ ֶאלָ א ַּתלְ מּוד‬145.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ְׁשקּולָ ה ּכְ נֶ גֶ ד ַּתלְ מּוד‬
‫ּתֹורה ּכְ נֶ גֶ ד ּכָ ל ַה ִּמצְ ֹות ּכֻ ּלָ ן ֶׁש ַה ַּתלְ מּוד‬ָ
‫קֹודם‬
ֵ ‫ לְ ִפיכָ ְך ַה ַּתלְ מּוד‬146.‫ֵמ ִביא לִ ֵידי ַמעֲ ֶׂשה‬
147
.‫לְ ַמעֲ ֶׂשה ְּבכָ ל ָמקֹום‬
‫ּתֹורה ִאם‬ ָ ‫ ָהיָ ה לְ ָפנָ יו עֲ ִׂשּיַ ת ִמצְ וָ ה וְ ַתלְ מּוד‬.‫ד‬
‫ֶא ְפ ָׁשר לַ ִּמצְ וָ ה לְ ֵהעָ ׂשֹות עַ ל יְ ֵדי ֲא ֵח ִרים ל ֹא‬

134- E assim, se torna propriedade de todo judeu assim que ele nasce. Esse versículo é imbuído de uma mensagem tão
fundamental que o Rambam optou por citá-lo, ao invés do versículo em Avót Derabi Natán, ibid. Similarmente, a mensagem
que esse versículo transmite é tão importante que ele é ensinado para cada criança judia assim que ela começa a falar (Capítulo
1, Halachá 6). No entanto, embora todo judeu tenha uma conexão natural com a Torá, é preciso esforçar-se para revelar e
desenvolver essa conexão. Nesse sentido, os sábios (em Avót 2:15) aconselham: “Prepare-se para estudar a Torá, pois ela não
te é [dada como uma] herança”.
135- Em seu Comentário à Mishná, Avót 4:17, o Rambam relata o conteúdo dessa Halachá e usa a expressão: “Quem quiser
ser coroado com a coroa da Torá.”
136- Mishlei 8:15-16.
137- O Sifrí (ibid.) declara: “Quem é maior, aquele que coroa ou aquele que é coroado”? Portanto, a coroa da Torá é mais
elevada do que a coroa da realeza. E como a um rei se concede mais honra do que a um sumo sacerdote, pode-se então inferir
que a coroa da Torá é maior do que a coroa do sacerdócio (Lechem Mishnê).
138- Horaiót 13a.
139- Filho gerado em decorrência de uma gravidez provocada por uma relação sexual proibida. Vide Hilchót Issurei Biá,
Capítulo 1.
140- Esse foi um fenômeno indesejável frequente no período do Segundo Templo, quando os sacerdotes eram nomeados
pelos romanos mediante altos subornos (vide Comentário à Mishná do Rambam, Iomá 1:3).
141- Mishlei 3:15.
142- Em hebraico a similaridade entre Peniním (“pérolas”) e Pním (“interior”) leva a essa interpretação.
143- Horaiót, ibid.
144- I.e. o Santo dos Santos.
145- O Késsef Mishnê cita Peá 1:1 como fonte dessa afirmação. Lá a Mishná relaciona um número de Mitsvót cujos “benefícios
são desfrutados neste mundo, embora a principal [recompensa] fique para o Mundo Vindouro”. A Mishná conclui: “Mas o
estudo da Torá equivale a todas elas”.
146- Kidushín 40b. Pois sem estudar a pessoa nunca saberá executar as Mitsvót da maneira apropriada.
147- Com uma exceção, que será mencionada na próxima Halachá.

Veshinantam | 6
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

deixar de estudar;148 caso contrário – ela deverá [dar 149

‫ וְ ִאם לַ או יַ ֲע ֶׂשה ַה ִּמצְ וָ ה‬148.‫יַ ְפ ִסיק ַּתלְ מּודֹו‬
prioridade à] execução da Mitsvá,149 retornando ao .‫וְ יַ ְחזֹר לְ ַתלְ מּודֹו‬
estudo assim que possível.

5. O primeiro estágio do julgamento da pessoa [no ‫ ְּת ִחּלַ ת ִּדינֹו ֶׁשל ָא ָדם ֵאינֹו נִ ּדֹון ֶאלָ א‬.‫ה‬
Mundo Vindouro] estará centrado no estudo da Torá; 150
.‫עַ ל ַה ַּתלְ מּוד וְ ַא ַחר ּכָ ְך עַ ל ְׁש ָאר ַמעֲ ָׂשיו‬
só depois os outros atos dela [serão avaliados].150 ‫ לְ עֹולָ ם יַ עְ סֹק ָא ָדם‬151‫לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
Portanto, os sábios declararam:151 “A pessoa deve
sempre se ocupar com [o estudo da] Torá, não
153
‫ ֵּבין ֶׁשּל ֹא לִ ְׁש ָמּה‬152‫ּתֹורה ֵּבין לִ ְׁש ָמּה‬ ָ ‫ַּב‬
importa se Lishmá (com intenção adequada)152 ou
154
.‫ֶׁש ִּמּתֹוְך ֶׁשּל ֹא לִ ְׁש ָמּה ָּבא לִ ְׁש ָמּה‬
Sheló Lishmá (sem intenção adequada);153 pois se ela
começar [estudando] sem intenção adequada ,virá [a
estudar] com intenção adequada.”154
148- O Késsef Mishnê cita a seguinte narrativa do Talmud Ierushalmi (Pessachím 3:7): “O Rabi Abahu enviou o filho para
estudar em Tvéria. Quando foi até lá para visitá-lo, ouviu os moradores locais elogiarem seu filho por ele ser piedoso ao se
ocupar com enterros. Ao ouvir isso, o Rabi Abahu repreendeu o filho severamente; ele disse: ‘Será que te mandei para Tvéria
por faltarem sepulturas em Cesarea’”? Moêd Katán 9b depreende assim a prioridade do estudo sobre a execução das Mitsvót:
“Consta em Mishlei 3:15: ‘Nenhum dos teus desejos é comparável a ela [à Torá]’, implicando que ‘os teus desejos’ – i.e. as coisas
que o homem quer – não podem ser comparados ao estudo da Torá, mas ‘os desejos de D-us’ – i.e. as Mitsvót – podem ser
comparados a ela. Em contraste, Mishlei 8:11 declara: ‘Nenhum desejo’ – implicando aparentemente até os desejos de D-us, as
Mitsvót – ‘pode ser comparado a ela’. Como isso pode ser solucionado? Quando for possível realizar a Mitsvá por intermédio
de outrem, nada tem precedência sobre o estudo da Torá. Mas quando não houver outrem para realizar a Mitsvá, é dada
prioridade à realização da Mitsvá”.
149- Berachót 17a ensina: “A finalidade do conhecimento é Teshuvá e boas ações”. Similarmente, o Talmud Ierushalmi
(Berachót 1:2) declara, ao se referir a uma pessoa que estuda sem cumprir as Mitsvót, que melhor seria ela não ter sido
criada. O Talmud Ierushalmi (Shabat 1:2) conta que o Rabi Shimon bar Iochai não interrompia os estudos para rezar, mas
parava para construir a Sucá e montar o Luláv. O fundamento desses casos pode ser explicado assim: Conforme comentado
anteriormente (Capítulo 1, Halachá 3), o homem alcança o nível máximo de realização quando deixa a sua condição humana
e realiza a vontade de D-us, conforme revelada nas Mitsvót. No entanto, é preciso priorizar o estudo da Torá, pois ele possui
uma vantagem dobrada sobre as demais Mitsvót: em primeiro lugar, ele conduz à realização delas; e em segundo lugar, ele
permite o estabelecimento de uma conexão internalizada entre a pessoa e D-us. Mas quando a pessoa ignora o cumprimento
das Mitsvót, essas duas vantagens são perdidas.
150- A declaração está baseada em San-hedrín 7a (e Kidushín 40b). Outra fonte é Shabat 31a, onde consta que a primeira
pergunta a ser feita à pessoa no Mundo Vindouro será: “Você agiu com honestidade nos teus negócios?” O Tossafót (em San-
hedrín ibid.) oferece duas possíveis soluções para essa aparente contradição: (1) A pessoa que nunca estudou é primeiramente
julgada com relação ao estudo da Torá. Já a pessoa que estudou sem estabelecer horários fixos para o estudo é primeiramente
julgada com relação ao seu comportamento na condução dos negócios. (2) Muito embora a primeira pergunta que se faz à alma
diz respeito à condução de seus negócios, o primeiro castigo que ela receberá resultará da sua negligência no estudo da Torá.
151- Vide Pessachím 50b, Sotá 22b, San-hedrín 105b.
152- O Rambam elabora a definição desses conceitos em Hilchót Teshuvá 10:4-5. Lá consta que os sábios das gerações
anteriores falaram: “Será que se deve dizer: ‘Eu vou estudar a Torá para enriquecer, para ser intitulado Rabino, ou para
ser recompensado no Mundo Vindouro?’ A Torá ensina [Devarím 11:13]: ‘[Se fores cuidadoso na observância dos Meus
preceitos...] para amar D-us’; [isso implica] que tudo o que se faz só deve ser feito por amor. Os sábios também disseram [que
o Tehilím 112:1 instrui]: ‘Deseja muito os Seus preceitos’; ‘[você deve desejar os Seus preceitos] e não a recompensa [resultante
do cumprimento dos] Seus preceitos... Aquele que se ocupa com a Torá almejando ser recompensado ou ficar protegido do
castigo é considerado como alguém que não age com intenção adequada. [Por outro lado], aquele que se ocupa com a Torá
não por temer ser castigado nem por esperar ser recompensado, mas devido ao seu amor pelo Senhor de toda a terra e devido
a ter sido ordenado por Ele a fazê-lo, age com intenção adequada’.
153- O Rashi (Berachót 17a) e o Tossafót (Taanít 7a) observam que o Talmud critica duramente quem não se ocupa da Torá
com intenção adequada: em Taanít 7a consta que quando a pessoa não estuda a Torá com intenção adequada, a Torá se torna
para ela uma poção mortal; em Berachót 17a consta que a pessoa que estuda destituída de intenção adequada, melhor seria ela
não ter nascido. Segundo os comentaristas, são duas as maneiras de se estudar a Torá sem intenção adequada: (1) Tendo como
objetivo o enriquecimento, a honra ou outros benefícios. (2) Tendo como objetivo provocar um colega. Os sábios sugerem
ocupar-se com o estudo da Torá mesmo sem intenção adequada, desde que a motivação não seja a de provocar um colega;
pois é a essa condição que as duras críticas se aplicam.
154- A colocação do Rambam tem um sentido mais profundo. O termo Mitóch, traduzido livremente aqui como “se ela começar”,
pode ser traduzido também como “de dentro dela”, no sentido de que todos os elementos da vida de um judeu são motivados pelo seu
potencial Divino; ele pode até achar que está realizando uma Mitsvá com interesse próprio, sem intenção adequada, mas na verdade
o Tóch, o âmago do seu ato, é motivado pelo desejo inato que todo judeu possui, de se ligar a D-us sem nenhum motivo ulterior.

Veshinantam | 7
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

6. Quem se sentir inspirado a executar esse ato de
Mitsvá da maneira adequada, coroando-se assim com
a coroa da Torá, não deverá desviar a sua atenção para
outros assuntos,155 nem ter a pretensão de assimilar a
Torá simultaneamente com riqueza e honra.156 Assim
[pode ser definida] a senda da Torá:157 “Coma pão
com sal, beba uma pequena medida de água, durma
no chão, viva uma vida de penúrias – mas se ocupe
com a Torá”.158 “Não compete a ti completar essa
tarefa159 nem tampouco és livre para negligenciá-
la”.160 “Se adquirires bastante [estudo de] Torá, terás
conquistado bastante recompensa, e essa recompensa
será proporcional ao sofrimento [investido]”.161
‫ ִמי ֶׁשּנְ ָׂשאֹו לִ ּבֹו לְ ַקּיֵ ם ִמצְ וָ ה זֹו ּכָ ָראּוי‬.‫ו‬
‫ּתֹורה ל ֹא יַ ִּס ַיח ַּדעְ ּתֹו‬ ָ ‫וְ לִ ְהיֹות ֻמכְ ָּתר ְּבכֶ ֶתר‬
‫ וְ ל ֹא יָ ִׂשים עַ ל לִ ּבֹו ֶׁשּיִ ְקנֶ ה‬155‫לִ ְד ָב ִרים ֲא ֵח ִרים‬
‫ ּכָ ְך ִהיא‬156.‫תֹורה עִ ם ָהע ֶֹׁשר וְ ַהּכָ בֹוד ּכְ ַא ַחת‬ ָ
‫ ַּפת ְּב ֶמלַ ח ּתֹאכֵ ל וְ עַ ל‬157:‫ּתֹורה‬ ָ ‫ַּד ְרּכָ ּה ֶׁשל‬
‫ּתֹורה ַא ָּתה‬ ָ ‫יׁשן וְ ַחּיֵ י צַ עַ ר ִּת ְחיֶ ה ַּוב‬ ַ ‫ָה ָא ֶרץ ִּת‬
‫ וְ ל ֹא עָ לֶ יָך ַה ָד ָבר לִ גְ מֹר וְ ל ֹא ַא ָּתה‬158.‫עָ ֵמל‬
159
‫תֹורה‬
ָ ‫ וְ ִאם ִה ְר ֵּב ָית‬160‫חֹורין לִ ָּב ֵטל ִמ ֶמּנָ ה‬ ִ ‫ֶּבן‬
161
.‫ וְ ַה ָּׂשכָ ר לְ ִפי ַהּצַ עַ ר‬.‫ִה ְר ֵּב ָית ָׂשכָ ר‬

7. Talvez você diga: “[Interromperei os meus estudos ‫ׁאמר עַ ד ֶׁש ֶא ְקּבֹץ ָממֹון ֶא ֱחזֹר‬ ַ ‫ ֶׁש ָּמא ת‬.‫ז‬
da Torá] enquanto junto dinheiro, e depois voltarei a ‫ עַ ד ֶׁש ֶא ְקנֶ ה ַמה ֶׁש ֲאנִ י צָ ִריְך וְ ִא ָפנֶ ה‬.‫וְ ֶא ְק ָרא‬
estudar”; [ou “interromperei os meus estudos da Torá] ‫ ִאם ַּתעֲ לֶ ה‬162.‫ֵמעֲ ָס ַקי וְ ֶא ְחזֹר וְ ֶא ְק ָרא‬
até adquirir o que me é necessário, e então, quando eu
puder desviar a atenção dos meus negócios, voltarei ‫ַמ ֲח ָׁש ָבה זֹו עַ ל לִ ְּבָך ֵאין ַא ָּתה זֹוכֶ ה לְ כִ ְת ָרּה‬
a estudar”;162 quem pensar assim jamais poderá ser ‫תֹור ָתְך ֶק ַבע‬ָ ‫ ֶאלָ א עֲ ֵׂשה‬163.‫ּתֹורה לְ עֹולָ ם‬ ָ ‫ֶׁשל‬
merecedor da coroa da Torá.163 O correto é: Faça [do ‫ׁאמר לִ כְ ֶׁש ֶא ָפנֶ ה‬
ַ ‫ּומלַ אכְ ְּתָך עֲ ַראי וְ ל ֹא ת‬
164
ְ
estudo] da Torá a sua ocupação fixa e do seu trabalho 165
.‫ֶא ְׁשנֶ ה ֶׁש ָּמא ל ֹא ִת ָּפנֶ ה‬
a sua ocupação secundária.164 Nunca diga: “Quando
eu tiver disponibilidade de tempo, estudarei” – pois
talvez você nunca venha a ter tempo disponível.165

155- A respeito da frase que consta em Devarím 6:7: “Fale sobre elas”, o Sifrí comenta: “Fale a respeito delas, e não a respeito
de outros assuntos”.
156- Pois não é possível que uma pessoa se dedique inteiramente a dois objetivos diferentes (Eruvín 55a).
157- Avót 6:4.
158- O Rambam não defende uma vida de penitências ascéticas (vide Hilchót Deót 3:1), nem necessariamente estipula que
“uma vida de dificuldades” seja condição prévia para um envolvimento completo no estudo da Torá. Acontece que muitas
vezes esse é o melhor caminho para alcançar essa meta. A manutenção de um padrão de vida cercado de confortos exige a
dedicação de grande parte do tempo da pessoa, impedindo-a de devotar-se ao estudo da Torá da maneira apropriada, além de
manter a sua mente ocupada com as suas necessidades e desejos.
159- Ao contemplar a imensidão de conhecimentos da Torá que há para assimilar, a pessoa pode ficar intimidada e desanimada.
É por isso que ela deve saber que não se espera dela que estude tudo o que há para ser estudado.
160- Ibid. 2:16.
161- Ibid. 5:23. Em seu Comentário à Mishná, o Rambam oferece a seguinte interpretação: “A tua recompensa será proporcional
ao esforço que você tiver investido no estudo da Torá”. Vide também a Halachá 12, que trata do tipo de esforço que a pessoa
deve ter ao estudar a Torá.
162- Vale notar a recomendação do Capítulo 1, Halachá 5, de estudar Torá antes do casamento, para que o peso da
responsabilidade financeira não interfira nos estudos da pessoa.
163- Há duas explicações para a afirmação de que esse indivíduo nunca merecerá a “coroa da Torá”: (1) O desejo nunca
se satisfaz. “Quem tem cem deseja duzentos; quem tem duzentos deseja quatrocentos” (Kohélet Rabá 1:34). Quem prioriza
as suas preocupações materiais e não o estudo da Torá tem muita dificuldade para reverter o padrão e passar a dedicar-se
completamente ao estudo da Torá. (2) O tempo perdido enquanto envolvido com os negócios não pode ser recuperado, e
assim, ele nunca alcançará as alturas do conhecimento da Torá que previamente estavam ao seu alcance.
164- Avót 1:15. Em seu Comentário à Mishná, o Rambam escreve: “Torne prioritário o teu estudo da Torá e secundários
todos os teus outros afazeres. Se eles aparecerem em teu caminho, muito bem; se não aparecerem, não terás perdido nada”.
Similarmente, em Hilchót Deót 2:7, o Rambam cita Avót 4:10: “Limite a tua dedicação pelos negócios de modo que possa
se ocupar com o estudo da Torá”. Contudo, a pessoa não precisa temer que o envolvimento no estudo da Torá a impeça de
prosperar. Berachót 35b relata: “Os sábios das gerações anteriores davam prioridade ao estudo da Torá. Os seus negócios lhes
eram secundários. No entanto, eles foram bem sucedidos em ambas as atividades. Nós, que damos prioridade aos nossos
negócios e consideramos secundário o nosso estudo da Torá, não temos sucesso em nenhuma delas”.
165- Avót 2:4.

Veshinantam | 8
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

8. Está escrito na Torá:166 “Ela não está no céu... ‫ "ל ֹא ַב ָּׁש ַמיִ ם ִהיא וְ ל ֹא‬166‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ּכָ תּוב ַּב‬.‫ח‬
nem no além-mar”. “Ela não está no céu” significa ‫ "ל ֹא ַב ָּׁש ַמיִ ם ִהיא" ל ֹא‬."‫ֵמעֵ ֶבר לַ ּיָ ם ִהיא‬
que não é encontrada em pessoas presunçosas;167 ‫ ִהיא ְמצּויָ ה "וְ ל ֹא ִב ְמ ַהּלְ כֵ י‬167‫רּוח‬ ַ ‫ְּבגַ ֵּסי ָה‬
[“nem no além-mar” significa que] também não
é encontrada em [pessoas] que cruzam o mar.168
169
‫ לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ֵמעֵ ֶבר לַ ּיָ ם ִהיא‬
168

Portanto, nossos sábios disseram:169 “Nem todos ‫ וְ צִ ּוּו‬.'‫חֹורה ַמ ְחּכִ ים‬ ָ ‫'ל ֹא כָ ל ַה ַּמ ְר ֶּבה ִב ְס‬
aqueles que se envolvem com negócios se tornarão .'‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ֱ'הוִ י ְמ ַמעֵ ט ְּבעֵ ֶסק וַ עֲ סֹק ַּב‬170‫ֲחכָ ִמים‬
sábios”. E nossos sábios foram taxativos:170 “Reduza
a tua dedicação pelos negócios e se ocupe com [o
estudo da] Torá”.

9. As palavras da Torá foram equiparadas à água,
conforme está dito: “Que todo sedento venha à
171
água”.172 Isso ensina que assim como em um declive as
águas não ficam estagnadas, mas seguem fluindo até
pararem em um lugar baixo, assim também as palavras
da Torá não podem ser encontradas em indivíduos
presunçosos nem nos corações dos orgulhosos, só
em pessoas humildes e modestas, que se cobrem
com a poeira dos pés dos sábios173 e removem de
seus corações os desejos e prazeres passageiros;174 que
trabalham apenas o necessário para se sustentarem
caso não tenham o que comer, mas que dedicam o
resto de seus dias e noites175 ao estudo da Torá.
‫ "הֹוי‬171‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּתֹורה נִ ְמ ְׁשלּו ּכְ ַּמיִ ם‬ָ ‫ ִּד ְב ֵרי‬.‫ט‬
‫לֹומר לָ ְך ַמה ַּמיִ ם‬ ַ 172."‫ּכָ ל צָ ֵמא לְ כּו לַ ַּמיִ ם‬
‫ֵאינָ ם ִמ ְתּכַ ּנְ ִסין ִּב ְמקֹום ִמ ְדרֹון ֶאלָ א נִ זְ ָחלִ ין‬
‫ּומ ְת ַק ְּבצִ ים ִּב ְמקֹום ֶא ְׁשּב ֶֹרן ּכָ ְך ִּד ְב ֵרי‬
ִ ‫ֵמעָ לָ יו‬
‫רּוח וְ ל ֹא ְבלֵ ב‬ ַ ‫תֹורה ֵאינָ ם נִ ְמצָ ִאים ְּבגַ ֵּסי ָה‬ ָ
‫רּוח ֶׁש ִּמ ְת ַא ֵּבק‬
ַ ‫ּוׁש ַפל‬ ְ ‫ּכָ ל ּגְ ַבּה לֵ ב ֶאלָ א ְּב ַדּכָ א‬
‫ּומ ִסיר ַה ַּת ֲאוֹות‬ ֵ 173‫ַּבעֲ ַפר ַרגְ לֵ י ַה ֲחכָ ִמים‬
‫עֹוׂשה ְמלָ אכָ ה ְּבכָ ל‬ ֶ ְ‫ ו‬174.‫וְ ַתעֲ נּוגֵ י ַהּזְ ַמן ִמּלִ ּבֹו‬
‫יֹום ְמעַ ט ּכְ ֵדי ַחּיָ יו ִאם ל ֹא ָהיָ ה לֹו ַמה יֹאכַ ל‬
.‫ּתֹורה‬
ָ ‫עֹוסק ַּב‬ֵ 175‫ּוׁש ָאר יֹומֹו וְ לֵ ילֹו‬ ְ

10. Quem resolve176 ocupar-se com o estudo da Torá
sem trabalhar, derivando o seu sustento da caridade,
profana o nome [de D-us],177 desonra a Torá, apaga
a luz da fé; ele faz mal para si mesmo e perde o
direito à vida no Mundo Vindouro, pois é proibido
ָ ‫ ֶׁשּיַ עֲ סֹק ַּב‬176‫ ּכָ ל ַה ֵּמ ִׂשים עַ ל לִ ּבֹו‬.‫י‬
‫ּתֹורה וְ ל ֹא‬
‫יַ עֲ ֶׂשה ְמלָ אכָ ה וְ יִ ְת ַּפ ְרנֵ ס ִמן ַהּצְ ָד ָקה ֲה ֵרי זֶ ה‬
‫ּתֹורה וְ כִ ָּבה‬
ָ ‫ ִּובּזָ ה ֶאת ַה‬177‫ִחּלֵ ל ֶאת ַה ֵּׁשם‬
‫ְמאֹור ַה ָּדת וְ גָ ַרם ָרעָ ה לְ עַ צְ מֹו וְ נָ ַטל ַחּיָ יו ִמן‬

166- Devarím 30:12-13.

167- E egocêntricas. Esse comportamento contraria o espírito da Torá e, consequentemente, impede a pessoa de assimilá-la,
conforme a próxima Halachá explica.
168- Em viagens de negócios (Eruvín 55a).
169- Avót 2:5.
170- Ibid. 4:10.
171- Ieshaiáhu 55:1.
172- Taanít 7a.
173- Aqui o Rambam utiliza a fraseologia de Avót 1:4.
174- Eruvín 54a com Rashi. Vide Halachá 12.
175- Vide Halachá 13.
176- As Halachót anteriores explicaram quão importante é o estudo da Torá e quão incompatível pode se tornar a atitude de
envolvimento nos negócios. Já que muitos poderiam chegar à conclusão de que, sendo assim, conviria se envolver apenas com
os estudos da Torá e abandonar os assuntos mundanos, o Rambam apresenta nesta Halachá um esclarecimento.
177- Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 5, e Hilchót Teshuvá 1:4.

Veshinantam | 9
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

tirar proveito das palavras da Torá neste mundo.178 ‫תֹורה‬ ָ ‫ לְ ִפי ֶׁש ָאסּור לֵ ָהנֹות ְּב ִד ְב ֵרי‬.‫ָהעֹולָ ם ַה ָּבא‬
Nossos sábios declararam:179 “Quem tira proveito ‫ 'ּכָ ל ַהּנֶ ֱהנֶ ה‬179‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬178.‫ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
das palavras da Torá tira a própria vida do mundo”. ‫ וְ עֹוד צִ ּוּו‬.'‫תֹורה נָ ַטל ַחּיָ יו ִמן ָהעֹולָ ם‬ ָ ‫ִמ ִּד ְב ֵרי‬
Eles também ordenaram e declararam:180 “Não faça
delas uma coroa para engrandecer-te,181 nem um
181
‫ ַ'אל ַת ֲע ֵׂשם ֲע ָט ָרה לְ ִה ְתּגַ ֵּדל ָּב ֶהן‬180‫וְ ָא ְמרּו‬
machado para cortar”.182 Eles também ordenaram e ‫ וְ עֹוד צִ ּוּו וְ ָא ְמרּו‬182.'‫וְ ל ֹא ַק ְרּדֹם לַ ְחּפֹר ָּב ֶהם‬
declararam: “Ama o trabalho e recusa o rabinato”;183 183
.'‫ּוׂשנָ א ֶאת ָה ַר ָּבנּות‬ ְ ‫ֱ'אהֹב ֶאת ַה ְּמלָ אכָ ה‬
“todo estudo da Torá que não estiver conciliado ‫סֹופּה ְּב ֵטלָ ה‬ ָ ‫ּתֹורה ֶׁש ֵאין עִ ָּמּה ְמלָ אכָ ה‬ ָ ‫וְ כָ ל‬
com um trabalho acabará se anulando e levará ao ‫ וְ סֹוף ָא ָדם זֶ ה ֶׁשּיְ ֵהא ְמלַ ְס ֵטם‬.‫גֹור ֶרת עָ ֹון‬
184
ֶ ְ‫ו‬
pecado”.184 No final das contas a pessoa que age assim
acabará roubando das outras.185
185
.‫ֶאת ַה ְּב ִרּיֹות‬

11. É uma grande virtude obter o sustento pelos
próprios esforços.186 Esse foi um dos atributos dos
piedosos das gerações antigas.187 O homem que
mantém esse comportamento se torna merecedor
de toda [espécie de] respeito e benefícios, neste
mundo188 e no Mundo Vindouro,189 pois está dito:190
‫ ַמעֲ לָ ה גְ דֹולָ ה ִהיא לְ ִמי ֶׁשהּוא ִמ ְת ַּפ ְרנֵ ס‬.‫יא‬
‫ּומ ַּדת ֲח ִס ִידים ָה ִראׁשֹונִ ים‬ ִ 186‫ִמ ַּמעֲ ֶׂשה יָ ָדיו‬
‫טֹובה‬
ָ ְ‫ ָּובזֶ ה זֹוכֶ ה לְ כָ ל ּכָ בֹוד ו‬187.‫ִהיא‬
190
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬189.‫ וְ לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬188‫ֶׁש ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
."‫ ַא ְׁש ֶריָך וְ טֹוב לָ ְך‬191‫"יְ גִ יעַ ּכַ ֶּפיָך ּכִ י תֹאכֵ ל‬

178- Nedarím 62a. Em Hilchót Matnót Aniím 10:18 o Rambam declara: “Até um sábio honrado deverá procurar um trabalho
se empobrecer, mesmo uma profissão degradante, ao invés de pedir ajuda à comunidade. É melhor esfolar as peles de animais
mortos do que dizer às pessoas: ‘Eu sou um sábio, me deem um auxílio’. Nossos maiores sábios foram lenhadores, carregadores,
aguadeiros... Eles não pediram nada da comunidade e se recusaram a aceitar qualquer coisa que lhes fosse oferecida”. O Késsef
Mishnê discorda das colocações do Rambam e alega que não é proibido a um sábio receber sustento dos outros. Ele traz como
prova disso o Tossafót em Ketubót 106a, segundo o qual é permitido pagar a indivíduos que queiram se dedicar a ensinar
Torá ou a servir como juízes e abram mão de ganhar a vida em trabalhos manuais, pois eles na prática estarão sendo pagos
pelo tempo que dispenderem, e não pela Torá que disponibilizarem. O Késsef Mishnê arremata: “Haja visto que todos os
sábios de Israêl, tanto antes quanto depois de nosso mestre, aceitaram ser sustentados pelas suas comunidades. Além disso,
mesmo se a Halachá seguisse a opinião de nosso mestre... é possível que todos os sábios das gerações [anteriores] tenham
concordado com isso porque... se os estudiosos e os professores não fossem assim sustentados, eles não teriam como se
dedicar à Torá condignamente, e a Torá teria sido esquecida, que D-us nos livre disso. Por terem [sido assim sustentados], eles
puderam estudar, ‘e [graças a isso] a Torá é engrandecida e fortalecida’”. Essas ideias são trazidas como Halachá pelo Shulchan
Aruch e pelo Ramá (Iorê Deá 246:5). Para conciliar as ideias do Rambam e do Késsef Mishnê pode-se dizer que a princípio é
proibido estudar a Torá tendo como objetivo o próprio sustento. Mas se um indivíduo que tiver estudado a Torá sem segundas
intenções, Lishmá, com intenções adequadas, tornar-se sábio mas não tiver uma fonte de sustento, ele não terá obrigação de
aprender uma profissão e poderá usar os conhecimentos da Torá que adquiriu Lishmá para sustentar-se (Rebe de Lubavitch,
Likutei Sichót, vol. 16, pág. 534ff.).
179- Avót 4:5.
180- Avót, ibid.
181- I.e. uma fonte de honra.
182- I.e. um meio de sustento.
183- Ibid. 1:10.
184- Ibid. 2:2. Essa Mishná começa com a frase: “A Torá é bela quando acompanhada de trabalho”.
185- Os comentaristas citam Kidushín 29a como fonte: “Não ensinar ao filho uma profissão é ensiná-lo a roubar”.
186- E não depender da caridade.
187- Dentre os exemplos mencionados no Talmud de grandes sábios que exerciam trabalhos manuais para ganhar a
vida figuram o Rav Huna – aguadeiro (Ketubót 105a), o Rabi Meir – barbeiro (Eruvín 13a), o Rabi Iehudá – carregador
(Nedarím 49b), o Rav Iossêf – moleiro, e o Rav Sheshet – carregador (Guitín 67b).
188- I.e. D-us o abençoará e ele terá uma renda respeitável graças aos seus esforços. Em Hilchót Teshuvá 9:1, o Rambam
elabora como D-us concede bênçãos à pessoa que se dedica à Torá e às Mitsvót. Essas bênçãos, por sua vez, possibilitam a ela
continuar e aumentar o seu serviço a D-us.
189- Embora a pessoa tenha proveito também neste mundo, “a principal [recompensa] ficará para o Mundo Vindouro”
(Peá 1:1).
190- Tehilím 128:2.

Veshinantam | 10
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

“Se comeres o trabalho de tuas mãos,191 serás ‫"א ְׁש ֶריָך" ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה "וְ טֹוב לָ ְך" לָ עֹולָ ם‬ ַ
bem-aventurado e gozarás do bem”. “Serás bem- 192
.‫ַה ָּבא ֶׁשּכֻ ּלֹו טֹוב‬
aventurado” neste mundo, e “gozarás do bem” no
Mundo Vindouro, que é inteiramente bom.192

12. As palavras da Torá não se firmam em quem não ָ ‫ ֵאין ִּד ְב ֵרי‬.‫יב‬
‫ּתֹורה ִמ ְת ַקּיְ ִמין ְּב ִמי ֶׁש ְּמ ַר ֶּפה‬
se esforça [para conquistá-las], nem em quem estuda ‫ּלֹומ ִדין ִמּתֹוְך‬ ְ ‫ וְ ל ֹא ְב ֵאּלּו ֶׁש‬.‫עַ צְ מֹו עֲ לֵ ֶיהן‬
rodeado de prazeres,193 em meio [a uma abundância ‫ ֶאלָ א ְּב ִמי‬.‫ּוׁש ִתּיָ ה‬ ְ ‫ּומּתֹוְך ֲאכִ ילָ ה‬ ִ 193‫עִ ּדּון‬
de] comidas e bebidas. Mas [se firmam] em quem
se mata por elas e força o próprio corpo o tempo
‫ּומצַ עֵ ר ּגּופֹו ָּת ִמיד‬
194
ְ ‫ֶׁש ֵּמ ִמית עַ צְ מֹו ֲעלֵ ֶיהן‬
todo até sofrer,194 sem dar descanso nem para os .‫נּומה‬ ָ ‫וְ ל ֹא יִ ֵּתן ְׁשנַ ת לְ עֵ ינָ יו ּולְ עַ ְפ ַע ָּפיו ְּת‬
195

seus olhos dormirem195 nem para as suas pálpebras ‫ּתֹורה‬

descansarem. Os sábios aludiram a isso196 quando
disseram:197 “Esta é a Torá, o homem que morrer na
tenda”; a Torá só se firma na pessoa que dá a vida
nas tendas da sabedoria.198 Também Shelomó em
sua sabedoria disse:199 “Se desleixares em dia de
adversidade, parco será o teu poder”.200 Ele disse
mais:201 “Áf, minha sabedoria me protegeu”; [ou
seja], “a sabedoria que aprendi na marra,202 foi ela
que se fixou em mim”. Os sábios declararam203 que
um pacto foi estabelecido: Quem se esforçar ao
estudar a Torá na casa de estudos não se esquecerá
dela com rapidez.204 Quem se esforçar ao estudar a
Torá discretamente se tornará sábio, pois está dito:205
“A sabedoria virá para os discretos”.206 Quem faz a
sua voz ser ouvida durante os estudos207 guarda
ָ ‫ "זֹאת ַה‬196‫ ֶּד ֶרְך ֶר ֶמז‬197‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ּתֹורה ִמ ְת ַקּיֶ ֶמת‬ ָ ‫ָא ָדם ּכִ י יָ מּות ְּבא ֶֹהל" ֵאין ַה‬
198
.‫ֶאלָ א ְּב ִמי ֶׁש ֵּמ ִמית עַ צְ מֹו ְּב ָא ֳהלֵ י ַחכָ ִמים‬
‫"ה ְת ַר ִּפ ָית‬
ִ 199‫וְ כֵ ן ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
‫"אף‬ ַ 201‫ וְ עֹוד ָא ַמר‬200."‫ְּביֹום צָ ָרה צַ ר ּכ ֶֹחכָ ה‬
‫ָחכְ ָמ ִתי עָ ְמ ָדה ּלִ י" ָחכְ ָמה ֶׁשּלָ ַמ ְד ִּתי ְּב ַאף‬
‫ ְ'ּב ִרית‬203‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬202.‫ִהיא עָ ְמ ָדה לִ י‬
‫תֹורתֹו ְּב ֵבית ַהּכְ נֶ ֶסת ל ֹא‬ ָ ‫רּותה ֶׁשּכָ ל ַהּיָ גֵ עַ ְּב‬
ָ ְ‫ּכ‬
‫ וְ כָ ל ַהּיָ גֵ עַ ְּב ַתלְ מּודֹו‬204.'‫ִב ְמ ֵה ָרה הּוא ְמ ַׁשּכֵ ַח‬
‫ "וְ ֶאת צְ נּועִ ים‬205‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ְּבצִ נְ ָעה ַמ ְחּכִ ים‬
‫ וְ כָ ל ַה ַּמ ְׁש ִמיעַ קֹולֹו ִּב ְׁשעַ ת‬206."‫ָחכְ ָמה‬
‫ ֲא ָבל‬208.‫ ַּתלְ מּודֹו ִמ ְת ַקּיֵ ם ְּביָ דֹו‬207ֹ‫ַּתלְ מּודו‬
209
.‫ּקֹורא ְבלַ ַחׁש ִּב ְמ ֵה ָרה הּוא ׁשֹוכֵ ַח‬ ֵ ‫ַה‬

191- A respeito desse versículo os sábios comentaram: “Está escrito: ‘O trabalho de tuas mãos’ e não ‘o trabalho de tuas
cabeças’. Quando a pessoa trabalha com as mãos, a sua mente fica livre para pensar em assuntos da Torá. Quando ela volta
para casa, por mais fisicamente cansada que esteja, ela não carrega consigo pressões do trabalho [i.e. tem a mente livre para a
Torá]. Já quem trabalha com a mente tem mais dificuldade em desviar a atenção para assuntos da Torá”.
192- Berachót 8a.
193- San-hedrín 111a.
194- Conforme mencionado no comentário à Halachá 6, o Rambam não alude a uma vida de penitências ascéticas, mas à
dedicação de todas as energias da pessoa na assimilação do conhecimento da Torá.
195- Avót 6:6.
196- Berachót 63b; Midrásh Tanchuma, Noach 3; Shabat 83b.
197- Bamidbar 19:14.
198- Nossos sábios associavam frequentemente a expressão “tendas” a “casas de estudos” (vide os comentários sobre Bereshit
25:27 e Devarím 33:18).
199- Mishlei 24:10.
200- I.e. se devido a adversidades reduzires o teu envolvimento com a Torá, então “o teu poder” – o teu conhecimento da Torá
– será “parco”, i.e. não permanecerá dentro de ti (Lechem Mishnê).
201- Kohélet 2:9.
202- O termo Áf pode significar “também” e “na marra”.
203- Talmud Ierushalmi, Berachót 5:1.
204- Por essa razão é altamente recomendável que se estude em uma casa de estudos (ou em uma sinagoga) sempre que
possível (vide Shulchan Aruch Harav, Hilchót Talmud Torá 4:10).
205- Mishlei 11:2.
206- Vale notar que o Talmud em Berachót 63b critica severamente quem estuda Torá sozinho (quando há a opção de estudar
acompanhado). Similarmente, no capítulo a seguir, no qual o Rambam aborda o processo do estudo em si, ele continuamente
faz referência a um mestre ensinando diversos estudantes. No entanto, o intuito dessa lei é não alardear o que se estuda.
207- O Talmud Ierushalmi, em Berachót 5:1, ressalta que não se deve elevar demais a voz.

Veshinantam | 11
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

permanentemente o assunto estudado.208 Mas quem

lê em silêncio, depressa dele se esquecerá.209

13. Embora seja Mitsvá estudar de dia e de noite,210 210

‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִּמצְ וָ ה לִ לְ מֹד ַּבּיֹום ַּובּלַ יְ לָ ה‬.‫יג‬
é de noite que o indivíduo adquire a maioria do seu 211
.‫ֵאין ָא ָדם לָ ֵמד רֹב ָחכְ ָמתֹו ֶאּלָ א ַבּלַ יְ לָ ה‬
conhecimento.211 Portanto, aquele que deseja ser ‫ּתֹורה יִ ּזָ ֵהר‬ָ ‫לְ ִפיכָ ְך ִמי ֶׁש ָרצָ ה לִ זְ ּכֹות ְּבכֶ ֶתר ַה‬
merecedor da coroa da Torá deve tratar de aproveitar
todas as suas noites sem desperdiçar nenhuma delas ‫ילֹותיו וְ ל ֹא יְ ַא ֵּבד ֲא ִפּלּו ֶא ָחד ֵמ ֶהם‬ ָ ֵ‫ְּבכָ ל ל‬
dormindo, comendo, bebendo,212 conversando213 ‫ּוׁש ִתּיָ ה וְ ִׂש ָיחה וְ כַ ּיֹוצֵ א‬
213 212
ְ ‫ְּב ֵׁשנָ ה וַ ֲאכִ ילָ ה‬
ou se ocupando de atividades similares. Ele deve .‫ּתֹורה וְ ִד ְב ֵרי ָחכְ ָמה‬ ָ ‫ָּב ֶהן ֶאלָ א ְּב ַתלְ מּוד‬
[dedicar as suas noites] apenas ao estudo da Torá ‫ּתֹורה ֶאלָ א‬ ָ ‫ ֵ'אין ִרּנָ ה ֶׁשל‬214‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
e de palavras de sabedoria. Os nossos sábios 216
."‫"קּומי רֹּנִ י ַבּלַ יְ לָ ה‬
ִ 215
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.'‫ַבלַ יְ לָ ה‬
declararam:214 “A melodia da Torá só [é escutada] de
noite, pois está dito:215 “Levantai, cantai de noite”.216 ‫ּתֹורה ַּבּלַ יְ לָ ה חּוט ֶׁשל ֶח ֶסד‬ ָ ‫עֹוסק ַּב‬ ֵ ‫וְ כָ ל ָה‬
Quem se ocupar com o estudo da Torá de noite terá '‫"יֹומם יְ צַ ּוֶ ה ה‬ ָ 217
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫נִ ְמ ָׁשְך עָ לָ יו ַּבּיֹום‬
um fio de bondade [Divina] estendido sobre ele de 218
."‫ַח ְסּדֹו ַּובּלַ יְ לָ ה ִׁשירֹה עִ ִּמי ְּת ִפּלָ ה לְ ֵאל ַחּיָ י‬
dia, pois está dito:217 “Durante o dia Hashem ordena ‫תֹורה‬ָ ‫וְ כָ ל ַּביִ ת ֶׁש ֵאין נִ ְׁש ָמעִ ים ּבֹו ִּד ְב ֵרי‬
a Sua bondade, e de noite a Sua canção está comigo, 220
‫ "ּכָ ל ח ֶֹׁשְך‬219‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ַּבּלַ יְ לָ ה ֵאׁש אֹוכַ לְ ּתֹו‬
uma oração para o D-us vivo”.218 Toda casa na qual
não se escutam palavras da Torá durante a noite,
222
."‫ ְּת ָאכְ לֵ הּו ֵאׁש ל ֹא נֻ ָּפח‬221‫ָטמּון לִ צְ פּונָ יו‬
acabará consumida pelo fogo, pois está dito:219 “Toda ‫ זֶ ה ֶׁשּל ֹא ִה ְׁשּגִ ַיח עַ ל‬223."‫"ּכִ י ְד ַבר ה' ָּבזָ ה‬
escuridão220 está escondida dos Seus tesouros;221 um ‫ וְ כֵ ן ּכֹל ֶׁש ֶא ְפ ָׁשר לֹו‬224.‫תֹורה ּכָ ל עִ ָקר‬ ָ ‫ִּד ְב ֵרי‬
fogo que não foi aceso222 o consumirá”. [O versículo]223 ‫עֹוסק אֹו ֶׁש ָּק ָרא וְ ָׁשנָ ה‬ ֵ ‫ּתֹורה וְ ֵאינֹו‬ ָ ‫לַ עֲ סֹק ַּב‬
“Porque a palavra de Hashem ele depreciou” se ‫ֵּופ ַרׁש לְ ַה ְבלֵ י עֹולָ ם וְ ִהּנִ ַיח ַּתלְ מּודֹו ּוזְ נָ חֹו ֲה ֵרי‬
aplica a alguém que não dá atenção alguma à
Torá.224 Similarmente, qualquer indivíduo que tem a

208- Consta em Shemuel II 23:5: “Pois Ele estabeleceu comigo um pacto perpétuo, ordenado em tudo e preservado”. O Talmud
em Eruvín 54a interpreta “um pacto perpétuo” como uma referência à Torá, e declara: “Se ele estiver ordenado em todos os
248 membros da pessoa” – ou seja, se o corpo inteiro estiver envolvido em seu estudo – “ele será preservado”.
209- É muito contrastante o estudo de temas seculares, feito em uma biblioteca silenciosa, e o estudo da Torá feito em
uma barulhenta casa de estudos, onde cada pessoa verbaliza as palavras do estudo que está em pauta. O Shulchan Aruch
Harav (Hilchót Talmud Torá 2:12) afirma que o estudo da Torá pode ser comparado a outras Mitsvót ligadas à fala. A pessoa
não cumpre a obrigação se recitar as palavras em silêncio; ela precisa vocalizá-las, ou escutá-las de outrem.
210- Vide Capítulo 1, Halachá 8.
211- Eruvín 65a declara: “A lua só foi criada para o estudo da Torá”. O termo “conhecimento” é interpretado como uma
referência aos aspectos do estudo da Torá descritos como Guemará ou Talmud (Capítulo 1, Halachá 11). À noite, quando a
pessoa está afastada das pressões do dia, ela pode se concentrar mais nesses temas.
212- Em Hilchót Deót 5:1, o Rambam aconselha: “O sábio de Torá não deve ser guloso; ele deve se alimentar para manter o
corpo saudável, sem comer em excesso. Ele não deve comer até ‘ficar cheio’ como aqueles que inflam as entranhas de comida
e bebida”.
213- De um modo geral o Rambam desaconselha a conversa excessiva. Em Hilchót Deót 2:4 ele declara: “A pessoa deve
sempre cultivar o silêncio e abster-se de falar, salvo a respeito de temas relativos à sabedoria ou de assuntos pertinentes às
suas necessidades físicas”.
214- Shemót Rabá, par. 47; Eruvín ibid.
215- Eichá 2:19.
216- Vale notar os comentários sobre Devarím 31:9, que descrevem a Torá como a canção de D-us.
217- Tehilím 42:9.
218- Avodá Zará 3b comenta: “Por que ‘durante o dia Hashem ordena a Sua bondade’? Porque ‘de noite a Sua canção (a Torá)
está comigo’”.
219- Ióv 20:26.
220- I.e. as noites.
221- A Torá.
222- Conforme o Rashi no local, trata-se do fogo do Guehinóm (purgatório) que não precisa ser aceso.
223- Bamidbar 16:31.
224- Essa é a opinião do Rabi Natán, conforme citado em San-hedrín 99a e Sifrí, Shlach.

Veshinantam | 12
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

possibilidade de se ocupar com o estudo da Torá mas 225

‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬."'‫זֶ ה ִּבכְ לָ ל "ּבֹוזֶ ה ְּד ַבר ה‬
não o faz, ou que estudou tanto a Lei Escrita quanto ‫ּתֹורה ֵמע ֶֹׁשר סֹופֹו לְ ַב ְּטלָ ּה‬ ָ ‫'ּכָ ל ַה ְמ ַב ֵּטל ֶאת ַה‬
a Oral e se voltou às futilidades do mundo, largando ‫ּתֹורה ֵמעֹנִ י סֹופֹו‬ ָ ‫ וְ כָ ל ַה ְּמ ַקּיֵ ם ֶאת ַה‬.‫ֵמעֹנִ י‬
o estudo e ignorando-o, está incluído na categoria
daqueles que “a palavra de Hashem depreciam”. ‫ וְ עִ נְ יָ ן זֶ ה ְמפ ָֹרׁש הּוא‬226.'‫לְ ַקּיְ ָמּה ֵמע ֶֹׁשר‬
Os sábios disseram:225 “Quem negligencia a Torá ‫"ּת ַחת ֲא ֶׁשר ל ֹא‬ ַ 227‫אֹומר‬ ֵ ‫ ֲה ֵרי הּוא‬.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ַּב‬
na riqueza acabará negligenciando-a na pobreza; ‫ֹלהיָך ְּב ִׂש ְמ ָחה ְּובטּוב לֵ ָבב‬ ֶ ‫עָ ַב ְד ָּת ֶאת ה' ֱא‬
quem a cumpre na pobreza acabará cumprindo-a 228
‫אֹומר‬ֵ ְ‫ ו‬."‫ֵמרֹב ּכֹל וְ עָ ַב ְד ָּת ֶאת א ֶֹיְביָך‬
na riqueza”.226 Esse tema encontra-se mencionado ."‫ לְ ֵה ִיט ְבָך ְּב ַא ֲח ִר ֶיתָך‬...‫"לְ ַמעַ ן עַ ּנ ְֹתָך‬
explicitamente na Torá, conforme está dito:227 “Por
não teres servido a Hashem, teu D-us, com alegria
e boa vontade quando tinhas tudo em abundância,
servirás aos teus inimigos”; e está dito:228 “Para que
sofras... para que no final te faça prosperar”.

Capítulo Quatro ‫ֶפּ ֶרק ד׳‬

1. A Torá só deve ser ensinada para um estudante ‫ּתֹורה ֶאּלָ א לְ ַתלְ ִמיד‬ ָ ‫ ֵאין ְמלַ ְּמ ִדין‬.‫א‬
digno,229 bem comportado, ou para alguém de ‫ֲא ָבל‬ 230
.‫ נָ ֶאה ְּב ַמעֲ ָׂשיו אֹו לְ ָתם‬229‫ָהגּון‬
comportamento desconhecido.230 Mas [um candidato ‫טֹובה ַמ ֲחזִ ִירין‬ ָ ‫ִאם ָהיָ ה הֹולֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך ל ֹא‬
a estudante] que se comporta inadequadamente
deve ser influenciado a corrigir a sua conduta e ‫ּומנְ ִהיגִ ין אֹותֹו ְּב ֶד ֶרְך יְ ָׁש ָרה‬
ַ ‫ּמּוטב‬ ָ ְ‫אֹותֹו ל‬
treinado para seguir um caminho reto. [Depois que ‫ּובֹוד ִקים אֹותֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך ַמכְ נִ ִיסין אֹותֹו לְ ֵבית‬
ְ
ele se arrepender, o seu comportamento] deverá ser 231
‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ּומלַ ְּמ ִדין אֹותֹו‬ ְ ‫ַה ִּמ ְד ָרׁש‬
reavaliado e ele poderá entrar na casa de estudos ‫ּכָ ל ַהּׁשֹונֶ ה לְ ַתלְ ִמיד ְׁש ֵאינֹו ָהגּון ּכְ ִאּלּו זָ ַרק‬
para ser instruído. Os sábios disseram:231 “Ensinar ‫ "ּכִ צְ רֹור ֶא ֶבן‬233‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬232.‫ֶא ֶבן לְ ַמ ְרקּולִ יס‬
para um estudante indigno é como atirar uma
pedra em Markulis,232 conforme está dito:233 ‘Como ‫ וְ ֵאין ּכָ בֹוד‬."‫נֹותן לִ כְ ִסיל ּכָ בֹוד‬
ֵ ‫ ּכֵ ן‬234‫ְּב ַמ ְרּגֵ ָמה‬

225- Avót 4:9.

226- Em seu comentário sobre essa Mishná, o Rambam escreve: “A pessoa que estuda a Torá na pobreza e na adversidade e se
esforça para estudar apesar dessas pressões, acabará merecendo estudar em uma situação de prosperidade sem perturbações.
[Por outro lado], a pessoa que negligencia o estudo da Torá na prosperidade por estar ocupada em comer e beber e em buscar
o prazer, acabará empobrecendo a tal ponto que esse passará a ser o motivo pelo qual não poderá estudar a Torá, pois ela terá
de correr atrás de pão para comer”.
227- Devarím 28:47-48.
228- Ibid. 8:16.
229- Taanít 7a. O Tehilím 50:16 diz: “Ímpio, por que recitas Minhas leis?”.
230- O Talmud relata em Berachót 28a que o Raban Gamliêl restringiu a entrada à casa de estudos a qualquer estudante
“cujo interior não refletisse o seu exterior” – i.e. a qualquer um cujo caráter não combinasse com a sua aparência externa de
estudioso da Torá. Os colegas do Raban Gamliêl discordaram da sua decisão, e quando o Rabi Eleazar ben Azariá foi eleito
em seu lugar, essas restrições foram revogadas. Logo centenas de estudantes afluíram para a casa de estudos, e até o próprio
Raban Gamliêl sentiu a necessidade de reconsiderar o seu enfoque (vide Léchem Mishnê).
231- Chulín 133a.
232- Mercúrio, o deus romano dos viajantes e mensageiros. Tinha como imagem três pedras posicionadas na forma de um
triângulo e sua adoração consistia em arremessar pedras na sua imagem.
233- Mishlei 26:8.

Veshinantam | 13
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

alguém que põe uma pedra na atiradeira234 é aquele ‫ "ּכָ בֹוד ֲחכָ ִמים‬236‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬235.‫תֹורה‬ ָ ‫ֶאלָ א‬
que concede honra a um tolo”. E não há honra além ‫טֹובה‬ָ ‫ וְ כֵ ן ָה ַרב ֶׁש ֵאינֹו הֹולֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך‬."‫יִ נְ ָחלּו‬
237
da Torá,235 conforme está dito:236 “Os sábios terão a ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ָחכָ ם ּגָ דֹול הּוא וְ כָ ל ָהעָ ם צְ ִריכִ ין‬
honra como herança”.237 Similarmente, não se deve
aprender de um mestre que não se comporta de .‫ּמּוטב‬ָ ְ‫לֹו ֵאין ִמ ְתלַ ְּמ ִדין ִמ ֶּמּנּו עַ ד ׁשּובֹו ל‬
modo adequado, por mais sábio que seja, mesmo ‫ "ּכִ י ִׂש ְפ ֵתי כ ֵֹהן יִ ְׁש ְמרּו ַדעַ ת‬238‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
se todo o povo depender do seu [ensino], enquanto ‫תֹורה ַיְב ְקׁשּו ִמ ִּפיהּו ּכִ י ַמלְ ַאְך ה' צְ ָבאֹות‬ ָ ְ‫ו‬
ele não retornar para um bom caminho, conforme ‫ּדֹומה ָה ַרב‬ ֶ ‫ִ'אם‬ 239
‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬."‫הּוא‬
está dito:238 “Pois os lábios do Cohên (‘sacerdote’) 241
‫ּתֹורה ַיְב ְּקׁשּו ִמ ִּפיהּו‬
ָ ‫ ה' צְ ָבאֹות‬240‫לְ ַמלְ ַאְך‬
salvaguardarão o conhecimento e da sua boca será
pedida a Torá, pois ele é um mensageiro do Hashem
242
.'‫תֹורה ִמ ִּפיהּו‬
ָ ‫וְ ִאם לַ או ַאל ַיְב ְּקׁשּו‬
das hostes”. Os sábios disseram:239 “Se o mestre se
parecer com um ‘Malách240 do Hashem das hostes’,
peçam Torá de sua boca.241 Caso contrário, não
peçam Torá de sua boca”.242

2. Como [a Torá] deve ser ensinada? O mestre deve ‫יֹוׁשב ָּברֹאׁש‬ ֵ ‫ ּכֵ יצַ ד ְמלַ ְּמ ִדים? ָה ַרב‬.‫ב‬
sentar à cabeceira e os alunos ao redor como uma ‫וְ ַה ַּתלְ ִמ ִידים ֻמ ָּק ִפים לְ ָפנָ יו ּכַ עֲ ָט ָרה ּכְ ֵדי‬
243
coroa,243 de modo que todos possam vê-lo e escutem 244
.‫ׁשֹומעִ ים ְּד ָב ָריו‬
ְ ְ‫רֹואים ָה ַרב ו‬
ִ ‫ֶׁשּיִ ְהיּו כֻ ּלָ ם‬
as suas palavras.244 O mestre não deve sentar em uma
cadeira enquanto os alunos dele sentam no chão. ‫וְ ל ֹא יֵ ֵׁשב ָה ַרב עַ ל ַהּכִ ֵּסא וְ ַתלְ ִמ ָידיו עַ ל‬
Ou todos sentam no chão245 ou todos sentam em ‫ ֶאלָ א אֹו ַהּכֹל עַ ל ָה ָא ֶרץ אֹו‬245‫ַה ַּק ְר ַקע‬
cadeiras.246 Originalmente o mestre ficava sentado e ‫ ָּוב ִראׁשֹונָ ה ָהיָ ה ָה ַרב‬246.‫ַהּכֹל עַ ל ַהּכִ ְסאֹות‬
os alunos em pé.247 [Mas] desde antes da destruição ‫ּומּק ֶֹדם ֻח ְר ַּבן‬ִ 247.‫עֹומ ִדים‬
ְ ‫יֹוׁשב וְ ַה ַּתלְ ִמ ִידים‬
ֵ

234- Para venerar o deus Mercúrio.

235- Avót 6:3.
236- Ibid. 3:35.
237- O Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá 4:17 e Kuntres Acharón 4:1) enfatiza que a restrição só se aplica ao
mestre. O estudante deve se dedicar ao estudo, na esperança de que a Torá o motive a melhorar o seu comportamento (vide
Capítulo 3, Halachá 5).
238- Malachi 2:7.
239- Moêd Katán 17a.
240- “Mensageiro” ou “anjo”.
241- Implícito está que o mestre, além de ter conhecimento e capacidade de comunicá-lo, deve ser um paradigma de
comportamento baseado na Torá, digno de servir como exemplo.
242- Chaguigá 15b questiona como o Rabi Meir pôde ter como mestre Achêr, um grande sábio que menosprezava a
observância das Mitsvót, e explica que o Rabi Meir seguiu a instrução contida em Mishlei 22:17: “Apronta o teu ouvido, ouça
as palavras do sábio e dirija o teu coração em Minha intenção”, que implica ser possível “ouvir as palavras do sábio” sem sofrer
influência dele, “dirigindo o coração em direção a D-us”. O Talmud continua, explicando que só um sábio tão elevado, que
consegue “chupar uma romã e descartar a casca dela”, pode agir dessa maneira. A maioria das pessoas deve evitar mestres
desse tipo. Para o Léchem Mishnê, o Rambam não mencionou essa passagem de Chaguigá por não existir mais ninguém tão
elevado a ponto de não se influenciar por um mestre de caráter impróprio.
243- I.e. formando um meio-círculo (vide San-hedrín 30b).
244- Consta em Keritót 6a: “Quando te sentares diante do teu mestre, olha para o rosto dele, conforme está escrito [Ieshaiáhu
30:20]: ‘E vossos olhos deverão olhar para vossos mestres’”.
245- Moêd Katán 16b exalta o rei David por deixar de lado a sua honra e sentar no chão para estudar com os sábios.
246- O Talmud conta (em Meguilá 21a) que D-us disse a Moshé (Devarím 5:28): “E você, fica aqui Comigo [para que Eu te
possa ensinar a Torá]”. Como D-us nem fica em pé nem sentado, o versículo obviamente se refere à maneira correta de estudar
– não deve haver distinção entre o posicionamento dos mestres e dos estudantes.
247- O Léchem Mishnê nota que embora isso pareça contradizer diretamente o princípio de igualdade mencionado acima,
os mestres podiam ficar sentados para terem mais conforto e poderem transmitir mais claramente o tema em pauta. Esse
posicionamento não objetivava uma demonstração de superioridade sobre os alunos.

Veshinantam | 14
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

do Segundo Templo Sagrado todos têm tido o ‫ַּביִ ת ֵׁשנִ י נָ ֲהגּו ַהּכֹל לְ לַ ֵּמד לַ ַּתלְ ִמ ִידים וְ ֵהם‬
costume de ensinar com os alunos sentados.248 248
.‫יֹוׁש ִבים‬
ְ
3. Se [desejar, o mestre] poderá lecionar aos alunos ‫ ִאם ָהיָ ה ְמלַ ֵּמד ִמ ִּפיו לַ ַּתלְ ִמ ִידים‬.‫ג‬
diretamente. Se [preferir] lecionar [aos alunos 249
‫ וְ ִאם ָהיָ ה ְמלַ ֵּמד עַ ל ִּפי ְמ ַת ְרּגֵ ם‬.‫ְמלַ ֵּמד‬
indiretamente], por intermédio de um Metarguêm,249
‫עֹומד ֵּבינֹו ֵּובין ַה ַּתלְ ִמ ִידים וְ ָה ַרב‬ֵ ]‫[ה ְּמ ַת ְרּגֵ ם‬ַ
o Metarguêm deverá ficar posicionado entre ele e os
alunos. O mestre falará para o Metarguêm250 e este ‫ וְ ַה ְּמ ַת ְרּגֵ ם ַמ ְׁש ִמיעַ לְ כָ ל‬250‫אֹומר לַ ְּמ ַת ְרּגֵ ם‬
ֵ
anunciará o ensinamento para todos os alunos.251 ‫ׁשֹואלִ ין לַ ְמ ַת ְרּגֵ ם‬
ֲ ‫ ּוכְ ֶׁש ֵהם‬251.‫ַה ַּתלְ ִמ ִידים‬
Quando os alunos formularem uma pergunta ao ‫ וְ ָה ַרב ֵמ ִׁשיב לַ ְמ ַת ְרּגֵ ם‬252‫ׁשֹואל לָ ַרב‬ ֵ ‫הּוא‬
Metarguêm, ele deverá fazer a pergunta ao mestre;252 ‫ וְ ל ֹא יַ גְ ִּב ַיּה ָה ַרב‬253.‫ּׁשֹואל‬
ֵ ַ‫וְ ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם ֵמ ִׁשיב ל‬
o mestre responderá ao Metarguêm, e este a quem
‫ וְ ל ֹא יַ גְ ִּב ַיּה‬254.‫יֹותר ִמּקֹול ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם‬ ֵ ‫קֹולֹו‬
tiver perguntado.253 O mestre não deve falar mais
alto do que o Metarguêm,254 nem o Metarguêm ‫יֹותר‬ֵ ‫ּׁשֹואל ֶאת ָה ַרב‬ ֵ ‫ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם קֹולֹו ְּבעֵ ת ֶׁש‬
deve falar mais alto do que o mestre ao formular- ‫ ֵאין ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם ַר ַּׁשאי ל ֹא לִ ְפחֹת‬255.‫ִמּקֹול ָה ַרב‬
lhe uma pergunta.255 O Metarguêm não pode nem ‫ ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ָהיָ ה‬256‫הֹוסיף וְ ל ֹא לְ ַׁשּנֹות‬ ִ ְ‫וְ ל ֹא ל‬
diminuir nem aumentar nem modificar [as palavras ‫אֹומר ָה ַרב‬ ֵ .‫ַה ְמ ֻּת ְרּגְ ָמן ָא ִביו ֶׁשל ָחכָ ם אֹו ַרּבֹו‬
do mestre],256 a não ser que ele seja pai ou mestre do
‫לַ ְמ ֻת ְרּגְ ָמן "ּכָ ְך ָא ַמר לִ י ַר ִּבי" אֹו "ּכָ ְך ָא ַמר‬
mestre. Se o mestre disser ao Meturguemán: “Assim
me disse meu mestre” ou “assim me disse o meu ‫אֹומר ַה ְמ ֻת ְרּגְ ָמן ַה ְּד ָב ִרים‬ֵ ‫ ּכְ ֶׁש‬."‫לִ י ַא ָּבא ָמ ִרי‬
pai e mestre”, o Meturguemán, ao transmitir esse ‫ּומזְ ּכִ יר ְׁשמֹו ֶׁשל‬ ַ ‫אֹומר ְּב ֵׁשם ֶה ָחכָ ם‬ ֵ ‫לָ עָ ם‬
ensinamento aos alunos, deve citá-lo em nome do ‫אֹומר "ּכָ ְך ָא ַמר ַר ָּבנָ א‬ ֵ ְ‫ֲא ִבי ָה ַרב אֹו ֶׁשל ַרּבֹו ו‬
pai ou do mestre do mestre mencionando o respectivo
248- Em Meguilá (ibid.) consta: “Dos dias de Moshé até os de Raban Gamliêl só se estudou Torá em pé. Depois que o
Raban Gamliêl [o ancião] morreu, a fragilidade baixou sobre o mundo; [desde então] tem-se estudado Torá sentado”. Uma
Mishná em Sotá 9:16 relata que “depois que o Raban Gamliêl morreu a glória da Torá foi extinta”. Comentando essa Mishná,
o Rambam associa a extinção da honra da Torá à prática de estudá-la sentado.
249- Há uma diferença de opiniões entre os comentaristas quanto à função desse indivíduo. O Rashi, em Iomá 20b, considera
Metarguêm um tradutor; de fato, esse é o significado literal do termo. Tanto na Babilônia quanto em Érets Israêl a linguagem
popular era o aramaico, embora muitos dos sábios tenham continuado a ensinar em hebraico. Assim, esses sábios ensinavam
em hebraico em voz baixa, e o Metarguêm traduzia os ensinamentos para o aramaico em voz alta. Outros consideram
o Metarguêm um porta-voz, ou “microfone humano”. Ao invés do mestre se desgastar para se fazer ouvir, ele falava em
voz baixa e o seu porta-voz repassava os seus ensinamentos em alto volume para ser escutado por todos os presentes. O
fundamento dessa opinião encontra-se em alguns locais, como em Kidushín 31b, onde o porta-voz é chamado de Amoriá. O
Raavad menciona uma terceira perspectiva, explicando que o porta-voz também explicava as palavras do mestre, de modo
que pudessem ser entendidas e assimiladas pelos alunos. O Rabi Shalom Dovber de Lubavitch tem uma opinião similar,
embora não idêntica. Em seu Maamar “Iom Tov Shel Rosh Hashaná 5666”, ele elabora esse conceito em detalhes, explicando
que o mestre se encontrava em um nível demasiadamente elevado para explicar as suas ideias de maneira que pessoas
comuns pudessem entender. É por isso que ele empregava um porta-voz, que se encontrava em um nível tal que era capaz de
compreender as colocações do mestre e de explicá-las de uma maneira menos sofisticada para os alunos assimilarem (vide
também Kohélet Rabá 7:12, 9:24.) O uso de um porta-voz era também sinal de honra e respeito para com o mestre (vide Rashi
em Devarím 32:44).
250- Em voz baixa.
251- De maneira que eles possam escutar (vide Sotá 40a e Chulín 15a).
252- Em voz baixa, conforme explicado.
253- Em voz alta, para que os outros possam escutar.
254- O Késsef Mishnê traz Berachót 45a, que cita como fonte para essa regra a maneira com que Moshé repassou as palavras
de D-us na outorga da Torá (Shemót 19:19): “O Rabi Shimon ben Pazi disse: ‘De onde [aprendemos] que o tradutor [da leitura
da Torá] não pode elevar a voz acima [da voz do] ledor? Do dito: ‘Moshé falava e Hashem lhe respondia com uma voz’. Não
havia [necessidade] para que [a Torá] dissesse ‘com uma voz’. O que, então, nos ensina [a Torá] ao dizer ‘com uma voz’? [Ela
nos ensina que Hashem respondeu] com a voz de Moshé [isto é, no mesmo volume que a voz de Moshé]”.
255- Demonstrando respeito e deferência.
256- Talmud Ierushalmi, Meguilá 4:10. Para o Raavad a fonte está no relato de Iomá 20b, de que o Rav serviu de porta-voz
para o Rav Shilát e alterou a conotação das palavras dele. O Raavad explica que como como o nível de erudição do Rav era
mais alto do que o do Rav Shilat, ele tinha o direito de fazê-lo. O Késsef Mishnê declara que o Rambam não faz menção a tal
possibilidade pois é muito improvável que um sábio de nível elevado sirva de porta-voz para um sábio de nível mais baixo.

Veshinantam | 15
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

nome, dizendo: “Assim disse tal mestre”.257 [Ele deve .‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא ִהזְ ּכִ יר ֶה ָחכָ ם ְׁשמֹו‬257"‫ְּפלֹונִ י‬
agir dessa maneira] mesmo se o mestre não tiver .‫ֶׁש ָאסּור לִ ְקרֹות לְ ַרּבֹו אֹו לְ ָא ִביו ִּב ְׁשמֹו‬
mencionado o nome do sábio [i.e. do seu pai ou
mestre], pois é proibido se referir ao próprio mestre
ou ao próprio pai pelo nome.

4. Quando o mestre ensina [um conceito] que os
alunos não [conseguem] entender, ele não deve se
aborrecer com eles258 nem se irritar.259 Pelo contrário,
ele deve repetir e ensinar a matéria várias vezes se
necessário, até que eles entendam a profundidade
da Halachá.260 Similarmente, o aluno não deve dizer
“entendi” quando não tiver de fato entendido;261 ele
deve pedir para [o mestre] repetir [a matéria], várias
vezes se necessário. Se o mestre se aborrecer com ele
e ficar irritado, [o aluno] deverá dizer-lhe: “Mestre,
isso é Torá e devo estudá-la, [mesmo] sendo fraca a
minha compreensão”.262
‫ ָה ַרב ֶׁשּלִ ֵּמד וְ ל ֹא ֵה ִבינּו ַה ַּתלְ ִמ ִידים ל ֹא‬.‫ד‬
‫ ֶאלָ א חֹוזֵ ר וְ ׁשֹונֶ ה‬259.‫ וְ יִ ְרּגַ ז‬258‫יִ כְ עֹס עֲ לֵ ֶיהם‬
‫ַה ָּד ָבר ֲא ִפּלּו ּכַ ָּמה ְפעָ ִמים עַ ד ֶׁש ִּיָבינּו ע ֶֹמק‬
‫ֹאמר ַה ַּתלְ ִמיד ֵה ַבנְ ִּתי‬ ַ ‫ וְ כֵ ן ל ֹא י‬260.‫ַה ֲהלָ כָ ה‬
‫ׁשֹואל ֲא ִפּלּו‬
ֵ ְ‫ ֶאּלָ א חֹוזֵ ר ו‬261.‫וְ הּוא ל ֹא ֵה ִבין‬
‫ֹאמר‬ ַ ‫ וְ ִאם ּכָ עַ ס עָ לָ יו ַרּבֹו וְ ָרגַ ז י‬.‫ּכַ ָּמה ְּפעָ ִמים‬
‫ּתֹורה ִהיא וְ לִ לְ מֹד ֲאנִ י צָ ִריְך וְ ַדעְ ִּתי‬ָ ‫לֹו ַ'ר ִּבי‬
262
.'‫ְקצָ ָרה‬

5. Um aluno não deve ter vergonha dos colegas
quando eles entenderem um assunto na primeira
ou na segunda vez mas ele precisar repetir algumas
vezes para entender. Se isso o deixar constrangido,
ele acabará entrando e saindo da casa de estudos
sem aprender nada.263 Foi por isso que os sábios
de gerações antigas declararam:264 “Quem se
envergonha não consegue aprender, e quem se
enfeza fácil não deve ensinar”. Quando isso265 se
aplica? Quando os alunos não tiverem entendido
o assunto devido à sua complexidade, ou devido
‫ ל ֹא יִ ְהיֶ ה ַה ַּתלְ ִמיד ּבֹוׁש ֵמ ֲח ֵב ָריו ֶׁשּלָ ְמדּו‬.‫ה‬
‫ִמ ַּפעַ ם ִראׁשֹונָ ה אֹו ְׁשנִ ּיָ ה וְ הּוא ל ֹא לָ ַמד‬
‫ ֶׁש ִאם נִ ְת ַּבּיֵ ׁש ִמ ָּד ָבר‬.‫ֶאלָ א ַא ַחר ּכַ ָּמה ְּפעָ ִמים‬
‫זֶ ה נִ ְמצָ א נִ כְ נָ ס וְ יֹוצֵ א לְ ֵבית ַה ִּמ ְד ָרׁש וְ הּוא‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬263.‫ֵאינֹו לָ ֵמד ּכְ לּום‬
‫ ֵ'אין ַה ַּביְ ָׁשן לָ ֵמד וְ ל ֹא ַה ַּק ְפ ָדן‬264‫ָה ִראׁשֹונִ ים‬
‫מּורים? ִּבזְ ַמן‬ ִ ‫ ֲא‬265‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.'‫ְמלַ ֵּמד‬
‫ֶׁשּל ֹא ֵה ִבינּו ַה ַּתלְ ִמ ִידים ַה ָּד ָבר ִמ ְּפנֵ י עָ ְמקֹו‬
‫ ֲא ָבל ִאם נִ ּכָ ר‬.‫אֹו ִמ ְּפנֵ י ַּדעְ ָּתן ֶׁש ִהיא ְקצָ ָרה‬

257- O Talmud em Kidushín 31b relata que quando o filho do Rav Ashi discursava, ele dizia ao Meturguemán: “Foi o meu pai
e mestre que disse isso”, e o porta-voz dizia: “Foi o Rav Ashi que disse isso”.
258- Em Hilchót Deót 2:3, o Rambam explica em detalhes como “a raiva é também uma qualidade extraordinariamente
negativa; portanto, é conveniente que o indivíduo se afaste dela e adote o extremo oposto”. Ele prossegue (ibid. 2:5) explicando
como o mestre deve educar os seus alunos “com calma e tranquilidade, sem gritos”. Também aqui, ele não enfoca os próprios
aspectos negativos da raiva, mas a inadequação dela como técnica educacional.
259- Vale notar a Mishná, Avót 2:5, que é citada pelo Rambam na Halachá a seguir. Em Soferím 16:2 consta: “Deve-se ensinar
o Talmud com semblante agradável e a Agadá com um semblante paciente”.
260- Devarím 31:19 diz que a Torá deve ser colocada na boca do aluno. No Talmud em Eruvín 54b esse versículo é interpretado
como uma incumbência aos mestres, exigindo deles que revisem o tema em pauta até que seus alunos o compreendam na
totalidade. A passagem do Talmud prossegue, elogiando o Rabi Pereidá por ter repetido 400 vezes a um dos seus alunos cada
detalhe de uma matéria. Mas embora o exercício da paciência seja requerido de um mestre, às vezes é necessário que ele
demonstre irritação, conforme explicado na próxima Halachá.
261- O Derech Érets Zuta, Capítulo 2, declara: “Se você quer estudar, não diga ‘entendi’ quando não tiver entendido”. Vide
Avót ibid.
262- O Talmud conta em Meguilá 28a que o Rabi Iehudá Hanassí respondeu dessa maneira a um comentário do Rabi Iehoshua
ben Korchá.
263- Em Berachót 63b o Talmud ensina: “Quem se humilha pelas palavras da Torá, no final será engrandecido”. Segundo
o Rashi essa afirmação se refere a um aluno que questiona o seu mestre sempre que não entende algo, não se permitindo
intimidar pelo fato de que alguns dos seus colegas o ridicularizam por isso.
264- Avót 2:5.
265- A regra de que o mestre deve repetir pacientemente suas palavras, várias vezes se necessário, sem demonstrar irritação.

Veshinantam | 16
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

à limitação da capacidade de compreensão deles. ‫ּומ ְת ַר ִּפין‬

Mas se o mestre constatar que eles não entenderam
por não terem se esforçado no estudo das palavras
da Torá e por terem sido negligentes, ele tem
obrigação de demonstrar irritação266 e de deixá-los
envergonhados com as suas palavras, com o objetivo
de aperfeiçoá-los. O dito dos sábios:267 “Atemoriza os
alunos ”diz respeito a esse contexto. Portanto,268 o
mestre não deve comportar-se levianamente diante
de seus alunos. Ele não deve divertir-se na presença
deles nem comer ou beber com eles.269 Assim, haverá
sobre eles temor[ pelo mestre ]para que aprendam
dele em um ritmo ligeiro.
ִ ‫תֹורה‬ ָ ‫לָ ַרב ֶׁש ֵהם ִמ ְת ַר ְּׁשלִ ין ְּב ִד ְב ֵרי‬
‫ עֲ לֵ ֶיהם‬266‫עֲ לֵ ֶיהן ּולְ ִפיכָ ְך ל ֹא ֵה ִבינּו ַחּיָב לִ ְרגֹז‬
‫ ּוכְ עִ נְ יָ ן זֶ ה‬.‫ּולְ ַהכְ לִ ָימן ִּב ְד ָב ִרים ּכְ ֵדי לְ ַח ְּד ָדם‬
."‫ "זְ רֹק ָמ ָרה ַּב ַּתלְ ִמ ִידים‬267‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ ֵאין ָראּוי לָ ַרב לִ נְ הֹג ַקּלּות רֹאׁש‬268‫לְ ִפיכָ ְך‬
‫לִ ְפנֵ י ַה ַּתלְ ִמ ִידים וְ ל ֹא לִ ְׂשחֹק ִּב ְפנֵ ֶיהם וְ ל ֹא‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁש ְּת ֵהא ֵא ָימתֹו‬269‫לֶ ֱאכֹל וְ לִ ְׁשּתֹות עִ ָּמ ֶהם‬
.‫עֲ לֵ ֶיהן וְ יִ לְ ְמדּו ִמ ֶּמּנּו ִּב ְמ ֵה ָרה‬

6. Não se deve formular perguntas ao mestre quando ‫ׁשֹואלִ ין ֶאת ָה ַרב ּכְ ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס לַ ִּמ ְד ָרׁש‬
ֲ ‫ ֵאין‬.‫ו‬
ele está entrando na casa de estudos ,enquanto ele ‫ וְ ֵאין ַה ַּתלְ ִמיד‬.‫עַ ד ֶׁש ִּת ְתיַ ֵּׁשב ַּדעְ ּתֹו עָ לָ יו‬
270
não estiver concentrado.270 Enquanto ele não sentar ‫ וְ ֵאין‬.‫נּוח‬ ַ ָ‫ׁשֹואל ּכְ ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס עַ ד ֶׁשּיִ ְתיַ ֵׁשב וְ י‬
ֵ
e sossegar os alunos não devem perguntar. Dois
[alunos] não devem fazer perguntas ao mesmo ‫ׁשֹואלִ ין ֶאת ָה ַרב‬ ֲ ‫ וְ ֵאין‬.‫ׁשֹואלִ ין ְׁשנַ יִ ם ּכְ ֶא ָחד‬ ֲ
tempo. Não se deve perguntar ao mestre a respeito ‫סּוקין‬
ִ ֲ‫ֵמעִ נְ יָ ן ַא ֵחר ֶאלָ א ֵמאֹותֹו ָהעִ נְ יָ ן ֶׁש ֵהן ע‬
de um assunto à parte ;só se deve fazer perguntas ‫ וְ יֵ ׁש לָ ַרב לְ ַה ְטעֹות‬271.‫ּבֹו ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְת ַּבּיֵ ׁש‬
sobre o tema em pauta ,para não constrangê-lo.271 ‫ ַּוב ַּמעֲ ִׂשים‬272‫לֹותיו‬ ָ ‫ֶאת ַה ַּתלְ ִמ ִידים ִּב ְׁש ֵא‬
O mestre pode [deliberadamente] levar os alunos ‫ ּכְ ֵדי לְ ַח ְּד ָדן ּוכְ ֵדי ֶׁשּיֵ ַדע‬273‫עֹוׂשה ִּב ְפנֵ ֶיהם‬ֶ ‫ֶׁש‬
ao erro formulando perguntas272 e procedendo de
determinados modos diante deles,273 com o intuito de .‫ִאם זֹוכְ ִרים ֵהם ַמה ֶׁשּלִ ְּמ ָדם אֹו ֵאינָ ם זֹוכְ ִרים‬
afiar seus poderes de concentração e testar se eles se ‫אֹותם‬
ָ ‫לֹומר ֶׁשּיֵ ׁש לֹו ְרׁשּות לִ ְׁשאֹל‬ ַ ‫וְ ֵאין צָ ִריְך‬
lembram da matéria ensinada ou não. Desnecessário 274
.‫עֹוס ִקין ּבֹו ּכְ ֵדי לְ זָ ְרזָ ם‬
ְ ‫ְּבעִ נְ יָ ן ַא ֵחר ֶׁש ֵאין‬
dizer que ele pode perguntar-lhes a respeito de um
assunto que não esteja em pauta com o objetivo de
estimulá-los.274

7. Não se deve formular uma pergunta em pé275 nem ‫וְ ֵאין ְמ ִׁש ִיבין‬ 275
‫ׁשֹואלִ ין ֵמעֻ ָמד‬
ֲ ‫ ֵאין‬.‫ז‬

266- Conforme Hilchót Deót 2:3: “A pessoa deverá se apresentar assim diante deles para admoestá-los, mas interiormente ela
deve se manter calma. Como alguém que se faz de furioso em um momento de ira mesmo que na realidade não esteja irado”.
267- Ketubót 103b.
268- Objetivando cultivar essa aura de respeito.
269- Isso não significa que o mestre deva ser exageradamente austero. O Talmud em Shabat (30b) conta que o Raba sempre
iniciava suas aulas contando algo engraçado. Depois das risadas dos alunos, ele iniciava a aula com serenidade.
270- Para não forçá-lo a responder impensadamente. Vide Tossefta San-hedrín cap. 7.
271- Esse conselho o Rabi Chia deu ao Rav após este ter feito uma pergunta ao Rabi Iehudá Hanassí a respeito de um assunto
não-relacionado (Shabat 3b).
272- Questionando acerca de assuntos não-relacionados, para ver se os alunos conseguem seguir a linha de raciocínio.
Berachót 43b relata que certa vez o Raba fez declarações contrárias aos ensinamentos dos sábios. O Talmud explica que ele
agiu assim para testar o conhecimento de seus alunos (vide Eruvín 13a para declarações semelhantes feitas pelo Rabi Akiva).
273- Por exemplo: em Chulín 43b está relatado que o Raba inspecionou um animal (para verificar se ele estava ou não Casher)
utilizando um método que contradizia os seus próprios ensinamentos. Também nesse caso a intenção era testar os alunos.
274- Para incitar a curiosidade e estimular o desejo de aprender.
275- As leis mencionadas nesta e na próxima Halachá, bem como nas Halachót anteriores, constam, em ordem diferente,
na Tossefta, San-hedrín, Capítulo 7.

Veshinantam | 17
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

se deve responder em pé,276 nem de um lugar alto ‫ וְ ל ֹא ִמּגָ ב ַֹּה וְ ל ֹא ֵמ ָרחֹוק וְ ל ֹא‬276‫ֵמעֻ ָמד‬
nem de longe, nem detrás dos anciães.277 Só se deve ‫ׁשֹואלִ ין ָה ַרב ֶאלָ א‬
ֲ ‫ וְ ֵאין‬277.‫חֹורי ַהּזְ ֵקנִ ים‬ ֵ ‫ֵמ ֲא‬
perguntar ao mestre a respeito de um assunto que ‫ׁשֹואלִ ין ֶאלָ א‬
ֲ ‫ וְ ֵאין‬.‫קֹורין ּבֹו‬
278
ִ ‫ָּבעִ נְ יָ ן ֶׁש ֵהן‬
esteja sendo estudado;278 é preciso usar de sobriedade
ao questioná-lo,279 e ao perguntar sobre um tema não ‫יֹותר ִמ ָּׁשלׁש‬
ֵ ‫ וְ ל ֹא יִ ְׁש ַאל ָּבעִ נְ יָ ן‬279.‫ִמּיִ ְר ָאה‬
se deve exceder três Halachót. .‫ֲהלָ כֹות‬

8. [As regras que seguem se aplicam a quando] duas
pessoas fazem perguntas simultaneamente:280 Se uma
pergunta for sobre o assunto em pauta e a outra não,
deve-se priorizar a pergunta sobre o assunto em pauta;
[se uma pergunta for] sobre um assunto prático e a
outra sobre um [assunto] teórico, deve-se priorizar a
‫ ָׁש ַאל ֶא ָחד ּכָ ִענְ יָ ן וְ ָׁש ַאל‬280‫ ְׁשנַ יִ ם ֶׁש ָּׁש ֲאלּו‬.‫ח‬
‫ ַמעֲ ֶׂשה‬.‫ֶא ָחד ֶׁשּל ֹא ּכָ עִ נְ יָ ן נִ זְ ָק ִקין לָ עִ נְ יָ ן‬
282
‫ ֲהלָ כָ ה‬281.‫ּוׁש ֵאינֹו ַמעֲ ֶׂשה נִ זְ ָק ִקין לַ ַּמעֲ ֶׂשה‬ ְ
284
‫ ִמ ְד ָרׁש וְ ַאּגָ ָדה‬.‫ נִ זְ ָק ִקין לַ ֲהלָ כָ ה‬283‫ּומ ְד ָרׁש‬ ִ
‫ ַאּגָ ָדה וְ ַקל וָ ח ֶֹמר נִ זְ ָק ִקין‬.‫נִ זְ ָק ִקין לַ ִּמ ְד ָרׁש‬
286 285

pergunta sobre o assunto prático.281 [Se uma pergunta ‫ נִ זְ ָק ִקין‬288‫ ַקל וָ ח ֶֹמר ּוגְ זֵ ָרה ָׁשוָ ה‬287.‫לַ ַּקל וָ ח ֶֹמר‬
for] sobre Halachá282 [e a outra sobre] Midrásh,283 ‫ּׁשֹואלִ ים ְׁשנַ יִ ם ֶא ָחד ָחכָ ם‬ ֲ ‫ ָהיּו ַה‬.‫לַ ַּקל וָ ח ֶֹמר‬
deve-se priorizar a pergunta sobre Halachá; [se uma
pergunta for] sobre Midrásh e a outra sobre Agadá,284
deve-se priorizar a pergunta sobre Midrásh.285 [Se
uma pergunta for] sobre Agadá e a outra sobre um
Kal Vachômer,286 deve-se priorizar a pergunta sobre o
Kal Vachômer;287 [se uma pergunta for] sobre um Kal
Vachômer e a outra sobre uma Guezerá Shavá,288 deve-

276- Pois sentada a pessoa fica mais tranquila. No entanto, Berachót 27b e Tossafót em Bechorót 36a mencionam casos em
que perguntas foram formuladas em pé. O Beit Hamélech explica que perguntas sobre assuntos que não requerem grande
concentração podem ser feitas em pé, mas sobre assuntos que requerem concentração é preciso que tanto o perguntador
quanto o mestre estejam sentados.
277- Por constituir falta de respeito.
278- O Késsef Mishnê assinala a aparente redundância entre essa afirmação e a declaração similar que consta na Halachá
anterior, e explica que na Halachá anterior o Rambam quis dizer que ao estudar as leis de Shabat, o estudante não deve fazer
perguntas sobre as leis das Festas (i.e. sobre um assunto diferente); ao passo que nesta Halachá, o Rambam ensina que mesmo
dentro do assunto geral das leis de Shabat, ao estudar as leis de uma Melachá (“ação proibida”), o estudante não deve fazer
perguntas referentes a outra Melachá (i.e. sobre um detalhe diferente).
279- Assim como recebemos a Torá no Monte Sinai com temor e reverência, também devemos imbuir o nosso estudo da Torá
de emoções similares (Berachót 22a).
280- O sábio da Torá tem obrigação de responder todas as perguntas que lhe são feitas, independentemente de quem for o
perguntador ou de que assunto se tratar. Assim, essa Halachá não descarta uma resposta a ser dada a uma pergunta específica,
mas estabelece as prioridades para as respostas serem dadas.
281- Já que a grandeza da Torá é que ela conduz à ação, conforme mencionado no Capítulo 3, Halachá 3, dá-se precedência a
perguntas diretamente relacionadas a ação.
282- Leis da Torá.
283- Interpretações de versículos da Torá.
284- Ensinamentos da Torá através de relatos éticos e metafísicos.
285- Embora o Midrásh não contenha leis práticas para o comportamento, ele está mais próximo da categoria Halachá do que
a Agadá (que contém ensinamentos mais pessoais e que exige um esforço maior para assimilar).
286- Kal Vachômer (literalmente: “leve e pesado”), indica um argumento a fortiori; é um dos treze princípios da exegese bíblica
enumerados pelo Rabi Ishmael na introdução ao Sifra. Trata-se de uma argumentação que emprega o seguinte raciocínio: Se
uma determinada rigorosidade puder ser aplicada a um caso normalmente leniente, ela certamente poderá ser aplicada a um
caso mais sério.
287- Como acima, embora o Kal Vachômer não trate de leis comportamentais práticas, ele está mais próximo da categoria
Halachá do que a Agadá.
288- Guezerá Shavá (“Analogia Verbal”) é outro dos treze princípios da exegese bíblica. Conforme este método específico,
quando houver duas palavras ou frases iguais em diferentes passagens da Torá, elas são consideradas interligadas e pode-se
aplicar as regras e leis de um versículo sobre o assunto do outro. Algumas restrições se aplicam ao uso desse princípio, com o
intuito de evitar conclusões infundadas. Por exemplo, ele só pode ser aplicado a casos transmitidos por tradição desde o Sinai;
portanto um sábio só pode aplicar uma Guezerá Shavá se a tiver aprendido do seu mestre.

Veshinantam | 18
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Talmud Torá

se priorizar a pergunta sobre o Kal Vachômer. Se dos ‫ ַּתלְ ִמיד וְ עַ ם‬289.‫וְ ֶא ָחד ַּתלְ ִמיד נִ זְ ָק ִקין לֶ ָחכָ ם‬
dois questionadores um for sábio e outro for estudante, ‫ ְׁשנֵ ֶיהם ֲחכָ ִמים‬291.‫ נִ זְ ָק ִקין לַ ַּתלְ ִמיד‬290‫ָה ָא ֶרץ‬
deve-se priorizar a pergunta do sábio;289 se um deles ‫ְׁשנֵ ֶיהם ַּתלְ ִמ ִידים ְׁשנֵ ֶיהם עַ ֵּמי ָה ָא ֶרץ ָׁש ֲאלּו‬
for estudante e o outro for um sujeito simples,290 deve-
se priorizar a do estudante.291 No entanto, se ambos ‫ְׁשנֵ ֶיהם ִּב ְׁש ֵּתי ֲהלָ כֹות אֹו ִּב ְׁש ֵּתי ְתׁשּובֹות אֹו‬
forem sábios, ambos estudantes ou ambos sujeitos ‫ ָה ְרׁשּות ְּביַ ד‬- ‫ִב ְׁש ֵּתי ְׁש ֵאלֹות ְׁשנֵ י ַמעֲ ִׂשים‬
simples, se ambos questionarem leis da Torá, ou se .‫ ֵמעָ ָּתה‬292‫ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם‬
ambos questionarem determinações, ou se ambos
questionarem aprendizados, ou se ambos questionarem
atos práticos – desse ponto em diante, o Metarguêm292
tem a opção [de priorizar qualquer das perguntas].

9. Não é permitido dormir em uma casa de
estudos.293 Quem cochila em uma casa de estudos
terá a sua sabedoria rasgada em pedaços.294 Isso
é depreendido das sábias palavras de Shelomó:295
“A sonolência vestirá o homem com trapos”. Não
é permitido conversar em uma casa de estudos a
não ser palavras da Torá.296 Até mesmo a alguém
que espirrar em uma casa de estudos297 não se deve
desejar: “Recupere-se!”.298 Nem é preciso mencionar
que é proibido conversar sobre outros assuntos.299
A casa de estudos tem um nível de santidade mais
elevado do que a sinagoga.300
‫נַמנֵם‬ ְ ‫ וְ כָ ל ַה ִּמ ְת‬293.‫ ֵאין יְ ֵׁשנִים ְּב ֵבית ַה ִּמ ְד ָרׁש‬.‫ט‬
‫ְּב ֵבית ַה ִּמ ְד ָרׁש ָחכְ ָמתֹו ֲנַע ֵׂשית ְק ָר ִעים‬
295
‫ וְ כֵ ן ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬294.‫ְק ָר ִעים‬
‫ וְ ֵאין ְמ ִס ִיחין ְּב ֵבית‬."‫" ְּוק ָר ִעים ַּתלְ ִּביׁש נ ָּומה‬
‫ ֲא ִפּלּו ִמי‬296.‫ַה ִּמ ְד ָרׁש ֶאלָ א ְּב ִד ְב ֵרי ת ָֹורה ִּבלְ ָבד‬
‫ ְּב ֵבית‬298‫ ֵאין א ְֹומ ִרין לֹו ְ׳רפ ָּואה׳‬297‫ֶׁש ְּנִת ַע ֵּטׁש‬
299
.‫ ְׁש ָאר ַה ְּד ָב ִרים‬,‫ וְ ֵאין צָ ִריְך ל ַֹומר‬.‫ַה ִּמ ְד ָרׁש‬
‫מּורה ִמ ְּק ֻד ַּׁשת ָּב ֵּתי‬ ָ ‫ְּוק ֻד ַּׁשת ֵּבית ַה ִּמ ְד ָרׁש ֲח‬
300
.‫כְ נֵ ִסּיֹות‬

•
289- Pois temos obrigação de respeitar e honrar os sábios da Torá (vide capítulo a seguir).
290- I.e. iletrado.
291- Embora um estudante não precise ser honrado da mesma forma que um sábio, a dedicação dele pelo estudo da Torá é
merecedora de respeito.
292- O “tradutor” ou “porta-voz” que repassa as perguntas ao mestre (vide Halachá 3).
293- Sucá 28a. O Talmud (Meguilá 28a) relata que os discípulos do Rabi Zeira perguntaram-lhe: “Que [hábito meritório] te
trouxe à longevidade”? Uma das razões que lhes deu foi que nunca tinha dormido (nem mesmo cochilado) dentro de uma
casa de estudos. O Shulchan Aruch (Orach Chaím 151:3) permite dormir dentro de uma casa de estudos. O Shulchan Aruch
Harav (Hilchót Talmud Torá 4:12) explica que essa leniência é aplicável a quem lá permanece dia e noite e não quer perder
tempo se deslocando até a sua casa.
294- I.e. a sua memória ficará deficiente e ele só conseguirá recordar o aprendido em determinados momentos (Rashi em San-
hedrín 71a).
295- Mishlei 23:21
296- Há duas razões para a proibição de conversar dentro de uma casa de estudos: (1) Para evitar desperdício de um tempo
que poderia ser usado para o estudo da Torá (vide Berachót 53a). (2) Como sinal de respeito para com a casa de estudos. De
acordo com esse raciocínio, conversas supérfluas são proibidas até quando não interrompem os estudos (vide Shulchan Aruch
Harav, Hilchót Talmud Torá 4:11).
297- Berachót (ibid.) conta que essa regra era observada na casa de estudos do Raban Gamliêl.
298- O equivalente talmúdico a “saúde!” em português.
299- Chaguigá 12b acrescenta que a pessoa que conversa sobre outros assuntos em uma casa de estudos merece engolir brasas
como punição.
300- Meguilá 27a. Vide Hilchót Tefilá, Capítulo 11, onde o Rambam trata em detalhes da santidade que as casas de estudo e
as sinagogas possuem, e relaciona diversas restrições comportamentais, determinadas a título de respeito (vide também Tur e
Shulchan Aruch, Orach Chaím 151). A maior santidade da casa de estudos está expressa na lei (Hilchót Tefilá, Halachá 14) de
que uma sinagoga pode ser convertida em casa de estudos – mas uma casa de estudos não pode ser convertida em sinagoga.

Veshinantam | 19
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Segunda-feira, 30 de maio ‫ כ״ט אייר‬,‫יום שני‬

Capítulo Cinco ‫ֶפּ ֶרק ה׳‬

1. Assim como a pessoa é ordenada a honrar seu pai
e temê-lo,301 assim também ela deve respeitar seu
mestre e temê-lo.302 [Na verdade ela deve ter] pelo
mestre uma medida maior [de honra e temor] do
que pelo pai. Pois o pai a trouxe para a vida deste
mundo,303 enquanto que o mestre, que a ensinou
sabedoria, a encaminhou para a vida do Mundo
Vindouro.304 [Portanto], caso aconteça a ela de
encontrar um objeto perdido pertencente ao seu
pai e um objeto perdido pertencente ao seu mestre,
o objeto perdido do seu mestre tem prioridade ao
do seu pai. Se tanto o pai quanto o mestre estiverem
carregando alguma carga, ela deverá descarregar
[primeiro] a carga do mestre e [só] depois a do
pai.305 Se o pai e o mestre estiverem presos, ela
deverá resgatar [primeiro] o mestre [e só] depois
o pai.306 Mas se o pai for [também] um sábio no
conhecimento da Torá,307 ela deverá resgatar primeiro
o pai.308 O mesmo se aplica caso o pai seja sábio no
conhecimento da Torá: mesmo se o pai não tiver o
nível do mestre, a pessoa deverá devolver primeiro
o objeto que o seu pai perdeu e [só] depois o objeto
‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁש ָא ָדם ְמצֻ ּוֶ ה ִּבכְ בֹוד ָא ִביו‬.‫א‬
‫ ּכָ ְך הּוא ַחּיָב ִּבכְ בֹוד ַרּבֹו‬301‫ְּוביִ ְר ָאתֹו‬
‫ ֶׁש ָא ִביו ְמ ִביאֹו לְ ַחּיֵ י‬.‫ יָ ֵתר ֵמ ָא ִביו‬302‫וְ יִ ְר ָאתֹו‬
‫ וְ ַרּבֹו ֶׁשּלִ ְּמדֹו ָחכְ ָמה ְמ ִביאֹו‬303‫ָהעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
‫ ָר ָאה ֲא ֵב ַדת ָא ִביו‬304.‫לְ ַחּיֵ י ָהעֹולָ ם ַה ָּבא‬
.‫קֹוד ֶמת לְ ֶׁשל ָא ִביו‬ ֶ ‫וַ ֲא ֵב ַדת ַרּבֹו ֶׁשל ַרּבֹו‬
‫נֹוׂש ִאים ְּב ַמ ָּׂשא ַמּנִ ַיח ֶאת ֶׁשל ַרּבֹו‬
ְ ‫ָא ִביו וְ ַרּבֹו‬
‫ ָא ִביו וְ ַרּבֹו ְׁשבּויִ ים‬305.‫וְ ַא ַחר ּכָ ְך ֶׁשל ָא ִביו‬
‫ּפֹודה ֶאת‬ ֶ ‫ּפֹודה ֶאת ַרּבֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬ ֶ ‫ַּב ִּׁש ְביָ ה‬
307
‫ וְ ִאם ָהיָ ה ָא ִביו ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬306.‫ָא ִביו‬
‫ וְ כֵ ן ִאם ָהיָ ה ָא ִביו‬308.‫ּפֹודה ֶאת ָא ִביו ְּת ִחּלָ ה‬ֶ
‫ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ַאף עַ ל ִּפי ְׁש ֵאינֹו ָׁשקּול ּכְ נֶ גֶ ד‬
‫ַרּבֹו ֵמ ִׁשיב ֲא ֵב ָדתֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך ֵמ ִׁשיב ֲא ֵב ַדת‬

301- Shemót 20:12 preceitua: “ Teu pai e tua mãe honrarás”. Vaikrá 19:3 preceitua: “O homem deve temer a sua mãe e o seu
pai” (vide Hilchót Mamrím, Capítulo 6, a respeito dessas Mitsvót).
302- Todos os pormenores dessa Halachá se aplicam ao Rabó Hamuvhák, o mestre principal da pessoa, do qual ela tenha
aprendido a maior parte de seu conhecimento (Bava Metsia 33a). No entanto, qualquer mestre que tenha ensinado Torá a ela
merece uma medida de respeito (Halachá 9).
303- I.e. ele a gerou e a proveu de suas necessidades fundamentais.
304- A pessoa, quando estuda a Torá e executa as Mitsvót, conquista uma porção do Mundo Vindouro. O motivo trazido pelo
Rambam está fundamentado em Bava Metsia ibid. Em Keritót 28a consta uma outra razão: “Tanto ela quanto o pai dela são
obrigados a honrar o seu mestre”. O Rambam cita isso em seu Sefer Hamitsvót (Mitsvá Positiva 209).
305- Em seu Comentário à Mishná, Keritót 6:9, o Rambam equipara a remoção de uma carga à devolução de um objeto perdido
e ao resgate de uma pessoa do cativeiro, em todos os aspectos. Portanto, conforme explicado adiante, se o pai for também um
sábio em Torá, a ele deverá ser dada precedência. No entanto, o Késsef Mishnê explica que quando não há risco envolvido, mas
apenas honra, deverá ser dada precedência ao mestre, mesmo se o pai for um sábio em Torá de nível equivalente.
306- Vide Hilchót Matnót Aniím 8:10-18 a respeito dessa importante Mitsvá.
307- Mesmo se ele não se equiparar ao seu mestre (Késsef Mishnê).
308- A decisão a respeito da devolução de um objeto perdido é discutível, como explicado adiante. No entanto, no que diz
respeito ao resgate de cativos, todos concordam que, por estar se tratando de uma questão de vida ou morte, deve-se dar
prioridade ao pai se ele tiver conquistado algum nível de erudição.

Veshinantam | 20
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

que o seu mestre perdeu.309 Não há respeito maior ‫ וְ ֵאין לְ ָך ּכָ בֹוד ּגָ דֹול ִמּכְ בֹוד ָה ַרב וְ ל ֹא‬309.‫ַרּבֹו‬
que o respeito [devido] a um mestre, nem temor ‫מֹורא‬ ָ 310‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ּמֹורא ָה ַרב‬ ָ ‫מֹורא ִמ‬ ָ
[maior que] o temor [devido] a um mestre. Os sábios ‫ לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ּכָ ל‬.‫מֹורא ָׁש ַמיִ ם‬
312 311
ָ ְ‫ַר ָּבְך ּכ‬
declararam:310 “O teu temor pelo mestre deve ser
equivalente ao teu temor pelo Céu”.311 É por isso que .‫ַהחֹולֵ ק עַ ל ַרּבֹו ּכְ חֹולֵ ק עַ ל ַה ְּׁשכִ ינָ ה‬
313

eles disseram:312 “Quem discute com o seu mestre313 é ‫עֹוׂשה‬

como se discutisse com a Presença Divina, pois está
dito:314 ‘Que lideraram uma revolta contra D-us’”.315
Desafiar o mestre é como desafiar a Presença Divina,
conforme está dito:316 “Onde os filhos de Israêl
desafiaram Hashem e onde Ele foi santificado”.317
Do mesmo modo, queixar-se de seu mestre é como
queixar-se de Hashem, conforme está dito:318 “Vossas
queixas não são contra nós, mas contra Hashem”.319
Similarmente, quem menospreza o seu mestre320 é
como se considerasse com menosprezo a Presença
Divina, conforme está dito:321 “E o povo falou
[depreciativamente ]contra D-us e Moshé.”322
ֶ ‫ וְ כָ ל ָה‬315."'‫"ּב ַהּצ ָֹתם עַ ל ה‬ ְ 314‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
.‫עֹוׂשה ְמ ִר ָיבה עִ ם ַה ְּׁשכִ ינָ ה‬ֶ ְ‫ְמ ִר ָיבה עִ ם ַרּבֹו ּכ‬
‫"א ֶׁשר ָרבּו ְבנֵ י יִ ְׂש ָר ֵאל ֶאת‬ ֲ 316‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ וְ כָ ל ַה ִּמ ְת ַרעֵ ם ַעל ַרּבֹו ּכְ ִמ ְת ַרעֵ ם עַ ל‬317."'‫ה‬
‫ "ל ֹא עָ לֵ ינּו ְתלֻ ּנ ֵֹתיכֶ ם ּכִ י עַ ל‬318‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.'‫ה‬
‫ ּכְ ִאילּו‬320‫ וְ כָ ל ַה ְּמ ַה ְר ֵהר ַא ַחר ַרּבֹו‬319."'‫ה‬
‫ "וַ יְ ַד ֵּבר‬321‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ְמ ַה ְר ֵהר ַא ַחר ְּׁשכִ ינָ ה‬
322
."‫אֹלהים ְּובמ ֶֹׁשה‬ ִ ‫ָהעָ ם ֵּב‬

2. O que significa “discutir com o seu mestre?”323 ‫ּקֹובעַ לֹו‬

ֵ ‫זֶ ה ֶׁש‬ 323
?‫ ֵאיזֶ הּו חֹולֵ ק עַ ל ַרּבֹו‬.‫ב‬

309- Os comentaristas apontam para uma aparente contradição entre essa colocação e o que consta em Hilchót Aveidá 12:2:
“[A regra seguinte só se aplica quando] alguém encontrar um objeto perdido pertencente ao seu mestre e um objeto perdido
pertencente ao seu pai: Se o seu pai tiver nível equivalente ao do seu mestre, deve-se dar precedência ao [objeto perdido] do
seu pai. Caso contrário, a precedência é dada ao do seu mestre. Isso se aplica apenas ao mestre principal da pessoa, do qual
ela tenha aprendido a maior parte de seu conhecimento”. O texto de Bava Metsia (ibid.), que é a fonte dessa decisão, está mais
próximo do texto de Hilchót Aveidá. Segundo o Hagahót Maimoniót, o texto em pauta contém um erro de impressão. Mas fica
difícil aceitar essa conclusão, diante do que consta no Comentário à Mishná, Keritót ibid., onde o Rambam ensina que deve-se
dar precedência ao pai que é sábio em Torá, sem requerer que o pai tenha um nível maior que o mestre. O Léchem Mishnê
explica que o nosso texto se refere a uma situação em que é possível devolver os dois objetos perdidos, e a única dúvida é a
qual deles dar precedência. Já Hilchót Aveidá se refere a uma situação em que só é possível devolver um dos objetos perdidos.
310- Avót 4:12.
311- Comentando essa Mishná, o Rashi observa que o Talmud em Pessachím 22b equipara o respeito que se deve ter por um
sábio da Torá ao respeito que se deve ter por D-us.
312- San-hedrín 110a. Ao descrever o preceito de honrar um sábio em Torá, o Rambam cita o trecho inteiro que consta
no Sefer Hamitsvót, Mitsvá Positiva 209.
313- I.e. “coloca-se contra as decisões dele... ensinando e ministrando sentenças sem permissão dele” (Sefer Hamitsvót, ibid.;
vide Halachót a seguir).
314- Bamidbar 26:9.
315- Esse versículo descreve a revolta de Korach. Embora dirigida ostensivamente contra Moshé, a Torá a considerou uma
revolta contra o próprio D-us.
316- Bamidbar 20:13.
317- Bamidbar 20:1-3 descreve que, devido à falta de água, os judeus começaram a brigar com Moshé. Também essa revolta
D-us considerou como dirigida diretamente contra Ele, o próprio D-us.
318- Shemót 16:8.
319- Quando os judeus reclamaram a Moshé e Aharón da falta de comida, Moshé respondeu-lhes com essas palavras. Sobre
esse versículo a Mechilta comenta: “Quem fala contra os pastores do povo judeu é considerado como se falasse contra D-us”.
320- Explicando as declarações e os atos dele de forma desfavorável (Sefer Hamitsvót, ibid.).
321- Bamidbar 21:5.
322- Também nesse caso, o povo dirigiu suas reclamações da falta de comida e água a Moshé; no entanto, a Torá considerou
como dirigidas contra D-us.
323- Conforme mencionado no comentário sobre a Halachá anterior, a Halachá 9 declara: “A qual circunstância isso se aplica?
[Se aplica quando o falecido] tiver sido o [seu] mestre principal, quando tiver sido dele que [o discípulo] aprendeu a maioria
do seu conhecimento. Mas se não tiver aprendido dele a maioria do seu conhecimento, [o discípulo] é considerado como seu
aluno e colega e não tem obrigação de reverenciá-lo em todos esses aspectos”.

Veshinantam | 21
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

É alguém fundar um lugar de estudos e ali sentar, ‫ ֶׁשּל ֹא ִב ְרׁשּות‬324‫ּומלַ ֵּמד‬ ְ ‫דֹורׁש‬
ֵ ְ‫יֹוׁשב ו‬
ֵ ְ‫ִמ ְד ָרׁש ו‬
explicar e ensinar Torá324 sem o consentimento ‫ וְ ַרּבֹו ַקּיָ ם וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ַרּבֹו ִּב ְמ ִדינָ ה‬325‫ַרּבֹו‬
326
de seu mestre,325 estando o seu mestre vivo326 –
mesmo ele se encontrando em outra nação.327 É
‫ ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו‬328‫ וְ ָאסּור לְ ָא ָדם לְ הֹורֹות‬327.‫ַא ֶח ֶרת‬
terminantemente proibido decidir um julgamento ‫ּמֹורה ֲהלָ כָ ה ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו ַחּיָב‬ֶ ‫ וְ כָ ל ַה‬329.‫לְ עֹולָ ם‬
haláchico328 na presença do mestre.329 Quem decide 330
.‫ִמ ָיתה‬
um julgamento haláchico na presença de seu mestre
merece a morte.330

3. Se a distância entre uma pessoa e o seu mestre 331

‫ ָהיָ ה ֵּבינֹו ֵּובין ַרּבֹו ְׁשנֵ ים עָ ָׂשר ִמיל‬.‫ג‬
for de doze Mil e alguém questioná-la a respeito
331 332
.‫וְ ָׁש ַאל לֹו ָא ָדם ְּד ַבר ֲהלָ כָ ה ֻמ ָּתר לְ ָה ִׁשיב‬
de algum tema haláchico, ela poderá responder.332 ‫ּולְ ַה ְפ ִריׁש ִמן ָה ִאּסּור ֲא ִפּלּו ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו ֻמ ָּתר‬
Se o intuito for evitar uma transgressão, ela poderá
decidir um julgamento haláchico até mesmo diante
‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫ ּכֵ יצַ ד? ּכְ גֹון ֶׁש ָר ָאה ָא ָדם‬333.‫לְ הֹורֹות‬
de seu mestre.333 Como [isso ocorre na prática]? ‫ָּד ָבר ָה ָאסּור ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּל ֹא יָ ַדע ְּב ִאּסּורֹו אֹו‬
Por exemplo: Um indivíduo que vê uma pessoa ‫לֹומר לֹו ָּד ָבר‬ַ ְ‫ִמ ְּפנֵ י ִר ְׁשעֹו יֵ ׁש לֹו לְ ַה ְפ ִריׁשֹו ו‬
cometendo um ato proibido por desconhecimento ‫ וְ ֲא ִפּלּו ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא‬334‫זֶ ה ָאסּור‬
dessa proibição ou por ser ela uma pessoa perversa, ‫ ֶׁשּכָ ל ָמקֹום ֶׁשּיֵ ׁש ִחּלּול‬.‫נָ ַתן לֹו ַרּבֹו ְרׁשּות‬
deve adverti-la dizendo: “Isso é proibido”!334 Ele deve
agir dessa maneira até mesmo diante de seu mestre,
‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬335.‫ַה ֵּׁשם ֵאין חֹולְ ִקין ּכָ בֹוד לָ ַרב‬
mesmo sem permissão prévia dele para fazê-lo, pois
quando a profanação do nome Divino está envolvida,
não é necessário dar honra ao mestre.335 A quais

324- E emitir sentenças haláchicas. O Shulchan Aruch, Iorê Deá 242:7 (vide também Késsef Mishnê), explica que a proibição
incide apenas sobre a emissão de sentenças haláchicas sobre casos relacionados diretamente com a prática; sobre o ensino de
assuntos teóricos a proibição não recai.
325- San-hedrín 5b. Autorizada por seu mestre e desde que não diante dele, a pessoa pode emitir sentenças haláchicas.
326 É sinal de desrespeito pelo mestre colocar-se como uma autoridade do mesmo nível que ele. Eruvín 62b relata que
enquanto o Rav Huna vivia, seu discípulo Rav Chisda não emitia nenhuma sentença, nem a respeito de coisas óbvias como
mergulhar “um ovo em uma mistura de leite azedo e pão”. Após o falecimento do mestre as restrições são abolidas, só se
exigindo de quem for decidir sentenças haláchicas aptidão (vide Halachót 3 e 4).
327- Isso pode ser depreendido de Eruvín 63a, onde consta que o Rav Hamnuna não emitiu nenhuma sentença enquanto o
Rav Huna era vivo, muito embora morassem em cidades diferentes.
328- Mesmo tendo sido autorizado por ele a tomar decisões haláchicas em geral.
329- O Rambam definirá esse termo na Halachá seguinte. Ketubót 60b relata que, independentemente da questão do respeito
devido ao mestre, há um problema adicional. Influências espirituais podem levar ao erro o estudante que emite uma sentença
haláchica. O Maharík (Responsum 169) declara que o estudante que alcança um nível próximo ao do seu mestre pode fazer
julgamentos haláchicos até na presença dele. Ele cita diversas passagens talmúdicas onde figuram decisões que o Reish Lakísh
tomou diante do Rabi Iochanán (seu mestre).
330- Eruvín 63a explica que Nadáv e Avihú, filhos de Aharón, morreram por causa desse pecado (vide Vaikrá, Capítulo 10,
e Berachót 31b).
331- Cada Mil equivale a 2.000 Amót, aproximadamente 960 metros. Essa distância foi inferida da medição do acampamento
de Israêl no deserto. Lá, todas as questões haláchicas eram formuladas a Moshé, conforme se depreende de Shemót 33:7: “Todos
aqueles que buscavam Hashem iam à Tenda do Encontro” (Rashi, San-hedrín 5b; vide também Hilchót San-hedrín 20:9).
Shemót, Capítulo 18, relata como Moshé nomeou juízes para emitir sentenças haláchicas sobre casos que não requeriam o
conhecimento dele. Eles puderam emitir sentenças por terem sido nomeados por Moshé por decreto Divino.
332- Mesmo não tendo sido autorizada por ele, conforme explicado adiante.
333- Quer ele esteja presente, quer ele se encontre em um raio de doze Mil.
334- Eruvín 63a conta que certa vez, em um Shabat, o Ravina estava na presença do Rav Ashi, seu mestre, quando viu um
indivíduo amarrando seu burro a uma tamareira. A princípio, ele gritou [para avisá-lo que era Shabat e que isso era proibido].
Na falta de resposta, o Ravina decidiu então afastá-lo da comunidade através de um Nidui. Vendo isso, o Rav Ashi interpelou
o seu discípulo, achando que ele estava agindo com desrespeito. Então o Ravina explicou que como o caso envolvia uma
transgressão (fazer uso de uma árvore em Shabat), ele se viu na obrigação de tomar essas medidas.
335- Eruvín (ibid.) depreende isso de Mishlei 21:30: “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra D-us”. A
honra do mestre deriva da honra da Torá e da honra de D-us. Portanto, em todos os casos, é dada prioridade à Torá.

Veshinantam | 22
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

situações isso se aplica?336 A situações ocasionais.337
Mas qualificar a si mesmo como autoridade em
matéria de Halachá, para sentar e responder a todos
que buscam orientação, é proibido – mesmo estando
em um lado do mundo e o mestre no outro –,338 até
‫ ֲא ָבל‬337.‫ ְּב ָד ָבר ֶׁש ְּנִק ָרא ִמ ְק ֶרה‬336?‫מּורים‬ ִ ‫ֲא‬
‫יׁשב ּולְ הֹורֹות לְ כָ ל‬ ֵ ֵ‫הֹור ָאה וְ ל‬
ָ ְ‫לִ ְקּבֹעַ עַ צְ מֹו ל‬
‫ׁשֹואל ֲא ִפּלּו הּוא ְּבסֹוף ָהעֹולָ ם וְ ַרּבֹו ְּבסֹוף‬ ֵ
‫ָהעֹולָ ם ָאסּור לֹו לְ הֹורֹות עַ ד ֶׁשּיָ מּות ַרּבֹו‬
338

a morte do mestre, a não ser que o mestre lhe tenha ‫ וְ ל ֹא כָ ל ִמי‬.‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן נָ ַטל ְרׁשּות ֵמ ַרּבֹו‬
concedido permissão. Nem todo discípulo cujo ‫ּתֹורה‬
ָ ‫יׁשב ּולְ הֹורֹות ַּב‬ ֵ ֵ‫ֶׁש ֵּמת ַרּבֹו ֻמ ָּתר לֹו ל‬
mestre morreu pode sentar e decidir julgamentos 339
.‫הֹור ָאה‬
ָ ְ‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ָהיָ ה ַתלְ ִמיד ֶׁש ִהּגִ יעַ ל‬
haláchicos; só poderá fazê-lo quem tiver alcançado
o nível de decidir julgamentos.339

4. Todo estudante que não tiver alcançado o nível ‫ּומֹורה‬ ֶ ‫הֹור ָאה‬ ָ ְ‫ וְ כָ ל ַּתלְ ִמיד ֶׁשּל ֹא ִהּגִ יעַ ל‬.‫ד‬
de decidir julgamentos mas o faz é considerado tolo, ‫רּוח וְ עָ לָ יו‬
340
ַ ‫ׁשֹוטה ָר ָׁשע וְ גַ ס‬ ֶ ‫ֲה ֵרי זֶ ה‬
perverso e arrogante;340 sobre ele está dito:341 “Muitos ‫ וְ כֵ ן‬."‫נֶ ֱא ַמר "ּכִ י ַר ִּבים ֲחלָ לִ ים ִה ִּפילָ ה‬ 341
mortos ela abortou etc.” Já o sábio que tiver alcançado
o nível de decidir julgamentos haláchicos mas se ‫מֹורה ֲה ֵרי זֶ ה‬ ֶ ‫הֹור ָאה וְ ֵאינֹו‬ ָ ְ‫ָחכָ ם ֶׁש ִהּגִ יעַ ל‬
abstém de fazê-lo, impede [a propagação da] Torá
342
,‫נֹותן ִמכְ ׁשֹולֹות לִ ְפנֵ י ָהעִ וְ ִרים‬ֵ ְ‫ּתֹורה ו‬
ָ ַ‫מֹונֵ ע‬
e coloca obstáculos diante do cego;342 sobre ele está ‫ ֵאּלּו‬344."‫ "וַ עֲ צֻ ִמים ּכָ ל ֲה ֻרגֶ ָיה‬343‫וְ עָ לָ יו נֶ ֱא ַמר‬
dito:343 “Atsumím (‘inúmeras’) são as suas vítimas”.344 ‫תֹורה ּכָ ָראּוי‬ ָ ‫ַה ַּתלְ ִמ ִידים ַה ְּק ַטּנִ ים ֶׁשּל ֹא ִה ְרּבּו‬
Esses estudantes miúdos, que não acumularam ‫וְ ֵהם ְמ ַב ְּק ִׁשים לְ ִה ְתּגַ ֵּדל ִּב ְפנֵ י עַ ֵּמי ָה ָא ֶרץ ֵּובין‬
conhecimento da Torá suficiente, procuram ganhar
prestígio aos olhos dos iletrados e dos habitantes ‫יֹוׁש ִבין ָּברֹאׁש לָ ִדין‬ ְ ְ‫קֹופצִ ין ו‬ְ ְ‫ַאנְ ֵׁשי עִ ָירם ו‬
das suas cidades passando por cima [dos outros] ‫ֹלקת‬ ֶ ‫ּולְ הֹורֹות ְּביִ ְׂש ָר ֵאל ֵהם ַה ַּמ ְר ִּבים ַה ַּמ ֲח‬
para sentar na cabeceira de todas as questões de ‫וְ ֵהם ַה ַּמ ֲח ִר ִיבים ֶאת ָהעֹולָ ם וְ ַה ְּמכַ ִּבים נֵ ָרּה‬
julgamentos haláchicos em Israêl. Eles disseminam 346
.‫ ּכֶ ֶרם ה' צְ ָבאֹות‬345‫ּתֹורה וְ ַה ְּמ ַח ְּבלִ ים‬ ָ ‫ֶׁשל‬
controvérsias, destroem o mundo, extinguem a luz ‫"א ֱחזּו לָ נּו‬ ֶ 347
‫עֲ לֵ ֶיהם ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
da nossa Torá e estragam345 o vinhedo do Hashem
das hostes.346 Sobre eles Shelomó declarou na ."‫ֻׁשעָ לִ ים ֻׁשעָ לִ ים ְק ַטּנִ ים ְמ ַח ְּבלִ ים ּכְ ָר ִמים‬
sua sabedoria:347 “Segurai as raposas para nós, as
pequenas raposas que estragam os vinhedos, pois as
nossas vinhas estão florescendo”.

5. É proibido ao discípulo chamar seu mestre pelo 348

ֹ‫ וְ ָאסּור לֹו לְ ַתלְ ִמיד לִ ְקרֹות לְ ַרּבֹו ִּב ְׁשמו‬.‫ה‬

336- Isso se refere à primeira frase, que menciona a licença de decidir um julgamento haláchico fora da presença do mestre.
337- Por essa ser uma ocorrência casual e o seu mestre não estar presente, a resposta do aluno não é considerada como sendo
desrespeitosa.
338- I.e. a distância geográfica não é um fator.
339- Avodá Zará 19b exige de um estudante a idade mínima de 40 anos para considerá-lo apto a proferir sentenças haláchicas.
340- O Rambam baseia essas declarações em Avót 4:9, que usa esses adjetivos para descrever uma pessoa que “emite sentenças
haláchicas”. Em seu comentário sobre essa Mishná, o Rambam diz que isso se aplica a quem “não se preocupa ao proferir uma
sentença e o faz sem medo ou consideração apropriada”.
341- Mishlei 7:26.
342- O Rambam obviamente não se refere a pessoas fisicamente cegas. Ele chama de cegas as ignorantes ou espiritualmente
deficientes, conforme explicado na interpretação do versículo em Vaikrá 19:14: “Diante do cego não ponhas obstáculo”.
343- Ibid.
344- O termo Atsumím (“inúmeras”) é relacionado a Atsum (“fechar os olhos”) (Késsef Mishnê).
345- O Késsef Mishnê assinala que embora o Mishnê Torá tenha sido composto como uma obra perene de Halachá, a dureza
das críticas do Rambam aqui pode ter resultado da prevalência, na sua época, de estudantes desqualificados que buscavam
posições rabínicas.
346- I.e. o povo de Israêl (vide Ieshaiáhu 5:7).
347- Shir Hashirím 2:15.

Veshinantam | 23
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

nome,348 mesmo se o mestre não estiver presente. ‫ וְ הּוא ֶׁשיִ ְהיֶ ה ַה ֵּׁשם ֶּפלִ אי‬.‫וַ ֲא ִפּלּו ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו‬
Nem deve mencionar o seu nome diante dele, ‫ וְ ל ֹא יַ זְ ּכִ יר‬350.‫ּׁשֹומ ַע יֵ ַדע ֶׁשהּוא ְּפלֹונִ י‬
ֵ ‫ֶׁשּכָ ל ַה‬
até quando se referir a algum homônimo – assim ‫ וַ ֲא ִפּלּו לִ ְקרֹות לַ ֲא ֵח ִרים ֶׁש ְּׁש ָמם‬.‫ְׁשמֹו ְב ָפנָ יו‬
como com relação ao nome de seu pai. O que ele
deverá fazer é usar outros nomes ao referir-se a ‫ ֶאלָ א‬.‫עֹוׂשה ְּב ֵׁשם ָא ִביו‬ ֶ ‫ ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש‬,‫ּכְ ֵׁשם ַרּבֹו‬
homônimos, mesmo após a morte deles.349 Isso se ‫ וְ ל ֹא‬349.‫מֹותם‬ ָ ‫יְ ַׁשּנֶ ה ְׁש ָמם וַ ֲא ִפּלּו לְ ַא ַחר‬
aplica no caso de um nome incomum, quando todos ‫יִ ֵּתן ָׁשלֹום לְ ַרּבֹו אֹו יַ ֲחזִ יר לֹו ָׁשלֹום ּכְ ֶד ֶרְך‬
sabem a quem se está referindo.350 [O discípulo] não ‫ ֶאלָ א‬351.‫ּומ ֲחזִ ִירים זֶ ה לָ זֶ ה‬ ַ ‫ּנֹותנִ ים לְ ֵרעִ ים‬
ְ ‫ֶׁש‬
deve cumprimentar o seu mestre ou responder a ‫אֹומר לֹו ְּביִ ְר ָאה וְ כָ בֹוד‬ ֵ ְ‫ׁשֹוחה לְ ָפנָ יו ו‬
352
ֶ
uma saudação dele da mesma maneira que amigos
costumam trocar cumprimentos.351 O que ele deve ‫ וְ ִאם נָ ַתן לֹו ַרּבֹו ָׁשלֹום‬.‫ָ׳ׁשלֹום עָ לֶ יָך ַר ִּבי׳‬
353

fazer é se curvar diante dele352 e dizer com reverência .‫ּומֹורי׳‬

ִ ‫יַ ֲחזִ יר לֹו ָ׳ׁשלֹום עָ לֶ יָך ַר ִּבי‬
e respeito: “Que a paz esteja sobre ti, meu mestre”.353
Se o mestre saudá-lo, ele deve responder: “Que a paz
esteja sobre ti, meu mestre e mentor”.

6. Similarmente, [o discípulo] não deve remover
os Tefilín diante do mestre354 nem reclinar-se na
presença dele,355 mas deve sentar-se diante dele como
alguém que se senta diante de um rei.356 [O discípulo]
não deve rezar nem diante de seu mestre,357 nem
atrás dele, nem do lado dele.358 Desnecessário dizer
que não pode caminhar ladeando-o.359 O que ele
deve fazer360 é se distanciar de seu mestre sem ficar
diretamente atrás dele, e então rezar.361 Não se deve
‫ וְ ל ֹא‬354.‫ וְ כֵ ן ל ֹא יַ ֲחֹלץ ְּת ִפּלָ יו לִ ְפנֵ י ַרּבֹו‬.‫ו‬
356
.‫יֹוׁשב לִ ְפנֵ י ַה ֶּמלֶ ְך‬
ֵ ְ‫יֹוׁשב ּכ‬ ֵ ‫ ֶאלָ א‬355‫יָ ֵסב‬
‫ וְ ל ֹא לְ ַא ַחר ַרּבֹו‬357‫וְ ל ֹא יִ ְת ַּפּלֵ ל ל ֹא לִ ְפנֵ י ַרּבֹו‬
‫לֹומר ֶׁש ָאסּור‬ ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬358.‫וְ ל ֹא ְּבצַ ד ַרּבֹו‬
‫ יִ ְת ַר ֵחק לְ ַא ַחר‬360‫ ֶאלָ א‬359.‫לֹו לְ ַהּלֵ ְך ְּבצִ ּדֹו‬
‫חֹוריו וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬ ָ ‫ַרּבֹו וְ ל ֹא יְ ֵהא ְמכֻ ּוָ ן ּכְ נֶ גֶ ד ֲא‬
362
.‫ וְ ל ֹא יִ ּכָ נֵ ס עִ ם ַרּבֹו לְ ֶּמ ְר ָחץ‬361.‫יִ ְת ַּפּלֵ ל‬

348- O Talmud em San-hedrín 100a chama uma pessoa assim de Apikores (“herege”). Segundo o Rashi, é preciso acrescentar
uma frase descritiva antes de mencionar o nome de um mestre, a exemplo de Iehoshua (Bamidbar 11:28), que disse: “Meu
mestre Moshé, aprisione-os”. Cf. Hilchót Mamrím 6:3, que descreve a reverência que se deve ter pelo pai: “Ele não deve ser
chamado pelo nome, nem em vida nem após a sua morte; o que se deve usar é ‘Meu pai, meu mestre’”.
349- Conforme consta em Hilchót Mamrím (ibid.): “Se o nome do pai ou do mestre se assemelhar ao nome de outrem, deve-
se alterar o nome deles”. Encontramos um exemplo disso no Talmud. O nome do Abaie era na verdade Nachmani; foi o seu
mestre, o Raba, que criou um nome diferente para ele, por ser homônimo a seu pai (Haaruch).
350- Hilchót Mamrim (ibid.) continua: “A meu ver só se deve cuidar desse detalhe quando for o caso de um nome diferenciado...
Mas se for um nome popular, tal como Avraham, Itschak, Iaakov ou Moshé... é permitido chamar outrem por esse nome,
desde que fora da presença dele”.
351- Berachót 27b declara: “Quem saúda o seu mestre faz com que a Presença Divina se afaste de Israêl”. Segundo o Rashi, isso
se refere a saudá-lo de um jeito trivial, sem demonstrar reverência.
352- Essa prática é mencionada em Sofrím 18:5.
353- Bava Kama 73b declara que é impróprio a um estudante saudar o mestre, como se depreende de Ióv 29:8: “Os moços me
viram e se esconderam”.
354- O Késsef Mishnê cita San-hedrín 101b, que proíbe remover os Tefilín na presença de um rei, como fonte dessa Halachá,
uma vez que Horaiót 13a determina que um sábio da Torá merece mais honra que um rei.
355- Em Hilchót Chamêts Umatsá 7:8 o Rambam menciona que essa proibição incide até na noite do Seder, quando é Mitsvá
reclinar (Pessachím 108a).
356- Pois, como mencionado em Horaiót (ibid.), um sábio da Torá merece a maior honra.
357- Pois ficar de costas para o mestre demonstra falta de respeito; portanto é proibido enquanto o mestre puder enxergá-lo
(Beit Iossêf, Orach Chaím 90, Shulchan Aruch 90:24).
358- O Rashi (em Berachót 27a) explica que se posicionar ao lado do mestre demonstra orgulho, implicando um grau de
equivalência com o mestre. No Shulchan Aruch, Iorê Deá 242:16, consta que a uma distância maior do que quatro Amót dele
não é proibido ficar.
359- Em Iomá 37a consta: “Quem anda à direita do seu mestre é mal-educado” (cf. Capítulo 6, Halachá 5).
360- Ao rezar ou caminhar (Shulchan Aruch, Iorê Deá ibid.).
361- I.e. ficando ligeiramente ao lado e atrás dele.

Veshinantam | 24
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

entrar em uma casa de banhos junto do mestre,362 ‫ וְ ל ֹא יַ כְ ִריעַ ְּד ָב ָריו‬363.‫וְ ל ֹא יֵ ֵׁשב ִּב ְמקֹום ַרּבֹו‬
nem sentar-se no lugar em que ele se senta.363 Não ‫ וְ ל ֹא יֵ ֵׁשב לְ ָפנָ יו‬.‫ וְ ל ֹא יִ ְסּתֹר ֶאת ְּד ָב ָריו‬.‫ְּב ָפנָ יו‬
se deve contrariar as suas decisões na presença dele ‫ וְ ל ֹא יַ עֲ מֹד ִמּלְ ָפנָ יו עַ ד‬364.‫ֹאמר לֹו ֵׁשב‬ ַ ‫עַ ד ֶׁשּי‬
nem contestar as suas palavras. Não se deve sentar
diante dele enquanto ele não disser: “Sente-se”.364
365
.‫ֹאמר לֹו עֲ מֹד אֹו עַ ד ֶׁשּיִ ּטֹל ְרׁשּות לַ עֲ מֹד‬ ַ ‫ֶׁשּי‬
Não se deve ficar em pé diante dele enquanto ele não
366
‫חֹוריו‬
ָ ‫ּוכְ ֶׁשּיִ ָּפ ֵטר ֵמ ַרּבֹו ל ֹא יַ ֲחזִ יר לֹו לַ ֲא‬
disser: “Levante-se”, ou até que se receba permissão 367
.‫חֹוריו ָּופנָ יו ּכְ נֶ גֶ ד ָּפנָ יו‬
ָ ‫ֶאלָ א נִ ְר ָּתע לַ ֲא‬
para levantar-se.365 Ao se afastar não se deve dar as
costas ao mestre.366 O que se deve fazer é andar para
trás permanecendo voltado para ele.367

7. A pessoa deve ficar em pé diante de seu mestre ‫ וְ ַחּיָב לַ עֲ מֹד ִמ ְּפנֵ י ַרּבֹו ִמ ֶּׁשּיִ ְר ֶאּנּו ֵמ ָרחֹוק‬.‫ז‬
desde quando a sua vista a alcançar até quando ‫ וְ ל ֹא יִ ְר ֶאה‬368‫ְמל ֹא עֵ ינָ יו עַ ד ֶׁשּיִ ְתּכַ ֶּסה ִמ ֶּמּנּו‬
ele [sair do seu campo de visão e] ficar oculto,368 e
‫ וְ ַחּיָב ָא ָדם לְ ַה ְק ִּביל‬.‫קֹומתֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך יֵ ֵׁשב‬ ָ
a figura dele não for mais visível. [Só] então [ela]
poderá sentar. É obrigatório visitar o mestre durante
369
.‫ְּפנֵ י ַרּבֹו ָּב ֶרגֶ ל‬
as Festas.369

8. Não se deve mostrar deferência a um discípulo
na presença de seu mestre, a não ser que o próprio
mestre tenha também o costume de honrá-lo.370 Um
discípulo deve prestar para o seu mestre todo tipo
de serviço que um escravo realiza para o seu amo.371
[Mas] se [o discípulo] se encontrar em um lugar
onde não é conhecido e não estiver de Tefilín,372 e
temer que as pessoas digam: “Ele é um escravo”,373
[nesse caso] ele não precisa calçar sapatos [nos pés
de seu mestre] nem removê-los [dos pés dele].374
Quem desobriga um discípulo de servi-lo sonega
dele a bondade e remove dele o temor ao Céu.375
‫ ֵאין חֹולְ ִקין ּכָ בֹוד לְ ַתלְ ִמיד ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו‬.‫ח‬
‫ וְ כָ ל‬370.‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ֶּד ֶרְך ַרּבֹו לַ ְחֹלק לֹו ּכָ בֹוד‬
‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫עֹוׂשה לְ ַרּבֹו ַּתלְ ִמיד‬ ֶ ‫ַה ְמלָ אכֹות ֶׁש ָהעֶ ֶבד‬
‫ וְ ִאם ָהיָ ה ְּב ָמקֹום ֶׁש ֵאין ַמּכִ ִירין אֹותֹו‬371.‫לְ ַרּבֹו‬
‫ֹאמרּו עֶ ֶבד‬ ְ ‫ וְ ָחׁש ֶׁש ָּמא י‬372‫וְ ל ֹא ָהיּו לֹו ְּת ִפּלִ ין‬
374
.‫ ֵאינֹו נֹועֵ ל לֹו ִמנְ עָ לֹו וְ ֵאינֹו חֹולְ צֹו‬373‫הּוא‬
‫וְ כָ ל ַהּמֹונֵ עַ ַּתלְ ִמידֹו ִמּלְ ַׁש ְּמׁשו מֹונֵ עַ ִמ ֶּמּנּו‬
‫ וְ כָ ל‬375.‫ּופֹורק ִמ ֶּמּנּו יִ ְר ַאת ָׁש ַמיִ ם‬ ֵ ‫ֶח ֶסד‬
‫ּגֹורם‬ ֵ ‫ַּתלְ ִמיד ֶׁש ְּמזַ לְ זֵ ל ָד ָבר ִמּכָ ל ּכְ בֹוד ַרּבֹו‬
376
.‫לַ ְּׁשכִ ינָ ה ֶׁש ִּת ְס ַּתּלֵ ק ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬

362- Pessachím 51a. Pois ficar perto dele sem roupas não é respeitoso. Mas se o mestre pedir a sua ajuda é permitido, conforme
o Rambam ensina em Hilchót Issurei Biá 21:16.
363- Kidushín 31b. Declarações similares podem ser encontradas em Hilchót Mamrím 6:3.
364- O Midrásh Rabá (Ruth 4:2) faz declarações similares, baseado nas instruções de Boáz aos anciãos de Beit Lechem.
365- Vide Avodá Zará 19a.
366- Pois ficar de costas para o mestre não é respeitoso.
367- Iomá 53a relata que assim faziam os sacerdotes e levitas quando concluíam o serviço no Templo Sagrado, e que esse
costume deve ser observado pelos discípulos ao se afastarem de seus mestres.
368- Kidushín 33a.
369- Sucá 27b.
370- Quando o próprio mestre demonstra respeito pelo estudante, ele não se sentirá afrontado se outros agirem assim
(Rashi, Bava Batra 119b).
371- Ketubót 96a.
372- Naqueles tempos os homens tinham o costume de ficar o dia inteiro de Tefilín.
373- I.e. um “escravo canaanita”, que não é considerado um judeu de pleno direito. Não estar de Tefilín pode causar essa
impressão, uma vez que vestir os Tefilín é uma das Mitsvót que “escravos canaanitas” estão dispensados de cumprir.
374- I.e. ele fica liberado da execução de todas as tarefas de criadagem que possam criar essa impressão.
375- Um homem sábio se distingue não só por suas realizações intelectuais, mas pela maneira com que o seu conhecimento se
reflete em seu comportamento diário (Hilchót Deót, Capítulo Cinco). Quando um discípulo tem a oportunidade de apreciar
não só os dons intelectuais do seu mestre, mas a totalidade do seu comportamento, ele se torna consciente de como um estilo
de vida baseado na Torá é um compromisso abrangente, afetando todos os aspectos da sua atividade diária. Isso o leva a um
sentimento de reverência por D-us.

Veshinantam | 25
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

O discípulo que negligencia qualquer detalhe no

respeito devido ao seu mestre faz com que a Presença
Divina se afaste de Israêl.376

9. [Um discípulo] que vê o seu mestre transgredindo ‫אֹומר לֹו‬ ֵ ‫תֹורה‬ ָ ‫עֹובר עַ ל ִּד ְב ֵרי‬ ֵ ‫ ָר ָאה ַרּבֹו‬.‫ט‬
alguma instrução da Torá deve dizer a ele: “O ‫ וְ כָ ל זְ ַמן ֶׁש ַּמזְ ּכִ יר‬377.‫לִ ַּמ ְד ָּתנּו ַר ֵּבנּו ּכָ ְך וְ ּכָ ְך‬
senhor, nosso mestre, nos ensinou tal e tal”.377 Toda 378
.‫אֹומר לֹו ּכָ ְך לִ ַּמ ְד ָּתנּו ַר ֵּבנּו‬
ֵ ‫ְׁשמּועָ ה ְּב ָפנָ יו‬
vez que mencionar algum ensinamento diante dele,
[o discípulo] deve dizer: “É isso o que o senhor nos ‫ֹאמר ָּד ָבר ֶׁשּל ֹא ָׁש ַמע ֵמ ַרּבֹו עַ ד ֶׁשּיַ זְ ּכִ יר‬ ַ ‫וְ ַאל י‬
ensinou, nosso mestre’”.378 Só se pode mencionar ‫קֹורעַ ּכָ ל ְּבגָ ָדיו‬ ֵ ‫ ּוכְ ֶׁשּיָ מּות ַרּבֹו‬.‫אֹומרֹו‬
379
ְ ‫ֵׁשם‬
um conceito que não tenha sido dito pelo mestre se ‫עַ ד ֶׁשהּוא ְמגַ ּלֶ ה ֶאת לִ ּבֹו וְ ֵאינֹו ְמ ַא ֶחה‬
380

o nome do autor for citado.379 Quando um mestre ‫מּורים? ְּב ַרּבֹו ֻמ ְב ָהק‬ ִ ‫ּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.‫ם‬ ַ ָ‫לְ עֹול‬
falece, [o discípulo] deve rasgar todas as roupas até
‫ ֲא ָבל ִאם ל ֹא לָ ַמד‬.‫ֶׁשּלָ ַמד ִמ ֶּמּנּו רֹב ָחכְ ָמתֹו‬
deixar o coração à mostra.380 E nunca deve remendá-
las. A qual circunstância isso se aplica? A quando ‫ִמ ֶּמּנּו רֹב ָחכְ ָמתֹו ֲה ֵרי זֶ ה ַּתלְ ִמיד ָח ֵבר וְ ֵאינֹו‬
ele tiver sido o [seu] mestre principal, a quando ‫עֹומד‬
ֵ ‫ ֲא ָבל‬.‫ַחּיָב ִּבכְ בֹודֹו ְּבכָ ל ֵאּלּו ַה ְּד ָב ִרים‬
tiver sido dele que [o discípulo] aprendeu a maioria ַ‫קֹורע‬
ֵ ‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁשהּוא‬382‫קֹורעַ עָ לָ יו‬ ֵ ְ‫ ו‬381‫ִמּלְ ָפנָ יו‬
do seu conhecimento. Mas se não tiver aprendido 383
.‫עַ ל ּכָ ל ַה ֵּמ ִתים ֶׁשהּוא ִמ ְת ַא ֵּבל עֲ לֵ ֶיהם‬
dele a maioria do seu conhecimento, [o discípulo]
‫ֲא ִפּלּו ל ֹא לָ ַמד ִמ ֶּמּנּו ֶאלָ א ָּד ָבר ֶא ָחד ֵּבין ָק ָטן‬
é considerado como seu aluno e colega e não tem
obrigação de reverenciá-lo em todos esses aspectos,
385
.‫קֹורעַ עָ לָ יו‬
ֵ ְ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ו‬
ֵ 384‫ֵּבין ּגָ דֹול‬
devendo no entanto levantar-se diante dele381 e
rasgar as roupas [quando de sua morte],382 como o
faria por qualquer falecido a que tivesse obrigação
de se enlutar.383 Mesmo tendo aprendido dele apenas

376- Berachót 27b faz essa afirmação com relação a alguém que reza atrás de seu mestre ou que o saúda de um jeito trivial (vide
Halachót 5 e 6.) O Rambam extrapola que o conceito também se aplica no que diz respeito a outras atitudes desrespeitosas
para com o mestre.
377- Kidushín 32a traz declarações similares relacionadas a quando se vê o pai transgredindo a lei da Torá. O Rambam
infere que um conceito similar é aplicável ao caso de um mestre violando uma lei (Késsef Mishnê). Outra possível fonte
é Berachót 16a-b, que cita os discípulos do Raban Gamliêl repreendendo-o dessa maneira depois de uma série de atitudes que
pareciam contradizer os seus ensinamentos.
378- San-hedrín 99b declara: “Quem é considerado Apikores (‘herege’)? É quem se encontra diante de seu mestre e faz um
comentário assim: ‘É isso o que consta lá a respeito dessa matéria’, ao invés de dizer: ‘É isso o que o senhor nos ensinou,
nosso mestre’”. Moêd Katán 7b traz o Rabi Chia mencionando um ensinamento perante o Rabi Iehudá Hanassí, seu mestre, e
introduzindo as suas palavras com a frase: “É isso o que o senhor nos ensinou, nosso mestre”.
379- Berachót 27b. Em geral é altamente recomendável citar o nome do autor de um conceito (Meguilá 15a: “Quem conta
uma citação mencionando o nome do autor traz redenção para o mundo”), mas nesse caso é obrigatório que o discípulo
o faça, para que ninguém assuma que o ensinamento tenha partido do seu mestre. O Talmud Ierushalmi (Berachót 2:1)
conta o seguinte episódio: Enquanto caminhava apoiado no Rabi Iaakov bar Idi, o Rabi Iochanán comentou desgostoso que
um discípulo seu, o Rabi Eliezer, nunca fazia declarações citando o seu nome. O Rabi Iaakov retrucou-lhe que havia um
precedente para esse comportamento: o Rabi Meir, que contava ensinamentos em nome do Rabi Ishmael, mas nunca em
nome de seu mestre, o Rabi Akiva. O Rabi Iochanán retrucou que não havia nada de errado com isso, pois todos sabiam que o
Rabi Meir era discípulo do Rabi Akiva e que a maior parte dos seus ensinamentos partiram dele. Então o Rabi Iaakov explicou
que a mesma ideia se aplicava ao caso do Rabi Iochanán: “Todos sabem que o Rabi Eliezer é teu discípulo, e que a maior parte
dos ensinamentos dele partiram de você”!
380- Vide Hilchót Ével 8:3, 9:2 e Moêd Katán 22b e 26a.
381- Quando ele estiver a menos de quatro Amót de distância (Késsef Mishnê).
382- Bava Metsia 33a louva os estudantes da Babilônia por demonstrarem esse nível de respeito pelos colegas.
383- I.e. por um irmão, irmã, cônjuge, filho, filha e pais.

Veshinantam | 26
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

um ensinamento, pequeno ou grande,384 ele deve

levantar-se diante dele e rasgar as roupas [quando de
sua morte].385

10. Todo estudioso de caráter adequado386 jamais
deve falar perante alguém que seja mais sábio do que
ele,387 mesmo não tendo aprendido nada dele.
11. Um mestre principal pode, se quiser, abrir mão
da sua honra em relação a todos esses aspectos ou
388
a [apenas] um deles,389 a todos os seus discípulos ou
a [apenas] um deles.390 [No entanto], mesmo tendo
ele dispensado [a honra], o discípulo tem obrigação
de respeitá-lo391 até no momento em que ele abrir
mão [da sua honra].392
‫ ֵאינֹו‬386‫עֹותיו ְמכֻ ּוָ נֹות‬ָ ‫ וְ כָ ל ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁש ֵּד‬.‫י‬
387
‫ְמ ַד ֵּבר ִּב ְפנֵ י ִמי ֶׁשהּוא ּגָ דֹול ִמ ֶּמּנּו ְּב ָחכְ ָמה‬
.‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא לָ ַמד ִמ ֶּמּנּו ּכְ לּום‬
388
ֹ‫ ָה ַרב ַה ֻּמ ְב ָהק ֶׁש ָרצָ ה לִ ְמחֹל עַ ל ּכְ בֹודו‬.‫יא‬
‫ לְ כָ ל‬389‫ְּבכָ ל ַה ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו אֹו ְּב ֶא ָחד ֵמ ֶהם‬
‫ וְ ַאף‬.‫ ָה ְרׁשּות ְּביָ דֹו‬390‫ַּתלְ ִמ ָידיו אֹו לְ ֶא ָחד ֵמ ֶהן‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו‬391‫עַ ל ִּפי ֶׁש ָּמ ַחל ַחּיָב ַה ַּתלְ ִמיד לְ ַה ְּדרֹו‬
392
.‫ְּב ָׁש ָעה ֶׁש ָּמ ַחל‬

12. Assim como os discípulos devem respeitar o
seu mestre, também o mestre deve respeitar os seus
discípulos e aproximá-los.393 Os sábios declararam o
seguinte:394 “Que a honra dos teus alunos te seja tão
apreciada quanto a tua própria”.395 A pessoa deve ser
cuidadosa com os seus discípulos e ter amor por eles,
pois eles são como filhos396 que lhe trazem prazer
neste mundo397 e no Mundo Vindouro.398
‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁש ַה ַּתלְ ִמ ִידים ַח ִּיָבין ִּבכְ בֹוד ָה ַרב ּכָ ְך‬.‫יב‬
393
.‫ָה ַרב צָ ִריְך לְ כַ ֵּבד ֶאת ַּתלְ ִמ ָידיו ּולְ ָק ְר ָבן‬
‫ ׳יְ ִהי ּכְ בֹוד ַּתלְ ִמ ְידָך‬394‫ּכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ וְ צָ ִריְך ָא ָדם לְ ִהּזָ ֵהר‬395.‫ָח ִביב עָ לֶ יָך ּכְ ֶׁשּלְ ָך׳‬
‫ ַה ְּמ ַהּנִ ים‬396‫ ֶׁש ֵהם ַה ָּבנִ ים‬.‫ְּב ַתלְ ִמ ָידיו ּולְ ָא ֳה ָבם‬
398
.‫ וְ לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬397‫לָ עֹולָ ם ַהּזֶ ה‬

384- Pirkei Avót 6:3 declara: “Quem aprende de um colega um único capítulo, uma única lei, um único versículo... ou uma
única letra, deve render-lhe honra. Pois encontramos que David, rei de Israêl, aprendeu apenas duas coisas de Achitófel, e no
entanto ele o chamou de ‘seu mestre, seu guia e seu mentor’”.
385- Bava Metsia 33a conta que quando um aluno do sábio Shemuel faleceu ele rasgou a sua roupa, pois tinha aprendido desse
aluno um ensinamento.
386- I.e. que tenha adestrado o seu intelecto e as suas emoções adequadamente (Rambam, Comentário à Mishná, Avót 5:6).
387- Pirkei Avót 5:7 declara: “Sete são os traços que caracterizam o ignorante e sete [são os traços que caracterizam o] sábio.
O sábio não fala na presença de alguém mais sábio que ele”.
388- Kidushín 32a relata uma diferença de opiniões entre os sábios a respeito desse assunto. Para o Rav Chisda um mestre
não tem o direito de abrir mão da sua honra, porque a honra não é devida à pessoa dele, mas à Torá. Já o Rav Iossêf considera
que o mestre tem direito de renunciar à honra que lhe é devida pois uma vez tendo assimilado a matéria estudada, ela passa
a ser parte dele. E como a opinião do Rava está em concordância com a do Rav Iossêf, o Rambam a adota como sendo a da
maioria (Késsef Mishnê).
389- Kidushín 32b conta que em festas de casamentos o Rava e o Rav Papa relaxavam algumas formalidades e serviam aos
seus alunos.
390- I.e. ele pode restringir essas leniências para apenas um pequeno número de alunos ou estendê-las a todos, conforme
desejar.
391- Levantando-se diante dele, evitando sentar no lugar dele etc. Não agir assim equivale a desrespeitar a Torá.
392- Nossa tradução baseia-se no Avodát Hamélech, que aponta para a aparente redundância do texto e explica que mesmo
quando o mestre abre mão desses requisitos mínimos de respeito, seu discípulo deve mantê-los.
393- Embora se deva tratar todas as pessoas com respeito e carinho, um mestre deve fazer um esforço especial para manifestar
essas qualidades aos seus alunos.
394- Avót 4:12.
395- O Avót Derabi Natán (Capítulo 27) traz como exemplo desse comportamento as instruções de Moshé para Iehoshua
(Shemót 17:9): “Escolhe homens para nós”, onde Moshé compara Iehoshua a si mesmo.
396- Vide Capítulo 1, Halachá 2.
397- Pois a compreensão do mestre se aprofunda graças aos alunos. Além disso, à medida em que eles têm sucesso e evoluem
nos estudos, maior é a sua sensação de satisfação.
398- Pois os atos e estudos dos alunos aumentam os méritos do mestre, que os encaminhou para a direção da Torá. Vide Iomá
87a e Bava Metsia 85a.

Veshinantam | 27
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

13. Os alunos aumentam o conhecimento do ‫ּומ ְר ִח ִיבין‬ ִ ‫ ַה ַּתלְ ִמ ִידים‬.‫יג‬

ַ ‫מֹוס ִיפין ָחכְ ַמת ָה ַרב‬
mestre e ampliam os seus horizontes.399 Os sábios ‫ַ׳ה ְר ֵּבה ָחכְ ָמה‬ 400
‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬399.‫לִ ּבֹו‬
declararam:400 “De meus mestres muita sabedoria ‫ּומ ַּתלְ ִמ ַידי‬
ִ ‫יֹותר ֵמ ֲח ֵב ַרי‬
ֵ ְ‫ּבֹותי ו‬
ַ ‫לָ ַמ ְד ִּתי ְמ ַר‬
aprendi, de meus colegas mais ainda; mas de meus
discípulos foi de quem mais [me instruí]”. Assim ‫ ּוכְ ֵׁשם ֶׁש ֵעץ ָק ָטן ַמ ְדלִ יק ֶאת‬.‫יֹותר ִמּכֻ ּלָ ם׳‬ ֵ
como um pedaço pequeno de madeira acende um ‫ ּכָ ְך ַּתלְ ִמיד ָק ָטן ְמ ַח ֵּדד ָה ַרב עַ ד‬401‫ַהּגָ דֹול‬
pedaço grande,401 também um aluno pequeno [é 402
.‫לֹותיו ָחכְ ָמה ְמפ ָֹא ָרה‬
ָ ‫ֶׁשּיֹוצִ יא ִמ ֶּמּנּו ִּב ְׁש ֵא‬
capaz de] aguçar [os processos de pensamento de] seu
mestre, até extrair, através de seus questionamentos,
uma sabedoria brilhante.402

Capítulo Seis ‫ֶפּ ֶרק ו׳‬

1. É obrigatório respeitar todo sábio em ‫ וְ ַאף‬403‫ ּכָ ל ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ִמצְ וָ ה לְ ַה ְּדרֹו‬.‫א‬
conhecimentos da Torá, mesmo quem não for
403
‫"מ ְּפנֵ י‬
ִ 404:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עַ ל ִּפי ְׁש ֵאינֹו ַרּבֹו‬
seu mestre, conforme está dito:404 “Diante do idoso ‫ זָ ֵקן זֶ ה ֶׁש ָּקנָ ה‬."‫ֵׂש ָיבה ָּתקּום וְ ָה ַד ְר ָּת ְּפנֵ י זָ ֵקן‬
te levantarás e respeitarás o Zakên (‘ancião’)”. [O
termo] Zakên [alude às palavras hebraicas] Zé ?‫ּומ ֵא ָימ ַתי ַח ִּיָבין לַ עֲ מֹד ִמ ָּפנָ יו‬ ֵ 405.‫ָחכְ ָמה‬
Shekaná Chochmá, [que significam] “aquele que ‫ִמ ֶּׁשּיִ ְק ַרב ִמ ֶּמּנּו ְּב ַא ְר ַּבע ַאּמֹות עַ ד ֶׁשּיַ עֲ בֹר‬
adquiriu sabedoria”.405 A partir de que [distância] 406
.‫ִמּכְ נֶ גֶ ד ָּפנָ יו‬
é obrigatório levantar-se perante um sábio? Desde
quando ele estiver na proximidade de quatro Amót,
até depois de passar.406

2. Não se deve levantar diante [de um sábio] dentro 407

de uma casa de banhos ou de um banheiro, pois
407
[naquele versículo] está dito:408 “Te levantarás
e respeitarás”, implicando que levantar-se é
[obrigatório somente] quando for demonstrativo
ְ ‫ ֵאין‬.‫ב‬
‫עֹומ ִדין ִמ ָּפנָ יו ל ֹא ְּב ֵבית ַה ֶּמ ְר ָחץ‬
‫"ּתקּום‬ ָ 408
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫וְ ל ֹא ְּב ֵבית ַהּכִ ֵּסא‬
‫ וְ ֵאין ַּבעֲ לֵ י‬409.‫ ִק ָימה ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ִהּדּור‬."‫וְ ָה ַד ְר ָּת‬
‫ֻא ָּמנֻ ּיֹות ַח ִּיָבין לַ עֲ מֹד ִמ ְּפנֵ י ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬

399- Chaguigá 14a.

400- Taanít 7a; Makót 10a.
401- Taanít (ibid.) faz essa afirmação no contexto da explicação do versículo (Devarím 20:19): “Acaso o homem é uma árvore
dos campos”?
402- Estar preparado para responder satisfatoriamente às perguntas de um aluno exige do mestre uma investigação do âmago
do assunto, mesmo que para ele um entendimento mais superficial bastasse.
403- No Sefer Hamitsvót o Rambam considera essa como uma das 613 Mitsvót (Preceito Positivo 209) da Torá (vide
também Sefer Hachinuch, Mitsvá 257). No Guia dos Perplexos (Vol. III, Capítulo 36) o Rambam explica o princípio motivador
dessa Mitsvá: se os sábios não forem respeitados eles deixarão de ensinar, e o estudo da Torá será negligenciado.
404- Vaikrá 19:32.
405- Kidushín 32b. Portanto, mesmo um jovem sábio também pode ser qualificado como tal.
406- Kidushín 32a.
407- Kidushín 32b-33a. Nos salões internos onde as pessoas ficam despidas. O princípio geral a ser seguido é: deve-se
demonstrar honra ao sábio onde for permitido recitar palavras da Torá, mas onde for proibido recitar palavras da Torá, não
se deve demonstrar honra ao sábio (Késsef Mishnê).
408- Ibid.

Veshinantam | 28
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

de respeito.409 Os operários não são obrigados a se 411

‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬410.‫עֹוס ִקין ִּב ְמלַ אכְ ָּתן‬ ְ ‫ְּב ָׁשעָ ה ֶׁש‬
levantar diante de sábios da Torá quando estiverem ‫ ַמה ִהּדּור ֶׁש ֵאין ּבֹו ֶח ְסרֹון‬."‫"ּתקּום וְ ָה ַד ְר ָּת‬ ָ
ocupados trabalhando,410 já que [naquele versículo] ‫ּומנַ יִ ן‬
ְ 412
.‫ּכִ יס ַאף ִק ָימה ֶׁש ֵאין ָּבּה ֶח ְסרֹון ּכִ יס‬
está dito:411 “Te levantarás e respeitarás”, [implicando
que] assim como demonstrar respeito não deve ‫ עֵ ינָ יו ִמן ֶה ָחכָ ם ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא‬413‫ֶׁשּל ֹא יַ עֲ צִ ים‬
causar prejuízo monetário, tampouco levantar-
414
‫יִ ְר ֵאהּו עַ ד ֶׁשּל ֹא יַ עֲ מֹד ִמ ָּפנָ יו? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
se deve causar prejuízo monetário.412 De onde [se ‫ ָהא ּכָ ל ָּד ָבר ֶׁשהּוא ָמסּור‬."‫ֹלהיָך‬ ֶ ‫את ֵּמ ֱא‬
ָ ‫וְ יָ ֵר‬
aprende] que não se deve desviar os olhos de um 415
."‫ֹלהיָך‬ֶ ‫את ֵּמ ֱא‬ָ ‫לַ ּלֵ ב נֶ ֱא ַמר ּבֹו "וְ יָ ֵר‬
sábio a fim de não vê-lo [se aproximando], para
evitar que recaia a obrigação de levantar-se diante
dele?413 Do dito:414 “E temerás teu D-us”; tudo que
depende da consciência da pessoa deve ter como
base esse dito: “E temerás teu D-us”.415

3. Não é apropriado a um sábio incomodar o público,
posicionando-se diante das pessoas de maneira tal
que as obrigue a levantar.416 O que ele deve fazer é
cortar o caminho e procurar não ser visto, evitando
assim o transtorno de fazê-los levantar.417 Nossos
‫ ֵאין ָראּוי לֶ ָחכָ ם ֶׁשּיַ ְט ִר ַיח ֶאת ָהעָ ם וְ יַ כְ וִ ין‬.‫ג‬
‫ ֶאלָ א יֵ לֵ ְך‬416.‫עַ צְ מֹו לָ ֶהם ּכְ ֵדי ֶׁשּיַ ַע ְמדּו ִמ ָּפנָ יו‬
‫ּומ ְתּכַ ּוֵ ן ֶׁשּל ֹא יִ ְראּו אֹותֹו ּכְ ֵדי‬ִ ‫ְּב ֶד ֶרְך ְקצָ ָרה‬
‫ וְ ַה ֲחכָ ִמים ָהיּו ַמ ִּק ִיפין‬.‫ֶׁשּל ֹא יַ ְט ִר ֵיחן לַ עֲ מֹד‬
417

sábios [costumavam] rodear as cercanias [de suas ‫וְ הֹולְ כִ ין ַּב ֶּד ֶרְך ַה ִחיצֹונָ ה ֶׁש ֵאין ַמּכִ ֵיר ֶיהן‬
cidades] para evitar cruzar com conhecidos, com o 418
.‫ְמצּויִ ין ָׁשם ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יַ ְט ִריחּום‬
intuito de não importuná-los.418

4. Cavalgar é considerado equivalente a caminhar. ְ ‫ רֹוכֵ ב ֲה ֵרי הּוא ּכִ ְמ ַהּלֵ ְך ּוכְ ֵׁשם ֶׁש‬.‫ד‬
‫עֹומ ִדים‬
Assim como se deve ficar em pé diante [de um sábio 419
.‫עֹומ ִדין ִמ ְּפנֵ י ָהרֹוכֵ ב‬
ְ ‫ִמ ְּפנֵ י ַה ְמ ַהּלֵ ְך ּכָ ְך‬
que estiver] caminhando, também se deve ficar em
pé diante de um [sábio] que estiver cavalgando.419

5. Quando três pessoas caminham [juntas], o mestre ָ ‫ ְׁש‬.‫ה‬

‫ ָה ַרב ָּב ֶא ְמצַ ע‬.‫ֹלשה ֶׁש ָהיּו הֹולְ כִ ין ַּב ֶּד ֶרְך‬
[deve ficar] no meio; à sua direita [deve ficar o 421
.‫ּגָ דֹול ִמ ִימינֹו וְ ָקטֹן ִמ ְּׂשמֹאלֹו‬
420
discípulo] maior420 e à sua esquerda o menor.421

409- E nesses locais levantar-se perante outrem não é demonstrativo de respeito.

410- Os comentaristas têm opiniões divergentes quanto a à interrupção do trabalho de um operário para demonstrar respeito
a um sábio. Segundo o Késsef Mishnê ele pode parar, e assim preceitua o Shulchan Aruch (Iorê Deá 244:5); mas o Rabênu
Nissím (Chulín 54b) acha que os operários não devem se levantar. Essa discordância é limitada ao caso de operários que
trabalham de forma independente; mas todas as autoridades concordam que um operário contratado não pode ficar em pé.
Ele não é dono do seu tempo, e ao se levantar, ele rouba o tempo do seu empregador.
411- Ibid.
412- Vide Kidushín 33a.
413- Kidushín ibid.
414- Ibid.
415- Que perscruta o coração do homem e compreende os seus sentimentos mais íntimos.
416- Kidushín 32b deriva esse conceito da exegese do versículo de Vaikrá citado acima.
417- Kidushín 33a promete vida longa ao sábio que assumir essa prática.
418- Kidushín (ibid.) menciona que o Abaie e o Rabi Zeira tinham esse costume.
419- Kidushín 33a relata que o Abaie se levantava assim que via o burro que o Rav Iossêf, seu mestre, cavalgava.
420- Que deve seguir ligeiramente atrás dele. Pois quem caminha ao lado do mestre é considerado mal-educado (Iomá 37a;
vide Késsef Mishnê e também Capítulo 5, Halachá 6 acima).
421- Iomá (ibid.) depreende essa formação do posicionamento dos anjos que visitaram Avraham (Bereshit, Capítulo 18) ao
caminharem. Essa formação foi também empregada pelo sumo sacerdote e pelos seus subordinados no serviço do Templo Sagrado.

Veshinantam | 29
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

6. Ao avistar um sábio no conhecimento da Torá não ַ‫עֹומד ִמ ָפנָ יו עַ ד ֶׁשּיַ ּגִ יע‬ ֵ ‫רֹואה ָחכָ ם ֵאינֹו‬ ֶ ‫ ָה‬.‫ו‬
é preciso ficar em pé enquanto ele não estiver dentro 422
.‫יֹוׁשב‬ ֵ ‫ וְ כֵ יוָ ן ֶׁשעָ ַבר‬.‫לֹו לְ ַא ְר ַּבע ַאּמֹות‬
da distância de quatro Amót; assim que ele passar, é ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ִמ ֶּׁשּיִ ְר ֶאּנּו‬ֵ 423‫ָר ָאה ַאב ֵּבית ִּדין‬
permitido sentar.422 Ao avistar um Av Beit Din (“líder
do tribunal [rabínico]”),423 é preciso levantar-se e ‫יֹוׁשב עַ ד ֶׁשּיַ עֲ בֹר‬ ֵ ‫ וְ ֵאינֹו‬424‫ֵמ ָרחֹוק ְמל ֹא עֵ ינָ יו‬
permanecer em pé assim que ele for visto, mesmo
425
‫ ָר ָאה ֶאת ַהּנָ ִׂשיא‬.‫ֵמ ַא ֲח ָריו ַא ְר ַּבע ַאּמֹות‬
de longe, ao alcance de seus olhos;424 só é permitido ‫יֹוׁשב עַ ד‬ ֵ ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ְמל ֹא עֵ ינָ יו וְ ֵאינֹו‬ ֵ
sentar-se depois que ele se afastar mais de quatro 426
.‫ֶׁשּיֵ ֵׁשב ִּב ְמקֹומֹו אֹו עַ ד ֶׁשּיִ ְתּכַ ֶּסה ֵמעֵ ינָ יו‬
Amót. Ao avistar um Nassí (“líder [do Sinédrio]”),425 427
.‫וְ ַהּנָ ִׂשיא ֶׁש ָּמ ַחל עַ ל ּכְ בֹודֹו ּכְ בֹודֹו ָמחּול‬
é preciso levantar-se e permanecer em pé assim que
ele for visto; só é permitido sentar-se depois que ele ‫עֹומ ִדים וְ ֵאינָ ן‬ ְ ‫ נִ כְ נָ ס ּכָ ל ָהעָ ם‬428‫ּכְ ֶׁש ַהּנָ ִׂשיא‬
se sentar ou [sair do campo de visão e] ficar oculto ‫ ּכְ ֶׁש ַאב‬.‫ֹאמר לָ ֶהם ְׁשבּו‬
429
ַ ‫יֹוׁש ִבין עַ ד ֶׁשּי‬
ְ
da vista.426 Se o Nassí [quiser] abrir mão de suas ‫עֹומ ִדין‬ ְ ְ‫עֹוׂשין לֹו ְׁש ֵּתי ׁשּורֹות ו‬ ִ ‫ֵּבית ִּדין נִ כְ נָ ס‬
honras, ele poderá renunciar a elas.427 Quando428 um ‫יֹוׁשב ִּב ְמקֹומֹו‬ ֵ ְ‫ עַ ד ֶׁשּנִ כְ נָ ס ו‬430‫ּומּכָ אן‬ִ ‫ִמּכָ אן‬
Nassí entra [na casa de estudos], todos os presentes 431
.‫קֹומן‬
ָ ‫יֹוׁש ִבין ִּב ְמ‬
ְ ‫ּוׁש ָאר ָהעָ ם‬ ְ
devem se levantar; eles só podem [voltar a] sentar
quando ele disser: “Sentem-se”.429 Quando um Av
Beit Din entra [na casa de estudos], duas fileiras [de
pessoas] são organizadas [em honra] dele,430 uma de
cada lado, até que ele entre e se assente em seu lugar.
O restante das pessoas pode permanecer sentado em
seus lugares.431

7. Quando um sábio entra [na casa de estudos], ‫ ָחכָ ם ֶׁשּנִ כְ נָ ס ּכֹל ֶׁשּיַ ּגִ יעַ לֹו ְּב ַא ְר ַּבע ַאּמֹות‬.‫ז‬
quem ficar a menos de quatro Amót dele deve se ‫יֹוׁשב עַ ד‬ֵ ‫עֹומד וְ ֶא ָחד‬ ֵ ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ֶא ָחד‬ ֵ
levantar, de modo que uma pessoa se levanta e outra
‫ ְּבנֵ י ֲחכָ ִמים וְ ַתלְ ִמ ֵידי‬.‫יֹוׁשב ִּב ְמקֹומֹו‬ֵ ְ‫ֶׁשּנִ כְ נָ ס ו‬

422- Essa Halachá inteira é citada do Midrásh Hagadól, Shemót 33:8 e figura ligeiramente diferente em Kidushín 33b.
423- É o segundo sábio em grandeza; acima dele está o Nassí, para o qual ele presta assistência (Hilchót San-hedrín 1:3).
424- I.e. assim que o Av Beit Din aparecer no horizonte.
425- Em Hilchót San-hedrín (ibid.), o Rambam descreve assim a posição o Nassí: “O mais culto dentre os sábios é escolhido
como líder. Ele é o Rosh Ieshivá. É ele a pessoa a quem os sábios chamam de Nassí em todas as fontes, tomando o lugar de
nosso mestre Moshé”.
426- Kidushín (ibid.) depreende isso de Shemót 33:8, onde consta: “Sempre que Moshé saía da tenda, todo o povo se levantava.
Cada um ficava na entrada de sua tenda, fitando Moshé, até ele voltar à tenda”.
427- Embora o povo tenha obrigação de honrar o Nassí, ele pode abrir mão de ser honrado. Mas um rei jamais pode abrir
mão da sua honra, e deve ser tratado permanentemente com reverência (vide Hilchót Melachím 2:3). O Talmud relata uma
discussão acerca dessa lei: “O Rabi Eliezer, o Rabi Iehoshua e o Rabi Tsadók se encontravam no banquete do casamento do
filho do Raban Gamliêl quando este lhes ofereceu bebidas. O Rabi Eliezer recusou-se a aceitar. Vendo que o Rabi Iehoshua
aceitou, o Rabi Eliezer disse a ele: ‘Iehoshua, o que é isso? Nós estamos sentados, enquanto o Raban Gamliêl serve bebidas
para nós’! O Rabi Iehoshua respondeu-lhe: ‘Houve [um precedente] de uma pessoa de maior magnitude ter servido a outras.
Avraham superou qualquer um de sua geração, e no entanto a Torá (Bereshit 18:8) relata que ele ficou em pé [para servi-los].
Não pense que Avraham achou que eles eram anjos; ele achou que eles eram árabes. Sendo assim, por que não deixaríamos o
Raban Gamliêl nos servir?’” (Kidushín 32b).
428- As leis acima se referem a quando um sábio é visto em campo aberto. As leis que seguem se referem a quando um sábio
entra na casa de estudos (Hagahót Maimoniót; vide Horaiót 13b).
429- Pois ele é o líder espiritual de toda a nação e merece essa honra.
430- Atualmente estamos acostumados a auditórios com poltronas fixas e nos é difícil conceber o cenário dessa lei. Acontece
que em tempos talmúdicos as pessoas sentavam-se no chão. Quando o Av Beit Din chegava, as pessoas sentadas entre a
entrada e o lugar dele ficavam em pé e abriam para ele uma passagem de duas fileiras de largura.
431- Talvez a razão de um Av Beit Din merecer um grau menor de honra em uma casa de estudos do que em um lugar
aberto seja minimizar a negligência do estudo da Torá. Horaiót 13b relata que, originalmente, as pessoas mostravam o mesmo
nível de respeito pelo Av Beit Din e outros sábios que pelo Nassí. Foi o Nassí Rabi Shimon ben Gamliêl quem ordenou a
diferenciação do tratamento, com a finalidade de preservar a autoridade de seu posto.

Veshinantam | 30
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

se senta até que ele entre e se assente em seu lugar. 432

Filhos de sábios e discípulos de sábios podem saltar
sobre as cabeças das pessoas para alcançar os seus
lugares, quando a presença deles for necessária para
o público.432 Não merecem elogios os sábios433 que
entram por último [na casa de estudos]. Quem sai
devido a uma necessidade premente434 pode retornar
ao seu lugar.435 Os filhos de sábios que tiverem
conhecimento suficiente para escutar, devem voltar
os rostos para seus pais.436 [Mas os que] não tiverem
conhecimento suficiente para escutar, devem voltar
os rostos para o público.
‫ֲחכָ ִמים ִּבזְ ַמן ֶׁש ָה ַר ִּבים צְ ִריכִ ים לָ ֶהן‬
.‫קֹומם‬ָ ‫אׁשי ָהעָ ם וְ נִ כְ נָ ִסים לִ ְמ‬ ֵ ‫ְמ ַק ְּפצִ ין עַ ל ָר‬
‫ֶׁשּיִ ּכָ נְ סּו‬ 433
‫וְ ֵאין ֶׁש ַבח לְ ַתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬
435
.‫ חֹוזֵ ר לִ ְמקֹומֹו‬434‫ יָ צָ א לְ צ ֶֹרְך‬.‫לָ ַא ֲחרֹונָ ה‬
ַ‫ְּבנֵ י ֲחכָ ִמים ִּבזְ ַמן ֶׁשּיֵ ׁש ָּב ֶהן ַּדעַ ת לִ ְׁשמֹע‬
‫ ֵאין ָּב ֶהן ַּדעַ ת‬436.‫הֹופכִ ין ְּפנֵ ֶיהן ּכְ לַ ֵּפי ֲא ִב ֶיהן‬
ְ
.‫הֹופכִ ין ְּפנֵ ֶיהן ּכְ לַ ֵּפי ָהעָ ם‬
ְ ַ‫לִ ְׁשמֹע‬

8. Um discípulo que fica o tempo todo437 sentado 437

ֵ ‫ ַּתלְ ִמיד ֶׁשהּוא‬.‫ח‬
‫ ָּת ִמיד‬438‫יֹוׁשב לִ ְפנֵ י ַרּבֹו‬
diante de seu mestre438 só pode levantar-se [duas ‫ֵאינֺו ַר ַּׁשאי לַ עֲ מֹד ִמ ָּפנָ יו ֶאלָ א ַׁש ֲח ִרית‬
vezes por dia] para honrá-lo, [uma vez] de manhã
‫ ֶׁשּל ֹא יְ ֵהא כְ בֹודֹו ְמ ֻר ֶּבה‬439.‫וְ עַ ְר ִבית ִּבלְ ַבד‬
e [outra vez] de noite,439 de modo que o respeito
dedicado ao [seu mestre] não exceda o respeito que
440
.‫ִמּכְ בֹוד ָׁש ַמיִ ם‬
ele deve a D-us.440

9. Deve-se ficar em pé diante de um ancião de
idade muito avançada, mesmo se ele não for um
441
sábio.442 Até mesmo um sábio jovem tem obrigação
‫ ַאף עַ ל ִּפי‬441‫ ִמי ֶׁשהּוא זָ ֵקן ֻמ ְפלָ ג ְּבזִ ְקנָ ה‬.‫ט‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו ֶה ָחכָ ם‬.‫עֹומ ִדין לְ ָפנָ יו‬ ְ 442‫ְׁש ֵאינֹו ָחכָ ם‬
.‫עֹומד ִּב ְפנֵ י ַהּזָ ֵקן ַה ֻּמ ְפלָ ג ְּבזִ ְקנָ ה‬
ֵ ‫ֶׁשהּוא יֶ לֶ ד‬

432- I.e. há alunos cuja presença é um bem inestimável para o mestre, que por meio de suas perguntas fazem com que o
mestre alcance o âmago do assunto. Portanto, eles são autorizados a entrar e tomar os lugares da frente da casa de estudos, por
mais indelicado que seja para com aqueles que já haviam tomaram seus lugares. Nesse sentido, Ievamót 105b afirma: “Aqueles
que são exigidos pela nação santa podem passar por cima das cabeças da nação santa. No entanto, como se atreve alguém que
não é exigido pela nação santa passar por cima das cabeças da nação santa”!
433- De fato, Berachót 43b lista essa como uma das seis tendências indesejáveis que devem ser evitadas por um sábio.
434- I.e. para usar o banheiro (Horaiót 13b). Alternativamente, o termo Letsórech pode ser traduzido como “para um
propósito necessário” – i.e. para servir ao povo em geral (Tossafót, Ievamót 105b).
435- Fazer com que as pessoas se levantem por sua causa pela segunda vez ou passar por cima delas não é considerado
descortesia para um sábio, já que ele foi obrigado a sair por motivo de força maior. No entanto, caso tenha saído por razões
corriqueiras, ele não deverá retornar ao seu lugar de origem.
436- Embora ainda não sejam suficientemente maduras para merecerem um bom lugar na casa de estudos, permite-se a elas
que se assentem na frente de seus pais como sinal de respeito à posição de destaque deles na comunidade (Rashi, Horaiót ibid.).
437- Avodát Hamélech observa que a expressão “o tempo todo” foi adicionada pelo Rambam ao trecho que é uma citação de
Kidushín 33b. Esse acréscimo implica que a restrição incide apenas sobre os estudantes que permanecem o tempo todo na casa
de estudos, mas que os estudantes eventuais devem se levantar sempre que necessário (vide também Tossafót, Kidushín ibid.).
438- Dentro de uma casa de estudos.
439- Mas ao avistar o seu mestre na rua, o aluno deve demonstrar respeito por ele em todas as oportunidades, ou será
considerado como tendo desrespeitado o seu mestre (Késsef Mishnê).
440- Aceitando o jugo do serviço a D-us através da prece Shemá Israêl, que deve ser recitada toda manhã e toda noite (Késsef Mishnê).
441- Kidushín 33a. O Shulchan Aruch (Iorê Deá 244:1) explica que aqui se refere a um homem de setenta anos de idade.
Outros, enfatizando o emprego da expressão “idade muito avançada”, acham que se refere a Guitín 28a, que emprega essa
terminologia para descrever uma pessoa de noventa anos.
442- É preciso levantar-se diante de um ancião perverso? Não, segundo o Ramá (Iorê Deá 244:1). A esse respeito o Talmud
(Kidushín 32b) relata a seguinte discussão entre dois sábios: “Será que as palavras do versículo ‘Diante do idoso te levantarás’
se aplicam até sobre uma pessoa comum de idade avançada? A continuação do versículo é: ‘E respeitarás o ancião’. [O termo]
‘ancião’ só pode se referir a um sábio, conforme se depreende do versículo [Bamidbar 11:16]: ‘Reúna setenta dos anciãos de
Israêl’. Disse o Rabi Iosse Haglilí: ‘[O termo] Zakên (ancião) significa Zé Shekaná Chochmá (aquele que adquiriu sabedoria)’.
Disse o Issi ben Iehudá: ‘[As palavras do versículo] Diante do idoso te levantarás abarcam todos os [tipos de] idosos’”. Das
declarações do Rambam na Halachá 1, ele parece seguir a opinião do Rabi Iosse Haglilí; mas a presente Halachá parece se
coadunar com a opinião do Issi ben Iehudá.

Veshinantam | 31
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

de levantar-se diante de um ancião de idade muito
avançada, embora não seja preciso levantar-se por
completo, só o suficiente para demonstrar respeito.443
Até para um ancião gentio444 deve-se dirigir palavras
de respeito e estender a mão como apoio, pois o
escrito:445 “Diante do idoso te levantarás” engloba
todos os idosos.
‫קֹומתֹו ֶאלָ א ּכְ ֵדי‬ ָ ‫וְ ֵאינֺו ַחּיָב לַ עֲ מֹד ְמל ֹא‬
‫ ְמ ַה ְּד ִרין אֹותֹו‬444‫ וַ ֲא ִפּלּו זָ ֵקן ּגֹוי‬443.‫לְ ַה ְּדרֹו‬
445
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫נֹותנִ ין לֹו יָ ד לְ ָס ְמכֹו‬
ְ ְ‫ִּב ְד ָב ִרים ו‬
.‫"מ ְּפנֵ י ֵׂש ָיבה ָּתקּום" ּכָ ל ֵׂש ָיבה ְּב ַמ ְׁש ָמע‬
ִ

10. Sábios no conhecimento da Torá não devem 446

participar446 de trabalhos comunitários para a
nação447 tais como construção, escavação ou
similares, para não que não sejam desprezados aos
olhos das pessoas comuns.448 Não se deve coletar
deles dinheiro para a construção da muralha [da
cidade], para o conserto dos portões, para os
salários dos guardas, ou para outros fins similares,449
[nem] para um presente para o rei. Tampouco eles
têm obrigação de pagar impostos – nem [as suas
partes de] um imposto cobrado da cidade como
um todo, nem um imposto cobrado sobre cada
indivíduo,450 pois está dito:451 “Mesmo que doem452
entre os povos,453 a eles agora juntarei. E logo serão
aliviados454 da carga do rei e seus oficiais”. Se um
sábio tiver uma mercadoria para vender, deve-
se-lhe permitir colocá-la à venda primeiro, e não
deixar nenhuma outra pessoa colocar [a mesma
‫ ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים ֵאינָ ם יֹוצְ ִאין ְּבעַ צְ ָמן‬.‫י‬
‫ ְּב ִבנְ יָ ן וַ ֲח ִפ ָירה ֶׁשל‬447‫לַ עֲ ׂשֹות עִ ם ּכָ ל ַה ָּק ָהל‬
‫ְמ ִדינָ ה וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְת ַּבּזּו ִּב ְפנֵ י עַ ֵּמי‬
‫חֹומה וְ ִתּקּון‬ ָ ‫ּגֹובין ֵמ ֶהן לְ ִבנְ יַ ן ַה‬ ִ ‫ וְ ֵאין‬448.‫ָה ָא ֶרץ‬
449
.‫ּׁשֹומ ִרים וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬ְ ‫ּוׂשכַ ר ַה‬ ְ ‫ַה ְּׁשעָ ִרים‬
‫אֹותן‬
ָ ‫ וְ ֵאין ְמ ַח ִּיְבים‬.‫ׁשּורת ַה ֶּמלֶ ְך‬ ַ ‫וְ ל ֹא לִ ְת‬
‫לִ ֵּתן ַה ַּמס ֵּבין ַמס ֶׁשהּוא ָקצּוב עַ ל ְּבנֵ י ָהעִ יר‬
450
.‫ֵּבין ַמס ֶׁשהּוא ָקצּוב עַ ל ּכָ ל ִאיׁש וָ ִאיׁש‬
‫ ַע ָּתה‬453‫ ַבּגֹויִ ם‬452‫ "ּגַ ם ּכִ י יִ ְתנּו‬451‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
."‫ ְמעָ ט ִמ ַּמ ָּׂשא ֶמלֶ ְך וְ ָׂש ִרים‬454‫ֲא ַק ְּבצֵ ם וַ ּיָ ֵחּלּו‬
‫חֹורה לְ ַתלְ ִמיד ָחכָ ם ַמּנִ ִיחים‬ ָ ‫וְ כֵ ן ִאם ָהיְ ָתה ְס‬
‫אֹותֹו לִ ְמּכֹר ְּת ִחּלָ ה וְ ֵאין ַמּנִ ִיחים ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י‬

443- No entanto, qualquer um que não tenha a qualificação de sábio é obrigado a levantar-se completamente (Tur, Iorê Deá, 244).
444- Kidushín 33a conta que o Rabi Iochanán se levantava diante de um ancião gentio, exclamando: “Por quantas experiências
ele deve ter passado [ao longo de toda a sua vida]”!
445- Vaikrá 19:32.
446- Mesmo assim, os sábios devem arcar com suas partes dos custos de tais projetos (Hilchót Shechením 6:6). Segundo o
Shulchan Aruch (Iorê Deá 243:1-2) eles só são obrigados a pagar o que lhes cabe do custo dos materiais, não precisando
contratar trabalhadores para tomarem os seus lugares. Isso se aplica a uma obra executada pelos próprios membros da
comunidade. Mas se a comunidade terceirizar o trabalho, os sábios deverão participar pagando a sua parte.
447- Em Hilchót Shechením (6:6-7), o Rambam como exemplos a manutenção das estradas e vias públicas e a escavação de
canais de irrigação.
448- Bava Batra 8a explica que se as pessoas comuns virem os sábios executando trabalhos manuais básicos, elas deixarão de
respeitá-los.
449- Em Hilchót Shechením (ibid.) o Rambam explica a lógica dessa lei. Os sábios da Torá são isentos de tomar parte em
qualquer atividade relacionada com a segurança da cidade, pois o mérito dos estudos os protege.
450- Bava Batra (ibid.) menciona também que Artachshasta, o rei persa que enviou Ezra para reconstruir Ierushalaim,
isentou todos os envolvidos nesse trabalho sagrado do pagamento de impostos e tributos (vide Ezra 7:24). Para o Ramá
(Iorê Deá 243:2), se um governo gentio cobrar impostos de um sábio da Torá, a comunidade tem obrigação de pagar por ele.
Segundo o Shulchan Aruch (Iorê Deá 243:2), esse privilégio só deve ser estendido a sábios que devotam a maior parte do seu
tempo ao estudo da Torá e limitam o seu envolvimento em negócios ao mínimo necessário para se sustentarem (vide Siftei
Cohên, Iorê Deá 243:7; Chóshen Mishpát 163:14.)
451- Hoshêa 8:10.
452- Itnú, traduzido como “doem”, também pode ser traduzido como “estudem”, aludindo à ligação com os estudiosos do versículo.
453- Uma alusão ao pagamento de impostos.
454- Uma alusão à isenção concedida aos sábios.

Veshinantam | 32
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

mercadoria] à venda no mercado enquanto a dele ‫ וְ כֵ ן ִאם‬455.‫ַהּׁשּוק לִ ְמּכֹר עַ ד ֶׁשּיִ ְמּכֹר הּוא‬
não tiver sido vendida.455 Igualmente, se ele tiver ‫עֹומד ִּבכְ לָ ל ַּבעֲ לֵ י ִּדינִ ים‬
ֵ ‫ וְ ָהיָ ה‬456‫ָהיָ ה לֹו ִּדין‬
algum pleito [judicial]456 e a fila de litigantes for 458
.‫ּומֹוׁש ִיבין אֹותֹו‬
ִ 457
‫ַה ְר ֵּבה ַמ ְק ִּד ִימין אֹותֹו‬
grande, deve-se-lhe dar prioridade457 e permissão de
permanecer sentado.458

11. Menosprezar sábios ou odiá-los é um pecado
muito grande.459 Ierushalaim só foi destruída460
quando [os seus habitantes] desrespeitaram os
seus sábios, conforme está dito:461 “Eles ofendiam
os mensageiros de D-us, depreciavam as suas
palavras e escarneciam de seus profetas” – ou seja,
desprezavam aqueles que ensinavam as Suas palavras.
Similarmente, o dito da Torá:462 “Se desprezares
os meus estatutos” [deve ser interpretado como]:
“Se desprezares quem ensina os meus estatutos”.463
Quem despreza os sábios não tem parte no Mundo
Vindouro e se inclui na categoria464 de “quem a
palavra de D-us desprezou”.465
‫ עָ ֹון ּגָ דֹול הּוא לִ ְבזֹות ֶאת ַה ֲחכָ ִמים אֹו‬.‫יא‬
‫ עַ ד‬460‫רּוׁשלַ יִ ם‬ ָ ְ‫ ל ֹא ָח ְר ָבה י‬459.‫ֹאתן‬ ָ ‫לִ ְׂשנ‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וַ ּיִ ְהיּו‬.‫ֶׁש ָּבּזּו ָבּה ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬
461
‫ֹלהים ּובֹוזִ ים ְּד ָב ָריו‬ ִ ‫ַמלְ עִ ִבים ְּב ַמלְ ֲאכֵ י ָה ֱא‬
‫לֹומר ּבֹוזִ ים ְמלַ ְּמ ֵדי‬
ַ ְ‫ ּכ‬."‫ּומ ַּתעְ ְּתעִ ים ִּבנְ ִב ָאיו‬ִ
‫"אם ְּב ֻחּק ַֹתי‬ִ 462
‫תֹורה‬ָ ‫ וְ כֵ ן זֶ ה ֶׁש ָא ְמ ָרה‬.‫ְּד ָב ָריו‬
‫ וְ כָ ל‬463.‫ּקֹותי ִּת ְמ ָאסּו‬ ַ ‫ ְמלַ ְּמ ֵדי ֻח‬- "‫ִּת ְמ ָאסּו‬
‫ַה ְּמ ַבּזֶ ה ֶאת ַה ֲחכָ ִמים ֵאין לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם‬
465
."‫ "ּכִ י ְד ַבר ה' ָּבזָ ה‬464‫ַה ָּבא וַ ֲה ֵרי הּוא ִּבכְ לָ ל‬

12. Embora quem despreza os sábios não tenha parte ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ַה ְמ ַבּזֶ ה ֶאת ַה ֲחכָ ִמים ֵאין לֹו‬.‫יב‬
no Mundo Vindouro, se houver um testemunho466 ‫ ֶׁש ִּבּזָ הּו‬466‫ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא ִאם ָּבאּו עֵ ִדים‬
[de que] uma pessoa tenha desprezado algum sábio
até mesmo através de palavras, ela merece sofrer

455- O Shulchan Aruch (Iorê Deá 243:4) preceitua que essa lei só se aplica quando se tratar de um mercado de vendedores
judeus. Mas se houver mercadores gentios e estes colocarem seus produtos à venda, os mercadores judeus não têm obrigação
de arriscar um prejuízo.
456- I.e. um caso a ser julgado pelo tribunal.
457- Shevuót 30a relata: “O Rav Ula, filho do Rav Ilai, se envolveu em um julgamento diante do Rav Nachman. O Rav Iossêf
enviou [ao Rav Nachman a seguinte mensagem:] ‘O Ula é nosso colega em Torá e Mitsvót’. O Rav Nachman disse: ‘Para que
ele enviou esse [recado] para mim? Para obter de mim favorecimento’. Posteriormente, ele disse: ‘[A intenção dele foi] que eu
julgasse o seu caso primeiro’”. Mas o Tossafót questiona esse ensinamento, por haver uma Mitsvá Positiva que ordena julgar
cada caso pela ordem em que é feita a apresentação para o tribunal. Há duas soluções para o impasse: (1) Se ambos os casos
forem apresentados ao tribunal ao mesmo tempo, o caso que envolver um sábio tem prioridade. (2) O preceito positivo
de honrar o sábio se sobrepõe a esse outro preceito positivo e portanto, o caso do sábio deve ser julgado primeiro, mesmo
tendo sido apresentado ao tribunal depois. O Tur e o Shulchan Aruch (Chóshen Mishpát 15:1) aceitam a segunda solução
(vide também Hilchót San-hedrín 21:6).
458- Em Shevuót (ibid.) consta: “‘E os dois homens permanecerão em pé’ (Devarím 19:17): é Mitsvá que os litigantes fiquem
em pé”. No entanto, como sinal de respeito ao sábio, ele é convidado a sentar. Nesse caso se oferece o mesmo privilégio ao
litigante adversário, para que a honra ao sábio não seja interpretada como uma concessão injusta de vantagem. Vale observar
que em Hilchót San-hedrín 21:5, o Rambam escreve que atualmente o costume é que todos os litigantes fiquem sentados, “pois
não temos mais o potencial de realizar os julgamentos da Torá da maneira correta” (Shulchan Aruch, Chóshen Mishpát 17:2-3).
459- San-hedrín 99b compara esses pecadores a Apikorsím – “hereges”.
460- Shabat 119b. Aqui se refere à destruição da cidade pelos babilônicos.
461- Divrei Haiamím II 36:16.
462- Em Vaikrá 26:15, que antecede a lista de maldições que podem recair sobre o povo judeu.
463- Vide Sifra, Bechukotai.
464- Bamidbar 15:31.
465- San-hedrín 90a e 90b. Em Hilchót Teshuvá 3:14, o Rambam menciona o pecado de desonrar os sábios em uma lista de
transgressões. Ele escreve: “A pessoa que comete essas transgressões com frequência não merecerá uma porção no Mundo
Vindouro”.
466- O Siftei Cohen, Iorê Deá 334:96, diz que nesse caso até o testemunho de mulheres ou escravos é aceito.

Veshinantam | 33
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Nidui (“afastamento”).467 O tribunal deve anunciar
publicamente esse afastamento, e a pessoa, aonde
quer que esteja, deve [também] ser multada em uma
Litra468 de ouro, [a ser] destinada ao sábio [vítima do
desprezo]. A pessoa que despreza um sábio através de
palavras deve ser afastada pelo tribunal, até mesmo se
ele já tiver falecido;469 [nesse caso] o tribunal poderá
cancelar o afastamento quando ela se arrepender.
Mas caso o sábio [vítima do desprezo] esteja vivo,
[o tribunal] não poderá cancelar o afastamento
enquanto ela não pedir o seu perdão.470 Um sábio tem
autoridade suficiente para decretar o afastamento471
de uma pessoa comum que tenha sido grosseira472
com ele, sem necessidade de testemunhas nem de
advertência prévia.473 O afastamento só poderá ser
cancelado quando ela pedir perdão ao sábio e for
perdoada por ele. Caso o sábio faleça, será preciso
que três pessoas se apresentem para cancelar [o
afastamento]. Se o sábio quiser, poderá perdoar o seu
ofensor sem precisar decretar o afastamento dele.474
‫ּומנַ ִּדים אֹותֹו‬ ְ 467.‫ֲא ִפּלּו ִּב ְד ָב ִרים ַחּיָב נִ ּדּוי‬
‫ֵּבית ִּדין ָּב ַר ִּבין וְ קֹונְ ִסין אֹותֹו לִ ְיט ָרה זָ ָהב‬
468
‫ וְ ַה ְּמ ַבּזֶ ה ֶאת‬.‫אֹותּה לֶ ָחכָ ם‬ ָ ‫נֹותנִ ין‬
ְ ְ‫ְּבכָ ל ָמקֹום ו‬
‫ ְמנַ ִּדין‬469‫ֶה ָחכָ ם ִּב ְד ָב ִרים ֲא ִפּלּו לְ ַא ַחר ִמ ָיתה‬
‫אֹותֹו ֵּבית ִּדין וְ ֵהם ַמ ִּת ִירין אֹותֹו ּכְ ֶׁשּיַ ֲחזֹר‬
‫ ֲא ָבל ִאם ָהיָ ה ֶה ָחכָ ם ַחי ֵאין ַמ ִּת ִירין‬.‫ׁשּובה‬ ָ ‫ִּב ְת‬
‫ וְ כֵ ן‬470.‫אֺותֺו עַ ד ֶׁשּיְ ַרּצֶ ה זֶ ה ֶׁשּנִ ּדּוהּו ִּב ְׁש ִבילֹו‬
‫ לִ כְ בֹודֹו לְ עַ ם ָה ָא ֶרץ‬471‫ֶה ָחכָ ם עַ צְ מֹו ְמנַ ֶּדה‬
‫ וְ ֵאין צָ ִריְך ל ֹא עֵ ִדים וְ ל ֹא‬472.‫ֶׁש ִה ְפ ִקיר ּבֹו‬
‫ וְ ֵאין ַמ ִּת ִירין לֹו עַ ד ֶׁשּיְ ַרּצֶ ה ֶאת‬473.‫ַה ְת ָר ָאה‬
‫ּומ ִּת ִירין‬
ַ ‫לׁשה‬ ָ ‫ וְ ִאם ֵמת ֶה ָחכָ ם ָּב ִאין ְׁש‬.‫ֶה ָחכָ ם‬
‫ וְ ִאם ָרצָ ה ֶה ָחכָ ם לִ ְמחֹל לֹו וְ ל ֹא נִ ָּדהּו‬.‫לֹו‬
474
.‫ָה ְרׁשּות ְּביָ דֹו‬

13. Se um mestre decretar o afastamento de alguém ‫ ּכָ ל ַּתלְ ִמ ָידיו ַח ִּיָבין‬475‫ ָה ַרב ֶׁשּנִ ָּדה לִ כְ בֹודֹו‬.‫יג‬
por causa de sua honra, todos os discípulos dele
475
‫ ֲא ָבל ַּתלְ ִמיד ֶׁשּנִ ָּדה‬476.‫לִ נְ הֹג נִ ּדּוי ַּב ְּמנֻ ֶּדה‬
são obrigados a se relacionar com a pessoa afastada 477
.‫לִ כְ בֹוד עַ צְ מֹו ֵאין ָה ַרב ַחּיָב לִ נְ הֹג ּבֹו נִ ּדּוי‬
conforme os ditames do decreto de afastamento.476
No entanto, se um estudante decretar o afastamento
479
.‫ ַח ִּיָבין לִ נְ הֹג ּבֹו נִ ּדּוי‬478‫ֲא ָבל ּכָ ל ָהעָ ם‬
de alguém por causa de sua honra, o mestre dele
não é obrigado a obedecer os ditames do decreto de
afastamento;477 mas todas as outras pessoas478 são
obrigadas a obedecer.479 Da mesma forma, se uma

467- Os detalhes desse “afastamento” são tratados no próximo capítulo (principalmente na Halachá 4). Um exemplo de um
estudioso decretando o afastamento de indivíduos por terem envergonhado um sábio pode ser encontrado em Moêd Katán
16a.
468- Talmud Ierushalmi 8:6. Unidade de medida talmúdica equivalente a cerca de 168 gramas.
469- Eduiót 5:6 (vide também Berachót 19a).
470- Moêd Katán ibid.
471- Agindo por iniciativa própria, sem levar o caso a um tribunal.
472- Vide Kidushín 70a.
473- I.e. o afastamento pode ser imposto sem a necessidade de seguir o processo judicial padrão (Moêd Katán 17c).
474- O Mishnê Lamélech observa que essa leniência só é concedida quando se trata de um caso entre um homem e seu
próximo. Caso seja preciso decretar o afastamento de alguém devido a um caso entre homem e D-us – por exemplo, por esse
alguém ter proferido o nome de D-us em vão – o afastamento deverá ser efetivado mesmo se o transgressor se arrepender
(vide também Tossafót, Ievamót 22b).
475- I.e. o caso não foi levado a julgamento pelo tribunal mas o mestre determinou o afastamento por sua própria conta,
conforme mencionado na Halachá anterior.
476- Pois eles são obrigados a proteger a sua honra (Moêd Katán 16a). O Beit Iossêf (Iorê Deá 334) sustenta que se pode inferir
das palavras do Rambam que o afastamento não precisa ser observado por outros sábios, nem pelos que tiverem menor nível
que o mestre, que não forem estudantes dele.
477- Ele não é obrigado a honrar o seu aluno a tal ponto.
478- De um nível de Torá mais baixo (Beit Iossêf, Iorê Deá 334).
479- Conforme a próxima Halachá, isso só se aplica a quando o aluno proclama o afastamento para proteger a sua honra. Caso
ele imponha o afastamento devido a uma transgressão, o seu mestre será obrigado a conformar-se.

Veshinantam | 34
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

pessoa for afastada por causa de [uma afronta à honra 481

.‫ ְמנֻ ֶּדה לְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל‬480‫וְ כֵ ן ְמנֻ ֶּדה לַ ּנָ ִׂשיא‬
de] um Nassí (“líder” do Sinédrio),480 todos os judeus 483
.‫ ֵאינֺו ְמנֻ ֶּדה לַ ּנָ ִׂשיא‬482‫ְמנֻ ֶּדה לְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל‬
são obrigados a respeitar os ditames do decreto de ‫ ְמנֻ ֶּדה לְ עִ יר‬.‫ְמנֻ ֶּדה לְ עִ ירֹו ְמנֻ ֶּדה לְ עִ יר ַא ֶח ֶרת‬
afastamento.481 Mas se uma pessoa tiver sido afastada
por causa de [uma afronta à honra de] qualquer .‫ ֵאינֺו ְמנֻ ֶּדה לְ עִ ירֹו‬484‫ַא ֶח ֶרת‬
judeu,482 o Nassí não é obrigado respeitar os ditames do
decreto de afastamento.483 Se uma pessoa for afastada
por causa da sua cidade, as outras cidades [deverão]
respeitar os ditames do decreto de afastamento; mas se
uma pessoa for afastada por causa de outras cidades,484
a sua própria cidade não [precisará] respeitar os
ditames do decreto de afastamento.

14. Quando esses casos se aplicam?485 Quando
o afastamento tiver sido imposto à pessoa por
ela ter agido de maneira desrespeitosa para com
um sábio. Mas se ela tiver sido afastada por outra
razão merecedora de afastamento – mesmo se
o afastamento tiver sido declarado pela pessoa
mais simplória do povo israelita –, [tanto] o Nassí
[quanto] todos os judeus são obrigados a respeitar
os termos do afastamento486 até que ela se arrependa
da razão que a tornou merecedora de ser afastada, e
o decreto do afastamento seja revogado.487 A pessoa
– homem ou mulher488 – pode ser afastada devido
a [qualquer um dos] 24 motivos seguintes:489 1) Por
desprezar um sábio, mesmo depois de sua morte.490
2) Por desprezar um enviado do tribunal.491 3) Por
chamar um colega de “escravo”.492 4) Por ter sido
ordenada [a comparecer diante do] tribunal em uma
data específica e não ter se apresentado.493 5) Por
‫ ְּב ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו עַ ל‬485?‫מּורים‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.‫יד‬
‫ ֲא ָבל ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו עַ ל‬.‫ֶׁש ִּבּזָ ה ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬
‫ְׁש ָאר ְּד ָב ִרים ֶׁש ַח ִּיָבים עֲ לֵ ֶיהם נִ ּדּוי ֲא ִפּלּו נִ ָּדהּו‬
‫ּנָׂשיא וְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל לִ נְ הֹג‬
ִ ‫ָק ָטן ֶׁש ְּביִ ְׂש ָר ֵאל ַחּיָב ַה‬
‫ׁשּובה ִמ ָּד ָבר ֶׁשּנִ ּדּוהּו‬
ָ ‫ עַ ד ֶׁשּיַ ְחזֹר ִּב ְת‬486‫ּבֹו נִ ּדּוי‬
‫ עַ ל עֶ ְׂש ִרים וְ ַא ְר ָּבעָ ה‬487.‫ִּב ְׁש ִבילֹו וְ יַ ִּתירּו לֹו‬
488
.‫ְּד ָב ִרים ְמנַ ִּדין ֶאת ָה ָא ָדם ֵּבין ִאיׁש ֵּבין ִא ָּׁשה‬
‫ (א) ַה ְּמ ַבּזֶ ה ֶאת ֶה ָחכָ ם וַ ֲא ִפּלּו‬489:‫וְ ֵאּלּו ֵהן‬
491
.‫ (ב) ַה ְּמ ַבּזֶ ה ְׁשלִ ַיח ֵּבית ִּדין‬490.‫לְ ַא ַחר מֹותֹו‬
‫ (ד) ִמי ֶׁש ָּׁשלְ חּו לֹו‬492.‫ּקֹורא לַ ֲח ֵברֹו עֶ ֶבד‬ ֵ ‫(ג) ַה‬
‫ (ה) ַה ְּמזַ לְ זֵ ל‬493.‫ֵּבית ִּדין וְ ָק ְבעּו לֹו זְ ָמן וְ ל ֹא ָבא‬
‫לֹומר‬
ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬494‫סֹופ ִרים‬ ְ ‫ְּב ָד ָבר ֶא ָחד ִמ ִּד ְב ֵרי‬

480- A quem todo o povo de Israêl tem obrigação de honrar. Essa lei é mencionada também pelo Shulchan Aruch, Iorê
Deá 334:21.
481- Pois todo o povo de Israêl tem obrigação de honrá-lo.
482- Até mesmo de um estudioso renomado.
483- Também nesse caso, se o afastamento tivesse sido proclamado por outras razões, o Nassí precisaria observá-lo.
484- Por tê-los tratado desrespeitosamente.
485- As leniências que liberam determinadas pessoas de obedecer aos termos de um decreto de afastamento.
486- Moêd Katán 17a relata que a criada do Rabi Iehudá Hanassí certa vez decretou o afastamento de alguém, e durante três
anos todo o povo judeu obedeceu ao afastamento.
487- Vide Capítulo 7, Halachá 7.
488- Embora a maioria dos casos de afastamento mencionados pelo Talmud envolva homens, há casos envolvendo mulheres
(vide Rosh Hashaná 31b, Moêd Katán 16b e Nedarím 7b e 50b).
489- Berachót 19a menciona que há 24 motivos mas só detalha alguns deles. O Talmud Ierushalmi (Moêd Katán 3:1) traz
várias razões. Mas a maioria dos motivos relacionados a seguir pelo Rambam foram recolhidos por ele de diferentes trechos
do Talmud.
490- Berachót 19a conta de um afastamento que foi imposto sobre uma pessoa por envergonhar os sábios Shemaiá e Avtalión
após terem falecido.
491- Kidushín 70b relata que essa seria uma razão válida para que o Rav impusesse um afastamento.
492- Vide Kidushín 28a.
493- Vide Bava Kama 112b e também Hilchót San-hedrín 25:8.

Veshinantam | 35
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

ter desprezado até mesmo um [único] ponto dos
ensinamentos dos sábios,494 ou, desnecessário dizer,
dos ensinamentos da Torá. 6) Por ter se recusado
a aceitar a sentença [determinada pelo tribunal];
[nesse caso] ela deve ser banida até aceitá-la495 e
pagar. 7) Por possuir algo passível de causar dano
– por exemplo, um cão agressivo ou uma escada
frágil; [nesse caso] ela deve ser banida até remover
o objeto [ou ser] nocivo.496 8) Por vender a sua terra
a um pagão; [nesse caso] ela deve ser banida até
aceitar responsabilidade por todos os danos que o
pagão vier a causar ao seu vizinho judeu.497 9) Por
testificar contra uma outra pessoa judia em um
tribunal pagão, causando embargo de um montante
de dinheiro dela que a lei da Torá não [exigir-
lhe-ia pagar]; [nesse caso] ela deve ser banida até
pagar como indenização [a mesma quantia].498 10)
Sendo um açougueiro Cohên (“sacerdote”), por
não ter separado as doações sacerdotais499 e tê-las
dado a outro Cohên; [nesse caso] a pessoa deve
ser banida até dá-las.500 11) Por violar a santidade
do segundo dia das Festas na diáspora,501 embora
a sua celebração seja apenas um costume. 12) Por
executar trabalho na véspera de Pessach após o
meio-dia.502 13) Por mencionar o nome de D-us em
vão, ou ao fazer juramento sobre assuntos banais.503
14) Por fazer com que vários outros profanem o
nome de D-us.504 15) Por fazer com que vários
outros comam alimentos sacrificiais fora [dos locais
determinados].505 16) Por calcular os anos e inserir
meses [intercalares, declarando um ano como
‫ (ו) ִמי ֶׁשּל ֹא ִק ֵּבל עָ לָ יו ֶאת ַה ִּדין‬.‫תֹורה‬ ָ ‫ְּב ִד ְב ֵרי‬
‫ (ז) ִמי ֶׁשּיֵ ׁש ִּב ְרׁשּותֹו‬.‫ עַ ד ֶׁשּיִ ֵּתן‬495‫ְמנַ ִּדין אֹותֹו‬
‫ָּד ָבר ַה ַּמּזִ יק ּכְ גֹון ּכֶ לֶ ב ָרע אֹו ֻסּלָ ם ָרעּועַ ְמנַ ִּדין‬
‫ (ח) ַהּמֹוכֵ ר ַק ְר ַקע‬496.‫אֹותֹו עַ ד ֶׁשּיָ ִסיר ֶהּזֵ קֹו‬
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים ְמנַ ִּדים אֹותֹו עַ ד ֶׁש ַּיְק ֵּבל‬ ֵ ְ‫ֶׁשּלֹו ל‬
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים‬ ֵ ‫עָ לָ יו ּכָ ל אֹנֶ ס ֶׁשּיָ בֺא ִמן ָה‬
‫ (ט) ַה ֵּמעִ יד עַ ל‬497.‫לְ יִ ְׂש ָר ֵאל ֲח ֵברֹו ַּבעַ ל ַה ֶּמצֶ ר‬
‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים וְ הֹוצִ יא‬ְ ‫יִ ְׂש ָר ֵאל ְּבעַ ְרּכָ אֹות ֶׁשל‬
‫ִמ ֶּמּנּו ְּבעֵ דּותֹו ָממֹון ֶׁשּל ֹא כְ ִדין יִ ְׂש ָר ֵאל ְמנַ ִּדין‬
‫ (י) ַט ָּבח ּכ ֵֺהן ֶׁש ֵאינֹו‬498.‫אֹותֹו עַ ד ֶׁשּיְ ַׁשּלֵ ם‬
‫נֹותנָ ן לְ כ ֵֺהן ַא ֵחר ְמנַ ִּדין‬
ְ ְ‫ ו‬499‫ַמ ְפ ִריׁש ַה ַּמ ָּתנֹות‬
‫ (יא) ַה ְּמ ַחּלֵ ל יֹום טֹוב ֵׁשנִ י‬500.‫אֹותֹו עַ ד ֶׁשּיִ ֵּתן‬
)‫ (יב‬.‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא ִמנְ ָהג‬501‫ֶׁשל ּגָ לֻ ּיֹות‬
502
.‫עֹוׂשה ְמלָ אכָ ה ְּב ֶע ֶרב ַה ֶּפ ַסח ַא ַחר ֲחצֹות‬ ֶ ‫ָה‬
‫(יג) ַה ַּמזְ ּכִ יר ֵׁשם ָׁש ַמיִ ם לְ ַב ָּטלָ ה אֹו לִ ְׁשבּועָ ה‬
‫ (יד) ַה ֵּמ ִביא ֶאת ָה ַר ִּבים‬503.‫ְּב ִד ְב ֵרי ֲה ַבאי‬
‫ (טו) ַה ֵּמ ִביא ֶאת ָה ַר ִּבים‬504.‫לִ ֵידי ִחּלּול ַה ֵּׁשם‬
‫ (טז) ַה ְּמ ַח ֵּׁשב‬505.‫לִ ֵידי ֲאכִ ילַ ת ֳק ָד ִׁשים ַּבחּוץ‬
)‫ (יז‬506.‫קֹובעַ ֳח ָד ִׁשים ְּבחּוצָ ה לָ ָא ֶרץ‬ ֵ ְ‫ָׁשנִ ים ו‬

494- Eduiót 5:6 relata que o afastamento do Eliezer ben Chanóch foi declarado por ele ter questionado a prática da ablução
das mãos, um decreto rabínico.
495- Bava Kama 113a.
496- Bava Kama 15b.
497- Bava Kama 114a.
498- Vide Bava Kama 113b. Em Hilchót San-hedrín 26:7, o Rambam escreve: “Quem tiver o seu caso julgado por juízes e
tribunais gentios... é perverso e é considerado como se tivesse amaldiçoado... a Torá de Moshé.... Se não for possível cobrar
[uma dívida] de uma pessoa conforme a lei judaica, ela deve ser chamada primeiro para um tribunal judaico. Se ela se recusar
a comparecer, dever-se-á solicitar permissão do tribunal para [a abertura de processo] pelo direito secular”.
499- A perna dianteira, a mandíbula e o estômago de todos os animais sacrificados, que devem ser dados a um Cohên (vide
Devarím 18:3; Hilchót Bikurím, Capítulo 9).
500- Chulín 132b.
501- Vide Pessachím 52a.
502- Pois nesse período o sacrifício pascal era oferecido (vide Pessachím 50b; Hilchót Shevitát Iom Tov 8:17).
503- Vide Nedarím 7b; Hilchót Shevuót 12:9.
504- Isso é derivado do Talmud Ierushalmi (Moêd Katán 3:1), que cita como, em uma época de seca, Choni Hameaguêl desenhou
um círculo no chão e clamou a D-us: “Eu não saio daqui enquanto Você não fornecer chuva”! Shimon ben Shetach disse a Choni
que através desse ato ele se sujeitava a ser afastado, pois muitas pessoas perderiam a fé se D-us não respondesse às suas orações.
No final, Shimon ben Shetach não precisou proclamar essa punição pois as súplicas de Choni acabaram sendo atendidas.
505- Pessachím 53a.

Veshinantam | 36
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

embolístico] na diáspora.506 17) Por fazer o cego507
tropeçar.508 18) Por impedir que outros realizem
uma Mitsvá.509 19) Sendo um açougueiro, por vender
carne não-Casher.510 20) Sendo um açougueiro, por
deixar de inspecionar a sua faca na presença de um
sábio.511 21) Por se excitar intencionalmente.512 22)
Por ter, depois de se divorciar da esposa, se associado
a ela ou mantido negócios com ela, criando assim
uma interdependência; [nesse caso] eles devem ser
afastados quando se apresentarem ao tribunal.513 23)
Sendo um sábio, por ter má reputação.514 24) Por
decretar indevidamente o afastamento de alguém.515
‫ (יח) ַה ְּמ ַעּכֵ ב‬507.‫ ֶאת ָה ִעּוֵ ר‬508‫ַה ַּמכְ ִׁשיל‬
‫ (יט) ַט ָּבח ֶׁשּיָ צְ ָאה‬509.‫ָה ַר ִּבים ִמּלַ עֲ ׂשֹות ִמצְ וָ ה‬
‫ (כ) ַט ָּבח ֶׁשּל ֹא ָב ַדק‬510.‫ְט ֵר ָיפה ִמ ַּת ַחת יָ דֹו‬
‫ (כא) ַה ַּמ ְק ֶׁשה עַ צְ מֹו‬511.‫ַסּכִ ינֹו לִ ְפנֵ י ָחכָ ם‬
‫ (כב) ִמי ֶׁשּגֵ ֵרׁש ֶאת ִא ְׁשּתֹו וְ ָע ָׂשה‬512.‫לָ ַּד ַעת‬
‫ֵּבינֹו ֵּובינָ ּה ֻׁש ָּתפּות אֹו ַמ ָּׂשא ַּומ ָּתן ַה ְּמ ִב ִיאין‬
‫לָ ֶהן לְ ִהּזָ ֵקק זֶ ה לְ זֶ ה ּכְ ֶׁשּיָבֹואּו לְ ֵבית ִּדין ְמנַ ִּדין‬
514
.‫ (כג) ָחכָ ם ֶׁש ְּׁשמּועָ תֹו ָר ָעה‬513.‫אֹותם‬ ָ
515
.‫(כד) ַה ְּמנַ ֶּדה ִמי ְׁש ֵאינֹו ַחּיָב נִ ּדּוי‬

506- Berachót 63a relata que o versículo em Ieshaiáhu 2:3: “De Tsión sairá a Torá...” implica que as decisões acima devem ser
tomadas em Érets Israêl, e prescreve essa punição para alguém que as toma na diáspora.
507- Vide comentários sobre Vaikrá 19:14 e também Sefer Hachinuch (Mitsvá 232).
508- Moêd Katán 17a.
509- Vide Talmud Ierushalmi, Moêd Katán 3:1. Vide também Hilchót Teshuvá 4:1.
510- San-hedrín 25a (Késsef Mishnê).
511- Vide Chulín 18a. Em Hilchót Shechitá 1:26, o Rambam determina que essa Halachá é aplicável até mesmo se
posteriormente a faca for vistoriada e constatar-se que ela está Casher (vide Tur, Iorê Deá 18).
512- Nidá 13b. Vide também Hilchót Issurei Biá 21:18.
513- Ketubót 28a. Depois do divórcio, um casal deve ter o menor contato possível, pois a familiaridade anteriormente
desfrutada pode levá-los a uma conduta sexual fora dos limites do casamento (vide também Hilchót Issurei Biá 21:27).
514- Moêd Katán 17a relata como o Rabi Iehudá decretou o afastamento de um sábio por esse motivo.
515- Moêd Katán (ibid.) conta o seguinte episódio: “Contratado como vigia, o Reish Lakísh se deparou com um roubo em
andamento. Apesar de advertido, o ladrão não arredou pé. O Reish Lakísh então proclamou: ‘Decreto o teu afastamento’! O
ladrão respondeu: ‘Pode recair sobre mim uma obrigação de indenizar [pelos prejuízos que estou causando], mas não pode
recair sobre mim um decreto de afastamento. Quem deve ser afastado é você’. Quando o episódio foi analisado na casa de
estudos, os sábios determinaram que o decreto de afastamento do Reish Lakísh não tinha justificativa, mas o do ladrão tinha”.
O Raavad e outros comentaristas mencionam outros atos merecedores da pena de afastamento. De fato, em alguns casos
(como em Hilchót Guerushín 13:20), o próprio Rambam menciona essa punição. Os comentaristas explicam que o Rambam
limita a relação de motivos a 24 por ser esse o número mencionado no Talmud e que se tratam de categorias gerais, nas quais
outras podem estar incluídas.

Veshinantam | 37
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Capítulo Sete ‫ֶפּ ֶרק ז׳‬

1. Nunca se deve decretar publicamente516 o
afastamento517 de um sábio que se destaca por sua
sabedoria, nem de um Nassí (líder do Sinédrio) ou
de um Av Beit Din (líder de tribunal), por terem
pecado, a não ser que se trate da transgressão de
um pecado como o de Ierovám de Nevát518 e seus
seguidores. Mas caso o pecado cometido [por um
desses indivíduos notáveis] tenha sido outro, ele
deverá ser castigado em particular com chibatadas,
pois está dito:519 “Tu tropeçarás durante o dia, e o
profeta tropeçará contigo durante a noite”. Ou seja,
mesmo se ele tropeçar, cubra-o como a noite. E
deve-se-lhe dizer:520 “Preserve a tua honra e fique
em casa”. De maneira similar, quando o tribunal for
sentenciar um sábio521 ao afastamento, é proibido
fazer o julgamento precipitadamente e pronunciar
a sentença de afastamento às pressas. Ao contrário,
deve-se esquivar do assunto e procurar evitá-lo.522
Os pios dentre os sábios se orgulhavam de jamais
terem participado do afastamento de um sábio da
Torá,523 se bem que tomariam parte da decisão de
aplicar Malkut (chibatadas).524 Eles tomariam parte
até da decisão de aplicar Macát Mardut (chicotadas
por insubordinação).525
‫ ָחכָ ם זָ ֵקן ְּב ָחכְ ָמה וְ כֵ ן נָ ִׂשיא אֹו ַאב ֵּבית‬.‫א‬
516
‫ ְּב ַפ ְר ֶה ְסיָ ה‬517‫ִּדין ֶׁש ָּס ַרח ֵאין ְמנַ ִּדין אֹותֹו‬
518
‫לְ עֹולָ ם ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן עָ ָׂשה ּכְ יָ ָר ְבעָ ם ֶּבן נְ ָבט‬
‫ ֲא ָבל ּכְ ֶׁש ָח ָטא ְׁש ָאר ַח ָּטאֹות ַמלְ ִקין‬.‫וַ ֲח ֵב ָריו‬
‫ "וְ כָ ַׁשלְ ָּת ַהּיֹום‬519:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫אֹותֹו ְּבצִ נְ עָ ה‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּכָ ַׁשל‬."‫וְ כָ ַׁשל ּגַ ם נָ ִביא עִ ְּמָך לָ יְ לָ ה‬
‫ ִהּכָ ֵבד וְ ֵׁשב‬520‫אֹומ ִרים לֹו‬ ְ ְ‫ ו‬.‫ּכַ ֵּסהּו ּכַ ּלַ יְ לָ ה‬
‫ וְ כֵ ן ּכָ ל ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁשּנִ ְת ַחּיֵב נִ ּדּוי‬.‫ְּב ֵב ֶיתָך‬
521
‫ָאסּור לְ ֵבית ִּדין לִ ְקּפֹץ ּולְ נַ ּדֹותֹו ִּב ְמ ֵה ָרה ֶאלָ א‬
‫ וַ ֲח ִס ֵידי‬522.‫ּבֹור ִחין ִמ ָּד ָבר זֶ ה וְ נִ ְׁש ָמ ִטין ִמ ֶּמּנּו‬
ְ
‫ַה ֲחכָ ִמים ָהיּו ִמ ְׁש ַּת ְּב ִחים ֶׁשּל ֹא נִ ְמנּו ֵמעֹולָ ם‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּנִ ְמנִ ין‬523‫לְ נַ ּדֹות ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו ַמּכַ ת‬.‫ ִאם נִ ְת ַחּיֵב ַמלְ קּות‬524ֹ‫לְ ַהלְ קֹותו‬
525
.‫ַמ ְרּדּות נִ ְמנִ ין עָ לָ יו לְ ַהּכֹותֹו‬

516- Diferentemente de um afastamento decretado sobre uma pessoa comum, que era anunciado em público (Capítulo 6,
Halachá 12).
517- Moêd Katán 17a.
518- O primeiro rei das dez tribos, que criou ídolos e afastou o povo da prática da Torá (vide também Hilchót Teshuvá 3:10).
519- Hoshêa 4:5 interpretado por Moêd Katán (loc. cit.).
520- Essa frase é pinçada de Melachím II 14:10.
521- I.e. um erudito de menor grandeza que os mencionados no parágrafo anterior (Késsef Mishnê).
522- Antes de decretar o afastamento de um colega sábio, o Mar Zutra decretou o seu próprio afastamento, para sentir na pele
o sofrimento pelo qual o colega passaria (Moêd Katán loc. cit.).
523- O Rav Papa se vangloriava de nunca ter tomado parte de uma atividade como essa (ibid.).
524- A menor punição por uma violação das proibições da Torá.
525- Punição recebida pela transgressão de uma proibição rabínica ou pela negligência na execução de um preceito positivo
(Chulín 14b). Pessachím 52a relata que um estudioso rabínico foi punido dessa maneira por ter viajado além dos limites
permitidos no segundo dia de Shavuot.

Veshinantam | 38
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

2. Como é o procedimento de um Nidui ֵ ?‫ וְ כֵ יצַ ד הּוא ַהּנִ ּדּוי‬.‫ב‬

‫אֹומר ְ'ּפלֹונִ י יְ ֵהא‬
(“afastamento”)? O [tribunal] declara: “Fulano está ‫אֹומר לֹו ְ'ּפלֹונִ י‬
ֵ ‫ וְ ִאם נִ ּדּוהּו ְּב ָפנָ יו‬.'‫ְּב ַׁש ְמ ָּתא‬
afastado”. Caso ele esteja presente, se diz: “Este ‫אֹומר לֹו ְ'ּפלֹונִ י‬
ֵ ?‫ וְ ַה ֵח ֶרם‬526.'‫זֶ ה ְּב ַׁש ְמ ָּתא‬
fulano está afastado”.526 Como é o procedimento
de um Chérem (“excomunhão”)? O [tribunal] ‫ ָאלָ ה ּבֹו ְׁשבּועָ ה ּבֹו‬527‫ ּבֹו‬- ‫ וְ ָארּור‬.'‫ָמ ֳח ָרם‬
declara: “Fulano está excomungado”. O termo
528
.‫נִ ּדּוי‬
Arur (“maldito”) engloba:527 maldição, juramento e
afastamento.528

3. Como se revoga um afastamento ou uma
excomunhão? Se diz ao indivíduo:529 “Você está
liberado,530 você está perdoado”.531 Se ele não estiver
presente, se diz: “O fulano está liberado e perdoado”.
4. Quais são as condutas que o indivíduo afastado
deve ter, e [como deve se comportar] quem tiver
algum contato com ele?532 1) O afastado não pode
cortar os cabelos533 nem lavar as roupas, como
um enlutado,534 durante todo o período de seu
afastamento.535 2) Ele não pode participar de um
Zimun536 nem de um quorum de dez pessoas em
qualquer situação que demande um quorum.537 3)
[Ninguém] pode sentar-se a uma distância menor de
quatro Amót dele.538 Mas ele pode ensinar a outros e
outros podem ensiná-lo. Ele pode ser contratado539 e
pode contratar a outros.540 Caso ele faleça durante o
afastamento, o tribunal deverá enviar [um emissário
ְ ?‫ וְ כֵ יצַ ד ַמ ִּת ִירין ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם‬.‫ג‬
‫אֹומ ִרים‬
‫ וְ ִאם‬531.'‫ּומחּול לָ ְך‬ ָ 530‫ ָ'ׁשרּוי לָ ְך‬529‫לֹו‬
‫אֹומר לֹו ְ'ּפלֹונִ י ָׁשרּוי‬
ֵ ‫ִה ִּתירּוהּו ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו‬
.‫ּומחּול לֹו‬ ָ ‫לֹו‬
‫ ַמהּו ַה ִּמנְ ָהג ֶׁשּיִ נְ הֹג ַה ְּמנֻ ֶּדה ְּבעַ צְ מֹו‬.‫ד‬
533
‫ ְמנֻ ֶּדה ָאסּור לְ ַס ֵּפר‬532?‫ּנֹוהגִ ין עִ ּמֹו‬ ֲ ‫וְ ֶׁש‬
‫ וְ ֵאין ְמזַ ְמנִ ין‬.‫ּולְ כַ ֵּבס ּכְ ָא ֵבל ּכָ ל יְ ֵמי נִ ּדּויֹו‬
535 534
‫ וְ ל ֹא כֹולְ לִ ין אֹותֹו ַּבעֲ ָׂש ָרה לְ כָ ל ָּד ָבר‬536.‫עָ לָ יו‬
‫יֹוׁש ִבין עִ ּמֹו ְּב ַא ְר ַּבע‬
ְ ‫ וְ ל ֹא‬537.‫ֶׁשּצָ ִריְך עֲ ָׂש ָרה‬
‫ ֲא ָבל ׁשֹונֶ ה הּוא לַ ֲא ֵח ִרים וְ ׁשֹונִ ין‬538.‫ַאּמֹות‬
‫ וְ ִאם ֵמת ְּבנִ ּדּוי ֵּבית‬540.‫ וְ ׂשֹוכֵ ר‬539‫ וְ נִ ְׂשּכָ ר‬.‫לֹו‬
‫לֹומר‬ַ ְ‫ ּכ‬.‫ּומּנִ ִיחין ֶא ֶבן עַ ל ֲארֹונֹו‬ ַ ‫ִּדין ׁשֹולְ ִחין‬
‫ֶׁש ֵהם רֹוגְ ִמין אֹותֹו לְ ִפי ֶׁשהּוא ֻמ ְב ָּדל ִמן‬

526- Os comentaristas não encontraram uma fonte direta nem para esse nem para os demais pronunciamentos citados nesta e
na próxima Halachá. O Rav Kapach sugere que o Rambam menciona uma tradição que lhe fora transmitida verbalmente pelos
seus mestres. Segundo o Tur (Iorê Deá 334), há três níveis de afastamento, um mais severo que o outro: Nidui (“afastamento”),
Shamta (“banimento”) e Chérem (“excomunhão”). Para o Rambam, Shamta equivale a Nidui; ele portanto considera haver
apenas dois níveis: Nidui e Chérem.
527- Shevuót 36a.
528- I.e. quando o tribunal fizer esse pronunciamento, serão essas as implicações (vide também Hilchót San-hedrín 26:3).
529- I.e. se o afastamento for revogado na presença da pessoa.
530- Vide San-hedrín 68a.
531- O Mordechai (Moêd Katán 935) cita um Responsum dos Gueoním, que também mencionam piedade na declaração de
anulação de um decreto de afastamento.
532- Não havia uma lista assim nas fontes antigas. Foi o Rambam que a compilou, baseado em diversas passagens talmúdicas.
533- Moêd Katán 15a.
534- Vide Hilchót Ével 6:2.
535- Bava Metsia 59b relata que ao ser avisado do afastamento decretado sobre ele, o Rabi Eliezer tirou os sapatos. Esse
também era o costume na Espanha (Késsef Mishnê em nome do Ramach).
536- Recitado antes da bênção de graças (vide Hilchót Berachót 5:2).
537- I.e. um Minián para a realização de preces comunais. Vide Hilchót Tefilá 8:4-6. O Késsef Mishnê explica que esse é um
elemento essencial de um decreto de afastamento. O propósito dessa punição é separar a pessoa de toda a comunidade
judaica.
538- Isso é depreendido de Bava Metsia 59a, que relata que o Rabi Akiva manteve distância do Rabi Eliezer ao visitá-lo, depois
que esse último foi afastado.
539- Pode trabalhar para outros judeus.
540- I.e. pode ter outros judeus trabalhando para ele.

Veshinantam | 39
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

para] depositar uma pedra sobre o túmulo dele, ‫ ֶׁש ֵאין ַמ ְס ִּפ ִידין‬542‫לֹומר‬
ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬541.‫ַהּצִ ּבּור‬
a título de apedrejamento por ter sido afastado da .‫אֹותֹו וְ ֵאין ְמלַ ּוִ ין ֶאת ִמ ָּטתֹו‬
comunidade.541 Nem é preciso dizer542 que não se
deve recitar discursos fúnebres por ele, nem se deve
acompanhar o seu funeral.

5. Um indivíduo excomungado deve [assumir ‫ ַה ָּמ ֳח ָרם ֶׁש ֵאינֹו ׁשֹונֶ ה‬543‫יֹותר עָ לָ יו‬ ֵ .‫ה‬
restrições] ainda mais [severas].543 Ele não pode ‫ ֲא ָבל ׁשֹונֶ ה הּוא‬.‫לַ ֲא ֵח ִרים וְ ֵאין ׁשֹונִ ין לֹו‬
544
ensinar a outros e outros não podem ensiná-lo.544 ‫ וְ ֵאינֹו‬545.‫לְ עַ צְ מֹו ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְׁשּכַ ח ַּתלְ מּודֹו‬
No entanto, ele pode estudar sozinho para que não
venha a esquecer do que aprendeu.545 Ele não pode ‫נֹותנִ ין‬
ְ ְ‫נֹוׂש ִאין ו‬
ְ ‫ וְ ֵאין‬.‫נִ ְׂשּכָ ר וְ ֵאין נִ ְׂשּכָ ִרים לֹו‬
ser contratado nem pode contratar a outros. Não é ‫ וְ ֵאין ִמ ְתעַ ְּס ִקין עִ ּמֹו ֶאּלָ א ְמעַ ט עֵ ֶסק ּכְ ֵדי‬.‫עִ ּמֹו‬
permitido fazer negócios com ele. [De fato] não se 546
.‫ַפ ְרנָ ָסתֹו‬
deve ter nenhuma relação comercial com ele exceto
o mínimo necessário para a subsistência dele.546

6. Quem ficar afastado por trinta dias547 e não pedir ‫ וְ ל ֹא ִב ֵּקׁש‬547‫לׁשים יֹום‬ ִ ‫ ִמי ֶׁשּיָ ַׁשב ְּבנִ ּדּוי ְׁש‬.‫ו‬
a liberação do seu afastamento, deve ser colocado
548
‫לׁשים‬ ִ ‫ יָ ַׁשב ְׁש‬.‫ אֹותֹו ְׁשנִ ּיָ ה‬548‫לְ ַה ִּתירֹו ְמנַ ִּדין‬
sob um segundo afastamento. Se ficar afastado por
‫יֹום ֲא ֵח ִרים וְ ל ֹא ִב ֵּקׁש לְ ַה ִּתירֹו ַמ ְח ִר ִימין‬
outros trinta dias e não pedir a liberação do seu
afastamento, ele deve ser excomungado.549
549
.‫אֹותֹו‬

7. Quantas pessoas são necessárias para a revogação ?‫ ְּבכַ ָּמה ַמ ִּת ִירין ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם‬.‫ז‬
de um afastamento ou de uma excomunhão? ‫ וְ יָ ִחיד‬551.‫ ֲא ִפּלּו ֶה ְדיֹוטֹות‬550‫לׁשה‬ ָ ‫ִּב ְׁש‬
Três,550 até mesmo se forem iletradas.551 Mas um .‫ַמ ִּתיר ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם לְ ַבּדֹו‬
553 552
‫ֻמ ְמ ֶחה‬
juiz especializado552 pode revogar sozinho um
afastamento553 ou uma excomunhão. Um discípulo ‫וְ יֵ ׁש לַ ַּתלְ ִמיד לְ ַה ִּתיר ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם וַ ֲא ִפּלּו‬
pode revogar um afastamento ou uma excomunhão
até mesmo no local de seu mestre [quando ele estiver

541- Eduiót 5:6.

542- As restrições a seguir não figuram explicitamente no Talmud.
543- Realmente, um Chérem (“excomunhão”) é tão severo que muitos sábios preferiam nem pronunciar essa palavra,
referindo-se a ela por intermédio de alusões ou equivalentes numéricos.
544- Pois qualquer contato com ele é desaconselhado.
545- Pois ele é ainda considerado judeu e é obrigado a cumprir todas as Mitsvót.
546- Moêd Katán ibid.
547- Geralmente, um decreto de afastamento é estabelecido por esse período.
548- Caso a pessoa afastada se arrependa do seu comportamento anterior e busque revogação, o afastamento poderá ser
revogado antes da decorrência de todo esse período. De fato, este é o objetivo da proibição: motivá-la a mudar e melhorar a si
mesma no que diz respeito aos seus atos anteriores.
549- Moêd Katán 16a.
550- Da fraseologia utilizada por San-hedrín 68a, que menciona a liberação do Rabi Eliezer ben Hurcanus de seu afastamento
após a sua morte, o Rambam depreende que a liberação da pessoa de um decreto de afastamento é comparável à liberação de
promessas. Conforme explicado em Hilchót Shevuót 6:5, esse último procedimento requer três juízes.
551- Moêd Katán ibid. O Léchem Mishnê nota que quem libera uma pessoa do afastamento não precisa ter o mesmo nível de
grandeza que o tribunal que impôs a restrição. No entanto ele qualifica essa declaração, permitindo a leniência só depois que
a pessoa corrigir o seu comportamento e só quando o afastamento tiver tido como causa um comportamento impróprio, e
não quando alguém tiver usado de arrogância ao se dirigir a um erudito.
552- I.e. “que tenha estudado tanto a Lei Escrita quanto a Lei Oral, consegue apreciar os princípios motivadores da lei e
comparar um caso com outro” (Comentário do Rambam à Mishná, San-hedrín 5:1).
553- Em Hilchót San-hedrín 2:11, o Rambam declara que um juiz especializado pode julgar casos que exijam um tribunal de
três. Nedarím 8b afirma que essa licença é concedida em relação à liberação de um decreto de afastamento.

Veshinantam | 40
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

momentaneamente ausente].554 554

.‫ִּב ְמקֹום ָה ַרב‬
8. [N. do T.: Conforme a maioria dos textos 555
.‫ח‬
impressos do Mishnê Torá, omitimos inteiramente a
Halachá 8.]555

9. Se três pessoas decretarem o afastamento de ָ ‫ ְׁש‬.‫ט‬

‫ וְ ָחזַ ר זֶ ה‬556‫לֹוׁשה ֶׁשּנִ ּדּו וְ ָהלְ כּו לָ ֶהן‬
alguém e partirem, e o afastado se arrepender
556 557
‫לׁשה ֲא ֵח ִרים‬
ָ ‫ִמ ָּד ָבר ֶׁשּנִ ּדּוהּו ִבגְ לָ לֹו ָּב ִאין ְׁש‬
daquilo que ocasionou o seu afastamento, outras três 558
.‫ּומ ִּת ִירין לֹו‬
ַ
pessoas557 poderão vir e liberá-lo.558

10. Aquele que não sabe quem o castigou com ‫יֵ לֵ ְך ֵאצֶ ל‬ 559
‫ ִמי ֶׁשּל ֹא יָ ַדע ִמי נִ ָּדהּו‬.‫י‬
afastamento, deve dirigir-se ao Nassí (líder
559 561
.‫ וְ יַ ִּתיר לֹו נִ ּדּויֹו‬560‫ַהּנָ ִׂשיא‬
do Sinédrio)560 para que o seu afastamento seja
revogado.561

11. Um afastamento condicional, mesmo quando ‫ נִ ּדּוי עַ ל ְּתנַ אי ֲא ִפּלּו עַ ל ִּפי עַ צְ מֺו צָ ִריְך‬.‫יא‬
enunciado sobre si mesmo, deve ser anulado [para ‫ ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁשּנִ ָּדה עַ צְ מֹו וַ ֲא ִפּלּו‬562.‫ֲה ָפ ָרה‬
que a pessoa afastada possa retornar ao convívio ‫נִ ָּדה עַ צְ מֹו עַ ל ַּדעַ ת ְּפלֹונִ י וַ ֲא ִפּלּו ַעל ָּד ָבר‬
normal].562 Se um sábio da Torá decretar um
afastamento sobre si mesmo, mesmo se condicionar
564
.‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֵמ ֵפר לְ עַ צְ מֹו‬563‫ֶׁש ַחּיָב עָ לָ יו נִ ּדּוי‬
o afastamento ao consentimento de outra pessoa e
mesmo se o tiver enunciado por uma razão legítima,563
ele mesmo poderá anular o seu afastamento.564

12. Quem sonhar ter sido afastado,565 mesmo se puder
identificar quem decretou o afastamento, precisará
de dez indivíduos versados nas leis da Torá566 para
revogar esse seu afastamento.567 Caso não encontre
‫ ֲא ִפּלּו יָ ַדע ִמי נִ ָּדהּו‬565‫ ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו ַב ֲחלֹום‬.‫יב‬
566
‫צָ ִריְך עֲ ָׂש ָרה ְבנֵ י ָא ָדם ֶׁשּׁשֹונִ ין ֲהלָ כֹות‬
‫טֹור ַח‬
ֵ ‫ וְ ִאם ל ֹא ָמצָ א‬567.‫לְ ַה ִּתירֹו ִמּנִ ּדּויֹו‬

554- Nedarím 8b.

555- Pois como a primeira letra da palavra Chérem (“excomunhão”) é Chét, e numericamente Chét equivale a oito, seria
inadequado que o capítulo que versa sobre afastamento e excomunhão contivesse qualquer alusão a isso (Rambam Laám).
556- Para longe.
557- Até pessoas comuns de menor nível, conforme mencionado na Halachá anterior.
558- Moêd Katán ibid. Mas caso ele não melhore o seu comportamento, o decreto de afastamento deverá ser mantido e
observado por todos os judeus, até pelo Nassí, conforme consta no Capítulo 6, Halachá 14.
559- Os comentaristas explicam que isso se refere a alguém que tenha insultado um erudito da Torá. No entanto, caso o
afastamento tenha sido imposto devido a outras razões, ele pode ser revogado por outros se a pessoa afastada melhorar o seu
comportamento, conforme explicado na Halachá anterior.
560- O qual, conforme declarado no Capítulo 6, Halachá 13, não é obrigado a respeitar os termos do afastamento imposto
para proteger a honra de outros sábios.
561- Moêd Katán 17a.
562- Mesmo se a condição não foi concretizada (Makót 11b).
563- Segundo Nedarím 7b, um erudito que decretou o próprio afastamento pode anular o decreto com base no comportamento
do Rabi Zeira, que antes de decretar sobre outra pessoa, decretava o próprio afastamento, e que antes de encerrar o de outra
pessoa, encerrava o próprio afastamento.
564- Moêd Katán ibid. Nedarím (ibid.) conclui: “Não se diz: ‘A pessoa cativa não consegue se libertar da cadeia’”.
565- O Sheiltót Derav Achai Gaón (Mikêts 329) explica que isso se aplica até quando o afastamento tiver sido decretado por
um menor ou um escravo.
566- I.e. estudiosos do Talmud (Késsef Mishnê).
567- Nedarím 8a. O Emek Hasheelá explica que são necessários dez porque a Presença Divina se faz presente em um grupo
de dez ou mais. Nedarím (loc. cit.) declara que essa Halachá se aplica até quando a pessoa tiver sonhado que foi liberada do
afastamento.

Veshinantam | 41
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

indivíduos assim [nas suas redondezas], deverá
viajar [até a distância de] uma Parsá568 à procura
deles. Se [mesmo assim] não os encontrar, o seu
afastamento poderá ser revogado por dez estudiosos
de Mishná.569 Caso não encontre [pessoas assim],
o seu afastamento poderá ser revogado por dez
indivíduos que saibam fazer a leitura da Torá. Caso
não encontre [pessoas assim], o seu afastamento
poderá ser revogado até por dez indivíduos que não
saibam fazer a leitura [da Torá].570 Caso não encontre
nas suas redondezas dez [pessoas], o seu afastamento
poderá ser revogado até por três pessoas comuns.571
‫ ל ֹא ָמצָ א ַמ ִּת ִירין‬568.‫ַא ֲח ֵר ֶיהם עַ ד ַּפ ְר ָסה‬
‫ ל ֹא ָמצָ א‬569.‫לֹו עֲ ָׂש ָרה ֶׁשּׁשֹונִ ים ִמ ְׁשנָ ה‬
‫ ל ֹא‬.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ּיֹודעִ ים לִ ְקרֹות ַּב‬
ְ ‫ַמ ִּת ִירין עֲ ָׂש ָרה ֶׁש‬
‫יֹודעִ ין‬
ְ ‫ָמצָ א ַמ ִּת ִירין לֹו ֲא ִפּלּו עֲ ָׂש ָרה ְׁש ֵאינָ ן‬
‫ ל ֹא ָמצָ א ִב ְמקֹומֹו עֲ ָׂש ָרה ַמ ִּת ִירין‬570.‫לִ ְקרֹות‬
571
.‫לׁשה‬
ָ ‫לֹו ֲא ִפּלּו ְׁש‬

13. Quem tiver sido afastado em sua presença só
poderá ser liberado em sua presença. Quem tiver sido
afastado sem a sua presença poderá ser liberado em
sua presença ou sem a sua presença.572 Não há prazo
mínimo entre a proclamação de um afastamento e a
sua revogação; pode-se determinar um afastamento
e revogá-lo imediatamente, desde que o afastado
retome a [prática] correta. Se o tribunal decidir
manter um indivíduo sob afastamento durante vários
anos,573 poderá estender [a pena] de acordo com
o [nível de] maldade do indivíduo. Similarmente,
‫ ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו ְּב ָפנָ יו ֵאין ַמ ִּת ִירין לֹו ֶאלָ א‬.‫יג‬
‫ נִ ּדּוהּו ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו ַמ ִּת ִירין לֹו ְּב ָפנָ יו‬.‫ְּב ָפנָ יו‬
‫ וְ ֵאין ֵּבין נִ ּדּוי לַ ֲה ָפ ָרה ּכְ לּום‬572.‫וְ ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו‬
‫ּומ ִּת ִירין ְּב ֶרגַ ע ֶא ָחד ּכְ ֶׁשּיַ ֲחזֹר‬ַ ‫ֶאּלָ א ְמנַ ִּדין‬
‫ וְ ִאם ָראּו ֵבית ִּדין לְ ַהּנִ ַיח‬.‫ּמּוטב‬ ָ ְ‫ַה ְּמנֻ ֶּדה ל‬
.‫ַמּנִ ִיחין ּכְ ִפי ִר ְׁשעֹו‬ 573
‫זֶ ה ְּבנִ ּדּוי ּכַ ָּמה ָׁשנִ ים‬
‫וְ כֵ ן ִאם ָראּו ֵבית ִּדין לְ ַה ֲח ִרים לָ זֶ ה לְ כַ ְּת ִחּלָ ה‬
‫ׁשֹותה עִ ּמֹו אֹו‬ ֶ ְ‫ּולְ ַה ֲח ִרים ִמי ֶׁשיֹאכַ ל עִ ּמֹו ו‬
‫ִמי ֶׁשּיַ עֲ מֹד עִ ּמֹו ְּב ַא ְר ַּבע ַאּמֹות ַמ ְח ִר ִימין‬
574

o tribunal pode decidir excomungar alguém de ‫ּתֹורה עַ ד‬ ָ ַ‫ּכְ ֵדי לְ יַ ְּסרֹו ּוכְ ֵדי לַ עֲ ׂשֹות ְסיָ ג ל‬
imediato e pode também excomungar quem comer ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּיֵ ׁש‬575.‫חֹוט ִאים‬ ְ ‫ֶׁשּל ֹא יִ ְפ ְרצּו ַה‬
ou beber em sua companhia, ou quem ficar a uma ‫ ֵאינֹו ֶׁש ַבח‬576‫ְרׁשּות לֶ ָחכָ ם לְ נַ ּדֹות לִ כְ בֹודֹו‬
distância menor do que quatro Amót de uma pessoa
‫לְ ַתלְ ִמיד ָחכָ ם לְ ַהנְ ִהיג עַ צְ מֹו ְּב ָד ָבר זֶ ה ֶאלָ א‬
que tiver sido afastada.574 [Esse poder é outorgado]
com o intuito de causar angústia [à pessoa afastada] ‫ַמעְ לִ ים ָאזְ נָ יו ִמ ִּד ְב ֵרי עַ ם ָה ָא ֶרץ וְ ל ֹא יָ ִׁשית‬
e [assim] criar uma cerca à Torá, para que ela não
577
‫ ּכְ עִ נְ יָ ן ֶׁש ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬.‫לִ ּבֹו לָ ֶהן‬
venha a ser violada pelos pecadores.575 Muito ‫"ּגַ ם לְ כָ ל ַה ְּד ָב ִרים ֲא ֶׁשר יְ ַד ֵּברּו ַאל ִּת ֵּתן‬
embora um sábio tenha a prerrogativa de decretar o
afastamento de alguém [com o intuito de preservar]
a sua honra,576 não é louvável para um estudioso
da Torá acostumar-se com essa prática. Ele deve é
desviar os seus ouvidos das palavras proferidas pelos
ignorantes e não lhes dar importância, conforme
o que disse o rei Shelomó em sua sabedoria:577

568- Uma Parsá equivale a 8.000 Amót, ou cerca de 3,8 km.

569- Um grau mais baixo de estudo.
570- Pois a Presença Divina fica presente em qualquer grupo de dez judeus, independentemente do nível de estudos deles.
571- O Sheiltót Derav Achai Gaón (loc. cit.) explica que embora três pessoas não tenham o mesmo efeito que dez, elas são
capazes de atrair misericórdia Divina.
572- Nenhuma das alternativas é preferencial.
573- Moêd Katán 17a menciona uma declaração de afastamento que vigorou durante três anos.
574- Por ter a pessoa violado o decreto de afastamento, uma punição ainda mais severa pode ser imposta sobre ela. Mas não
é obrigatório que essa punição seja imposta por essa razão (Moêd Katán 16a).
575- Vide o comentário do Rambam a Avót 1:1.
576- Conforme explicado detalhadamente no Capítulo 6, Halachót 12-14.
577- Kohélet 7:21.

Veshinantam | 42
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

“Também, não dê atenção a todas as palavras
que são ditas”.578 Esse foi o comportamento dos
piedosos das gerações antigas. Ao serem ofendidos
eles não respondiam;579 além disso, eles perdoavam
e desculpavam a quem os insultava.580 Os grandes
sábios se orgulhavam de seus atos benevolentes,
relatando que nunca decretaram um afastamento
ou excomunhão [pela proteção] da própria
honra.581 Esse é o comportamento dos estudiosos
da Torá cujo exemplo é digno de ser seguido. A que
circunstância isso se aplica? A quando [alguém]
despreza ou perturba [um sábio] privativamente.582
Mas caso alguém despreze ou perturbe um sábio em
público, o sábio não poderá renunciar à sua honra.
De fato, ele deverá ser castigado se o fizer, pois isso
envolve o desrespeito da Torá.583 Portanto, ele deve
buscar vingança e carregar animosidade como uma
serpente584 até que o ofensor peça perdão. Então, ele
deverá perdoá-lo.585
‫ וְ כֵ ן ָהיָ ה ֶּד ֶרְך ֲח ִס ִידים ָה ִראׁשֹונִ ים‬578."‫לִ ֶּבָך‬
‫ וְ ל ֹא עֹוד‬579.‫ׁשֹומעִ ים ֶח ְר ָּפ ָתם וְ ֵאינָ ן ְמ ִׁש ִיבין‬ ְ
580
.‫ּמֹוחלִ ים לַ ְמ ָח ֵרף וְ סֹולְ ִחים לֹו‬ ֲ ‫ֶאּלָ א ֶׁש‬
‫וַ ֲחכָ ִמים ּגְ דֹולִ ים ָהיּו ִמ ְׁש ַּת ְּב ִחים ְּב ַמעֲ ֵׂש ֶיהם‬
‫אֹומ ִרים ֶׁש ֵּמעֹולָ ם ל ֹא נִ ּדּו ָא ָדם וְ ל ֹא‬ ְ ְ‫ַהּנָ ִאים ו‬
‫ וְ זֹו ִהיא ַּד ְרּכָ ם ֶׁשל‬.‫בֹודן‬ 581
ָ ְ‫ֶה ֱח ִרימּוהּו לִ כ‬
‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.‫ַתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים ֶׁש ָראּוי לֵ ילֵ ְך ָּבּה‬
‫ ֲא ָבל‬582.‫מּורים? ְּב ֶׁש ִּבּזָ הּו אֹו ֵח ְר ָפהּו ַּב ֵּס ֶתר‬ ִ ‫ֲא‬
‫ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁש ִּבּזָ הּו אֹו ֵח ְרפֹו ָא ָדם ְּב ַפ ְר ֶה ְסיָ ה‬
.‫ וְ ִאם ָמ ַחל נֶ עֱ נָ ׁש‬.‫ָאסּור לֹו לִ ְמחֹל עַ ל ּכְ בֹודֹו‬
‫נֹוטר ַה ָּד ָבר‬ ֵ ְ‫נֹוקם ו‬ֵ ‫ ֶאּלָ א‬583.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ֶׁשּזֶ ה ִּבזְ יֹון‬
‫ עַ ד ֶׁש ַּיְב ֵּקׁש ִמ ֶּמּנּו ְמ ִחילָ ה וְ יִ ְסלַ ח‬584‫ּכְ נָ ָחׁש‬
585
.‫לֹו‬

Bendito é o Misericordioso que nos concede ajuda586 586

‫ְּב ִריְך ַר ֲח ָמנָ א ְד ַסיְ עָ ן‬

578- O versículo prossegue: “Pois muitas vezes, teu coração sabe que também amaldiçoaste a outros”. A pessoa deve se
conscientizar que muitas vezes as colocações de uma pessoa são feitas em um momento de raiva, sem qualquer intenção séria.
579- Iomá 23a declara: “Aqueles que quando ofendidos não ofendem, que quando insultados, não reagem; eles agem assim por
amor”. Sobre eles está dito (Shofetím 5:31): “E aqueles que O amam são como o sol nascente na sua força”.
580- Meguilá 28a relata que, antes de se retirar à noite, o Nechunia ben Hakaná e o Mar Zutra perdoavam a quem quer que
os tivesse ofendido. O Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de Liadi, incorporou uma declaração nesse sentido ao texto de Kriát
Shemá Al Hamitá do Sidur que organizou.
581- O Talmud Ierushalmi, Moêd Katán 3:1, conta que o Rabi Iehoshua ben Leví nunca decretou o afastamento de alguém.
582- I.e. quando há menos de dez judeus que testemunharam ou foram informados da ocorrência.
583- Se as pessoas virem que os estudiosos da Torá podem ser tratados com desrespeito, elas acabarão perdendo a deferência
para com a toda a Torá e Mitsvót.
584- O Chanukat Hatorá traz Iomá (loc. cit.), onde consta que “Todo estudioso que não busca vingança e não carrega
inimizade como uma cobra não é um [genuíno] estudioso”. A comparação com uma cobra é significativa. Com base em
Kohélet 10:11, Arachín 15b explica que a cobra não morde pelo próprio bem, mas meramente como uma mensageira de D-us.
Quando um estudioso da Torá busca vingança, ele deve ter uma intenção similar. Ele não deve pensar na sua honra ou em seu
orgulho próprio. A sua intenção deve ser a defesa da honra da Torá.
585- O Rambam escreve em Hilchót Teshuvá 2:10: “A pessoa não pode ser cruel e se recusar a ser apaziguada.... Quando
alguém que a ofendeu pede perdão, ela deve perdoá-lo de pleno coração e com um espírito voluntário. Mesmo se ele a tiver
magoado e injustiçado bastante, ela não pode buscar vingança ou guardar rancor”.
586- Conforme várias versões, é com esta frase que o Rambam conclui as leis de cada um dos temas, em agradecimento ao
Todo-Poderoso.

Veshinantam | 43
Rambam: terça-feira
Terça-feira, 31 de maio
Hilchót Avodát Kochavím
Vechukoteihem587
Elas contêm cinquenta e uma Mitsvót – dois preceitos
positivos e quarenta e nove preceitos negativos, que
são: 1) Não se voltar para a veneração de ídolos. 2)
Não se deixar levar pelo que o coração pensa ou
pelo que os olhos veem. 3) Não amaldiçoar [D-us].
4) Não adorar [deuses falsos] do modo com que são
adorados. 5) Não se ajoelhar perante eles. 6) Não
fazer um ídolo para si mesmo. 7) Não fazer um ídolo
nem mesmo para outros. 8) Não fazer imagens nem
mesmo decorativas. 9) Não arregimentar outros
para a prática de idolatria. 10) Queimar uma cidade
apóstata. 11) Não reconstruí-la. 12) Não usufruir
dos bens dela. 13) Não persuadir um indivíduo para
servir à idolatria. 14) Não ter afeição por quem incita
[à idolatria]. 15) Não abrandar a aversão por ele.
16) Não salvar a vida dele. 17. Não defendê-lo. 18)
Não omitir prova de sua culpa. 19) Não profetizar
em nome de idolatria. 20) Não dar ouvidos a quem
profetizar em nome de idolatria. 21) Não profetizar
em falso nem mesmo em nome de D-us. 22) Não ter
medo de executar um profeta falso. 23) Não jurar em
nome de idolatria. 24) Não fazer a feitiçaria do Óv.
25) Não fazer a feitiçaria do Idoní. 26) Não entregar
[um filho] para o Mólech. 27) Não erigir um pilar
[para adoração]. 28) Não se curvar sobre pedras
talhadas. 29) Não plantar uma árvore de idolatria.
30) Destruir idolatrias e todos os objetos feitos
para ela. 31) Não usufruir de idolatria e de todos
os seus objetos de adoração. 32) Não usufruir de
ornamentos que tiverem adornado a idolatria. 33)
Não estabelecer pacto com idólatras. 34) Não apoiá-
los. 35) Não permitir que eles se estabeleçam em
nossa terra. 36) Não imitar os seus costumes nem as
suas vestimentas. 37) Não praticar vidência. 38) Não
fazer adivinhações. 39) Não praticar astrologia. 40)
Não praticar a arte do encantador. 41) Não consultar
os mortos. 42) Não consultar o Óv. 43) Não consultar
587- Este é o título correto conforme consta na sua primeira edição, 1508-5269, Constantinopla (Rebe de Lubavitch, Likutei
Sichót vol. 20, pág. 14, nota 28).
Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem
‫ א׳ סיון‬,‫יום שלישי‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ִהלְ כֹות ע‬
587
‫ּקֹות ֶיהם‬
ֵ ‫וְ ֻח‬
‫ ְׁש ֵּתי ִמצְ וֹות‬.‫יֵ ׁש ִּבכְ לָ לָ ן ֲח ִמ ִּׁשים וְ ַא ַחת ִמצְ וֹות‬
‫ וְ זֶ הּו‬.‫ וְ ַא ְר ָּבעִ ים וְ ֵת ַׁשע ִמצְ וֹות ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬.‫עֲ ֵׂשה‬
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ (א) ֶׁשּל ֹא לִ ְפנֹות ַא ַחר ע‬:‫ְפ ָר ָטן‬
‫(ב) ֶׁשּל ֹא לָ תּור ַא ַחר ִה ְרהּור ַהּלֵ ב ְּור ִאּיַ ת‬
‫ (ד) ֶׁשּל ֹא יַ ֲעבֹד‬.‫ (ג) ֶׁשּל ֹא לְ גַ ֵּדף‬.‫ָהעֵ ינַ יִ ם‬
‫ (ה) ֶׁשּל ֹא יִ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬.‫בֹוד ָתּה‬ָ ֲ‫אֹותּה ּכְ ֶד ֶרְך ע‬ ָ
‫ (ז) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (ו) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות ֶּפ ֶסל לְ עַ צְ מֹו‬.‫לָ ּה‬
‫ (ח) ֶׁשּל ֹא‬.‫לַ עֲ ׂשֹות ֶּפ ֶסל ֲא ִפּלּו לַ ֲא ֵח ִרים‬
‫ (ט) ֶׁשּל ֹא לְ ַה ִּד ַיח‬.‫לַ ֲעׂשֹות צּורֹות ֲא ִפּלּו לְ נֹוי‬
)‫ (יא‬.‫ (י) לִ ְׂשרֹף עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת‬.‫ֲא ֵח ִרים ַא ֲח ֶר ָיה‬
.‫ (יב) ֶׁשּל ֹא לֵ ָהנֹות ִמּכָ ל ָממֹונָ ּה‬.‫נֹותּה‬ ָ ‫ֶׁשּל ֹא לִ ְב‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫(יג) ֶׁשּל ֹא לְ ָה ִּסית יָ ִחיד לַ ע‬
‫ (טו) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (יד) ֶׁשּל ֹא לֶ ֱאהֹב ַה ֵּמ ִּסית‬.‫לְ עָ ְב ָדּה‬
‫ (יז) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (טז) ֶׁשּל ֹא לְ ַהּצִ ילֹו‬.‫לַ עֲ זֹב ִׂשנְ ָאתֹו‬
‫ (יח) ֶׁשּל ֹא יִ ָּמנַע ִמּלְ לַ ֵּמד‬.‫לְ לַ ֵּמד עָ לָ יו זְ כּות‬
)‫ (כ‬.‫ (יט) ֶׁשּל ֹא לְ ִה ְתנַ ֵּבא ִב ְׁש ָמּה‬.‫חֹובה‬ ָ ‫עָ לָ יו‬
‫ (כא) ֶׁשּל ֹא‬.‫ֶׁשּל ֹא לִ ְׁשמֹעַ ִמן ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא ִב ְׁש ָמּה‬
‫ (כב) ֶׁשּל ֹא‬.'‫לְ ִה ְתנַ ֵּבא ַב ֶׁש ֶקר וַ ֲא ִפּלּו ְּב ֵׁשם ה‬
‫ (כג) ֶׁשּל ֹא לִ ָּׁש ַבע‬.‫לָ גּור ֵמ ֲה ִריגַ ת נְ ִביא ֶׁש ֶקר‬
‫ (כד) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ְּב ֵׁשם ע‬
‫ (כו) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (כה) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות יִ ְּדעֹונִ י‬.‫אֹוב‬
.‫ (כז) ֶׁשּל ֹא לְ ָה ִקים ַמּצֵ ָבה‬.‫לְ ַהעְ ִביר לַ ּמֹלֶ ְך‬
.‫(כח) ֶׁשּל ֹא לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות עַ ל ֶא ֶבן ַמ ְׂשּכִ ית‬
‫בֹודת‬ ַ ֲ‫ (ל) לְ ַא ֵּבד ע‬.‫(כט) ֶׁשּל ֹא לִ ַּטע ֲא ֵׁש ָרה‬
‫ (לא) ֶׁשּל ֹא‬.‫ּכֹוכָ ִבים וְ כָ ל ַהּנַעֲ ֶׂשה ִּב ְׁש ִבילָ ּה‬
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ְּובכָ ל ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה‬ ַ ֲ‫לֵ ָהנֹות ַּבע‬
‫ (לג) ֶׁשּל ֹא‬.‫(לב) ֶׁשּל ֹא לֵ ָהנֹות ְּבצִ ּפּוי נֶעֱ ָבד‬
‫ (לד) ֶׁשּל ֹא לָ חֹן‬.‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים‬ ְ ְ‫לִ כְ רֹת ְּב ִרית ל‬
‫ (לו) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (לה) ֶׁשּל ֹא יֵ ְׁשבּו ְּב ַא ְרצֵ נּו‬.‫עֲ לֵ ֶיהן‬
‫ (לז) ֶׁשּל ֹא‬.‫ּבּוׁשם‬ ָ ְ‫גֹותם ְּוב ַמל‬
ָ ‫לְ ִה ַּדּמֹות ְּב ִמנְ ֲה‬
.‫ (לט) ֶׁשּל ֹא לְ עֹונֵ ן‬.‫ (לח) ֶׁשּל ֹא לִ ְקסֹם‬.‫לְ נַ ֵחׁש‬
Veshinantam | 44
Rambam: terça-feira
o Idoní. 44) Não praticar feitiçaria. 45) Não raspar
as têmporas da cabeça. 46) Não raspar a barba. 47)
Que o homem não vista trajes femininos. 48) Que a
mulher não vista trajes masculinos. 49) Não tatuar o
corpo. 50) Não cortar a própria carne [por idolatria].
51) Não raspar cabelos pelo morto.
A explicação destas Mitsvót [poderá ser encontrada
ao longo dos] capítulos a seguir.
Capítulo Um
1. Nos dias de Enósh588 a humanidade cometeu
um grande erro, e os sábios daquela geração foram
infelizes em seus conselhos. O próprio Enósh
incorreu no engano dos demais. Eles erraram no
seguinte: disseram que já que D-us criou as estrelas
e esferas589 para controlar o mundo e que as colocou
no alto e outorgou honra, tornando-as serviçais
para servi-Lo,590 dever-se-ia [portanto] louvá-las e
glorificá-las e tratá-las com honra.591 [Eles acharam]
que era essa a vontade de D-us, bendito é Ele:
engrandecer e honrar a quem Ele engrandecera e
honrara, assim como um rei que deseja que os servos
que estão diante dele sejam honrados. De fato, essa
é uma expressão de honra a um rei.592 Uma vez
concebida a ideia, eles passaram a erigir [templos]
para as estrelas593 e a oferecer sacrifícios para elas,
louvando-as e glorificando-as com palavras e se
ajoelhando para delas, achando, de acordo com
a concepção errônea da qual se imbuíram, que
com isso cumpriam a vontade de D-us. Esse foi o
fundamento da adoração a falsos deuses,594 e era isso
o que falavam as pessoas idólatras que o conheceram.
Elas não afirmavam que não havia outro deus a não
588- O neto de Adám (vide Bereshit 4:26, 5:6-11). Enósh viveu do ano 235 após a Criação até o ano 1140 (de 3525 a 2620 A.E.C.).
589- Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 3.
590- I.e., agentes da influência Divina.
591- O Rashi encontra uma alusão à adoração de falsos deuses nos tempos de Enósh em Bereshit 4:26, que ele interpreta como:
“Foi então que eles chamaram o nome de D-us ofensivamente”.
592- Em Hilchót Iessodei Hatorá (ibid.) e em diversos locais no Guia dos Perplexos, o Rambam explica que as estrelas e as esferas
ficam em um plano mais alto do que as criações de nosso mundo; embora o influenciem, elas também são criações de D-us e não
possuem livre arbítrio. Assim, elas não passam de um machado nas mãos do lenhador, e não devem ser adoradas ou servidas.
593- Vide Comentário à Mishná (Avodá Zará 4:7).
594- Vide Capítulo 2, Halachá 1.
Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem
‫ (מא) ֶׁשּל ֹא לִ ְדרֹׁש ֶאל‬.‫(מ) ֶׁשּל ֹא לַ ְחּבֹר ֶח ֶבר‬
‫ (מג) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (מב) ֶׁשּל ֹא לִ ְׁשאֹל ְּבאֹוב‬.‫ַה ֵּמ ִתים‬
)‫ (מה‬.‫ (מד) ֶׁשּל ֹא לְ כַ ֵׁשף‬.‫לִ ְׁשאֹל ְּביִ ְּדעֹונִ י‬
‫ (מו) ֶׁשּל ֹא לְ ַה ְׁש ִחית‬.‫ֶׁשּל ֹא לְ ַה ִּקיף ְּפ ַאת רֹאׁש‬
.‫ (מז) ֶׁשּל ֹא יַ עְ ֶּדה ִאיׁש עֲ ִדי ִא ָּׁשה‬.‫ְּפ ַאת זָ ָקן‬
.‫(מח) ֶׁשּל ֹא ַתעְ ֶּדה ִא ָּׁשה ּכְ לֵ י זַ יִ ן עֲ ִדי ִאיׁש‬
.‫ּגֹודד‬
ֵ ‫ (נ) ֶׁשּל ֹא לְ ִה ְת‬.‫(מט) ֶׁשּל ֹא לִ כְ ּתֹב ַק ֲע ַקע‬
.‫(נא) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות ָק ְר ָחה עַ ל ֵמת‬
.‫ֵּובאּור ּכָ ל ַה ִּמצְ וֹות ָה ֵאּלּו ִּב ְפ ָר ִקים ֵאּלּו‬
‫ֶּפ ֶרק ִראׁשֹון‬
‫ ָטעּו ְבנֵ י ָה ָא ָדם ָטעּות‬588‫ ִּב ֵימי ֱאנֹוׁש‬.‫א‬
‫ וֶ ֱאנֹוׁש‬.‫ּגָ דֹול וְ נִ ְבעֲ ָרה עֲ צַ ת ַחכְ ֵמי אֹותֹו ַהּדֹור‬
.‫עּותם‬ ָ ‫ וְ זֹו ָהיְ ָתה ָט‬.‫עַ צְ מֹו ִמן ַהּטֹועִ ים ָהיָ ה‬
‫ֹלהים ָּב ָרא ּכֹוכָ ִבים ֵאּלּו‬ ִ ‫הֹואיל וְ ָה ֱא‬
ִ ‫ָא ְמרּו‬
‫וְ גַ לְ ּגַ ּלִ ים לְ ַהנְ ִהיג ֶאת ָהעֹולָ ם ּונְ ָתנָ ם ַּב ָּמרֹום‬
589
‫וְ ָחלַ ק לָ ֶהם ּכָ בֹוד וְ ֵהם ַׁש ָּמ ִׁשים ַה ְּמ ַׁש ְּמ ִׁשים‬
‫ ְראּויִ ין ֵהם לְ ַׁש ְּב ָחם ּולְ ָפ ֲא ָרם וְ לַ ֲחֹלק‬590‫לְ ָפנָ יו‬
‫ וְ זֶ הּו ְרצֹון ָה ֵאל ָּברּוְך הּוא‬591.‫לָ ֶהם ּכָ בֹוד‬
‫לְ גַ ֵּדל ּולְ כַ ֵּבד ִמי ֶׁשּגִ ְּדלֹו וְ כִ ְּבדֹו ּכְ מֹו ֶׁש ַה ֶּמלֶ ְך‬
‫עֹומ ִדים לְ ָפנָ יו וְ זֶ הּו‬ְ ‫רֹוצֶ ה לְ כַ ֵּבד עֲ ָב ָדיו ָה‬
‫ ּכֵ יוָ ן ֶׁשעָ לָ ה ָד ָבר זֶ ה עַ ל‬592.‫כְ בֹודֹו ֶׁשל ֶּמלֶ ְך‬
593
‫לִ ָּבם ִה ְת ִחילּו לִ ְבנֹות לַ ּכֹוכָ ִבים ֵהיכָ לֹות‬
‫ּולְ ַה ְק ִריב לָ ֶהן ָק ְר ָּבנֹות ּולְ ַׁש ְּב ָחם ּולְ ָפ ֲא ָרם‬
‫ִּב ְד ָב ִרים ּולְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות לְ מּולָ ם ּכְ ֵדי לְ ַה ִּׂשיג‬
‫ וְ זֶ ה ָהיָ ה עִ ַיקר‬.‫ּבֹורא ְּב ַדעְ ָּתם ָה ָרעָ ה‬ ֵ ‫ְרצֹון ַה‬
‫עֹוב ֶד ָיה‬
ְ ‫אֹומ ִרים‬ ְ ‫ וְ ּכַ ְך ָהיּו‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
594
ַ ֲ‫ע‬
‫אֹומ ִרים ֶׁש ֵאין‬ ְ ‫ ל ֹא ֶׁש ֵהן‬.‫ּיֹודעִ ים עִ ָיק ָרּה‬ ְ ‫ַה‬
Veshinantam | 45
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

ser essa estrela.595 Essa mensagem foi transmitida por ‫ הּוא ֶׁשּיִ ְר ְמיָ הּו‬595.‫לֹוּה ֶאלָ א ּכֹוכָ ב זֶ ה‬ ַ ‫ָׁשם ֱא‬
Irmiáhu, que declarou:596 “Quem não temerá a Ti, Rei ‫"מי ל ֹא יִ ָר ֲאָך ֶמלֶ ְך ַהּגֹויִ ם ּכִ י לְ ָך‬ ִ 596‫אֹומר‬ ֵ
de todas as nações, pois a Ti é devido. Entre todos os ‫כּותם‬ ָ ְ‫יָ ָא ָתה ּכִ י ְבכָ ל ַחכְ ֵמי ַהּגֹויִ ם ְּובכָ ל ַמל‬
sábios das nações e entre todos os seus reinos, não
há ninguém comparável a Ti. Eles [têm uma noção] ‫מּוסר‬ַ ‫ְמ ֵאין ּכָ מֹוָך ְּוב ַא ַחת ְיִבעֲ רּו וְ יִ כְ ָסלּו‬
tola e insensata, pois os seus ensinamentos vãos ‫יֹודעִ ים ָׁש ַא ָּתה‬ ְ ‫לֹומר ַהּכֹל‬ ַ ְ‫ ּכ‬."‫ֲה ָבלִ ים עֵ ץ הּוא‬
não passam de madeirame”, i.e. todos sabem que ‫ילּותם ֶׁש ְּמ ַד ִּמים‬ָ ‫עּותם ּוכְ ִס‬ ָ ‫הּוא לְ ַב ֶּדָך ֲא ָבל ָט‬
Tu és o único D-us. O erro insensato deles consiste 598
.‫ ְרצֹונְ ָך הּוא‬597‫ֶׁשּזֶ ה ַה ֶה ֶבל‬
em considerar essa nulidade597 como sendo a Tua
vontade.598

2. Passados muitos anos, surgiram no meio do povo
profetas falsos599 afirmando que D-us ordenou-os
a proclamar:600 Prestem culto a uma determinada
estrela – ou a todas as estrelas – oferecendo sacrifícios
e libações; construam um templo para ela e façam uma
imagem dela para que todos do povo – as mulheres,
as crianças e todos os povos da terra – possam se
curvar diante dela.601 Eles imaginavam uma forma e
contavam que essas seriam as imagens das estrelas
específicas, alegando que isso lhes fora revelado em
visões proféticas.602 Dessa maneira, [o povo] passou
a fazer imagens nos templos, sob as árvores, e nos
‫ וְ ַא ַחר ֶׁש ָא ְרכּו ַהּיָ ִמים עָ ְמדּו ִּב ְבנֵ י ָה ָא ָדם‬.‫ב‬
‫ וְ ָא ְמרּו ֶׁש ָה ֵאל צִ ּוָ ה וְ ָא ַמר‬599‫נְ ִב ֵיאי ֶׁש ֶקר‬
‫ עִ ְבדּו ּכֹוכָ ב ְּפלֹונִ י אֹו כָ ל ַהּכֹוכָ ִבים‬600‫לָ ֶהם‬
‫ ְּובנּו לֹו ֵהיכָ ל‬.‫וְ ַה ְק ִריבּו לֹו וְ נַ ְּסכּו לֹו ּכָ ְך וְ ּכָ ְך‬
‫ ּכָ ל‬601ֹ‫צּורתֹו ּכְ ֵדי לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות לו‬ ָ ‫וַ עֲ ׂשּו‬
.‫ּוׁש ָאר עַ ֵמי ָה ָא ֶרץ‬ ְ ‫ָהעָ ם ַהּנָ ִׁשים וְ ַה ְּק ַטּנִ ים‬
‫אֹומר‬ֵ ְ‫צּורה ֶׁש ָּב ָדה ִמּלִ ּבֹו ו‬ ָ ‫ּומֹודיעַ לָ ֶהם‬ ִ
‫הֹודיעּוהּו‬
ִ ‫צּורת ַהּכֹוכָ ב ַה ְּפלֹונִ י ֶׁש‬ ַ ‫זֹו ִהיא‬
‫ וְ ִה ְת ִחילּו עַ ל ֶּד ֶרְך זֹו לַ עֲ ׂשֹות‬602.‫בּואתֹו‬ ָ ְ‫ִּבנ‬
‫אׁשי‬ֵ ‫צּורֹות ַּב ֵהיכָ לֹות וְ ַת ַחת ָה ִאילָ נֹות ְּוב ָר‬

595- Conforme consideraram os pagãos mencionados na Halachá 2. As primeiras gerações de adoradores de estrelas
aceitavam a existência de D-us e não consideravam as estrelas como mais do que intermediárias entre nós e Ele.
596- Irmiáhu 10:7-8.
597- A adoração das estrelas.
598- Se considerarmos que o Rambam concebeu essa sua obra Mishnê Torá como um livro de leis, e só incluiu questões
filosóficas e históricas quando elas próprias fossem Halachót, então esse capítulo inteiro aparenta ser desnecessário. Mas essa
aparente superfluidade fica esclarecida no Capítulo 2, Halachá 3, onde está declarado que é proibido dar atenção à adoração
de ídolos ou sequer pensar nisso. Portanto, para que se saiba quais tipos de pensamentos são proibidos, o Rambam considera
ser preciso descrever todo o processo de ideias que levou as pessoas a adorar ídolos (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 20).
O fenômeno descrito pelo Rambam não pertence inteiramente ao passado. Embora, atualmente, curvar-se para as “estrelas e
esferas” não seja algo comum – ainda que tenha sido renovado por alguns cultores – a premissa teórica que motivou os antigos
à adoração das estrelas continua a ser seguida por muitos.
599- Vale mencionar Hilchót Iessodei Hatorá 9:5, onde consta que quem disser que teve uma visão profética na qual D-us
ordena a adorar ídolos deverá ser automaticamente considerado como profeta falso. Vide também o Guia dos Perplexos
(Vol. II, Capítulo 36), onde o Rambam descreve como as pessoas podem ser chegar a ser dominadas pelos seus poderes de
imaginação a ponto de se considerarem profetas – e serem aceitas como tal por quem as assiste em seu transe – embora, de
fato, não tenham recebido nenhum influxo Divino.
600- Essa representa a segunda etapa na disseminação da adoração de ídolos. Na primeira etapa – como explicado na Halachá
1 – a adoração das estrelas não estava institucionalizada; ela era praticada por indivíduos devido às suas concepções errôneas.
A segunda etapa envolveu o desenvolvimento de instituições religiosas e a definição dos modos de adoração. Os líderes, no
entanto, ainda reconheciam D-us e atribuíam a Ele as instruções de se adorar as estrelas. Na terceira etapa – conforme a
última parte desta Halachá declara – as pessoas acabaram adorando as estrelas e os ídolos, sem qualquer consciência de D-us.
601- Vide Comentário à Mishná do Rambam (Avodá Zará 4:7), Capítulo 11, Halachá 16, onde ele explica que a adoração aos
ídolos foi criada pelos líderes das nações com a finalidade de unir os povos, para dar a eles um sentido de identidade nacional
e estabelecer uma hierarquia de líderes.
602- Com essas declarações o Rambam explica como as pessoas começaram a adorar estátuas e ídolos. Uma vez que as estrelas
estavam longe e não podiam ser vistas como mais do que um ponto brilhante no céu, as pessoas precisavam de uma imagem
mais tangível com a qual pudessem se relacionar. Os “profetas” idealizaram então estátuas, para servirem como talismãs ou
amuletos e trazerem fluxos das estrelas ao mundo.

Veshinantam | 46
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topos das montanhas e colinas.603 As pessoas se ‫ּומ ְת ַק ְּבצִ ין‬ ִ 603

.‫ֶה ָה ִרים וְ עַ ל ַהּגְ ָבעֹות‬
reuniam e se curvavam [perante essas imagens] e ‫אֹומ ִרים לְ כָ ל ָהעָ ם ֶׁשּזֹו‬ ְ ְ‫ּומ ְׁש ַּת ֲחוִ ים לָ ֶהם ו‬ ִ
[os falsos profetas] proclamavam para todo o povo: ‫ּומ ֵרעָ ה וְ ָראּוי לְ עָ ְב ָדּה ּולְ יִ ְר ָאה‬ ְ ‫ּצּורה ְמ ִט ָיבה‬ ָ ‫ַה‬
“Essa imagem é a fonte do bem ou do mal; convém
servi-la e temê-la”. Os seus sacerdotes proclamavam: ‫בֹודה זֹו‬ ָ ֲ‫אֹומ ִרים לָ ֶהם ֶׁש ַּבע‬ ְ ‫ וְ כ ֲֹהנֵ ֶיהם‬.‫ִמ ֶּמּנָ ה‬
“Sirvam a ela para que vocês se multipliquem e ‫ וַ עֲ ׂשּו כָ ְך וְ כָ ְך וְ ַאל ַּתעֲ ׂשּו‬.‫ִּת ְרּבּו וְ ַתצְ לִ יחּו‬
sejam bem-sucedidos”; “façam assim e assim”, ou ‫ּכֹוזְבים ֲא ֵח ִרים לַ עֲ מֹד‬ ִ ‫ וְ ִה ְת ִחילּו‬.‫כָ ְך וְ כָ ְך‬
“não façam assim e assim”. Subsequentemente, ‫לֹומר ֶׁש ַהּכֹוכָ ב עַ צְ מֹו אֹו ַהּגַ לְ ּגַ ל עַ צְ מֹו אֹו‬ ַ ְ‫ו‬
outros desencaminhadores começaram a surgir, ‫ַה ַּמלְ ָאְך ִּד ֶּבר עִ ָּמ ֶהם וְ ָא ַמר לָ ֶהם 'עִ ְבדּונִ י‬604
declarando que a própria estrela ou esfera ou
anjo604 tinha falado com eles e ordenado: “Sirvam- ‫בֹודתֹו‬ ָ ֲ‫הֹודיעַ לָ ֶהם ֶּד ֶרְך ע‬ ִ ְ‫ ו‬605.'‫ְּבכָ ְך וְ כָ ְך‬
me desta maneira”, e lhes revelado como deveriam ‫ ָּופ ַׁשט ָּד ָבר זֶ ה ְּבכָ ל‬.‫וַ עֲ ׂשּו כָ ְך וְ ַאל ַּתעֲ ׂשּו כָ ְך‬
ser servidas: “Façam assim, e não façam assim”.605 ‫ָהעֹולָ ם לַ עֲ בֹד ֶאת ַהּצּורֹות ַּב ֲעבֹודֹות ְמ ֻׁשּנֹות‬
Essas práticas se espalharam por todo o mundo. ‫ וְ כֵ יוָ ן‬.‫ ּולְ ַה ְק ִריב לָ ֶהם ּולְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות‬606‫זֹו ִמּזֹו‬
As pessoas passaram a servir as imagens através ‫ּנֹורא‬ ָ ‫ֶׁש ָא ְרכּו ַהּיָ ִמים נִ ְׁש ַּתּכַ ח ַה ֵּׁשם ַהּנִ כְ ָּבד וְ ַה‬
de práticas estranhas, uma diferente da outra,606 e a
oferecer a elas sacrifícios e a se curvar perante elas.
607
.‫ּומ ַּדעְ ָּתם וְ ל ֹא ִהּכִ ירּוהּו‬ ִ ‫ִמ ִּפי ּכָ ל ַהּיְ קּום‬
Com o passar dos anos, o nome glorioso e grandioso ‫וְ נִ ְמצְ אּו כָ ל עַ ם ָה ָא ֶרץ ַהּנָ ִׁשים וְ ַה ְּק ַטּנִ ים ֵאינָ ם‬
[de D-us] acabou ficando esquecido por toda a ‫ּצּורה ֶׁשל עֵ ץ וְ ֶׁשל ֶא ֶבן וְ ַה ֵהיכָ ל‬ ָ ‫יֹודעִ ים ֶאּלָ א ַה‬ ְ
humanidade [e deixou de ser] falado e pensado por ‫נּותם לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות‬ ָ ‫ֶׁשל ֲא ָבנִ ים ֶׁשּנִ ְת ַחּנְ כּו ִמ ַּק ְט‬
todos; ninguém mais O conhecia.607 Foi assim que ‫ וְ ַה ֲחכָ ִמים‬.‫לָ ּה ּולְ עָ ְב ָדּה ּולְ ִה ָּׁש ַבע ִּב ְׁש ָמּה‬
o povo da terra, [até] as mulheres e as crianças, só
ficaram conhecendo os ídolos de madeira ou pedra e ‫ֶׁש ָהיּו ָב ֶהם ּכְ גֹון ּכ ֲֹהנֵ ֶיהם וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהן ְמ ַד ִּמין‬
os templos de pedra aos quais foram treinados desde ‫לֹוּה ֶאּלָ א ַהּכֹוכָ ִבים וְ ַהּגַ לְ ּגַ ּלִ ים‬ ַ ‫ֶׁש ֵאין ָׁשם ֱא‬
a infância a se ajoelhar e servir, e a jurar em nome ‫ ֲא ָבל‬.‫מּותן‬ ָ ‫ֶׁשּנַ עֲ ׂשּו ַהּצּורֹות ָה ֵאּלּו ִּבגְ לָ לָ ם וְ לִ ְד‬
deles. Os mais sábios dentre eles, como os sacerdotes ‫ ל ֹא ָהיָ ה ׁשּום ָא ָדם ֶׁש ָהיָ ה‬608‫צּור ָהעֹולָ ִמים‬
e similares, consideravam que não havia um D-us, 609
‫יֹודעֹו ֶאּלָ א יְ ִח ִידים ָּבעֹולָ ם ּכְ גֹון‬ ְ ‫ַמּכִ ירֹו וְ ל ֹא‬
mas só as estrelas e esferas para as quais e à imagem
das quais eles faziam esses ídolos. A Tsur Haolamím
614
.‫תּוׁשלַ ח נ ַֹח ֵׁשם וָ עֵ ֶבר‬
613 612 611
ֶ ‫ּומ‬ ְ 610‫ֲחנֹוְך‬
(“Rocha Eterna”)608 deixou de ser reconhecida e ‫ּומ ְתּגַ לְ ּגֵ ל‬
ִ ‫וְ עַ ל ֶּד ֶרְך זֶ ה ָהיָ ה ָהעֹולָ ם הֹולֵ ְך‬
conhecida por qualquer um no mundo, a não ser
por [alguns poucos] indíviduos como609 Chanóch,610
Metushelach,611 Noach,612 Shem613 e Ever.614 O

603- Em Devarím 12:2 somos preceituados a destruir “todos os locais em que os gentios... serviram os deuses deles: sobre as
altas montanhas e sobre as colinas, ou embaixo de qualquer árvore frondosa”. Vide Guia dos Perplexos, Vol. III, Capítulo 45,
onde o Rambam menciona a prática dos gentios de construir templos em morros e em topos de montanhas.
604- Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 2.
605- Isso representou uma decaída adicional. Ao invés de profetizarem em nome de D-us, esses impostores passaram a falar
em nome dos próprios ídolos (vide também Capítulo 5, Halachót 6-7).
606- O Capítulo 3, Halachá 2, descreve que se adorava o ídolo Baal Peór defecando diante dele.
607- Não está claro em que ponto da história do mundo essa mudança se deu. O período entre os nascimentos de Enósh e
Avraham foi de pouco mais de mil anos, e o Dilúvio ocorreu cerca de 750 anos após o nascimento de Enósh.
608- I.e. o verdadeiro D-us.
609- Vide também o Guia dos Perplexos, Vol. II, Capítulo 39, onde o Rambam chama esses indivíduos de profetas.
610- Vide Bereshit 5:22: “E Chanóch caminhou com D-us”.
611- Embora a sua honradez não seja mencionada explicitamente pela Torá, ela é mencionada pelos nossos sábios em alguns
lugares – como no Ialkut Shimoní, Bereshit 42, onde consta: “Metushelach era um homem completamente justo”.
612- Vide Bereshit 6:9: “E Noach era um homem íntegro, perfeito em sua geração”.
613- O segundo filho de Noach.
614- Shem e Ever são mencionados frequentemente pelos nossos sábios como sábios justos. Vide Bereshit Rabá 63:6, que
explica que quando Rivká saiu “à procura de D-us” (Bereshit 25:22), ela se dirigiu à casa de estudos de Shem e Ever.

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mundo continuou girando dessa maneira até que
nasceu o pilar do mundo – o patriarca Avraham.615
3. Nem bem deixou de mamar,616 esse indivíduo
notável617 já começou a explorar e pensar. Embora
ainda fosse uma criança pequena, começou a refletir
ao longo do dia e da noite, admirado. Como podia ser
que a esfera girasse continuamente sem que alguém
a controlasse; quem a fazia girar?618 Certamente, ela
não podia causar a própria rotação! Ele não tinha
um professor; não havia ninguém para instruí-lo.
Muito pelo contrário, ele vivia em pleno Ur Kasdím,
bem no meio dos tolos idólatras. Seu pai, sua mãe e
todas as pessoas [ao seu redor] adoravam ídolos,619 e
ele os acompanhava.620 [No entanto], o seu coração
[continuava] analisando e [ganhando] entendimento.
Finalmente ele concluiu qual era o caminho da
verdade, e através da sua acurada compreensão
discerniu a direção correta. Ele compreendeu que
há um único D-us que controla a esfera e que tinha
criado tudo, e que não podia haver outro D-us
entre todas as outras entidades além Dele.621 Ele
compreendeu que todos no mundo estavam errados,
e que se desencaminharam ao servirem às estrelas
e imagens até perderem a consciência da verdade.622
Foi na idade de 40 que Avraham reconheceu o
seu Criador.623 Ao reconhecê-Lo e saber Dele,624
‫עַ ד ֶׁשּנֹולַ ד עַ ּמּודֹו ֶׁשל עֹולָ ם וְ הּוא ַא ְב ָר ָהם‬
615
.‫ָא ִבינּו‬
‫ זֶ ה ִה ְת ִחיל‬617‫ ֵא ָיתן‬616‫ ּכֵ יוָ ן ֶׁשּנִ גְ ַמל‬.‫ג‬
‫ וְ ִה ְת ִחיל לַ ֲחׁשֹב‬,‫ וְ הּוא ָק ָטן‬,‫ׁשֹוטט ְּב ַדעְ ּתֹו‬ ֵ ְ‫ל‬
‫ַּבּיֹום ַּובּלַ יְ לָ ה וְ ָהיָ ה ָּת ֵמ ַּה ֵה ַיאְך ֶא ְפ ָׁשר ֶׁשּיִ ְהיֶ ה‬
‫נֹוהג ָּת ִמיד וְ ל ֹא יִ ְהיֶ ה לֹו ַמנְ ִהיג‬ ֵ ‫ַהּגַ לְ ּגַ ל ַהּזֶ ה‬
‫ּומי יְ ַס ֵּבב אֹותֹו? ּכִ י ִאי ֶא ְפ ָׁשר ֶׁשּיְ ַס ֵּבב‬
618
ִ
ַ‫מֹודיע‬
ִ ‫ וְ ל ֹא ָהיָ ה לֹו ְמלַ ֵּמד וְ ל ֹא‬.‫ֶאת עַ צְ מֹו‬
‫עֹוב ֵדי‬
ְ ‫ָּד ָבר ֶאּלָ א ֻמ ְׁש ָקע ְּבאּור ּכַ ְׂש ִּדים ֵּבין‬
‫ּכֹוכָ ִבים ַה ִּט ְּפ ִׁשים וְ ָא ִביו וְ ִאּמֹו וְ כָ ל ָהעָ ם‬
‫ וְ לִ ּבֹו‬620.‫עֹובד עִ ָּמ ֶהם‬ֵ ‫ וְ הּוא‬619‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים‬ ְ
‫ּומ ִבין עַ ד ֶׁש ִה ִּׂשיג ֶּד ֶרְך ָה ֱא ֶמת וְ ֵה ִבין‬ ֵ ‫ׁשֹוטט‬ ֵ ‫ְמ‬
‫ וְ יָ ַדע ֶׁשּיֵ ׁש ָׁשם‬.‫ַקו ַהּצֶ ֶדק ִמ ְּתבּונָ תֹו ַהּנְ כֹונָ ה‬
‫לֹוּה ֶא ָחד וְ הּוא ַמנְ ִהיג ַהּגַ לְ ּגַ ל וְ הּוא ָּב ָרא‬ ַ ‫ֱא‬
621
.‫לֹוּה חּוץ ִמ ֶּמּנּו‬
ַ ‫ַהּכֹל וְ ֵאין ְּבכָ ל ַהּנִ ְמצָ א ֱא‬
‫וְ יָ ַדע ֶׁשּכָ ל ָהעֹולָ ם טֹועִ ים וְ ָד ָבר ֶׁשּגָ ַרם לָ ֶהם‬
‫עֹוב ִדים ֶאת ַהּכֹוכָ ִבים וְ ֶאת‬ ְ ‫לְ ָטעּות זֶ ה ֶׁש‬
‫ ֶּובן‬622.‫ַהּצּורֹות עַ ד ֶׁש ָא ַבד ָה ֱא ֶמת ִמ ַּדעְ ָּתם‬
623
.‫ּבֹוראֹו‬ְ ‫ַא ְר ָּבעִ ים ָׁשנָ ה ִהּכִ יר ַא ְב ָר ָהם ֶאת‬
‫ ִה ְת ִחיל לְ ָה ִׁשיב ְּתׁשּובֹות‬624‫ּכֵ יוָ ן ֶׁש ִהּכִ יר וְ יָ ַדע‬
‫לֹומר‬ַ ְ‫עַ ל ְּבנֵ י אּור ּכַ ְׂש ִּדים וְ לַ עֲ רְֹך ִּדין ִע ָּמ ֶהם ו‬
.‫ֶׁש ֵאין זֹו ֶּד ֶרְך ָה ֱא ֶמת ֶׁש ַא ֶּתם הֹולְ כִ ים ָּבּה‬

615- Avraham nasceu no ano 1948 após a Criação (1812 A.E.C.).

616- Nedarím 32a declara: “Avraham tinha 3 anos ao reconhecer o seu Criador”. Embora o Rambam afirme que foi na idade de
40 que Avraham reconheceu o seu Criador, o seu processo de investigação teve início quando ele tinha apenas 3.
617- O termo Eitán (“forte”, “indestrutível”) foi usada pelos nossos sábios em diversos locais – como em Bava Batra 15a e Rosh
Hashaná 11a – ao se referirem a Avraham.
618- O Midrásh Hagadól (Parashat Lech Lechá) explica que Avraham se questionou: “Por que nos curvamos perante os ídolos,
deuses que nós mesmos fabricamos? Que nos curvemos perante o solo, pois é dele que colhemos o nosso sustento”! Então ele
passou a adorar o solo. Depois ele se deu conta de que o solo dependia da chuva, e passou então a adorar a chuva. Depois ele
concluiu que o sol era o astro mais brilhante do céu e que graças a ele as águas das chuvas carregavam as nuvens, e decidiu
então adorá-lo. Mas quando o sol se pôs, ele resolveu a adorar a lua. Na manhã seguinte, vendo o sol nascer de novo, ele não
soube mais o que fazer, pois não conseguia determinar quem era mais forte, o sol ou a lua. Foi assim que o dilema de Avraham
foi se desenvolvendo, buscando o verdadeiro D-us.
619- De fato, os nossos sábios relatam que o pai dele possuía uma loja de ídolos.
620- Segundo consta no Bereshit Rabá 39:8, Avraham sempre temeu que D-us não o absolvesse do seu pecado de adorar ídolos.
621- Esses são os princípios fundamentais da fé judaica (vide Hilchót Iessodei Hatorá 1:1-6).
622- A adoração aos ídolos entorpeceu a sensibilidade deles pela espiritualidade a ponto de perderem toda a consciência de D-us.
623- O Bereshit Rabá 64:4 menciona duas opiniões quanto à idade que tinha Avraham ao se conscientizar da existência de
D-us: uma aos 3 e outra aos 48 anos. É possível que no texto do Midrásh que o Rambam tinha em mãos constasse “40” em
vez de “48”. Essas opiniões não são contraditórias pois, conforme vimos acima, o processo de questionamento de Avraham
evoluiu, tendo se iniciado aos 3 anos de idade, se fortalecido aos 40 até que aos 48 ele alcançou um nível mais completo de
reconhecimento de D-us. Consta em Avót 5:21: “A pessoa atinge a compreensão aos 40”. Ao associar o reconhecimento do
Criador por Avraham a essa idade, o Rambam implica que através do pensamento e da meditação qualquer um pode alcançar
esse reconhecimento.
624- O Bereshit Rabá 39:1 explica o processo de conscientização de Avraham através de uma parábola: Certa vez uma pessoa
avistou um palácio iluminado. Ela se perguntou: “Esse palácio poderia existir sem um dono”? Imediatamente, o proprietário
revelou-se a ele. Da mesma forma, Avraham perguntou-se: “É possível que o mundo exista sem alguém que o controle”?
Imediatamente, D-us revelou-se a ele.

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ele passou a formular respostas aos habitantes de ‫הֹודיעַ לָ עָ ם ֶׁש ֵאין‬ ִ ְ‫וְ ִׁש ֵּבר ַהּצְ לָ ִמים וְ ִה ְת ִחיל ל‬
Ur Kasdím e a discutir com eles, alertando-os de ‫ וְ לֹו ָראּוי‬625‫לֹוּה ָהעֹולָ ם‬ ַ ‫ָראּוי לַ ֲעבֹד ֶאּלָ א לֶ ֱא‬
que não estavam seguindo o caminho correto. Ele ‫לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות ּולְ ַה ְק ִריב ּולְ נַ ֵּסְך ּכְ ֵדי ֶׁשּיַ ּכִ ירּוהּו‬
então quebrou os ídolos deles e começou a ensinar
às pessoas que só era correto servir ao D-us do ‫ וְ ָראּוי לְ ַא ֵּבד ּולְ ַׁש ֵּבר‬.‫רּואים ַה ָּב ִאים‬ ִ ‫ּכָ ל ַה ְּב‬
mundo;625 que [só] perante Ele se devia ajoelhar e ‫ּכָ ל ַהּצּורֹות ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְטעּו ָב ֶהן ּכָ ל ָהעָ ם ּכְ מֹו‬
oferecer sacrifícios e libações, para que as pessoas .‫לֹוּה ֶאּלָ א ֵאּלּו‬ ַ ‫ֵאּלּו ֶׁש ֵהם ְמ ַד ִּמים ֶׁש ֵאין ָׁשם ֱא‬
das futuras [gerações] viessem a reconhecê-Lo. E 626
‫יֹותיו ִּב ֵּקׁש ַה ֶּמלֶ ְך‬
ָ ‫ּכֵ יוָ ן ֶׁשּגָ ַבר עֲ לֵ ֶיהם ִּב ְר ָא‬
que era correto destruir e quebrar todas as imagens, 628
.‫ וְ נַ עֲ ָׂשה לֹו נֵ ס וְ יָ צָ א לְ ָח ָרן‬627‫לְ ָה ְרגֹו‬
para evitar que todos errassem, assim como haviam
errado aqueles que consideraram não haver D-us ‫וְ ִה ְת ִחיל לַ עֲ מֹד וְ לִ ְקרֹא ְּבקֹול ּגָ דֹול לְ כָ ל ָהעֹולָ ם‬
a não ser esses [ídolos]. Como a força dos seus ‫לֹוּה ֶא ָחד לְ כָ ל ָהעֹולָ ם וְ לֹו‬ ַ ‫הֹודיעָ ם ֶׁשּיֵ ׁש ֱא‬ ִ ְ‫ּול‬
argumentos as convenceu, o rei626 decidiu matá-lo.627 ‫ּומ ַק ֵּבץ ָהעָ ם‬ ְ ‫קֹורא‬ ֵ ְ‫ וְ ָהיָ ה ְמ ַהּלֵ ְך ו‬.‫ָראּוי לַ עֲ ֹבד‬
Ele foi salvo por milagre e partiu para Charán,628 ‫ עַ ד‬629‫ּומ ַּמ ְמלָ כָ ה לְ ַמ ְמלָ כָ ה‬ ִ ‫ֵמעִ יר לְ עִ יר‬
[onde] se pôs a clamar em alta voz a todo o povo, ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫קֹורא‬ ֵ ‫ֶׁש ִהּגִ יעַ לְ ֶא ֶרץ ּכְ נַ עַ ן וְ הּוא‬
630
avisando-o que há um único D-us no mundo inteiro
e que é preciso servi-Lo. Ele seguiu peregrinando ‫ וְ כֵ יוָ ן‬."‫"וַ ּיִ ְק ָרא ָׁשם ְּב ֵׁשם ה' ֵאל עֹולָ ם‬
631

chamando as pessoas, reunindo-as de cidade em ‫ׁשֹואלִ ין לֹו עַ ל‬ ֲ ְ‫ֶׁש ָהיּו ָהעָ ם ִמ ְת ַק ְּבצִ ין ֵאלָ יו ו‬
cidade e de nação em nação,629 até chegar à terra de ‫מֹודיעַ לְ כָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ּכְ ִפי ַּדעְ ּתֹו‬ ִ ‫ְּד ָב ָריו ָהיָ ה‬
Canaán,630 proclamando [o tempo todo a existência ‫ עַ ד ֶׁשּנִ ְת ַק ְּבצּו‬.‫עַ ד ֶׁשּיַ ְחזִ ֵירהּו לְ ֶד ֶרְך ָה ֱא ֶמת‬
de D-us], conforme está escrito: “E ali chamou em .‫ֵאלָ יו ֲאלָ ִפים ְּור ָבבֹות וְ ֵהם ַאנְ ֵׁשי ֵבית ַא ְב ָר ָהם‬
nome do Senhor, o D-us eterno”.631 Quando as pessoas
se reuniam em torno dele e perguntavam acerca das ‫וְ ָׁש ַתל ְּבלִ ָּבם ָהעִ ָיקר ַהּגָ דֹול ַהּזֶ ה וְ ִח ֵּבר ּבֹו‬
suas declarações, ele explicava a cada uma de acordo ‫ וְ יָ ַׁשב‬633.‫הֹודיעֹו לְ יִ צְ ָחק ְּבנֹו‬ ִ ְ‫ ו‬632‫ְס ָפ ִרים‬
com o nível de entendimento dela, até [convencê-la 634
‫הֹודיעַ לְ יַ עֲ קֹב‬
ִ ‫ּומזְ ִהיר וְ יִ צְ ָחק‬ ַ ‫יִ צְ ָחק ְמלַ ֵּמד‬
a] retornar para o rumo correto. No final das contas, ‫ּומ ֲחזִ יק ּכָ ל‬ ַ ‫ וְ יָ ַׁשב ְמלַ ֵּמד‬635‫ּומּנָ הּו לְ לַ ֵּמד‬ ִ
milhares e miríades se juntaram a ele. Esses foram
os homens da casa de Avraham. Ele plantou em
seus corações esse grande princípio, redigiu textos632
sobre ele e o ensinou ao seu filho Itschak.633 Itschak
também o ensinou aos outros e voltou [os corações
deles a D-us], e também o ensinou a Iaakov,634
designando-o como professor.635 [Iaakov] ensinou-o

625- Os nossos sábios relatam que após quebrar os ídolos do pai, Avraham pôs um bastão nas mãos do maior deles. Quando
o seu pai perguntou-lhe a razão de ter destruído os ídolos de sua loja, Avraham respondeu que não fora ele quem os destruira;
a culpa era do ídolo maior, aquele que segurava o bastão. O pai rejeitou secamente a resposta: “Isso não passa de uma estátua
de metal, que não é capaz de fazer nada”. Ao que Avraham retrucou: “Sendo assim, por que você a adora”?
626- Nimród (Pessachím 118a).
627- Jogando-o em uma fornalha ardente.
628- Vide Bereshit 11:31.
629- O Bereshit Rabá 39:21 comenta, a respeito da frase (Bereshit 12:5): “As pessoas que eles juntaram em Charán”, que “trata-
se das pessoas que eles converteram; Avraham convertia os homens e Sará as mulheres”.
630- Vide Bereshit, Capítulo 12, que descreve as jornadas de Avraham pela terra de Canaán.
631- Em Sotá 10a consta: “Onde se lê ‘E ali chamou’ leia-se ‘E ali fez com que chamassem [em nome do Senhor, o D-us
eterno]’” – ou seja, Avraham motivou os outros a se conscientizarem de D-us e a chamarem por Ele.
632- O Talmud em Avodá Zará (14b) relata que Avraham escreveu um texto negando a idolatria, e que ele era composto de
400 capítulos. Mas segundo o Kinát Eliáhu, o Rambam aqui não se refere à negação da idolatria e sim à propagação da fé no
D-us único, portanto os textos que aqui menciona são os contidos no Sefer Ietsirá, que segundo o Zôhar (vol. II, 275b) foram
de fato redigidos por Avraham.
633- Consta em Bereshit 18:19: “Eu o conheci e sei que ele comandará os seus filhos e a sua casa, para que guardem o caminho
de D-us”.
634- Iaakov também aprendeu de Shem e Ever (vide Rashi, Bereshit 25:27; Bereshit Rabá 25:16).
635- I.e. seria ele – e não Essáv – quem daria continuidade à herança espiritual de Avraham.

Veshinantam | 49
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

a todos os que se juntaram ao seu redor. Nosso 636

patriarca Iaakov o ensinou também a todos os seus
filhos.636 Ele escolheu Leví e nomeou-o como líder,637
elegendo-o [para dirigir a] academia,638 a fim de
ensinar a eles o caminho de D-us639 e a observância
‫ וְ יַ עֲ קֹב ָא ִבינּו לִ ֵּמד ָּבנָ יו‬.‫ַהּנִ לְ וִ ים ֵאלָ יו‬
‫הֹוׁשיבֹו‬ ִ ְ‫ ו‬637‫ּומּנָ הּו רֹאׁש‬ ִ ‫ּכֻ ּלָ ם וְ ִה ְב ִּדיל לֵ וִ י‬
‫ וְ לִ ְׁשמֹר ִמצְ וַ ת‬639'‫ לְ לַ ֵּמד ֶּד ֶרְך ה‬638‫יׁש ָיבה‬ ִ ‫ִּב‬
‫ וְ צִ ּוָ ה ֶאת ָּבנָ יו ֶׁשּל ֹא יַ ְפ ִסיקּו ִמ ְּבנֵ י‬.‫ַא ְב ָר ָהם‬
640

das Mitsvót de Avraham.640 [Iaakov] ordenou aos
seus filhos que a liderança não deixasse Leví641 e que
fosse transferida de pai para filho, de modo que os
ensinamentos não fossem esquecidos. Esse conceito
vingou e ganhou força entre os descendentes de
Iaakov e entre aqueles que ficavam ao seu redor,
‫ ְמ ֻמּנֶ ה ַא ַחר ְמ ֻמּנֶ ה ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא ִּת ָׁשכַ ח‬641‫לֵ וִ י‬
‫ּומ ְתּגַ ֵּבר ִּב ְבנֵ י‬
ִ ‫ וְ ָהיָ ה ַה ָּד ָבר הֹולֵ ְך‬.‫ַהּלִ ּמּוד‬
‫יַ עֲ קֹב ַּובּנִ לְ וִ ים עֲ לֵ ֶיהם וְ נַ עֲ ֵׂשית ָּבעֹולָ ם ֻא ָּמה‬
‫ עַ ד ֶׁש ָא ְרכּו ַהּיָ ִמים‬642.'‫יֹודעַ ת ֶאת ה‬ ַ ‫ֶׁש ִהיא‬
‫לְ יִ ְׂש ָר ֵאל ְּב ִמצְ ַריִ ם וְ ָחזְ רּו לִ לְ מֹד ַמעֲ ֵׂש ֶיהן‬
643

e eles se tornaram o [único] povo do mundo a ‫מֹותן חּוץ ִמ ֵּׁש ֶבט לֵ וִ י‬ ָ ְ‫ ּכ‬644‫וְ לַ עֲ בֹד ּכֹוכָ ִבים‬
reconhecer o D-us [único].642 No entanto, quando os ‫ּומעֹולָ ם ל ֹא עָ ַבד‬ ֵ .‫ֶׁשעָ ַמד ְּב ִמצְ וַ ת ָאבֹות‬
israelitas estenderam a sua permanência no Egito,643 ‫ וְ כִ ְמעַ ט ָקט‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
645
ַ ֲ‫ֵׁש ֶבט לֵ וִ י ע‬
eles voltaram a aprender as atitudes [dos egípcios] e,
como eles, passaram a adorar as estrelas.644 Só a tribo
‫ָהיָ ה ָהעִ ָּקר ֶׁש ָּׁש ַתל ַא ְב ָר ָהם נֶ עֱ ַקר וְ חֹוזְ ִרין ְּבנֵ י‬
de Leví permaneceu ligada às Mitsvót dos patriarcas. ‫ּומ ַא ֲה ַבת‬ ֵ 646.‫ּיֹותן‬ ָ ִ‫יַ עֲ קֹב לְ ָטעּות ָהעֹולָ ם ְּותע‬
A tribo de Leví jamais serviu a deuses falsos.645 Em ‫ּומ ָּׁש ְמרֹו ֶאת ַה ְּׁשבּועָ ה לְ ַא ְב ָר ָהם‬ ִ ‫אֹותנּו‬
ָ '‫ה‬
pouco tempo, o princípio que Avraham cultivara ‫ עָ ָׂשה מ ֶֹׁשה ַר ֵּבנּו ַר ָּבן ֶׁשל כָ ל‬647‫ָא ִבינּו‬
quase foi extinto, com o retorno dos descendentes ‫ ּכֵ יוָ ן ֶׁשּנִ ְתנַ ֵּבא מ ֶֹׁשה‬649.‫ּוׁשלָ חֹו‬ ְ 648‫ַהּנְ ִב ִיאים‬
de Iaakov aos erros do mundo e aos seus desvios.646
Graças ao amor de D-us por nós e à manutenção da
promessa que fez ao nosso patriarca Avraham,647 Ele
capacitou Moshé, o nosso mestre e mestre de todos
os profetas648 e o enviou [para salvar os judeus].649

636- Diferentemente de Avraham e Itschak, todos os filhos de Iaakov foram justos (vide Hilchót Keriát Shemá 1:4).
637- Vide Pirkei Derabi Eliezer, Capítulo 39; Shemot Rabá 15:27.
638- O Midrásh Tanchuma (Vaigásh) comenta, a respeito da frase (Bereshit 46:28): “E Iaakov enviou Iehudá na frente dele”, que
Iaakov o encarregou de fundar uma Ieshivá. Similarmente, Iomá 28b afirma que essa academia talmúdica ainda permanecia
ativa na época do exílio egípcio.
639- Vide Hilchót Deót 1:7, que explica a expressão “o caminho de D-us”.
640- Em Hilchót Melachím 9:1 está relatado, a esse respeito, que além das sete leis universais preceituadas a Noach e seus
descendentes, foi ordenada a Avraham a Mitsvá da circuncisão; ele instituiu a oração da manhã. Itschak separou dízimos e instituiu
a prece da tarde. Iaakov acrescentou a proibição de ingerir o Guid Hanashê, o “nervo deslocado”, e instituiu a prece noturna.
641- Assim, o manto da liderança passou para Kehát e, em seguida, a Amram, pai de Moshé.
642- Isso descreve o período inicial da permanência dos judeus no Egito, quando eles prosperaram tanto espiritual quanto
materialmente.
643- O exílio egípcio durou 210 anos. Enquanto os filhos de Iaakov estiveram vivos, os judeus preservaram a herança de seus
pais e foram tratados com honra pelos egípcios. O último filho de Iaakov a morrer foi Leví. Depois da morte dele, o nível
espiritual dos judeus decaiu. Leví viveu por 127 anos. Ele tinha 44 ao entrar no Egito. Portanto, essa decadência espiritual
ocorreu 83 anos depois da entrada dos judeus no Egito.
644- Quando os judeus adotaram os valores dos egípcios – como reflexo de seu estado espiritual – eles foram escravizados
pelos egípcios.
645- A tribo de Leví foi também a única a perpetuar a Mitsvá da circuncisão (Sifri, Berachá). Como resultado de sua firmeza
espiritual, a tribo de Leví nunca foi escravizada.
646- Segundo os nossos sábios, no exílio egípcio os judeus decaíram até o 49º degrau de impureza. Se eles decaíssem apenas
mais um degrau, eles jamais poderiam ser redimidos.
647- Aqui o Rambam se refere a Devarím 7:7-8: “Não foi por serdes mais numerosos que todos os outros povos que D-us
vos quis e vos escolheu... mas foi pelo amor que D-us tem por vós e por Ele ter mantido a aliança que fez com vossos pais”.
648- Vide em Hilchót Iessodei Hatorá 7:6 os diferenciais de Moshé sobre todos os outros profetas. De fato, em seu Comentário
à Mishná (Introdução ao Capítulo 10 de San-hedrín), ele inclui a crença na supremacia de Moshé como um dos Treze
Princípios de Fé.
649- Após 117 anos de adoração a ídolos e escravidão.

Veshinantam | 50
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Depois que o nosso mestre Moshé profetizou e D-us ‫ַר ֵּבנּו ָּוב ַחר ה' יִ ְׂש ָר ֵאל לְ נַ ֲחלָ ה ִהכְ ִּת ָירן ְּב ִּמצְ ֹות‬
escolheu Israêl como Sua herança, Ele coroou o povo ‫ּומה יִ ְהיֶ ה ִמ ְׁש ַּפט‬ ַ ‫בֹודתֹו‬ ָ ֲ‫הֹודיעָ ם ֶּד ֶרְך ע‬ ִ ְ‫ו‬
com as Mitsvót e indicou-lhe o caminho para a Sua 650
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים וְ כָ ל ַהּטֹועִ ים ַא ֲח ֶר ָיה‬ ַ ֲ‫ע‬
adoração, [ensinando como] julgar a idolatria e
todos os seus seguidores.650

650- Conforme será explicado nos capítulos subsequentes. A elaboração do Rambam da experiência negativa de nosso povo
no Egito e da outorga da Torá tem a seguinte implicação: Muito embora consiga perceber com o próprio intelecto quão vazia
é a natureza da idolatria e quão desmedida é a grandeza de D-us, o homem é falível. É necessário portanto ter esses princípios
instituídos em um código objetivo e imutável (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 20).

Veshinantam | 51
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Capítulo Dois ‫ֶפּ ֶרק ב׳‬

1. A essência do preceito que proíbe idolatria é ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשּל ֹא לַ עֲ בֹד‬ ָ ֲ‫ עִ ַקר ַהּצִ ּוּוי ַּבע‬.‫א‬
que não se adore nenhuma das criações,651 nem ‫ ל ֹא ַמלְ ָאְך וְ ל ֹא ּגַ לְ ּגַ ל‬.‫רּואים‬
651
ִ ‫ֶא ָחד ִמּכָ ל ַה ְּב‬
um anjo, nem uma esfera, nem uma estrela,652 nem 653
‫ וְ ל ֹא ֶא ָחד ֵמ ַא ְר ָּבעָ ה ַהּיְ סֹודֹות‬652‫וְ ל ֹא כֹוכָ ב‬
qualquer um dos quatro elementos fundamentais,653
nem qualquer entidade criada a partir deles.654 ‫ וְ ַאף ַעל ִּפי‬654.‫וְ ל ֹא ֶא ָחד ִמּכָ ל ַהּנִ ְב ָר ִאים ֵמ ֶהם‬
Ainda que o adorador reconheça que Hashem ‫עֹובד‬ ֵ ‫ֹלהים וְ הּוא‬ ִ ‫יֹודעַ ֶׁשה' הּוא ָה ֱא‬ ֵ ‫עֹובד‬
ֵ ‫ֶׁש ָה‬
é o verdadeiro D-us, se ele adorar uma criatura ‫ַהּנִ ְב ָרא ַהּזֶ ה עַ ל ֶּד ֶרְך ֶׁש ָע ַבד ֱאנֹוׁש וְ ַאנְ ֵׁשי ּדֹורֹו‬
da mesma maneira com que Enósh e as pessoas ‫ וְ עִ נְ יָ ן זֶ ה‬656.‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים‬ ֵ ‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬655‫ְּת ִחּלָ ה‬
da geração dele adoravam originalmente,655 ele é ‫"ּופן‬
ֶ 657
‫ּתֹורה עָ לָ יו וְ ָא ְמ ָרה‬ָ ‫הּוא ֶׁש ִהזְ ִה ָירה‬
considerado um adorador de ídolos.656 A Torá nos
adverte quanto a isso, dizendo:657 “Para que não '‫ִּת ָּׂשא עֵ ינֶ יָך ַה ָּׁש ַמיְ ָמה וְ ָר ִא ָית ֶאת ַה ֶּׁש ֶמׁש וְ גֹו‬
levantes os teus olhos em direção ao céu e vejas ."‫ֹלהיָך א ָֹתם לְ כֹל ָהעַ ִּמים‬ ֶ ‫ֲא ֶׁשר ָחלַ ק ה' ֱא‬
o sol, a lua e as estrelas... [e te curves e sirvas a ‫לֹומר ֶׁש ָּמא ָּתׁשּוט ְּבעֵ ין לִ ְּבָך וְ ִת ְר ֶאה ֶׁש ֵאּלּו‬ ַ ְ‫ּכ‬
eles], as entidades que D-us designou para todos '‫ֵהן ַה ַּמנְ ִהיגִ ים ֶאת ָהעֹולָ ם וְ ֵהם ֶׁש ָחלַ ק ה‬
os povos”, etc. Esse versículo implica que se você ‫ וְ הֹוִ ים‬658‫אֹותם לְ כָ ל ָהעֹולָ ם לִ ְהיֹות ָחּיִ ים‬ ָ
investigar com “o olho do coração”, poderá parecer
que essas entidades governam o mundo, e são elas ‫ֹאמר‬ ַ ‫וְ ֵאינָ ם נִ ְפ ָס ִדים ּכְ ִמנְ ָהגֹו ֶׁשל עֹולָ ם וְ ת‬
659

que foram espalhadas por D-us por todo o universo ‫ ְּובעִ נְ יָ ן‬.‫ֶׁש ָראּוי לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות לָ ֶהם ּולְ עָ ְב ָדן‬
para viver658 e existir, sem cessar de existir como as ‫ ֶּפן‬661‫"ה ָּׁש ְמרּו לָ כֶ ם‬ ִ 660‫ַהזֶ ה צִ ּוָ ה וְ ָא ַמר‬
[criações] do mundo;659 e que, consequentemente, ‫לֹומר ֶׁשּל ֹא ִת ְטעּו ְּב ִה ְרהּור‬ ַ ְ‫ ּכ‬."‫יִ ְפ ֶּתה לְ ַב ְבכֶ ם‬
você acabe achando correto curvar-se perante elas
e adorá-las. É por isso que consta a preceituação:660
“Cuidai-vos661 para que o vosso coração não fique
tentado [a se desviar para adorar a outros deuses]”.

651- O Rambam considera a proibição de adorar ídolos como o primeiro dos 365 preceitos negativos.
652- Rosh Hashaná 24b. Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulos 2 e 3.
653- Fogo, ar, água e terra. O Rambam descreve a existência e função desses quatro elementos fundamentais em Hilchót
Iessodei Hatorá, Capítulos 3 e 4.
654- Todas as criações do nosso mundo físico resultam de uma combinação desses quatro elementos.
655- Conforme o Rambam mencionou no Capítulo 1, Halachá 1.
656- E está sujeito às punições mencionadas no Capítulo 3, Halachá 1.
657- Devarím 4:19.
658- Vide Hilchót Iessodei Hatorá 3:9, onde consta que as estrelas e as esferas vivem e têm consciência da existência de D-us.
659- Nos primeiros capítulos do Guia dos Perplexos, Vol. II, e em Hilchót Iessodei Hatorá 4:3, o Rambam explica que todas
as criações deste mundo são combinações de diferentes elementos e que consequentemente elas acabarão retornando ao seu
estado elementar inicial. Em contraste, a existência das estrelas e dos planetas permanece imutável.
660- Devarím 11:16.
661- As palavras “Cuidai-vos” indica uma proibição derivada da Torá. Na Halachá 3, o Rambam faz uso dessa expressão para
descrever a proibição de abrigar tais pensamentos.

Veshinantam | 52
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Isso implica que os pensamentos dos seus corações ‫ַהּלֵ ב לַ עֲ בֹד ֵאּלּו לִ ְהיֹות ַס ְרסּור ֵּבינֵ יכֶ ם ֵּובין‬
não devem levar vocês ao erro de adorá-los e de fazer 662
.‫ּבֹורא‬
ֵ ‫ַה‬
deles intermediários entre vocês e o Criador.662

2. Os adoradores de deuses falsos redigiram muitos
textos acerca das suas adorações, [descrevendo] os
fundamentos dos seus cultos, as práticas envolvidas
e os seus estatutos. O Santo, bendito é Ele, nos
ordenou a não ler esses textos nem pensar neles,
nem em qualquer assunto relacionado a eles.663 É
proibido até mesmo olhar para a imagem de um
ídolo,664 conforme está escrito:665 “Não vos volteis
aos ídolos”. A respeito disso está dito:666 “[Cuida-
te]... de não indagar sobre os deuses deles, dizendo,
‘Como eles os servem’”. Isso proíbe a investigação da
natureza da adoração deles até mesmo se você não os
adorar, pois causará com que você se volte [ao deus
falso] e o sirva assim como eles o servem, conforme
[o versículo acima prossegue dizendo]: “Para que eu
[os] sirva da mesma maneira”.
‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים‬ ְ ‫ ְס ָפ ִרים ַר ִּבים ִח ְּברּו‬.‫ב‬
‫ּומה ַמעֲ ֶׂש ָיה‬ ַ ‫בֹוד ָתּה‬ָ ֲ‫ ֵה ַיאְך עִ ַקר ע‬.‫בֹוד ָתּה‬ ָ ֲ‫ַּבע‬
‫ צִ ּוָ נּו ַה ָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא ֶׁשּל ֹא‬.‫ּומ ְׁש ָּפ ֶט ָיה‬ ִ
‫אֹותן ַה ְּס ָפ ִרים ּכְ לָ ל וְ ל ֹא נְ ַה ְר ֵהר‬ ָ ‫לִ ְקרֹות ְּב‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו לְ ִה ְס ַּתּכֵ ל‬663.‫ָּבּה וְ ל ֹא ְב ָד ָבר ִמ ְּד ָב ֶר ָיה‬
‫"אל‬ ַ 665‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬664.‫ּצּורה ָאסּור‬ ָ ‫ִּב ְדמּות ַה‬
666
‫ ְּובעִ נְ יָ ן ַהזֶ ה נֶ ֱא ַמר‬."‫ִּת ְפנּו ֶאל ָה ֱאלִ ילִ ם‬
."‫אֹלה ֶיהם לֵ אמֹר ֵאיכָ ה יַ עַ ְבדּו‬ ֵ ֵ‫"ּופן ִּת ְדרֹׁש ל‬ ֶ
‫בֹוד ָתּה ֵה ַיאְך ִהיא ַאף‬ ָ ֲ‫ֶׁשּל ֹא ִת ְׁש ַאל עַ ל ֶּד ֶרְך ע‬
‫ּגֹורם לָ ְך‬ֵ ‫עֹוב ָדּה ֶׁש ָּד ָבר זֶ ה‬ ְ ‫עַ ל ִּפי ֶׁש ֵאין ַא ָּתה‬
.‫עֹוׂשין‬
ִ ‫לְ ִה ָּפנֹות ַא ֲח ֶר ָיה וְ לַ עֲ ׂשֹות ּכְ מֹו ֶׁש ֵהן‬
."‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ֶאעֱ ֶׂשה ּכֵ ן ּגַ ם ָאנִ י‬

3. Todas essas proibições667 têm em comum uma
única diretriz: que não se deve dar atenção à
adoração de ídolos.668 Quem executa um ato669
demonstrando interesse pela [adoração de ídolos]
deve ser [punido com] chibatadas. Não é só à
adoração de deuses falsos que somos proibidos de
dar atenção em nossos pensamentos,670 mas somos
advertidos a desconsiderar qualquer ideia que nos
leve à eliminação de um dos fundamentos da Torá.
Não devemos voltar as nossas mentes para essas
questões ou pensar sobre elas, nem nos deixar levar
pelos pensamentos de nossos corações. Ocorre
‫ ְּבעִ נְ יָ ן ֶא ָחד ֵהן‬667‫ וְ כָ ל ַהּלָ אוִ ין ָה ֵאלּו‬.‫ג‬
668
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ַ ֲ‫וְ הּוא ֶׁשּל ֹא יִ ָּפנֶ ה ַא ַחר ע‬
‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫וְ כֹל ַהּנִ ְפנֶ ה ַא ֲח ֶר ָיה ְּב ֶד ֶרְך ֶׁשהּוא‬
‫בֹודת‬ ַ ‫ וְ ל ֹא ֲע‬.‫לֹוקה‬ ֶ ‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬669‫בֹו ַמעֲ ֶׂשה‬
‫ּכֹוכָ ִבים ִּבלְ ַבד הּוא ֶׁש ָאסּור לְ ִה ָּפנֹות ַא ֲח ֶר ָיה‬
‫ּגֹור ֶמת לֹו‬ ֶ ‫ ֶאלָ א ּכָ ל ַמ ֲח ָׁש ָבה ֶׁש‬670‫ְּב ַמ ֲח ָׁש ָבה‬
‫ּתֹורה ֻמזְ ָה ִרים‬ ָ ‫לָ ָא ָדם לַ עֲ קֹר עִ ָקר ֵמעִ ָיק ֵרי ַה‬
‫לֹותּה עַ ל לִ ֵּבנּו וְ ל ֹא נַ ִּס ַיח‬
ָ ֲ‫ָאנּו ֶׁשּל ֹא לְ ַהע‬
‫הּורי‬
ֵ ‫ַּדעְ ֵּתנּו לְ כָ ְך וְ נַ ֲחׁשֹב וְ נִ ָּמ ֵׁשְך ַא ַחר ִה ְר‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ַּדעְ ּתֹו ֶׁשל ָא ָדם ְקצָ ָרה וְ ל ֹא כָ ל‬.‫ַהּלֵ ב‬

662- No quinto dos Treze Princípios da Fé do Rambam (Comentário à Mishná, San-hedrín, Capítulo 10) consta: “O quinto
princípio fundamental é que só é apropriado servir ao D-us único... e não às entidades que estão abaixo Dele: os anjos, as
estrelas, as esferas ou os elementos fundamentais, pois todos eles são predeterminados em suas naturezas. Eles não possuem
nem julgamento nem livre arbítrio, mas apenas [cumprem] a vontade de D-us. Não podemos elegê-los como mediadores para
que as nossas preces alcançem a D-us por intermédio deles; só a Ele os nossos pensamentos devem ser dirigidos, desdenhando
tudo o mais. Essa é a... proibição de adorar deuses falsos”. Vide San-hedrín 38b.
663- Os comentaristas incluíram também o estudo de outros livros escritos por pagãos e hereges nessa proibição. O Zôhar,
Vol. I, 100a, menciona essa proibição juntamente da sua explicação, “para que o teu coração não caia na tentação dessa
adoração”.
664- Shabat 149a.
665- Vaikrá 19:4.
666- Devarím 12:30.
667- As que se encontram mencionadas nas duas Halachót acima.
668- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 10) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 213) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá. Vide Eruvín 96a.
669- Como por exemplo alguém que por curiosidade põe à mostra uma imagem para saber qual é a aparência dela (Maharshál)
ou executa um ato cerimonial de adoração a um ídolo apenas a título de experimentação (Mishnê Késsef).
670- Na Introdução ao Sefer Hamitsvót (Shoresh 9) consta que há Mitsvót de pensamento, de sentimento, de fala e de ação.

Veshinantam | 53
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

que a capacidade de entendimento da pessoa é 671

limitada, e nem todas as mentes conseguem captar
a verdade na sua totalidade.671 [Consequentemente],
se a pessoa seguir as ideias do seu coração, é possível
que ela destrua o mundo devido à sua compreensão
limitada.672 Qual é a implicação disso? Ora a pessoa
buscará a adoração de ídolos; ora ela meditará sobre
a unicidade do Criador: “Será que Ele é um ou será
que não”?673 [Ela poderá questionar também]:674 “O
que há acima [dos reinos celestiais]”? “O que há
abaixo [deles]”? “O que havia antes do tempo”? “O
que haverá depois do tempo”?675 Similarmente, [a
pessoa poderá questionar a] profecia: “Será verdade
ou não”?676 E às vezes [poderá questionar] a Torá:
“Será que ela emana de D-us ou não”?677 Como
talvez ela não tenha conhecimento dos fundamentos
básicos para poder avaliar [as ideias e para poder
chegar] à verdade plena, ela poderá se tornar
herética.678 A Torá advertiu sobre isso, dizendo:679
“Não errareis atrás dos vossos corações e atrás dos
vossos olhos, que vos levam à imoralidade”680 – ou
seja, ninguém deve achar que tenha compreendido
a verdade baseando-se em seus poderes limitados de
.‫ַה ֵּדעֹות יְ כֹולִ ין לְ ַה ִּׂשיג ָה ֱא ֶמת עַ ל ֻּב ְרּיָ ה‬
‫וְ ִאם יִ ָּמ ֵׁשְך ּכָ ל ָא ָדם ַא ַחר ַמ ְח ְׁשבֹות לִ ּבֹו‬
672
.‫נִ ְמצָ א ַמ ֲח ִריב ֶאת ָהעֹולָ ם לְ ִפי קֹצֶ ר ַּדעְ ּתֹו‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ‫ּכֵ יצַ ד? ְּפעָ ִמים יָ תּור ַא ַחר ֲע‬
‫ּבֹורא ֶׁש ָּמא הּוא‬ ֵ ‫ְּופעָ ִמים יַ ֲחׁשֹב ְּביִ חּוד ַה‬
674
.‫ ַמה לְ ַמעְ לָ ה ַמה לְ ַמ ָּטה‬673.‫ֶׁש ָּמא ֵאינֹו‬
‫בּואה‬ָ ְ‫ ְּופ ָע ִמים ַּבּנ‬675.‫ַמה לְ ָפנִ ים ַמה לְ ָאחֹור‬
‫ ְּופעָ ִמים‬.‫ ֶׁש ָּמא ִהיא ֵאינָ ּה‬676‫ֶׁש ָּמא ִהיא ֱא ֶמת‬
677
.‫ּתֹורה ֶׁש ָּמא ִהיא ִמן ַה ָּׁש ַמיִ ם ֶׁש ָּמא ֵאינָ ּה‬
ָ ‫ַּב‬
‫יֹודעַ ַה ִּמּדֹות ֶׁשּיָ ִדין ָּב ֶהן עַ ד ֶׁשּיֵ ַדע‬ ֵ ‫וְ ֵאינֹו‬
678
.‫ָה ֱא ֶמת עַ ל ֻּב ְריָ ה וְ נִ ְמצָ א יֹוצֵ א לִ ֵידי ִמינּות‬
679
‫ּתֹורה וְ נֶ ֱא ַמר ָּבּה‬
ָ ‫וְ עַ ל עִ נְ יָ ן זֶ ה ִהזְ ִה ָירה ַה‬
‫"וְ ל ֹא ָתתּורּו ַא ֲח ֵרי לְ ַב ְבכֶ ם וְ ַא ֲח ֵרי עֵ ינֵ יכֶ ם‬
‫לֹומר ל ֹא יִ ָּמ ֵׁשְך‬ ַ ְ‫ ּכ‬680."‫ֲא ֶׁשר ַא ֶּתם זֹנִ ים‬
‫ּכָ ל ֶא ָחד ִמּכֶ ם ַא ַחר ַּדעְ ּתֹו ַה ְּקצָ ָרה וִ ַיד ֶּמה‬

671- Vide também Hilchót Iessodei Hatorá 2:12, 4:11,13.

672- A expressão “Destruir o mundo” usada pelo Rambam pode ser entendida de diversas maneiras. Em um nível mais óbvio
ela é uma expressão figurativa, que não deve ser interpretada literalmente. Em um nível mais profundo, ela pode ser vista
como uma referência às suas declarações em Hilchót Teshuvá 3:4 de que a pessoa deve sempre “ver-se, e ao mundo todo, como
equilibrada por igual entre mérito e pecado; se cometer um pecado, ela inclina a balança dela e de todo o mundo para a culpa
e traz destruição”.
673- Em seu Comentário à Mishná (Introdução ao Capítulo 10 de San-hedrín), o Rambam coloca a unicidade de D-us como
o segundo de seus Treze Princípios da Fé. Vide também Hilchót Iessodei Hatorá 1:7, 2:10.
674- Chaguigá 11b declara: “Quem considera as [seguintes] quatro questões, melhor seria não ter sido criado”. A passagem
prossegue, mencionando as quatro questões que o Rambam cita aqui.
675- Rashi sobre Chaguigá, ibid.
676- Em Hilchót Iessodei Hatorá 7:1, o Rambam declara: “Um dos fundamentos da fé é saber que D-us concede profecia ao
homem”. E em seu Comentário à Mishná, o Rambam coloca o conceito da profecia como o sexto dos seus Treze Princípios da Fé.
677- Como o oitavo de seus Treze Princípios da Fé, o Rambam declara: “A Torá que nos foi dada por nosso líder Moshé...
emana – inteiramente – do Todo-Poderoso”. Ele explica que isso também se aplica à Lei Oral. Esse conceito é reiterado pelo
Rambam em sua introdução ao Mishnê Torá.
678- As declarações do Rambam não devem ser interpretadas como uma restrição aos processos de pensamento da pessoa,
mas como um chamado para que estruturemos os nossos pensamentos de acordo com as orientações da Torá. Nesse contexto,
vale mencionar Hilchót Iessodei Hatorá 4:13: “Eu afirmo, portanto, que passear no Pardês [i.e. estudar os segredos místicos
da Torá] não é apropriado à pessoa, a não ser que ela já se tenha saciado de pão e carne. Quando digo ‘pão e carne’ me
refiro a aprender o que é permitido e o que é proibido, e assuntos semelhantes referentes às outras Mitsvót, mesmo tendo os
sábios se referido a esses temas como ‘um assunto pequeno’ (pois quando nossos sábios dizem ‘um assunto grandioso’ eles
estão se referindo a Maassê Merkavá, e quando dizem ‘um assunto pequeno’ eles estão se referindo aos debates de Abaie e
Rava). Ainda assim, é apropriado começar por esses temas, já que eles trazem equilíbrio ao intelecto da pessoa”. Assim, o
Rambam ensina que a pessoa não deve embarcar no estudo de questões espirituais profundas enquanto não tiver conquistado
a maturidade intelectual advinda do estudo da Torá. Mesmo depois de atingir esse nível de maturidade, não há necessidade
para ela de se ocupar com o estudo da adoração de ídolos pois não há nenhum valor a ser derivado de tal estudo.
679- Bamidbar 15:39.
680- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 47) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 387) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.

Veshinantam | 54
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compreensão.681 Os nossos sábios682 interpretaram ‫ ּכָ ְך ָא ְמרּו‬681.‫ֶׁש ַּמ ֲח ַׁש ְבּתֹו ַמ ֶּׂשגֶ ת ָה ֱא ֶמת‬
[assim essa advertência]: “Atrás dos vossos corações” 683
.‫"א ֲח ֵרי לְ ַב ְבכֶ ם" זֹו ִמינּות‬ ַ 682‫ֲחכָ ִמים‬
se refere a heresia;683 “atrás dos vossos olhos” se refere ‫ וְ לַ או זֶ ה ַאף עַ ל ִּפי‬.‫"וְ ַא ֲח ֵרי עֵ ינֵ יכֶ ם" זֹו זְ נּות‬
a imoralidade. Essa proibição – embora [severa],
causando o impedimento da pessoa [de conquistar
684
‫ּגֹורם לָ ָא ָדם לְ ָט ְרדֹו ִמן ָהעֹולָ ם ַה ָּבא‬
ֵ ‫ֶׁשהּוא‬
uma porção] no Mundo Vindouro684 – não é punível
685
.‫ֵאין ּבֹו ַמלְ קּות‬
com chibatadas.685

4. O preceito [que proíbe] a adoração de deuses ַ ֲ‫ ִמצְ וַ ת ע‬.‫ד‬

‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ּכְ נֶ גֶ ד ַה ִּמצְ וֹות ּכֻ ּלָ ן‬
falsos equivale a todas as Mitsvót, conforme está ‫ "וְ כִ י ִת ְׁשּגּו וְ ל ֹא ַתעֲ ׂשּו‬686‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ִהיא‬
dito:686 “E quando errares involuntariamente e não
‫ּומ ִּפי ַה ְּׁשמּועָ ה לָ ְמדּו‬ ִ ."‫ֵאת ּכָ ל ַה ִּמצְ ‍וֹת וְ גֹו׳‬
executares todas as Mitsvót etc.” A tradição oral
ensina que o versículo se refere à idolatria.687 Assim, ‫ ָהא‬687.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַהּכָ תּוב ְמ ַד ֵּבר‬ ַ ֲ‫ֶׁש ַּבע‬
aprendemos que quem aceita a idolatria rejeita a ‫ּכֹופר‬
ֵ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ּמֹודה ַבע‬ֶ ‫לָ ַמ ְד ָּת ֶׁשּכָ ל ַה‬
Torá inteira, todas as obras dos profetas e tudo o que ‫ּתֹורה ּכֻ ּלָ ּה ְּובכָ ל ַהּנְ ִב ִיאים ְּובכָ ל ַמה‬ ָ ‫ְּבכָ ל ַה‬
foi ordenado aos profetas688 desde Adám [o primeiro ‫ וְ עַ ד סֹוף‬689‫ ֵמ ָא ָדם‬688‫ֶׁשּנִ צְ ַטּוּו ַהּנְ ִב ִיאים‬
homem]689 até a eternidade, conforme está dito:690
'‫"מן ַהּיֹום ֲא ֶׁשר צִ ּוָ ה ה‬ ִ 690‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ָהעֹולָ ם‬
“Desde o dia em que D-us ordenou, e daí em diante,
para as vossas futuras gerações”. Mas quem rejeita a ‫בֹודת‬ ַ ‫ּכֹופר ַּב ֲע‬ ֵ ‫ וְ כָ ל ַה‬."‫וָ ָהלְ ָאה לְ דֹר ֵֹתיכֶ ם‬
idolatria reconhece a Torá inteira,691 todas as obras ‫ְּובכָ ל‬ 691
ּ‫ּתֹורה ּכֻ ּלָ ה‬ָ ‫מֹודה ְבכָ ל ַה‬ ֶ ‫ּכֹוכָ ִבים‬
dos profetas e tudo o que foi ordenado aos profetas ‫ַהּנְ ִב ִיאים ְּובכָ ל ַמה ֶׁשּנִ צְ ַטּוּו ַהּנְ ִב ִיאים ֵמ ָא ָדם‬
desde Adám até a eternidade. Esse [reconhecimento] .‫ וְ הּוא עִ ַקר ּכָ ל ַה ִּמצְ וֹות ּכֻ ּלָ ן‬.‫וְ עַ ד סֹוף ָהעֹולָ ם‬
é o fundamento de todas as Mitsvót.

5. Um judeu que idolatra deuses falsos692 é ‫ ֲה ֵרי הּוא‬692‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ יִ ְׂש ָר ֵאל ֶׁשעָ ַבד ע‬.‫ה‬
considerado gentio sob todos os aspectos. 693
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים לְ כָ ל ָּד ָב ָריו וְ ֵאינֺו כְ יִ ְׂש ָר ֵאל‬
693
ֵ ְ‫ּכ‬
Ele não é comparável a um judeu que tenha
violado outra transgressão punível com morte

681- Ao invés disso, deve-se seguir um padrão estruturado para o crescimento e desenvolvimento intelectual prescrito por
um mestre de Torá.
682- Sifri, Parashat Shelách. Vide também Berachót 12b.
683- Vide Halachá 5 para uma definição do termo Minút.
684- Em Hilchót Teshuvá 3:8, o Rambam inclui entre as categorias que não têm direito a uma porção no Mundo Vindouro:
“descrentes, hereges, aqueles que renegam a Torá... aqueles que levam muitos a pecar, e aqueles que saem dos caminhos da
comunidade”. Seguir os caprichos do coração pode levar à transgressão dessas proibições.
685- Makót 16a.
686- Bamidbar 15:22.
687- Horaiót 5a. I.e. uma única proibição que equivale à violação de toda a Torá.
688- Vide Hilchót Iessodei Hatorá 8:1-2, onde está explicado que a essência da tradição profética está ligada à revelação de
D-us no Monte Sinai.
689- Vide Hilchót Melachím 9:1, onde consta que D-us ordenou a Adám a preceituação que regula a adoração de deuses
falsos. Essa declaração está fundamentada em Bereshit Rabá 16:6.
690- Bamidbar 15:23.
691- Kidushín 40a, Chulín 5a.
692- Para o Turei Éven, isso se aplica até a quem tiver adorado um deus falso apenas uma vez.
693- I.e. a ele são negadas as condições desfrutadas por qualquer indivíduo judeu – como por exemplo, a devolução de um
objeto perdido ou a concessão de empréstimos sem juros. Se ele abater ritualmente animais eles se tornarão inaceitáveis. Ele
não poderá ser contado para completar um quorum de Minián. Mas se vier a se arrepender, ele voltará a ser tratado como
qualquer outro judeu.

Veshinantam | 55
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

por apedrejamento.694 Um apóstata que idolatra ‫מּומר‬ָ 694

.‫עֹובר עֲ ֵב ָרה ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ְס ִקלָ ה‬ ֵ ‫ֶׁש‬
deuses falsos é considerado apóstata com relação a ‫ּתֹורה‬ ָ ‫מּומר לְ כָ ל ַה‬ ָ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֲה ֵרי הּוא‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
toda a Torá.695 Similarmente, Miním judeus696 não ‫יקֹורֹוסים ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ֵאינָ ן‬
696
ִ ‫ וְ כֵ ן ָה ֶא ִּפ‬.‫ּכֻ ּלָ ּה‬
695
são considerados judeus sob nenhum aspecto. O
arrependimento deles jamais será aceito,697 conforme ‫ּכְ יִ ְׂש ָר ֵאל לְ ָד ָבר ִמן ַה ְּד ָב ִרים וְ ֵאין ְמ ַק ְּבלִ ים‬
está dito:698 "Quem vai a ela não retorna, nem retoma ‫ "ּכָ ל‬698‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬697.‫ׁשּובה לְ עֹולָ ם‬ ָ ‫אֹותם ִּב ְת‬ ָ
os caminhos da vida". Miním são aqueles que seguem ."‫ָּב ֶא ָיה ל ֹא יְ ׁשּובּון וְ ל ֹא יַ ִּׂשיגּו ָא ְרחֹות ַחּיִ ים‬
os impulsos de seus corações, ocupando-se com as ‫יקֹורֹוסים ֵהם ַה ָּת ִרים ַא ַחר ַמ ְח ְׁשבֹות‬ ִ ‫וְ ָה ֶא ִּפ‬
tolices que foram mencionadas acima,699 a ponto de ‫עַ ד‬ 699
‫לִ ָּבם ְּב ִסכְ לּות ְד ָב ִרים ֶׁש ָא ַמ ְרנּו‬
violar, com intenção de provocar a ira de D-us, com
desprezo e arrogância, os princípios da Torá, e ainda ‫תֹורה לְ ַהכְ עִ יס‬ ָ ‫ּגּופי‬
ֵ ‫עֹוב ִרים עַ ל‬ ְ ‫ֶׁשּנִ ְמצְ אּו‬
alegam que não estão pecando. É proibido conversar ‫אֹומ ִרים ֶׁש ֵאין ָּבזֶ ה‬ ְ ְ‫ִּב ָׁשאט ְּבנֶ ֶפׁש ְּביָ ד ָר ָמה ו‬
com eles700 ou sequer responder a eles, conforme ‫ ּולְ ָה ִׁשיב עֲ לֵ ֶיהן‬700‫ וְ ָאסּור לְ ַס ֵּפר עִ ָּמ ֶהן‬.‫עָ ֹון‬
está dito:701 “Não se aproxime da porta da sua casa”. ‫"אל ִּת ְק ַרב ֶאל‬ ַ 701‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ׁשּובה ּכְ לָ ל‬ ָ ‫ְּת‬
[Pode-se considerar que todos] os pensamentos de - ‫יקֹורֹוסים‬
ִ ‫ּומ ֲח ָׁש ָבה ֶשל ֶא ִּפ‬ ַ ."‫ֶּפ ַתח ֵּב ָיתּה‬
um Mín são pensamentos de idolatria.702 702
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
6. Quem reconhece uma idolatria como verdadeira ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁש ִהיא ֱא ֶמת‬ ֶ ‫ ּכָ ל ַה‬.‫ו‬
ַ ֲ‫ּמֹודה ַּבע‬
– mesmo sem adorá-la de fato703 – despreza e ‫ֲה ֵרי זֶ ה ְמ ָח ֵרף‬ 703
‫ַאף ַעל ִּפי ֶׁשּל ֹא ֲע ָב ָדּה‬
blasfema o nome glorioso e temível [de D-us]. ‫ וְ ֶא ָחד‬.‫ּנֹורא‬ ָ ‫ּומגַ ֵּדף ֶאת ַה ֵּׁשם ַהּנִ כְ ָּבד וְ ַה‬ ְ
Isso se aplica tanto a quem adora deuses falsos
quanto a quem amaldiçoa o nome de D-us,
‫ וְ ֶא ָחד ַה ְּמגַ ֵּדף ֶאת‬,‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫עֹובד ע‬
ֵ ‫ָה‬
conforme está dito:704 “Quem cometer [um ato ‫ "וְ ַהּנֶ ֶפׁש ֲא ֶׁשר ַּתעֲ ֶׂשה‬704‫ׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ם‬ ֶ ‫ַה ֵּׁש‬
de idolatria] propositadamente,705 seja ele [judeu] '‫ּומן ַהּגֵ ר ֶאת ה‬ ִ ‫ ִמן ָה ֶאזְ ָרח‬705‫ְּביָ ד ָר ָמה‬
nativo ou convertido, estará blasfemando contra ‫בֹודת‬
ַ ‫עֹובד ֲע‬ ֵ ‫ לְ ִפיכָ ְך ּתֹולִ ין‬."‫הּוא ְמגַ ֵּדף‬
D-us”. Consequentemente, um idólatra deve ser ‫ּוׁשנֵ ֶיהם‬ ְ 706‫ּכֹוכָ ִבים ּכְ מֹו ֶׁשּתֹולִ ין ֶאת ַה ְּמגַ ֵּדף‬
pendurado, assim como deve ser pendurado aquele
que blasfema contra D-us.706 Ambos devem ser
‫ּומ ְּפנֵ י זֶ ה ּכָ לַ לְ ִּתי ִּדין ַה ְּמגַ ֵּדף‬
ִ 707.‫נִ ְס ָקלִ ין‬
executados por apedrejamento.707 É por isso que
incluí as leis aplicáveis a um blasfemador em Hilchót
694- A violação de outras proibições, mesmo daquelas tão graves que são puníveis com morte, difere da adoração a falsos
deuses. Se a pessoa comete uma outra transgressão, isso ocorre por ela não conseguir superar os seus desejos. Ao fazer isso, ele
não nega a sua ligação com D-us. A adoração a ídolos, pelo contrário, representa um rompimento abrupto de todos os laços
que uma pessoa tem com D-us e a Torá. Vale notar que profanar publicamente o Shabat equivale a adorar ídolos e quem o faz
é também tratado como um gentio em todos os aspectos (Hilchót Shabat 30:15).
695- Vide Hilchót Teshuvá 3:9. Chulín 5a.
696- No texto convencional do Mishnê Torá consta aqui e no restante da Halachá o termo Apikores, e não Mín. Em Hilchót
Teshuvá o Rambam explica que Mín é um indivíduo que não crê em D-us, ao passo que Apikores é quem não crê na Torá. Nos
manuscritos autorizados do Mishnê Torá consta Mín.
697- Vide Chaguigá 15a e Chulín 5a.
698- Mishlei 2:19.
699- As proibições mencionadas na Halachá 3.
700- Avodá Zará 27b.
701- Mishlei 5:8.
702- Chulín 13a. I.e. um Mín não pode ser invocado para realizar um ato em prol de D-us. Portanto, um pergaminho da Torá
escrito por ele deve ser queimado (Hilchót Iessodei Hatorá 6:8), pois é de se supor que ao escrever o nome de D-us, ele teve
como intenção referir-se ao seu deus falso.
703- A Mishná (San-hedrín 60b) declara: “Quem o aceita como deus merece ser executado” – i.e. basta a aceitação verbal de
outra deidade como sendo D-us para a pessoa merecer execução. Vide Capítulo 3, Halachá 4, e Hilchót Shegagót 1:2.
704- Bamidbar 15:30. Esse trecho – conforme explicado na Halachá 4 – se refere a adoração de ídolos.
705- Desafiando D-us conscientemente.
706- Em Hilchót San-hedrín 15:6-7, o Rambam menciona que é um preceito positivo enforcar o blasfemador e o idólatra. De
fato eles não são enforcados, mas pendurados durante alguns momentos depois de terem sido executados por apedrejamento.
707- Vide Hilchót San-hedrín 15:1-2.

Veshinantam | 56
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Avodát Kochavím.708 Ambos renegam o princípio ‫ּכֹופ ִרים‬

ְ ‫ ֶׁש ְּׁשנֵ ֶיהם‬708‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ְּב ִהלְ ּכֹות ע‬
fundamental [da fé judaica].709 709
.‫ְּבעִ ָּקר ֵהן‬
7. Estas são as leis referentes a um blasfemador: ‫ ֵאין ַה ְּמגַ ֵּדף ַחּיָב‬:‫ וְ ֵאּלּו ֵהם ִּדינֵ י ַה ְּמגַ ֵּדף‬.‫ז‬
Um blasfemador só merece ser penalizado ‫ְס ִקילָ ה עַ ד ֶׁשּיְ ָפ ֵרׁש ֶאת ַה ֵּׁשם ַה ְּמיֻ ָחד ֶׁשל‬
com apedrejamento até a morte se tiver falado ‫אֹותּיֹות ֶׁשהּוא ָאלֶ "ף ָּדלֶ "ת נּו"ן‬ ִ ‫ַא ְר ַּבע‬
explicitamente o nome de D-us composto das quatro
letras: ‫( א־ד־נ־י‬Alef, Dalet, Nun e Iud) e amaldiçoado ‫ וִ ָיב ֵרְך אֹותֹו ְּב ֵׁשם ִמן ַה ֵּׁשמֹות ְׁש ֵאינָ ם‬,‫יּו"ד‬
esse nome com um dos nomes de D-us que são
712
."'‫ "וְ נ ֵֹקב ֵׁשם ה‬711‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬710.‫נִ ְמ ָח ִקים‬
proibidos de serem apagados,710 conforme está ‫ ַחּיָב ְס ִקילָ ה וְ עַ ל ְׁש ָאר‬713‫עַ ל ַה ֵּׁשם ַה ְּמיֻ ָחד‬
dito:711 “Aquele que blasfemar o nome de D-us ‫ וְ יֵ ׁש ִמי ֶׁש ְּמ ָפ ֵרׁש‬715.‫ ְּב ַאזְ ָה ָרה‬714‫ַהּכִ ּנּויִ ים‬
[certamente será morto]”.712 A pessoa fica sujeita ‫ֶׁש ֵאינֹו ַחּיָב ֶאלָ א ַעל ֵׁשם יּו"ד ֵה"א וָ א"ו‬
a ser apedrejada até a morte se blasfemar o nome
exclusivo de D-us.713 [Mas se ela blasfemar] outros ‫אֹומר ֶׁשעַ ל ְׁשנֵ ֶיהם הּוא‬ ֵ ‫ וַ ֲאנִ י‬716.‫ֵה"א‬
[adjetivos] dos nomes de D-us,714 ela [terá apenas
717
.‫נִ ְס ָקל‬
transgredido] uma proibição.715 Há quem considere
que a pessoa só fica sujeita [à pena de execução] se
blasfemar o nome ‫( י־ה־ו־ה‬Iud, Hei, Vav e Hei).716 Eu,
no entanto, acho que em ambos os casos deve ser
aplicada a pena de apedrejamento até a morte.717

8. Que versículo adverte contra a blasfêmia?718 719

‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬718?‫ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשל ְמגַ ֵּדף ְמנַ יִ ן‬.‫ח‬
[O seguinte]: “Não amaldiçoe D-us”. [Que
719 720
‫ּבֹוד ִקין‬
ְ ‫ ְּבכָ ל יֹום וָ יֹום‬720."‫ֹלהים ל ֹא ְת ַקּלֵ ל‬ ִ ‫"א‬
ֱ
procedimento deve ser adotado ao se julgar um 722
.‫יֹוסי‬
ֵ ‫יֹוסי ֶאת‬ ֵ ‫ יַ ּכֶ ה‬721‫ֶאת ָהעֵ ִדים ְּבכִ ּנּויִ ים‬
blasfemador? O seguinte:] Todo dia deve-se
interrogar as testemunhas usando outros termos
para se referir a D-us,721 [dizendo]: “Que Iossi bata

708- Embora sejam duas proibições diferentes, a similaridade conceitual que ambas partilham faz com que sejam agrupadas
no Mishnê Torá.
709- O Rambam também menciona essa expressão com relação a idolatria em Hilchót Iessodei Hatorá 1:6. A fonte dela é
San-hedrín 45b.
710- Em Hilchót Iessodei Hatorá (6:2) o Rambam relaciona sete nomes de D-us que são proibidos de serem apagados, os
nomes ‫ י־ה־ו־ה‬e ‫( א־ד־נ־י‬que são considerados como sendo um) e os nomes E-l, Elo-há, Elo-him, E-hiê, Sha-dai e Tseva-ót.
711- Vaikrá 24:16.
712- San-hedrín 56a explica que como o versículo menciona duas vezes a blasfêmia do nome de D-us, depreende-se que só
merece punição quem amaldiçoa o nome de D-us utilizando outro de Seus nomes.
713- O nome ‫ א־ד־נ־י‬ou o nome ‫י־ה־ו־ה‬.
714- O termo Kinuím não se refere apenas aos sete nomes mencionados acima, mas a qualquer termo usado para descrever
D-us.
715- Mas não deve ser executado pelo tribunal (San-hedrín ibid.).
716- Pois no versículo da Torá consta esse nome.
717- I.e. por blasfemar tanto o nome ‫( א־ד־נ־י‬Alef-Daled-Nun-Iud) quanto o nome ‫( י־ה־ו־ה‬Iud-Hei-Vav-Hei). Isso se baseia
na concepção do Rambam dos dois como sendo um nome único, conforme consta em Kidushín 71a: “Eu não sou chamado
conforme [o Meu nome é] escrito. Meu nome é escrito ‫( י־ה־ו־ה‬Iud-Hei-Vav-Hei) e e é pronunciado ‫( א־ד־נ־י‬Alef-Daled-Nun-Iud)”.
718- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 60) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 71) consideram essa proibição como uma das 613
Mitsvót da Torá. Vaikrá, Capítulo 24, relata uma ocorrência onde o nome de D-us foi blasfemado. Moshé perguntou a D-us
como punir o ofensor e foi instruído a executá-lo, bem como a todos os futuros blasfemadores. Vide também Melachím I,
Capítulo 21, onde está relatado como Navót foi apedrejado até a morte – embora devido a uma acusação forjada – por ter
blasfemado o nome de D-us. Vide Hilchót Melachím 9:1, que considera a blasfêmia do nome de D-us como uma das sete
proibições universais.
719- Shemót 22:27.
720- Embora esse versículo seja a fonte da proibição de amaldiçoar um juiz (Sefer Hamitsvót, Preceito Negativo 315), a
blasfêmia é considerada uma proibição por si só e aprendemos o Santo do não-santo (San-hedrín 56a).
721- De modo que o nome de D-us não precise ser constantemente repetido.

Veshinantam | 57
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

em Iossi”.722 Na conclusão do julgamento,723 todos 724

‫ מֹוצִ ִיאין ֶאת ּכָ ל ָא ָדם לַ חּוץ‬723‫נִ גְ ַמר ַה ִּדין‬
devem se retirar [da sala do tribunal]724 [para que] ‫אֹומ ִרים לֹו‬ ְ ְ‫ׁשֹואלִ ים ֶאת ַהּגָ דֹול ֶׁש ָּבעֵ ִדים ו‬ֲ ְ‫ו‬
os juízes questionem a maior testemunha, dizendo: 726
.‫אֹומר‬
ֵ ‫ֱאמֹר ַמה ֶׁש ָּׁש ַמעְ ָּת ַּב ֵפרּוׁש וְ הּוא‬
725
“Diga-nos explicitamente o que você escutou”.725 Ela
deve relatar [a maldição escutada].726 A seguir os
728
‫קֹורעִ ין‬
ְ ְ‫ ו‬727‫עֹומ ִדים עַ ל ַרגְ לֵ ֶיהם‬ ְ ‫וְ ַה ַּדּיָ נִ ין‬
juízes devem se levantar727 e rasgar as suas roupas,728 ‫אֹומר ַאף ֲאנִ י‬ ֵ ‫ וְ ָהעֵ ד ַה ֵּׁשנִ י‬729.‫וְ ל ֹא ְמ ַא ִחין‬
que jamais poderão ser remendadas.729 A segunda ‫ וְ ִאם ָהיּו עֵ ִדים ַר ִּבים צָ ִריְך‬730.‫ּכְ מֹותֹו ָׁש ַמעְ ִּתי‬
testemunha declara: “Eu também escutei como .‫לֹומר ּכָ זֶ ה ָׁש ַמעְ ִּתי‬
ַ ‫ּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ֵמ ֶהן‬
ele”.730 Havendo mais de duas testemunhas, cada
uma delas deve declarar: “Eu escutei o mesmo”.

9. Não adianta um blasfemador retirar imediatamente
em meio à fala o que disse;731 portanto, caso ele tenha
blasfemado na presença de testemunhas, ele deve ser
[penalizado com execução por] apedrejamento. Se
alguém blasfemar o nome de D-us732 usando o nome
de um deus falso, os zelosos733 poderão atacá-lo e
matá-lo.734 Se os zelosos não o matarem735 e ele for
trazido ao tribunal, ele não deverá ser [condenado
à pena de] apedrejamento.736 [Essa punição incide]
apenas sobre quem amaldiçoa o nome de D-us
fazendo uso de outro dos Seus nomes exclusivos.737
‫ ֵאינֹו‬731‫ ְמגַ ֵּדף ֶׁש ָחזַ ר ּבֹו ְּבתֹוְך ּכְ ֵדי ִּדּבּור‬.‫ט‬
‫ ִמי‬.‫כְ לּום ֶאלָ א ּכֵ יוָ ן ֶׁשּגִ ֵּדף ְּבעֵ ִדים נִ ְס ָקל‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ ְּב ֵׁשם ע‬732‫ֶׁשּגִ ֵּדף ֶאת ַה ֵּׁשם‬
734
.‫הֹורגִ ים אֹותֹו‬
ְ ְ‫ ּפֹוגְ עִ ים ּבֹו ו‬733‫ַקּנָ ִאים‬
‫ ַקּנָ ִאים ָּובא לְ ֵבית ִּדין‬735‫וְ ִאם ל ֹא ֲה ָרגּוהּו‬
‫ עַ ד ֶׁש ָּיְב ֵרְך ְּב ֵׁשם ִמן ַה ֵּׁשמֹות‬736‫ֵאינֹו נִ ְס ָקל‬
737
.‫ַה ְמיֻ ָח ִדים‬

722- O nome ‫( יוסי‬Iossi) é usado pela testemunha no lugar do nome de D-us pois ele é formado de quatro letras, assim como
o nome de D-us. Também por seu equivalente numérico ser 86, o mesmo que ‫( א־להים‬Elo-him), outro nome de D-us (Rashi,
San-hedrín 56a).
723- Após a conclusão do exame das testemunhas, quando os juízes estão prontos para emitir a sentença.
724- Para minimizar a profanação do nome de D-us.
725- Uma vez que eles não podem infligir a punição a não ser que ouçam o testemunho explícito de que o nome de D-us foi
de fato amaldiçoado (Rashi, ibid.).
726- Conforme ela foi dita, amaldiçoando assim o próprio nome de D-us. O Talmud Ierushalmi (San-hedrín 7:8) declara que
as testemunhas não repetem a maldição explicitamente. O Talmud Bavlí (San-hedrín 60a), contudo, interpreta o rasgar das
roupas dos juízes como associado aos atos requeridos ao se ouvir uma blasfêmia real. Sempre que há uma diferença de opinião
entre os dois Talmudes, a opinião aceita é a do Talmud Bavlí. É com base nisso que o Rambam afirma que as testemunhas
devem repetir a maldição que ouviram.
727- Por respeito ao nome de D-us.
728- Como sinal de luto, requerido conforme a Halachá 10.
729- É proibido remendar as roupas que foram rasgadas devido ao luto pela morte dos pais ou de um mestre, pela queima de
um Sefer (Rolo da) Torá, ou pela destruição de cidades de Érets Israêl ou do Templo Sagrado (Hilchót Ével 9:1-2).
730- San-hedrín 60a.
731- A expressão Tóch Kedei Dibur (literalmente: “em meio à fala”) tem um significado haláchico específico: “O tempo que
se leva para recitar as palavras Shalom Alecha Rabi (‘Paz para ti, meu mestre’)”. Geralmente, quando uma pessoa retira uma
declaração com essa rapidez, a sua retratação é aceita e as suas palavras são desconsideradas, pois se presume que falando de
maneira casual ela pode errar sem querer. Mas essa leniência não é aplicável quando se trata de blasfêmia. Considera-se que
blasfêmia nunca é pronunciada casualmente e que a pessoa que amaldiçoa D-us tem plena consciência do seu ato. Outras
exceções a essa leniência: adoração de ídolos, matrimônio e divórcio. Também nesses casos considera-se que a pessoa tem
plena consciência da seriedade das suas declarações e não tem chance de se retratar (Nedarím 87a).
732- Qualquer dos sete nomes que não podem ser apagados.
733- Homens pios que reagem com fervor diante da violação de uma prática da Torá.
734- San-hedrín 81a. O caso clássico de uma pessoa piedosa matando um ofensor é o assassinato de Zimri por Pinchás, por
ele ter mantido relações com uma mulher midianita (Bamidbar, Capítulo 25).
735- Imediatamente. Eles devem agir diretamente após a sua blasfêmia. Caso contrário, a morte do blasfemador passa a ser
considerada assassinato (cf. Hilchót Issurei Biá 12:5).
736- Vide San-hedrín 82a.
737- Conforme explicado na Halachá 7.

Veshinantam | 58
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10. Quem escuta o nome de D-us sendo 739

. ַ‫ ַחּיָב לִ ְקרֹע‬738‫ּׁשֹומעַ ִּב ְרכַ ת ַה ֵּׁשם‬ ֵ ‫ ּכָ ל ַה‬.‫י‬
amaldiçoado tem obrigação de rasgar as suas
738
. ַ‫ַחּיָב לִ ְקרֹע‬ 740
‫וַ ֲא ִפּלּו עַ ל ִּב ְרכַ ת ַהּכִ ּנּויִ ין‬
roupas.739 Até quem escuta uma das atribuições de 741
ַ‫ּׁשֹומע‬
ֵ ‫ ֶא ָחד ַה‬.‫וְ הּוא ֶׁשּיִ ְׁש ָמעֶ ּנָ ה ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬
D-us sendo amaldiçoada740 tem obrigação de rasgar
as suas roupas. Isso se aplica a quando se escuta [uma
‫ ֲא ָבל‬. ַ‫ּׁשֹומ ַע ַחּיָב לִ ְקרֹע‬ ֵ ‫ּׁשֹומעַ ִמ ִּפי ַה‬ ֵ ‫וְ ֶא ָחד ַה‬
blasfêmia proferida] por um judeu. [Nesse caso] . ַ‫עֺובד ּכֹוכָ ִבים ֵאינֹו ַחּיָב לִ ְקרֹע‬ ֵ ‫ּׁשֹומעַ ִמ ִּפי ָה‬
ֵ ‫ַה‬
tem obrigação de rasgar as roupas tanto quem tiver ‫ֶאלְ יָ ִקים וְ ֶׁש ְבנָ א ֶאלָ א ִמ ְּפנֵ י‬ 742
‫וְ ל ֹא ָק ְרעּו‬
ouvido [a blasfêmia] diretamente do blasfemador741 ‫ ּכָ ל ָהעֵ ִדים וְ ַה ַּדּיָ נִ ים‬.‫מּומר‬
743
ָ ‫ֶׁש ַר ְב ָׁש ֵקה ָהיָ ה‬
quanto quem a tiver ouvido através das testemunhas. ‫סֹומכִ ים יְ ֵד ֶיהם ֶא ָחד ֶא ָחד עַ ל רֹאׁש ַה ְּמגַ ֵּדף‬ ְ
Mas quem escutar um gentio [blasfemando o nome
de D-us] não é obrigado a rasgar suas roupas. Eliakím
.'‫ֹאׁשָך ָׁש ַא ָּתה ּגָ ַר ְמ ָּת לָ ְך‬ ְ ‫אֹומר לֹו ָ'ּד ְמָך ְּבר‬ֵ ְ‫ו‬
e Shevna só rasgaram as suas roupas742 porque ‫ּסֹומכִ ים עָ לָ יו‬ ְ ‫וְ ֵאין ְּבכָ ל ֲהרּוגֵ י ֵבית ִּדין ִמי ֶׁש‬
Ravshakê era um judeu apóstata.743 [Encerrado ‫ "וְ ָס ְמכּו כָ ל‬744‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶאלָ א ְמגַ ֵּדף ִּבלְ ַבד‬
o processo judicial, antes da execução], todas as ."‫ַהּׁש ְֹמעִ ים ֶאת יְ ֵד ֶיהם‬
testemunhas e juízes põem as mãos sobre a cabeça
do blasfemador e dizem a ele: “Você é responsável
pela tua morte. Foi você que a ocasionou”. Só no caso
de um blasfemador – e em nenhum outro caso de
execução por ordem do tribunal – [as testemunhas
e juízes] põem as mãos sobre a cabeça da [vítima],
conforme está dito:744 “E todos os que escutarem
porão as suas mãos sobre a cabeça dele”.

738- Bircát Hashem (literalmente: “a bênção do nome de D-us”) é um eufemismo utilizado pela literatura talmúdica para se
referir a blasfêmia.
739- Como sinal de luto (vide Hilchót Ével 9:1-2; San-hedrín 60a).
740- I.e. isso se aplica não só aos nomes ‫ א־ד־נ־י‬e ‫ י־ה־ו־ה‬e aos sete nomes de D-us que não podem ser apagados, como também
a qualquer termo usado para se referir a Ele, como “O Misericordioso” ou “O Clemente”.
741- Assim como fizeram Eliakím e Shevna, na narrativa citada a seguir.
742- Ieshaiáhu 36:22.
743- Ieshaiáhu, Capítulos 36 e 37, relata como Sancherív, rei da Assíria, sitiou Ierushalaim e enviou Ravshakê para liderar
o cerco. Chezkiá, o rei de Iehudá, enviou Eliakím e Shevna para negociar com Ravshakê, que respondeu com arrogância,
exigindo rendição completa e blasfemando D-us. Chezkiá respondeu à sua blasfêmia orando para D-us, que operou um
grandioso milagre, matando 185 mil soldados das tropas de Sancherív (vide Melachím II, Capítulos 18 e 19). A tese de que
Ravshakê era um apóstata judeu é aceita sem questionamento pelo Talmud Bavlí (San-hedrín 60a), embora haja um debate
quanto a isso no Talmud Ierushalmi. A única alusão a essa tese na narrativa bíblica é a sua capacidade de falar hebraico.
744- Vaikrá 24:14.

Veshinantam | 59
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Capítulo Três ‫ֶפּ ֶרק ג׳‬

1. Quem adora ídolos de modo intencional e ֵ ‫ ּכָ ל ָה‬.‫א‬
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים ִּב ְרצֹונֹו ְּבזָ דֹון ַחּיָב‬
desafiador merece a pena de Carêt.745 Se houver 746
‫ וְ ִאם ָהיּו ָׁשם ֵע ִדים וְ ַה ְת ָר ָאה‬745.‫ּכָ ֵרת‬
testemunhas presentes e estas o advertirem ‫ ֵמ ִביא ַח ָּטאת‬748‫ וְ ִאם עָ ַבד ִּב ְׁשגָ גָ ה‬747.‫נִ ְס ָקל‬
previamente,746 ele deverá ser [punido com]
apedrejamento até a morte.747 Mas caso ele tenha
749
.‫ְקבּועָ ה‬
adorado [tais deuses] involuntariamente,748 ele
deverá trazer uma Chatat Kevuá749 [como expiação
pelo seu pecado].

2. Os idólatras criaram cultos variados para cada ְ ‫ עֲ בֹודֹות ַה ְר ֵּבה ָק ְבעּו‬.‫ב‬

‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים לְ כָ ל‬
ídolo e imagem em particular, diferentes uns dos ‫בֹודת זֶ ה‬ ַ ֲ‫ וַ ע‬.‫צּורה‬ ָ ְ‫צּורה ו‬ ָ ‫צֶ לֶ ם וָ צֶ לֶ ם ּולְ כָ ל‬
outros. Por exemplo, a adoração ao Peór750 é defecar ‫בֹודתֹו‬ָ ֲ‫ֶׁשע‬ 750
‫ ּכְ גֹון ְּפעֹור‬.‫בֹודת זֶ ה‬ ַ ֲ‫ֵאינָ ּה ּכַ ע‬
diante dele. A adoração ao Markulis751 é atirar pedras
nele752 ou remover dele753 [as pedras atiradas].
751
‫ּומ ְרקּולִ יס‬
ַ ‫ֶׁשּפֹועֵ ר ָא ָדם עַ צְ מֹו לֹו‬
Similarmente, outros métodos de veneração foram ‫ אֹו יְ ַס ֵּקל‬752‫בֹודתֹו ֶׁשּיִ זְ רֹק לֹו ֲא ָבנִ ים‬ ָ ֲ‫ֶׁשע‬
instituídos para outros ídolos. Portanto, quem ‫ וְ ַה ְר ֵּבה עֲ בֹודֹות ּכְ גֹון ֵאּלּו‬.‫ִמּלְ ָפנָ יו ֲא ָבנִ ים‬
753

defeca diante do Markulis ou atira pedras no Peór
não é penalizado.754 Só [fica passível de penalização]
quem idolatra da maneira estabelecida, conforme
está dito:755 “[Cuida-te... de não indagar sobre os
deuses deles, dizendo], ‘Como eles os servem’? Para
que eu faça o mesmo”. Por essa razão, o tribunal
deve conhecer os métodos de adoração [praticados
pelos idólatras],756 pois não se deve apedrejar um
‫ לְ ִפיכָ ְך ַהּפֹועֵ ר עַ צְ מֹו‬.‫ִּת ְּקנּו לִ ְׁש ָאר צְ לָ ִמים‬
‫ עַ ד‬754‫לְ ַמ ְרקּולִ יס אֹו ֶׁשּזָ ַרק ֶא ֶבן לִ ְפעֹור ָּפטּור‬
‫"איכָ ה‬ ֵ 755‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫בֹודתֹו‬ ָ ֲ‫ֶׁשּיַ עֲ בֹד אֹותֹו ֶּד ֶרְך ע‬
‫ֹלה ֶיהם וְ ֶאעֱ ֶׂשה ּכֵ ן‬
ֵ ‫יַ עַ ְבדּו ַהּגֹויִ ם ָה ֵאּלֶ ה ֶאת ֱא‬
‫ּומ ְּפנֵ י זֶ ה ָהעִ נְ יָ ן צְ ִריכִ ין ֵּבית ִּדין‬
ִ ."‫ּגַ ם ָאנִ י‬
‫עֹובד‬ֵ ‫סֹוקלִ ין‬ְ ‫ ֶׁש ֵאין‬756.‫לֵ ַידע ַּד ְרכֵ י ָהעֲ בֹודֹות‬

745- Pena de morte pela mão do Céu (Keritót 2a; San-hedrín 53a). Portanto, quem for forçado a adorar deuses falsos não será
considerado responsável pelo seu ato. No entanto, é proibido consentir com essa coerção. É obrigatório sacrificar a própria
vida e não aceitar fazer adoração idólatra (Hilchót Iessodei Hatorá 5:2,4).
746- Vide Hilchót San-hedrín 12:1-2.
747- Conforme mencionado acima, Capítulo 2, Halachá 6.
748- I.e. se ele realizou um ato de adoração a ídolos sem ter-se dado conta que cometia uma transgressão, ou se não estava
ciente da punição envolvida (Hilchót Shegagót 2:2).
749- Uma oferenda fixa de pecado. Algumas oferendas dependem das condições financeiras do pecador. Essa porém é fixada
para todos por igual.
750- Vide Bamidbar, Capítulo 25. Vide também San-hedrín 61a.
751- O Aruch identifica o nome hebraico Markulis como sendo o deus grego Mercúrio, e observa que a forma usada para
representar esse deus e o modo de adorá-lo assemelham-se aos encontrados nas fontes romanas e gregas. Vide Tossafót, San-
hedrín 64a, para uma interpretação diferente.
752- Vide Halachá 5.
753- A remoção dessas pedras abre espaço para que outras possam ser jogadas. Esse ato é também considerado um serviço à
deidade (San-hedrín 64a).
754- San-hedrín 61a.
755- Devarím 12:30.
756- Vide Capítulo 2, Halachá 2, que proíbe o estudo de práticas idólatras. Aparentemente, aos sábios é concedida licença para
fazê-lo, para que cumpram o disposto nesta Halachá (vide San-hedrín 68a).

Veshinantam | 60
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

idólatra até a morte antes de saber se ele executou .‫בֹודתֹו‬

ָ ֲ‫ּכֹוכָ ִבים עַ ד ֶׁשּיֵ ְדעּו ֶׁשּזֹו ִהיא ֶּד ֶרְך ע‬
[a adoração] da maneira tradicionalmente praticada.

3. A advertência [que torna] essas adorações e coisas
do gênero [proibidas] encontra-se no escrito:757 “Não
os venere”.758 Quando isso759 se aplica? Quando se trata
de outros modos de adoração além de curvar-se,760
sacrificar [um animal], queimar incenso ou oferecer
libação.761 Ao executar um desses quatro cultos por
qualquer tipo de ídolo a pessoa é passível de punição,
mesmo se ela não servir da maneira tradicionalmente
praticada. Como isso pode ser exemplificado?
[Assim]: Se a pessoa oferecer uma libação para o Peór
ou um sacrifício [de animal] para o Markulis, ela é
condenada, conforme está dito:762 “Quem sacrificar
[um animal] para qualquer deidade além de D-us
deverá ser condenado à morte,763 a não ser tão somente
a D-us”. Mas por que o sacrifício foi mencionado
explicitamente, se é uma veneração classificada como
proibida em geral? Para ensinar que se o sacrifício
é um serviço especial oferecido para Hashem e
quem o oferece para ídolos deve ser executado por
apedrejamento, quer seja quer não seja essa a maneira
de culto tradicionalmente praticada, assim também
com relação a todos os serviços que são especiais para
Hashem, quem executá-los na adoração de outros
deuses também terá transgredido a lei, quer seja quer
não seja essa a maneira de culto tradicionalmente
praticada. É por isso que está dito: 764 “Não te curves a
outro deus”,765 para ensinar que a pessoa é condenada
ao se curvar [diante de outro deus] até mesmo se
não for essa a maneira de culto tradicionalmente
praticada.766 O mesmo se aplica a quem oferecer um
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשל ֲעבֹודֹות ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬.‫ג‬
‫ ַּב ֶּמה‬758."‫ "וְ ל ֹא ָתעָ ְב ֵדם‬757‫הּוא ַמה ֶׁשּכָ תּוב‬
‫ ִּב ְׁש ָאר עֲ בֹודֹות חּוץ‬759?‫מּורים‬ ִ ‫ְּד ָב ִרים ֲא‬
761
.‫ּומנַ ֵּסְך‬
ְ ‫ּומ ְק ִטיר‬ ַ ‫זֹוב ַח‬ ֵ ְ‫ ו‬760‫ִמ ִּמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬
‫עֹובד ְּב ַא ַחת ֵמ ַא ְר ַּבע עֲ בֹודֹות ֵאּלּו‬ ֵ ‫ֲא ָבל ָה‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַחּיָב וְ ַאף עַ ל‬ ַ ֲ‫לְ ֶא ָחד ִמּכָ ל ִמינֵ י ע‬
‫ ּכֵ יצַ ד? ֲה ֵרי ֶׁשּנִ ֵּסְך‬.‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך‬
ָ ֲ‫ִּפי ֶׁש ֵאין ֶּד ֶרְך ע‬
762
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לִ ְפעֹור אֹו ֶׁשּזָ ַבח לְ ַמ ְרקּולִ יס ַחּיָב‬
."‫ ִּבלְ ִּתי לַ ה׳ לְ ַבּדֹו‬763‫ֹלהים יָ ֳח ָרם‬ ִ ‫"ז ֵֹב ַח לָ ֱא‬
?‫בֹודה ָהיְ ָתה וְ לָ ָּמה יָ צָ את‬ ָ ֲ‫ִזְב ָיחה ִּבכְ לָ ל ע‬
‫עֹוב ִדין ָּבּה‬ ְ ‫לֹומר לָ ְך ַמה ִזְב ָיחה ְמיֻ ֶח ֶדת ֶׁש‬ ַ
‫ּזֹוב ַח לְ ֵאל ַא ֵחר ְס ִקילָ ה עָ לֶ ָיה ֵּבין‬ ֵ ‫לַ ֵּׁשם וְ ַחּיָב ַה‬
‫בֹודתֺו ִּב ִזְב ָיחה אֹו ֵאינָ ּה ִּב ִזְב ָיחה‬ ָ ֲ‫ָהיְ ָתה ֶּד ֶרְך ע‬
‫בֹודה ֶׁש ִהיא ְמיֻ ֶח ֶדת לַ ֵּׁשם ִאם עָ ַבד‬ ָ ֲ‫ַאף ּכָ ל ע‬
‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך‬ ָ ֲ‫ָּבּה לְ ֵאל ַא ֵחר ֵּבין ֶׁש ָהיְ ָתה ֶּד ֶרְך ע‬
764
‫ לְ כָ ְך נֶ ֱא ַמר‬.‫ֵּבין ְׁש ֵאינָ ּה ְּבכָ ְך ַחּיָב עָ לֶ ָיה‬
‫ לְ ַחּיֵב עַ ל‬765"‫"ל ֹא ִת ְׁש ַּת ֲחוֶ ה לְ ֵאל ַא ֵחר‬
766
.‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך‬
ָ ֲ‫ַה ִה ְׁש ַּת ֲחוָ יָ ה ֲא ִפּלּו ֵאין ֶּד ֶרְך ע‬

757- Shemót 20:5.

758- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 6) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 29) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da
Torá. Diferentemente da proibição de crer em deuses falsos (Sefer Hamitsvót, Preceito Negativo 1), esse preceito abrange a
realização de atos de culto a serviço de deuses falsos.
759- Que a pessoa só merece punição se idolatrar da maneira estabelecida.
760- Vide Capítulo 6, Halachá 8.
761- San-hedrín 60b. Já que esses quatro modos de adoração são cultos admitidos para o verdadeiro D-us, usá-los para servir
a falsos deuses é totalmente proibido (Sefer Hamitsvót, Preceito Negativo 6).
762- Shemót 22:19.
763- Por apedrejamento.
764- Shemót 34:14.
765- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 5) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 28) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da
Torá. Essa proibição engloba também a realização dos outros três cultos acima mencionados.
766- Curvar-se não é considerado um dos serviços do Templo Sagrado. Consequentemente, ele não pode ser depreendido
da proibição de sacrifícios – diferentemente de uma oferenda queimada ou de oferecer uma libação – e requer um versículo
em separado.

Veshinantam | 61
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sacrifício queimado767 ou oferecer libação. Aspergir 768

‫זֹורק‬
ֵ ְ‫ ו‬.‫ּומנַ ֵּסְך‬
ְ 767
‫וְ הּוא ַה ִּדין לִ ְמ ַק ֵּטר‬
[sangue]768 equivale a oferecer libação.769 769
.‫ּומנַ ֵּסְך ֶא ָחד הּוא‬
ְ
4. [Também] terá transgredido a lei quem ‫צֹואה אֹו ֶׁשּנִ ֵּסְך לָ ּה עָ ִביט ֶׁשל ֵמי‬ ָ ‫ ָס ַפת לָ ּה‬.‫ד‬
oferecer como oferenda fezes ou a urina de um ‫ ָׁש ַחט לָ ּה ָחגָ ב ָּפטּור ֶאלָ א‬770.‫ַרגְ לַ יִ ם ַחּיָב‬
771
penico.770 Quem sacrificar um gafanhoto não será ‫ וְ כֵ ן ִאם ָׁש ַחט‬.‫בֹוד ָתּה ְּבכָ ְך‬ ָ ֲ‫ִאם ּכֵ ן ָהיְ ָתה ע‬
condenado,771 a não ser que seja esse o modo de
adoração dessa divindade. Da mesma forma, quem ‫ ֶאלָ א ִאם‬772‫לָ ּה ְּב ֵה ָמה ְמ ֻח ֶּס ֶרת ֵא ֶבר ָּפטּור‬
sacrificar um animal que apresente a ausência de ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ע‬.‫בֹוד ָתּה ְּבכָ ְך‬
ָ ֲ‫ּכֵ ן ָהיְ ָתה ֶד ֶרְך ע‬
um órgão não será punido,772 a não ser que seja ‫אֹותּה ְּב ַמ ֵּקל ָׁש ַבר ַמ ֵּקל ְּב ָפנֶ ָיה‬ ָ ‫עֹוב ִדין‬ ְ ‫ֶׁש‬
esse o modo de adoração dessa divindade. Quando ‫ זָ ַרק ַמ ֵּקל ְּב ָפנֶ ָיה ַחּיָב וְ ֵאינָ ּה‬.‫ַחּיָב וְ נֶ ֱא ֶס ֶרת‬
o modo de adoração de um ídolo for [bater] um ‫ ֶׁש ֵאין זְ ִר ַיקת ַה ַּמ ֵקל ּכְ עֵ ין זְ ִר ַיקת‬.‫נֶ ֱא ֶס ֶרת‬
bastão [diante dele], quem quebrar um bastão diante
dele será condenado, [e o bastão] ficará proibido de .‫ ֶׁש ֲה ֵרי ַה ַּמ ֵקל ּכְ מֹו ֶׁשהּוא וְ ַה ָּדם ִמ ְת ַּפּזֵ ר‬.‫ַה ָּדם‬
ser usado. Quem atirar um bastão diante dele será ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ַה ְּמ ַק ֵּבל עָ לָ יו ֶא ָחד ִמּכָ ל ִמינֵ י ע‬
condenado mas [o bastão] não ficará proibido de ser ‫ וַ ֲא ִפּלּו ִהגְ ִּב ַיּה ְד ַבר‬.‫ ַחּיָב ְס ִקילָ ה‬773‫לֹוּה‬ ַ ‫ֶּב ֱא‬
usado pois atirar um bastão não equivale a aspergir ‫ַמה וְ ָא ַמר לָ ּה ֵ'אלִ י ָא ָּתה' וְ כֵ ן ּכֹל ּכַ ּיֹוצֵ א‬ 774
sangue. O bastão não muda de forma ao ser atirado, ‫ וַ ֲא ִפּלּו ָחזַ ר ּבֹו ְּבתֹוְך ּכְ ֵדי‬775.‫ְב ִדּבּור זֶ ה ַחּיָב‬
ao passo que o sangue se espalha [quando aspergido].
A pessoa que aceita sobre si qualquer ídolo como ‫ וְ ָא ַמר ֵ'אין זֶ ה ֵאלִ י' ֵאין ֲחזָ ָרתֹו ּכְ לּום‬776‫ִּדּבּור‬
deus773 merece ser [executada por] apedrejamento. .‫ֶאלָ א נִ ְס ָקל‬
Até se alguém levantar um tijolo774 e dizer: “Você é o
meu deus” ou algo do gênero, merece [essa pena].775
Mesmo se voltar atrás imediatamente776 e declarar:
“Esse não é o meu deus”, a retratação não terá valor e
a pessoa deverá ser apedrejada até a morte.

5. Quem faz adoração a um ídolo da maneira ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ּכְ ַד ְרּכָ ּה וַ ֲא ִפּלּו‬
ַ ֲ‫עֹובד ע‬ ֵ ‫ ָה‬.‫ה‬
tradicionalmente praticada, mesmo se agir com ‫ ּכֵ יצַ ד? ַהּפֹועֵ ר עַ צְ מֹו‬.‫עָ ָׂשה ֶּד ֶרְך ִּבּזָ יֹון ַחּיָב‬
777

intenção sarcástica, é condenado.777 Como isso pode ser ‫לַ ְפעֹור ּכְ ֵדי לְ ַבּזֹותֹו אֹו זָ ַרק ֶא ֶבן לְ ַמ ְרקּולִ יס‬
exemplificado? [Assim]: Se a pessoa defecar diante do
Peór para repudiá-lo ou atirar uma pedra em Markulis
para rejeitá-lo ela será condenada, uma vez que é assim
que eles são servidos. [Para expiar] a transgressão

767- Quer seja de animal, de incenso ou de qualquer outra substância.

768- Diante de um ídolo ou em seu altar.
769- E é proibido até mesmo não sendo essa a maneira estabelecida de idolatrar. San-hedrín (ibid.) considera a aspersão do
sangue equivalente a oferecer libação, com base no Tehilím 16:4: “Não participarei das suas libações de sangue”.
770- Elas são consideradas libações (Avodá Zará 50b), pelas quais a pessoa merece ser penalizada até mesmo não sendo essa
a maneira estabelecida do culto.
771- Avodá Zará 51a. Pois não existe o conceito de abate ritual com relação aos gafanhotos. Para o Ór Sameach, a pessoa que
sacrificar um gafanhoto em um altar diante de uma divindade falsa merece ser penalizada.
772- Pois nem mesmo os gentios oferecem sacrifícios de animais defeituosos.
773- Mesmo sem executar um ato de culto ao ídolo.
774- Criando um novo deus falso para uso próprio (Lechem Mishnê).
775- Se duas pessoas não tiverem testemunhado essa declaração, a pena de morte não pode ser infligida pelo tribunal. A
pessoa ficará, no entanto, merecedora da punição de Carêt (morte prematura pelas mãos de D-us) se tiver feito a declaração
intencionalmente.
776- Conforme explicado acima (Capítulo 2, Halachá 9), esse termo possui um significado específico, “O tempo que se leva
para recitar as palavras Shalom Alecha Rabi (‘Paz para ti, meu mestre’)”.
777- San-hedrín 64a.

Veshinantam | 62
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inadvertida ela deverá oferecer um sacrifício.778 ‫ּומ ִביא‬

ֵ ‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך ַחּיָב‬
ָ ֲ‫הֹואיל וַ ע‬
ִ ‫ּכְ ֵדי לְ ַבּזֹותֹו‬
778
.‫ָק ְר ָּבן עַ ל ִׁשגְ גָ תֹו‬

6. [As regras a seguir se aplicam ao] indivíduo que ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֵמ ַא ֲה ָבה ּכְ גֹון‬ ַ ֲ‫עֹובד ע‬ ֵ ‫ ָה‬.‫ו‬
idolatra uma imagem por amor – por exemplo, ‫צּורה זֹו ִמ ְּפנֵ י ְמלַ אכְ ָּתּה ֶׁש ָהיְ ָתה‬ ָ ‫ֶׁש ָח ַׁשק ְּב‬
desejando-a por se sentir atraído pelo modo de servi- ‫יֹותר אֹו ֶׁשעֲ ָב ָדּה ִמּיִ ְר ָאתֹו לָ ּה ֶׁש ָּמא‬ ֵ ‫נָ ָאה ְב‬
la, ou por temor – i.e. por temer que ela lhe faça mal,
assim como os adoradores [de ídolos] a imaginam
‫עֹוב ֶד ָיה ֶׁש ִהיא‬ ְ ‫ָת ֵרעַ לֹו ּכְ מֹו ֶׁש ֵהן ְמ ַד ִּמים‬
como sendo [fontes] do bem e do mal:779 Se a tiver ‫לֹוּה‬
ַ ‫ ִאם ִק ְּבלָ ּה עָ לָ יו ֶּב ֱא‬779.‫ּומ ֵרעָ ה‬ ְ ‫ְמ ִט ָיבה‬
aceito como divindade, ele deverá ser apedrejado até 782
ּ‫בֹוד ָתה‬ָ ֲ‫ וְ ִאם עֲ ָב ָדּה ֶד ֶרְך ע‬.‫ַחּיָב ְס ִקילָ ה‬
780

a morte.780 Se por amor ou temor781 ele a tiver servido ‫ ֵמ ַא ֲה ָבה אֹו‬783‫אֹו ְּב ַא ַחת ֵמ ַא ְר ַּבע ֲעבֹודֹות‬
da maneira tradicionalmente praticada782 ou fazendo ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ַה ְּמגַ ֵּפף ע‬784.‫ ָּפטּור‬781‫ִמּיִ ְר ָאה‬
um dos quatro cultos [mencionados acima],783 ele
não será punido.784 Quem abraçar e beijar um ídolo,
‫וְ ַה ְּמנַ ֵּׁשק לָ ּה וְ ַה ְּמכַ ֵּבד וְ ַה ְמ ַר ֵּבץ לְ ָפנֶ ָיה‬
varrer e limpar o espaço diante dele, lavá-lo, untá- ‫וְ ַה ַּמ ְר ִחיץ לָ ּה וְ ַה ָּסְך וְ ַה ַּמלְ ִּביׁש וְ ַה ַּמנְ עִ יל וְ כֹל‬
lo, vesti-lo, calçar sapatos nele ou executar qualquer .‫עֹובר ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ֵ ‫ּכַ ּיֹוצֵ א ְּב ִד ְב ֵרי כָ בֹוד ָה ֵאּלּו‬
ato similar de deferência, terá transgredido um ‫ ְּוד ָב ִרים ֵאּלּו‬786"‫ "וְ ל ֹא ָתעָ ְב ֵדם‬785‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
preceito negativo, conforme está dito:785 “Não os 787
‫לֹוקה‬
ֶ ‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי כֵ ן ֵאינֹו‬.‫בֹודה ֵהן‬ ָ ֲ‫ִּבכְ לָ ל ע‬
servireis”.786 Esses atos são considerados serviços.
Mesmo assim, não se penaliza o transgressor com
‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה‬.‫עַ ל ַא ַחת ֵמ ֶהן לְ ִפי ְׁש ֵאינָ ן ְּב ֵפרּוׁש‬
chibatadas,787 uma vez que eles não se encontram
788
‫בֹוד ָתּה ְּב ֶא ָחד ִמּכָ ל ַה ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו‬ ָ ֲ‫ֶד ֶרְך ע‬
mencionados explicitamente [na Torá]. Se um dos .‫וְ עָ ָׂשהּו לְ עָ ְב ָדּה ַחּיָב‬
cultos acima788 caracterizar o modo de sua veneração
tradicionalmente praticado e a pessoa tiver
executado esse serviço como um ato de veneração,
ela merecerá [ser executada].

7. Se entrar uma lasca no pé da pessoa diante de
um ídolo, ela não poderá se inclinar para removê-
la, para não parecer que está se curvando diante do
ídolo.789 Se o dinheiro da pessoa [cair e] se espalhar
diante de um ídolo, ela não poderá se inclinar para
apanhá-lo, para não parecer que está se curvando
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ יָ ַׁשב לֹו קֹוץ ְּב ַרגְ לֹו לִ ְפנֵ י ע‬.‫ז‬
‫ל ֹא יָ ׁש ַֹח וְ יִ ְּטלֶ ּנּו ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּנִ ְר ֶאה ּכְ ִמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬
‫ נִ ְת ַּפּזְ רּו לֹו ָמעֹות ְּב ָפנֶ ָיה ל ֹא יָ ׁש ַֹח‬789.‫לָ ּה‬
‫וְ יִ ְּטלֵ ם ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּנִ ְר ֶאה ּכְ ִמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה לָ ּה ֶאלָ א‬
.‫יֵ ֵׁשב וְ ַא ַחר ּכָ ְך יִ ּטֹל‬

778- Muito embora ela tenha de fato realizado um ato de culto a esses deuses, já que a intenção dela não foi de servi-los, ela
não é considerada como tendo servido ídolos voluntariamente. É por isso que ela não é punida pelo tribunal por seu ato, nem
é punida com Carêt por D-us. Mas por ter feito um ato de culto a esses deuses, ela deve trazer um sacrifício para expiação
(Késsef Mishnê).
779- Vide Capítulo 1, Halachót 1-2.
780- Conforme declarado na Halachá 1.
781- Sem aceitá-la como deus.
782- Conforme declarado na Halachá 2.
783- Na Halachá 3.
784- Uma vez que não aceitou a divindade como D-us. Essa Halachá se baseia em San-hedrín 61b.
785- Shemót 20:5.
786- San-hedrín 60b. Esse preceito está descrito nas Halachót 2 e 3.
787- Nem de execução, como quem serve um deus falso.
788- Abraçar, beijar etc.
789- Avodá Zará 12a afirma que se a pessoa se inclina de costas ou de lado para o ídolo, a sua inclinação não é considerada
um ato de deferência e não é punível. Mesmo ninguém mais estando presente, essa proibição e as proibições seguintes se
aplicam. Qualquer proibição instituída devido a Marít Haáin não pode ser transgredida nem mesmo dentro dos aposentos
mais privados da pessoa.

Veshinantam | 63
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diante do ídolo. O que ela deverá fazer é sentar-se e,

em seguida, recolhê-lo.

8. Não é permitido colocar a boca sobre a boca de
uma estátua que serve como fonte de água caso ela
fique em frente a um ídolo, a fim de beber, para não
parecer que se está beijando o ídolo.790
‫בֹודת‬ ַ ‫ ַּפ ְרצּופֹות ַה ְמ ַקּלְ חֹות ַמיִ ם ִּב ְפנֵ י ֲע‬.‫ח‬
‫ ִמ ְּפנֵ י‬.‫ּכֹוכָ ִבים ל ֹא יַ ּנִ ַיח ִּפיו עַ ל ִּפ ֶיהן וְ יִ ְׁש ֶּתה‬
790
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ֶׁשּנִ ְר ֶאה ּכִ ְמנַ ֵּׁשק לַ ע‬

9. O indivíduo que possuir um ídolo feito para uso ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים לְ עַ צְ מֹו ַאף‬ ֶ ‫ ָה‬.‫ט‬
ַ ֲ‫עֹוׂשה ע‬
próprio deverá ser [punido com] chibatadas, mesmo 792
‫עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא עֲ ָׂש ָאּה ְּביָ דֹו וְ ל ֹא עֲ ָב ָדּה‬
791
se não o tiver fabricado com as próprias mãos791 ‫ "ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה לְ ָך ֶפ ֶסל וְ כָ ל‬793‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
nem adorado,792 conforme está escrito:793 “Não
faças para ti um ídolo ou qualquer representação”.794 ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ְּביָ דֹו‬
ַ ֲ‫עֹוׂשה ע‬ ֶ ‫ וְ כֵ ן ָה‬."‫ְּתמּונָ ה‬
794

Similarmente, o indivíduo que fabricar ídolos para os ‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים‬ ֵ ְ‫ ֲא ִפּלּו עֲ ָׂש ָאּה ל‬795‫לַ ֲא ֵח ִרים‬
outros, mesmo para idólatras,795 deverá ser [punido ‫אֹלהי ַמ ֵּסכָ ה ל ֹא ַתעֲ ׂשּו‬
ֵ ֵ‫ "ו‬796‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
com] chibatadas, conforme está dito:796 “Não fareis ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫עֹוׂשה ע‬ֶ ‫ לְ ִפיכָ ְך ָה‬."‫לָ כֶ ם‬
797
deuses fundidos para vós”.797 Sendo assim, quem 798
.‫לֹוקה ְׁש ַּתיִ ם‬
ֶ ‫ְּביָ דֹו לְ עַ צְ מֹו‬
fabricar um ídolo para uso próprio deverá [ser
punido com] duas medidas de chibatadas.798

10. É proibido fazer imagens com fins decorativos,
mesmo que não representem ídolos,799 conforme
está dito:800 “Não fareis diante de Mim deuses de
prata e deuses de ouro”.801 Isso se refere até a imagens
de prata e ouro que são usadas apenas para fins
decorativos, para que os outros não se enganem
pensando que têm fins idólatras. Só é proibido
fazer imagens decorativas da forma humana.802
Portanto, é proibido fazer imagens humanas com
madeira, cimento, ou pedra.803 Essa [proibição] se
‫ ָאסּור לַ עֲ ׂשֹות צּורֹות לְ נֹוי וְ ַאף עַ ל ִּפי ְׁש ֵאינָ ּה‬.‫י‬
‫ "ל ֹא ַתעֲ ׂשּון‬800‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬799.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬
‫לֹומר צּורֹות ֶׁשל כֶ ֶסף וְ זָ ָהב ֶׁש ֵאינָ ם‬ ַ ְ‫ִא ִּתי" ּכ‬
801
‫לְ נֹוי ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְטעּו ָב ֶהן ַהּטֹועִ ים וִ ַידּמּו ֶׁש ֵהם‬
‫ וְ ֵאין ָאסּור לָ צּור לְ נֹוי ֶאלָ א‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ֵאין ְמצַ ּיְ ִרים ל ֹא‬.‫צּורת ָה ָא ָדם ִּבלְ ַבד‬
802
ַ
.‫צּורת ָה ָא ָדם‬ ַ 803‫ְבעֵ ץ וְ ל ֹא ְב ִסיד וְ ל ֹא ְב ֶא ֶבן‬
‫ּצּורה ּבֹולֶ ֶטת ּכְ גֹון ַהּצִ ּיּור‬ ָ ‫וְ הּוא ֶׁש ִּת ְהיֶ א ַה‬

790- Essa proibição está mencionada também em Avodá Zará (ibid.).

791- I.e. ele contratou alguém para fabricar o ídolo.
792- I.e. embora tenha encomendado a fabricação do ídolo, ele não o adorou ou aceitou formalmente como um deus. É por isso
que ele não é punível com execução, como acima. Ele é, no entanto, considerado como tendo violado uma proibição escritural.
793- Shemót 20:5.
794- A estrutura gramatical desse versículo permite interpretá-lo assim: “Não tenhas um ídolo... feito para ti”. O Sefer
Hamitsvót (Preceito Negativo 2) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 27) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
795- Mesmo se ele apenas agir como artesão do ídolo e não adorá-lo nem crer nele.
796- Vaikrá 19:4.
797- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 3) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 214) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.
798- Pois ele terá violado ambas as proibições acima. Vide Hilchót San-hedrín 17:4 para uma descrição de como a punição é
infligida quando alguém é sentenciado a mais de uma medida de chibatadas.
799- I.e. feitas como decoração e obras de arte, sem qualquer intuito de adoração.
800- Shemót 20:20.
801- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 4) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 39) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
802- Conforme explicado na Halachá seguinte, essa proibição também se aplica ao sol, à lua e aos demais corpos celestes. É
permitido fazer imagens de todas as criações do mundo exceto do homem (vide Avodá Zará 43b).
803- Ou qualquer outro material. O Rambam menciona esses materiais específicos porque eles eram usados com frequência
em seus dias.

Veshinantam | 64
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aplica quando a imagem é saliente – por exemplo,
imagens e esculturas feitas em um corredor e afins.804
Quem fizer uma imagem assim deve ser penalizado
com chibatadas.805 Mas é permitido gravar em baixo
relevo ou pintar imagens humanas; retratos, tanto
em madeira quanto em pedra, ou fazendo parte de
uma tapeçaria, são permitidos.
‫ וְ ִאם צָ ר‬804.‫וְ ַהּכִ ּיּור ֶׁש ִּב ְט ַר ְקלִ ין וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
‫ּצּורה ֻמ ְׁש ַקעַ ת‬
ָ ‫ ֲא ָבל ִאם ָהיְ ָתה ַה‬805.‫לֹוקה‬ ֶ
‫צּורה ֶׁשל ַס ָּמנִ ין ּכְ גֹון ַהּצּורֹות ֶׁשעַ ל ּגַ ֵּבי‬ ָ ‫אֹו‬
‫רֹוק ִמין‬ְ ‫ַהּלּוחֹות וְ ַה ַּט ְבלִ יֹות אֹו צּורֹות ֶׁש‬
.‫ָּב ָא ִריג ֲה ֵרי ֵאּלּו ֻמ ָּתרֹות‬

11. [Quanto a] a um anel de sinete806 que tenha uma
imagem humana: Se for uma imagem em alto-relevo
é proibido usá-lo [no dedo] mas é permitido usá-
lo para chancelar.807 Se for uma imagem em baixo-
relevo é permitido usá-lo [no dedo] mas é proibido
usá-lo para chancelar, pois ele criará uma imagem
saliente.808 Similarmente, é proibido fazer uma
imagem do sol, da lua, das estrelas, das constelações
ou dos anjos, conforme está dito:809 “Não fareis diante
de Mim [deuses...]” – [ou seja], “não faça imagens
dos Meus serventes, dos que Me servem no alto”.810
Essa [proibição] incide até [sobre retratos feitos] em
tábuas. Imagens de animais e de outros seres vivos
– exceto do homem – e, similarmente, imagens de
árvores, gramados e afins podem ser desenhadas.
Isso se aplica até a imagens em alto-relevo.811
‫צּורת‬ ַ ‫ ֶׁשהּוא‬806‫חֹותם‬ ָ ‫ ַט ַּבעַ ת ֶׁשּיֵ ׁש עָ לֶ ָיה‬.‫יא‬
‫ּצּורה בֹולֶ ֶטת ָאסּור לְ ַהּנִ ָיחּה‬ ָ ‫ ִאם ָהיְ ָתה ַה‬.‫ָא ָדם‬
‫ּצּורה‬ ָ ‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה ַה‬.‫ֻּומ ָּתר לַ ְחּתֹם ָּבּה‬
807
‫ ִמ ְּפנֵ י‬.‫ׁשֹוקעַ ת ֻמ ָּתר לְ ַהּנִ ָיחּה וְ ָאסּור לַ ְחּתֹם ָּבּה‬
ַ
‫ וְ כֵ ן‬.‫ּצּורה ּבֹולֶ ֶטת‬
808
ָ ‫ֶׁש ַהּנֶ ְח ָּתם ֵּתעָ ֶׂשה בֹו ַה‬
‫ָאסּור לָ צּור ְּדמּות ַח ָּמה ּולְ ָבנָ ה ּכֹוכָ ִבים ַמּזָ לֹות‬
- "‫ "ל ֹא ַתעֲ ׂשּון ִא ִּתי‬809‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ַּומלְ ָאכִ ים‬
‫ל ֹא ַתעֲ ׂשּו ּכִ ְדמּות ַׁש ָּמ ַׁשי ַה ְּמ ַׁש ְּמ ִׁשין לְ ָפנַ י‬
‫ צּורֹות ַה ְּב ֵהמֹות‬.‫ּלּוח‬ ַ ‫ וַ ֲא ִפּלּו עַ ל ַה‬810‫ַּב ָּמרֹום‬
‫ּוׁש ָאר ֶנֶפׁש ַחּיָ ה חּוץ ִמן ָה ָא ָדם וְ צּורֹות‬ ְ
‫ָה ִאילָ נֹות ְּוד ָׁש ִאים וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן ֻמ ָּתר לָ צּור‬
811
.‫ּצּורה ּבֹולֶ ֶטת‬ ָ ‫אֹותם וַ ֲא ִפּלּו ָהיְ ָתה ַה‬
ָ

•
804- O Tur (Iorê Deá 141) declara que somos proibidos de fazer apenas a estátua de uma forma humana inteira. Um busto
representando apenas uma cabeça ou uma estátua sem um dos membros do corpo não são proibidos. Embora o Shulchan
Aruch (141:7) não aceite essa opinião, ela é compartilhada pelo Ramá.
805- Mas não deve ser executado, uma vez que essas estátuas não eram veneradas como ídolos.
806- Em tempos antigos os governantes selavam seus documentos com um anel de sinete (vide Ester 8:8). Vertia-se cera sobre
o documento e se pressionava o anel na cera para produzir uma marca, que era a imagem invertida da insígnia gravada no anel.
807- Pois a imagem produzida é afundada na cera.
808- O que é proibido.
809- Shemót ibid.
810- Rosh Hashaná 24b; Avodá Zará 43b. Aqui está se referindo aos seres celestiais e aos anjos (vide Capítulo 1, Halachá 1, e
Hilchót Iessodei Hatorá 2:3).
811- A partir destas duas Halachót, particularmente de acordo com o entendimento do Rambam como refletido em seu
Comentário à Mishná sobre Avodá Zará, vemos que não há conflito entre a lei da Torá e a estética. Há apenas duas restrições:
estátuas humanas realistas (e de acordo com algumas autoridades, completas, estátuas de corpo inteiro) e representações de
deuses pagãos. Mesmo de acordo com outras opiniões que proíbem representações do sol, da lua e assim por diante, não há
nenhuma proibição quanto a representações abstratas dessas entidades. Nenhuma outra restrição se aplica. Na geração atual,
uma série de líderes da Torá têm incentivado artistas religiosos a dedicar-se à expressão de ideias e valores da Torá em uma
variedade de formas de arte, explicando que: (1) Por intermédio desse meio torna-se possível alcançar muitos judeus que
talvez nunca tenham entrado em uma sinagoga ou centro judaico. (2) Tudo o que há no mundo foi criado para ser usado
pelos judeus com um propósito da Torá (Rashi, Bereshit 1:1). Isso também se aplica à arte. Fazer uso dessas formas de arte
com finalidades da Torá expressa o verdadeiro propósito de terem sido criadas e as dota de uma profundidade de significado
e inspiração — e em seu sentido mais profundo, de uma nova fonte de criatividade. Conforme a Kabalá, a presença de D-us
é mais manifesta na Sefirá de Tiféret (“Beleza”) do que em qualquer outra Sefirá. Assim, o desafio de um artista da Torá hoje é
usar a beleza como um meio de manifestar a verdade Divina.

Veshinantam | 65
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Quarta-feira, 1 de junho ‫ ב׳ סיון‬,‫יום רביעי‬

Capítulo Quatro812 812

‫ֶפּ ֶרק ד׳‬

1. Aqueles que desviarem [os habitantes de] 813

‫ ַמ ִּד ֵיחי עִ יר ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ֲה ֵרי ֵאּלּו נִ ְס ָקלִ ין‬.‫א‬
uma cidade judaica devem ser executados por ‫בֹודה זָ ָרה ֶאלָ א‬ ָ ֲ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא עָ ְבדּו ע‬
apedrejamento,813 mesmo se eles próprios não .‫אֹותּה‬
ָ ‫יֹוׁש ֵבי עִ ָירם עַ ד ֶׁשעָ ְבדּו‬ ְ ‫ִה ִּדיחּו ֶאת‬
tiverem adorado um ídolo, mas [apenas] trabalhado
no proselitismo dos moradores de suas cidades até ‫ וְ הּוא‬814.‫וְ ַאנְ ֵׁשי ָהעִ יר ַה ֻּמ ָּד ִחין נֶ ְה ָרגִ ין ְּב ַסיִ ף‬
fazê-los adorar. Os habitantes de uma Ir Hanidáchat ‫לּוה עֲ לֵ ֶיהם‬
ָ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים אֹו ֶׁש ִּק ְּב‬ ַ ֲ‫ֶׁשעָ ְבדּו ע‬
(“cidade apóstata”) que [passaram a] adorar um 816
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה לְ ַּמ ִּד ַיח ְמנַ יִ ן? ְׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוּה‬
815
ַ ‫ֶּב ֱא‬
deus falso ou o aceitaram como seu deus devem ."‫"ל ֹא יִ ָּׁש ַמע עַ ל ִּפיָך‬
ser executados por decapitação.814 Que fonte815
serve como admoestação contra quem executa
o proselitismo de uma cidade em prol de uma
divindade falsa? É o dito:816 “Não seja ouvido [o
nome de outra divindade] de tua boca”.

812- Consta em Devarím 13:13-19 o seguinte: “Se escutares [um relato a respeito de] alguma de tuas cidades que D-us, teu
Senhor, está te dando para viver, dizendo: ‘Hereges do teu meio desviaram os habitantes da cidade deles ao dizerem: Adoremos
outros deuses, que são desconhecidos para vós’, [então] interrogarás, investigarás e questionarás cuidadosamente, e se de fato for
comprovado que algo tão revoltante ocorreu no teu meio, deverás matar todos os habitantes da cidade pela espada e destruí-la
juntamente com tudo o que nela houver. [Matarás] todos os animais pela espada. Juntarás todos os bens dela no meio da sua
rua principal. Queimarás a cidade e todos os bens dela completamente, por D-us, teu Senhor. Ela deverá permanecer para
sempre em ruínas e jamais poderá ser reconstruída. Que nada do que foi condenado permaneça sob tua posse, para que a ira
de D-us cesse e Ele tenha misericórdia de ti. Ele agirá misericordiosamente contigo e te fará florescer, conforme Ele prometeu
aos teus antepassados”. Os nossos sábios chamam a cidade condenada por apostasia de Ir Hanidáchat – literalmente, “cidade
apóstata”. No Sefer Hamitsvót, o Rambam depreende quatro das 613 Mitsvót da Torá da passagem acima: (1) Preceito Negativo 15
– “Não arregimentar judeus para a prática de idolatria”; (2) Preceito Positivo 186: “Matar os habitantes de uma cidade apóstata e
queimá-la completamente”; (3) Preceito Negativo 23: “Não reconstruir uma cidade apóstata com a estrutura prévia”; (4) Preceito
Negativo 24: “Não usufruir dos bens de uma cidade apóstata”. As leis aplicáveis a uma “cidade apóstata” possuem uma dimensão
única, que não é encontrada com relação a nenhuma outra proibição da Torá. Nesse contexto, a cidade é considerada como uma
entidade única e os habitantes dela são considerados não como indivíduos mas como membros do grupo perverso (Tsafnat
Paneach; Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 9, Parashat Reê). Essa concepção esclarece uma dificuldade conceitual: A punição
da idolatria é execução por apedrejamento (Capítulo 2, Halachá 6), ao passo que os habitantes de uma cidade condenada devem
ser executados por decapitação (loc. cit.). Como execução por apedrejamento é uma pena mais severa do que execução por
decapitação (vide nota seguinte), (e como, conforme Hilchót San-hedrín 14:4, quando alguém for condenado a duas penas ele
deverá ser executado pelo meio mais severo de execução), por que então a pena de cada indivíduo é reduzida quando muitos
dos habitantes da cidade transgrediram juntos? Essa questão é solucionada quando a cidade é vista como um coletivo, quando
não se considera o status de seus habitantes como de indivíduos, mas como de um conjunto. Muitas das leis relacionadas a uma
“cidade apóstata” são depreendidas da destruição de Sedóm (Tsafnat Paneach). Também lá o julgamento foi sobre a cidade como
um todo e não sobre os habitantes individualmente. San-hedrín 71a menciona um debate entre sábios. Para um deles, jamais
aconteceu na prática de uma cidade receber a condenação de “cidade apóstata”; segundo ele, esse trecho da Torá foi instituído
apenas para ser objeto de discussões teóricas. Outro sábio declarou explicitamente: “Eu vi uma cidade assim e me sentei em meio
às ruínas dela”. De Hilchót Melachím 11:2 pode-se concluir que o Rambam adota essa última opinião.
813- San-hedrín 53a e 89b. Uma pena mais severa do que execução por decapitação (San-hedrín 50a).
814- Assim, eles recebem uma pena mais leniente do que um indivíduo que adora um deus falso, conforme declara o Capítulo
3, Halachá 1.
815- Do trecho da Torá referente a uma “cidade apóstata” fica evidente que fazer proselitismo dessa maneira é proibido. Mas
não há nesses versículos nenhuma proibição específica (i.e. não há uma preceituação do tipo “Não faça isso”) vedando essa
atividade. A pergunta que o Rambam formula (citada de San-hedrín 63b) é: Aonde encontramos um versículo na Torá que
explicite essa proibição?
816- Shemót 23:13.

Veshinantam | 66
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2. Só se deve considerar uma cidade como “cidade ‫ ֵאין ָהעִ יר נַ עֲ ֵׂשית עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת עַ ד ֶׁשּיִ ְהיּו‬.‫ב‬
apóstata” quando quem pratica o proselitismo for 817
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּומאֹותֹו ֵׁש ֶבט‬ ֵ ‫ַמ ִּד ֶיח ָיה ִמּתֺוכָ ה‬
nativo dela e membro da mesma tribo, conforme ‫ וְ עַ ד ֶׁשּיִ ְהיּו‬."‫"מ ִּק ְר ֶּבָך וַ ּיַ ִּדיחּו ֶאת י ְֹׁש ֵבי עִ ָירם‬
ִ
está dito:817 “[Homens infiéis surgiram] do teu
meio e desviaram os habitantes das tuas cidades”.
818
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ַמ ִּד ֶיח ָיה ְׁשנַ יִ ם אֹו יָ ֵתר עַ ל ְׁשנַ יִ ם‬
Uma cidade só pode ser condenada quando duas ‫יֺוׁש ֵבי‬
ְ ‫ וַ יַ ִדיחּו ֶאת‬819‫"יָ צְ אּו ֲאנָ ִׁשים ְּבנֵ י ְבלִ ּיַ עַ ל‬
ou mais pessoas desviarem os seus habitantes, ‫ וְ יִ ְהיּו ַה ֻּמ ָּד ִחין‬.‫ וְ עַ ד ֶׁשּיַ ִּדיחּו ֻר ָּבּה‬."‫עִ ָירם‬
conforme está dito:818 “Pessoas infiéis819 surgiram... ‫ ֲא ָבל ִאם ֻה ַּדח‬.‫ִמ ֵּמ ָאה וְ עַ ד ֻרּבֹו ֶׁשל ֵׁש ֶבט‬
e desencaminharam os habitantes de tuas cidades”, ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫אֹותם ּכִ ִיח ִידים‬ ָ ‫ֻרּבֹו ֶׁשל ֵׁש ֶבט ָּדנִ ין‬
[desde que] os desviados constituam a maior parte
[dos habitantes da cidade] e totalizem de cem até ‫ ל ֹא כְ ָפר ָק ָטן וְ ל ֹא כְ ָרְך ּגָ דֹול‬."‫י ְֹׁש ֵבי ָהעִ יר‬
a maior parte da tribo. Se, no entanto, a maioria ‫ וְ ֻרּבֹו ֶׁשל ֵׁש ֶבט‬820‫וְ כֹל ָּפחֹות ִמ ֵּמ ָאה ּכְ ָפר ָק ָטן‬
da tribo tiver sido desviada, [os seus habitantes] ‫יחּוה נָ ִׁשים אֹו ְק ַטּנִ ים‬ ָ ‫ וְ כֵ ן ִאם ִה ִּד‬.‫ּכְ ַרְך ּגָ דֹול‬
devem ser julgados como indivíduos, conforme se ‫עּוטּה אֹו‬ ָ ‫ אֹו ֶׁש ֻה ַּדח ִמ‬821‫אֹו ֶׁש ִה ִּד ָיחּה יָ ִחיד‬
depreende [da frase do versículo]: “Os habitantes ‫ אֹו ֶׁש ָהיּו ַמ ִּד ֶיח ָיה ִמחּוצָ ה‬822‫ֶׁש ֻה ְּדחּו ֵמ ֲאלֵ ֶיהן‬
das cidades”; nem como uma pequena aldeia, nem
como uma grande metrópole. Se houver menos de ‫לָ ּה ֵאין ָּדנִ ין ָּבּה ִּדין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶאלָ א ֲה ֵרי‬
cem, ela deve ser considerada uma pequena aldeia;820 ‫סֹוקלִ ין‬
ְ ְ‫ ו‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ֵהן ּכִ ִיח ִידים ֶׁשעָ ְבדּו ע‬
se a maioria da tribo estiver envolvida, ela deve ser ‫יֹור ֵׁש ֶיהן ּכִ ְׁש ָאר ֲהרּוגֵ י‬ְ ְ‫ּוממֹונָ ן ל‬ְ ‫ּכָ ל ִמי ֶׁשעָ ַבד‬
considerada uma grande metrópole. Similarmente, .‫ֵבית ִּדין‬
as leis de “cidade apóstata” não são aplicáveis caso as
pessoas que desviaram [os habitantes] tenham sido
mulheres ou menores ou um único indivíduo;821 ou
caso os desviados constituam a menor parte [dos
habitantes da cidade]; ou caso [os habitantes da
cidade] tenham se voltado por iniciativa própria822 à
adoração de ídolos; ou caso as pessoas que desviaram
[os habitantes] tenham vindo de fora da cidade.
Nesses casos, [os infratores] são considerados
indivíduos que adoraram deuses falsos e deve-se
executar por apedrejamento todos os que tenham
transgredido, e seus bens devem ser legados aos
herdeiros, como [reza a lei com relação] a qualquer
outro que seja executado pelo tribunal.

3. As leis de “cidade apóstata” só podem ser julgadas
por um tribunal de 71 juízes,823 conforme está dito:824
“E levarás para as portas da cidade o homem ou a
mulher que tiver cometido essa maldade”. [Isso
pode ser interpretado assim:] Os indivíduos devem
‫ ֵאין ָּדנִ ין ִּדין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶאלָ א ְב ֵבית ִּדין‬.‫ג‬
‫את‬
ָ ֵ‫ "וְ הֹוצ‬824‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬823.‫ֶׁשל ֶא ָחד וְ ִׁש ְבעִ ים‬
‫ֶאת ָה ִאיׁש ַההּוא אֹו ֶאת ָה ִא ָּׁשה ַה ִהוא ֲא ֶׁשר‬
‫ יְ ִח ִידים‬."‫עָ ׂשּו ֶאת ַה ָּד ָבר ָה ַרע ַהּזֶ ה ֶאל ְׁשעָ ֶריָך‬

817- Devarím 13:14.

818- Ibid.
819- O uso da forma plural no versículo implica que ele está se referindo a pelo menos duas pessoas (San-hedrín 111b).
820- As declarações do Rambam são citadas de San-hedrín 15b. O Tossafót explica que a fonte para essa decisão é Amós 5:2,
que menciona “uma cidade de cem”.
821- Pois o uso da forma plural no versículo implica que ele está se referindo a pelo menos duas pessoas (San-hedrín ibid.).
822- San-hedrín 112a.
823- I.e. o Grande Sinédrio que ficava no pátio do Templo Sagrado (San-hedrín 2a).
824- Devarím 17:5.

Veshinantam | 67
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ser executados pelos tribunais, que estão instalados ‫ וְ ֵאין‬825‫נֶ ֱה ָרגִ ים ְּב ֵבית ִּדין ֶׁשל כָ ל ַׁשעַ ר וָ ַׁשעַ ר‬
em cada porta [da cidade]; 825 mas as multidões só 826
.‫ַה ְּמ ֻר ִּבים נֶ ֱה ָרגִ ין ֶאלָ א ְּב ֵבית ִּדין ַהּגָ דֹול‬
podem ser executadas pelo tribunal supremo.826

4. Nenhuma das cidades de refúgio pode jamais ser
executada como “cidade apóstata”, conforme está
dito:827 “Em uma das tuas cidades”.828 [Da mesma
forma,] Ierushalaim nunca pode ser executada como
“cidade apóstata”, pois ela não foi dividida entre as
tribos.829 Uma cidade de fronteira nunca pode ser
executada como “cidade apóstata”, para que gentios
não entrem e destruam Érets Israêl. Um tribunal não
pode determinar que três cidades contíguas sejam
consideradas “cidades apóstatas”; só se elas forem
distantes umas das outras.830
.‫ ֵאין ַא ַחת ֵמעָ ֵרי ִמ ְקלָ ט נַ עֲ ֵׂשית עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת‬.‫ד‬
‫רּוׁשלַ יִ ם‬
ָ ְ‫ וְ ל ֹא י‬828."‫"ּב ַא ַחת עָ ֶריָך‬ ְ 827‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫נַ עֲ ֵׂשית עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת לְ ִפי ֶׁשּל ֹא נִ ְת ַחּלְ ָקה‬
‫עֹוׂשין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ַּב ְּס ָפר‬
ִ ‫ וְ ֵאין‬829.‫לִ ְׁש ָב ִטים‬
‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים וְ יַ ֲח ִריבּו ֶאת‬
ְ ‫ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ּכָ נְ סּו‬
‫עֹוׂשה ָׁשלֹוׁש‬ֶ ‫ וְ ֵאין ֵּבית ִּדין ֶא ָחד‬.‫ֶא ֶרץ יִ ְׂש ָר ֵאל‬
‫ ֲא ָבל ִאם ָהיּו‬.‫עֲ יָ רֹות ַהּנִ ָּדחֹות זֹו ְּבצַ ד זֹו‬
830
.‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫ְמ ֻר ָחקֹות‬

5. Só se considera [uma cidade] como “cidade ‫יחּוה‬

ָ ‫עֹוׂשין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת עַ ד ֶׁשּיַ ִּד‬ ִ ‫ ֵאין‬.‫ה‬
apóstata” caso as pessoas que desviaram [os seus ‫ֹאמרּו לָ ֶהן 'נֵ לֵ ְך‬ ְ ‫ַמ ִּד ֶיח ָיה ִּבלְ ׁשֹון ַר ִּבים וְ י‬
831
habitantes] tenham se dirigido a eles no plural,831 ‫ּונַק ִטיר' אֹו‬ ְ ‫וְ נַ עֲ בֹד' אֹו 'נֵ לֵ ְך וְ נִ ַזְּבח' אֹו 'נֵ לֵ ְך‬
dizendo-lhes: “Adoremos!”, ou “Sacrifiquemos!”,
ou “Tragamos uma oferenda queimada!”, ou
‫'נֵ לֵ ְך ּונְ נַ ֵּסְך' אֹו 'נֵ לֵ ְך וְ נִ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה' אֹו 'נֵ לֵ ְך ּונְ ַק ֵּבל‬
“Ofereçamos uma libação!”, ou “Curvemo-nos!”, ou ‫אֹותּה ֶּד ֶרְך‬ ָ ‫ׁשֹומעִ ים וְ עָ ְבדּו‬ ְ ‫לֹוּה' וְ ֵהם‬ ַ ‫ֶּב ֱא‬
“Aceitemos [a divindade] como deus!”; e caso [os 833
‫בֹוד ָתּה אֹו ְּב ַא ַחת ֵמ ַא ְר ַּבע ֲעבֹודֹות‬ 832
ָ ֲ‫ע‬
habitantes] tenham dado ouvidos para eles e tenham ‫ עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶׁשּל ֹא‬.‫לֹוּה‬ 834
ַ ‫לּוה ֶּב ֱא‬ ָ ‫אֹו ֶׁש ִּק ְּב‬
feito adoração [à deidade] da maneira estabelecida ‫נִ ְת ַקּיְ מּו ָבּה ְּוב ַמ ִּד ֶיח ָיה ּכָ ל ַה ְּתנָ ִאים ָה ֵאּלּו‬
de idolatrá-la,832 ou tenham feito um dos quatro
modos de adoração,833 ou a tenham aceito como
‫ּומעִ ִידין ְּבכָ ל ֶא ָחד‬ ְ ‫עֹוׂשים לָ ֶהם? ַמ ְת ִרין‬ ִ ‫ֵה ַיאְך‬
deus.834 O que acontece se todos esses critérios não ‫סֹוקלִ ין‬
ְ ְ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ו‬ ַ ֲ‫וְ ֶא ָחד ֶׁשעָ ַבד ֵמ ֶהן ע‬
forem atendidos, no que diz respeito a uma cidade ou 835
.‫יֹור ֵׁש ֶיהם‬
ְ ְ‫ּוממֹונָ ם ל‬ ָ ‫אֹותם ּכִ ִיח ִידים‬ ָ
àqueles que desviaram [os seus habitantes]? Deve-se
advertir cada um dos que tiverem adorado deuses
falsos, e deve-se testemunhar contra eles. Eles devem
ser executados por apedrejamento como indivíduos
que adoraram deuses falsos, e os bens deles devem
ser legados aos herdeiros.835

825- Ou seja, por um tribunal de 23 juízes.

826- San-hedrín 67a.
827- Devarím 13:13.
828- As cidades de refúgio pertencem ao povo judeu como um todo, diferentemente das demais cidades, que pertencem a
uma das tribos.
829- Bava Kama 82b. Ierushalaim não é a herança ancestral de uma das tribos, mas pertence ao povo judeu como um todo
(vide também Hilchót Beit Habechirá 7:14).
830- San-hedrín ibid.
831- San-hedrín 67a.
832- Vide Capítulo 3, Halachót 2-3.
833- Mencionadas no Capítulo 3, Halachá 3: curvar-se, sacrificar um animal, queimar incenso ou oferecer libação.
834- Vide Capítulo 3, Halachá 4.
835- San-hedrín 111b.

Veshinantam | 68
Rambam: quarta-feira
6. Se todos os critérios forem atendidos, qual é a
implicação de uma sentença de “cidade apóstata”?
O Grande Sinédrio deve enviar [emissários]
para investigar e sondar, até ficar provado
incontestavelmente que toda a cidade – ou a maior
parte dos seus habitantes – se voltou à adoração
de falsos deuses. Em seguida, [o Grande Sinédrio]
deve enviar dois sábios da Torá para adverti-
los836 e encorajá-los a se arrependerem. Se eles se
arrependerem, será bom. Mas se eles continuarem
a trilhar os seus maus caminhos, o tribunal deve
ordenar a todo o povo judeu que os combata,
sitiando a cidade e guerreando contra eles até ruir
a cidade. Quando a cidade ruir, muitos tribunais
deverão ser imediatamente instalados para julgar [os
habitantes], e deverão ser separados todos aqueles
contra os quais duas testemunhas atestarem que
adoraram deuses falsos após terem sido advertidos.
Se os adoradores constituírem apenas a minoria [dos
habitantes da cidade], eles deverão ser apedrejados
até a morte, e o restante da cidade deverá ser
poupado. Se constituírem a maioria, eles deverão ser
levados para o Grande Sinédrio, onde será lavrada a
sentença. Todos aqueles que tiverem feito adoração
[à divindade falsa] deverão ser executados por
decapitação.837 Caso todos [os habitantes] da cidade
tenham se desviado, todos eles, incluindo mulheres
e crianças, deverão ser mortos por decapitação. Caso
a maioria [dos habitantes] tenha feito adoração, as
esposas e os filhos dos transgressores deverão ser
mortos por decapitação. Quer todos [os habitantes]
da cidade quer apenas a maioria [deles] tenham se
desviado, aqueles que tiverem feito o proselitismo
deverão ser apedrejados até a morte. Todos os
bens [da cidade] deverão ser recolhidos para a sua
rua principal. Caso não haja [na cidade] uma rua
principal, será preciso criar nela uma rua principal.
Se a rua principal estiver localizada fora dos limites
[da cidade], a muralha dela deverá ser estendida
até que a sua [rua principal] fique incorporada
aos seus limites, pois está dito:838 “[Reúna todos os
seus bens] dentro da sua rua principal”.839 Todos os
animais que estiverem vivos dentro dela deverão ser
836- O Seder Mishnê sugere Iehoshua cap. 22 como fonte das declarações do Rambam. Lá está relatado como Pinchás e dez
anciãos foram enviados para investigar o comportamento das tribos de Reuvên, Gad e metade de Menashé.
837- San-hedrín 112a.
838- Devarím 13:17.
839- San-hedrín 111b.
Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem
‫ וְ ֵה ַיאְך ִּדין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ִּבזְ ַמן ֶׁש ְּת ֵהא‬.‫ו‬
‫ְראּויָ ה לְ ֵהעָ ׂשֹות עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת? ֵּבית ִּדין ַהּגָ דֹול‬
‫חֹוק ִרין עַ ד ֶׁשּיֵ ְדעּו ִּב ְר ָאיָ ה‬ ְ ְ‫דֹור ִׁשין ו‬ ְ ְ‫ׁשֹולְ ִחין ו‬
‫רּורה ֶׁש ֻה ְּד ָחה ּכָ ל ָהעִ יר אֹו ֻר ָּבּה וְ ָחזְ רּו‬ ָ ‫ְב‬
‫ ַא ַחר ּכָ ְך ׁשֹולְ ִחים לָ ֶהם‬.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
.‫ ּולְ ַה ֲחזִ ָירם‬836‫ְׁשנֵ י ַתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים לְ ַהזְ ִה ָירם‬
‫ וְ ִאם יַ עַ ְמדּו‬.‫מּוטב‬ ָ ‫ׁשּובה‬ ָ ‫ִאם ָחזְ רּו וְ עָ ׂשּו ְת‬
‫ְּב ִאּוַ לְ ָּתן ֵּבית ִּדין ְמצַ ּוִ ין לְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל לַ עֲ לֹות‬
‫עֹורכִ ין עִ ָּמ ֶהם‬ ְ ְ‫עֲ לֵ ֶיהן לַ ּצָ ָבא וְ ֵהם צָ ִרין עֲ לֵ ֶיהן ו‬
‫ ּכְ ֶׁש ִּת ָּב ַקע ִמּיָ ד‬.‫ִמלְ ָח ָמה עַ ד ֶׁש ִּת ָּב ַקע ָהעִ יר‬
‫ ּכָ ל ִמי‬.‫אֹותם‬ ָ ‫ַמ ְר ִּבין לָ ֶהם ָּב ֵּתי ִּדינִ ין וְ ָדנִ ים‬
‫ֶׁש ָּבאּו עָ לָ יו ְׁשנֵ י עֵ ִדים ֶׁשעָ ַבד ּכֹוכָ ִבים ַא ַחר‬
‫ נִ ְמצְ אּו ּכָ ל‬.‫יׁשין אֹותֹו‬ ִ ‫ֶׁש ִה ְתרּו בֹו ַמ ְפ ִר‬
‫ּוׁש ָאר ָהעִ יר‬ ְ ‫אֹותן‬ ָ ‫סֹוקלִ ין‬ ְ ‫עּוטּה‬ ָ ‫עֹוב ִדים ִמ‬ ְ ‫ָה‬
‫אֹותן לְ ֵבית ִּדין‬ ָ ‫ נִ ְמצְ אּו ֻר ָּבּה ַמעֲ לִ ין‬.‫נִ ּצֹול‬
‫הֹורגִ ין ּכָ ל ֵאּלּו‬ ְ ְ‫גֹומ ִרין ָׁשם ִּדינָ ם ו‬ ְ ְ‫ַהּגָ דֹול ו‬
‫ּומּכִ ין ֶאת ּכָ ל נֶ ֶפׁש ָא ָדם‬ ַ 837
.‫ֶׁשעָ ְבדּו ְּב ַסיִ ף‬
‫ ִאם ֻה ְּד ָחה‬,‫ ַטף וְ נָ ִׁשים‬,‫ֲא ֶׁשר ָּבּה לְ ִפי ֶח ֶרב‬
‫עֹוב ִדים ֻר ָּבּה ַמּכִ ים ֶאת‬ ְ ‫ וְ ִאם נִ ְמצְ אּו ָה‬.‫ּכֻ ּלָ ּה‬
‫ ֵּובין‬.‫עֹוב ִדים לְ ִפי ֶח ֶרב‬ ְ ‫ּכָ ל ַה ַּטף וְ ּנָ ִׁשים ֶׁשל‬
‫סֹוקלִ ין ֶאת‬ ְ ‫ֶׁש ֻה ְּד ָחה כֻ ּלָ ּה ֵּבין ֶׁש ֻה ְּד ָחה ֻר ָּבּה‬
.‫חֹובּה‬ָ ‫ּומ ַק ְּבצִ ין ּכָ ל ְׁשלָ לָ ּה ֶאל ּתֹוְך ְר‬ ְ ‫ַמ ִּד ֶיח ָיה‬
‫חֹובּה‬
ָ ‫ ָהיָ ה ְר‬.‫עֹוׂשין לָ ּה ְרחֹוב‬ ִ ‫ֵאין לָ ּה ְרחֹוב‬
‫חֹומה חּוץ ִמ ֶּמּנּו עַ ד ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס‬ ָ ‫חּוצָ ה לָ ּה ּבֹונִ ין‬
839
."‫"אל ּתֹוְך ְרח ָֹבּה‬ ֶ 838‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לְ תֹוכָ ּה‬
‫ׂשֹור ִפין ֶאת‬ ְ ְ‫הֹורגִ ין ּכָ ל נֶ ֶפׁש ַחּיָ ה ֲא ֶׁשר ָּבּה ו‬ ְ ְ‫ו‬
‫ּוׂש ֵר ָפ ָתּה ִמצְ וַ ת‬ ְ .‫ּכָ ל ְׁשלָ לָ ּה עִ ם ַה ְּמ ִדינָ ה ָּב ֵאׁש‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ָׂש ַר ְפ ָּת ָב ֵאׁש ֶאת ָהעִ יר וְ ֶאת‬.‫עֲ ֵׂשה‬
."‫ּכָ ל ְׁשלָ לָ ּה‬
Veshinantam | 69
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

mortos. Todos os bens e a cidade [como um todo]

deverão ser queimados a fogo. Queimá-los é uma
Mitsvá positiva, conforme [consta na continuação
do versículo]: “E queimarás completamente a cidade
e todos os bens dela”.

7. Os bens dos justos – i.e. dos que não se desviaram
como a maioria – deverão ser queimados junto
dos bens dos demais. Por residirem ali, os bens
deles devem ser destruídos.840 Quem tirar qualquer
proveito dos bens [da cidade], deverá ser penalizado
com uma série única de chibatadas, pois está dito:841
“Não deixai que permaneça em tua posse nada do
que foi condenado”.
ְ ‫ נִ כְ ֵסי ַהּצַ ִּד ִיקים ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה וְ ֵהם ְׁש ָאר‬.‫ז‬
‫יֹוׁש ֵבי‬
‫ָהעִ יר ֶׁשּל ֹא ֻה ְּדחּו עִ ם ֻר ָּבּה נִ ְׂש ָר ִפין ִּבכְ לָ ל‬
840
.‫הֹואיל וְ יָ ְׁשבּו ָׁשם ְממֹונָ ן ָא ַבד‬ ִ .‫ְׁשלָ לָ ּה‬
.‫לֹוקה ַא ַחת‬ ֶ ‫וְ כָ ל ַהּנֶ ֱהנֶ ה ִמ ֶּמּנָ ה ְּבכָ ל ֶׁשהּוא‬
‫אּומה ִמן‬ ָ ‫ "וְ ל ֹא יִ ְד ַּבק ְּביָ ְדָך ְמ‬841‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
."‫ַה ֵח ֶרם‬

8. [As regras a seguir se aplicam quando] as ‫ עֵ ֶד ָיה ּכָ ל‬842‫ וְ עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶׁשהּוזַ מּו‬.‫ח‬
testemunhas que depuserem contra uma “cidade ‫ּומ ָּתר לֵ ָהנֹות ּבֹו ֶׁש ֲה ֵרי‬ ֻ ‫ַה ַּמ ֲחזִ יק ִּבנְ כָ ֶס ָיה זָ כָ ה‬
apóstata” forem desqualificadas como Zomemím:842 ‫ ֶׁשּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד‬843?‫ וְ לָ ָּמה זָ כָ ה ָבה‬.‫הּוזַ מּו‬
Quem se apoderar de qualquer propriedade
será considerado o seu devido proprietário e
844
.‫ּכְ ָבר ִה ְפ ִקיר ָממֹונֹו ִמ ָּׁשעָ ה ֶׁשּנִ גְ ַמר ִּדינֺו‬
poderá usufruir dela, uma vez que [o testemunho ‫אֹותּה‬
ָ ‫ וְ כָ ל ַהּבֹונֶ ה‬.‫וְ ֵאינָ ּה נִ ְבנֵ ית לְ עֹולָ ם‬
incriminatório] foi desmentido – [e, portanto, o ‫ּומ ָּתר‬ ֻ ."‫ "ל ֹא ִת ָּבנֶ ה עֹוד‬845‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
julgamento nele baseado terá sido anulado]. Por ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ל ֹא ִת ָּבנֶ ה‬.‫ׂשֹותּה ּגַ ּנֹות ַּופ ְר ֵּד ִסים‬
ָ ֲ‫לַ ע‬
que ele é considerado o devido proprietário?843 846
.‫ ל ֹא ִת ָּבנֶ ה ְמ ִדינָ ה ּכְ מֹו ֶׁש ָהיְ ָתה‬- "‫עֹוד‬
Porque cada um dos habitantes da cidade renunciou
à posse de sua propriedade assim que a sentença foi
lavrada.844 [Uma “cidade apóstata”] jamais poderá ser
reconstruída, e a pessoa que a reconstruir [deverá
ser punida com] chibatadas, conforme está dito:845
“Nunca mais será reconstruída”. É permitido fazer
[no lugar] dela jardins e pomares. Pois “Nunca mais
será reconstruída” [implica] que ela não deverá ser
reconstruída como cidade, como era anteriormente.846

9. [As regras a seguir se aplicam a] uma caravana
que viaja de um lugar a outro e ao passar por uma
“cidade apóstata” [os membros da caravana] são
desviados junto dos [moradores da cidade]: Se [a
‫עֹוב ֶרת ִמ ָּמקֹום לְ ָמקֹום ִאם עָ ְב ָרה‬ ֶ ‫ ְׁשיָ ָרה ָה‬.‫ט‬
‫ָּבעִ יר ַהּנִ ַּד ַחת וְ ֻה ְּד ָחה עִ ָּמּה ִאם ָׁש ֲה ָתה ָׁשם‬
.‫ּוממֹונָ ם ָא ַבד‬
ָ ‫ נֶ ֱה ָרגִ ין ְּב ַסיִ ף‬847‫לׁשים יֹום‬ ִ ‫ְׁש‬

840- Consta em San-hedrín 112a: “ O que motivou essas pessoas a viver lá? (i.e. o que os levou a viver em um ambiente de
pecado?) Foram os bens que possuíam. Consequentemente, os bens deles devem ser destruídos”.
841- Devarím 13:18.
842- Isso significa que as testemunhas foram desqualificadas, porque duas outras alegaram que se encontravam em outro
lugar com as testemunhas no momento em que a suposta transgressão ocorreu. Por isso, é impossível que o depoimento das
testemunhas fosse verdade (vide Hilchót Edut, Capítulo 18.)
843- I.e. por que a propriedade não volta para a posse de seus proprietários originais se o depoimento que os incriminava foi anulado?
844- Assim, para retomar a posse da sua propriedade, eles teriam de adquiri-la com um Kinián (aquisição) formal. A esse
respeito, não há diferença entre os donos e quaisquer outros indivíduos (compare com Hilchót Nizkei Mamón 11:13). Keritót 24a.
845- Devarím 13:17.
846- San-hedrín 111b.

Veshinantam | 70
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

caravana] tiver permanecido [na cidade] durante 848

.‫יֹור ֵׁש ֶיהן‬
ְ ְ‫ּוממֹונָ ם ל‬
ָ ‫וְ ִאם לַ או ֵהן ִּב ְס ִקלָ ה‬
trinta dias,847 [seus membros] devem ser executados
por decapitação e os bens deles devem ser destruídos.
Se ela tiver permanecido ali por um período menor,
eles devem ser executados por apedrejamento, mas
os bens deles devem ser legados aos herdeiros.848

10. Os pertences de habitantes de outras cidades que ‫ נִ כְ ֵסי ַאנְ ֵׁשי ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת ֶׁש ָהיּו ֻמ ְפ ָק ִדין‬.‫י‬
estiverem guardados nela [em uma “cidade apóstata”] ‫ְּבתֹוכָ ּה ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִּק ְּבלּו עֲ לֵ ֶיהן ַא ְח ָריּות‬
não deverão ser queimados, mas devolvidos aos seus 849
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֵאין נִ ְׂש ָר ִפין ֶאלָ א יַ ְחזְ רּו לְ ַבעְ לֵ ֶיהן‬
donos. [Isso se aplica] também quando [os habitantes
de uma “cidade apóstata”] tiverem assumido
‫ נִ כְ ֵסי‬850.‫"ׁשלָ לָ ּה" וְ ל ֹא ְׁשלַ ל ֲח ֶב ְר ָּתּה‬ ְ
responsabilidade pelos bens, pois está dito:849 “Os ‫ֶׁש ֻה ְּדחּו ֶׁש ָהיּו ֻמ ְפ ָק ִדין ִּב ְמ ִדינָ ה‬ 851
‫ָה ְר ָׁשעִ ים‬
bens dela” e não os bens de outra [cidade].850 [As ‫ַא ֶח ֶרת ִאם נִ ְק ְּבצּו עִ ָּמּה נִ ְׂש ָר ִפין ִּבכְ לָ לָ ּה‬
regras a seguir se aplicam a] bens guardados em ‫אֹותם ֶאלָ א יִ ּנָ ְתנּו‬ ָ ‫וְ ִאם לַ או ֵאין ְמ ַא ְּב ִדין‬
outra cidade pertencentes a perversos.851 Se [esses 852
.‫יֹור ֵׁש ֶיהם‬ְ ְ‫ל‬
bens] forem juntados aos bens que se encontravam na
“cidade apóstata”, eles deverão ser queimados juntos.
Caso contrário, eles não deverão ser destruídos, mas
legados aos herdeiros.852

11. Se na “cidade apóstata” houver um animal que ‫ ְּב ֵה ָמה ֶחצְ יָ ּה ֶׁשל עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת וְ ֶחצְ יָ ּה‬.‫יא‬
pertença parcialmente a [um habitante da] “cidade ‫ֶׁשל עִ יר ַא ֶח ֶרת ֶׁש ָהיְ ָתה ְבתֹוכָ ּה ֲה ֵרי זֹו‬
apóstata” e parcialmente a [um habitante de] outra
‫ לְ ִפי‬.‫ וְ עִ ָסה ֶׁש ִהיא כֵ ן ֻמ ֶּת ֶרת‬853.‫סּורה‬ ָ ‫ֲא‬
cidade, ele é proibido.853 [Por outro lado] uma massa
que pertença a [dois proprietários não deverá ser .‫ֶׁש ֶא ְפ ָׁשר לְ ַחלְ ָקּה‬
destruída pois ela] é permitida, uma vez que pode
ser repartida.

12. É proibido usufruir de um animal abatido que
pertença a [um habitante de] uma "cidade apóstata",
assim como [é proibido usufruir de] um boi
condenado a apedrejamento que tiver sido abatido.854
É permitido usufruir de cabelos tanto de homens
‫ ְּב ֵה ָמה ֶׁשל עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶׁשּנִ ְׁש ֲח ָטה‬.‫יב‬
854
.‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה ּכַ ׁשֹור ַהּנִ ְס ָקל ֶׁשּנִ ְׁש ָחט‬
ָ ‫ֲא‬
‫ְׂשעַ ר ָהרֹאׁש ֵּבין ֶׁשל ֲאנָ ִׁשים ֵּבין ֶׁשל נָ ִׁשים‬

847- Em vários outros contextos a pessoa que vive em uma cidade durante trinta dias também é considerada residente (vide
Hilchót Matnót Aniím 9:12).
848- San-hedrín 112a.
849- Devarím ibid.
850- San-hedrín ibid.
851- I.e. a indivíduos que foram desviados para a idolatria.
852- A decisão do Rambam difere da interpretação que o Rashi faz sobre San-hedrín (loc. cit.), onde consta que todos os bens
pertencentes à cidade condenada que se encontrarem em cidades vizinhas seja juntado e queimado junto da “cidade apóstata”.
853- O animal deverá ser executado porque a vida dele é dependente da porção pertencente ao habitante da “cidade apóstata”.
Mas a sua carcaça poderá ser vendida a um gentio e será permitido usufruir da metade do dinheiro auferido com a venda
(vide San-hedrín 112a e comentário do Rashi).
854- Shemót 21:28 declara: “Se um boi chifrar um homem ou uma mulher e [a vítima] morrer, o boi deverá ser executado e a
sua carne não poderá ser comida”. A tradição oral ensina que somos proibidos de usufruir do boi inteiro. Consequentemente,
mesmo se ele fosse abatido da maneira ritual antes de ser executado, seria proibido comer da carne dele (vide Hilchót Nizkei
Mamón, cap. 10). As mesmas leis se aplicam a animais de uma “cidade apóstata”.

Veshinantam | 71
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quanto de mulheres de [uma cidade condenada].855 ‫ ֲא ָבל ֶׁשל ֵפ ָאה נָ כְ ִרית‬855.‫ֶׁש ָּבּה ֻמ ָּתר ַּב ֲהנָ ָאה‬
Uma peruca, no entanto, é considerada parte dos 856
.‫ֲה ֵרי הּוא ִמּכְ לָ ל ְ'ׁשלָ לָ ּה' וְ ָאסּור‬
bens deles, sendo consequentemente proibida.856

13. Os produtos agrícolas que estiverem conectados .‫ ֵּפרֹות ַה ְמ ֻח ָּב ִרין ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ֻמ ָּת ִרין‬.‫יג‬
[à suas fontes de nutrição] são permitidos, conforme ‫ ִמי ֶׁש ֵאינֹו‬."‫"ּת ְקּבֹץ וְ ָׂש ַר ְפ ָּת‬ ִ 857‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
está dito:857 “Juntai [os bens dela]... e queimarás” – ‫ש ֵר ָפה יָ צְ אּו ֵּפרֹות‬ ֹ ְ ‫ְמ ֻח ָּסר ֶאלָ א ִקּבּוץ ּו‬
isso inclui apenas os itens que devem ser juntados
e queimados, e não inclui os produtos agrícolas ‫יׁשה וְ ִקּבּוץ‬ ָ ִ‫ַה ְּמ ֻח ָּב ִרין ֶׁש ֵהן ְמ ֻח ָּס ִרין ְּתל‬
que ainda estiverem conectados [às suas fontes de ‫ וְ הּוא ַה ִּדין לִ ְׂשעַ ר ָהרֹאׁש וְ ֵאין‬.‫ּוׂש ֵר ָפה‬
858
ְ
nutrição] e que precisariam ser colhidos e coletados 859
‫לֹומר ָה ִאילָ נֹות עַ צְ ָמן ֶׁש ֵהן ֻמ ָּת ִרים‬ ַ ‫צָ ִריְך‬
para poderem ser queimados. O mesmo princípio ‫ ַה ֶה ְק ֵּדׁשֹות‬860.‫ּיֹור ֵׁש ֶיהם‬ ְ ‫וַ ֲה ֵרי ֵהן ֶׁשל‬
se aplica aos cabelos [dos habitantes].858 Nem é ‫"זֶבח ְר ָׁשעִ ים‬ ַ 861‫ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ָק ְד ֵׁשי ִמ ֵזְּב ַח יָ מּותּו‬
preciso dizer que as árvores são permitidas859 e
devem ser legadas aos herdeiros.860 [As regras a ‫ ָק ְד ֵׁשי ֶב ֶדק ַה ַּביִ ת יִ ָּפדּו וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬862."‫ּתֹועֵ ָבה‬
seguir se aplicam a] bens consagrados que estiverem ‫"ׁשלָ לָ ּה" וְ ל ֹא ְׁשלַ ל‬ְ 863‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫אֹותן‬ ָ ‫ׂשֹור ִפין‬
ְ
dentro de [uma cidade condenada]: Os animais que 864
.‫ָׁש ַמיִ ם‬
tiverem sido consagrados para serem sacrificados
no altar deverão morrer,861 já que "os sacrifícios dos
perversos são abominação".862 Os bens consagrados
para uso no Templo Sagrado deverão ser redimidos
e posteriormente queimados, pois está dito:863 “Os
bens dela”, e não os bens consagrados.864

14. [As regras a seguir se aplicam a] animais
primogênitos e Maassêr (“dízimos”) de animais
que se encontrarem dentro de [uma cidade
condenada]: Os que não tiverem defeito são
considerados consagrados para serem sacrificados
no altar e devem morrer. Os que tiverem defeito são
considerados “animais dela” e devem ser mortos.866
[As regras a seguir se aplicam à] Terumá867 que se
encontrar dentro de [uma cidade condenada]: Se já
tiver sido dada a um Cohên (“sacerdote”) ela deverá
‫ ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ְּת ִמ ִימים‬865‫ ַה ְּבכֹור וְ ַה ַּמעֲ ֵׂשר‬.‫יד‬
865
‫מּומים‬ ִ ‫ ַּובעֲ לֵ י‬.‫ֲה ֵרי ֵהם ָק ְד ֵׁשי ִמ ֵזְּב ַח וְ יָ מּותּו‬
866
.‫"ּב ֶה ְמ ָּתּה" וְ נֶ ְה ָרגִ ין‬
ְ ‫ֲה ֵרי ֵהן ִּבכְ לָ ל‬
‫ ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ִאם ִהּגִ יעּו לְ יַ ד ּכ ֵֹהן‬867‫ַה ְּתרּומֹות‬
‫ וְ ִאם עֲ ַדיִ ן ֵהן ְּביַ ד‬.‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵהן נְ כָ ָסיו‬.‫יִ ְר ָקבּו‬

855- Vide Hilchót Ével 14:21, onde consta que é proibido usufruir de um cadáver, mas que a proibição não envolve os cabelos
dele (vide também Hilchót San-hedrín 12:4).
856- San-hedrín ibid. Isso também se aplica a uma peruca pertencente a uma pessoa justa.
857- Devarím 13:17.
858- Essa é a razão da lei que consta na Halachá anterior.
859- I.e. elas não são queimadas junto da cidade.
860- San-hedrín 113a. Nem são consideradas sem dono para poderem ser adquiridas por qualquer um.
861- I.e. eles são mantidos trancafiados em um lugar até a morte, e não são executados como os animais comuns da cidade
condenada.
862- Mishlei 21:27.
863- Devarím 13:17.
864- San-hedrín 112b.
865- As leis relacionadas a esses dois sacrifícios são tratadas em Hilchót Bechorót.
866- Por portarem defeito eles não podem mais ser sacrificados, nem devem ser redimidos. Assim, eles são considerados
como animais de propriedade privada que devem ser mortos, conforme declarado na Halachá 6.
867- Isso abrange tanto Terumá Guedolá (a porção das colheitas que é dada pelas pessoas comuns aos sacerdotes) quanto
Terumát Maassêr (a décima parte do dízimo, que os levitas devem dar aos sacerdotes).

Veshinantam | 72
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ser deixada para apodrecer, pois é considerada ‫יִ ְׂש ָר ֵאל יִ ּנָ ְתנּו לְ כ ֵֹהן ֶׁשל ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת ִמ ְּפנֵ י‬
propriedade privada dele. Mas se ela ainda estiver na 868
.‫ֶׁש ֵהן נִ כְ ֵסי ָׁש ַמיִ ם ְּוק ֻד ָּׁש ָתן ְק ֻד ַּׁשת ַהּגּוף‬
posse de um Israêl, ela deverá ser dada a um sacerdote
de outra cidade, pois é considerada “propriedade do
céu” e a sua natureza consagrada se estende à sua
substância física.868

15. O Maassêr Shení (“segundo dízimo”), o dinheiro ‫וְ כִ ְת ֵבי‬ 869

usado para redimir o “segundo dízimo”869 e os textos
sagrados que se encontrarem dentro de [uma cidade
condenada] deverão ser enterrados.870
‫ ַמ ֲע ֵׂשר ֵׁשנִ י וְ כֶ ֶסף ַמ ֲע ֵׂשר ֵׁשנִ י‬.‫טו‬
870
.‫ַהּק ֶֹדׁש ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ֲה ֵרי ֵאּלּו יִ ּגָ נֵ זּו‬

16. Quem ditar a sentença de uma “cidade apóstata” é
considerado como se tivesse oferecido um Olá Chalíl
(“sacrifício queimado consumido inteiramente pelo
fogo”), pois está dito:871 “Inteiramente consumido
para D-us, o teu Senhor”. Além disso, ele desvia a ira
[Divina] de sobre os judeus, conforme [o versículo
seguinte] diz: “Para que o furor da ira de D-us
seja dissipado”, e lhes traz bênção e misericórdia,
conforme [o versículo] diz: “E Ele terá piedade de ti.
Ele se compadecerá de ti e te fará florescer”.872
‫עֹוׂשה ִּדין ָּבעִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֲה ֵרי זֶ ה‬ ֶ ‫ ּכָ ל ָה‬.‫טז‬
'‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ּכָ לִ יל לַ ה‬.‫ּכְ ַמ ְק ִריב עֹולָ ה כָ לִ יל‬
871
‫ וְ ל ֹא עֹוד ֶאלָ א ֶׁש ְּמ ַסּלֵ ק ֲחרֹון ַאף‬."‫ֹלהיָך‬ ֶ ‫ֱא‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "לְ ַמעַ ן יָ ׁשּוב ה' ֵמ ֲחרֹון‬.‫ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּומ ִביא עֲ לֵ ֶיהם ְּב ָרכָ ה וְ ַר ֲח ִמים‬ ֵ ."‫ַאּפֹו‬
872
."‫"וְ נָ ַתן לְ ָך ַר ֲח ִמים וְ ִר ַח ְמָך וְ ִה ְר ֶּבָך‬

868- San-hedrín ibid.

869- Vide Devarím 14:22-27 e Hilchót Maassêr Shení, que descrevem como um segundo dízimo deve ser separado das colheitas
com o intuito de ser comido em Ierushalaim. Na impossibilidade de trazer o próprio produto para Ierushalaim, ele deve ser
redimido e o dinheiro que for usado para redimi-lo deve ser levado a Ierushalaim para ser usado na aquisição de alimentos.
Tanto o produto quanto o dinheiro usado para redimi-lo possuem uma certa dose de santidade. Portanto, eles não podem ser
queimados. No entanto, por serem propriedade privada de habitantes da “cidade apóstata”, eles devem ser enterrados.
870- San-hedrín 111b. É proibido destruir escritos sagrados, conforme consta em Hilchót Iessodei Hatorá 6:8. No entanto, por
serem propriedade privada de habitantes da “cidade apóstata”, eles devem ser enterrados.
871- Devarím 13:17.
872- San-hedrín ibid.

Veshinantam | 73
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Capítulo Cinco873 873

‫ֶפּ ֶרק ה׳‬
1. Um Messít [indivíduo que fizer proselitismo em ‫ ַה ֵּמ ִּסית ֶא ָחד ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ֵּבין ִאיׁש ֵּבין ִא ָּׁשה‬.‫א‬
prol de deuses falsos sobre] qualquer um do povo ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא עָ ַבד ַה ֵּמ ִסית‬.‫ֲה ֵרי זֶ ה נִ ְס ָקל‬
israelita, homem ou mulher, deve ser apedrejado
até a morte, mesmo se nem o Messít nem a vítima
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶאלָ א ִמ ְּפנֵ י‬ ַ ֲ‫ּמּוסת ע‬ ָ ‫וְ ל ֹא ַה‬
(“Mussát”) tiverem idolatrado o deus falso, bastando ‫ ֵּבין ֶׁש ָהיָ ה ַה ֵּמ ִסית ֶה ְדיֹוט ֵּבין‬.‫הֹורהּו לַ עֲ ֹבד‬
ָ ‫ֶׁש‬
o Messít tê-la instruído a adorar [a divindade falsa]. ‫ּמּוסת יָ ִחיד ִאיׁש‬ ָ ‫ֶׁש ָהיָ ה נָ ִביא ֵּבין ֶׁש ָהיָ ה ַה‬
874

Independentemente dele ser uma pessoa comum 876

.‫ ִמ ָיתתֹו ִּב ְס ִקילָ ה‬875‫אֹו ִא ָּׁשה אֹו יְ ִח ִידים‬
ou um profeta,874 ou de haver um único Mussát
– homem ou mulher – ou vários,875 ele deverá ser
executado por apedrejamento.876

2. A pessoa que fizer da maioria dos habitantes de
uma cidade prosélitos é chamada de Madíach e não de
Messít.877 Se quem desviar a maioria [dos habitantes]
de uma cidade for profeta, ele deverá ser executado
por apedrejamento,878 e as pessoas desviadas por ele
deverão ser julgadas como indivíduos e não [como
um grupo de] habitantes de uma “cidade apóstata”879
[pois as leis dessa última só se aplicam] se forem dois
‫ ַה ֵּמ ִסית ֶאת רֹב ַאנְ ֵׁשי ָהעִ יר ֲה ֵרי זֶ ה ַמ ִּד ַיח‬.‫ב‬
‫ ָהיָ ה זֶ ה ֶׁש ִה ִּד ַיח רֹב‬877.‫וְ ֵאינֹו נִ ְק ָרא ֵמ ִסית‬
‫ וְ ַהּנִ ָּד ִחים ֲה ֵרי‬878.‫ָהעִ יר נָ ִביא ִמ ָיתתֹו ִּב ְס ִקילָ ה‬
‫ עַ ד‬879‫ֵהן ּכִ ִיח ִידים וְ ֵאינָ ם ּכְ ַאנְ ֵׁשי עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת‬
‫אֹומר ָ'א ְמ ָרה‬ ֵ ‫ וְ ֶא ָחד ָה‬.‫ֶׁשּיִ ְהיּו ַה ַּמ ִּד ִיחים ְׁשנַ יִ ם‬
‫ אֹו ֶׁש ָא ַמר ָ'א ַמר‬.'‫דּוה‬ ָ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים עִ ְב‬ ַ ֲ‫לִ י ע‬

873- Consta em Devarím 13:2-12 o seguinte: “Se um profeta... se levantar e te apresentar um sinal ou milagre... e te disser:
‘Sigamos outros deuses que não conheceste, e sirvamo-los’, não escutarás as palavras daquele profeta... E aquele profeta...
deverá ser morto, pois ele pregou falsamente contra D-us, teu Senhor... Se teu irmão... ou teu filho, ou tua filha, ou a mulher
de tua afeição, ou teu amigo mais próximo fizer proselitismo secretamente em teu meio, e disser: ‘Vamos e sirvamos outros
deuses, que eram desconhecidos a ti e aos teus ancestrais’... Não se deixe atrair a ele nem o ouvirás. Não deixe os teus olhos se
apiedarem dele. Não esconda a culpa dele. Mas certamente o matarás. A tua mão deverá ser a primeira contra ele para matá-
lo... Apedreja-o até a morte... pois ele procurou te desviar de D-us, teu Senhor... E todo Israêl ouvirá e temerá, e não voltará
a cometer uma perversidade como essa”. O Rambam explica neste capítulo que essa passagem da Torá fala de dois tipos de
indivíduos que fazem proselitismo em prol de um deus falso: um profeta e uma pessoa comum. Conforme ele salienta em seu
Sefer Hamitsvót, oito Mitsvót são depreendidas dessa passagem. São elas: (1) Preceito Negativo 16: “Não incitar um judeu para
a prática de idolatria”; (2) Preceito Negativo 17: “Não ter afeição pela pessoa que incita à idolatria”; (3) Preceito Negativo 18:
“Não abrandar a aversão pela pessoa que incita à idolatria”; (4) Preceito Negativo 19: “Não [tentar] salvar a pessoa que incita à
idolatria”; (5) Preceito Negativo 20: “Não defender a pessoa que incita à idolatria”; (6) Preceito Negativo 21: “Não omitir prova
de culpa que leve à condenação dela”; (7) Preceito Negativo 26: “Não profetizar em nome de um ídolo”; (8) Preceito Negativo
28: “Não dar ouvidos a quem profetizar em nome de um ídolo”.
874- A primeira metade do trecho citado acima trata de um profeta que faz proselitismo em nome de falsos deuses; a segunda
metade, de uma pessoa comum que age assim. Embora a Torá determine apenas que a pessoa comum deve ser executada por
apedrejamento, o Talmud em San-hedrín 67a e 89b depreende por meio de um processo de exegese bíblica que um profeta
merece idêntica punição.
875- Se, no entanto, a instrução tiver sido dirigida à maioria dos habitantes de uma cidade, regras diferentes se aplicam,
conforme citado no capítulo anterior e na Halachá seguinte.
876- Segundo o Avodat Hamélech, essa decisão está baseada em Devarím 13:11: “Pois ele tentou te desviar de D-us, teu Senhor”.
877- San-hedrín 67a.
878- Essa é a punição da pessoa que tenha desviado os habitantes de uma “cidade apóstata”, conforme consta no Capítulo 4,
Halachá 6. Só se deve apedrejar o profeta que teve êxito em desviar a maior parte da população. Se ele não tiver tido êxito em
seu intento, ele deve ser executado por estrangulamento como falso profeta (Ben Iedíd).
879- Assim, elas deverão ser executadas por apedrejamento e não por decapitação, e os bens delas deverão ser legados aos
herdeiros, e não destruídos.

Veshinantam | 74
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

os proselitadores. Se alguém disser: “Um deus falso '‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לִ י ַה ָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא עִ ְבדּו ע‬
falou para mim: ‘Sirva-me’” ou “O Santo, bendito ‫ וְ ִאם ֻה ְּדחּו ַא ֲח ָריו רֹב‬.‫ֲה ֵרי זֶ ה נָ ִביא ֶׁש ִה ִּד ַיח‬
é Ele, falou para mim: ‘Sirva um deus falso’” – ele é ‫ ַה ֵּמ ִסית ֶׁש ֵה ִסית ֵּבין ִּבלְ ׁשֹון ַר ִּבים‬.‫ָהעִ יר נִ ְס ָקל‬
considerado um profeta que desviou os outros. Se
as palavras dele causarem o desvio da maioria dos ‫אֹומר‬ֵ ‫ ּכֵ יצַ ד? ָה‬.‫ֵּבין ִּבלְ ׁשֹון יָ ִחיד ֲה ֵרי זֶ ה נִ ְס ָקל‬
habitantes da cidade, ele deverá ser apedrejado até .'‫ ֵ'אלֵ ְך וְ ֶאעֱ בֹד‬880.'‫לַ ֲח ֵברֹו ֶ'אעֱ בֹד ּכֹוכָ ִבים‬
a morte. Para que um Messít seja penalizado com ‫אֹותּה‬ָ ‫בֹודה ְפלֹונִ ית' ֶׁש ֶּד ֶרְך‬ ָ ֲ‫'נֵ לֵ ְך וְ נַ עֲ בֹד ַּבע‬
apedrejamento até a morte, tanto faz ele ter feito ‫ ֵ'אלֵ ְך‬.'‫ ֶ'א ַזְּבח‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים לְ ֵהעָ ֵבד ָּבּה‬ ַ ֲ‫ע‬
proselitismo usando termos no plural ou no singular. .'‫ ֵ'אלֵ ְך וַ ֲא ַק ֵּטר‬.'‫ ֲ'א ַק ֵּטר‬.'‫ 'נֵ לֵ ְך וְ נִ ַזְּבח‬.'‫וְ ֶא ַזְּבח‬
Como isso pode ser [exemplificado]? [Assim]: Ele
é considerado um Messít se disser a um colega: “Eu ‫ 'נֵ לֵ ְך‬.'‫ ֵ'אלֵ ְך וַ ֲאנַ ֵּסְך‬.'‫ ֲ'אנַ ֵּסְך‬.‫'נֵ לֵ ְך ּונְ ַק ֵּטר‬
adorarei um deus falso, [siga-me]”,880 “Eu irei fazer ‫ 'נֵ לֵ ְך‬.'‫ ֵ'אלֵ ְך וְ ֶא ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬881.'‫ ֶ'א ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬.'‫ּונְ נַ ֵּסְך‬
adoração”, ou “Adoremos esse deus executando um ‫ ֵה ִסית לִ ְׁשנַ יִ ם ֲה ֵרי‬.‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֵמ ִסית‬.'‫וְ נִ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬
rito pelo qual ele é venerado”; “Eu sacrificarei, [siga- ‫ּומעִ ִידין‬ ְ ‫ֵהן עֵ ָדיו וְ ֵהן ְמ ִב ִיאין אֹותֹו לְ ֵבית ִּדין‬
me]”, “Eu irei fazer um sacrifício”, ou “Sacrifiquemos”; .‫סֹוקלִ ים אֹותֹו‬ ְ ְ‫עָ לָ יו ֶׁשּכָ ְך ָא ַמר לָ ֶהן ו‬
“Eu oferecerei um sacrifício queimado, [siga-
me]”, “Eu irei oferecer um sacrifício queimado”, ou
“Ofereçamos um sacrifício queimado”; “Eu oferecerei
uma libação, [siga-me]”, “Eu irei oferecer uma libação”,
ou “Ofereçamos uma libação”; “Eu me curvarei, [siga-
me]”, “Eu irei me curvar”, ou “Curvemo-nos”.881 Esse é
um Messít. Quando uma pessoa fizer proselitismo em
dois indivíduos, eles poderão servir de testemunhas
contra ela. Eles deverão intimá-la ao tribunal e
testificar contra ela, relatando o que ela lhes disse, e
então ela deverá ser apedrejada.

3. Não é necessário advertir previamente um
Messít.882 Quando uma pessoa fizer proselitismo
sobre um único indivíduo,883 este deve dizer a ela:
“Eu tenho amigos que podem também se interessar
nisso”, procurando induzi-la a fazer proselitismo
perante duas pessoas, de modo que recaia sobre ela
a pena de execução. Caso o Messít se recuse a fazer
proselitismo sobre duas pessoas, é Mitsvá armar uma
cilada para ele. Não é permitido armar cilada por
violação de qualquer outra das proibições da Torá.
Esta é a única exceção.884 Como se arma uma cilada
para ele? A vítima do proselitizador (“Mussát”)
prepara duas pessoas e as posiciona em um local
‫ ָא ַמר‬882.‫ וְ ֵאין ַה ֵּמ ִסית צָ ִריְך ַה ְת ָר ָאה‬.‫ג‬
‫אֹומר 'יֵ ׁש לִ י ֲח ֵב ִרים רֹוצִ ים‬ ֵ ‫ הּוא‬883,‫לְ ֶא ָחד‬
‫ּומעֲ ִרים עָ לָ יו עַ ד ֶׁשּיָ ִסית ִּב ְפנֵ י ְׁשנַ יִ ם‬
ַ '‫ְּבּכָ ְך‬
‫ ִאם ל ֹא ָרצָ ה ַה ֵּמ ִסית לְ ָה ִסית‬.‫ּכְ ֵדי לְ ָה ְרגֹו‬
‫ ּכֺל ַח ֵּיָבי ִמיתֹות‬.‫לִ ְׁשנַ יִ ם ִמצְ וָ ה לְ ַהכְ ִמין לֹו‬
884
.‫ּתֹורה ֵאין ַמכְ ִמינִ ין עֲ לֵ ֶיהן חּוץ ִמּזֶ ה‬ ָ ‫ֶׁש ַּב‬
‫מּוסת ֵמ ִביא ְׁשנַ יִ ם‬ ָ ‫ּכֵ יצַ ד ַמכְ ִמינִ ין לֹו? ַה‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ ְראּו ַה ֵּמ ִסית‬885‫ּומעֲ ִמ ָידן ְּב ָמקֹום ָא ֵפל‬
ַ
‫אֹומר‬
ֵ ‫ וְ הּוא‬.‫אֹותם‬ ָ ‫וְ יִ ְׁש ְמעּו ְד ָב ָריו וְ ל ֹא יִ ְר ֶאה‬
‫ וְ הּוא‬.'‫לַ ֵּמ ִסית ֱ'אמֹר ַמה ֶׁש ָא ַמ ְר ָּת לִ י ְבּיִ חּוד‬
‫ּמּוסת ְמ ִׁשיבֹו ֵ'ה ַיאְך נַ ּנִ ַיח ֶאת‬ ָ ‫ וְ ַה‬.‫אֹומר לֹו‬ ֵ

880- A frase “Siga-me” está acrescentada com base no comentário do Késsef Mishnê, que assinala também que o Messít só se
torna culpado caso dirija as suas declarações diretamente ao Mussát.
881- Vide Capítulo 3, Halachá 3.
882- Geralmente, para ser punida por uma transgressão, a pessoa deve ter sido advertida previamente. Neste caso, contudo,
San-hedrín 88b afirma que é feita uma exceção e nenhum aviso prévio é requerido (vide Hilchót San-hedrín 11:5).
883- Uma única testemunha não basta para condenar um transgressor. Portanto, a vítima deve procurar fazer com que o
Messít repita as suas declarações diante de outras pessoas.
884- Vemos aqui um exemplo de penalização atribuída “medida por medida”. Já que o Messít tentou atrair os seus próximos
para o pecado, ele também é atraído para a transgressão passível de punição (Kinat Eliáhu).

Veshinantam | 75
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

escuro,885 onde possam ver o Messít e ouvir o que ‫ֹלהינּו ֶׁש ַּב ָּׁש ַמיִ ם וְ נֵ לֵ ְך וְ נַ עֲ בֹד ֶאת ָהעֵ צִ ים‬
ֵ ‫ֱא‬
ele disser, sem que ele as veja, e então diz ao Messít: .‫וְ ֶאת ָה ֲא ָבנִ ים'? ִאם ָחזַ ר ּבֹו אֹו ָׁש ַתק ָּפטּור‬
“Repita aquilo que você me disse enquanto estamos .'‫חֹוב ֵתנּו וְ כָ ְך יָ ֶפה לָ נּו‬
ָ ‫וְ ִאם ָא ַמר לֹו 'ּכָ ְך ִהיא‬
sozinhos”. E ele [o Messít] fala para ela. [Depois
que o Messít repetir a sua ladainha], o Mussát deve ‫עֹומ ִדים ָׁשם ְּב ָרחֹוק ְמ ִב ִיאין אֹותֹו לְ ֵבית ִּדין‬ ְ ‫ָה‬
responder a ele: "Como podemos abandonar o nosso
886
.‫סֹוקלִ ים אֹותֹו‬ ְ ְ‫ו‬
D-us no céu e servir madeira e pedra"? Se [o Messít]
se retratar ou permanecer em silêncio, ele não será
punido. Mas se ele retrucar: “Essa é nossa obrigação
e será benéfico para nós”, as pessoas que estiverem
[testemunhando] de longe deverão levá-lo ao
tribunal para apedrejá-lo.886

4. É Mitsvá que o Mussát mate [o Messít], pois está ָ ‫ ִמצְ וָ ה ְּביַ ד ַה‬.‫ד‬

dito:887 “A tua mão deverá ser a primeira contra ele
para matá-lo”.888 O Mussát é proibido de amar o
Messít, pois está dito:889 “Não ficarás atraído por ele”.
Se a respeito de um inimigo está dito:890 “Auxiliá-lo-
ás”, será que você deveria auxiliar esse [Messít]? A Torá
ensina:891 “Não... o ouvirás”. Já que está dito:892 “Não
fique inerte diante do sangue de teu irmão”, será que
diante do sangue desse [Messít] você pode ficar inerte?
A Torá ensina:893 “Teus olhos não se apiedarão dele”. É
proibido ao Mussát argumentar a favor dele, pois está
dito:894 “Não te apiedarás dele”.895 Se [o Mussát] souber
‫ "יָ ְדָך‬887‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּמּוסת לְ ָה ְרגֹו‬
‫ וְ ָאסּור‬."‫ִּת ְהיֶ ה ּבֹו ָב ִראׁשֹונָ ה לַ ֲה ִמיתֹו וְ גֺו׳‬
888
‫ "ל ֹא‬889‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּמּוסת לֶ ֱאהֹב ֶאת ַה ֵּמ ִסית‬ ָ ַ‫ל‬
‫ ַּבּׂשֹונֵ א "עָ זֹב‬890‫ ּולְ ִפי ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬."‫ֹאבה לֹו‬ ֶ ‫ת‬
‫ַּתעֲ זֹב עִ ּמֹו" יָ כֹול ַא ָּתה עֹוזֵב לָ זֶ ה? ַּתלְ מּוד‬
892
‫ ּולְ ִפי ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬."‫ "וְ ל ֹא ִת ְׁש ַמע ֵאלָ יו‬891‫לֹומר‬ ַ
‫עֹומד‬
ֵ ‫"ל ֹא ַתעֲ מֹד עַ ל ַּדם ֵרעֶ ָך" יָ כֹול ִאי ַא ָּתה‬
‫ "ל ֹא ָתחֹוס‬893‫לֹומר‬ ַ ‫עַ ל ָּדמֹו ֶׁשל זֶ ה? ַּתלְ מּוד‬
.‫ּמּוסת לְ לַ ֵּמד ָעלָ יו זְ כּות‬ ָ ַ‫ וְ ָאסּור ל‬."‫עֵ ינְ ָך עָ לָ יו‬
‫ וְ ִאם יָ ַדע לֹו‬."‫ "ל ֹא ַת ְחמֹל‬894‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
895

de alguma evidência incriminatória ele não poderá 896

deixar de apresentá-la, pois está dito:896 “Não escondas
a culpa dele”. Que versículo adverte uma pessoa
comum a não fazer proselitismo? O seguinte:897
“E todo Israêl ouvirá e temerá e não tornará a fazer
[maldades como essa]”.898
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫חֹובה ֵאינֹו ַר ַּׁשאי לִ ְׁשּתֹק ִמ ֶּמּנָ ה‬ָ
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה לְ ֶה ְדיֹוט ַה ֵּמ ִסית‬."‫"וְ ל ֹא ְתכַ ֶּסה עָ לָ יו‬
‫ "וְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל יִ ְׁש ְמעּו‬897‫ִמנַ יִ ן? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
898
."‫וְ יִ ָראּון‬

885- Por que é preciso esconder duas testemunhas? Aparentemente seria suficiente esconder uma única testemunha, para que
ela e o próprio Mussát testemunhassem contra o Messít! Essa dúvida é solucionada com base no que o Rambam determina em
Hilchót Edut 4:1, que em casos capitais as duas testemunhas devem poder avistar uma à outra. Como a testemunha deve ficar
escondida para que o Messít não a veja, é possível que também o Mussát não consiga avistá-la (Pri Chadash).
886- San-hedrín 67a.
887- Devarím 13:10.
888- Hilchót San-hedrín 15:1 relata que a execução por apedrejamento envolve empurrar o condenado de uma altura
equivalente a dois andares e, em seguida, atirar pedras pesadas sobre ele. Assim, o Mussát deve empurrar o Messít e “atirar a
primeira pedra”. Se isso não for suficiente para matá-lo, outras pessoas deverão se juntar a ele e atirar pedras.
889- Devarím 13:9.
890- Shemót 23:5.
891- Devarím ibid.
892- Vaikrá 19:16.
893- Devarím ibid.
894- Devarím ibid.
895- Vide também Hilchót San-hedrín 11:5, onde consta que, diferentemente da regra geral, o tribunal não deve ouvir
argumentações em prol de um Messít.
896- Devarím ibid.
897- Devarím 13:12.
898- San-hedrín 63b.

Veshinantam | 76
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

5. [As regras a seguir se aplicam à] pessoa que faz ‫ ַה ֵּמ ִסית ֲא ֵח ִרים לְ עָ ְבדֹו וְ ָא ַמר לָ ֶהם‬.‫ה‬
proselitismo sobre outras para que a idolatrem. Caso ‫ וְ ִאם ל ֹא עֲ ָבדּוהּו‬.‫ ִאם עֲ ָבדּוהּו נִ ְס ָקל‬.'‫'עִ ְבדּונִ י‬
diga: “Idolatrem a mim” e a idolatrarem, ela deverá ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִּק ְּבלּו ִמ ֶּמּנּו וְ ָא ְמרּו ֵ'הן' ֵאינֹו‬
ser apedrejada. Caso não a idolatrem, ela não deverá
ser apedrejada mesmo se os argumentos dela tiverem ‫בֹודת ִאיׁש ַא ֵחר‬ ַ ֲ‫ ֲא ָבל ִאם ֵה ִסית לַ ע‬899.‫נִ ְס ָקל‬
sido aceitos.899 Mas [são outras as regras aplicáveis à ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ִאם ִק ֵּבל‬ ַ ֲ‫אֹו לִ ְׁש ָאר ִמינֵ י ע‬
pessoa que] fizer proselitismo para que um outro ‫ִמ ֶּמּנּו וְ ָא ַמר ֵ'הן נֵ לֵ ְך וְ נַ עֲ בֹד' ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשעֲ ַדיִ ן‬
homem ou qualquer outro deus falso seja idolatrado. 900
.‫ּמּוסת‬
ָ ‫ל ֹא עָ ַבד ְׁשנֵ ֶיהם נִ ְס ָקלִ ין ַה ֵּמ ִסית וְ ַה‬
Se as declarações dela forem aceitas e [as vítimas] ."‫ֹאבה לֹו וְ ל ֹא ִת ְׁש ַמע ֵאלָ יו‬ ֶ ‫ "ל ֹא ת‬901‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
disserem: “Concordamos, idolatraremos”, mesmo
que elas ainda não tenham servido à idolatria, tanto
902
.‫ָהא ִאם ָׁש ַמע וְ ָא ָבה ַחּיָב‬
o Messít quanto o Mussát deverão ser apedrejados.900
Pois está dito:901 “Não ficarás atraído por ele nem o
ouvirás”; portanto, quem o ouvir e ficar atraído por
ele, será punido.902

6. De que modo se determina que um profeta está
profetizando em nome de deuses falsos? Quando ele
fala: “Me foi dito por aquele deus falso ou por aquela
estrela que somos ordenados a fazer isso ou aquilo,
ou que devemos nos abster de fazer isso ou aquilo”.
[Isso se aplica] mesmo quando ele proclamar a lei
acuradamente, rotulando o impuro como impuro
e o puro como puro.903 Caso tenha sido advertido
previamente diante de duas [testemunhas],904 ele
deverá ser executado por estrangulamento,905 pois
está dito:906 “E quem fala em nome de outros deuses,
esse profeta morrerá”. A admoestação quanto a
essa [transgressão] está incluída no dito:907 “E não
mencionareis o nome de outros deuses”.908
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ נָ ִביא ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא ְּב ֵׁשם ע‬.‫ו‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫אֹומר ָ'א ְמ ָרה לִ י ע‬ ֵ ‫ּכֵ יצַ ד? זֶ ה ָה‬
‫ְּפלֹונִ ית אֹו ּכֹוכָ ב ְּפלֹונִ י ֶׁש ִּמצְ וָ ה לַ עֲ ׂשֹות ּכָ ְך‬
‫ ֲא ִפּלּו ּכִ ּוֵ ן ֶאת ַה ֲהלָ כָ ה‬.'‫וְ כָ ְך אֹו ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות‬
903
‫לְ ַט ֵּמא ֶאת ַה ָּט ֵמא ּולְ ַט ֵהר ֶאת ַה ָּטהֹור‬
905
.‫ ֲה ֵרי זֶ ה נֶ ֱחנָק‬904‫ִאם ִה ְתרּו בֹו ִּב ְפנֵ י ְׁשנַ יִ ם‬
‫ֹלהים‬ ִ ‫ "וַ ֲא ֶׁשר יְ ַד ֵּבר ְּב ֵׁשם ֱא‬906‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשּלֹו‬."‫ּומת ַהּנָ ִביא ַההּוא‬ ֵ ‫ֲא ֵח ִרים‬
‫ֹלהים ֲא ֵח ִרים ל ֹא‬ ִ ‫ "וְ ֵׁשם ֱא‬907‫ִמּכְ לָ ל ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
908
."‫ַתזְ ּכִ ירּו‬

7. É proibido discutir ou debater com quem ָ ‫ וְ ָאסּור לַ עֲ רְֹך ִּדין ְּות‬.‫ז‬

‫ׁשּובה עִ ם ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא‬
profetiza em nome de um deus falso;909 não se pode ‫ׁשֹואלִ ין ִמ ֶּמּנּו‬
ֲ ‫ וְ ֵאין‬909‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ְּב ֵׁשם ע‬
nem exigir dele a execução de um sinal ou milagre.910 ‫ וְ ִאם עָ ָׂשה ֵמעַ צְ מֹו ֵאין‬.‫ּומֹופת‬
910
ֵ ‫אֹות‬

899- San-hedrín 61a.

900- Vide Halachót 1 e 2.
901- Devarím 13:9.
902- San-hedrín 61b.
903- San-hedrín 89a.
904- Diferentemente de um Messít, que não requer advertência prévia, conforme mencionado na Halachá 3.
905- Essa é a mesma punição que deve ser infligida a um profeta falso, conforme consta em Hilchót Iessodei Hatorá 9:1 e na
Halachá seguinte. Em contraste, um “profeta” que tenha feito proselitismo em prol de deuses falsos deve ser penalizado com
uma forma de execução mais severa, apedrejamento, conforme mencionado na Halachá 2.
906- Devarím 18:20.
907- Shemót 23:13.
908- San-hedrín 90a. O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 26) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 517) consideram essa como uma
das 613 Mitsvót da Torá.
909- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 28) menciona isso como parte da proibição bíblica citada adiante.
910- Em contraste, conforme o Rambam explica em Hilchót Iessodei Hatorá 7:7 e 10:1, a pessoa que profetiza em nome de
D-us precisa comprovar a autenticidade das suas profecias através da execução de milagres – como por exemplo predizendo
acontecimentos futuros.

Veshinantam | 77
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Caso ele o execute por vontade própria, não se deve
dar nenhuma atenção a ele nem pensar a respeito.911
Quem pondera a respeito dos sinais [executados
por ele, pensando]: “Talvez sejam verdadeiros”,
transgride um preceito negativo,912 conforme está
dito:913 “Não escute as palavras daquele profeta”.
Similarmente, um profeta falso914 deve ser executado
por estrangulamento mesmo se falar em nome de
D-us e não adicionar nem eliminar [qualquer das
Mitsvót],915 conforme está dito:916 “Mas o profeta que
ousar falar algo que Eu não ordenei em Meu nome –
esse profeta deverá morrer”.917
‫ וְ כָ ל‬911.‫ַמ ְׁשּגִ ִיחין עָ לָ יו וְ ֵאין ְמ ַה ְר ֲה ִרין ּבֹו‬
‫ַה ְּמ ַח ֵּׁשב ָּבאֹותֹות ֶׁשּלֹו ֶׁש ָּמא ֱא ֶמת ֵהן עָ ַבר‬
‫ "ל ֹא ִת ְׁש ַמע ֶאל‬913‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬912.‫ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬
914
‫ וְ כֵ ן נְ ִביא ַה ֶּׁש ֶקר‬."‫ִּד ְב ֵרי ַהּנָ ִביא ַההּוא‬
'‫ִמ ָיתתֹו ְּב ֶחנֶק ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּנִ ְתנַ ֵּבא ְּב ֵׁשם ה‬
‫"אְך‬ַ 916‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬915.‫הֹוסיף וְ ל ֹא גָ ַרע‬ ִ ‫וְ ל ֹא‬
‫ַהּנָ ִביא ֲא ֶׁשר יָ זִ יד לְ ַד ֵּבר ָּד ָבר ִּב ְׁש ִמי ֵאת ֲא ֶׁשר‬
917
."‫ּומת ַהּנָ ִביא ַההּוא‬ ֵ ...‫ל ֹא צִ ּוִ ִיתיו‬

8. Tanto918 quem “profetiza” a respeito de algo que ‫ ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא ַמה ֶׁשּל ֹא ָׁש ַמע‬918‫ ֶא ָחד‬.‫ח‬
nunca tenha sido escutado por visão profética ‫בּואה אֹו ִמי ֶׁש ָּׁש ַמע ִּד ְב ֵרי נָ ִביא‬ ָ ְ‫ְּב ַמ ְר ֵאה ַהּנ‬
quanto quem “profetiza” a respeito de algo que tenha ‫ֲח ֵברֹו וְ ָא ַמר ֶׁש ָּד ָבר זֶ ה לֹו נֶ ֱא ַמר וְ הּוא נִ ְתנַ ֵּבא‬
ouvido de outro profeta, dizendo que essa profecia
lhe foi dada, é considerado um profeta falso919 e deve
.‫ּומ ָיתתֹו ְּב ֶחנֶק‬ִ 919‫בֹו ֲה ֵרי זֶ ה נְ ִביא ֶׁש ֶקר‬
ser executado por estrangulamento.

9. Quem se abstiver de executar um profeta falso
devido à sua grandeza, [por considerar que]
afinal ele segue os caminhos da profecia,920 estará
transgredindo um preceito negativo,921 pois está
dito:922 “Não o temerás”. Similarmente, reter algum
testemunho incriminatório contra [um profeta falso]
e ter medo ou temor dos seus ditos está incluído na
proibição: “Não o temerás”. Um profeta falso só pode
ser julgado pelo Grande Tribunal de 71 juízes.923
‫ ּכָ ל ַהּמֹונֵ עַ עַ צְ מֹו ֵמ ֲה ִריגַ ת נְ ִביא ַה ֶׁש ֶקר‬.‫ט‬
920
‫בּואה‬ָ ְ‫ִמ ְּפנֵ י ַמעֲ לָ תֹו ֶׁש ֲה ֵרי הֹולֵ ְך ְּב ַד ְרכֵ י ַהּנ‬
922
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬921.‫עֹובר ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ֵ ‫ֲה ֵרי זֶ ה‬
‫ וְ כֵ ן ַהּמֹונֵ עַ עַ צְ מֹו ִמּלְ לַ ֵּמד‬."‫"ל ֹא ָתגּור ִמ ֶּמּנּו‬
‫ּפֹוחד וְ יָ ֵרא ִמ ְּד ָב ָריו ֲה ֵרי‬ ֵ ‫חֹובה אֹו ַה‬ ָ ‫עָ לָ יו‬
‫ וְ ֵאין ָּדנִ ין נְ ִביא‬."‫הּוא ִּבכְ לָ ל "ל ֹא ָתגּור ִמ ֶּמּנּו‬
923
.‫ַה ֶׁש ֶקר ֶאלָ א ְּב ֵבית ִּדין ֶׁשל ִׁש ְבעִ ים וְ ֶא ָחד‬

911- Uma vez que esse sinal ou milagre tem como objetivo contradizer a profecia de Moshé, pode-se assumir que ele tenha
sido executado por intermédio de feitiçarias ou de magias (Hilchót Iessodei Hatorá 8:3).
912- O Sefer Hamitsvót (loc. cit.) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 456) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
913- Devarím 13:4.
914- Também em Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulos 7-10, o Rambam explica o conceito de profeta falso.
915- Em Hilchót Iessodei Hatorá 9:1 está explicado que “se surgir alguém apresentando sinais e milagres... e afirmar que o
Eterno o enviou para adicionar ou eliminar uma Mitsvá... trata-se de um profeta falso, uma vez que surgiu para a contradizer
a profecia de Moshé”.
916- Devarím 18:20.
917- San-hedrín 89a.
918- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 27) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 516) consideram a proibição de profecia falsa uma
das 613 Mitsvót da Torá.
919- San-hedrín 63a.
920- Vide Hilchót Iessodei Hatorá 7:1,4.
921- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 29) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 518) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
922- Devarím 18:22.
923- San-hedrín 2a. O Grande Sinédrio no Monte do Templo. Em Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 10, o Rambam trata do
processo de testar a autenticidade de um profeta e de como a profecia de uma pessoa pode ser estabelecida como falsa.

Veshinantam | 78
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10. A pessoa que fizer um voto ou uma promessa924 ‫ ָּבּה‬924‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים וְ ַהּנִ ְׁש ָּבע‬ ֵ ‫ ַה‬.‫י‬
ַ ֲ‫ּנֹודר ְּב ֵׁשם ע‬
em nome de um deus falso deverá ser [punida ‫ֹלהים ֲא ֵח ִרים ל ֹא‬ ִ ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ֵׁשם ֱא‬.‫לֹוקה‬
925
ֶ
com] chibatadas, conforme está dito:925 “E não ‫ ֶא ָחד ַהּנִ ְׁש ָּבע ָּבּה לְ עַ צְ מֹו וְ ֶא ָחד‬926."‫ַתזְ ּכִ ירּו‬
mencionareis o nome de outros deuses”.926 [Isso
se aplica] tanto a quem faz tal voto para si mesmo ַ‫ וְ ָאסּור לְ ַה ְׁש ִּביע‬.‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ְ‫ַהּנִ ְׁש ָּבע ָּבּה ל‬
quanto a quem faz tal voto para um gentio. É ‫ ֲא ִפּלּו לְ ַהזְ ּכִ יר ֵׁשם‬.‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ְּביִ ְר ָאתֹו‬ ֵ ‫ָה‬
proibido fazer um gentio prometer em nome do .‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשּל ֹא ֶּד ֶרְך ְׁשבּועָ ה ָאסּור‬ ַ ֲ‫ע‬
deus dele. Também mencionar o nome do deus falso 927
."‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ל ֹא ַתזְ ּכִ ירּו‬
quando desvinculado de uma promessa é proibido,
conforme está dito, “Não mencionareis”.927

11. Não se deve dizer a um colega: “Espere por ‫ֹאמר ָא ָדם לַ ֲח ֵברֹו ְׁשמֹר לִ י ְּבצַ ד‬ ַ ‫ ל ֹא י‬.‫יא‬
mim perto de um determinado ídolo”, nem nada ‫ וְ כָ ל‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ְּפלֹונִ ית וְ כַ ּיֹוצֵ א ָבּה‬ ַ ֲ‫ע‬
do gênero. É permitido dizer o nome de qualquer
‫תּובה ְּבכִ ְת ֵבי ַהּק ֶֹדׁש‬ ָ ְ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַהּכ‬ ַ ֲ‫ע‬
deus falso mencionado na Bíblia – por exemplo,
Peór, Baal, Nevó, Gad e similares. É proibido fazer ‫ ּכְ גֹון ְּפעֹור ֵּובל ּונְ בֹו וְ גַ ד‬.‫ֻמ ָּתר לְ ַהזְ ּכִ יר ְׁש ָמּה‬
outros928 jurarem ou prometerem em nome de deuses ‫ ֶׁשּיִ ְּדרּו‬928‫ וְ ָאסּור לִ גְ רֹם לַ ֲא ֵח ִרים‬.‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהן‬
falsos. [Com relação a todas essas transgressões], o ‫לֹוקה‬
ֶ ‫ וְ ֵאינֹו‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫וְ ֶׁשּיְ ַקּיְ מּו ְּב ֵׁשם ע‬
único que deverá receber chibatadas é quem tiver ‫ּנֹודר ִּב ְׁש ָמּה וְ ַה ְּמ ַקּיֵ ם ִּב ְׁש ָמּה וְ הּוא‬
ֵ ‫ֶאלָ א ַה‬
feito um voto, juramento ou promessa em nome [de
.‫ַהּנִ ְׁש ָּבע ִּב ְׁש ָמּה‬
um deus falso].

924- Vide Sefer Haflaá, onde o Rambam discute a diferença entre Shevuá (“juramento”) e Néder (“voto”). Em geral, a diferença
é que a obrigação acarretada por um juramento está centrada primariamente na pessoa que aceita a obrigação, ao passo que
a acarretada por um voto tem uma conexão maior com o objeto do voto.
925- Shemót 23:13.
926- San-hedrín 60b e 63b. O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 14) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 87) consideram essa como
uma das 613 Mitsvót da Torá.
927- Vide Shulchan Aruch (Iorê Deá 147:3), onde consta que a menção de nomes dessas falsas deidades é proibida, “havendo
ou não necessidade de mencioná-las”. A implicação disso é que a proibição incide até se um judeu se prejudicar se não as
mencionar, e de modo inverso, até se mencioná-las casualmente, sem nenhuma finalidade aparente.
928- Na Halachá anterior o Rambam mencionou a proibição de fazer um gentio prometer em nome de sua falsa deidade.
Nesta Halachá ele declara que é proibido entrar em situações que possam levar a isso. Dentre os exemplos dados para essa
última proibição está se associar a um gentio, uma vez que, em última análise, pode surgir uma disputa entre sócios que
requeira a tomada de um juramento (Shulchan Aruch, Orach Chaim 156:1, Iorê Deá 147:2).

Veshinantam | 79
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Capítulo Seis ‫ֶפּ ֶרק ו׳‬

1. Quem executa atos vinculados a um Óv ou Idoní
de modo intencional e desafiador deve ser penalizado
com Carêt.929 Se houver testemunhas presentes e estas
o advertirem previamente, ele deverá ser [punido
com] apedrejamento até a morte. Mas caso tenha
executado esses atos involuntariamente, ele deverá
trazer uma Chatat Kevuá930 [como expiação pelo seu
pecado].Como são executados os atos vinculados a
um Óv? A pessoa se levanta e oferece uma oblação de
incenso de conteúdo específico, tendo em mãos uma
varinha de murta e balançando-a enquanto sussurra
um determinado encantamento em tom abafado.
[Ela continua com esse ato] até o consulente escutar
uma voz, como se outrem estivesse falando com ele
e respondesse às suas perguntas; como se as palavras
viessem de baixo do solo em um volume muito baixo
e não pudessem ser percebidas pelo ouvido, mas
só sentidas pelo pensamento.931 Também é um ato
vinculado a um Óv pegar o crânio de um cadáver932
e oferecer-lhe incenso entoando encantamentos,
até ouvir uma voz muito fraca emanar das axilas e
responder [às suas perguntas]. Quem executa um
desses atos deve ser apedrejado até a morte.933
‫עֹוׂשה אֹוב אֹו יִ ְּדעֹונִ י ִּב ְרצֹונֹו ְּבזָ דֹון‬ ֶ ‫ ָה‬.‫א‬
‫ וְ ִאם ָהיּו ָׁשם עֵ ִדים וְ ַה ְת ָר ָאה‬929.‫ַחּיָב ּכָ ֵרת‬
930
.‫ ָהיָ ה ׁשֹוגֵ ג ֵמ ִביא ַח ָּטאת ְקבּועָ ה‬.‫נִ ְס ָקל‬
‫ּומ ְק ִטיר‬ ַ ‫עֹומד‬
ֵ ‫ּכֵ יצַ ד ַמעֲ ֵׂשה ָהאֹוב? זֶ ה ֶׁשהּוא‬
‫אֹוחז ַׁש ְר ִביט ֶׁשל ֲה ַדס ְּביָ דֹו‬ ֵ ְ‫ְקט ֶֹרת יְ דּועָ ה ו‬
‫ וְ הּוא ְמ ַד ֵּבר ַּבּלָ אט ִּב ְד ָב ִרים יְ דּועִ ים‬.‫ּומנִ יפֹו‬
ְ
‫ּׁשֹואל ּכְ ִאּלּו ֶא ָחד ְמ ַד ֵּבר‬
ֵ ‫ֶאצְ לָ ם עַ ד ֶׁשּיִ ְׁש ַמע ַה‬
‫ׁשֹואל ִּב ְד ָב ִרים‬
ֵ ‫ּומ ִׁשיבֹו עַ ל ַמה ֶׁשהּוא‬ ְ ‫עִ ּמֹו‬
‫ִמ ַּת ַחת ָה ָא ֶרץ ְּבקֹול נָ מּוְך עַ ד ְמאֹד ּוכְ ִאּלּו‬
‫ֵאינֹו נִ ּכָ ר לָ אֹזֶ ן ֶאלָ א ַּב ַּמ ֲח ָׁש ָבה ַמ ְרּגִ יׁש‬
‫ּומ ְק ִטיר‬ ַ 932‫ּלֹוק ַח ּגֻ לְ ּגֹלֶ ת ַה ֵּמת‬
ֵ ‫ וְ כֵ ן ַה‬931.‫ּבֹו‬
‫ּומנַ ֵחׁש ָּבּה עַ ד ֶׁשּיִ ְׁש ַמע ּכְ ִאּלּו קֹול יֹוצֵ א‬
ְ ‫לָ ּה‬
‫ ּכָ ל ֵאּלּו‬.‫ּומ ִׁשיבֹו‬ְ ‫ִמ ַּת ַחת ֶׁש ְחיֹו ָׁש ֵפל עַ ד ְמאֺד‬
933
.‫עֹוׂשה ֶא ָחד ֵמ ֶהן נִ ְס ָקל‬ ֶ ‫ַמעֲ ֵׂשה אֹוב ֵהן וְ ָה‬

2. Como são executados os atos associados a um
Idoní? A pessoa coloca na boca um osso de um
pássaro chamado Iadua,934 oferece incenso e faz
outros atos até entrar em transe, [perdendo o
autocontrole] como um epilético, e prediz eventos
que acontecerão no futuro. Todos esses são tipos de
‫ ּכֵ יצַ ד ַמעֲ ֵׂשה ַהּיִ ְּדעֹונִ י? ַמּנִ ַיח עֶ צֶ ם עֹוף‬.‫ב‬
‫עֹוׂשה‬
ֶ ְ‫ּומ ְק ִטיר ו‬ ַ ‫ ְּב ִפיו‬934' ַ‫ֶׁש ְּׁשמֹו 'יַ ּדּוע‬
‫ַמעֲ ִׂשים ֲא ֵח ִרים עַ ד ֶׁשּיִ ּפֹל ּכְ נִ כְ ֶּפה וִ ַיד ֵּבר‬
‫ וְ כָ ל ֵאּלּו‬.‫ְּב ִפיו ְּד ָב ִרים ֶׁשעֲ ִת ִידים לִ ְהיֹות‬

929- O Sefer Hamitsvót (Preceitos Negativos 8 e 9) e o Sefer Hachinuch (Mitsvót 255 e 256) consideram as proibições de
executar atos vinculados a um Óv e um Idoní como duas das 613 Mitsvót da Torá.
930- Uma oferenda fixa de pecado (San-hedrín 65a).
931- Da colocação do Rambam depreende-se que a resposta é apenas imaginada, que não é ouvida de fato pelo consulente.
Isso se coaduna com o que consta no Capítulo 11, Halachá 16, que essas práticas (e os outros meios de adivinhação e magia
mencionados aqui) são desprovidos de sentido e não passam de mentiras sem nenhuma substância real.
932- Vide também o Comentário à Mishná do Rambam, San-hedrín 7:7, onde ele se estende na descrição dessa prática.
933- San-hedrín 65b.
934- Segundo o Rashi (ibid.), Iadua é um animal selvagem. A maioria dos comentaristas aceita a sua opinião. As declarações
do Rambam parecem estar baseadas no Zôhar (Vol. III, pág. 184b), que ao descrever Balák como um mestre dessa forma de
adivinhação relata que ele atuava usando um osso de um pássaro.

Veshinantam | 80
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adorações a ídolos.935 Aonde consta uma advertência ‫ וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשּלָ ֶהן‬935.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֵהן‬
ַ ֲ‫ִמינֵ י ע‬
contra eles? No dito:936 “Não vos voltareis aos ‫"אל ִּת ְפנּו ֶאל ָה ֹאבֹת וְ ֶאל‬ ַ 936‫ְמנַ יִ ן? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
Ovót nem aos Idoním”. ."‫ַהּיִ ְּדעֹנִ ים‬
3. Quem dá de sua descendência ao Mólech de ‫ּנֹותן ִמּזַ ְרעֹו לַ ּמֹלֶ ְך ִּב ְרצֹונֹו ְּובזָ דֹון ַחּיָב‬ ֵ ‫ ַה‬.‫ג‬
modo intencional e desafiador deve ser penalizado ‫ וְ ִאם‬.‫ ְּבׁשֹוגֵ ג ֵמ ִביא ַח ָּטאת ְקבּועָ ה‬.‫ּכָ ֵרת‬
937
com Carêt. Mas caso tenha executado esse ato 938
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עָ ָׂשה ְּבעֵ ִדים וְ ַה ְת ָר ָאה נִ ְס ָקל‬
involuntariamente, ele deverá trazer uma Chatat
Kevuá [como expiação pelo seu pecado].937
939
."‫יּומת וְ גֺו׳‬ָ ‫"א ֶׁשר יִ ֵּתן ִמּזַ ְרעֹו לַ ּמֹלֶ ְך מֹות‬ ֲ
Se houver testemunhas presentes e estas o ‫"ּומּזַ ְרעֲ ָך ל ֹא‬
ִ 940
‫וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשּלֹו ְמנַ יִ ן? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
advertirem previamente, ele deverá ser [punido 941
‫אֹומר‬
ֵ ‫ ּולְ ַהּלָ ן הּוא‬."‫ִת ֵּתן לְ ַהעֲ ִביר לַ ּמֹלֶ ְך‬
com] apedrejamento até a morte, conforme ‫ ּכֵ יצַ ד‬."‫"ל ֹא יִ ָּמצֵ א ְבָך ַמעֲ ִביר ְּבנֹו ִּובּתֹו ָּב ֵאׁש‬
está dito:938 “Quem der da sua descendência ao ‫לֹוק ַח‬
ֵ ְ‫ ו‬942‫עֹוׂשים? ַמ ְדלִ יק ֵאׁש ּגְ דֹולָ ה‬ ִ ‫ָהיּו‬
Mólech certamente morrerá. O povo o apedrejará".939
Aonde consta uma admoestação contra essa ‫עֹוב ֵדי‬
ְ ‫ לְ ָמ ְסרֹו לְ כ ֲֹהנֵ ֶיהם‬943ֹ‫ִמ ְקצָ ת זַ ְרעו‬
[transgressão]? No dito:940 “E da tua descendência tu ‫נֹותנִ ין ַה ֵּבן לְ ָא ִביו‬ ְ ‫ּכֹוהנִ ים‬ ֲ ‫אֹותן ַה‬ ָ ְ‫ ו‬.‫ָה ֵאׁש‬
não darás para passar no Mólech”. E em outro local ‫ַא ַחר ֶׁשּנִ ְמ ַסר ְּביָ ָדן לְ ַהעֲ ִבירֹו ָב ֵאׁש ִּב ְרׁשּותֺו‬
consta:941 “Que não seja achado no meio de ti quem 944
‫וַ ֲא ִבי ַה ֵּבן הּוא ֶׁש ַּמעֲ ִביר ְּבנֹו עַ ל ָה ֵאׁש‬
faça o teu filho ou a tua filha passar pelo fogo”. Como ‫ ִמּצַ ד זֶ ה‬945‫ּומעְ ִבירֹו ְּב ַרגְ לָ יו‬ ַ ‫ּכֹוהנִ ים‬
ֲ ‫ִּב ְרׁשּות ַה‬
era executado esse ato? Uma pessoa acendia uma
grande fogueira [diante do ídolo]942 e em seguida, ‫ׂשֹורפֹו‬ְ ‫ ל ֹא ֶׁשהּוא‬.‫לְ צַ ד ַא ֵחר ְּבתֹוְך ַה ַּׁשלְ ֶה ֶבת‬
pegava alguns de seus descendentes943 e os entregava ‫נֹות ֶיהם‬ֵ ‫ּׂשֹור ִפין ְּבנֵ ֶיהם ְּוב‬ ְ ‫לַ ּמֹלֶ ְך ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש‬
para os sacerdotes que serviam o fogo. Depois que a ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַא ֶח ֶרת ֶאלָ א ְּב ַהעֲ ָב ָרה‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
criança era entregue a eles, os sacerdotes a devolviam ‫ לְ ִפיכָ ְך‬.'‫בֹודה זֺו ֶׁש ְּׁש ָמּה 'מֹלֶ ְך‬ ָ ֲ‫ִּבלְ ַבד ָהיְ ָתה ע‬
ao pai para que este a fizesse passar pelo fogo com a ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַא ֶח ֶרת‬ ַ ֲ‫בֹודה זֹו לַ ע‬ ָ ֲ‫עֹוׂשה ע‬ ֶ ‫ָה‬
sua permissão. O pai da criança é quem a passava
pelo fogo, com a permissão dos sacerdotes. Ele a .‫חּוץ ִמּמֹלֶ ְך ָּפטּור‬
fazia passar através do fogo de um lado para o outro
[carregando-a, caminhando]944 com os pés em meio
às chamas.945 Assim, [o pai] não cremava o filho para
o Mólech, à maneira das cremações de filhos e filhas
executadas nos cultos a outras divindades. Essa
forma de adoração chamada Mólech envolvia apenas
passar [a criança através do fogo]. Portanto, quem
executar esse culto a uma outra divindade que não o
Mólech, não deverá ser punido.

935- Executar esses atos envolve a aceitação de outras entidades além de D-us como fontes de influxo. Dos comentários do
Rashi e do Ramban sobre Devarím 18:11, parece que as adivinhações executadas com um Óv e um Idoní são uma combinação
de feitiçaria e idolatria. Pois o intento é fazer feitiçaria, mas há uma dimensão de servidão aos poderes impuros que se
pretende evocar. Assim, às vezes essas adivinhações aparecem descritas como sendo idolatria e às vezes como sendo feitiçaria.
936- Vaikrá 19:31.
937- Keritut 2a.
938- Vaikrá 20:2.
939- O Mólech foi um deus amonita cuja veneração encontra-se mencionada na Torá e nos Profetas em diversos lugares
(vide Melachím I 11:7, Melachím II 16:3 e 23:10). O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 7) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 208)
consideram a proibição de servir ao Mólech como uma das 613 Mitsvót da Torá.
940- Vaikrá 18:21.
941- Devarím 18:10.
942- A frase entre colchetes foi acrescida com base no Comentário À Mishná (Sanhedrín 7:7) e no Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 7).
943- Vide adiante, no final próxima Halachá.
944- Segundo o Maharik, o filho caminhava por conta própria.
945- Vide San-hedrín 64b e Talmud Ierushalmi (San-hedrín 7:10).

Veshinantam | 81
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4. Enquanto não entregar o filho ao Mólech fazendo-o ‫ ֵאינֹו ַחּיָב ּכָ ֵרת אֹו ְס ִקילָ ה עַ ד ֶׁשּיִ ְמסֹר לַ ּמֹלֶ ְך‬.‫ד‬
passar pelo fogo da forma ritual de passagem, [um ‫ ָמ ַסר וְ ל ֹא‬.‫וְ יַ עְ ִבירֹו ְב ַרגְ לָ יו ָּב ֵאׁש ֶּד ֶרְך ַהעֲ ָב ָרה‬
pai] não é penalizado com Carêt ou apedrejamento. ‫ֶהעֱ ִביר ֶהעֱ ִביר וְ ל ֹא ָמ ַסר אֹו ֶׁש ָּמ ַסר וְ ֶהעֱ ִביר‬
Se entregar [o filho] mas não o fizer passar [pelo
fogo], ou se o fizer passar [pelo fogo] mas não o ‫ וְ ֵאינֹו ַחּיָב עַ ד‬.‫ֶׁשּל ֹא ְב ֶד ֶרְך ַהעֲ ָב ָרה ָּפטּור‬
entregar, ou se o entregar e o fizer passar [pelo fogo]
946
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶׁשּיִ ְמסֹר ִמ ְקצָ ת זַ ְרעֹו וְ יַ ּנִ ַיח ִמ ְקצָ ת‬
mas não da forma ritual de passagem, ele não deverá 947
.‫ ִמ ְקצָ תֹו וְ ל ֹא כֻ ּלֹו‬."‫"ּכִ י ִמּזַ ְרעֹו נָ ַתן לַ ּמֹלֶ ְך‬
ser punido. Enquanto não entregar parte de seus
descendentes e ficar com parte deles ele não deverá
ser punido, pois está dito:946 “Porque ele deu da sua
descendência ao Mólech” – ou seja, parte [de sua
descendência], mas não toda a sua [descendência].947

5. [A proibição de entregar a descendência ‫ ֶא ָחד‬.‫ ֶא ָחד זֶ ַרע ּכָ ֵׁשר וְ ֶא ָחד זֶ ַרע ָּפסּול‬.‫ה‬
ao Mólech engloba] tanto a descendência de linhagem ‫ עַ ל ּכָ ל‬.‫נֹותיו ְּבנֵ ֶיהם ְּובנֵ י ְבנֵ ֶיהם‬ ָ ‫ָּבנָ יו ְּוב‬
legítima quanto de ilegítima, tanto filhos e filhas
‫ ֲא ָבל‬.‫יֹוצְ ֵאי יְ ֵרכֹו הּוא ַחּיָב ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵהן זַ ְרעֹו‬
quanto filhos e netos deles. A pessoa deve ser punida
por entregar qualquer um de seus descendentes, pois ‫בֹותיו אֹו‬ ָ ‫יֹותיו אֹו ֲא‬ָ ‫ִאם ֶהעֶ ִביר ֶא ָחיו אֹו ַא ְח‬
todos eles estão englobados no termo "descendência". ‫ ֶהעֱ ִביר ֶא ָחד ִמּזַ ְרעֹו‬.‫ֶׁש ֶהעֱ ִביר עַ צְ מֹו ָּפטּור‬
Em contrapartida, a pessoa que fizer passar [pelo 948
.‫סֹומה ָּפטּור‬ ֵ ‫וְ הּוא יָ ֵׁשן אֹו ֶׁש ָהיָ ה‬
fogo] irmãos, irmãs ou ascendentes, ou até a si
própria, não deverá ser punida. Se fizer um dos seus
descendentes passar dormindo, ou se ele for cego, ela
não deverá ser punida.948

6. O pilar que a Torá proibiu949 é uma estrutura ao ‫ ִהיא ִּבנְ יָ ן ֶׁש ַהּכֹל‬949‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ַמּצֵ ָבה ֶׁש ָא ְס ָרה‬.‫ו‬
redor da qual as pessoas se agrupam. [Essa proibição ‫ִמ ְת ַק ְּבצִ ין ֶאצְ לָ ּה וַ ֲא ִפּלּו לַ עֲ בֹד ֶאת ה' ֶׁשּכֵ ן‬
é aplicável] até mesmo [a um pilar que tenha sido ‫ "וְ ל ֹא‬950‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים‬ ְ ‫ָהיָ ה ֶד ֶרְך‬
erigido] para o serviço de D-us, pois essa é uma prática
idólatra, conforme está dito:950 “Não construirás para
‫ וְ כָ ל ַה ֵּמ ִקים ַמּצֵ ָבה‬."‫ָת ִקים לְ ָך ַמּצֵ ָבה‬
ti um pilar que o Senhor teu D-us odeia”.951 Quem ‫ּתֹורה‬
ָ ‫מּורה ַב‬ ָ ‫ וְ כֵ ן ֶא ֶבן ַמ ְׂשּכִ ית ָה ֲא‬951.‫לֹוקה‬ֶ
erigir esse [tipo de] monumento deverá ser [punido .‫לֹוקה‬ ֶ ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא ִמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה עָ לֶ ָיה לַ ֵּׁשם‬
com] chibatadas. Similarmente, [a pessoa que se ‫ "וְ ֶא ֶבן ַמ ְׂשּכִ ית ל ֹא ִת ְּתנּו ְּב ַא ְרצְ כֶ ם‬952‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
ajoelhar sobre] um piso de pedras mencionado na
Torá deverá receber [a punição de] chibatadas, até
mesmo caso ela se ajoelhe para D-us, pois está dito:952
“Não poreis piso de pedras em vossa terra para vos

946- Vaikrá 20:03.

947- San-hedrín 6b. No Guia dos Perplexos (Vol. III, cap. 37; citado no Sefer Hachinuch, op. cit.), o Rambam explica que a
pessoa é eximida de punição porque não era essa a maneira de servir ao Mólech. O Sefer Mitsvót Gadól explica que a pessoa
não deve ser punida pois o propósito da punição é trazer expiação, mas nesse caso, como a pessoa desafiou D-us a ponto de
dar todos os filhos para a adoração ao Mólech, não lhe é concedida a oportunidade de expiação.
948- Todas essas leis estão baseadas em San-hedrín 64b.
949- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 11) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 493) consideram a proibição de erigir um pilar
para adoração como uma das 613 Mitsvót da Torá.
950- Devarím 16:22.
951- A Torá relata em Bereshit (28:18) que Iaakov erigiu um pilar para servir a D-us. Posteriormente, no entanto, essa prática
foi adotada pelos idólatras. Assim, o que era querido nos tempos dos nossos ancestrais tornou-se “odiado” nos tempos de seus
descendentes (Sifri, Shofetím).
952- Vaikrá 26:1.

Veshinantam | 82
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

prostrar sobre ele”.953 Os pagãos costumavam colocar
um [piso de] pedras na frente de um ídolo para que
pudessem se ajoelhar perante ele. É por isso que essa
prática não é observada no serviço de D-us. A pessoa
só deve receber [a punição de] chibatadas se estender
braços e pernas sobre a pedra, ou seja, se ela ficar
inteiramente prostrada sobre ela. É isso o que a Torá
chama de “prostrar-se”.954
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ָהיָ ה ֶד ֶרְך‬953."‫לְ ִה ְׁש ַּת ֲח‍וֹת עָ לֶ ָיה‬
‫עֺוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים לְ ַהּנִ ַיח ֶא ֶבן לְ ָפנֶ ָיה לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות‬
ְ
‫לֹוקה‬ ֶ ‫ וְ ֵאינֺו‬.'‫עֹוׂשין ּכֵ ן לַ ה‬ ִ ‫עָ לֶ ָיה לְ ִפיכָ ְך ֵאין‬
‫עַ ד ֶׁשּיִ ְפׁשֹט יָ ָדיו וְ ַרגְ לָ יו עַ ל ָה ֶא ֶבן וְ נִ ְמצָ א כֻ ּלֹו‬
‫מּורה‬ ָ ‫ ֶׁשּזֹו ִהיא ִה ְׁש ַּת ֲחוָ יָ ה ָה ֲא‬.‫ֻמ ָּטל עָ לֶ ָיה‬
954
.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ַב‬

7. Aonde [essa proibição] se aplica? Em todas as
nações (ou lugares); mas no Templo Sagrado é
permitido prostrar-se a D-us sobre pedra. Isso é
depreendido do dito:955 “Não poreis... em vossa
terra para se ajoelhar sobre ele”; “em vossa terra” é
proibido se prostrar sobre pedra, mas no Templo
é permitido se prostrar sobre pedra talhada.956 Por
essa razão, é um costume universalmente aceito pelo
povo judeu recobrir com tapetes, palha ou feno os
pisos de pedras das sinagogas, a fim de separar os
rostos das pedras.957 Se a pessoa não encontrar algo
que a separe das pedras, ela deverá procurar outro
lugar para prostrar-se,958 ou deitar-se de lado, sem
encostar o rosto nas pedras.
‫מּורים? ִּב ְׁש ָאר ָה ֲא ָרצֹות‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.‫ז‬
‫(נ׳׳א ַה ְּמקֺומֺות) ֲא ָבל ַּב ִּמ ְק ָּדׁש ֻמ ָּתר‬
955
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לְ ִה ְׁש ַּת ֲחֹות לַ ה' עַ ל ָה ֲא ָבנִ ים‬
‫ ְּב ַא ְרצְ כֶ ם ִאי ַא ֶּתם ִמ ְׁש ַּת ֲחוִ ים‬- "‫"ּב ַא ְרצְ כֶ ם‬ ְ
‫עַ ל ָה ֲא ָבנִ ים ֲא ָבל ַא ֶּתם ִמ ְׁש ַּת ֲחוִ ים עַ ל‬
‫ּומ ְּפנֵ י זֶ ה‬ִ 956.‫ָה ֲא ָבנִ ים ַה ְּמ ֻפּצָ לֹות ַּב ִּמ ְק ָּדׁש‬
‫נָ ֲהגּו ּכָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל לְ ַהּצִ יעַ ַמ ְחצְ לָ אֹות ְּב ָב ֵּתי‬
‫כְ נֵ ִסּיֹות ָה ְרצּופֹות ַּב ֲא ָבנִ ים אֹו ִמינֵ י ַקׁש וָ ֶת ֶבן‬
‫ וְ ִאם‬957.‫לְ ַה ְב ִּדיל ֵּבין ְּפנֵ ֶיהם ֵּובין ָה ֲא ָבנִ ים‬
‫ל ֹא ָמצָ א ָּד ָבר ַמ ְב ִּדיל ֵּבינֹו ֵּובין ָה ֶא ֶבן הֹולֵ ְך‬
‫ׁשֹוחה עַ ל צִ ּדֹו‬ֶ ‫ אֹו‬958‫ּומ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬ ִ ‫לְ ָמקֹום ַא ֵחר‬
.‫ּומ ֶּטה ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יַ ְד ִּביק ָּפנָ יו ָּב ֶא ֶבן‬
ַ

8. A pessoa que se prostra959 para D-us sobre pedras
talhadas sem estender braços e pernas não deverá ser
[punida com] chibatadas mas com “chicotadas por
insubordinação”.960 Por outro lado, quem se prostra
para um ídolo,961 quer tenha estendido braços e
pernas quer não, bastando curvar o rosto em direção
ao chão, deve ser apedrejado até a morte.962
‫ לַ ה' עַ ל ָה ֲא ָבנִ ים‬959‫ ּכָ ל ַה ִּמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬.‫ח‬
‫ַה ְּמ ֻפּצָ לֹות ְּבל ֹא ִפּׁשּוט יָ ַדיִ ם וְ ַרגְ לַ יִ ם ֵאינֹו‬
960
.‫לֹוקה ֶאּלָ א ַמּכִ ין אֹותֹו ַמּכַ ת ַמ ְרּדּות‬ ֶ
‫ ֶא ָחד ִה ְׁש ַּת ֲחוָ יָ ה‬- ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬
961
ַ ֲ‫ֲא ָבל לַ ע‬
‫ְּב ִפּׁשּוט יָ ַדיִ ם וְ ַרגְ לַ יִ ם אֹו ְּבל ֹא ִפּׁשּוט יָ ַדיִ ם‬
962
.‫וְ ַרגְ לַ יִ ם ִמ ָּׁשעָ ה ֶׁשּיִ כְ ּבֹׁש ָּפנָ יו ַּב ַּק ְר ַקע נִ ְס ָקל‬

9. Quem planta uma árvore – frutífera ou não – ‫ּנֹוטעַ ִאילָ ן ֵאצֶ ל ַה ִּמ ֵזְּב ַח אֹו ְבכָ ל‬ ֵ ‫ ַה‬.‫ט‬
perto do Altar ou em qualquer ponto dentro do ‫ ֵּבין ִאילַ ן ְס ָרק ֵּבין ִאילַ ן ַמ ֲאכָ ל ַאף‬963‫ָהעֲ זָ ָרה‬

953- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 12) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 349) consideram a proibição de prostrar-se sobre
pedras como uma das 613 Mitsvót da Torá.
954- Meguilá 22b depreende esse conceito de Bereshit 37:10: “Será que a tua mãe e eu... devemos nos prostrar no chão perante ti”.
955- Vaikrá, ibid.
956- O pátio do Templo Sagrado e o edifício do Templo eram revestidos de pedras, onde os judeus e os sacerdotes se prostravam.
957- Meguilá 22b e 23a menciona esse conceito em conexão com a recitação das orações de Tachanun, que alguns costumavam
recitar estendidos no chão (vide Hilchót Tefilá 5:13-14). Atualmente, em comunidades de Ashkenazím, esse tópico é relevante
durante as rezas das Grandes Festas, quando há o costume de prostrar-se diversas vezes.
958- Meguilá, loc. cit., oferece exatamente essas alternativas.
959- I.e. curvando-se até o rosto tocar o chão.
960- Essa punição é infligida a quem transgride um preceito rabínico.
961- Conforme mencionado no Capítulo 3, Halachá 2, é considerado culpado de ter se prostrado para um deus falso até quem
não tenha feito [a adoração] da maneira tradicionalmente praticada.
962- Vide Horaót 4a. Da expressão do Rambam fica parecendo que a face do transgressor teria que tocar o chão para que ele
fosse considerado culpado de transgressão. Mas de San-hedrín 65a pode-se depreender que basta ele se curvar em deferência
a um ídolo para ser considerado culpado.

Veshinantam | 83
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

pátio963 do Templo Sagrado, mesmo com a intenção ‫עַ ל ִּפי ֶׁשעֲ ָׂשאֹו לְ נֹוי לַ ִּמ ְק ָּדׁש וְ י ִֹפי לֹו ֲה ֵרי זֶ ה‬
de embelezar o Templo e torná-lo mais atrativo e 965
‫ "ל ֹא ִת ַּטע לְ ָך ֲא ֵׁש ָרה‬964‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
bonito, deverá ser [punido com] chibatadas, pois está ‫עֺוב ֵדי‬
ְ ‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ָהיָ ה זֶ ה ֶּד ֶרְך‬ 966
."‫ּכָ ל עֵ ץ‬
dito:964 “Não plantarás uma Asherá965 ou qualquer
outra árvore perto do Altar de D-us,966 teu Senhor, ‫נֹוטעִ ין ִאילָ נֹות ְּבצַ ד ִמ ֵזְּב ַח ֶׁשּלָ ּה ּכְ ֵדי‬
ְ ‫ּכֹוכָ ִבים‬
que farás”. [A razão dessa proibição é] que essa era .‫ֶׁשּיִ ְת ַק ְּבצּו ָׁשם ָהעָ ם‬
uma prática dos idólatras, que plantavam árvores
perto de seus altares para ali congregar as pessoas.

10. É proibido construir no Templo Sagrado um
alpendre de madeira do tipo que se constrói em pátios
comuns, mesmo [quando a madeira for fixada] dentro
da estrutura e não estiver plantada no solo. Essa é
uma restrição suplementar, conforme [se depreende
da frase] “qualquer outra árvore” [que consta no
versículo mencionado acima]. É por isso que todos os
alpendres e estruturas que se estendiam das paredes
do santuário967 eram de pedra e não de madeira.968
‫ ָאסּור לַ עֲ ׂשֹות ַאכְ ַס ְד ָראֹות ֶׁשל עֵ ץ ַּב ִּמ ְק ָּדׁש‬.‫י‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא‬.‫עֹוׂשין ַּב ֲחצֵ רֹות‬ ִ ‫ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש‬
.‫ַב ִּבנְ יָ ן וְ ֵאינֺו עֵ ץ נָ טּועַ ַה ְר ָח ָקה יְ ֵת ָרה ִהיא‬
‫ ֶאלָ א ּכָ ל ָה ַאכְ ַס ְד ָראֹות‬."‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ּכָ ל עֵ ץ‬
‫ ֶׁש ָהיּו‬967‫וְ ַה ְּס ָבכֹות ַהּיֹוצְ אֹות ִמן ַהּכְ ָתלִ ים‬
968
.‫ַב ִּמ ְק ָּדׁש ֶׁשל ֶא ֶבן ָהיּו ל ֹא ֶׁשל עֵ ץ‬

963- Os comentaristas notam que o Sifri, que é a fonte dessa Halachá, declara que a proibição vigora sobre todo o Monte do Templo
(uma área muito maior que a do pátio do Templo). O Avodat Hamélech resolve essa questão com base nas palavras do Rambam em
Hilchót Beit Habechirá 6:10, segundo o qual o pátio do Templo pode ser estendido para incluir todo o Monte do Templo.
964- Devarím 16:21.
965- Asherá é uma árvore usada para adoração de uma deusa da fertilidade. Vide também Shemót 34:13, Shemuel I 31:10,
Melachím I 11:5,33. A Septuaginta relaciona uma Asherá à adoração de Ishtar (Astarte) e Afrodite. Vide também Capítulo 7,
Halachá 11, e Capítulo 8, Halachá 3.
966- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 13) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 490) consideram a proibição de plantar uma árvore
no pátio do Templo Sagrado como uma das 613 Mitsvót da Torá.
967- Para servirem como apoio (Melachím I 6:10) e para fins decorativos (Hilchót Beit Habechirá 4:8).
968- Tamid 28b. Tanto aqui quanto em Hilchót Beit Habechirá 1:9, o Raavad protesta contra as declarações do Rambam,
observando que: (1) durante as celebrações de Hakhêl uma plataforma de madeira era construída para o rei, e (2) a câmara
do sumo sacerdote era feita de madeira. Ele oferece duas soluções possíveis: (a) a proibição só vigorava sobre a construção de
estruturas permanentes, e não temporárias, como a plataforma do rei; (b) a área proibida – “perto do Altar de D-us” – começava
no Pátio dos Sacerdotes e não incluía o Pátio dos Israelitas e o Pátio das Mulheres, onde essas estruturas foram construídas.

Veshinantam | 84
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Quinta-feira, 2 de junho ‫ ג׳ סיון‬,‫יום חמישי‬

Capítulo Sete ‫ֶפּ ֶרק ז׳‬

1. Um preceito positivo969 ordena a destruição de
ídolos, de todos os seus acessórios e de tudo o que
970
tiver sido feito para os seus propósitos, conforme
está dito:971 “Destruireis certamente todos os locais
[em que os gentios... serviram os deuses deles]” e
conforme consta:972 “Mas o que devereis fazer com
eles é derrubar os seus altares”. Essa Mitsvá requer
que em Érets Israêl se vá ao encalço de toda idolatria
até erradicá-la completamente de toda nossa
terra.973 Mas não somos requeridos a fazer isso na
diáspora;974 só na conquista de uma terra, devemos
destruir todos os ídolos que ali houver,975 pois está
dito:976 “E destruireis os seus nomes daquele lugar”,977
[implicando que] em Érets Israêl se é obrigado a ir ao
encalço de ídolos, mas na diáspora não.
‫בֹודת‬ַ ‫ ִהיא לְ ַא ֵּבד ֲע‬969‫ ִמצְ וַ ת ֲע ֵׂשה‬.‫א‬
.‫ּומ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה וְ כָ ל ַהּנַ עֲ ֶׂשה ִּב ְׁש ִבילָ ּה‬
ְ 970‫ּכֹוכָ ִבים‬
."‫"א ֵּבד ְּת ַא ְּבדּון ֶאת ּכָ ל ַה ְּמקֹמֹות‬ ַ 971‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ "ּכִ י ִאם ּכֹה ַתעֲ ׂשּו לָ ֶהם ִמ ְזְּבח ֵֹת ֶיהם‬972‫וְ נֶ ֱא ַמר‬
‫ ְּוב ֶא ֶרץ יִ ְׂש ָר ֵאל ִמצְ וָ ה לִ ְרּדֹף ַא ֲח ֶר ָיה‬."‫ִּתּתֹצּו‬
‫ ֲא ָבל ְּבחּוץ‬973.‫אֹותּה ִמּכָ ל ַא ְרצֵ נּו‬ ָ ‫עַ ד ֶׁשּנְ ַא ֵּבד‬
‫ ֶאלָ א‬974‫לָ ָא ֶרץ ֵאין ָאנּו ְמצֻ ּוִ ין לִ ְרּדֹף ַא ֲח ֶר ָיה‬
‫בֹודת‬ ַ ‫ּכָ ל ָמקֹום ֶׁשּנִ כְ ּבֹׁש אֹותֹו נְ ַא ֵּבד ּכָ ל ֲע‬
‫ "וְ ִא ַּב ְד ֶּתם ֶאת‬976‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬975.‫ּכֹוכָ ִבים ֶׁשּבֹו‬
‫ ְּב ֶא ֶרץ יִ ְׂש ָר ֵאל‬977."‫ְׁש ָמם ִמן ַה ָּמקֹום ַההּוא‬
‫ַא ָּתה ְמצֻ ּוֶ ה לִ ְרּדֹף ַא ֲח ֵר ֶיהן וְ ִאי ַא ָּתה ְמצֻ ּוֶ ה‬
.‫לִ ְרּדֹף ַא ֲח ֵר ֶיהן ְּבחּוץ לָ ָא ֶרץ‬

2. É proibido usufruir de ídolos,978 de seus acessórios, ‫ּומ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה וְ ִת ְקר ֶֹבת‬
ְ 978‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ע‬.‫ב‬
de oferendas feitas a eles979 e de tudo que tenha ,‫ וְ כָ ל ַהּנַ עֲ ֶׂשה ִּב ְׁש ִבילָ ּה ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬979‫ֶׁשּלָ ּה‬
sido feito para eles, pois está dito:980 “Não trarás ."‫ "וְ ל ֹא ָת ִביא תֹועֵ ָבה ֶאל ֵּב ֶיתָך‬980‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
abominação para a tua casa “. Quem tirar proveito
de qualquer coisa dessas deverá ser punido com duas .‫לֹוקה ְׁש ַּתיִ ם‬
ֶ ‫וְ כָ ל ַהּנֶ ֱהנֶ ה ְּב ֶא ָחד ִמּכָ ל ֵאּלּו‬
medidas de chibatadas: uma por [violar a] proibição
982
‫ וְ ַא ַחת ִמּׁשּום‬981"‫ַא ַחת ִמּׁשּום "וְ ל ֹא ָת ִביא‬
“Não trarás uma abominação”981 e outra por [violar 983
."‫אּומה ִמן ַה ֵח ֶרם‬ ָ ‫"וְ ל ֹא יִ ְד ַּבק ְּביָ ְדָך ְמ‬
a] proibição:982 “Não deixai que permaneça em tua
posse nada do que foi condenado”.983

969- O Sefer Hamitsvót (Preceito Positivo 185) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 436) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
970- O processo de destruição encontra-se descrito no Capítulo 8, Halachá 6.
971- Devarím 12:2.
972- Devarím 7:5.
973- O Kinát Eliáhu explica que essa obrigação tem como fonte a singularidade de Érets Israêl: Por ser a terra sagrada de D-us,
nós devemos erradicar dela a idolatria.
974- Na diáspora a obrigação de destruir a idolatria tem uma natureza diferente. Como essas terras não são sagradas, não
temos obrigação de erradicar delas a idolatria.
975- Vide Kidushín 37a.
976- Devarím 12:3.
977- I.e. de Érets Israêl, conforme declara o versículo que abre essa passagem: “Esses são os estatutos... que devereis cumprir...
na terra que D-us... vos está dando”.
978- I.e. estátuas, árvores ou outras entidades que forem adoradas.
979- O Rambam considera a proibição de usufruir de vinho que tenha sido oferecido como libação para deuses falsos como
sendo uma Mitsvá por si só (Preceito Negativo 194). Consequentemente, ele não menciona aqui as leis que regulam essa
proibição, mas em Hilchót Maachalót Assurót, onde ele dedica três capítulos a esse tema.
980- Devarím 7:26.
981- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 25) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 429) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
982- Devarím 13:18.
983- Vide Makót 22a.

Veshinantam | 85
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

3. É proibido984 usufruir de um animal que tiver ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ָ ‫ ְּב ֵה ָמה ֶׁש ִה ְק ִר‬.‫ג‬
ַ ֲ‫יבּוה ּכֻ ּלָ ּה לַ ע‬
sido sacrificado para deuses falsos. É proibido ‫מֹות ָיה‬
ֶ ְ‫ ֲא ִפּלּו ִּפ ְר ָׁשּה וְ עַ צ‬.‫ ַב ֲהנָ ָאה‬984‫סּורה‬ ָ ‫ֲא‬
ter proveito dele todo – até de seu excremento, de 985
.‫עֹורּה ַהּכֹל ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬ ָ ְ‫ ו‬,‫וְ ַק ְרנֶ ָיה ְּוטלָ ֶפ ָיה‬
seus ossos, de seus chifres, de seus cascos ou de
seu couro.985 Portanto, [a título de exemplo], caso o ‫ּיֺודעַ ּבֹו ֶׁשּזֶ ה‬ֵ ‫לְ ִפיכָ ְך ִאם ָהיָ ה ָבעֹור ִס ָימן ֶׁש‬
couro de um animal tiver uma marca que indique ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים הּוא ּכְ גֹון ֶׁש ָהיּו‬ ַ ֲ‫ָהעֹור ִּת ְקר ֶֹבת ע‬
ter servido de oferenda para deuses falsos – tipo um ‫ּקֹורעִ ים ֶק ַרע עָ גֺל ּכְ נֶ גֶ ד ַהּלֵ ב‬
986
ְ ‫ ֶׁש‬987‫עֹוׂשים‬ ִ
orifício redondo986 na altura do coração através do ‫אֹותן ָהעֹורֹות ֶׁש ֵהן ּכָ ְך‬ ָ ‫ּומֹוצִ ִיאין ַהּלֵ ב ֲה ֵרי ּכָ ל‬
qual se tenha extraído o coração dele, conforme [os 988
.‫ וְ כֵ ן ּכֺל ּכַ ּיֹוצֵ א ָבזֶ ה‬.‫סּורין ַּב ֲהנָ ָאה‬
ִ ‫ֲא‬
idólatras] costumavam fazer987 – será proibido ter
proveito de todos esses couros. Idem com relação a
outros casos do gênero.988

4. Qual é a diferença entre um ídolo pertencente ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשל‬ ַ ֲ‫ ַמה ֵּבין ע‬.‫ד‬
a um gentio e um ídolo pertencente a um judeu? ‫בֹודת‬ַ ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ֶׁשל יִ ְׂש ָר ֵאל? ֲע‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
É proibido usufruir de um ídolo pertencente a um ‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה‬ ָ ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ֲא‬ ֵ ‫ּכֹוכָ ִבים ֶׁשל‬
gentio imediatamente [i.e. assim que for fabricado],
pois está dito:989 “Queimareis no fogo as esculturas de ‫ֹלה ֶיהם ִּת ְׂש ְרפּון‬ ֵ ‫"ּפ ִסילֵ י ֱא‬
ְ 989‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ִמּיָ ד‬
seus deuses”; portanto, eles são considerados deuses ‫ וְ ֶׁשל‬.‫לֹוּה‬ ַ ‫ ִמ ֶּׁש ְּפ ָסלֹו נַ עֲ ָׂשה לֹו ֱא‬."‫ָּב ֵאׁש‬
assim que tiverem sido esculpidos. [Por outro lado] .‫סּורה ַּב ֲהנָ ָאה עַ ד ֶׁש ֵּתעָ ֵבד‬ ָ ‫יִ ְׂש ָר ֵאל ֵאינָ ּה ֲא‬
não é proibido usufruir [de um ídolo] pertencente ‫ עַ ד ֶׁשּיַ עֲ ֶׂשה לָ ּה‬991."‫ "וְ ָׂשם ַּב ָּס ֶתר‬990‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
a um judeu enquanto este não o tiver adorado, ‫ּומ ַׁש ְּמ ֵׁשי‬
ְ 992.‫בֹוד ָתּה‬ ָ ֲ‫ְּד ָב ִרים ֶׁש ַּב ֵּס ֶתר ֶׁש ֵהן ע‬
conforme está dito:990 “[Maldita é a pessoa que fizer
um ídolo...] e o colocar em um lugar escondido”991 – ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ֵּבין‬ ֵ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֵּבין ֶׁשל‬ ַ ֲ‫ע‬
i.e. ele só se tornará proibido quando para ele forem ‫סּורין עַ ד ֶׁשּיִ ְׁש ַּת ְּמׁשּו ָב ֶהן‬
ִ ‫ֶׁשל יִ ְׂש ָר ֵאל ֵאינָ ן ֲא‬
executados atos ocultos – ou seja, adorações.992 Os 993
.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫לַ ע‬
acessórios utilizados na adoração de um ídolo, quer
pertençam a um gentio quer pertençam a um judeu,
só se tornam proibidos após serem efetivamente
utilizados com fins de adoração.993

5. Quem faz um ídolo para outrem, embora deva ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים לַ ֲא ֵח ִרים ַאף עַ ל‬ ֶ ‫ ָה‬.‫ה‬
ַ ֲ‫עֹוׂשה ע‬
ser penalizado com chibatadas, pode ter proveito do ‫ וַ ֲא ִפּלּו עֲ ָׂש ָאּה‬.‫לֹוקה ְׂשכָ רֹו ֻמ ָּתר‬
994
ֶ ‫ִּפי ֶׁשהּוא‬
pagamento recebido.994 [Isso se aplica] até mesmo 995
.‫סּורה ִמּיָ ד‬ָ ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ֶׁש ִהיא ֲא‬
ֵ ְ‫אֹותּה ל‬
ָ
a quem fizer [um ídolo] para um gentio; [esse

984- Devido à proibição mencionada na Halachá anterior (vide também Devarím 32:38).

985- Avodá Zará 34b. I.e. a proibição não só envolve a carne do animal, como também outros elementos menos importantes
relacionados a ele.
986- Mas se o orifício tiver um formato oblongo, não há proibição (Avodá Zará 2:3).
987- Quando ofereciam sacrifícios, eles faziam um corte no animal e o matavam cortando o seu coração (Keter Hamélech,
baseado em Avodá Zará, ibid).
988- Avodá Zará 29b.
989- Devarím 7:25.
990- Ibid. 27:15.
991- Quando a maldição incide? Não quando o ídolo for fabricado, mas quando ele for colocado em um lugar escondido.
992- Pois é improvável que um judeu faça adoração a uma divindade falsa abertamente.
993- O Talmud (Avodá Zará 51b) depreende esse conceito da exegese do versículo em Devarím 12:2: “Destruireis certamente
todos os locais em que os gentios... adoravam os deuses deles”. Os locais de adoração dos gentios e os outros acessórios de
adoração não são proibidos enquanto os deuses falsos não forem “adorados”.
994- Conforme declarado acima, Capítulo 3, Halachá 9.

Veshinantam | 86
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

ídolo] se torna proibido assim que pronto.995 [Qual ‫ּומּכֹוׁש‬ַ ‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵאינָ ּה נֶ ֱא ֶס ֶרת עַ ד ֶׁש ִּתּגָ ֵמר‬
é a lógica dessa decisão? É que o ídolo] só se torna 997
.‫רּוטה‬
ָ ‫ ֵאין ּבֹו ָׁשוֶ ה ְפ‬996‫ּגֹומ ָרּה‬ ְ ‫ַא ֲחרֹון ֶׁש‬
proibido quando a sua fabricação for completada, e ‫ּומצָ א‬ ָ ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ‫רּוטאֹות ִמן ָה‬ ָ ְ‫ּלֹוק ַח ּג‬
ֵ ‫ַה‬
que a martelada que a finaliza996 não vale [sequer]
uma Perutá.997 [As regras a seguir são aplicáveis à] ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ִאם נָ ַתן ָמעֹות וְ ל ֹא‬
998
ַ ֲ‫ָב ֶהן ע‬
pessoa que adquirir resíduos de metal de um gentio ‫ וְ כֵ ן ִאם ָמ ַׁשְך‬999.‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ָ‫ָמ ַׁשְך יַ ֲחזִ ֵירם ל‬
e encontrar idolatria no meio deles:998 Se já tiver feito ‫עֺובד‬
ֵ ‫וְ ל ֹא נָ ַתן ָמעֹות ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ְּמ ִׁשיכָ ה ְּב‬
o pagamento mas ainda não tiver se apossado deles, 1001
.‫ קֹונָ ה ּכְ ִמ ַּקח ָטעּות הּוא‬1000‫ּכֺוכָ ִבים‬
ela deverá devolvê-los ao gentio.999 Idem se tiver ‫ וְ כֵ ן‬1002.‫ּומ ַׁשְך יֹולִ יכֵ ם לְ יָ ם ַה ֶּמלַ ח‬
ָ ‫נָ ַתן ָמעֹות‬
se apossado deles sem ainda tê-los pago. Embora
tomar posse represente uma transferência formal ‫עֺובד‬ֵ ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים וְ ּגֵ ר ֶׁשּיָ ְרׁשּו ֶאת ֲא ִב ֶיהם‬ ֵ
de propriedade nas relações com um gentio,1000 será ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים טֹל‬ ֵ ָ‫לֹומר ל‬ ַ ‫ּכֺוכָ ִבים יָ כֹול ַהּגֵ ר‬
como uma transação feita de maneira enganosa.1001 ‫ טֹל ַא ָּתה‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים וַ ֲאנִ י ָמעֹות‬ ַ ֲ‫ַא ָּתה ע‬
Caso tenha efetuado o pagamento e tomado posse, ‫ וְ ִאם ִמ ֶּׁש ָּבאּו לִ ְרׁשּות‬1003.‫יֵ ין נֶ ֶסְך וַ ֲאנִ י ֵּפרֹות‬
ela deverá levar [a idolatria] para o Mar Morto.1002 1004
.‫ַהּגֵ ר ָאסּור‬
Similarmente, se um gentio e um convertido
[repartirem] a herança do pai gentio, o convertido
poderá dizer ao gentio: “Fique com os ídolos e eu
ficarei com o dinheiro”, ou “Fique com o vinho de
libação [para idolatria] e eu ficarei com os frutos”.1003
No entanto, assim que [os ídolos] entrarem na posse
do convertido, eles se tornarão proibidos.1004

6. É permitido usufruir1005 de figuras1006 feitas por 1006

ְ ‫ ֶׁשעֲ ָׂשאּון‬1005‫ צּורֹות‬.‫ו‬
‫עֺוב ֵדי כֺוכָ ִבים לְ נֹוי‬
gentios com fins estéticos.1007 No entanto, usufruir ‫בֹודת‬
ַ ‫ וְ צּורֹות ֶׁשעֲ ָׂשאּון לַ ֲע‬1007.‫ֻמ ָּת ִרין ַּב ֲהנָ ָאה‬

995- Conforme explicado na Halachá anterior.

996- A respeito da martelada final que completa um projeto vide Shabat 73a, 75b e comentários.
997- Segundo Avodá Zará 19b, essa lei está fundamentada no seguinte princípio: Sempre que um artesão completa um
projeto, toda a soma de dinheiro torna-se-lhe devida de antemão, à exceção do valor referente à ultima martelada. Como não
é proibido beneficiar-se do ídolo enquanto ele não estiver concluído, o valor anteriormente devido é permitido e o último
valor, menos que uma moeda mínima de Perutá, não tem quantia suficiente para ficar proibido.
998- Assim que o judeu se torna proprietário legal de ídolos ele é obrigado a destruí-los; ele não pode anular a transação e
devolvê-los. A questão, nos casos a seguir, é determinar se a transação deve ou não ser considerada concluída.
999- Embora o pagamento represente a finalização de uma transação (Kinián) entre um judeu e um gentio (vide Hilchót Zechiá
Umataná 1:14), ela pode ser anulada se ocorrer um erro na operação, conforme explicado adiante. Já que uma transação entre
dois judeus não é considerada finalizada enquanto o receptor não tomar posse do objeto, em nosso caso o judeu pode devolver
os ídolos ao gentio.
1000- Vide Hilchót Zechiá Umataná, ibid.
1001- Já que uma transação entre dois gentios não é considerada finalizada enquanto o dinheiro não for pago, ela pode ser
anulada nesse caso.
1002- Avodá Zará 71b. O Tossafót em Avodá Zará 43b explica que não é preciso levar os ídolos literalmente até o Mar Morto.
A intenção de nossos sábios ao utilizarem esse termo é que se leve os ídolos a um lugar em que jamais possam ser utilizados
pelas pessoas. O Beit Iossêf (Iorê Deá 146) explica que o Mar Morto é mencionado por se tratar de uma região desolada,
não utilizada para navegação. Se um objeto for descartado nesse mar, pode-se assumir que não será encontrado. O Tossafót
também concorda que, na prática, não é preciso levar os ídolos até o Mar Morto. Só é necessário destruí-los de modo tal que
nem eles nem os restos deles possam servir para uso das pessoas. Vide também Capítulo 8, Halachá 6.
1003- Nesse caso, os ídolos nunca entraram na posse do convertido; sendo assim, não se considera que ele tenha usufruído da troca.
1004- Demai 6:10. Pois eles são considerados ídolos pertencentes a um judeu e consequentemente devem ser destruídos.
1005- I.e. apreciar o talento artístico e/ou vendê-las, ou até usá-las como sucata de metal.
1006- O Tur (Iorê Deá 141) afirma que essas leis só são aplicáveis a figuras humanas. Outras autoridades (e até algumas
interpretações do Tur) discordam, e consideram que elas se referem a quaisquer imagens. Do Comentário à Mishná do
Rambam (Avodá Zará 3:1) pode-se concluir que ele concorda com essa última opinião.
1007- Vide Capítulo 3, Halachá 10.

Veshinantam | 87
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

de figuras feitas com fins de adoração de ídolos é ‫ ּכֵ יצַ ד? ּכָ ל ַהּצּורֹות‬1008.‫סּורין‬ ִ ‫ּכֺוכָ ִבים ֲא‬
proibido.1008 Como isso [pode ser exemplificado]? ‫סּורים ַּב ֲהנָ ָאה ִמ ְּפנֵ י‬ִ ‫ַהּנִ ְמצָ ִאים ַּבּכְ ָפ ִרים ֲא‬
[Assim]: É proibido ter proveito de todas as figuras 1009
.‫בֺודת ּכֺוכָ ִבים ֵהן עֲ ׂשּויִ ין‬
ַ ֲ‫ֶׁש ֶחזְ ָק ָתן ֶׁשּלַ ע‬
encontradas em aldeias, pois pode-se supor que elas
tenham sido feitas para a adoração de ídolos.1009 ‫עֹומ ִדין עַ ל‬ ְ ‫ִאם ָהיּו‬ 1010
‫וְ ַהּנִ ְמצָ אֹות ַּב ְּמ ִדינָ ה‬
Quanto às encontradas em cidades,1010 as que ficam ‫צּורת ַמ ֵּקל‬ ַ ‫ּצּורה‬ָ ‫ֶּפ ַתח ַה ְּמ ִדינָ ה וְ ָהיָ ה ְּביַ ד ַה‬
nas entradas das cidades e que portam um bastão, ‫אֹו צִ ּפֹור אֹו כַ ּדּור אֹו ַסיִ ף אֹו עֲ ָט ָרה וְ ַט ַּבעַ ת‬
ou pássaro, ou globo, ou espada ou coroa e anel, são ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים וְ ָאסּור‬ ַ ֲ‫ֶחזְ ָקתֹו ֶׁשהּוא לַ ע‬
proibidas, pois pode-se supor que elas tenham como ‫ וְ ִאם לַ או ֲה ֵרי ִהיא ְּב ֶחזְ ַקת לְ נֹוי‬.‫ַּב ֲהנָ ָאה‬
finalidade a adoração de ídolos. Caso contrário,
pode-se supor que tenham sido feitas para fins
1011
.‫ּומ ָּתר‬
ֻ
estéticos, e é permitido ter proveito delas.1011

7. É permitido [ter proveito de] estátuas de deuses ‫בֺודת ּכֺוכָ ִבים ַהּנִ ְמצָ ִאים ֻמ ְׁשלָ כִ ים‬ַ ֲ‫ צַ לְ ֵמי ע‬.‫ז‬
falsos que forem achadas descartadas no mercado ‫רּוטאֹות ֲה ֵרי ֵאּלּו‬ ָ ְ‫ַּב ְּׁשוָ ִקים אֹו ְּבתֹוְך ַהּג‬
ou em uma pilha de sucata de metal. Desnecessário 1012
.‫לֹומר ִׁש ְב ֵרי צַ לְ ֵמ ֶיהן‬
ַ ‫ֻמ ָּת ִרין וְ ֵאין צָ ִריְך‬
dizer que o mesmo se aplica a pedaços de estátuas.1012
Por outro lado, se uma mão for achada jogada, ou
‫ אֺו‬1013‫ּצּורת ּכֺוכָ ב אֺו ַמּזָ ל‬ ַ ‫ֲא ָבל ַהּמֹוצֵ א יָ ד ִמ‬
um pé, ou algum outro membro da figura [de uma ‫ַרגְ לָ ּה אֹו ֵא ֶבר ֵמ ֲא ָב ֶר ָיה ֻמ ְׁשלָ ְך ֲה ֵרי זֶ ה ָאסּור‬
estrela ou signo celeste],1013 é proibido ter proveito. ‫הֹואיל וְ יָ ַדע ְּבוַ ַּדאי ֶׁשּזֶ ה ָה ֵא ֶבר ִמן‬
ִ .‫ַּב ֲהנָ ָאה‬
Se for sabido que o membro (achado) é parte de um ‫בֺודת ּכֺוכָ ִבים ַהּנֶ עְ ֶב ֶדת ֲה ֵרי ִהיא‬ ַ ֲ‫צּורת ע‬ ַ
ídolo adorado, a proibição permanece em vigor até ‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ְ ‫ּסּורּה עַ ד ֶׁשּיִ ּוָ ַדע לֹו ֶׁש ָה‬ָ ‫ְב ִא‬
que se saiba da desconsagração dele pelos gentios
que o adoraram.1014
1014
.‫לּוה‬
ָ ‫עֺוב ֶד ָיה ִּב ְּט‬
ְ

8. [As regras a seguir se aplicam quando] a pessoa
achar objetos tendo a imagem do sol, da lua ou
1015
de um Drakón:1017 Se forem objetos de ouro ou de
prata, ou vestimentas de seda,1018 ou se essas imagens
estiverem encravadas em um anel de nariz ou de
dedo,1019 eles são proibidos.1020 [Se essas imagens
‫צּורת ַח ָּמה‬ ַ ‫ כֵ לִ ים וַ ֲעלֵ ֶיהן‬1015‫ ַהּמֹוצֵ א‬.‫ח‬
1016
‫ ִאם ָהיּו כְ לֵ י כֶ ֶסף וְ זָ ָהב‬1017.‫ ְּוד ָרקֹון‬1016‫ּולְ ָבנָ ה‬
‫קּוקים עַ ל ַהּנְ זָ ִמים‬ִ ‫ אֹו ֶׁש ָהיּו ֲח‬1018‫אֹו ִבגְ ֵדי ָׁשנִ י‬
1020
.‫סּורין‬ִ ‫ ֲה ֵרי ֵאּלּו ֲא‬1019‫וְ עַ ל ַה ַּט ָּבעֹות‬

1008- Mesmo se elas forem obras de arte. Assim, a arte sacra gentia nos é proibida.
1009- Uma vez que aldeões simplórios não têm interesses artísticos.
1010- Já que habitantes de uma cidade têm interesses culturais e artísticos, as figuras ali encontradas não são necessariamente
ídolos.
1011- Avodá Zará 40b e 41a.
1012- O fato de estarem despedaçadas é indicativo de que os seus adoradores as desconsagraram.
1013- A frase entre colchetes não faz parte do texto original do Rambam, e foi intercalada por causa da censura.
1014- Avodá Zará 41a. A partir de então o uso deixa de ser proibido, conforme explicado no Capítulo 8, Halachá 8.
1015- A questão é se essas formas devem ser consideradas representações de divindades (sendo consequentemente proibidas).
1016- O Rambam escreve em seu Comentário à Mishná, Avodá Zará 3:3: “Não está se falando de uma esfera que representa o
sol, ou de um hemisfério que representa a lua, mas das figuras que os astrólogos [i.e. aqueles que seguem a mitologia grega]
atribuem às estrelas... por exemplo, Saturno é representado por um ancião sombrio, Vênus é representado por uma bela moça
enfeitada com ouro, e o sol é representado por um rei vestindo um diadema sentado em uma carruagem”. O Ramá (Iorê
Deá 141:3) cita essa explicação em sua regulamentação da Halachá.
1017- Em seu Comentário à Mishná (ibid.), o Rambam descreve essa figura como sendo um homem parecido com um peixe
dotado de barbatanas e muitas escamas, referindo-se provavelmente ao deus grego Netuno. O Rashi em Avodá Zará 42b
interpreta essa forma como sendo um animal similar a uma serpente.
1018- I.e. objetos de grande valor.
1019- Os anéis, além de seus valores, simbolizam subserviência: um escravo usa o anel do seu amo.
1020- O Shulchan Aruch (Iorê Deá 141:3) menciona que até objetos de valor são permitidos se houver a certeza de que eles
nunca foram utilizados para a adoração de ídolos.

Veshinantam | 88
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estiverem encravadas] em outros objetos, eles são ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֶחזְ ָק ָתן‬1021‫וְ עַ ל ְׁש ָאר ַהּכֵ לִ ים ֻמ ָּת ִרין‬
permitidos,1021 já que se pode assumir que tenham ‫ וְ כֵ ן ְׁש ָאר ַהּצּורֹות ַהּנִ ְמצָ אֹות עַ ל ּכָ ל‬1022.‫לְ נֹוי‬
sido feitos para fins estéticos.1022 Similarmente, pode- 1023
.‫ּומ ָּת ִרין‬
ֻ ‫ַהּכֵ לִ ים ֶחזְ ָק ָתן לְ נֹוי‬
se assumir que objetos que tenham quaisquer outras
imagens tenham sido feitos para fins estéticos.
Portanto, [esses objetos] são permitidos.1023

9. Um ídolo, os seus acessórios e os objetos oferecidos ‫ּומ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה וְ כָ ל ַה ִּת ְקר ֶֹבת‬
ְ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ע‬.‫ט‬
a ele1024 são sempre proibidos, independentemente ‫בֹודת‬ ַ ‫ ּכֵ יצַ ד? ֲע‬.‫אֹוס ִרים ְּבכָ ל ֶׁש ֵהן‬ ְ 1024
ּ‫ֶׁשּלָ ה‬
da proporção [a que eles possam estar misturados]. 1025
‫ּכֹוכָ ִבים ֶׁשּנִ ְתעָ ְר ָבה ְּבצּורֹות ֶׁשל נֹוי‬
Como isso [pode ser exemplificado]? [Assim]: Se [a
estátua de] um ídolo for misturada a estátuas feitas
‫ֲא ִפּלּו ַא ַחת ְּבכַ ָּמה ֲאלָ ִפים יֹולִ יְך ַהּכֹל לְ יָ ם‬
para fins estéticos1025 – mesmo se a proporção for ‫בֹודת‬ ַ ‫ וְ כֵ ן ִאם נִ ְתעָ ֵרב ּכֹוס ֶׁשל ֲע‬1026.‫ַה ֶּמלַ ח‬
de apenas uma em muitas milhares – todas deverão ‫ אֹו ֲח ִתכָ ה ִמן‬1028‫ ְּבכַ ָּמה ּכֹוסֹות‬1027‫ּכֺוכָ ִבים‬
ser levadas para o Mar Morto.1026 Similarmente, ‫ יֹולִ יְך‬1029‫ַה ָּב ָׂשר ֶׁשנִ ְתעָ ְר ָבה ְּבכַ ָּמה ֲח ִתּכֹות‬
se um cálice [usado na] adoração de um ídolo1027 ‫ ֶׁשּנִ ְתעָ ֵרב‬1030‫ וְ כֵ ן עֹור לָ בּוב‬.‫ַהּכֹל לְ יָ ם ַה ֶּמלַ ח‬
for misturado a vários outros cálices,1028 ou se um
pedaço de carne [de um sacrifício para um deus
1031
.‫ְּבכַ ָּמה עֹורֹות ַהּכֹל ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
falso] que entrou em sua casa [de idolatria] for ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים אֹו ֶא ָחד‬ ַ ֲ‫ּומכַ ר ע‬ ָ 1032‫עָ ַבר‬
misturado a outros,1029 todos eles deverão ser levados ‫ֲה ֵרי ַה ָּד ִמים‬ 1033
‫ִמ ְּמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה אֹו ִת ְקר ֶֹבת ֶׁשּלָ ּה‬
para o Mar Morto. Idem com relação à mistura de
um couro que tiver um orifício através do qual o
coração [do animal] tenha sido extraído1030 a outros
couros: será proibido ter proveito de todos.1031
Quem1032 transgredir e vender um ídolo, um de seus
acessórios ou um dos objetos que foram oferecidos
a ele,1033 ficará proibido de ter proveito do dinheiro

1021- A Mishná (Avodá Zará, 3:3) determina a seguinte regra geral: “Se estiverem em objetos valiosos, eles são proibidos. Se
estiverem em objetos baratos, eles são permitidos”. O Shulchan Aruch (ibid.) menciona potes e caldeiras como exemplos de
objetos baratos.
1022- Segundo o Talmud Ierushalmi (Avodá Zará 3:3), se houver certeza de que essas figuras foram feitas com fins de adoração,
o objeto é proibido mesmo se tiver valor baixo. O Shulchan Aruch (ibid.) cita esse princípio. O Ramá afirma que como o
paganismo não é comum em nossos dias, se assume que essas figuras tenham sido feitas com fins artísticos. Assim, não é
proibido usufruir de um objeto desses, mesmo se ele contiver imagens pagãs; mas não é permitido possuí-lo. No entanto, ele
acrescenta que há pessoas rigorosas que não usufruem de objetos que contenham as três formas mencionadas acima.
1023- Avodá Zará 42b.
1024- O Talmud (Avodá Zará 29b) depreende a proibição de usufruir de vinho usado pelos pagãos como libação (Iáin Néssech)
da proibição de usufruir de animais sacrificados para ídolos. Como a Mishná (Avodá Zará 74a) menciona especificamente
Iáin Néssech como proibido, independentemente da proporção a que ele possa estar misturado, aplica-se o mesmo princípio
a qualquer outro objeto oferecido para um ídolo.
1025- Que são permitidas.
1026- I.e. será proibido usufruir delas e elas deverão ser destruídas.
1027- I.e. um acessório de adoração idólatra.
1028- É óbvio que se for possível distinguir o cálice proibido dos permitidos, não haverá motivo para proibir o uso dos
permitidos.
1029- Vide a Halachá a seguir. Vide também Hilchót Maachalót Assurót 16:10.
1030- I.e. um orifício redondo, conforme mencionado na Halachá 3. Essa era uma prática idólatra costumeira.
1031- Avodá Zará 74a.
1032- I.e. um judeu. A um gentio aplicam-se leis diferentes (vide Capítulo 9, Halachá 18, Shulchan Aruch, Iorê Deá 132:7,
144:1.)
1033- A venda é proibida pois qualquer usufruto de um ídolo é proibido. Essa proibição é única pois sempre que alguém
vende alguma substância proibida (exceto frutos do sétimo ano), o fato da venda dela ser proibida não afeta o status do
dinheiro recebido por ela. Mas ao vender qualquer objeto proibido relacionado a idolatria, a arrecadação torna-se proibida.

Veshinantam | 89
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recebido,1034 e essa proibição [permanecerá em vigor 1035

‫אֹוס ִרין ְּבכָ ל ֶׁש ֵהן‬ְ ְ‫ ו‬1034‫סּורין ַּב ֲהנָ ָאה‬ ִ ‫ֲא‬
até mesmo se esse dinheiro for misturado a outro], ‫"וְ ָהיִ ָית ֵח ֶרם‬ 1036
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ּכַ ע‬
independentemente da proporção [a que ele possa ‫בֹודת‬ַ ‫ ּכֹל ַמה ָׁש ַא ָּתה ֵמ ִביא ֵמ ֲע‬."‫ּכָ מֹהּו‬
estar misturado],1035 pois está dito:1036 “[Não trarás
uma abominação (um ídolo) para a tua casa] para ‫ ֲה ֵרי‬1037‫ּומּכָ ל ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה וְ ִת ְק ָר ְב ָּתּה‬
ִ ‫ּכֺוכָ ִבים‬
que não te tornes condenado como ela”. [Depreende-
1038
.‫מֹוה‬
ָ ָ‫ִהיא כ‬
se disso] que sobre tudo o que proceder de um deus
falso, de qualquer de seus acessórios ou de [qualquer
objeto] que tenha sido oferecido a ele,1037 recairão [as
mesmas proibições] que recaem sobre ele.1038

10. É proibido usufruir das cinzas1039 da queima
de um ídolo ou de uma Asherá.1040 A brasa de um
ídolo [queimado]1041 é proibido;1042 mas a chama da
queima é permitida,1043 por não conter substância.1044
Quando houver dúvida se um objeto tem relação
com a adoração de um ídolo, ele é proibido.1045
Mas se essa dúvida passar sobre outra dúvida, ele
é permitido. Como isso [pode ser exemplificado]?
[Assim]: Se um cálice usado para a adoração
de um ídolo1046 cair dentro de um depósito de
cálices, todos eles ficam proibidos, pois um ídolo e
qualquer dos seus acessórios tornam tudo proibido,
independentemente da proporção [a que possam
estar misturados].1047 Se um dos cálices dessa
mistura for destacado e posteriormente cair junto de
dois outros cálices, todos [os cálices dessa segunda
mistura] ficam permitidos.1048 Se um [anel usado
para adornar um] ídolo se misturar a outros cem
anéis e dois deles caírem1049 no Grande Mar,1050 será
‫ ֶׁשּנִ ְׂש ְר ָפה‬1040‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים אֹו ֲא ֵׁש ָרה‬ ַ ֲ‫ ע‬.‫י‬
‫ ֶׁשל‬1041‫ וְ גַ ֶחלֶ ת‬1039.‫ֶא ְפ ָרּה ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
1043
‫ וְ ַה ַּׁשלְ ֶה ֶבת‬1042‫סּורה‬ ָ ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ֲא‬ ַ ֲ‫ע‬
‫ ָס ֵפק‬1044.‫ֻמ ֶּת ֶרת ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵאין ָּבּה ַמ ָּמׁש‬
.‫ ְס ֵפק ְס ֵפ ָקּה ֻמ ָּתר‬1045.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ָאסּור‬ ַ ֲ‫ע‬
‫ֶׁשּנָ ַפל‬ 1046
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ּכֵ יצַ ד? ּכֹוס ֶׁשל ע‬
‫סּורים ִמ ְּפנֵ י‬ ִ ‫ְּבאֹוצָ ר ָמלֵ א כֹוסֹות ּכֻ ּלָ ן ֲא‬
‫אֹוס ִרים‬ ְ ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים וְ כָ ל ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה‬ ַ ֲ‫ֶׁשע‬
‫ ֵּפ ַרׁש ּכֹוס ֶא ָחד ִמן ַה ַּתעֲ ר ֶֹבת‬1047.‫ְּבכָ ל ֶׁש ֵהן‬
1048
.‫וְ נָ ַפל לְ כֹוסֹות ְׁשנַ יִ ם ֲה ֵרי ֵאּלּו ֻמ ָּת ִרין‬
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ֶׁשּנִ ְתעָ ְר ָבה ְּב ֵמ ָאה‬ ַ ֲ‫ַט ַּבעַ ת ֶׁשל ע‬
1050
‫ ֵמ ֶהן לַ ּיָ ם ַהּגָ דֹול‬1049‫ַט ָּבעֹות וְ נָ ְפלּו ְׁש ַּתיִ ם‬

1034- Pelo contrário, o dinheiro também deverá ser destruído. Se o dinheiro arrecadado com a venda ou troca de um ídolo
for utilizado na aquisição de outro objeto, esse objeto também será proibido. Vide Capítulo 8, Halachá 1.
1035- I.e. as mesmas restrições severas que incidem sobre um ídolo, incidem sobre o dinheiro recebido pela sua venda.
1036- Devarím 7:26.
1037- Vide Shulchan Aruch, Iorê Deá 132:5-7.
1038- Ibid. 54b; Kidushín 58a.
1039- As cinzas eram usadas para diversos fins – como, por exemplo, para fabricar sabão.
1040- Vide Capítulo 6, Halachá 9, para a definição do termo Asherá, e vide a Halachá a seguir.
1041- É considerado como o próprio ídolo.
1042- De ser usado para outros fins.
1043- I.e. ela pode ser usada para acender uma outra chama.
1044- Temurá 34a.
1045- Havendo dúvida quanto a se uma substância é ou não proibida, seguimos o princípio de que Mideoráita (segundo a lei
bíblica) ela é permitida, mas Miderabanán (segundo a lei rabínica) ela é proibida.
1046- I.e. um acessório de adoração idólatra, que é proibido, conforme mencionado na Halachá anterior.
1047- Diante da possibilidade de que cada um dos cálices seja o cálice proibido, nenhum deles poderá ser usado.
1048- Zevachím 74a.
1049- Acidentalmente. Mas se eles forem jogados intencionalmente no mar, a leniência não é aplicável (Shulchan Aruch, Iorê Deá 110:7).
1050- E consequentemente se perderem. Segundo o Késsef Mishnê, o Rambam se refere aqui ao Mar Morto.

Veshinantam | 90
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

permitido fazer uso de todos.1051 Se presume que o ‫אֹותּה ַה ַּט ַּבעַ ת‬

anel [proibido] é um dos dois que caíram.1052 Se um
[anel proibido] se misturar a outros cem anéis e [o
grupo todo] for dividido [em dois], um de quarenta
e outro de sessenta, e então todo o [grupo de]
quarenta cair em meio a outro grupo de anéis, será
permitido fazer uso de todos. Se presume que o anel
[proibido] terá se misturado ao [grupo] majoritário.
Se o [grupo de] sessenta cair em meio a outro grupo
de anéis, todos eles ficarão proibidos.
ָ ‫אֹומר‬ ֵ ‫ ֶׁש ֲאנִ י‬1051.‫ֻה ְּתרּו כֻ ּלָ ן‬
‫נִ ְתעָ ְר ָבה ְּב ֵמ ָאה‬ 1052
.‫ָהיְ ָתה ִּבכְ לָ ל ַה ְּׁש ַּתיִ ם‬
‫וְ נִ ְת ַחלְ קּו ַא ְר ָּבעִ ים לְ ָמקֹום ֶא ָחד וְ ִׁש ִּׁשים‬
‫לְ ָמקֹום ַא ֵחר וְ נָ ְפלּו ָה ַא ְר ָּבעִ ים ּכֻ ּלָ ן לְ ַט ָּבעֹות‬
‫אֹותּה‬
ָ ‫אֹומר‬
ֵ ‫ ֶׁש ֲאנִ י‬.‫ֲא ֵחרֹות ּכֻ ּלָ ן ֻמ ָּתרֹות‬
‫ נָ ְפלּו ַה ִּׁש ִּׁשים‬.‫סּורה ָּברֹב ִהיא‬ ָ ‫ַה ַּט ַּבעַ ת ָה ֲא‬
.‫לְ ַט ָּבעֹות ֲא ֵחרֹות ּכֻ ּלָ ן ֲאסּורֹות‬

11. É proibido sentar à sombra do tronco de ‫ֵּבין‬ 1054

‫ ָה ֲא ֵׁש ָרה ֵּבין ֶׁש ָהיְ ָתה נֶעְ ֶב ֶדת‬.‫יא‬
uma Asherá,1053 quer ela própria tenha sido objeto de 1055
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֻמּנַ ַחת ַּת ְח ֶּת ָיה‬
ַ ֲ‫ֶׁש ָהיְ ָתה ע‬
adoração,1054 quer algum ídolo tenha sido colocado ‫יׁשב‬
ֵ ֵ‫ֻּומ ָּתר ל‬ 1053
.‫קֹומ ָתּה‬
ָ ‫יׁשב ְּבצֵ ל‬ ֵ ֵ‫ָאסּור ל‬
embaixo dela.1055 No entanto, sentar à sombra de
seus galhos e folhas é permitido.1056 Havendo um ‫ וְ ִאם יֵ ׁש לֹו‬1056.‫ְּבצֵ ל ַה ָּׂש ִריגִ ים וְ ֶהעָ לִ ים ֶׁשּלָ ּה‬
caminho alternativo,1057 é proibido passar por baixo ‫ וְ ִאם‬.‫ ָאסּור לֹו לַ עֲ בֹר ַּת ְח ֶּת ָיה‬1057‫ֶּד ֶרְך ַא ֶח ֶרת‬
dela. Inexistindo um caminho alternativo, será .‫עֹובר ַּת ְח ֶּת ָיה ּכְ ֶׁשהּוא ָרץ‬
ֵ ‫ֵאין ָׁשם ֶּד ֶרְך ַא ֶח ֶרת‬
preciso passar correndo por baixo dela.

12. Passarinhos que não pendem das suas mães,1058 1058

ִ ‫ ֶא ְפ‬.‫יב‬
‫רֹוחין ֶׁש ִּקּנְ נּו ָבּה וְ ֵאין צְ ִריכִ ין לְ ִא ָּמן‬
se estiverem aninhados em [uma  Asherá] são ‫רֹוחין וְ ַה ֵּביצִ ים ֶׁשּצְ ִריכִ ין‬ ִ ‫וְ ָה ֶא ְפ‬ 1059
.‫ֻמ ָּת ִרין‬
permitidos.1059 Por outro lado, passarinhos e ovos .‫סּורין ֶׁש ֲה ֵרי ָה ֲא ֵׁש ָרה ּכְ מֹו ָּב ִסיס לָ ֶהן‬ ִ ‫לְ ִא ָּמן ֲא‬
que dependem das suas mães são proibidos, pois
a Asherá é considerada como base deles. O ninho ‫ֹאׁשּה ֻמ ָּתר ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ָהעֹוף‬ ָ ‫וְ ַה ֵּקן עַ צְ מֺו ֶׁש ְּבר‬
em si – [mesmo se estiver] no topo da árvore – é
1060
.‫ֵמ ִביא עֵ צָ יו ִמ ָּמקֹום ַא ֵחר‬
permitido, pois [para construí-lo] os pássaros
trazem ramos de outros lugares.1060

13. É proibido usufruir de madeiras retiradas dela.
Quem esquentar o forno usando dessas madeiras
deverá deixá-lo esfriar; depois disso deverá esquentá-
lo usando outras madeiras, permitidas. Só então
poderá [voltar a usá-lo para] assar.1061 A pessoa que
.‫סּורים ַּב ֲהנָ ָאה‬ ִ ‫ ֲא‬- ‫ נָ ַטל ִמ ֶּמּנָ ה עֵ צִ ים‬.‫יג‬
‫ יּוצַ ן וְ ַא ַחר ּכָ ְך יַ ִּסיק‬- ‫ִה ִּסיק ָּב ֶהן ֶאת ַה ַּתּנּור‬
‫ ָא ָפה‬1061.‫ֹאפה בֹו‬ ֶ ‫ְּבעֵ צִ ים ֲא ֵח ִרים ֶׁשל ֶה ֵּתר וְ י‬
.‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה‬ ָ ‫בֹו ֶאת ַה ַּפת וְ ל ֹא צִ ּנְ נֹו ַה ַּפת ֲא‬

1051- Mas se esses dois meramente ficarem separados do grupo, os demais permanecerão proibidos (Shulchan Aruch, ibid.).
1052- Zevachím 74b.
1053- Uma árvore relacionada à adoração de deuses falsos.
1054- Conforme mencionado no Capítulo 8, Halachá 3.
1055- Conforme mencionado no Capítulo 6, Halachá 9, e no Capítulo 8, Halachá 4.
1056- A decisão do Rambam está baseada na sua interpretação de Avodá Zará 48b, que é depreendida do Talmud Ierushalmi
(Avodá Zará 3:8).
1057- Para chegar ao destino, que não seja mais longo do que o que passa embaixo de uma Asherá. Segundo o Shulchan Aruch
(ibid.), caso a rota alternativa seja mais longa, a pessoa não será obrigada a se desviar do caminho que passa sob a Asherá.
1058- I.e. que conseguem voar sozinhos.
1059- Meilá 13b. Mesmo assim, Meilá 14a não permite pegá-los da maneira usual, ou seja, subindo na árvore; só permite
pegá-los após derrubá-los com uma vara. O Hagahót Maimoniót e o Turei Zahav (Iorê Deá 142:12) explicam que subir na
árvore ou usá-la como apoio para uma escada envolve usufruto da árvore proibida.
1060- Avodá Zará 42b.
1061- Ibid. 49b. Em seu Comentário à Mishná (Avodá Zará 3:9), o Rambam explica que a decisão acima se aplica tanto a um
forno novo quanto a um velho. A Mishná afirma que se essa madeira for usada em um forno novo, o forno jamais poderá ser
usado novamente. Os fornos nos tempos talmúdicos eram feitos de argila, e a argila só endurecia com o primeiro acendimento.
É por isso que alguns sábios proibiram utilizá-los se da primeira vez fossem usados com uma substância proibida. Esta
opinião, no entanto, não foi aceita como Halachá. A colocação do Rambam é citada pelo Shulchan Aruch, Iorê Deá, ibid.

Veshinantam | 91
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

assar pão nesse [forno] sem tê-lo [primeiramente] ‫אֹותּה ַה ַּפת‬

deixado esfriar não poderá usufruir do pão. Se
[esse pão] for misturado a outros, ela deverá trazer
o valor do pão para o Mar Morto,1062 para nunca se
beneficiar dele, ficando os demais pães permitidos.
ָ ‫נִ ְתעָ ְר ָבה ַב ֲא ֵחרֹות יֹולִ יְך ְּד ֵמי‬
‫ּוׁש ָאר‬
ְ ‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יֵ ָהנֶ ה ָבּה‬1062‫לְ יָ ם ַה ֶּמלַ ח‬
.‫ַהּכִ ּכָ רֹות ֻמ ָּת ִרין‬

14. Se alguém pegar [um pedaço de madeira ‫ ּבֹו ֶאת ַה ֶּבגֶ ד‬1063‫ נָ ַטל ִמ ֶּמּנָ ה ּכַ ְרּכָ ד וְ ָא ַרג‬.‫יד‬
de uma Asherá para usar como] lançadeira1063 e ‫ נִ ְתעָ ֵרב ִּב ְבגָ ִדים ֲא ֵח ִרים יֹולִ יְך‬.‫ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
confeccionar uma peça de roupa com ela, será
‫ּוׁש ָאר ּכָ ל‬ ְ 1064‫ְּד ֵמי אֹותֹו ַה ֶּבגֶ ד לְ יָ ם ַה ֶּמלַ ח‬
proibido usufruir [da roupa]. Se a roupa for
misturada a outras peças de vestuário, ele deverá ‫ּומ ָּתר לִ ַּטע ַּת ְח ֶּת ָיה‬ ֻ 1065.‫ַה ְּבגָ ִדים ֻמ ָּת ִרין‬
trazer o valor dessa roupa para o Mar Morto.1064 Já ‫יְ ָרקֹות ֵּבין ִּבימֹות ַה ַח ָּמה ֶׁש ֵהן צְ ִריכִ ין לְ צֵ ל‬
as demais roupas serão permitidas.1065 É permitido ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּצֵ ל ָה ֲא ֵׁש ָרה‬.‫ֵּבין ִּבימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים‬
plantar vegetais embaixo de [uma Asherá] tanto no ‫ֶׁשהּוא ָאסּור עִ ם ַה ַּק ְר ַקע ְׁש ֵאינָ ּה נֶ ֱא ֶס ֶרת‬
verão – quando eles precisam de sombra – quanto
‫ וְ כָ ל ֶׁש ָּד ָבר ָאסּור‬.‫ּגֹור ִמין לִ ָירקֹות ֵאּלּו לִ צְ מ ַֹח‬ְ
no inverno. [Essa leniência é concedida] devido
aos dois fatores requeridos para o crescimento dos ‫ּגֹור ִמין לֹו ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר ְּבכָ ל‬ ְ ‫וְ ָד ָבר ֻמ ָּתר‬
vegetais: a sombra da Asherá, que é proibida, e o ‫בֹודת‬ַ ‫ לְ ִפיכָ ְך ָׂש ֶדה ֶׁשּזִ ְּבלָ ּה ְּב ֶזֶבל ֲע‬.‫ָמקֹום‬
solo, que é permitido. Sempre que um efeito for ‫ ָּופ ָרה ֶׁש ִּפ ְּט ָמּה‬1066.‫אֹותּה‬
ָ ַ‫ּכֹוכָ ִבים ֻמ ָּתר לִ זְ רֹע‬
gerado pela combinação de um fator proibido e um ‫ וְ כֵ ן ּכֺל‬1067.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֵּת ָאכֵ ל‬ ַ ֲ‫ְּבכַ ְר ִׁשינֵ י ע‬
fator permitido, ele será permitido. Portanto, um 1068
.‫ּכַ ּיֹוצֵ א ְּבזֶ ה‬
campo que tiver sido adubado com um fertilizante
[proibido, por estar relacionado à] adoração de
ídolos, é permitido semeá-lo.1066 Da mesma forma,
[a carne de] uma vaca que tiver sido alimentada com
grãos [proibidos, relacionados à] adoração de ídolos,
pode ser ingerida.1067 O mesmo princípio se aplica a
outras situações semelhantes.1068

15. Não é proibido usufruir de carne, vinho e frutas
que foram preparados como oferenda para um ídolo,
mesmo se tiverem sido levados para dentro de um
templo idólatra, enquanto não forem oferecidos de
fato ao ídolo.1069 Uma vez oferecidos ao ídolo, [o
status deles muda] e eles se tornam proibidos para
sempre, mesmo se depois forem removidos [do
templo].1070 A lei da Torá proíbe usufruir de tudo
‫ ָּב ָׂשר אֹו יַ יִ ן אֹו ֵפרֹות ֶׁש ֱהכִ ינּום לְ ַה ְק ִר ָיבם‬.‫טו‬
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ל ֹא נֶ ְא ְסרּו ַב ֲהנָ ָאה ַאף‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים עַ ד‬ ַ ֲ‫עַ ל ִּפי ֶׁש ִהכְ נִ יסּום לְ ֵבית ע‬
‫ ִה ְק ִריבּום לְ ָפנֶ ָיה נַ עֲ ׂשּו‬1069.‫ֶׁשּיַ ְק ִריבּום לְ ָפנֶ ָיה‬
1070
‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ָחזְ רּו וְ הֹוצִ יאּום‬.‫ִת ְקר ֶֹבת‬
‫ וְ כָ ל ַהּנִ ְמצָ א ְּב ֵבית‬.‫סּורין לְ עֹולָ ם‬ִ ‫ֲה ֵרי ֵאּלּו ֲא‬

1062- Ou deverá destruí-lo de outra maneira.

1063- A peça do tear que passa o fio da trama pelos fios da urdidura.
1064- Em seu Comentário à Mishná (Avodá Zará 3:9), o Rambam explica porque foi necessário oferecer dois exemplos (o pão
e a roupa).
1065- Conforme explicado na Halachá anterior (vide também Shulchan Aruch, Iorê Deá 142:3).
1066- Porque o crescimento do plantio também depende do solo, que não é proibido. A princípio, no entanto, o uso de tais
fertilizantes é proibido (Siftei Cohên 142:11).
1067- Pois o crescimento dela também foi influenciado pelos alimentos permitidos que ela comeu. Caso ela tenha ingerido
exclusivamente alimentação proibida, regras diferentes se aplicam (Turei Zahav 142:17).
1068- Avodá Zará 48b e 49a.
1069- Ibid. 29b. No entanto, conforme a última cláusula dessa Halachá deixa claro, um objeto encontrado em um templo
idólatra é proibido, a menos que saibamos com certeza que ele não foi trazido como oferenda; assumimos que foi utilizado
para esse fim proibido.
1070- Mudar de lugar não altera o status deles.

Veshinantam | 92
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

o que for [encontrado em] um templo idólatra, até ‫ ָאסּור‬1071‫ּומלַ ח‬ ֶ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֲא ִפּלּו ַמיִ ם‬
ַ ֲ‫ע‬
de água ou sal.1071 Se uma pessoa ingerir até mesmo ‫ וְ ָהאֹוכֵ ל ִמ ֶּמּנּו ּכָ ל ֶׁשהּוא‬.‫ּתֹורה‬
ָ ‫ַּב ֲהנָ ָאה ִמן ַה‬
uma quantidade pequena de tais substâncias, ela .‫לֹוקה‬
ֶ
deverá ser [punida com] chibatas.

16. [As regras a seguir se aplicam quando] a pessoa ‫ּומעֹות ְּברֹאׁש‬ ָ ‫ ַהּמֹוצֵ א כְ סּות וְ כֵ לִ ים‬.‫טז‬
acha roupas, utensílios ou dinheiro na cabeça de ‫ ִאם ְמצָ ָאן ֶּד ֶרְך ִּבּזָ יֹון ֲה ֵרי‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬
um ídolo. Se ela os encontrar [colocados] de um
‫ וְ ִאם ְמצָ ָאן ֶּד ֶרְך ּכָ בֹוד ֲה ֵרי ֵאּלּו‬.‫ֵאּלּו ֻמ ָּת ִרין‬
modo zombeteiro, eles serão permitidos. Se ela
os encontrar [colocados] de um modo respeitoso, ‫ ּכֵ יצַ ד? ָמצָ א כִ יס ָמעֹות ָּתלּוי‬1072.‫סּורין‬ ִ ‫ֲא‬
eles serão proibidos.1072 Como isso [pode ser .‫ֹאׁשּה‬ ָ ‫ּומּנַ ַחת עַ ל ר‬ ֻ ‫ כְ סּות ְמ ֻק ֶּפלֶ ת‬.‫ארּה‬ָ ָ‫ְּבצַ ּו‬
exemplificado]? [Assim]: Se alguém encontrar ‫ֹאׁשּה ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא‬ ָ ‫ּכְ לִ י ּכָ פּוי עַ ל ר‬
uma bolsa dependurada no pescoço dele, roupas ‫ֹאׁשּה‬ ָ ‫ ָמצָ א ְּבר‬.‫ וְ כֵ ן ּכֺל ּכַ ּיֹוצֵ א ָבזֶ ה‬.‫ֶּד ֶרְך ִּבּזָ יֹון‬
dobradas colocadas na cabeça dele, ou um utensílio 1073
‫ָּד ָבר ֶׁשּכַ ּיֹוצֵ א בֹו ָק ֵרב לְ גַ ֵּבי ַה ִּמ ֵזְּב ַח‬
emborcado na sua cabeça, esses serão permitidos,
por [terem sido colocados] de modo zombeteiro. ‫מּורים? ִּבזְ ַמן‬ ִ ‫ּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.ַ ‫ֲה ֵרי זֶ ה ָאסּור‬
O mesmo se aplica a outras situações semelhantes. ‫ ֲא ָבל ִאם‬.‫בֹודתֹו‬ ָ ֲ‫ֶׁש ְּמצָ ָאן חּוץ לִ ְמקֹום ע‬
[Por outro lado], se alguém encontrar um objeto de ‫ְמצָ ָאם ִּב ְפנִ ים ֵּבין ֶּד ֶרְך ּכָ בֹוד ֵּבין ֶּד ֶרְך ִּבּזָ יֹון‬
um tipo que é usado como oferenda para o Altar [do ‫ֵּבין ָּד ָבר ָה ָראּוי לַ ִּמ ֵזְּב ַח ֵּבין ָּד ָבר ֶׁש ֵאינֹו ָראּוי‬
Templo Sagrado]1073 na cabeça [de um ídolo], esse
.‫ּומלַ ח‬ ֶ ‫ּכָ ל ַהּנִ ְמצָ א ִּב ְפנִ ים ָאסּור ֲא ִפּלּו ַמיִ ם‬
será proibido. Quando isso se aplica? Quando esses
objetos forem encontrados fora do local [habitual] ‫ ּכָ ל ַהּנִ ְמצָ א עִ ָּמ ֶהן ֵּבין‬1074‫ּומ ְרקּולִ יס‬ ַ ‫ְּופעֹור‬
do culto. Mas quando forem encontrados dentro ‫ וְ כֵ ן ַא ְבנֵ י‬.‫ִּב ְפנִ ים ֵּבין ְּבחּוץ ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
[do local de adoração do ídolo], então não faz ‫סּורה‬ ָ ‫ ֶא ֶבן ַהּנִ ְר ֵאית ֶׁש ִהיא עִ ּמֹו ֲא‬- ‫ַמ ְרקּולִ יס‬
diferença se tiverem sido colocados de um modo 1075
.‫ַב ֲהנָ ָאה‬
zombeteiro ou de um modo respeitoso, ou se forem
do tipo que é usado como oferenda para o Altar [do
Templo Sagrado] ou não – qualquer artigo que for
encontrado dentro [desse lugar], até água ou sal,
será proibido. [Com relação a] Peór e Markulis1074
[são aplicadas leis diferentes]. É proibido usufruir de
qualquer coisa relacionada a eles que for achada, quer
[seja achada] dentro do [templo] deles, quer fora.
Similarmente, com relação a pedras [achadas perto
do símbolo] de Markulis, é proibido usufruir1075 de
uma pedra que pareça estar junto dele.

17. Se [o santuário de] um deus falso tiver uma casa ַ ֲ‫ ע‬.‫יז‬

‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁש ָהיָ ה לָ ּה ֶמ ְר ָחץ אֹו‬
de banhos ou um jardim, é permitido ter proveito ‫טֹובה וְ ֵאין נֶ ֱהנִ ים‬
ָ ‫ּגִ ּנָ ה נֶ ֱהנִ ים ָּב ֶהם ֶׁשּל ֹא ְב‬
desses [locais], desde que [em troca] não seja

1071- Vide Halachá seguinte e também Shulchan Aruch, Iorê Deá 139:3.

1072- Avodá Zará 51b depreende isso da exegese de Devarím 29:16: “Vistes as suas abominações (os seus ídolos)... o ouro e a
prata que havia com eles”, explicando que “tudo o que houver ‘com eles’ é ‘abominável’”, proibido assim como os ídolos. Uma
vez que esses objetos são usados ​​para adornar um ídolo, eles são proibidos.
1073- Isso inclui os animais usados como sacrifícios, vinho, farinha e óleo. Avodá Zará 51b menciona que essa proibição
inclui até água, que é usada na libação das águas em Sucót, e sal, que é adicionado a todos os sacrifícios oferecidos no Altar.
1074- Vide Capítulo 3, Halachá 2.
1075- Avodá Zará 49b. O Rashi em Avodá Zará 50a afirma que só as pedras que estiverem à distância de um cúbito do ídolo
são proibidas. O Tossafót considera que todas as pedras encontradas dentro de um raio de quatro cúbitos são proibidas.

Veshinantam | 93
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

preciso dar uma gratificação. [Se] for preciso dar ‫ ָהיָ ה לָ ּה וְ לַ ֲא ֵח ִרים נֶ ֱהנִ ין‬1076.‫טֹובה‬
ָ ‫ָּב ֶהם ְּב‬
uma gratificação, eles são proibidos.1076 [Se a casa ‫טֹובת ּכ ֲֺהנֶ ָיה ִּובלְ ַבד ֶׁשּל ֹא יִ ֵּתן‬
ַ ‫ָּב ֶהן ֲא ִפּלּו ְּב‬
de banhos ou jardim] pertencer mutuamente [ao 1077
.‫ָׂשכָ ר‬
santuário] e a mais alguém, é permitido usufruir
até mesmo se for preciso dar uma gratificação para
os sacerdotes [do santuário]. Não é permitido, no
entanto, pagar uma taxa.1077

18. É permitido lavar-se em uma casa de banhos 1078

mesmo se dentro dela houver um ídolo,1078 pois
ele é colocado ali com fins estéticos e não para ser
adorado, conforme está dito:1079 “Os deuses deles” –
ou seja, a proibição se aplica quando eles1080 os tratam
como deuses, e não quando eles os humilham, como
no caso [do ídolo] que é instalado sobre os canos de
esgoto e todos urinam diante dele. Mas se for esse
o modo de adorá-lo, [nessa casa de banhos] será
proibido entrar.1081
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ֶמ ְר ָחץ ֶׁשּיֵ ׁש ּבֺו ע‬.‫יח‬
‫ֻמ ָּתר לִ ְרחֹץ ּבֺו ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ִהיא נַ עֲ ֵׂשית ָׁשם לְ נֹוי‬
‫ֹלה ֶיהם" ִּבזְ ַמן‬ ֵ ‫"א‬ֱ 1079‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫וְ ל ֹא לְ עָ ְב ָדּה‬
‫ ָּבּה ִמנְ ַהג ֱאלָ הּות וְ ל ֹא ִבזְ ַמן‬1080‫ּנֹוהגִ ים‬ ֲ ‫ֶׁש‬
‫עֹומ ֶדת עַ ל‬ ֶ ‫ ּכְ גֹון זֹו ֶׁש ִהיא‬.‫אֹותּה‬ ָ ‫ֶׁש ְּמ ַבּזִ ין‬
‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה ֶּד ֶרְך‬.‫ַה ִּביב וְ ַהּכֹל ַמ ְׁש ִּתינִ ין ְּב ָפנֶ ָיה‬
1081
.‫בֹוד ָתּה ְּבכָ ְך ָאסּור לִ ּכָ נֵ ס ּבֹו‬
ָ ֲ‫ע‬

19. É permitido usufruir de [um animal] que for ַ ֲ‫ ַסּכִ ין ֶׁשל ע‬.‫יט‬
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ֶׁש ָּׁש ַחט ָּבּה ֲה ֵרי‬
abatido com uma faca [proibida por ter relação com] ‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה‬.‫זֶ ה ֻמ ָּתר ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ְמ ַקלְ ֵקל‬
1082
idolatria, por causar a depreciação [do animal].1082 Se ‫סּורה ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא‬ ָ ‫ְּב ֵה ָמה ְמ ֻסּכֶ נֶ ת ֲה ֵרי זֹו ֲא‬
o animal estiver em perigo [de morrer] é proibido,
por causar a valorização dele, uma vez que essa ‫ וַ ֲה ֵרי זֶ ה ַה ִּתּקּון ֵמ ֲהנָ ַאת ְמ ַׁש ְּמ ֵׁשי‬.‫ְמ ַת ֵּקן‬
valorização envolve a utilização de um acessório ‫ וְ כֵ ן ָאסּור לַ ְחּתְֹך ָּבּה‬1083.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬
de adoração idólatra.1083 Similarmente, é proibido ‫ וְ ִאם ָח ַתְך‬.‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ְמ ַת ֵּקן‬
1085 1084
‫ָּב ָׂשר‬
[usar essa faca para] cortar carne,1084 pois isso a .‫ֶּד ֶרְך ֶה ְפ ֵסד וְ ַה ְׁש ָח ָתה ֻמ ָּתר‬
1086
valorizará.1085 Caso alguém [use essa faca para] cortar
com intenção destrutiva,1086 ela ficará permitida.

1076- Avodá Zará 51b. O Késsef Mishnê explica que essa proibição tem como objetivo evitar que a pessoa desenvolva maior
afinidade com sacerdotes idólatras.
1077- Pois pagar beneficiaria diretamente a divindade falsa.
1078- Essa Halachá é baseada na Mishná, Avodá Zará 3:4.
1079- Devarím 12:2.
1080- Os gentios.
1081- Avodá Zará 44b.
1082- Pois em vida, o animal pode ser usado para procriar e arar o campo, e para ser abatido. Após o abate, ele só serve como alimento.
1083- Chulín 8a.
1084- Em pedaços menores.
1085- Adequando-a para ser vendida ou cozida.
1086- Por exemplo: retalhar pedaços que eram adequados para serem cozidos, deixando-os menos atrativos. Vide Chulín 8b.

Veshinantam | 94
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Capítulo Oito ‫ֶפּ ֶרק ח׳‬

1. É permitido usufruir de qualquer coisa que não
tenha sido manipulada ou feita pelo homem, mesmo
se ela tiver sido adorada [como uma divindade].1087
Portanto, é permitido se beneficiar de montanhas,
colinas, árvores1088 que tenham sido plantadas
originalmente com a intenção de ter os seus frutos
colhidos,1089 fontes que fornecem água para muitas
pessoas,1090 e animais – mesmo se tiverem sido
adorados pelos pagãos. É permitido comer frutas que
tiverem sido adoradas no lugar em que crescem1091
e partilhar de um animal que tiver sido adorado.1092
Nem é preciso dizer que é permitido partilhar de
um animal que tiver sido reservado para adoração
de ídolos. Ele é permitido, independentemente de
ter sido reservado para ser adorado [como ídolo] ou
para ser sacrificado [para algum ídolo].1093 Quando
essas afirmações, que permitem a utilização de um
animal, se aplicam? Quando não tiver sido cometido
com ele um ato em prol de adoração de ídolos. Se,
no entanto, tiver sido cometido com ele qualquer ato
nesse sentido, como por exemplo o corte de um dos
seus sinais1094 em prol de um ídolo,1095 ele se torna
proibido. Trocá-lo por um ídolo o torna proibido.1096
‫ ּכֺל ֶׁש ֵאין ּבֹו ְּת ִפ ַיסת יַ ד ָא ָדם וְ ל ֹא עָ ָׂשהּו‬.‫א‬
‫ָא ָדם ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשנֶ עֱ ַבד ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר‬
‫עֹוב ִדים‬ְ ‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ָה‬ְ ‫ לְ ִפיכָ ְך‬1087.‫ַּב ֲהנָ ָאה‬
1088
‫ֶאת ֶה ָה ִרים וְ ֶאת ַהּגְ ָבעֹות וְ ֶאת ָה ִאילָ נֹות‬
‫ וְ ֶאת ַה ַּמעְ יָ נֹות‬1089‫ַהּנְ טּועִ ין ִמ ְּת ִחּלָ ָתן לְ ֵפרֹות‬
‫ וְ ֶאת ַה ְּב ֵה ָמה ֲה ֵרי‬1090‫ּנֹובעִ ין לָ ַר ִּבים‬ ְ ‫ַה‬
‫אֹותן‬
ָ ‫ּומ ָּתר לֶ ֱאכֹל‬
ֻ ‫ֵאּלּו ֻמ ָּת ִרין ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫אֹותּה‬
ָ ְ‫ ו‬1091‫ַה ֵּפרֹות ֶׁשּנֶ עֶ ְבדּו ִּב ְמקֹום ּגְ ִדילָ ָתן‬
‫לֹומר ַה ְּב ֵה ָמה‬ ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬1092.‫ַה ְּב ֵה ָמה‬
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ֶׁש ִהיא ֻמ ֶּת ֶרת‬ ַ ֲ‫ֶׁש ֻה ְקצָ ת לַ ע‬
‫צּוה‬
ָ ‫צּוה לְ עָ ְב ָדּה ֵּבין ֶׁש ִה ְק‬
ָ ‫ ֵּבין ֶׁש ִה ְק‬.‫ַּב ֲאכִ ילָ ה‬
‫ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬ 1093
.‫לְ ַה ְק ִר ָיבּה ֲה ֵרי זֹו ֻמ ֶּת ֶרת‬
‫מּורים ֶׁש ֵאין ַה ְּב ֵה ָמה נֶ ֱא ֶס ֶרת? ְּב ֶׁשּל ֹא עָ ָׂשה‬
ִ ‫ֲא‬
‫ ֲא ָבל עָ ָׂשה‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ָּבּה ַמעֲ ֶׂשה לְ ֵׁשם ע‬
‫ ּכֵ יצַ ד? ּכְ גֹון‬.‫ָבּה ַמעֲ ֶׂשה ּכָ ל ֶׁשהּוא ֲא ָס ָרּה‬
1095
.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ַ ֲ‫ לַ ע‬1094‫ֶׁש ָּׁש ַחט ָּבּה ִס ָימן‬
1096
.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ֲא ָס ָרּה‬ ַ ֲ‫עֲ ָׂש ָאּה ֲחלִ ִיפין לַ ע‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּנַ עֲ ִׂשים ְד ֵמי‬.‫וְ כֵ ן ֲחלִ ֵיפי ֲחלִ ִיפין‬

1087- A adoração de ídolos é um erro humano. Assim, um objeto cuja existência não é dependente do homem não pode
tornar-se proibido por causa dela.
1088- Avodá Zará 45a deriva esse conceito da exegese de Devarím 12:2: “Destruireis certamente todos os locais em que os
gentios... serviram os deuses deles: sobre as altas montanhas e sobre as colinas, ou embaixo de qualquer árvore frondosa”. Os
nossos sábios explicaram que o versículo indica que templos que ficam “nas” montanhas e colinas e “sob” as árvores devem
ser destruídos, mas não as próprias montanhas, colinas e árvores. Os sábios exclamaram: “Deveria D-us causar a destruição
de Seu mundo por causa dos tolos”?
1089- Avodá Zará 45a.
1090- Ibid. 47a.
1091- No entanto, depois que uma árvore tiver sido adorada, todos os frutos que crescerem durante o tempo da adoração
tornam-se proibidos, conforme explicado na Halachá 3.
1092- Um exemplo desse princípio é o sacrifício pascal. Embora os egípcios adorassem os cordeiros, os nossos ancestrais
ofereceram cordeiros como sacrifício para D-us.
1093- Vide Capítulo 7, Halachá 15, onde está explicado que tudo o que é separado para ser oferecido a um ídolo não fica
proibido enquanto não tiver for efetivamente oferecido. Temurá 28b cita um exemplo notável desse princípio. Em Shofetím
(Capítulo 6) está relatado que Guidón ofereceu como sacrifício para D-us um boi que seu pai engordou durante sete anos para
oferecer como sacrifício para o Baal.
1094- O termo “sinais” se refere à traqueia e ao esôfago, que devem ser devidamente cortados para que o abate ritual seja
admissível (vide Hilchót Shechitá 1:9).
1095- Avodá Zará 54a.
1096- Ibid. 54b. Conforme explicado no Capítulo 7, Halachá 9. O Ór Sameach explica que essa proibição só incide sobre um
ídolo que tiver sido adorado por um judeu. Podemos usufruir de qualquer objeto que um gentio trocar por um ídolo.

Veshinantam | 95
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Da mesma forma, ele se torna proibido se for trocado ?‫מּורים‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬1097.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬
por um objeto que tenha sido trocado por um ídolo, ‫ ֲא ָבל ִאם ָׁש ַחט ֶּב ֱה ַמת ֲח ֵברֹו‬.‫ְּב ֶב ֱה ַמת עַ צְ מֹו‬
uma vez que esse objeto é considerado “pagamento .‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים אֹו ֶה ֱחלִ ָיפּה ל ֹא נֶ ֶא ְס ָרה‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
pelo ídolo”.1097 Quando essas afirmações se aplicam?
Quanto se tratar do animal da própria pessoa. Mas
1098
.‫אֹוסר ָּד ָבר ֶׁש ֵאינֹו ֶׁשּלֹו‬ֵ ‫ֶׁש ֵאין ָא ָדם‬
quando se tiver abatido o animal de um colega em
1099
.‫ַה ִּמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה לְ ַק ְר ַקע עֹולָ ם ל ֹא ֲא ָס ָרּה‬
prol de um deus falso, ou quando se tiver trocado o ‫בֹודת‬
ַ ‫ּומעָ רֹות לְ ֵׁשם ֲע‬ ְ ‫ָח ַפר ָּבּה ּבֹורֹות ִׁש ִיחין‬
animal dele por um ídolo, ele não se torna proibido, 1100
.‫ּכֹוכָ ִבים ֲא ָס ָרּה‬
porque uma pessoa não pode tornar proibido um
objeto que não é seu.1098 Inclinar-se sobre solo virgem
não o torna proibido.1099 Mas escavar nele poços,
canais e cavernas em prol de uma deidade falsa o
torna proibido.1100

2. Quando um indivíduo se curva diante da água
levantada por uma onda, ele não torna [a água]
proibida. Se, no entanto, ele pegar [água] nas mãos
e curvar-se para ela, ele a torna proibida.1101 Rochas
que deslizaram de uma montanha e foram adoradas
no lugar [da queda] são permitidas, por não terem
sido manipuladas pelo homem.1102
‫ ַמיִ ם ֶׁשעֲ ָק ָרן ַהּגַ ל וְ ִה ְׁש ַּת ֲחוָ ה לָ ֶהן ל ֹא‬.‫ב‬
1101
.‫ נְ ָטלָ ן ְּביָ דֹו וְ ִה ְׁש ַּת ֲחוָ ה לָ ֶהן ֲא ָס ָרם‬.‫ֲא ָס ָרן‬
.‫קֹומן ֻמ ָּתרֹות‬
ָ ‫ַא ְבנֵ י ַהר ֶׁשּנִ ַּדלְ ְּדלּו וַ עֲ ָב ָדן ִּב ְמ‬
1102
.‫ֶׁש ֲה ֵרי ֵאין ָּב ֶהן ְּת ִפ ַיסת יַ ד ָא ָדם‬

3. Se um judeu hastear um tijolo com a intenção de
se curvar para ele mas não se curvar, e em seguida
um gentio aparecer e se curvar, fica proibido usufruir
dele, porque tê-lo erigido é considerado uma ação. O
mesmo ocorre se hastear um ovo: caso apareça um
gentio e se curve [para o ovo], ele se torna proibido.1103
Se alguém cortar uma abóbora ou algo do tipo e se
curvar diante dela, ela se torna proibida.1104 Até
mesmo curvar-se para metade da cabaça enquanto a
outra metade permanece ligada torna o seu usufruto
proibido, devido à dúvida que isso envolve: talvez
a segunda metade seja considerada uma alça para
a metade que tiver sido adorada.1105 É proibido
usufruir de uma árvore que tiver sido plantada
com a finalidade de ser adorada. Essa é a Asherá
‫ יִ ְׂש ָר ֵאל ֶׁשּזָ ַקף לְ ֵבנָ ה לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות לָ ּה וְ ל ֹא‬.‫ג‬
‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים וְ ִה ְׁש ַּת ֲחוָ ה‬
ֵ ‫ִה ְׁש ַּת ֲחוָ ה לָ ּה ָּובא‬
‫ וְ כֵ ן‬.‫ ֶׁשּזְ ִק ָיפ ָתּה ַמעֲ ֶׂשה‬.‫לָ ּה ֲא ָס ָרּה ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים וְ ִה ְׁש ַּת ֲחוָ ה‬
ֵ ‫ִאם זָ ַקף ֵּביצָ ה ָּובא‬
‫ ָח ַתְך ְּדּלַ עַ ת וְ כַ ּיֹוצֵ א ָבּה‬1103.‫לָ ּה ֲא ָס ָרּה‬
‫ ִה ְׁש ַּת ֲחוָ ה לַ ֲחצִ י‬1104.‫וְ ִה ְׁש ַּת ֲחוָ ה לָ ּה ֲא ָס ָרּה‬
‫ְּדּלַ עַ ת וַ ֲחצִ י ָה ַא ֵחר ְמע ֶֹרה בֹו ֲה ֵרי זֶ ה‬
‫ ֶׁש ָּמא זֶ ה ַה ֵחצִ י ּכְ מֹו יָ ד לַ ֵחצִ י‬.‫ָאסּור ִמ ָּס ֵפק‬
‫ ִאילָ ן ֶׁשּנָ ְטעּו ִמ ְּת ִחּלָ ה ֶׁשּיִ ְהיֶ א‬1105.‫ַהּנֶ ֱע ָבד‬
"‫"א ֵׁש ָרה‬ ֲ ‫ וְ זֹו ִהיא‬.‫נֶ עֱ ָבד ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬

1097- O Tur e o Shulchan Aruch (Iorê Deá 145:9) não aceitam essa proibição e permitem o uso de um objeto trocado por
outro que tiver sido trocado por um ídolo.
1098- Chulín 40b. Segundo o Beit Iossêf (Iorê Deá 145), essa leniência não se aplica quando tais ações são executadas por um gentio.
1099- Pois o solo não foi nem manipulado nem criado pelo homem.
1100- Avodá Zará 54b.
1101- Ibid.
1102- Avodá Zará 46a. Segundo o Siftei Cohên (Iorê Deá 145:1), a decisão do Rambam está baseada no Talmud
Ierushalmi (Avodá Zará 3:6).
1103- Avodá Zará 46a.
1104- Enquanto uma planta está afixada ao seu nascedouro, ela não fica proibida se for adorada, conforme explicado na
Halachá 1. Depois de cortada, se for adorada ela se torna proibida.
1105- Chulín 128b.

Veshinantam | 96
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que a Torá menciona.1106 Se uma árvore plantada 1107

ַ‫ ָהיָ ה ִאילָ ן נָ טּוע‬1106.‫ּתֹורה‬ ָ ‫מּורה ַב‬ ָ ‫ָה ֲא‬
anteriormente1107 for podada e esculpida em prol de ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֲא ִפּלּו‬ ַ ֲ‫וְ גִ ְּדעֹו ְּופ ָסלֹו לְ ֵׁשם ע‬
adoração de ídolos – mesmo se ela for estendida1108 ou 1109
‫ וְ ִה ְרּכִ יב ְּבגּופֹו ֶׁשל ִאילָ ן‬1108‫ִה ְב ִריְך‬
se um incremento for enxertado no tronco dela1109 – e
ramos crescerem, [esses] ramos deverão ser cortados, ‫ּכֹורת ֶאת ַה ָּׂש ִריגִ ים וְ ֵהם‬ ֵ ‫וְ הֹוצִ יא ָׂש ִריגִ ים‬
e beneficiar-se deles será proibido.1110 No entanto,
1111
.‫ּוׁש ָאר ָה ִאילָ ן ֻמ ָּתר‬ְ 1110‫סּורים ַּב ֲהנָ ָאה‬ ִ ‫ֲא‬
o restante da árvore permanecerá permitido.1111 ‫וְ כֵ ן ַה ִּמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה לְ ִאילָ ן ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא נֶ ֱא ַסר‬
O mesmo se aplica quando uma pessoa se curvar ‫ּגּופֹו ּכָ ל ַה ָּׂש ִריגִ ים וְ ֶהעָ לִ ים וְ ַהּלּולָ ִבין וְ ַה ֵּפרֹות‬
perante uma árvore: embora a árvore em si não fique ‫סּורין‬ִ ‫ֶׁשּיֹוצִ יא ּכָ ל זְ ַמן ֶׁשהּוא נֶ עֱ ָבד ֲה ֵרי ֵאּלּו ֲא‬
proibida, todos os ramos, folhas, brotos e frutos que
ela produzir durante o tempo em que for adorada ‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ ְ ‫ ִאילָ ן ֶׁש ָהיּו ָה‬1112.‫ַּב ֲהנָ ָאה‬
ficam proibidos de serem usufruídos.1112 Se gentios ‫אֹומ ִרים ֶׁש ֵהם מּוכָ נִ ים‬ ְ ְ‫רֹותיו ו‬ ָ ‫ְמ ַׁש ְּמ ִרין ֶאת ֵּפ‬
guardarem os frutos de uma árvore e disserem que ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ְּפלֹונִ י‬ ַ ֲ‫לַ עֲ ׂשֹות ֵׁשכָ ר לְ ֵבית ע‬
os reservaram para a fabricação de bebidas alcoólicas ‫ׁשֹותים אֹותֹו ְּביֹום ַחּגָ ם‬ ִ ְ‫עֹוׂשין ֵמ ֶהן ֵׁשכָ ר ו‬ ִ ְ‫ו‬
para um templo pagão específico, e fizerem deles ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ְּס ָתמֹו‬.‫ֲה ֵרי זֶ ה ָה ִאילָ ן ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
bebidas alcoólicas e as beberem em suas festas pagãs,
será proibido usufruir dessa árvore pois esse é o ritual ‫רֹותיו ּכָ ְך ֶׁשּזֹו‬
ָ ‫עֹוׂשין ְּב ֵפ‬ִ ‫ֶׁשהּוא ֲא ֵׁש ָרה ּולְ ִפיכָ ְך‬
vinculado a uma Asherá. Assim, pode-se supor que .‫ִהיא ֻח ָּקה ֶׁשל ֲא ֵׁש ָרה‬
[essa árvore] seja uma Asherá e, portanto, que os seus
frutos serão utilizados para esses fins.

4. [As regras a seguir se aplicam a] uma árvore
sob a qual for colocado um ídolo:1113 É proibido
usufruir dela enquanto o ídolo estiver embaixo dela,
mas depois que ele for removido ficará permitido
[usufruir] dela,1114 uma vez que o objeto da adoração
não era a própria árvore. É proibido usufruir de uma
edificação construída por um gentio1115 com fins de
adoração de si próprio e, da mesma forma, de uma
edificação já construída para a qual alguém tiver se
ַ ‫ ִאילָ ן ֶׁש ַּמעֲ ִמ ִידין ַּת ְח ָּתיו ֲע‬.‫ד‬
‫בֹודת‬
‫ ּכָ ל זְ ַמן ֶׁש ִהיא ַת ְח ָּתיו ָאסּור‬1113‫ּכֹוכָ ִבים‬
1114
.‫ נְ ָטלָ ּה ִמ ַּת ְח ָּתיו ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר‬.‫ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫ ַּביִ ת‬.‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵאין ָה ִאילָ ן עַ צְ מֹו הּוא ַהּנֶ ֱע ָבד‬
‫ ִמ ְּת ִחּלָ ה ֶׁשּיְ ֵהא‬1115‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ‫ֶׁש ְּבנָ אֺו‬
‫ַה ַּביִ ת עַ צְ מֹו נֶ עֱ ָבד וְ כֵ ן ַה ִּמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה לְ ַביִ ת ָּבנּוי‬

1106- Em Shemót 34:13 e em Devarím 7:5 e 12:3. Há várias referências a ela nos livros dos Profetas. O Zôhar (Vol. I, 49a)
associa o culto da Asherá ao culto da lua.
1107- Sem fins de adoração.
1108- Ou seja, um galho é estendido e enterrado para criar raízes e produzir novas ramificações.
1109- Quem faz um enxerto fura um buraco em um lado da árvore e insere dentro dele um galho de outra árvore. Esse galho
[pode vir a se unir com a nova árvore, mas continuará] produzindo os mesmos frutos que a sua árvore-mãe, da qual foi
retirado (Rashi, Sotá ibid. D”H Markív).
1110- Como o surgimento desses ramos resulta de uma atividade humana realizada em prol da adoração de ídolos, eles são proibidos.
1111- Embora tenha sido realizada uma ação com a própria árvore, ela – diferentemente dos animais mencionados na
Halachá 1 – não se torna proibida (Avodá Zará 48a).
1112- Todas as frutas e galhos que estiverem crescendo na árvore quando ela for adorada pela primeira vez são permitidos.
A proibição só incide sobre os que começarem a crescer depois que a árvore tiver sido adorada (Siftei Cohên, Iorê Deá 145:5).
1113- Vide Capítulo 7, Halachá 11, que explica (baseado em Avodá Zará 48a) que uma árvore assim também é
considerada Asherá.
1114- O Késsef Mishnê explica que, em contraste com a Halachá anterior, nesse caso até os ramos da árvore que tiverem
crescido quando o ídolo se encontrava embaixo dela são permitidos.
1115- O Rambam menciona um gentio nesse caso pois, conforme consta no Capítulo 7, Halachá 4, um deus falso feito por um
gentio torna-se proibido imediatamente. Mas se tiver sido feito por um judeu, ele não se torna proibido enquanto não for adorado.

Veshinantam | 97
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

curvado.1116 Quando uma [edificação] já construída
for caiada e embelezada em prol de adoração a ponto
de ser considerada nova, todas as inovações deverão
ser removidas1117 e o usufruto delas será proibido,
uma vez que foram feitas em prol de adoração. Será,
no entanto, permitido usufruir do resto da edificação.
Se alguém colocar um ídolo dentro de uma casa, será
proibido usufruir da casa enquanto o ídolo estiver
dentro dela. Quando ele for removido, a casa ficará
permitida.1118 Da mesma forma, é proibido usufruir
de uma pedra que tiver sido extraída com fins de
adoração. Se ela já estava talhada mas foi adornada
e embelezada em prol de adoração – mesmo se a
própria pedra tiver sido adornada e embelezada e,
nem é preciso dizer, se o adorno tiver sido sobreposto
a ela – todas as inovações devem ser removidas1119
e o usufruto delas é proibido uma vez que foram
feitas em prol de adoração. É, no entanto, permitido
usufruir do resto da pedra.
‫ ָהיָ ה ָבנּוי וְ ִסּיְ דֹו‬1116.‫ֲה ֵרי זֶ ה ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים עַ ד ֶׁשּנִ ְת ַח ֵּדׁש‬ ַ ֲ‫וְ כִ ּיְ רֹו לְ ֵׁשם ע‬
‫נֹוטל ַמה ֶׁש ִח ֵּדׁש וְ ַה ִחּדּוׁש ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
1117
ֵ
.‫ּוׁש ָאר ַה ַּביִ ת ֻמ ָּתר‬ ְ ‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁשעֲ ָׂש ָאהּו לְ עָ ְבדֹו‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים לְ תֹוְך ַה ַּביִ ת ּכָ ל זְ ַמן‬ ַ ֲ‫ִהכְ נִ יס ע‬
‫ הֹוצִ ָיאּה‬.‫ֶׁש ִהיא ָׁשם ַה ַּביִ ת ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫ וְ כֵ ן ֶא ֶבן ֶׁש ֲחצָ ָבּה ִמ ְּת ִחּלָ ה‬1118.‫ֻה ַּתר ַה ַּביִ ת‬
‫צּובה‬ָ ‫ ָהיְ ָתה ֲח‬.‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה‬ ָ ‫לְ עָ ְב ָדּה ֲא‬
‫וְ צִ ּיְ ָרּה וְ כִ ּיְ ָרּה ֶׁש ֵּתעָ ֵבד ֲא ִפּלּו צִ ּיֵ ר וְ כִ ּיֵ ר ְּבגּוף‬
‫נֹוטל‬
ֵ ‫לֹומר ִאם ּכִ יֵ ר עָ לֶ ָיה‬ ַ ‫ָה ֶא ֶבן וְ ֵאין צָ ִריְך‬
‫הֹואיל‬ ִ ‫ וְ הּוא ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬1119‫ַמה ֶׁש ִח ֵּדׁש‬
.‫ּוׁש ָאר ָה ֶא ֶבן ֻמ ָּתר‬ְ ‫וְ נַ עֲ ָׂשה ֶׁשּיֵ עָ ֵבד‬

5. Se um ídolo for colocado sobre uma pedra, ela ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֲה ֵרי‬ ַ ֲ‫ ֶא ֶבן ֶׁש ֱהעְ ִמיד עָ לֶ ָיה ע‬.‫ה‬
fica proibida enquanto o ídolo permanecer sobre ela. ‫ ָה ֶא ֶבן‬- ‫ ִסּלְ ָקּה‬.‫סּורה ּכָ ל זְ ַמן ֶׁש ִהיא עָ לֶ ָיה‬ ָ ‫זֹו ֲא‬
Quando ele for removido, a pedra fica permitida.1120
‫בֹודת‬ַ ‫ִמי ֶׁש ָהיָ ה ֵביתֹו ָסמּוְך לַ ֲע‬
1121 1120
.‫ֻמ ֶּת ֶרת‬
Se uma casa localizada ao lado de [um santuário1121
de] um ídolo1122 desabar, é proibido reconstruí-la. ?‫שה‬ ֹ ֶ ֲ‫ ּכֵ יצַ ד יַ ע‬.‫ וְ נָ ַפל ָאסּור לִ ְבנֹותֹו‬1122‫ּכֹוכָ ִבים‬
O que deve ser feito? Deve-se deslocar [a parede] ‫ וְ אֹותֹו ָה ֶרוַ ח ְמ ַמּלְ ֵאהּו‬.‫ּכֹונֵ ס לְ תֹוְך ֶׁשּלֹו ּובֹונֶ ה‬
para dentro de suas próprias quatro Amót, e depois ‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יַ ְר ִחיב לְ ֵבית‬1123‫צֹואה‬ ָ ‫קֹוצִ ים אֹו‬
reconstruí-la. O espaço vazio deve ser preenchido ‫בֹודת‬ ַ ‫ ָהיָ ה ַהּכ ֶֺתל ֶׁשּלֹו וְ ֶׁשל ֲע‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬
com espinhos ou fezes1123 para não ficar livre em prol
‫ֶמ ֱחצָ ה ֶׁשּלֹו‬ 1124
.‫ּכֺוכָ ִבים יָ דּון ֶמ ֱחצָ ה לְ ֶמ ֱחצָ ה‬
do santuário do ídolo. Se parte da parede pertencer
a um indivíduo e parte a um ídolo, considera-se que
[como] ela pertence aos dois de forma igual1124 é

1116- Embora uma edificação já construída esteja ligada à terra e, consequentemente, não possa ser “manipulada pelo
homem”, mesmo assim ela pode tornar-se proibida. Segundo Avodá Zará 47b, como os materiais usados na sua construção
se encontravam originalmente separados da terra, o fato de posteriormente terem sido ligados à terra não é significativo.
O Radbaz (Vol. V, Responsum 1492) observa que em outros locais do Mishnê Torá – por exemplo, em Hilchót Meilá 5:5 – o
Rambam considera a casa, assim como a montanha e a árvore, como sendo um artigo ligado à terra e fora do controle do
homem. Ele explica que nesse caso específico o Rambam adotou uma posição mais rigorosa por envolver a proibição de
adorar deuses falsos.
1117- Mas se ela pertencia a um gentio não é necessário remover todos os acréscimos; basta fazer pequenas alterações, e a
partir daí fica permitido usufruir dela (Turei Zahav, Iorê Deá 145:8).
1118- Para o Ramá (Iorê Deá 145:3), se a casa tiver sido construída originalmente como santuário de um deus falso, não basta
remover o ídolo para torná-la permitida; a ligação dela com a adoração do ídolo deve ser anulada. Além disso, essa anulação
só pode se dar se a casa pertencer a um gentio. Se pertencer a um judeu, a anulação não tem valor.
1119- Por um judeu.
1120- Avodá Zará 47b.
1121- O Rashi, em Avodá Zará 47a, observa que aqui está se tratando de uma casa que é ela própria objeto de adoração.
1122- Os comentaristas explicam que aqui está se tratando de um caso em que tanto a casa da pessoa quanto o santuário
compartilham de uma mesma parede mas a parede está localizada na propriedade que pertence ao santuário.
1123- Segundo Avodá Zará 47b, o espaço deve ser utilizado como “banheiro para as crianças”.
1124- Vide Bava Batra 1:1.

Veshinantam | 98
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permitido usufruir de metade dela;1125 mas da [outra ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ַהּכֺל‬
ַ ֲ‫ וְ ֶׁשל ע‬1125‫ֻמ ָּתר ַּב ֲהנָ ָאה‬
metade], pertencente ao ídolo, é proibido usufruir. ‫ ֲא ָבנָ יו עֵ צָ יו וַ עֲ ָפרֹו ַהּכֹל ָאסּור‬.‫ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
[Da mesma forma,] é proibido usufruir de tudo o 1126
.‫ַּב ֲהנָ ָאה‬
que fizer parte dela: pedras, vigas ou terra.1126

6. Como se destrói um ídolo e as proibições ‫ּוׁש ָאר ְּד ָב ִרים‬

ְ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ּכֵ יצַ ד ְמ ַא ֵּבד ע‬.‫ו‬
relacionadas a ele tais como os acessórios e oferendas ‫סּורים ִּבגְ לָ לָ ּה ּכְ גֹון ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה וְ ִת ְקר ֶֹבת‬
ִ ‫ָה ֲא‬
de sua adoração?1127 Triturando e dispersando [o pó]
‫ׂשֹורף‬
ֵ ‫רּוח אֹו‬ 1128
ַ ָ‫זֹורה ל‬ ֶ ְ‫ׁשֹוחק ו‬ֵ 1127
?‫ֶׁשּלָ ּה‬
ao vento,1128 ou queimando e depositando as cinzas
no Mar Morto.1129
1129
.‫ּומ ִטיל לְ יָ ם ַה ֶּמלַ ח‬
ֵ

7. Mesmo sendo é permitido usufruir de algo que
não tenha sido manipulado pelo homem1130 – por
exemplo, de uma montanha, de um animal ou de
uma árvore – mesmo se tiver sido adorado [como
divindade]; no entanto é proibido usufruir de seus
revestimentos.1131 Quem derivar qualquer proveito
deles deverá ser penalizado com chibatadas,1132 pois
está dito:1133 “Não desejarás a prata e o ouro que
estão sobre eles”.1134 É considerado acessório de ídolo
qualquer tipo de revestimento1135 que recobri-lo.
‫ ָּד ָבר ֶׁש ֵאין ּבֹו ְּת ִפ ַיסת יַ ד ָא ָדם ֶׁשּנֶ עְ ַבד‬.‫ז‬
‫ּכְ גֹון ָה ִרים ְּוב ֵה ָמה וְ ִאילָ ן ַאף עַ ל ִּפי‬
‫ צִ ּפּויֺו‬1130‫ֶׁש ַהּנֶ עֱ ָבד ַעצְ מֹו ֻמ ָּתר ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫ וְ ַהּנֶ ֱהנֶ ה ְּבכָ ל ֶׁשהּוא ֵמ ֶהן‬1131‫ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫ "ל ֹא ַת ְחמֹד ּכֶ ֶסף וְ זָ ָהב‬1133‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1132.‫לֹוקה‬ ֶ
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬ 1135
‫וְ כָ ל צִ ּפּויֵ י‬ 1134
."‫עֲ לֵ ֶיהם‬
.‫ֲה ֵרי ֵהן ִּבכְ לָ ל ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה‬

8. É permitido usufruir do ídolo de um gentio que ‫לּוה‬

ָ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשל נָ כְ ִרים ֶׁש ִּב ְּט‬ַ ֲ‫ ע‬.‫ח‬
tiver tido a sua divindade desconsagrada1136 [por um ‫ ק ֶֹדם ֶׁש ָּתבֹא לִ ֵידי יִ ְׂש ָר ֵאל ֲה ֵרי‬1136‫נָ כְ ִרים‬
gentio] antes de passar para as mãos de um judeu,

1125- Embora deva deixar um espaço aberto entre a parede que constrói e a parede do santuário, ele pode incluir a sua porção
da área do muro caído como parte desse espaço (Beit Iossêf, Iorê Deá 143).
1126- Rashi lá.
1127- Vide Capítulo 7, Halachót 2 e 9.
1128- Avodá Zará 43b. Os sábios se opuseram a essa opinião, alegando que esse pó pode servir de adubo, e, assim, beneficiar
o homem. Essa objeção não foi aceita porque adubo não é o único fator causador do crescimento dos grãos, e por não se fazer
uso intencional desse pó para esse fim (Tossafót lá).
1129- Vide Capítulo 7, Halachá 5. O Mercavát Hamishnê cita Hilchót Chamêts Umatsá 11:3, onde consta: “Como se destrói
o Chamêts? Queimando-o, triturando-o e jogando-o ao vento ou ao mar”. Com base nisso, ele explica que há três modos de
destruir um ídolo: triturar e jogar ao vento; queimar; e jogar no Mar Morto. Como o Mar Morto é um lugar estéril e não é
utilizado para navegação, o ídolo nem precisa ser destruído. Mesmo se for deixado inteiro, assumimos que fica inaproveitável
para o homem. Essa interpretação não é aceita por todos os legisladores. Para o Tossafót (ibid.), um ídolo deve ser destruído
antes de ser jogado no Mar Morto. O Shulchan Aruch (Iorê Deá 146:15) menciona “afundar um ídolo no mar” (e não “no Mar
Morto”), sem requerer que ele seja destruído primeiro. Segundo o Siftei Cohên (146:13) e o Turei Zahav (146:11), antes de ser
depositado em um rio o ídolo deve ser destruído.
1130- Halachá 1.
1131- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 22) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 428) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.
1132- Os comentaristas observam que no Capítulo 7, Halachá 2, o Rambam escreve que a pessoa que usufrui de um ídolo ou de
seus acessórios deve ser punida com duas medidas de chibatadas. Sendo assim, poder-se-ia supor que para essa transgressão
a pessoa deveria ser punida com duas ou três medidas de chibatadas (vide Ramban, Hassagót Lessefer Hamitsvót, Preceito
Negativo 194). O Avodat Hamélech explica que como nesse caso o ídolo em si não fica proibido, essa proibição é considerada
um preceito à parte. Consequentemente, a sua transgressão não tem relação com nenhuma outra proibição.
1133- Devarím 7:25.
1134- Avodá Zará 46a.
1135- Embora o versículo mencione apenas prata e ouro, qualquer substância que servir como adorno de um objeto idolatrado
é proibida.
1136- Através de um dos atos mencionados na Halachá 10.

Veshinantam | 99
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conforme está dito:1137 “As estátuas de seus deuses no
fogo queimareis”.1138 [Essa regra] só [se aplica] quando
[o ídolo] for considerado deus antes de passar para a
posse [de um judeu].1139 Se, no entanto, a divindade
dele já tiver sido desconsagrada, ele é permitido.1140
‫"ּפ ִסילֵ י‬ְ 1137‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫זֹו ֻמ ֶּת ֶרת ַּב ֲהנָ ָאה‬
‫ ּכְ ֶׁש ָּבאּו לְ יָ ֵדינּו‬1138."‫ֹלה ֶיהם ִּת ְׂש ְרפּון ָּב ֵאׁש‬ֵ ‫ֱא‬
‫ ֲא ָבל ִאם ִּב ְּטלּום‬1139.‫נֹוהגִ ין ָּב ֶהם ֱאלָ הּות‬ ֲ ‫וְ ֵהן‬
1140
.‫ֲה ֵרי ֵאּלּו ֻמ ָּת ִרין‬

9. Um ídolo pertencente a um judeu jamais poderá ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשל יִ ְׂש ָר ֵאל ֵאינָ ּה ְּב ֵטלָ ה‬ ַ ֲ‫ ע‬.‫ט‬
ser desconsagrado. Mesmo se ele for possuído ‫ ֲא ִפּלּו ָהיָ ה לְ נָ כְ ִרי ָּבּה ֻׁש ָּתפּות ֵאין‬.‫לְ עֹולָ ם‬
em sociedade com um gentio, de nada adiantará ‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה‬ ָ ‫ִּבּטּולֹו מֹועִ יל ּכְ לּום ֶאלָ א ֲא‬
desconsagrá-lo. Será proibido usufruir dele para
sempre, e ele deverá ser enterrado.1141 Da mesma
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ וְ כֵ ן ע‬1141.‫לְ עֹולָ ם ְּוטעּונָ ה ּגְ נִ יזָ ה‬
forma, se um ídolo pertencente a um gentio passar ‫ֶׁשל נָ כְ ִרי ֶׁש ָּבאת לְ יַ ד יִ ְׂש ָר ֵאל וְ ַא ַחר ּכָ ְך ִּב ְּטלָ ּה‬
para as mãos de um judeu e, em seguida, for ‫ ֶאלָ א‬1142‫ַהנָ כְ ִרי ֵאין ִּבּטּולֹו מֹועִ יל ּכְ לּום‬
desconsagrado pelo gentio, a desconsagração não ‫ וְ ֵאין יִ ְׂש ָר ֵאל‬1143.‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה לְ עֹולָ ם‬ ָ ‫ֲא‬
terá valor algum1142 e será proibido usufruir dele ‫עֺובד‬
ֵ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים וַ ֲא ִפּלּו ִּב ְרׁשּות‬ ַ ֲ‫ְמ ַב ֵּטל ע‬
para sempre.1143 Um judeu não pode desconsagrar
um ídolo [que estiver nas mãos] de um gentio,
‫ׁשֹוטה‬ ֶ ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ָק ָטן אֹו‬ ֵ 1144.‫ּכֺוכָ ִבים‬
mesmo com a permissão dele.1144 Um gentio menor ‫עֺובד‬ֵ 1145
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ֵאינֹו ְמ ַב ֵּטל ע‬
de idade ou louco não pode desconsagrar um ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֵּבין ֶׁשּלֹו ֵּבין‬ ַ ֲ‫ּכֺוכָ ִבים ֶׁש ִּב ֵּטל ע‬
ídolo.1145 Se um gentio for coagido até mesmo por ‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ֲא ֵח ִרים ְּבעַ ל ּכָ ְרחֹו ַאף‬ ְ ‫ֶׁשל‬
judeus a desconsagrar um ídolo pertencente a ele ou .‫עַ ל ִּפי ֶׁש ֲאנָ סֹו יִ ְׂש ָר ֵאל עַ ל ּכָ ְך ֲה ֵרי זֹו ְב ֵטלָ ה‬
a outros gentios, a desconsagração será válida. Só
um gentio idólatra pode desconsagrar um ídolo.1146
‫בֹודת‬ ַ ‫עֹובד ֲע‬ ֵ ‫ִּובלְ ַבד ֶׁשּיְ ֵהא ַהנָ כְ ִרי ַה ְּמ ַב ֵּטל‬
Se não for idólatra, a desconsagração feita por ele ‫בֹודת‬ ַ ‫עֹובד ֲע‬ ֵ ‫ ֲא ָבל ִמי ֶׁש ֵאינֹו‬1146.‫ּכֹוכָ ִבים‬
não terá valor algum. Ao desconsagrar um ídolo, ‫בֹודת‬ ַ ‫ ַה ְּמ ַב ֵּטל ֲע‬.‫ּכֹוכָ ִבים ֵאין ִּבּטּולֹו ִּבּטּול‬
[o gentio] também desconsagra os respectivos ,‫ ִּב ֵּטל ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה‬.‫ּכֹוכָ ִבים ִּב ֵטל ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה‬
acessórios, tornando permitido usufruir deles. Caso ‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה‬ ָ ‫ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה ֻמ ָּת ִרים וְ ִהיא ֲא‬
desconsagre os acessórios, [o ídolo] em si permanece
proibido até ser desconsagrado. Um objeto que tiver
‫בֹודת‬ ַ ‫ וְ ִת ְקר ֶֹבת ֲע‬.‫ּכְ מֹו ֶׁש ָהיְ ָתה עַ ד ֶׁש ַּיְב ְּטלָ ּה‬
sido levado para um ídolo como oferenda jamais .‫ּכֹוכָ ִבים ֵאינָ ּה ְּב ֵטלָ ה לְ עֹולָ ם‬
poderá ser anulado.

1137- Devarím, ibid.

1138- Avodá Zará 52a observa que o radical Péssel pode significar tanto “estátua” quanto “nulificar”.
1139- Ibid. 64b.
1140- Podendo ser usados por um judeu para qualquer fim.
1141- Avodá Zará 52a depreende isso de Devarím 27:15: “Maldita é a pessoa que fizer um ídolo... e o colocar em um lugar
escondido”. Podemos inferir: O que deve ser feito com um ídolo que tiver sido fabricado por um judeu? Ele deve ser posto em
um “lugar escondido” – i.e. deve ser enterrado.
1142- O Beit Iossêf (Iorê Deá 146) explica que esse é um decreto rabínico.
1143- Avodá Zará 64b. Portanto, para que um judeu possa se apossar de um deus falso, será preciso que antes um gentio o
desconsagre.
1144- Ibid. 52b.
1145- Ibid. 43a relata que o Rabi Iehoshua ben Leví contou: “Certa vez eu caminhava atrás do Rabi Elazar Hakapar ‘o grande’
em uma estrada quando ele encontrou um anel com a marca de um Drakón (vide Capítulo 7, Halachá 8). Seguindo em frente
ele passou por um menino gentio e não proferiu palavra. Mais tarde, passando por um gentio adulto, pediu-lhe que fizesse
a desconsagração. Diante da sua recusa, o Rabi Elazar bateu nele; só então ele fez a desconsagração”. Três lições podem ser
depreendidas desse relato: (1) Um gentio pode desconsagrar um ídolo de sua propriedade ou pertencente a outrem. (2) Um
gentio que entende de adoração idólatra pode fazer desconsagração, caso contrário não pode. (3) A desconsagração de um
ídolo por um gentio é válida até sob coação. Um menor ou um louco não são considerados “entendidos em adoração idólatra”,
e consequentemente não podem fazer desconsagração.
1146- Mesmo se ele não for adorador desse ídolo específico. Por exemplo, um adorador do Peór pode desconsagrar um
santuário do Markulis (Avodá Zará 64b).

Veshinantam | 100
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

10. Como [um ídolo] é desconsagrado? Cortou a ‫ ּכֵ יצַ ד ְמ ַב ְּטלָ ּה? ָק ַטע רֹאׁש ָח ְט ָמּה רֹאׁש‬.‫י‬
ponta de seu nariz, a ponta de sua orelha, a ponta de ‫ ַאף‬1147‫ָאזְ נָ ּה רֹאׁש ֶאצְ ָּבעָ ּה ְּפ ָח ָסּה ְּב ָפנֶ ָיה‬
seu dedo, aplainou a sua face1147 – mesmo sem eliminar ‫צֹורף‬ֵ ְ‫עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא ִח ְּס ָרּה אֹו ֶׁש ְּמכָ ָרּה ל‬
nada de sua substância – ou vendeu-a a um ourives
judeu,1148 ele está desconsagrado. Caso ele tenha sido ‫ ֲא ָבל ִאם ִמ ְׁשּכְ נָ ּה‬.‫ ֲה ֵרי זֹו ְּב ֵטלָ ה‬1148‫יִ ְׂש ָר ֵאל‬
dado como garantia para um empréstimo, tenha sido ‫ אֹו לְ יִ ְׂש ָר ֵאל‬1149‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ְ‫אֹו ְמכָ ָרּה ל‬
vendido para um gentio,1149 tenha sido [vendido] para ‫ אֹו ֶׁשּנָ ְפלָ ה עָ לֶ ָיה ַמּפֹלֶ ת וְ ל ֹא‬.‫צֹורף‬ ֵ ‫ֶׁש ֵאינֹו‬
um judeu que não seja ourives, tenha sido coberto por ‫ ָר ַקק‬.‫עּוה‬ ָ ‫בּוה לִ ְס ִטים וְ ל ֹא ְת ָב‬ ָ ָ‫ ּגְ נ‬.‫ִפּנָ ּה‬
uma construção que desmoronou [e abandonado] ‫ זָ ַרק ָּבּה ֶאת‬1150‫ ּגְ ָר ָרּה‬.‫ ִה ְׁש ִּתין ְּב ָפנֶ ָיה‬.‫ְּב ָפנֶ ָיה‬
sem que [as ruínas] tenham sido removidas, tenha
sido roubado por ladrões sem que fosse cobrada a sua
1152
.‫ ֲה ֵרי זֹו ֵאינָ ּה ְּב ֵטלָ ה‬1151‫ּצֹואה‬ ָ ‫ַה‬
devolução, tenha tido a face cuspida, ou se urinaram
nele ou o arrastaram [na lama]1150 ou jogaram fezes
nele1151 – [qualquer dessas circunstâncias] não causa a
desconsagração [do ídolo].1152

11. Se os adoradores de um ídolo o abandonarem em ‫עֹוב ֶד ָיה‬

tempos de paz, se conclui que eles o desconsagraram;
consequentemente, fica permitido usufruir dele.
[Mas] em tempos de guerra fica proibido [usufruir
dele], por ser a guerra a única razão para o
abandono.1153 É proibido usufruir de pedaços de um
ídolo que tiver quebrado por si só enquanto eles não
forem desconsagrados.1154 Portanto, quem encontrar
pedaços quebrados de um ídolo [deve considerá-los]
como proibidos, pois talvez os gentios não os tenham
desconsagrado.1155 [Os princípios a seguir se aplicam
à desconsagração de] um ídolo desmontado: Se ele
pode ser montado por uma pessoa comum, cada parte
dele deverá ser desconsagrada individualmente.1156
Se [uma pessoa comum] não consegue montá-lo,
bastará desconsagrar um dos membros dele para que
todas as partes fiquem desconsagradas.1157
ְ ‫יחּוה‬
ָ ִ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁש ִהּנ‬ ַ ֲ‫ ע‬.‫יא‬
.‫לּוה‬
ָ ‫ִּב ְׁשעַ ת ָׁשלֹום ֻמ ֶּת ֶרת ַּב ֲהנָ ָאה ֶׁש ֲה ֵרי ִב ְּט‬
‫יחּוה‬
ָ ִ‫סּורה ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּל ֹא ִהּנ‬ ָ ‫ִּב ְׁשעַ ת ִמלְ ָח ָמה ֲא‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ע‬1153.‫ֶאלָ א ִמ ְּפנֵ י ַה ִּמלְ ָח ָמה‬
‫סּורים ַּב ֲהנָ ָאה עַ ד‬ִ ‫ֶׁשּנִ ְׁש ְּב ָרה ֵמ ֵאלֶ ָיה ְׁש ָב ֶר ָיה ֲא‬
‫בֹודת‬ַ ‫ לְ ִפיכָ ְך ַהּמֹוצֵ א ִׁש ְב ֵרי ֲע‬1154.‫לּוה‬ ָ ‫ֶׁש ַּיְב ְּט‬
‫סּורין ַּב ֲהנָ ָאה ֶׁש ָּמא ל ֹא‬ ִ ‫ּכֹוכָ ִבים ֲה ֵרי ֵאּלּו ֲא‬
‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה ֶׁשל‬1155.‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ ְ ‫לּוה ָה‬ ָ ‫ִב ְּט‬
‫ְפ ָר ִקים וְ ֶה ְדיֹוט יָ כֹול לְ ַה ֲחזִ ָירם צָ ִריְך לְ ַב ֵּטל‬
‫ וְ ִאם ֵאינֹו יָ כֹול‬1156.‫ּכָ ל ֶּפ ֶרק ֶּופ ֶרק ִמ ְּפ ָר ֶק ָיה‬
‫לְ ַה ֲחזִ יר ּכֵ יוָ ן ֶׁש ִּב ֵּטל ֵא ֶבר ֶא ָחד ִמ ֶּמּנָ ה ָּב ְטלּו‬
1157
.‫ּכָ ל ַה ְּׁש ָב ִרים‬

1147- Nossa tradução segue o Comentário à Mishná (Avodá Zará 4:4) do Rambam. Outros (vide Rashi, Avodá Zará 53a)
traduzem como “arrebentando a sua face”.
1148- Dessa maneira, o gentio demonstra querer que o judeu derreta o ídolo, deixando claro que já não o considera um deus.
1149- Mesmo se ele for um ourives.
1150- Rashi (Avodá Zará, ibid.).
1151- Por mais irreverenciosos que sejam, esses atos podem ser interpretados como expressões temporárias de raiva ao invés
de desconsagrações sinceras da divindade do ídolo.
1152- Avodá Zará 53a.
1153- Avodá Zará 53b.
1154- Avodá Zará 41b cita uma diferença de opiniões entre o Reish Lakísh e o Rabi Iochanán quanto a essa decisão. O Reish
Lakísh sustenta que se pode assumir que os gentios desconsagraram o ídolo, pois se ele não pôde salvar a si próprio, com
certeza ele não poderia salvá-los. O Rabi Iochanán não aceita essa opinião por considerar que mesmo quebrado o ídolo é
reverenciado. Avodá Zará 49b afirma que os gentios eram capazes de adorar até mesmo os pedaços quebrados de um ídolo
(vide também o Talmud Ierushalmi, Avodá Zará 3:3).
1155- Avodá Zará 41b explica que embora seja possível de que o ídolo tenha sido desconsagrado, ainda é preciso considerá-lo
proibido. Esse status dele não pode ser alterado enquanto não houver certeza da sua desconsagração.
1156- Pois cada uma delas é considerada uma deidade à parte.
1157- Se o ídolo estiver quebrado e não puder ser remontado por uma pessoa comum, ele é tratado com menor rigorosidade,
e basta uma parte ser desconsagrada para a totalidade do ídolo ficar permitida. Diferentemente da opinião do Raavad e de
algumas outras autoridades rabínicas, o Rambam exige ao menos a realização dessa desconsagração mínima. O Shulchan
Aruch (Iorê Deá 146:11) segue a opinião do Rambam.

Veshinantam | 101
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

12. É proibido usufruir de um altar de adoração
de ídolos que estiver danificado, a não ser que
a maior parte dele tenha sido destruída1158 por
gentios.1159 Já uma plataforma que estiver danificada
é permitida.1160 O que é considerado plataforma e o
que é considerado altar? Uma plataforma é formada
por uma única pedra; um altar, por muitas pedras.
Como se desconsagra as pedras de Markulis?1161
Basta utilizá-las para construir uma edificação,
revestir ruas ou algo do gênero, para tornar o
usufruto delas permitido.1162 Como se desconsagra
uma Asherá?1163 Arrancando dela uma folha,
cortando dela um galho, tirando dela um bastão ou
cetro, ou aplanando as laterais dela de uma forma
desnecessária – [em qualquer dessas circunstâncias
a Asherá] fica desconsagrada.1164 Se as laterais dela
forem aplanadas de uma forma útil1165 ela ficará
proibida,1166 mas as aparas dela ficarão permitidas.1167
Se [as laterais de] uma Asherá pertencente a um
judeu [forem aplanadas],1168 não importa se de forma
útil ou de forma desnecessária, tanto ela quanto as
aparas dela ficarão proibidas para sempre, pois um
ídolo pertencente a um judeu jamais poderá ser
desconsagrado.1169
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשּנִ ְפגַ ם עֲ ַדיִ ן הּוא‬ ַ ֲ‫ ִמ ַזְּבח ע‬.‫יב‬
‫עֺובד‬
ֵ ‫ְּביַ ד‬ 1158
‫ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה עַ ד ֶׁשּיִ ּנָ ֵתץ ֻרּבֹו‬
‫ ֵאי‬1160.‫ ִּובימֹוס ֶׁשּנִ ְפגַ ם ֻמ ָּתר‬1159.‫ּכֺוכָ ִבים‬
‫זֶ הּו הּוא ִבימֹוס וְ ֵאי זֶ הּו ִמ ֵזְּב ַח? ִּבימֹוס ֶא ֶבן‬
‫ וְ כֵ יצַ ד ְמ ַב ְּטלִ ין‬.‫ ִמ ֵזְּב ַח ֲא ָבנִ ים ַה ְר ֵּבה‬.‫ַא ַחת‬
‫ ּכֵ יוָ ן ֶׁש ָּבנָ ה ֵמ ֶהן ִּבנְ יָ ן אֹו‬1161?‫ַא ְבנֵ י ַמ ְרקּולִ יס‬
‫ִח ָּפה ָב ֶהן ֶאת ַה ְּד ָרכִ ים וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֵאּלּו ֲה ֵרי‬
‫ ּכֵ יצַ ד ְמ ַב ְּטלִ ים ֶאת‬1162.‫ֵהן ֻמ ָּת ִרים ַּב ֲהנָ ָאה‬
]‫ ִק ְר ֵסם ִמ ֶּמּנָ ה ָעּלֶ ה אֺו ש[זֵ ֵרד‬1163?‫ָה ֲא ֵׁש ָרה‬
‫ נָ ַטל ִמ ֶּמּנָ ה ַמ ֵּקל אֹו ַׁש ְר ִביט‬.‫(זָ ַרק) ִמ ֶּמּנָ ה יֹונֵק‬
1164
.‫אֹו ֶׁש ְּׁש ָפ ָאּה ֶׁשּל ֹא לְ צָ ְרּכָ ּה ֲה ֵרי זֹו ְב ֵטלָ ה‬
‫ּוׁש ָפ ֶא ָיה‬
ְ 1166‫סּורה‬ ָ ‫ ִהיא ֲא‬1165‫ְׁש ָפ ָאּה לְ צָ ְרּכָ ּה‬
1168
‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה ֶׁשל יִ ְׂש ָר ֵאל‬1167.‫ֻמ ָּת ִרים‬
‫ֵּבין לְ צָ ְרּכָ ּה ֵּבין ֶׁשל ֺא לְ צָ ְרכָ ּה ֵּבין ִהיא ֵּובין‬
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ֶׁשע‬.‫סּורים לְ עֹולָ ם‬ ִ ‫ְׁש ָפ ֶא ָיה ֲא‬
1169
.‫ֶׁשל יִ ְׂש ָר ֵאל ֵאין לָ ּה ִּבּטּול לְ עֹולָ ם‬

1158- Avodá Zará 54a cita uma alusão a essa lei em Ieshaiáhu 27:9: “Todas as pedras do altar serão como pedras de cal
despedaçadas”.
1159- Conforme disposto na Halachá 9, a desconsagração de ídolos deve ser feita por gentios.
1160- Avodá Zará 53b.
1161- Conforme mencionado, um santuário para o Markulis consiste de três pedras sobrepostas uma à outra.
1162- Avodá Zará 50a relata que até o Rabi Menachem berabi Simai (que tinha a alcunha de “filho do santo” por jamais olhar
para uma moeda, temeroso de que houvesse nela figura de um ídolo) caminhava por essas ruas.
1163- Uma árvore que é objeto de adoração ou que sombreia um ídolo.
1164- Esses atos demonstram desacato pela árvore e consequentemente, bastam para desconsagrá-la.
1165- I.e. para melhorar a aparência dela ou para que ela cresça satisfatoriamente.
1166- Pois esses atos não demonstram desacato.
1167- Uma vez que não constituem objeto de adoração.
1168- Mesmo por um gentio.
1169- Avodá Zará 49b. Conforme disposto na Halachá 10.

Veshinantam | 102
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Capítulo Nove ‫ֶפּ ֶרק ט׳‬

1. É proibido comprar de um idólatra ou vender
para ele qualquer bem durável nos três dias que
antecederem às suas festas. [Similarmente, é proibido
durante esse período] tomar emprestado deles,
emprestar para eles, aceitar pagamento deles1170
ou reembolsá-los por um empréstimo que tenha
como garantia uma nota promissória ou caução. É,
no entanto, permitido receber pagamento por um
empréstimo baseado apenas em um compromisso
verbal, porque se evita a perda do bem para eles. É
permitido vender para eles um bem perecível – por
exemplo, vegetais ou um prato cozido – até o dia da
festa deles.1171 Aonde isso se aplica? Em Érets Israêl.
Mas em outras nações a proibição só vigora no
próprio dia da festa deles.1172 Alguém que transgredir
e fizer negócios com eles durante esses três dias
poderá usufruir dos resultados dessas transações.
Mas se fizer negócios com eles no próprio dia da
festa deles, não poderá usufruir dos resultados
dessas transações.1173
‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ְ ‫לׁשה יָ ִמים לִ ְפנֵ י ַחּגָ ם ֶׁשל‬ ָ ‫ ְׁש‬.‫א‬
.‫ָאסּור לִ ַּקח ֵמ ֶהם וְ לִ ְמּכֹר לָ ֶהם ָּד ָבר ַה ִּמ ְת ַקּיֵ ם‬
ַ‫ וְ לִ ְּפרֺע‬1170‫ לִ ָפ ַרע ֵמ ֶהן‬.‫וֹותם‬ ָ ְ‫לִ לְ וֹות ֵמ ֶהן ּולְ ַהל‬
‫ ֲא ָבל‬.‫לָ ֶהם ִמלְ וֶ ה ִּב ְׁש ָטר אֹו עַ ל ַה ַּמ ְׁשּכֹון‬
‫ִמלְ וֶ ה עַ ל ֶּפה נִ ְפ ָר ִעין ֵמ ֶהן ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ּכְ ַמּצִ יל‬
‫ּומ ָּתר לִ ְמּכֹר לָ ֶהן ָּד ָבר ֶׁש ֵאינֹו ִמ ְת ַקּיֵ ם‬ֻ .‫ִמּיָ ָדם‬
‫ַּב ֶּמה‬ 1171
.‫ּכְ גֹון יְ ָרקֹות וְ ַת ְב ִׁשיל עַ ד יֹום ַחּגָ ם‬
‫ ֲא ָבל ִּב ְׁש ָאר‬.‫מּורים? ְּב ֶא ֶרץ יִ ְׂש ָר ֵאל‬ ִ ‫ְּד ָב ִרים ֲא‬
1172
.‫ֲא ָרצֹות ֵאינֹו ָאסּור ֶאלָ א יֹום ַחּגָ ם ִּבלְ ַבד‬
‫לׁשה יָ ִמים‬ ָ ‫אֹותן ַה ְּׁש‬
ָ ‫עָ ַבר וְ נָ ָׂשא וְ נָ ַתן עִ ָּמ ֶהן ְּב‬
‫נֹותן ְּביֹום‬ ֵ ְ‫ּנֹוׂשא ו‬ֵ ‫ וְ ַה‬.‫ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר ַּב ֲהנָ ָאה‬
1173
.‫ַחּגָ ם עִ ָּמ ֶהן ֲה ֵרי זֶ ה ָאסּור ַּב ֲהנָ ָאה‬

2. É proibido enviar um presente para um gentio ‫ֹלח ּדֹורֹון לְ נָ כְ ִרי ְּביֹום ֵאידֹו‬ ַ ‫ וְ ָאסּור לִ ְׁש‬.‫ב‬
em um de seus dias festivos, a não ser que se saiba ‫בֹודת‬ַ ‫מֹודה ַּב ֲע‬ ֶ ‫נֹודע לֹו ֶׁש ֵאינֹו‬ ַ ‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן‬
que ele não reconhece nem adora um ídolo.1174 ‫וְ כֵ ן נָ כְ ִרי ֶׁש ָּׁשלַ ח‬ 1174
.‫עֹוב ָדּה‬
ְ ‫ּכֹוכָ ִבים וְ ֵאינֺו‬
Similarmente, se um gentio enviar em um dos [seus]
dias festivos um presente para um judeu, este não
.‫ּדֹורֹון לְ יִ ְׂש ָר ֵאל ְּביֹום ַחּגֺו ל ֹא יְ ַק ְּבלֶ ּנּו ִמ ֶּמּנּו‬
poderá aceitá-lo a não ser que tema que [a recusa] ‫ וְ ֵאינֺו‬1175‫נֹוטלֺו ְּב ָפנָ יו‬ ְ ‫וְ ִאם ָח ַׁשׁש לְ ֵא ָיבה‬
cause ressentimento, quando então deverá recebê- ‫עֹובד‬
ֵ ‫נֶ ֱהנֶ ה בֹו עַ ד ֶׁשּיִ ּוָ ַדע לֹו ֶׁשּזֶ ה ַהנָ כְ ִרי ֵאינֹו‬
lo;1175 no entanto, só será permitido desfrutar dele .‫מֹודה ָבּה‬ ֶ ‫ּכֹוכָ ִבים וְ ֵאינֺו‬
quando descobrir que o gentio não reconhece nem
adora um ídolo.

3. Se a festa dos idólatras se estender por vários ‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים יָ ִמים‬ ָ ‫ ָהיָ ה ֵא ָידן ֶׁשל‬.‫ג‬
ֵ ‫אֹותן‬

1170- Embora a princípio o idólatra fique chateado por pagar o empréstimo, ele acabará ficando satisfeito por ter se livrado
do encargo financeiro (Avodá Zará 2a).
1171- Avodá Zará 6b.
1172- Ibid. 6b.
1173- Essa punição foi instituída pelos sábios a fim de assegurar a observância desses decretos (Meíri).
1174- Avodá Zará 64b-65a traz como exemplo o Rav Iossêf e o Rava, dois dos maiores sábios do Talmud, que mandavam
presentes a gentios não-idólatras em seus dias festivos.
1175- Vide Avodá Zará 6b; Shulchan Aruch (Iorê Deá 148:5).

Veshinantam | 103
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

dias – sejam três, quatro ou dez –, todos os dias [da ‫ ּכָ ל‬,‫לׁשה אֹו ַא ְר ָּבעָ ה אֹו עֲ ָׂש ָרה‬ ָ ‫ ְׁש‬,‫ַה ְר ֵּבה‬
festa] são considerados um único dia.1176 [Tratar de ‫סּורין‬
ִ ‫ וְ כֻ ּלָ ן ֲא‬1176‫אֹותן ַהּיָ ִמים ּכְ יֹום ֶא ָחד ֵהן‬
ָ
negócios com eles] em qualquer desses dias, ou nos .‫לׁשה יָ ִמים לִ ְפנֵ ֶיהן‬
ָ ‫ִעם ְׁש‬
três dias que os antecederem, é proibido.

4. Os canaanitas1177 são adoradores de ídolos, e
domingo é um dia de festa para eles. Assim, toda
semana em Érets Israêl é proibido tratar de negócios
com eles às quintas e sextas-feiras1178 e, desnecessário
dizer, nos próprios domingos, quando é proibido
tratar de negócios com eles [não só em Érets Israêl
mas] em todos os lugares. Assim nos comportamos
com eles em todas as suas datas festivas.
‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים ֵהם וְ יֹום‬ ְ 1177‫ ַהּנֹוצְ ִרּיִ ים‬.‫ד‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ָאסּור לָ ֵׂשאת‬.‫ִראׁשֹון הּוא יֹום ֵא ָידם‬
‫יׁשי וְ יֹום‬
ִ ‫וְ לָ ֵתת עִ ָּמ ֶהם ְּב ֶא ֶרץ יִ ְׂש ָר ֵאל יֹום ֲח ִמ‬
‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬.‫ ֶׁש ְּבכָ ל ַׁש ָּבת וְ ַׁש ָּבת‬1178‫ִׁש ִּׁשי‬
‫לֹומר יֹום ִראׁשֹון עַ צְ מֹו ֶׁשהּוא ָאסּור ְּבכָ ל‬ ַ
.‫נֹוהגִ ים עִ ָּמ ֶהם ְּבכָ ל ֵא ֵיד ֶיהם‬
ֲ ‫ וְ כֵ ן‬.‫ָמקֹום‬

5. O dia em que os idólatras se reúnem para coroar ְ ‫ יֹום ֶׁש ִּמ ְתּכַ ּנְ ִסין ּבֹו‬.‫ה‬
‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים לְ ַהעֲ ִמיד‬
um rei e oferecer sacrifício e louvor aos seus deuses ‫אֹלה ֶיהם יֹום‬ ֵ ֵ‫ּומ ַקּלְ ִסים ל‬ ְ ‫ּומ ְק ִר ִיבין‬
ַ ‫לָ ֶהן ֶמלֶ ְך‬
falsos é considerado um de seus festivais, uma vez ‫ ֲא ָבל‬.‫ַחּגָ ם הּוא וַ ֲה ֵרי הּוא ּכִ ְׁש ָאר ַחּגֵ ֶיהם‬
que é comparável às suas outras festas. Já uma data
que é comemorada por um idólatra como um dia de ‫ּומֹודה‬ ֶ ‫עֹוׂשה הּוא ַחג לְ עַ צְ מֹו‬ ֶ ‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים ֶׁש‬ ֵ
festa particular, quando ele reconhece e dá graças e ‫ּומ ַקּלְ סֺו ַּביֹום ֶׁשּנֺוּלַ ד ּבֹו וְ יֹום‬ְ ‫לַ ּכֺוכָ ב ֶׁשּלֹו‬
louvor ao ídolo de sua adoração – por exemplo, o ‫ וְ יֹום ֶׁשעָ לָ ה בֹו‬1179‫לֹוריתֹו‬ ִ ‫ִּתגְ לַ ַחת זְ ָקנֹו אֹו ְב‬
dia de seu aniversário, o dia em que raspa a barba ‫סּורים וְ יֹום ֶׁשעָ ָׂשה‬ ִ ‫ִמן ַהּיָ ם וְ ֶׁשּיָ צָ א ִמ ֵּבית ָה ֲא‬
ou os cabelos,1179 o dia em que ele chega de uma ‫בֹו ִמ ְׁש ֶּתה לִ ְבנֹו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֵאּלּו ֵאינֺו ָאסּור‬
viagem marítima, o dia em que ele sai da prisão
ou no dia em que ele faz uma festa [de casamento] ‫ וְ כֵ ן‬.‫ֶאלָ א אֹותֹו ַהּיֹום וְ אֹותֹו ָה ִאיׁש ִּבלְ ַבד‬
para o seu filho, e assim por diante – é proibido ‫אֹותם‬ ָ ‫יֹום ֶׁשּיָ מּות לָ ֶהן ּבֹו ֵמת וְ יַ עֲ ׂשּוהּו ַחג‬
[tratar de negócios] especificamente nesse dia e com ‫ וְ כָ ל ִמ ָיתה‬.‫סּורין אֹותֹו ַהּיֹום‬ ִ ‫עֹוׂשים ֲא‬ ִ ‫ָה‬
essa pessoa. Similarmente, quando [se costuma] ‫ּומ ַק ְט ִרים ְקט ֶֹרת‬ ְ 1180
‫ּׂשֹור ִפין ָּבּה ּכֵ לִ ים‬ְ ‫ֶׁש‬
transformar o dia do falecimento de um deles ‫ ֵאין יֹום‬1181.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ְּבּיָ דּועַ ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ע‬
em [uma data] comemorativa, é proibido [tratar
de negócios] com aqueles que o fazem nesse dia. ‫אֺותם‬ ָ ‫ ֲא ָבל‬.‫עֹוב ֶד ָיה ִּבלְ ַבד‬
ְ ְ‫ֶה ָחג ָאסּור ֶאלָ א ל‬
Sempre que o falecimento [de alguém] for marcado ‫ּומ ַׁש ְּמ ִרין אֹותֹו‬
ְ ‫ׁשֹותין‬
ִ ְ‫ֶׁש ְּׂש ֵמ ִחים ּבֹו וְ אֹוכְ לִ ין ו‬
pela queima dos utensílios dele1180 e pela oferenda de
incenso, pode-se assumir que envolve a adoração de
ídolos. 1181 Essa proibição só incide sobre quem fizer
adoração [ao ídolo]. No entanto, é permitido tratar

1176- Avodá Zará 8a menciona o festival romano de Saturnália e outros festivais de oito dias como exemplos.
1177- O termo “canaanitas” é uma alteração da censura. Nos textos originais do Mishnê Torá consta “romanos” ou “cristãos”.
Vide também o texto original do Comentário à Mishná (Avodá Zará 1:3) do Rambam que explicitamente descreve os cristãos
como idólatras e proíbe fazer negócios com eles nos períodos determinados por esta Halachá. Vide também o texto original
de Hilchót Melachím 11:4 criticando o cristianismo por “fazer com que a maioria do mundo seja conduzida ao erro e sirva a
outro deus que não o Senhor”.
1178- A proibição de negociar em Shabat não é mencionada pelo Rambam por constituir uma atividade proibida em todos
os casos.
1179- Em seu Comentário à Mishná (Avodá Zará 1:3) o Rambam descreve a raspagem da cabeça como um rito pagão no qual
as laterais da cabeça são raspadas e uma faixa de cabelo é deixada no meio. Ele associa isso à proibição de raspar os cantos da
cabeça mencionada no Capítulo 12, Halachót 1-6.
1180- O Rabênu Nissim, comentando Avodá Zará 11a, explica que esse costume foi instituído a título de expressão de honra
ao falecido, como que dizendo: não há outro à sua altura para usar os seus utensílios.
1181- Avodá Zará 8a.

Veshinantam | 104
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

de negócios com aqueles que não acreditam nele ‫ִמ ְּפנֵ י ִמנְ ָהג אֺו ִמ ְּפנֵ י ּכְ בֹוד ַה ֶּמלֶ ְך ֲא ָבל ֵהם‬
mas [apenas] participam das celebrações alegrando- ‫מֹודין ּבֹו ֲה ֵרי ֵאּלּו ֻמ ָּת ִרין לָ ֵׂשאת וְ לָ ֵתת‬
ִ ‫ֵאין‬
se, comendo, bebendo e assistindo-as devido ao 1182
.‫עִ ָּמ ֶהן‬
costume ou por deferência ao rei.1182

6. Vender a adoradores locais de um ídolo objetos ‫בֹודת‬ַ ‫ ְּד ָב ִרים ֶׁש ֵהן ְמיֻ ָח ִדים לְ ִמין ִמ ִּמינֵ י ֲע‬.‫ו‬
destinados especificamente ao uso [de suas ‫עֹוב ֵדי‬
ְ ְ‫ּכֹוכָ ִבים ֶׁש ְּבאֹותֹו ָמקֹום ָאסּור לִ ְמּכֹר ל‬
adorações] é definitivamente proibido.1183 Já objetos
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁש ְּבאֹותֹו ַה ָּמקֹום‬ ַ ‫אֹותּה ֲע‬ ָ
não destinados a esse fim podem ser vendidos para
eles à vontade, contanto que não especifiquem ‫ ְּוד ָב ִרים ְׁש ֵאינָ ן ְמיֻ ָח ִדין לָ ּה‬1183.‫לְ עֹולָ ם‬
nada.1184 Se, no entanto, um idólatra afirmar ‫עֺובד‬
ֵ ‫ וְ ִאם ֵּפ ֵרׁש ָה‬1184.‫אֹותם ְס ָתם‬ ָ ‫מֹוכְ ִרים‬
especificamente que está comprando o objeto para ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫אֹותם לַ ע‬ ָ ‫ּכֺוכָ ִבים ֶׁשהּוא קֹונֶ ה‬
uso na adoração de ídolos, é proibido vender, a não ‫ָאסּור לִ ְמּכֹר לֹו ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ְּפ ָסלֹו ִמּלְ ַה ְק ִריבֹו‬
ser que [o vendedor o] danifique desqualificando-o
‫ לְ ִפי ֶׁש ֵאין ַמ ְק ִר ִיבין‬1185.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
para uso como oferenda idólatra,1185 uma vez que um
animal que apresenta a falta de qualquer membro .‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ָח ֵסר לַ ע‬
não é oferecido como sacrifício para um ídolo.

7. Se objetos destinados especificamente [à adoração ‫ ָהיּו ְמע ָֹר ִבים ְּד ָב ִרים ַה ְּמיֻ ָח ִדין עִ ם ְּד ָב ִרים‬.‫ז‬
de ídolos] se misturarem a objetos não destinados a ‫ְׁש ֵאין ְמיֻ ָח ִדין ּכְ גֹון לְ בֹונָ ה זַ ּכָ ה ִּבכְ לָ ל לְ בֹונָ ה‬
esse fim – por exemplo, incenso puro com incenso
‫חֹוׁש ִׁשין ֶׁש ָּמא‬
ְ ‫חֹורה מֹוכֵ ר ַהּכֹל ְס ָתם וְ ֵאין‬ ָ ‫ְׁש‬
negro –, é permitido vender todos eles sem a
necessidade de averiguar [a finalidade da utilização]. ‫ וְ כֵ ן ּכֺל‬.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫יְ לַ ֵּקט ַהּזַ ּכָ ה לְ ַב ָּדּה לַ ע‬
Não se teme que [o comprador] venha a separar o
1186
.‫ּכַ ּיֹוצֵ א ָבזֶ ה‬
incenso puro para usá-lo na adoração de ídolos. O
mesmo se aplica a circunstâncias similares.1186

8. Assim como é proibido vender a idólatras objetos
que os auxiliem na adoração de ídolos, também
é proibido vender-lhes mercadorias que possam
causar dano ao público – por exemplo, ursos,
leões,1187 armas, grilhões e correntes.1188 [Pelo mesmo
motivo], é proibido afiar as suas armas.1189 Tudo o
que é proibido de ser vendido a idólatras é também
‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ְּד ָב ִרים‬ ֵ ְ‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁש ֵאין מֹוכְ ִרין ל‬.‫ח‬
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ּכָ ְך ֵאין‬ ַ ֲ‫ֶׁש ַּמ ֲחּזְ ִקין ָּב ֶהן יְ ֵד ֶיהן לַ ע‬
‫מֹוכְ ִרין לָ ֶהם ָּד ָבר ֶׁשּיֵ ׁש ּבֹו נֶ זֶ ק לָ ַר ִּבים ּכְ גֹון ֻּד ִּבים‬
1188
.‫ ּוכְ לֵ י זַ יִ ן ּוכְ ָבלִ ים וְ ַׁשלְ ְׁשלָ אֹות‬1187‫וַ ֲא ָריֹות‬
‫ וְ כָ ל ֶׁש ָאסּור‬1189.‫וְ ֵאין ַמ ְׁש ִחיזִ ין לָ ֶהם ֶאת ַהּזַ יִ ן‬
‫עֹובד ּכֺוכָ ִבים ָאסּור לְ ָמכְ רֹו לְ יִ ְׂש ָר ֵאל‬ ֵ ְ‫לְ ָמכְ רֹו ל‬

1182- Ibid. 8b. Esta Halachá (e as que seguem) trata de uma variedade de interações sociais e comerciais com os gentios.
Muitas das proibições envolvidas são salvaguardas contra adorações idólatras e não são atualmente observadas. Em alguns
casos as proibições foram instituídas com fins não-relacionados a ritos pagãos – por exemplo, como proteção contra a
assimilação – e continuam sendo observadas hoje em dia.
1183- Essa proibição vigora continuamente, não só nos dias próximos a um festival pagão.
1184- Avodá Zará 13b.
1185- Avodá Zará 13b traz como exemplo a remoção da garra da galinha, um impedimento para o uso dela como sacrifício idólatra.
1186- Ibid.
1187- A Mishná (Avodá Zará 1:7) proíbe a venda desses animais por eles terem sido utilizados na tortura dos prisioneiros
judeus que eram forçados a se apresentar como gladiadores nos coliseus romanos.
1188- Em seu Comentário à Mishná (Avodá Zará, loc. cit.), o Rambam declara que a proibição abrange utensílios usados para
torturar bem como para guerrear. Vide também Hilchót Rotsêach Ushemirát Hanéfesh 12:12, onde o Rambam repete essa
Halachá acrescentando ser permitido vender armaduras para os gentios.
1189- Consta em Avodá Zará 15b que essas proibições foram instituídas para evitar que os gentios maltratassem os judeus.
Quem sabe da situação perigosa que as comunidades judaicas viveram nas mãos dos romanos e de outros habitantes gentios
de Érets Israêl na época da redação da Mishná pode compreender as razões para a instituição dessas leis.

Veshinantam | 105
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

proibido de ser vendido a um judeu suspeito de ‫ וְ כֵ ן ָאסּור‬.‫עֹובד ּכֺוכָ ִבים‬

ֵ ְ‫ֶה ָחׁשּוד לִ ְמּכֹר ל‬
revendê-los a idólatras. Similarmente, é proibido 1190
.‫לִ ְמּכֹר ּכְ לֵ י נֶ זֶ ק לְ יִ ְׂש ָר ֵאל לִ ְס ֵטס‬
vender objetos perigosos a um ladrão judeu.1190

9. Quando judeus moram em meio a gentios e ‫עֹוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ ְ ‫ ָהיּו יִ ְׂש ָר ֵאל ׁשֹוכְ נִ ים ֵּבין ָה‬.‫ט‬
estabelecem uma aliança com eles, é permitido ‫וְ כָ ְרתּו לָ ֶהם ְּב ִרית ֻמ ָּתר לִ ְמּכֹר ּכְ לֵ י זַ יִ ן לְ עַ ְב ֵדי‬
vender armas para os servos e soldados do rei,1191 para ‫עֹוׂשים ָּב ֶהם‬ ִ ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש‬1191.‫יסֹותיו‬ ָ ֵ‫ַה ֶּמלֶ ְך ּוג‬
que façam uso delas ao guerrear contra os inimigos
da nação para protegê-la. Dessa maneira eles também
‫ִמלְ ָח ָמה ִעם צָ ֵרי ַה ְּמ ִדינָ ה לְ ַהּצִ ילָ ּה וְ נִ ְמצְ אּו‬
protegem os judeus que moram no meio deles.1192 É
1192
.‫ְמגִ ּנִ ים עָ לֵ ינּו ֶׁש ֲה ֵרי ָאנּו ְׁשרּויִ ין ְּבתֹוכָ ם‬
permitido caminhar em torno de uma cidade onde ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֻמ ָּתר לְ ַהּלֵ ְך חּוצָ ה‬ ַ ֲ‫עִ יר ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ע‬
houver um ídolo. É, no entanto, proibido entrar ‫ָהיָ ה חּוצָ ה לָ ּה‬ 1193
.‫לָ ּה וְ ָאסּור לְ ִהּכָ נֵ ס ְּבתֹוכָ ּה‬
[nessa cidade].1193 Se houver um ídolo fora da cidade, 1194
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֻמ ָּתר לְ ַהּלֵ ְך ְּבתֹוכָ ּה‬ ַ ֲ‫ע‬
é permitido caminhar dentro dela.1194

10. Uma pessoa viajando de um lugar para o outro
não pode atravessar uma cidade que contenha um
ídolo.Quando essa regra se aplica? Quando esse for o
único caminho para o destino dela. Caso, no entanto,
haja uma rota alternativa para o destino e ela por
acaso tenha tomado [o caminho que atravessa essa
cidade], é permitido [completar a travessia].1195
‫ ַההֺולֵ ְך ִמ ָּמקֹום לְ ָמקֹום ָאסּור לֹו לַ עֲ בֹר‬.‫י‬
‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ְּבעִ יר ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ע‬
‫מּורים? ִּבזְ ַמן ֶׁש ַה ֶּד ֶרְך ְמיֻ ֶח ֶדת לְ אֹותֹו‬ ִ ‫ֲא‬
‫ ֲא ָבל ִאם יֵ ׁש ָׁשם ֶּד ֶרְך ַא ֶח ֶרת וְ נִ ְק ָרה‬.‫ָמקֹום‬
1195
.‫וְ ָהלַ ְך ְּבזֹו ֻמ ָּתר‬

11. É proibido construir – [mesmo] em parceria com ְ ‫ ָאסּור לִ ְבנֹות עִ ם ָה‬.‫יא‬

‫עֹוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ּכִ ָפה‬
um idólatra – um domo sob o qual seja colocado ‫ וְ ִאם‬1196.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ֶׁש ַּמעֲ ִמ ִידין ָּבּה ע‬
um ídolo.1196 Mas se alguém transgredir e construir ‫ֲא ָבל ּבֹונֶ ה הּוא‬ 1197
.‫עָ ַבר ָּובנָ ה ְׂשכָ רֺו ֻמ ָּתר‬
uma estrutura desse tipo, é permitido que receba
remuneração.1197 É permitido a priori construir o ‫אֹותּה‬
ָ ‫לְ כַ ְּת ִחּלָ ה ַה ְּט ַר ְקלִ ין אֹו ֶה ָחצֵ ר ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה‬
palácio ou o pátio onde essa cúpula esteja localizada.1198
1198
.‫ַהּכִ ָפה‬

12. [As regras a seguir se aplicam] quando um ídolo ַ ֲ‫ עִ יר ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ע‬.‫יב‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים וְ ָהיּו ָבּה‬

1190- Avodá Zará 16a. Em Hilchót Rotsêach Ushemirát Hanéfesh 12:14, o Rambam explica a razão dessa proibição: “Porque
isso oferece suporte ao transgressor e faz com que ele peque”, associando essa venda à proibição de “pôr um obstáculo na
frente de um cego”.
1191- A fraseologia usada pelo Rambam (e que é também citada pelo Shulchan Aruch, Iorê Deá 151:6) implica que é permitido
vender apenas para o exército de uma nação e não para indivíduos particulares.
1192- Avodá Zará 16a cita o Rav Ashi permitindo a venda de armas para os persas, porque “eles nos protegem”.
1193- Em seu Comentário à Mishná (Avodá Zará, ibid.), o Rambam determina essa proibição de uma maneira bastante clara:
“É proibido entrar, quanto mais habitar ou negociar em uma cidade que contiver um ídolo... Portanto, é proibido entrar,
quanto mais habitar, em qualquer cidade cristã que contiver uma igreja, por esta ser considerada casa de adoração. D-us nos
forçou a habitar em cidades assim para cumprir a Sua palavra [Devarím 4:28]: ‘Servireis deuses que são obra das mãos dos
homens’”. Mas o Raavad considera que essa proibição só se aplica a uma cidade que contiver uma feira idólatra. Os sábios
proibiram entrar nela como salvaguarda contra negociar com os gentios nos dias dos festivais deles (vide Halachá 1). O
Shulchan Aruch concorda com essa interpretação (vide Iorê Deá 149:1).
1194- Avodá Zará 11b.
1195- Ibid.
1196- Ibid. 16a.
1197- Ibid. 19b. Construir o domo é proibido, pois ele é considerado acessório de idolatria. Mas como um acessório só fica
proibido após o seu uso efetivo em adoração idólatra (Capítulo 7, Halachá 4) a remuneração da pessoa é permitida (vide
também Capítulo 7, Halachá 5).
1198- Essas construções não são consideradas acessórios de idolatria.

Veshinantam | 106
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

ficar dentro de uma cidade e houver lojas enfeitadas
e lojas desprovidas de enfeites: É proibido usufruir
das enfeitadas ou [utilizar] qualquer coisa que nelas
houver, uma vez que pode-se assumir que elas foram
enfeitadas1199 em prol do culto ao ídolo.1200 Mas
usufruir das que não tiverem enfeites é permitido.
É proibido alugar uma loja pertencente a um culto
idólatra, para não se beneficiar assim da idolatria.
‫ ַה ְמעֻ ָּטרֹות‬.‫ֲחנֻ ּיֹות ְמעֻ ָּטרֹות וְ ֶׁש ֵאינָ ן ְמעֻ ָּטרֹות‬
‫ָאסּור לֵ ָהנֹות ָּב ֶהן ְּבכָ ל ַמה ֶׁש ְּבתֹוכָ ן ִמ ְּפנֵ י‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ֶׁש ִּבגְ לַ ל ע‬1199‫ֶׁש ֶחזְ ָק ָתן‬
‫ וְ ֶׁש ֵאינָ ן ְמעֻ ָּטרֹות ֻמ ָּתרֹות‬1200.‫נִ ְת ַע ְּטרּו‬
‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ָאסּור‬ ַ ֲ‫חנֻ ּיֹות ֶׁשל ע‬.‫ה‬ ֲ ‫ַּב ֲהנָ ָא‬
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ַ ֲ‫לְ ָׂשכְ ָרן ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ְּמ ַהּנֶ ה ע‬

13. Quem vender a sua casa para um culto idólatra ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים ָּד ָמיו‬ ַ ֲ‫ ַהּמֹוכֵ ר ַּבית לַ ע‬.‫יג‬
será proibido de usufruir do valor arrecadado com a 1202
.‫ וְ יֹולִ יכֵ ם לְ יָ ם ַה ֶּמלַ ח‬1201‫סּורים ַּב ֲהנָ ָאה‬
ִ ‫ֲא‬
venda;1201 ele deverá ser levado para o Mar Morto.1202
‫עֹוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ֶׁש ָאנְ סּו יִ ְׂש ָר ֵאל וְ גָ זְ לּו‬ְ ‫ֲא ָבל‬
Se, no entanto, idólatras confiscarem a casa de um
judeu contra a sua vontade e colocarem um ídolo ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ָּד ָמיו‬ ַ ֲ‫ֵביתֹו וְ ֶהעֱ ִמידּו בֹו ע‬
dentro dela, é permitido [aceitar o] o valor [que eles
1203
.‫ּומעֲ לֶ ה ָבעַ ְרּכָ אֹות ֶׁשּלָ ֶהם‬ַ ‫כֹותב‬ֵ ְ‫ ו‬.‫ֻמ ָּת ִרין‬
oferecerem como indenização. Um judeu] poderá
redigir [um documento de venda] e formalizá-lo de
acordo com os procedimentos do direito civil.1203

14. É proibido utilizar flautas de idólatras em um ‫עֹוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ָאסּור לִ ְסּפֹד‬ ְ ‫ וַ ֲחלִ ילִ ין ֶׁשל‬.‫יד‬
funeral. É permitido ir a uma feira comercial pagã e ‫עֹוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ְ ‫ הֹולְ כִ ין לְ יָ ִריד ֶׁשל‬.‫ָּב ֶהן‬
adquirir animais, escravos e criadas não-convertidos,1204
‫ּוׁש ָפחֹות‬ ְ ‫לֹוק ִחין ֵמ ֶהם ְּב ֵה ָמה עֲ ָב ִדים‬ ְ ְ‫ו‬
casas, campos e vinhedos. É permitido redigir [um
documento de venda] e formalizá-lo de acordo com os ‫כֹותב‬ֵ ְ‫ָּוב ִּתים וְ ָׂשדֹות ּוכְ ָר ִמים ו‬ 1204
‫גֺויּותן‬
ָ ‫ְּב‬
procedimentos do direito civil, visto que isso livra [o ‫ּומעֲ לֶ ה ָבעַ ְרּכָ אֹות ֶׁשּלָ ֶהן ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ּכְ ַמּצִ יל‬
ַ
bem] das mãos deles.1205 Quando isso se aplica? Quando ‫לֹוק ַח‬
ֵ ‫מּורים? ְּב‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬1205.‫ִמּיָ ָדם‬
alguém compra de um indivíduo que não precisa pagar ‫ּלֹוק ַח‬
ֵ ‫ ֲא ָבל ַה‬.‫נֹותן ֶמכֶ ס‬ ֵ ‫ִמ ַּבעַ ל ַה ַּביִ ת ֶׁש ֵאינֹו‬
imposto [ao culto idólatra]. No entanto, é proibido
‫נֹותן ֶמכֶ ס‬ ֵ ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא‬.‫ָׁשם ִמן ַה ַּתּגָ ר ָאסּור‬
comprar de um mercador, pois ele deve pagar imposto
ao culto idólatra, beneficiando assim a idolatria.1206 [As ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים וְ נִ ְמצָ א זֶ ה ְמ ַהּנֶ ה‬ ַ ֲ‫וְ ַה ֶּמכֶ ס לַ ע‬
regras a seguir se aplicam] quando alguém transgredir ‫עָ ַבר וְ לָ ַקח ִמן ַה ַּתּגָ ר‬ 1206
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬
e fizer alguma compra de um mercador: Se adquirir ‫סֹות ָיה ִמן ָה ַא ְרכֻ ָּבה‬
ֶ ‫נֹוׁשר ַּפ ְר‬ ֵ ‫ִאם ְּב ֵה ָמה לָ ַקח‬
animais, será preciso cortar os cascos deles abaixo dos ‫ לָ ַקח‬.‫ וְ ִאם ּכְ סּות וְ כֵ לִ ים לָ ַקח יִ ְר ָקבּו‬.‫ּולְ ַמ ָּטה‬
tornozelos. Se adquirir roupas ou outros objetos, será
preciso deixá-los apodrecendo. Se adquirir dinheiro ou

1199- Por exemplo, não é permitido proteger-se da chuva ou do sol dentro uma loja dessas.
1200- Avodá Zará 12b. O Rashi lá explica que os adornos são vendidos em lojas que pagam tributos aos sacerdotes gentios.
Assim, a compra desses ou de quaisquer outros produtos acaba beneficiando esses sacerdotes.
1201- Essa lei apresenta um problema em relação à venda de uma sinagoga para os gentios. Muitas vezes os clientes com melhor
perfil para a venda de sinagogas são igrejas. Assim, além das proibições específicas da venda (vide Hilchót Tefilá 11:14, 17), há
também a dificuldade de não poder usufruir do dinheiro recebido. Portanto, é necessário que a venda seja efetuada através de um
intermediário. Mas mesmo empregando tal técnica, esse tipo de transação enfrenta dificuldades haláchicas adicionais.
1202- Vide Capítulo 7, Halachá 9.
1203- Guitín 44a.
1204- Quando adquiridos, esses servos se tornam escravos canaanitas e passam a ser governados pelas leis mencionadas em
Hilchót Issurei Biá, Capítulos 12 e 13.
1205- Avodá Zará 13a.
1206- Ibid. 13b. O Ramá (Iorê Deá 149:4) declara que nos tempos atuais essas proibições não são aplicáveis à maioria dos
países pois a estrutura comercial da economia e o sistema de taxação mudaram e os tributos não são mais pagos diretamente
a igrejas ou idolatrias.
1207- Avodá Zará ibid.

Veshinantam | 107
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

utensílios metálicos, será preciso levá-los para o Mar
Morto. Se adquirir um servo, é proibido participar do
içamento [do servo de um fosso] ou do arriamento
dele para dentro.1207
‫ לָ ַקח‬.‫ָמעֹות ּוכְ לֵ י ַמ ָּתכֹות יֹולִ יכֵ ם לְ יָ ם ַה ֶּמלַ ח‬
1207
.‫מֹור ִידין‬ִ ‫עֶ ֶבד ל ֹא ַמעֲ לִ ים וְ ל ֹא‬

15. É proibido usufruir da festa [de casamento] que
um idólatra fizer para um filho ou filha. Um judeu
não pode sequer comer e beber a sua própria comida
lá, por ser [proibido] consumi-la em uma festa de
idólatras.1208 A partir de quando é proibido comer
lá? A partir do início da preparação do banquete,
durante toda a duração da festa e trinta dias depois
[do término] da festa. [Além disso], é proibido
[tomar parte] de outro banquete feito para celebrar
o casamento, mesmo depois de 30 dias e enquanto
não decorrerem 12 meses.1209 Esse rigor foi imposto
devido à adoração de ídolos,1210 pois está dito:1211
“E ele te chamará e tu comerás do seu sacrifício, e
tomarás das filhas dele para teus filhos e se desviarão
as filhas deles atrás de seus deuses e farão os teus
filhos desviar atrás de seus deuses”.
‫עֹובד ּכֺוכָ ִבים ֶׁשעָ ָׂשה לִ ְבנֹו אֹו לְ ִבּתֹו‬ ֵ .‫טו‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו לֶ ֱאכֹל‬.‫ִמ ְׁש ֶּתה ָאסּור לֵ ָהנֹות ִמ ְּסעֻ ָדתֹו‬
‫הֹואיל‬ִ ‫וְ לִ ְׁשּתֹות ַהּיִ ְׂש ָר ֵאל ִמ ֶּׁשּלֹו ָׁשם ָאסּור‬
‫ּומ ֵא ָימ ַתי‬ֵ 1208.‫עֹוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ֲאכָ לֹו‬ ְ ‫ִּוב ְמ ִס ַּבת‬
‫ָאסּור לֶ ֱאכֹל ֶאצְ לֹו? ִמ ֶּׁשּיַ ְת ִחיל לַ עֲ סֹק ּולְ ָהכִ ין‬
‫צָ ְרכֵ י ְסעֻ ָדה וְ כָ ל יְ ֵמי ַה ִּמ ְׁש ֶּתה ּולְ ַא ַחר יְ ֵמי‬
‫ וְ ִאם עָ ָׂשה ְסעֻ ָדה‬.‫לׁשים יֹום‬ ִ ‫ַה ִּמ ְׁש ֶּתה ְׁש‬
‫לׁשים‬ ִ ‫ּׂשּואין ֲא ִפּלּו לְ ַא ַחר ְׁש‬ ִ ִ‫ַא ֶח ֶרת ֵמ ֲח ַמת ַהּנ‬
‫ וְ כָ ל‬1209.‫יֹום ָאסּור עַ ד ְׁשנֵ ים עָ ָׂשר ח ֶֹדׁש‬
‫בֹודה ֶׁשל ּכֹוכָ ִבים‬ ָ ֲ‫ַה ַה ְר ָח ָקה ַהּזֺאת ִמ ְּפנֵ י ע‬
‫ "וְ ָק ָרא לְ ָך וְ ָאכַ לְ ָּת‬1211‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1210.‫הּוא‬
."‫ִמּזִ ְבחֹו וְ לָ ַק ְח ָּת ִמ ְּבנ ָֹתיו לְ ָבנֶ יָך וְ זָ נּו וְ גֺו׳‬

16. Uma mulher judia não pode amamentar o filho ֶ ‫ ַּבת יִ ְׂש ָר ֵאל ל ֹא ֵתנִ יק ֶאת ְּבנָ ּה ֶׁשל‬.‫טז‬
‫עֹוב ֶדת‬
de uma idólatra, uma vez que, ao fazê-lo, [participa .‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ּכֺוכָ ִבים ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ְּמגַ ֶּדלֶ ת ֵּבן לַ ע‬
da] criação de um filho que acabará sendo idólatra. .‫עֹוב ֶדת ּכֺוכָ ִבים‬
ֶ ‫וְ ל ֹא ְתיַ ּלֵ ד ֶאת ַהּנָ כְ ִרית‬
Ela não deve servir de parteira para uma idólatra
[sem ser remunerada], mas pode fazê-lo em troca de
1212
.‫ֲא ָבל ְמיַ ּלֶ ֶדת ִהיא ְּב ָׂשכָ ר ִמּׁשּום ֵא ָיבה‬
remuneração, para evitar conflitos.1212 Uma mulher ‫עֹוב ֶדת ּכֺוכָ ִבים ְמיַ ּלֶ ֶדת ֶאת ַּבת‬ ֶ ‫וְ ַהּנָ כְ ִרית‬
idólatra pode servir de parteira para uma judia e ‫ׁשּותּה ּכְ ֵדי‬
ָ ‫ִּב ְר‬ 1213
ּ‫ּומנִ ָיקה ֶאת ְּבנָ ה‬ ְ ‫יִ ְׂש ָר ֵאל‬
amamentar o filho dela1213 [desde que] em locais .‫ֶׁשּל ֹא ַת ַה ְרגֶ ּנּו‬
pertencentes a judeus, para evitar que a mulher
idólatra mate a criança.

17. É proibido tratar de negócios com gentios que ‫בֺודת ּכֺוכָ ִבים ָאסּור‬ ַ ֲ‫ ַההֹולְ כִ ין לַ ַת ְרּפּות ע‬.‫יז‬
estiverem a caminho de lugares infames onde se ‫ וְ הּוא‬.‫ וְ ַה ָּב ִאים ֻמ ָּת ִרין‬.‫לָ ֵׂשאת וְ לָ ֵתת עִ ָּמ ֶהן‬
adoram ídolos, mas é permitido tratar de negócios ‫ׁשּורין‬
ִ ‫ ֶׁש ִאם ָהיּו ְק‬.‫ׁשּורין זֶ ה ָבזֶ ה‬ ִ ‫ֶׁשּל ֹא יִ ְהיּו ְק‬

1208- Ibid. 8a.

1209- Ibid. 8b.
1210- Em Hilchót Maachalót Assurót, Capítulo 17, o Rambam menciona proibições que se assemelham às mencionadas na
presente Halachá e as estende ainda mais. Lá ele explica que a razão das proibições é evitar a assimilação. Assim, Hilchót Maachalót
Assurót se refere a Goím (literalmente: “gentios”), enquanto esta Halachá menciona Ovdei Cochavím (literalmente: “idólatras”).
Hilchót Maachalót Assurót menciona a proibição de ingerir qualquer comida preparada por gentios que poderia ser servida na
mesa de um rei (mesmo sendo inteiramente Casher). Essas proibições são discutidas pelo Shulchan Aruch, Iorê Deá, Capítulo 113.
1211- Shemót 34:15-16.
1212- Avodá Zará 26a. O Shulchan Aruch (ibid.) restringe essa permissão para: (1) uma parteira profissional (pois a recusa de
uma amadora em aceitar essa responsabilidade não cria animosidade), e (2) dias úteis da semana (pois é proibido violar as leis
do Shabat para salvar a vida de um idólatra; vide Hilchót Shabat 2:12).
1213- Como fundamentação o Talmud Ierushalmi (Avodá Zará) cita Ieshaiáhu 49:23: “Reis serão teus criados, e rainhas, tuas
amas”. O Ramá (Iorê Deá 81:7) declara que embora não seja proibido, é impróprio fazer uso de uma amamentadora gentia,
“pois o leite de uma gentia endurece a sensibilidade do coração [da criança] e gera nela traços indesejáveis”.

Veshinantam | 108
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

com eles quando estiverem voltando, desde que não ‫ יִ ְׂש ָר ֵאל ַההֹולֵ ְך‬1214.‫ֶׁש ָּמא ַּדעְ ָּתם לַ ֲחזֹר‬
estejam juntos em uma caravana – pois se estiverem ‫ ַּב ֲהלִ יכָ ה ֻמ ָּתר‬- ‫בֺודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ַ‫לַ ַת ְרּפּות ע‬
em uma caravana, eles poderão mudar de ideia ‫לָ ֵׂשאת וְ לָ ֵתת עִ ּמֹו ֶׁש ָּמא יַ ֲחזֹר ּבֹו ַּוב ֲחזִ ָירה‬
e retornar.1214 Se um judeu estiver a caminho de
lugares infames onde se adoram ídolos, é permitido ‫מּומר ֵּבין ַּב ֲהלִ יכָ ה ֵּבין ַּב ֲחזִ ָירה‬
ָ ‫ יִ ְׂש ָר ֵאל‬.‫ָאסּור‬
tratar de negócios com ele uma vez que ele poderá
1215
.‫ָאסּור‬
mudar de ideia, mas é proibido [tratar de negócios
com ele] quando estiver voltando. [É proibido tratar
de negócios com] um judeu apóstata tanto na ida
[para esses lugares] quanto na volta.1215

18. É proibido tratar de negócios com um judeu ‫בֺודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ַ‫ יִ ְׂש ָר ֵאל ֶׁש ָהלַ ְך לְ יָ ִריד ֶׁשל ע‬.‫יח‬
que esteja retornando de uma feira de idolatria1216 ‫ֶׁש ָּמא‬ 1216
‫ַּב ֲחזִ ָירה ָאסּור לָ ֵׂשאת וְ לָ ֵתת עִ ּמֹו‬
pois talvez ele tenha vendido uma estátua para eles,
‫בֹודת‬ ַ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ָמכַ ר לָ ֶהן ָׁשם ְּוד ֵמי ֲע‬ ַ ֲ‫ע‬
e é proibido usufruir do dinheiro que um judeu
arrecadar com a venda de um ídolo.1217 Por outro
1217
.‫סּורים ַּב ֲהנָ ָאה‬ִ ‫ּכֹוכָ ִבים ְּביַ ד יִ ְׂש ָר ֵאל ֲא‬
lado, é permitido usufruir [do valor que] um idólatra ‫ּומ ְּפנֵ י‬
ִ .‫עֹובד ּכֺוכָ ִבים ֻמ ָּת ִרין ַּב ֲהנָ ָאה‬ ֵ ‫ְּוביַ ד‬
[arrecadar com a venda de um ídolo]. É por isso que ‫עֹובד ּכֺוכָ ִבים ַה ָּבא‬ ֵ ‫נֹותנִ ין עִ ם‬ ְ ְ‫נֹוׂש ִאין ו‬ ְ ‫זֶ ה‬
é permitido tratar de negócios com um idólatra que ‫נֹוׂש ִאין‬
ְ ‫בֺודת ּכֺוכָ ִבים וְ ֵאין‬ ַ ַ‫ִמן ַה ַּת ְרּפּות ֶׁשל ע‬
estiver retornando de uma feira [de idolatria], mas
.‫נֹותנִ ין עִ ם יִ ְׂש ָר ֵאל ַה ָּבא ִמן ַה ַּת ְרּפּות ַההּוא‬ ְ ְ‫ו‬
não com um judeu. É proibido tratar de negócios
com um judeu apóstata tanto na ida [para essa feira] ‫מּומר ל ֹא ַב ֲהלִ יכָ תֹו וְ ל ֹא‬ ָ ‫ש ָר ֵאל‬ ֺ ְ ִ‫וְ ל ֹא עִ ם י‬
quanto na volta. .‫ַב ֲחזִ ָירתֹו‬

1214- Avodá Zará 29b e 33a.

1215- Ibid. 32b e 33a.
1216- O Shulchan Aruch, Iorê Deá 149:5, estabelece essa lei com relação a “uma feira onde ídolos são vendidos”, implicando
que ídolos são o principal produto à venda, diferentemente das feiras comerciais mencionadas na Halachá 14.
1217- Vide Capítulo 7, Halachá 9.

Veshinantam | 109
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Sexta-feira, 3 de junho ‫ ד׳ סיון‬,‫יום ששי‬

Capítulo Dez ‫ֶפּ ֶרק י׳‬

1. Não é permitido fazer acordo com idólatras que ‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים ַּומזָ לֺות‬ ְ ְ‫ּכֹור ִתין ְּב ִרית ל‬ ְ ‫ ֵאין‬.‫א‬
estabeleça a paz entre eles [e nós] e lhes dê liberdade ‫אֹותם‬ ָ ‫ּכְ ֵדי ֶׁשּנַעֲ ֶׂשה עִ ָּמ ֶהן ָׁשלֹום וְ נַ ּנִ ַיח‬
para fazer adoração de ídolos,1218 conforme está ‫ "ל ֹא ִתכְ רֹת לָ ֶהם‬1219‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1218.‫לְ ָע ְב ָדם‬
dito:1219 “Não estabeleças uma aliança com eles”.1220
Eles devem renunciar à idolatria deles1221 ou devem
‫ אֹו‬1221‫בֹוד ָתם‬ ָ ֲ‫ ֶאלָ א יַ ְחזְ רּו ֵמע‬1220."‫ְּב ִרית‬
ser mortos. É proibido ter pena deles, conforme está
1222
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ וְ ָאסּור לְ ַר ֵחם עֲ לֵ ֶיהם‬.‫יֵ ָה ֵרגּו‬
dito:1222 “Não tenha misericórdia deles”.1223 Portanto, ‫אֹובד‬ֵ ‫ לְ ִפיכָ ְך ִאם ָר ָאה ֵמ ֶהם‬1223."‫"וְ ל ֹא ְת ָחּנֵ ם‬
se um idólatra for visto perdido ou se a fogando no ‫ ָר ָאהּו נָ טּוי‬1224.‫טֹובעַ ַּבּנָ ָהר ל ֹא יַ עֲ לֶ ּנּו‬ ֵ ‫אֹו‬
rio, ele não deverá ser ajudado. Se vermos que a sua ‫ ֲא ָבל לְ ַא ְּבדֹו ְּביָ דֹו אֹו לְ ָד ֳחפֹו‬.‫לָ מּות ל ֹא יַ ּצִ ילֶ ּנּו‬
vida está em perigo, não deveremos salvá-lo.1224 No
entanto, é proibido causar o afogamento de um deles
‫עֹוׂשה‬ ֶ ‫לְ בֹור וְ כַ ּיֹוצֵ א ָבזֶ ה ָאסּור ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵאינֹו‬
ou empurrá-lo para dentro de um poço ou algo do ?‫מּורים‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬1225.‫עִ ָּמנּו ִמלְ ָח ָמה‬
gênero, uma vez que ele não está em guerra contra ‫ וְ ַה ִּמינִ ים‬1226‫ּמֹוס ִרים‬ ְ ‫ ֲא ָבל ַה‬.‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ ְ ‫ְּב‬
nós.1225 A quem isso se aplica? A gentios. É uma ‫ש ָר ֵאל ִמצְ וָ ה לְ ַא ְּב ָדן ְּבּיָ ד‬
ֺ ְ ִ‫ ִמי‬1227‫יקּורֹוסין‬
ִ ‫וְ ָה ֶא ִּפ‬
Mitsvá, no entanto, eliminar traidores judeus,1226 ‫הֹור ָידן עַ ד ְּב ֵאר ַׁש ַחת ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵהן ְמצֵ ִרים‬ ִ ְ‫ּול‬
Miním e Apikorsím,1227 e fazê-los descer para a cova
da destruição, por causarem dificuldades para os

1218- Consta em Hilchót Melachim 6:1 que quando os judeus declararem guerra a outras nações, eles deverão oferecer a ela
a opção de um acordo de paz. Esse acordo deve obrigá-la: (1) a aceitar observar os sete preceitos outorgados a Noach e seus
descendentes (vide Halachá 6), e (2) a subjugar-se e a pagar tributos aos judeus.
1219- Devarím 7:2.
1220- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 48) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 93) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
1221- E aceitar o resto das sete leis universais outorgadas a Noach e seus descendentes. Segundo o Rambam, qualquer gentio
a quem for oferecido um acordo de paz por judeus deve aceitar essas sete leis universais. O Raavad e o Ramban só exigem o
aceite dessas leis por gentios que estiverem vivendo em Érets Israêl.
1222- Devarím ibid.
1223- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 50) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 426) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá (vide Halachá 4).
1224- Em Hilchót Rotsêach Ushemirát Hanéfesh, o Rambam explica a derivação dessa lei. A Mitsvá de salvar a pessoa que
estiver em perigo é depreendida do versículo (Vaikrá 19:16): “Não te manterás indiferente sobre o sangue do teu próximo”.
Pode-se inferir daí que essas leis são aplicáveis apenas ao “teu próximo”, ou seja, a um próximo judeu que não tenha se
rebelado abertamente contra a Torá.
1225- Avodá Zará 26a. O Tossafót em Avodá Zará 26b observa que os nossos sábios declararam: “Mate até o melhor dos
gentios”. Similarmente, como mencionado acima, o Rambam escreve em Hilchót Melachím 8:10 que qualquer gentio que não
aceita as sete leis universais ordenadas a Noach e seus descendentes deve ser morto. Isso, no entanto, tem aplicação apenas em
tempo de guerra ou quando os judeus têm controle sobre os gentios. Mas no exílio ou quando governados por autoridades
gentias, não se pode matar um idólatra apenas por ele ter cometido o pecado da idolatria.
1226- Aqui se refere ao Mossêr (“delator”) que denuncia a gentios vidas ou propriedades judaicas. Consta em Hilchót Teshuvá
3:12 que o delator não merece uma porção no Mundo Vindouro. Em Hilchót Chovêl Umazík, Capítulo 8, o Rambam se
estende sobre o assunto. Nas Halachót 8 e 9 daquele capítulo ele afirma: “É uma Mitsvá matar um traidor aonde quer que
ele se encontre. [Isso se aplica] até nos dias atuais quando casos que envolvem a pena capital nem são julgados. É permitido
matá-lo antes que ele traia [alguém]... Quem matá-lo primeiro será digno de mérito. Mas se o delator alcançar o objetivo
e trair, é proibido matá-lo a menos que se presuma que ele possa voltar a trair novamente”. Os sábios não delegaram essa
responsabilidade apenas aos outros; eles próprios assumiram o cumprimento de Mitsvá, conforme o exemplo relatado em
Bava Kama 117a, quando o Rav Cahana matou um delator na Babilônia.
1227- Conforme explicado no Capítulo 2, Halachá 5, Miním são indivíduos que não creem em D-us, ao passo que Apikorsím
são aqueles que não creem na Torá (Hilchót Teshuvá, 3:7-8).

Veshinantam | 110
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judeus1228 e por influenciarem as pessoas para longe .'‫ ְּומ ִס ִירין ֶאת ָהעָ ם ֵמ ַא ֲח ֵרי ה‬1228‫לְ יִ ְׂש ָר ֵאל‬
de D-us (assim como o fizeram Ieshu de Natséret e ‫ וְ צָ דֺוק ַּוביְ ּתֹוס‬1229‫ׁשּוע ַהּנֹוצְ ִרי וְ ַתלְ ִמ ָידיו‬
ַ ֵ‫(ּכְ י‬
seus discípulos,1229 e Tsadók, Baitus e os discípulos 1231
.)"‫"ׁשם ְר ָׁשעִ ים יִ ְר ָקב‬
ֵ 1230
‫וְ ַתלְ ִמ ֵיד ֶיהם‬
deles;1230 que o nome dos malvados apodreça).1231

2. Do acima exposto podemos depreender que é ְ ‫ ִמּכָ אן ַא ָּתה לָ ֵמד ֶׁש ָאסּור לְ ַרּפֹאת‬.‫ב‬
‫עֹוב ֵדי‬
proibido oferecer tratamento médico a um idólatra, ‫ וְ ִאם ָהיָ ה ִמ ְתיָ ֵרא‬1232.‫ּכֹוכָ ִבים ֲא ִפּלּו ְּב ָׂשכָ ר‬
mesmo em troca de remuneração.1232 No entanto, ‫חֹוׁשׁש ִמּׁשּום ֵא ָיבה ְמ ַר ֵּפא‬
ֵ ‫ֵמ ֶהן אֹו ֶׁש ָהיָ ה‬
por temor das consequências dessa atitude ou por
receio de que isso gere rancor, eles poderão ser
1234
‫ּתֹוׁשב‬
ָ ‫ וְ גֵ ר‬.‫ ֲא ָבל ְּב ִחּנָ ם ָאסּור‬.‫ְּב ָׂשכָ ר‬
1233

tratados em troca de pagamento; mas tratá-los de ‫ ְמ ַר ְּפ ִאים‬1236‫הֹואיל וְ ַא ָּתה ְמצֻ ּוֶ ה לְ ַה ֲחיֹותֹו‬ ִ
graça é proibido.1233 Um Guêr Tosháv1234 pode receber 1235
.‫אֹותֹו ְּב ִחּנָ ם‬
tratamento médico gratuito,1235 uma vez que somos
ordenados a garantir o seu bem-estar.1236

3. É proibido vender-lhes casas e terrenos em Érets
Israêl,1237 mas na Síria1238 é permitido vender-lhes
casas mas não terrenos; e é permitido alugar-lhes casas
em Érets Israêl, contanto que eles não estabeleçam um
bairro [de idólatras]. Um bairro não é constituído por
menos do que três [casas]. No entanto, é proibido
alugar-lhes terrenos [em Érets Israêl]. Na Síria é
‫ ֵאין מֹוכְ ִרין לָ ֶהם ָּב ִּתים וְ ָׂשדֹות ְּב ֶא ֶרץ‬.‫ג‬
‫ מֹוכְ ִרין לָ ֶהם ָּב ִּתים‬1238‫סּוריָ ה‬ ְ ‫ ְּוב‬1237.‫יִ ְׂש ָר ֵאל‬
‫ּומ ְׂשּכִ ִירין לָ ֶהם ָּב ִּתים ְּב ֶא ֶרץ‬
ַ .‫ֲא ָבל ל ֹא ָׂשדֹות‬
‫ וְ ֵאין‬.‫יִ ְׂש ָר ֵאל ִּובלְ ַבד ֶׁשּל ֹא יַ עֲ ׂשּו ְׁשכּונָ ה‬
‫ וְ ֵאין ַמ ְׂשּכִ ִירין לָ ֶהם‬.‫לׁשה‬ ָ ‫ְׁשכּונָ ה ָּפחֺות ִמ ְּׁש‬
‫ּומ ְּפנֵ י‬
ִ .‫סּוריָ ה ַמ ְׂשּכִ ִירין לָ ֶהם ָׂשדֹות‬
ְ ‫ ְּוב‬.‫ָׂשדֹות‬

1228- Vide Hilchót Rotsêach Ushemirát Hanéfesh 4:10.

1229- Exemplos de Miním.
1230- Exemplos de Apikorsím. Em seu comentário a Avót 1:3, o Rambam escreve que Tsadók e Baitus eram discípulos
de Antígonos de Sochó. Quando ouviram o mestre declarar: “Não sirvam o amo em prol de recompensa”, eles ficaram
desconcertados, pois entenderam errado e acharam que ele ensinara que não há recompensa pelo cumprimento das Mitsvót.
De comum acordo decidiram então rejeitar a Torá. Eles começaram a juntar dissidentes que rejeitavam a essência da prática
judaica e cobiçavam a riqueza material. Quando se deram conta de que não conseguiriam convencer a maioria das pessoas
a rejeitar a Torá inteiramente, decidiram adotar uma tática diferente. Eles declararam que eram fiéis à Torá, mas que a única
Torá realmente Divina era a Lei Escrita; para eles a Lei Oral não passava de invenção humana. Esta teoria foi apenas um ardil
para afastar as pessoas da observância das Mitsvót. Assim, os sábios passaram a chamar aqueles que renegavam a Torá e a sua
tradição de saduceus (“seguidores de Tsadók”) ou baitusseus (“seguidores de Baitus”).
1231- Avodá Zará 26b. Esse trecho da Halachá colocado entre parênteses esteve censurado e por muito tempo permaneceu
omitido do texto convencional.
1232- Segundo o Ramá (Iorê Deá 158:1), é permitido tratar gentios com o intuito de aperfeiçoar o tratamento voltado aos judeus.
1233- Avodá Zará 26b.
1234- Um gentio que tenha aceito as sete leis universais ordenadas a Noach e seus descendentes.
1235- Vide Vaikrá 25:35. Em Avodá Zará 65a consta que os judeus devem custear o tratamento de um Guêr Tosháv com
dinheiro dos fundos de caridade.
1236- O Knésset Haguedolá declara que as proibições mencionadas acima são aplicáveis apenas a idólatras, não a gentios que
não fazem adoração a ídolos; esses podem receber tratamento médico mediante pagamento, mesmo não havendo perigo
de vida. Vide também o Darchei Teshuvá (158:3), onde consta que como, nos dias de hoje, um médico não pode recusar
atendimento, é preciso agir com leniência a esse respeito. De fato, ao longo da história, muitas autoridades rabínicas famosas,
inclusive o próprio Rambam, praticaram a medicina para gentios.
1237- Avodá Zará 20b e 21a. A razão dessa proibição encontra-se na Halachá a seguir. Vide também Capítulo 7, Halachá 1,
que enfatiza a obrigação de livrar Érets Israêl da idolatria. Em Hilchót Terumót 1:7, o Rambam define as fronteiras originais
de Érets Israêl.
1238- Em Hilchót Terumót 1:3-4, o Rambam descreve as terras que os sábios chamaram de Síria: “As terras que David
conquistou fora da terra de Canaán... não são consideradas Érets Israêl... embora ele fosse o rei e suas determinações tivessem
a aprovação do Sinédrio... Por que receberam um status menor do que Érets Israêl? Porque David as conquistou antes da
conquista de toda Érets Israêl... Essas terras parecem... Érets Israêl com relação às Terumót, dízimos e ano sabático. Todas [as
obrigações] na Síria são de origem rabínica”. Na Halachá 9 desse capítulo, o Rambam define Síria como a área situada entre
Érets Israêl e o rio Eufrates.

Veshinantam | 111
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

permitido alugar-lhes terrenos. Por que [os sábios .‫ַמה ֶה ֱח ִמירּו ַב ָּׂש ֶדה? ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ְׁש ַּתיִ ם‬
determinaram] leis mais severas sobre terrenos? ‫נֹותן לָ ֶהם ֲחנָ יָ ה‬ֵ ְ‫ ו‬1239‫ַמ ְפ ִקיעָ ּה ִמן ַה ַּמעְ ְׂשרֹות‬
Porque com relação a eles há dois complicadores: a ‫ּומ ָּתר לִ ְמּכֹר לָ ֶהם ָּב ִּתים וְ ָׂשדֹות‬ ֻ 1240.‫ַב ַּק ְר ַקע‬
isenção da obrigação dos dízimos1239 e a entrega para
eles de um lugar para se instalarem em nossa terra.1240
1241
.‫ְּבחּוצָ ה לָ ָא ֶרץ ִמ ְּפנֵ י ְׁש ֵאינָ ּה ַא ְרצֵ נּו‬
É permitido vender-lhes casas e terrenos na diáspora,
por não ser nossa terra.1241

4. Mesmo nos casos1242 em que alugar [casas para
idólatras]1243 é permitido, para uso habitacional é
proibido locá-las,1244 para que não sejam trazidos
ídolos dentro delas,1245 pois está dito:1246 “Não trarás
abominação à tua casa”. É, no entanto, permitido
alugar-lhes casas para serem usadas como galpões de
armazenagem. É proibido vender-lhes frutas, grãos
ou outros produtos enquanto estiverem fincados
ao solo.1247 Eles poderão ser vendidos depois de
colhidos ou [até mesmo antes de serem colhidos] sob
a condição de que sejam colhidos e [o gentio] faça a
colheita.1248 Por que é proibido vender-lhes [terras ou
qualquer coisa fincada ao solo]? Porque está dito:1249
“Não tenha misericórdia deles”. [Essa frase1250
também pode ser interpretada assim]: “Não lhes dê
um lugar para se instalarem na terra”,1251 ou seja –
se eles não possuírem terrenos, a estadia deles será
temporária.1252 Também é proibido tecer elogios [a
idólatras]. É proibido até mesmo dizer: “Como é bela
‫ ל ֹא‬1243‫ ֶׁש ִה ִּתירּו לְ ַה ְׂשּכִ יר‬1242‫ ַאף ַּב ָמקֹום‬.‫ד‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ַמכְ נִ יס‬1244.‫לְ ֵבית ִּד ָירה ִה ִּתירּו‬
‫ "וְ ל ֹא‬1246‫ וְ נֶ ֱא ַמר‬1245‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לְ תֹוכָ ּה ע‬
‫ ֲא ָבל ַמ ְׂשּכִ יר לָ ֶהם‬."‫ָת ִביא תֹועֵ ָבה ֶאל ֵּב ֶיתָך‬
‫ וְ ֵאין מֹוכְ ִרין לָ ֶהם ֵּפרֹות‬.‫ׂשֹותם אֹוצָ ר‬ ָ ֲ‫ָּב ִּתים לַ ע‬
1247
.‫בּואה וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהם ִּב ְמ ֻח ָּבר לַ ַּק ְר ַקע‬
ָ ‫ְּות‬
‫ֲא ָבל מֹוכֵ ר הּוא ִמ ֶּׁשּיָ קֹץ אֹו מֹוכֵ ר לֹו עַ ל‬
‫ּומ ְּפנֵ י ָמה ֵאין מֹוכְ ִרין‬ ִ 1248.‫ְמנָ ת לָ קֹץ וְ קֹוצֵ ץ‬
‫ל ֹא‬ 1250
."‫ "וְ ל ֹא ְת ָחּנֵ ם‬1249‫לָ ֶהן? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ ֶׁש ִאם ל ֹא יִ ְהיֶ ה‬1251‫ִת ֵּתן לָ ֶהם ֲחנָ יָ ה ַב ַּק ְר ַקע‬
1252
.‫לָ ֶהם ַק ְר ַקע יְ ִׁש ָיב ָתן יְ ִׁש ַיבת ֲע ַראי ִהיא‬
‫לֹומר ּכַ ָּמה‬
ַ ‫וְ כֵ ן ָאסּור לְ ַס ֵּפר ְּב ִׁש ְב ָחן וַ ֲא ִפּלּו‬

1239- O que removeria uma fonte de suporte aos sacerdotes e necessitados e impediria a observância das Mitsvót relacionadas
às plantações de Érets Israêl. Em Hilchót Terumót 1:10-12 consta que mesmo se uma pequena porção de Érets Israêl for
possuída por um gentio, todas as obrigações agriculturais permanecerão válidas, a não ser que o gentio realize todo o trabalho
da colheita e do preparo para venda.
1240- Vide a próxima Halachá.
1241- O Shulchan Aruch, Iorê Deá 151:9 (baseado no Tur), proíbe a venda de casas a gentios em uma vizinhança judaica.
Segundo os comentaristas, essa proibição visa impedir que os gentios façam mal aos judeus. Essa proibição é mencionada
com frequência por autoridades rabínicas contemporâneas para tentar impedir os judeus de migrarem dos bairros judaicos
em áreas metropolitanas que estiverem em processo de transformação.
1242- Mishná Avodá Zará 1:9.
1243- Em Érets Israêl ou na diáspora (Beit Iossêf, Iorê Deá 151). Segundo o Siftei Cohên (Iorê Deá 151:16), a opinião do Tossafót
e do Rabênu Nissim é que essa proibição só incide em Érets Israêl.
1244- O Beit Iossêf (loc. cit.) explica que na diáspora só é proibido vender uma casa a uma idolatria, e não a um idólatra; uma
vez que a casa deixe de pertencer a um judeu, este deixa de ser responsável pelo que ocorrer dentro dela.
1245- O Ramá (Iorê Deá 151:10) determina que atualmente não é proibido alugar casas para gentios por não ser mais
costumeiro trazer ídolos para dentro delas. O Siftei Cohên (loc. cit.), embora não rejeite a opinião do Ramá de um modo
geral, discorda dele com relação aos gentios de sua vizinhança, comentando que costumam manter ídolos dentro de casa.
1246- Devarím 7:26.
1247- Para que eles não permaneçam em Érets Israêl até depois da colheita.
1248- Mas não é necessário colhê-los imediatamente após a venda (Siftei Cohên 151:14).
1249- Devarím 7:2.
1250- O termo Techanêm tem relação com Chanaiá, que significa “lugar de descanso”.
1251- Avodá Zará 20a menciona essa e outras duas leis que são depreendidas da exegese desse versículo. Das declarações do
Rambam no Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 50) parece que ele considera essas leis como elementos complementares do
preceito da Torá, e não conceitos acrescentados posteriormente pelos sábios.
1252- Conforme o Rambam enfatiza na Halachá 6, até mesmo a presença temporária de idólatras em Érets Israêl é indesejável.

Veshinantam | 112
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

a aparência desse idólatra”;1253 quanto mais enaltecer
os seus feitos ou ter apreço por suas palavras,
conforme está dito:1254 “Não tenha misericórdia
deles”. [Essa frase também pode ser interpretada
assim]: “Não olhe para eles favoravelmente”, pois
isso fará com que você se aproxime deles e aprenda
o comportamento perverso deles.1255 [Também está
implícito nessa frase do versículo que] é proibido
dar-lhes1256 presentes. No entanto, para um Guêr
Tosháv é permitido dar presente,1257 pois está dito:1258
“O darás1259 ao peregrino1260 que estiver em teus
portões para que o coma ou o venderás a um gentio”;
[i.e. a um idólatra] “ venderás”, mas não “darás”.
‫ ַקל וָ ח ֶֹמר‬1253.‫צּורתֹו‬ ָ ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים זֶ ה ְּב‬ ֵ ‫נָ ֶאה‬
‫ֶׁשּיְ ַס ֵּפר ִּב ְׁש ַבח ַמעֲ ָׂשיו אֹו ֶׁשּיְ ַח ֵּבב ָּד ָבר‬
‫ ל ֹא‬."‫ "וְ ל ֹא ְת ָחּנֵ ם‬1254‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ִמ ִּד ְב ֵר ֶיהם‬
‫ּגֹורם לְ ִה ַּד ֵּבק‬
ֵ ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש‬.‫יִ ְהיֶ ה לָ ֶהם ֵחן ְּבעֵ ינֶ יָך‬
‫וְ ָאסּור‬ 1255
.‫עִ ּמֹו וְ לִ לְ מֹד ִמ ַּמעֲ ָׂשיו ָה ָרעִ ים‬
‫נֹותן הּוא‬ ֵ ‫ ֲא ָבל‬1256.‫לִ ֵּתן לָ ֶהם ַמ ְּתנַ ת ִחּנָ ם‬
‫ ֲא ֶׁשר‬1260‫ "לַ ּגֵ ר‬1258‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1257.‫ּתֹוׁשב‬ ָ ‫לְ גֵ ר‬
"‫ וַ ֲאכָ לָ ּה אֹו ָמכֹר לְ נָ כְ ִרי‬1259‫ִּב ְׁש ָע ֶריָך ִּת ְּתנֶ ּנָ ה‬
.‫ ִּב ְמכִ ָירה וְ ל ֹא ִבנְ ִתינָ ה‬-

5. Em prol da paz é preciso disponibilizar [bens ְ ‫ ְמ ַפ ְרנְ ִסים עֲ נִ ּיֵ י‬.‫ה‬

de consumo] tanto para gentios necessitados
quanto para judeus necessitados.1262 Em prol
da paz não é permitido impedir idólatras [de
pegar] Léket (“respigaduras”),1263 Shichechá (“frutos
esquecidos”)1264 ou Peá (“canto”).1265 Em prol da paz
é permitido indagar sobre o bem-estar deles1266 até
mesmo em suas datas festivas.1267 Repetir para eles
votos de bons augúrios é sempre1268 proibido.1269
Além disso, não se deve entrar na casa de um gentio
em uma de suas datas festivas para desejar-lhe bons
augúrios.1270 Ao encontrá-lo no mercado é permitido
cumprimentá-lo1271 sem demonstrar entusiasmo,
com um semblante sério.
‫ עִ ם עֲ נִ ּיֵ י‬1261‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬
1261
‫ וְ ֵאין ְמ ַמ ִחין‬.‫ ִמ ְּפנֵ י ַּד ְרכֵ י ָׁשלֹום‬1262‫יִ ְׂש ָר ֵאל‬
1264
‫ ִׁשכְ ָחה‬1263‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ְּבלֶ ֶקט‬
ְ ‫ִּב ֵידי עֲ נִ ּיֵ י‬
‫ׁשֹואלִ ים‬ ֲ ְ‫ ו‬.‫ ִמ ְּפנֵ י ַּד ְרכֵ י ָׁשלֹום‬1265‫ֵּופ ָאה‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ַּד ְרכֵ י‬1267‫ וַ ֲא ִפּלּו ְביֹום ַחּגָ ם‬1266‫לֹומם‬ ָ ‫ִּב ְׁש‬
1269
.‫ּכֹופלִ ין לָ ֶהן ָׁשלֹום לְ עֹולָ ם‬
1268
ְ ‫ וְ ֵאין‬.‫ָׁשלֹום‬
‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ְּביֹום ַחּגֺו‬ ֵ ‫וְ ל ֹא יִ ּכָ נֵ ס לְ ֵביתֹו ֶׁשל‬
‫נֹותן לֹו‬ ֵ ‫ ְמצָ אֹו ַבּׁשּוק‬1270.‫לָ ֵתת לֹו ָׁשלֹום‬
.‫ ְּב ָׂש ָפה ָר ָפה ְּובכ ֶֹבד רֹאׁש‬1271‫ָׁשלֹום‬

1253- Embora seja permitido louvar D-us por ter feito uma criação tão bonita (Késsef Mishnê; Shulchan Aruch, loc. cit.,
151:14, Orach Chaim 225:10). O Talmud Ierushalmi (Berachót 9:1) relata que após avistar uma mulher gentia bonita, o Raban
Gamliêl recitava uma bênção, louvando D-us por tê-la criado.
1254- Ibid.
1255- Vide Sefer Hachinuch (Mitsvá 426), que explica como nossas falas e ações influenciam o nosso comportamento.
1256- O Siftei Cohên (loc. cit., 151:18) declara que isso é aplicável a todos os gentios, até aos que não praticam idolatria.
1257- Um gentio que tenha aceito as sete leis universais ordenadas a Noach e seus descendentes, conforme explicado na Halachá 6.
1258- Devarím 14:21.
1259- Um animal que morrer sem o devido abate.
1260- Guêr em hebraico.
1261- Mesmo sendo idólatras.
1262- Guitín 62a.
1263- As espigas que caíram do ceifador (vide Vaikrá 19:9, 23:22; Hilchót Matnót Aniím, Capítulo 4).
1264- Feixes de espigas ceifadas deixados no campo por descuido (vide Devarím 24:19; Hilchót Matnót Aniím, Capítulo 5).
1265- Um canto do campo que deve ser deixado sem ser colhido (vide Vaikrá ibid.; Hilchót Matnót Aniím, Capítulos 2 e 3).
Esses três devem ser separados para os pobres em geral.
1266- Quando é grande a probabilidade de que isso os faça dar graças ao deus falso deles.
1267- Segundo determina o Shulchan Aruch, Iorê Deá 151:12, em prol da paz é permitido também visitar os seus doentes,
enterrar os seus mortos e confortar os seus enlutados.
1268- Mesmo nos dias em que eles não comemoram as suas festas (Guitín 62a).
1269- Já que basta cumprimentar uma vez para evitar rancor (Rashi, Guitín ibid).
1270- No texto original figura aqui a palavra Shalom. Por ser um dos nomes de D-us, o termo Shalom não deve ser mencionado
na casa de um gentio no dia em que ele estiver ocupado com a adoração de seu ídolo (Siftei Cohên, Iorê Deá 148:7). Para o
Siftei Cohên, ibid. e 148:12, mesmo quem opina que muitas dessas leis não são aplicáveis na atualidade, considera que essa lei
deve ser observada.
1271- Para evitar rancor.

Veshinantam | 113
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6. Tudo o que foi dito acima só vigora quando o povo ‫מּורים ֶאלָ א‬ ִ ‫ ֵאין ּכָ ל ַה ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו ֲא‬.‫ו‬
de Israêl se encontra no exílio em meio a gentios, ou ‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים אֹו‬ ְ ‫ִבזְ ַמן ֶׁשּגָ לּו יִ ְׂש ָר ֵאל לְ ֵבין ָה‬
quando os idólatras estão no poder. Quando, porém, ‫ ֲא ָבל ִּבזְ ַמן ֶׁשּיַ ד‬.‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ַּת ִּק ָיפה‬
ְ ‫ֶׁשּיַ ד‬
o povo de Israêl detêm o poder sobre eles, é proibido
ter idólatras entre nós.1272 Até mesmo um residente ‫יִ ְׂש ָר ֵאל ַּת ִּק ָיפה עֲ לֵ ֶיהם ָאסּור לָ נּו לְ ַהּנִ ַיח‬
temporário ou um mercador que viaja de um lugar ‫יֹוׁשב יְ ִׁש ַיבת‬ֵ ‫ וַ ֲא ִפּלּו‬1272.‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ֵּבינֵ ינּו‬
ְ
para outro não deve ser autorizado a atravessar a ‫חֹורה ל ֹא‬ ָ ‫עֹובר ִמ ָּמקֹום לְ ָמקֹום ִּב ְס‬ ֵ ‫עֲ ַראי אֹו‬
nossa terra enquanto não aceitar as sete leis universais ‫יַ עֲ בֹר ְּב ַא ְרצֵ נּו עַ ד ֶׁשּיְ ַק ֵּבל ָעלָ יו ֶׁש ַבע ִמצְ ֹות‬
ordenadas a Noach e seus descendentes,1273 conforme ‫ "ל ֹא‬1274‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1273.‫נֹוח‬ ַ ‫ֶׁשּנִ צְ ַטּוּו ְבנֵ י‬
está dito:1274 “Eles não se instalarão1275 em tua terra”
– ou seja, nem mesmo temporariamente. A pessoa ‫ וְ ִאם‬.‫ ְּב ַא ְרצְ ָך" ֲא ִפּלּו לְ ִפי ָׁשעָ ה‬1275‫יֵ ְׁשבּו‬
que aceita sobre si a observância dessas sete Mitsvót
1276
.‫ּתֹוׁשב‬
ָ ‫ִק ֵּבל עָ לָ יו ֶׁש ַבע ִמצְ ֹות ֲה ֵרי זֶ ה ּגֵ ר‬
é chamada de Guêr Tosháv.1276 Um Guêr Tosháv só ‫ּיֹובל‬
ֵ ‫ּתֹוׁשב ֶאלָ א ִּבזְ ַמן ֶׁש ַה‬
ָ ‫וְ ֵאין ְמ ַק ְּבלִ ין ּגֵ ר‬
poderá ser aceito quando as [leis do ano de] Iovêl ‫ּיֹובל ֵאין ְמ ַק ְּבלִ ין‬
ֵ ‫ ֲא ָבל ֶׁשּל ֹא ִבזְ ַמן ַה‬1277.‫נֹוהג‬ ֵ
(“Jubileu”) estiverem em vigor.1277 Mas quando as 1278
.‫ֶאלָ א ּגֵ ר צֶ ֶדק ִּבלְ ַבד‬
[leis do ano de] Iovêl não estiverem em vigor, só
poderá ser aceito quem se converter totalmente [ao
judaísmo, i.e. um Guêr Tsédek].1278

1272- I.e. em nossa terra.

1273- O Rambam trata dessas leis em Hilchót Melachím, Capítulos 8 a 10. No Capítulo 9, Halachá 1, o Rambam as relaciona.
São elas: (1) A proibição de adorar deuses falsos; (2) A proibição de amaldiçoar D-us; (3) A proibição de matar; (4) A proibição
de cometer incesto e adultério; (5) A proibição de roubar; (6) A proibição de comer carne retirada de um animal vivo; (7) O
preceito de estabelecer tribunais. Em Hilchót Melachim 8:10 consta que Moshé foi ordenado por Hashem a compelir todos os
habitantes do mundo para que aceitassem os preceitos outorgados aos descendentes de Noach. O Rebe de Lubavitch (Likutei
Sichót, vol. 26) explica que na atualidade essa responsabilidade foi incumbida a nós. Mesmo não tendo poder para estabelecer
a observância desses sete preceitos como lei, devemos fazer o máximo para tentar convencer os gentios a aceitarem essas
práticas. Vide também Chatam Sofêr (Chóshen Mishpát, Responsum 185), que escreve que é Mitsvá mostrar aos gentios o
caminho ao serviço de D-us.
1274- Shemót 23:33.
1275- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 51) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 94) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.
1276- Literalmente: “um residente estrangeiro”.
1277- Erechín 29a. O Jubileu só pode ser observado quando todo o povo judeu residir em Érets Israêl. Portanto, quando
as tribos de Reuvên e Gád e metade da tribo de Menashé foram exiladas pelos assírios (vide Melachím II, Capítulo 16), a
observância do Jubileu foi cancelada (Hilchót Shemitá Veiovêl 10:8).
1278- O Rambam trata das leis que regulamentam a conversão (e o Guêr Tosháv) em Hilchót Issurei Biá, Capítulos 13 e 14.

Veshinantam | 114
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Capítulo Onze ‫ֶפּ ֶרק י״א‬

1. Não é permitido seguir os estatutos dos idólatras
ou assemelhar-se a eles nem nas vestimentas nem nos
penteados etc., conforme está dito:1279 “Não seguireis
os costumes da nação [que Eu estou expulsando da
vossa frente]”. E está dito:1280 “Não seguireis os seus
costumes”. E está dito:1281 “Cuida-te de não cair em
ciladas ao segui-los”.1282 Todos [esses versículos]
têm um tema único: a advertência de não nos
assemelharmos a eles [aos gentios]. Ao contrário,
os judeus devem se diferenciar deles e devem ser
reconhecíveis pelo modo de vestir e pelas outras
atitudes, assim como diferem em seus ideais1283 e
traços de caráter.1284 Nesse contexto está dito:1285 “Eu
vos separei das nações [para serdes Meus]”. [Assim],
não é permitido usar roupas que os caracterizam
nem deixar crescer as madeixas dos cabelos
conforme eles o fazem.1286 Não é permitido raspar as
laterais da cabeça deixando cabelos no meio, como
eles o fazem – isso é chamado de Blorít.1287 Não é
permitido raspar os cabelos na frente da cabeça de
orelha a orelha deixando-os crescidos na parte de
trás da cabeça como eles o fazem.1288 Não é permitido
construir templos que permitam a entrada de muitas
pessoas como eles o fazem.1289 Quem fizer qualquer
das opções acima ou qualquer ato dessa natureza
deverá ser [punido com] chibatadas.
‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬ ְ ‫ ֵאין הֹולְ כִ ין ְּב ֻחּקֹות ָה‬.‫א‬
‫וְ ל ֹא ִמ ַּד ִּמין לָ ֶהם ל ֹא ְּב ַמלְ ּבּוׁש וְ ל ֹא ְב ֵׂשעָ ר‬
‫ "וְ ל ֹא ֵתלְ כּו‬1279‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
‫"ּוב ֻחּק ֵֹת ֶיהם ל ֹא‬ ְ 1280‫ וְ נֶ ֱא ַמר‬."‫ְּב ֻחּקֹת ַהּגֹוים‬
‫"ה ָּׁש ֶמר לְ ָך ֶּפן ִּת ֵּנָקׁש‬ ִ 1281‫ וְ נֶ ֱא ַמר‬."‫ֵתלֵ כּו‬
‫ ַהּכֹל ְּבעִ נְ יָ ן ֶא ָחד הּוא ַמזְ ִהיר‬1282."‫ַא ֲח ֵר ֶיהם‬
‫ ֶאלָ א יִ ְהיֶ ה ַהּיִ ְׂש ָר ֵאל‬.‫ֶׁשּל ֹא יִ ַּד ֶּמה לָ ֶהם‬
‫ֻמ ְב ָּדל ֵמ ֶהם וְ יָ דּועַ ְּב ַמלְ ּבּוׁשֹו ִּוב ְׁש ָאר‬
1283
ֹ‫ַמעֲ ָׂשיו ּכְ מֹו ֶׁשהּוא ֻמ ְב ָּדל ֵמ ֶהם ְּב ַמ ָּדעו‬
‫ "וָ ַא ְב ִּדל‬1285‫אֹומר‬ ֵ ‫ וְ כֵ ן הּוא‬1284.‫עֹותיו‬ ָ ‫ְּוב ֵד‬
‫ ל ֹא יִ לְ ַּבׁש ַּב ַּמלְ ּבּוׁש‬."‫ֶא ְתכֶ ם ִמן ָהעַ ִּמים‬
‫ וְ ל ֹא יְ גַ ֵּדל צִ יצִ ית רֺאׁשֺו ּכְ מֹו‬.‫ַה ְּמיֻ ָחד לָ ֶהן‬
‫ וְ ל ֹא יְ גַ ּלַ ח ִמן ַהּצְ ָד ִדין‬1286.‫ֹאׁשם‬ ָ ‫צִ יצִ ית ר‬
‫עֹוׂשין וְ זֶ ה‬
ִ ‫וְ יַ ּנִ ַיח ַה ֵּׂשעָ ר ָּב ֶא ְמצַ ע ּכְ מֹו ֶׁש ֵהן‬
‫ וְ ל ֹא יְ גַ ּלַ ח ַה ֵּׂשעָ ר ִמּכְ נֶ גֶ ד‬1287.‫לֹורית‬ ִ ‫ַה ְּנִק ָרא ְּב‬
‫ָּפנָ יו ֵמאֹזֶ ן לְ אֹזֶ ן וְ יַ ּנִ ַיח ַה ֶּפ ַרע ִמּלְ ַא ֲח ָריו ּכְ ֶד ֶרְך‬
‫ וְ ל ֹא ְיִבנֶ ה ְמקֹומֹות ּכְ ִבנְ יַ ן‬1288.‫עֹוׂשין ֵהן‬ ִ ‫ֶׁש‬
‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ ּכָ נְ סּו ָב ֶהן‬ ְ ‫ֵהיכָ לֹות ֶׁשל‬
‫עֹוׂשה ַא ַחת‬ ֶ ‫ וְ כָ ל ָה‬1289.‫עֹוׂשין‬ ִ ‫ַר ִּבים ּכְ מֹו ֶׁש ֵהן‬
.‫לֹוקה‬
ֶ ‫ֵמ ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬

1279- Vaikrá 20:23.

1280- Vaikrá 18:03.
1281- Devarím 12:30.
1282- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 30) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 262) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.
1283- Os princípios fundamentais da fé judaica, que estão relacionados em Hilchót Iessodei Hatorá.
1284- Os traços de caráter que são desejados por D-us e representam o caminho intermediário da ética humana, conforme
descrito em Hilchót Deót.
1285- Vaikrá 20:26.
1286- O Maharík (Shóresh 88) declara: “O acima só proíbe as práticas dos gentios que encorajam a libertinagem como, por
exemplo, vestir roupas vermelhas, os costumes descritos como ‘modos dos amoritas’, ou aqueles que caracterizam os rituais
pagãos. Mas as práticas benéficas, como do médico vestir um jaleco característico da atividade que exerce, são permitidas”
(citado pelo Ramá em Iorê Deá 178:1).
1287- Avodá Zará 29a.
1288- Esse estilo de corte era chamado de Kumi (Bava Kama 83a) em tempos talmúdicos. Os comentaristas explicam que a
pessoa que corta os cabelos dessa maneira transgride a proibição citada nesta Halachá mesmo sem violar a proibição de cortar
os cantos das cabeças, mencionada no Capítulo 12, Halachá 1.
1289- Essa proibição consta explicitamente no Sifra, Parashat Acharei. Segundo o Siftei Cohên (Iorê Deá 178:2), para fins
comerciais e para uso tribunais de justiça é permitido construir grandes edificações.

Veshinantam | 115
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2. Quando um judeu cortar os cabelos de um ‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ֶׁש ָהיָ ה ִמ ְס ַּת ֵּפר ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬ ֵ .‫ב‬
idólatra, ele deverá parar de cortar a três dedos em ‫לֹוריתֹו ָקרֺוב ָׁשלׁש ֶאצְ ָּבעֹות‬ ִ ‫ּכֵ יוָ ן ֶׁש ִהּגִ יעַ לִ ְב‬
torno de toda a Blorít.1290 1290
.‫ׁשֹומט ֶאת יָ דֹו‬
ֵ ‫רּוח‬ ַ ‫לְ כָ ל‬
3. Se um indivíduo judeu que detém cargo importante ‫יׁשב‬ ֵ ֵ‫ יִ ְׂש ָר ֵאל ֶׁש ָהיָ ה ָקרֹוב לַ ַּמלְ כּות וְ צָ ִריְך ל‬.‫ג‬
em um reino gentio precisar se apresentar diante do ‫לִ ְפנֵ י ַמלְ כֵ ֶיהם וְ ָהיָ ה לֹו ּגְ נַ אי לְ ִפי ֶׁשּל ֹא יִ ְד ֶמה‬
rei e tiver vergonha de não se assemelhar aos outros, ‫ּבּוׁש ֶיהם ּולְ גַ ּלֵ ַח‬
ֵ ְ‫לָ ֶהם ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר לִ לְ ּבֹׁש ְּב ַמל‬
é permitido que use roupas iguais às deles e raspe os
cabelos da frente da cabeça à maneira deles.1291
1291
.‫עֹוׂשים‬
ִ ‫ּכְ נֶ גֶ ד ָּפנָ יו ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש ֵהן‬

4. É proibido1292 praticar superstição como os idólatras
o fazem, pois está dito: “Não augurareis”. O
1293
que é superstição? É quando alguém diz: “Já que o
pedaço de pão caiu da minha boca, ou a bengala
caiu da minha mão, eu não viajarei hoje para aquele
lugar, pois se para lá eu for, meus desejos não serão
realizados”. [Ou]: “Já que à minha direita passou uma
raposa, eu não sairei hoje da minha porta, pois se eu
sair eu serei alvo de um vigarista”.1295 Similarmente,
[essa categoria inclui] quem ouve o canto de
um pássaro e declara: “Acontecerá isso” ou “Não
acontecerá isso”;1296 “Faz bem fazer tal coisa” ou “Faz
mal fazer tal coisa”. [Ela inclui também] aqueles que
dizem: “Abata esse galo que cantou como um corvo;
abata aquela galinha que cantou como um galo”.1297
.‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ְ‫ ּכ‬1292‫ ֵאין ְמנַ ֲח ִׁשין‬.‫ד‬
1294
‫ ּכֵ יצַ ד הּוא‬1294."‫ "ל ֹא ְתנַ ֲחׁשּו‬1293‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫הֹואיל וְ נָ ְפלָ ה‬ִ ‫אֹומ ִרים‬ ְ ‫ַהּנַ ַחׁש? ּכְ גֹון ֵאּלּו ֶׁש‬
‫ִפ ִּתי ִמ ִּפי אֹו נָ ַפל ַמ ְקלִ י ִמּיָ ִדי ֵאינִ י הֹולֵ ְך‬
‫לְ ָמקֹום ְּפלֹונִ י ַהּיֹום ֶׁש ִאם ֵאלֵ ְך ֵאין ֲח ָפצַ י‬
‫הֹואיל וְ עָ ַבר ׁשּועָ ל ִמ ִימינִ י ֵאינִ י יֹוצֵ א‬ִ .‫נַ עֲ ִׂשים‬
‫ִמ ֶּפ ַתח ֵּב ִיתי ַהּיֹום ֶׁש ִאם ֵאצֵ א יִ ְפּגָ עֵ נִ י ָא ָדם‬
‫ּׁשֹומעִ ים צִ ְפצּוף ָהעֹוף‬ ְ ‫ וְ כֵ ן ֵאּלּו ֶׁש‬1295.‫ַר ַּמאי‬
‫ טֹוב‬1296.‫אֹומ ִרים יִ ְהיֶ ה כָ ְך וְ ל ֹא יִ ְהיֶ ה כָ ְך‬ ְ ְ‫ו‬
.‫לַ עֲ ׂשֹות ָּד ָבר ְּפלֹונִ י וְ ַרע לַ ֲעׂשֹות ָּד ָבר ְּפלֹונִ י‬
‫אֹומ ִרים ְׁשחֹט ַּת ְרנְ גֺל זֶ ה ֶׁש ָּק ָרא‬ ְ ‫וְ כֵ ן ֵאּלּו ֶׁש‬
‫ ְׁשחֹט ַּת ְרנְ גֹלֶ ת זֹו ֶׁש ָּק ְר ָאה‬.)‫(עֺור ִבית‬ְ ‫עַ ְר ִבית‬
‫ וְ כֵ ן ַה ֵּמ ִׂשים ִס ָימנִ ים לְ עַ צְ מֹו‬1297.‫ּכְ מֹו ַּת ְרנְ גֹול‬

1290- Avodá Zará 29a. Um judeu não pode ajudar um gentio a criar uma Blorít, pois esse estilo de corte de cabelos é usado
em ritos pagãos.
1291- O Késsef Mishnê e outros comentaristas citam o exemplo de Avtulos ben Reuvên, que recebeu permissão dos sábios para
cortar os cabelos à maneira dos romanos (Sotá 49b). O Talmud relata em Meilá 17a que um judeu que cortasse seus cabelos
desse jeito não era reconhecido pelos romanos como judeu, podendo assim escapar de decretos dirigidos especificamente ao
povo judeu. Outros explicam que essa Halachá não se refere a alguém que pretendia ocultar a sua identidade judaica, mas a
um judeu que temia comprometer a sua posição comparecendo a um tribunal aparentando ser diferente dos gentios; em um
caso como esse foi permitido cortar, visto que o benefício reverteria para o povo como um todo.
1292- O Rambam dedica as próximas treze Halachót à discussão das proibições de diversas formas de adivinhação, astrologia,
feitiçaria e outros tipos de magia. Ele coloca todas essas proibições sob a categoria geral de leis que proíbem a idolatria, devido
à similaridade conceitual que há entre elas. Em seu Comentário à Mishná (Avodá Zará 4:7) ele explica que chefes tribais
usaram a adoração de ídolos como forma de unir seus povos e desenvolver uma identidade comum. Assim, eles atribuíram
a muitos corpos celestes o nome de um deus e uma personalidade e construíram templos para adorá-los. Foi assim que a
astrologia e a adoração de ídolos cresceram de mãos dadas. Os astrólogos descreviam os motivos e comportamentos dos
“deuses” com base nos movimentos dos corpos celestes, e os adoradores de ídolos criavam diferentes cultos para acalmar e
dar graças a essas divindades fictícias. Conforme afirmado claramente na Halachá 16, o Rambam acreditava que todas essas
magias eram “falsidades e mentiras”, criadas “para atrair os medíocres e levá-los a abandonar todos os caminhos da verdade”.
Ele atribuiu aos praticantes do ocultismo um único poder – o da persuasão, e explicou que a Torá proibiu essas práticas não
por tocarem em forças espirituais de origens indesejáveis, mas por se tratarem de tolices e não trazerem nenhum benefício
(Guia dos Perplexos, Vol. III, Capítulo 29). Por isso, em Iguéret Teimán, ele aconselha os seus leitores a “lavarem das mentes
essas ideias como se lava a sujeira de uma roupa”. A Torá declara em Devarím 18:13: “Tenha plena fé em D-us, teu Senhor”.
Nossa fé em D-us não deve ser uma mera aceitação abstrata de Seu domínio sobre a nossa existência, mas um sentimento
ativo de confiança, que percebe o quão envolvido Ele está em nossa vida cotidiana.
1293- Vaikrá 19:26.
1294- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 33) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 249) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.
1295- San-hedrín 65b.
1296- Ibid. 66a
1297- Ibid. 67b.

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Similarmente, [essa categoria inclui] a pessoa que
pressagia para si mesma, [dizendo] por exemplo: “Se
acontecer assim e assim, eu farei aquilo”. [Ou]: “ Se
não acontecer assim e assim, eu não farei aquilo”. É
proibido agir como Eliezer, o servo de Avraham,1298
e ter comportamentos similares. Quem executa
qualquer das opções acima motivado por tais
presságios deve ser [punido com] chibatadas.1299
‫ִאם יֶ ֱא ַרע לִ י ּכָ ְך וְ כָ ְך ֶאעֱ ֶׂשה ָּד ָבר ְּפלֹונִ י וְ ִאם‬
‫ ּכֶ ֱאלִ יעֶ זֶ ר עֶ ֶבד‬- ‫ל ֹא יֶ ֱא ַרע לִ י ל ֹא ֶאעֱ ֶׂשה‬
‫ וְ כֵ ן ּכֺל ּכַ ּיֹוצֵ א ַב ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו‬1298.‫ַא ְב ָר ָהם‬
‫עֹוׂשה ַמעֲ ֶׂשה ִמ ְּפנֵ י ָּד ָבר‬ ֶ ‫ וְ כָ ל ָה‬.‫ַהּכֹל ָאסּור‬
1299
.‫לֹוקה‬ֶ ‫ִמ ְּד ָב ִרים ֵאּלּו‬

5. [É diferente quando] a pessoa diz: “Essa casa ‫ ִמי ֶׁש ָא ַמר ִּד ָירה זֹו ֶׁש ָּבנִ ִיתי ִס ָימן טֹוב‬.‫ה‬
que eu construí foi um bom sinal para mim”. [Ou]: ‫אתי ְּוב ֵה ָמה זֹו‬ ִ ‫ ִא ָּׁשה זֹו ֶׁשּנָ ָׂש‬.‫ָהיְ ָתה עָ לַ י‬
“Essa mulher com quem me casei e esse animal que ‫ ֵמעֵ ת ֶׁש ְּקנִ ִית ָיה‬,‫ֶׁש ָּקנִ ִיתי ְמב ֶֹרכֶ ת ָהיְ ָתה‬
eu comprei foram abençoados; desde o momento
em que os adquiri fiquei rico”. O mesmo se aplica
‫ּׁשֹואל לְ ִתינֹוק ֵאי זֶ ה ָפסּוק‬ ֵ ‫ וְ כֵ ן ַה‬.‫ֶהעְ ַׁש ְר ִּתי‬
a quem se alegra e exclama: “Esse é um bom sinal”, ‫לֺומד? ִאם ָא ַמר לֹו ָּפסּוק ִמן ַה ְּב ָרכֹות‬ ֵ ‫ַא ָּתה‬
quando pergunta a uma criança: “Qual versículo ‫ ּכָ ל ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א‬.‫ֹאמר זֶ ה ִס ָימן טֹוב‬ ַ ‫יִ ְׂש ַמח וְ י‬
você está estudando?” e a criança responde ‫הֹואיל וְ ל ֹא כִ ּוֵ ן ַמעֲ ָׂשיו וְ ל ֹא נִ ְמנַ ע‬
ִ ‫ָב ֶהן ֻמ ָּתר‬
recitando um versículo de bênção. É permitido agir ‫ִמּלַ עֲ ׂשֹות ֶאלָ א עָ ָׂשה זֶ ה ִס ָימן לְ עַ צְ מֹו לְ ָד ָבר‬
dessas maneiras ou de maneiras similares, uma vez
que a pessoa nem toma nem deixa de tomar uma
.‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר‬1300‫ֶׁשּכְ ָבר ָהיָ ה‬
atitude [por causa do augúrio]. Tudo o que ela faz
é considerar algo já acontecido como sendo um
sinal;1300 é por isso que é permitido.

6. O que se entende por mago? É quem executa
determinados procedimentos até atingir um estado
de transe, ficando com a mente limpa de qualquer
pensamento para então predizer o futuro, dizendo:
“Acontecerá isso” ou “Isso não acontecerá”, ou
dizendo: “É bom que façam isso, cuidem de fazê-
lo”! Há magos que manipulam areia ou pedras [para
obter as suas respostas]. Outros se prostram no chão,
fazem movimentos bizarros e gritam. Outros olham
para um espelho de metal ou de cristal, representam
e falam. Outros ainda se apoiam em um bastão e
batem nele até que entram em estado de transe e
‫עֹוׂשה ַמעֲ ֶׂשה ִמ ְּׁש ָאר‬ ֶ ‫קֹוסם? זֶ ה ָה‬ ֵ ‫ ֵאיזֶ הּו‬.‫ו‬
‫ַה ַּמעֲ ִׂשּיֹות ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ ּׁשֹם וְ ִת ָּפנֶ ה ַמ ֲח ַׁש ְבּתֹו ִמּכָ ל‬
‫ֹאמר ְּד ָב ִרים ֶׁש ֲע ִת ִידין לִ ְהיֹות‬ ַ ‫ַה ְּד ָב ִרים עַ ד ֶׁשּי‬
.‫ֹאמר ָּד ָבר ְּפלֹונִ י עָ ִתיד לִ ְהיֹות אֹו ֵאינֹו הֺוֶ ה‬ ַ ‫וְ י‬
.‫ֹאמר ֶׁש ָראּוי לַ עֲ ׂשֹות ּכֵ ן וְ ִהּזָ ֲהרּו ִמּכָ ְך‬ ַ ‫אֹו ֶׁשּי‬
‫ּקֹוס ִמין ֶׁשהּוא ְמ ַמ ְׁש ֵמׁש ְּבחֹול אֹו‬ ְ ‫יֵ ׁש ִמן ַה‬
.‫ּגֹוהר לָ ָא ֶרץ וְ יָ נּועַ וְ צֹועֵ ק‬
ֵ ‫ וְ יֵ ׁש ִמי ֶׁש‬.‫ַב ֲא ָבנִ ים‬
‫וְ יֵ ׁש ִמי ֶׁש ִּמ ְס ַּתּכֵ ל ְּב ַמ ְר ָאה ֶׁשל ַב ְרזֶ ל אֹו‬
‫נֺוׂשא‬ֵ ‫ וְ יֵ ׁש ִמי ֶׁש‬.‫אֹומ ִרים‬ ְ ְ‫ּומ ַד ִּמין ו‬ ְ ‫ַבעֲ ָׁש ִׁשית‬
‫ּומּכֶ ה בֹו עַ ד ֶׁש ִּת ָּפנֶ ה‬ַ ‫ַמ ֵּקל ְּביָ דֹו וְ נִ ְׁשעָ ן עָ לָ יו‬

1298- Chulín 95b. Eliezer confiou em um pressentimento, conforme consta (Bereshit 24:14): “E será [que] à moça a quem eu
disser: ‘Abaixa teu cântaro e eu beberei’, e ela responder: ‘Bebe, e também darei de beber a teus camelos’ – é ela quem destinaste
para teu servo Itschak, e por ela saberei que fizeste bondade com meu senhor”.
1299- A punição é administrada não por se ter especificado que um determinado evento serviria de presságio, mas por se ter
executado um ato tendo esse presságio como motivação.
1300- Os comentaristas apontam para Chulín 95b, onde está relatado o seguinte episódio: O Rav Iochanán estava ponderando
se deveria mudar para a Babilônia, para estudar sob a tutela do sábio Shemuel. Ao passar por um menino que estudava Torá
ele perguntou qual versículo ele estava aprendendo, e o menino respondeu que era Shemuel I 28:3, “E Shemuel morreu”.
Por causa dessa resposta, o Rav Iochanán cancelou os planos da viagem. Há histórias similares no Talmud. A maioria dos
comentaristas explica que os sábios não tomavam decisões baseados nas respostas das crianças, mas usavam as respostas
como reforço para decisões previamente tomadas. Já o Rabênu Nissim considera que por constar em Bava Batra 12b: “Às
crianças foi outorgada uma sombra de profecia”, é permitido usar a resposta de uma criança como presságio.

Veshinantam | 117
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

fazem declarações. Foi essa [a intenção do profeta] 1301

‫אֹומר‬
ֵ ‫ הּוא ֶׁש ַהּנָ ִביא‬.‫ּומ ַד ֵּבר‬ ְ ‫ַמ ֲח ַׁש ְבּתֹו‬
quando disse:1301 “Meu povo pede conselho a seus 1302
."‫ּומ ְקלֹו יַ ּגִ יד לֹו‬
ַ ‫"עַ ִּמי ְּבעֵ צֹו יִ ְׁש ַאל‬
bastões. As suas bengalas os orientam”.1302

7. É proibido praticar magia1303 ou consultar um ‫ ֶאלָ א‬.‫ּקֹוסם‬ ֵ ַ‫ וְ לִ ְׁשאֹל ל‬1303‫ ָאסּור לִ ְקסֹם‬.‫ז‬
mago. Quem consulta um mago deve [ser penalizado 1304
‫ּקֹוסם ַמּכִ ין אֹותֹו ַמּכַ ת ַמ ְרּדּות‬
ֵ ַ‫ּׁשֹואל ל‬
ֵ ‫ֶׁש ַה‬
com] “chicotadas por insubordinação”.1304 Já o mago, ‫ּקֹוסם עַ צְ מֹו ִאם עָ ָׂשה ַמעֲ ֶׂשה ִמּכָ ל‬ ֵ ‫ֲא ָבל ַה‬
se tiver executado qualquer das opções acima ou
qualquer ato dessa natureza, deve ser [punido com]
‫ "ל ֹא‬1305‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ ‫ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
chibatadas, conforme está dito:1305 “Que não seja ."‫יִ ָּמצֵ א ְבָך ַמעֲ ִביר ְּבנֺו וְ גֺו׳ ק ֵֹסם ְק ָס ִמים‬
achado no meio de ti... aquele que pratica magia”.

8. O que se entende por Meonên (adivinho)? É ‫אֹומ ִרים‬

ְ ‫נֹותנֵ י ִע ִּתים ֶׁש‬ ְ ‫ ֵאיזֶ הּו ְמעֹונֵ ן? ֵאּלּו‬.‫ח‬
quem prediz momentos auspiciosos utilizando-se da ‫ יֹום‬.‫ְּב ִאצְ ַטגְ נִ ינּות יֹום ְּפלֹונִ י טֺוב יֹום ְּפלֹונִ י ַרע‬
astrologia e dizendo: “Tal dia será um dia favorável”;
‫ ָׁשנָ ה‬.‫ְּפלֹונִ י ָראּוי לַ עֲ ׂשֹות ּבֹו ְמלָ אכָ ה ְּפלֹונִ ית‬
“Tal dia será um dia desfavorável”; “Vale a pena
executar uma determinada ação em tal dia”; ou “Em
1306
.‫ְפלֹונִ ית אֹו ח ֶֹדׁש ְּפלֹונִ י ַרע לְ ָד ָבר ְּפלֹונִ י‬
tal ano” ou “Em tal mês não valerá a pena executar
algo específico”.1306

9. É proibido praticar (esse tipo de) adivinhação.1307
[Isso se aplica] até quando não se executa um ato,
mas apenas se conta falsidades que para os tolos
representam palavras de verdade e sabedoria. Quem
age baseado em um cálculo astrológico ou adequa
o seu trabalho ou as suas viagens a um dia sugerido
‫ ַאף ַעל ִּפי ֶׁשּל ֹא עָ ָׂשה‬1307.‫ ָאסּור לְ עֹונֵ ן‬.‫ט‬
‫אֹותן ַהּכְ ִזָבים ֶׁש ַהּכְ ִסילִ ים‬
ָ ַ‫הֹודיע‬ ִ ‫ַמעֲ ֶׂשה ֶאלָ א‬
‫ וְ כָ ל‬.‫ְמ ַד ִּמין ֶׁש ֵהן ִּד ְב ֵרי ֱא ֶמת וְ ִד ְב ֵרי ֲחכָ ִמים‬
‫עֹוׂשה ִמ ְּפנֵ י ָה ִאצְ ַטגְ נִ ינּות וְ כִ ּוֵ ן ְמלַ אכְ ּתֹו אֹו‬
ֶ ‫ָה‬
‫הֹוב ֵרי ָׁש ַמיִ ם‬
ְ ‫ֲהלִ יכָ תֹו ְּבאֹותֹו ָהעֵ ת ֶׁש ָּק ְבעּו‬

1301- Hoshêa 4:12.

1302- Vale mencionar aqui as declarações do Rambam em Hilchót Iessodei Hatorá 10:3: “Mas adivinhos e feiticeiros também
predizem o futuro. O que os diferencia de um profeta [verdadeiro]? [A diferença básica é que nas predições dos] adivinhos,
feiticeiros e similares, algumas coisas se cumprem e outras não... Pode ser também que nenhuma das previsões deles se
realize e errem completamente, como aquilo que está dito: ‘Que frustra os sinais dos impostores e enlouquece os adivinhos’.
Com relação ao profeta, porém, todas as palavras dele se cumprem, conforme está dito: ‘Pois a palavra de D-us não cairá por
terra’... a Torá assegura que um profeta dará a conhecer a verdade sobre os assuntos que os adivinhos e feiticeiros predizem
falsamente para os povos, de modo que [os judeus] não precisem recorrer a um adivinho ou feiticeiro ou alguém desse tipo,
conforme está dito: ‘No meio de ti não será encontrado qualquer um que faça passar pelo fogo o seu filho ou a sua filha, nem
vidente nem adivinho... pois esses povos... dão ouvidos aos videntes e aos feiticeiros, mas quanto a ti, D-us não te permitiu tal
coisa. Profeta do teu meio, do meio dos teus irmãos D-us te fará surgir’”. Embora, como indicado na Halachá 16, o Rambam
desconsidere totalmente os métodos de adivinhação como paralelos à profecia, ele não nega completamente a capacidade deles
de prever o futuro. No Guia dos Perplexos, Vol. II, Capítulos 37 e 38, o Rambam discute esse assunto longamente, explicando
que os feiticeiros e adivinhos são pessoas com muito poder de imaginação mas pouco refinamento espiritual ou intelectual.
O processo de adivinhação deles envolve entrar em transe focando toda a atenção e energia em um aspecto de experiência
anterior. Esse aspecto se expande e domina todos os seus processos de pensamento até parecer que eles ultrapassaram as
limitações humanas normais e entraram nos reinos espirituais. Quando focam em seus processos de pensamento conseguem
uma visão que não possuíam anteriormente. Mas como essa experiência não é causada por influência espiritual Divina nem
eles são refinados intelectualmente, as previsões que fazem sempre resultam ao menos parcialmente em erro.
1303- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 31) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 510) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.
1304- Essa punição é infligida a quem transgride um preceito rabínico.
1305- Devarím 18:10.
1306- San-hedrín 65b.
1307- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 32) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 511) consideram essa proibição como uma das
613 Mitsvót da Torá.

Veshinantam | 118
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

pelos astrólogos deve ser [punido com] chibatadas,1308 ."‫ "וְ ל ֹא ְתעֹונֵ נּו‬1309‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1308.‫לֹוקה‬
ֶ ‫ֲה ֵרי זֶ ה‬
pois está dito:1309 “Não prognosticareis”. Também está ‫רֹואים‬
ִ ‫ּומ ַד ֶּמה ִּב ְפנֵ י ָה‬
ְ ‫אֹוחז ֶאת ָהעֵ ינַ יִ ם‬
ֵ ‫וְ כֵ ן ָה‬
incluído no âmbito dessa proibição quem executa 1310
‫עֺוׂשה ַמעֲ ֵׂשה ִת ָּמהֹון וְ הּוא ל ֹא עָ ָׂשה‬ ֶ ‫ֶׁש‬
truques de mágica e engana aqueles que o observam,
levando-os a pensar que faz maravilhas, embora não
1311
.‫לֹוקה‬
ֶ ְ‫ֲה ֵרי זֶ ה ִּבכְ לָ ל ְמעֹונֵ ן ו‬
as faça.1310 Ele também é considerado Meonên e deve
ser [punido com] chibatadas.1311

10. O que se entende por Chovêr (encantador)? É ֵ ‫ ֵאיזֶ הּו‬.‫י‬

quem diz coisas ininteligíveis, que não significam
nada, e em sua percepção tola imagina que esses
encantamentos tenham efeito, a ponto de afirmar
que se falar esse encantamento sobre uma cobra ou
sobre um escorpião eles não farão nenhum mal, e
que se falar esse encantamento sobre uma pessoa, ela
nunca virá a ser prejudicada. Há quem agarre uma
chave ou uma pedra ou algo do tipo ao falar. Tudo
isso é proibido. O encantador deverá ser [punido
com] chibatadas se agarrar algo com as mãos ou
executar um ato ao falar, mesmo se apenas gesticular
com um dedo,1312 conforme está dito:1313 “Que não
seja achado no meio de ti... nem encantador”.1314
Se, no entanto, ao falar ele não mover o dedo ou a
cabeça e nem agarrar nada com as mãos, a pessoa
sobre a qual o encantador tiver falado tais sons e
que estiver sentada diante dele, demonstrando ter
tido proveito, [deverá ser punida com] “chicotadas
por insubordinação” por ter participado das tolices
do encantador achando que isso iria ajudá-la. Todos
esses sons ​​e nomes estranhos e abomináveis não
farão mal, nem tampouco trarão qualquer benefício.
‫חֹובר? זֶ ה ֶׁש ְּמ ַד ֵּבר ִּב ְד ָב ִרים ְׁש ֵאינָ ן‬
‫ּומעֲ לֶ ה עַ ל ַּדעְ ּתֹו‬ ַ ‫לְ ׁשֹון עַ ם וְ ֵאין לָ ֶהן עִ נְ יָ ן‬
‫ עַ ד ֶׁש ֵהן‬.‫אֹותן ַה ְּד ָב ִרים מֹועִ ילִ ין‬ ָ ‫ְּב ִסכְ לּותֹו ֶׁש‬
‫אֹומר ּכָ ְך וְ כָ ְך עַ ל ַהּנָ ָחׁש אֹו עַ ל‬ ֵ ‫אֹומ ִרים ֶׁש ָה‬ ְ
‫אֹומר ּכָ ְך וְ כָ ְך עַ ל ָה ִאיׁש‬
ֵ ‫ וְ ָה‬.‫ָהעַ ְק ָרב ֵאינֹו ַמּזִ יק‬
‫אֹוחז ְּביָ דֹו ְּבעֵ ת ֶׁש ְּמ ַד ֵּבר‬ ֵ ‫ּומ ֶהן‬ ֵ .‫ֵאינ ֹו נִ ּזֹוק‬
‫ַמ ְפ ֵּת ַח אֹו ֶסלַ ע וְ כַ ּיֹוצֵ א ַב ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו ַהּכֹל‬
‫חֹובר עַ צְ מֹו ֶׁש ָא ַחז ְּביָ דֹו ּכְ לּום אֹו‬ ֵ ‫ וְ ַה‬.‫ָאסּור‬
‫ֶׁשעָ ָׂשה ַמעֲ ֶׂשה עִ ם ִּדּבּורֹו ֲא ִפּלּו ֶה ְר ָאה‬
‫ "ל ֹא‬1313‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ ‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬1312‫ְב ֶאצְ ָּבעֹו‬
‫ֲא ָבל ִאם‬ 1314
."‫יִ ָּמצֵ א ְבָך וְ גֺו׳ וְ ח ֵֹבר ָח ֶבר‬
‫ָא ַמר ְּד ָב ִרים ִּבלְ ַבד וְ ל ֹא ֵהנִ יד ל ֹא ֶאצְ ַּבע וְ ל ֹא‬
‫ וְ כֵ ן ָא ָדם ֶׁש ָא ַמר‬.‫רֹאׁש וְ ל ֹא ָהיָ ה ְביָ דֹו ּכְ לּום‬
‫יֹוׁשב לְ ָפנָ יו‬
ֵ ‫אֹותן ַהּקֹולֹות וְ הּוא‬ ָ ‫חֹובר‬ ֵ ‫עָ לָ יו ַה‬
‫ּומ ַד ֶּמה ֶׁשּיֵ ׁש לֹו ָבזֶ ה ֲהנָ ָאה ַמּכִ ין אֹותֹו ַמּכַ ת‬ ְ
‫ וְ כָ ל‬.‫חֹובר‬
ֵ ‫ַמ ְרּדּות ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּנִ ְׁש ַּת ֵּתף ְּב ִסכְ לּות ַה‬
‫אֹותן ַהּקֹולֹות וְ ַה ֵּׁשמֹות ַה ְּמ ֻׁשּנִ ים ַה ְּמכֹעָ ִרים‬ ָ
.‫ל ֹא יָ ֵרעּו וְ גַ ם ֵה ֵיטיב ֵאין ִא ָּתם‬

11. Se algué m tiver sido mordido por um escorpião ‫ ִמי ֶׁשּנְ ָׁשכֹו עַ ְק ָרב אֹו נָ ָחׁש ֻמ ָּתר לִ לְ חֹׁש‬.‫יא‬
ou por uma cobra, é permitido recitar encantamentos ‫ ּכְ ֵדי‬1315‫עַ ל ְמקֹום ַהּנְ ִׁשיכָ ה וַ ֲא ִפּלּו ְּב ַּׁש ָּבת‬
sobre a mordida até mesmo em Shabat,1315 com o intuito ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ֵאין‬.‫לְ יַ ֵּׁשב ַּד ְעּתֹו ּולְ ַחּזֵ ק לִ ּבֹו‬
de acalmar a sua mente e fortalecer os seus sentimentos.

1308- As declarações do Rambam aqui (e mais explicitamente no Sefer Hamitsvót) implicam que tanto o adivinho quanto o
seu seguidor transgridem essa proibição. Mas só o adivinho é punido com chibatadas.
1309- Vaikrá 19:26.
1310- No Sefer Hamitsvót (ibid.), o Rambam descreve essa pessoa como alguém que faz truques com mãos hábeis, e apresenta
alguns exemplos: uma pessoa que pega uma corda, coloca-a em sua capa e a retira depois de tê-la “transformado” em uma
cobra; uma pessoa que joga anéis no ar e em seguida os retira da boca de algum presente. O Siftei Cohên (Iorê Deá 179:17)
determina, com base em tais declarações, que os ilusionismos praticados pelos “mágicos” contemporâneos são proibidos.
1311- San-hedrín 65b.
1312- Não se aplica punição sem a realização de um ato de transgressão, e falar não é geralmente considerado um ato. Assim,
a não ser que o encantador realize concomitantemente um ato, ele não deverá ser punido com chibatadas.
1313- Devarím 18:10-11.
1314- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 35) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 512) consideram essa proibição como uma das
613 Mitsvót da Torá.
1315- Dia em que a conversa supérflua é proibida (Késsef Mishnê).

Veshinantam | 119
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Embora [os encantamentos] sejam inúteis, como a ‫ּומ ֻסּכָ ן הּוא ִה ִּתירּו‬
ְ ‫הֹואיל‬ִ ‫ַה ָּד ָבר מֹועִ יל ּכְ לּום‬
vítima corre risco de vida é concedida permissão, para 1316
.‫לֹו ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא ִת ָּט ֵרף ַּדעְ ּתֹו עָ לָ יו‬
que ela não fique excessivamente perturbada.1316

12. Quem sussurra um encantamento sobre uma ‫ּתֹורה‬

ָ ‫קֹורא ָפסּוק ִמן ַה‬ ֶ ְ‫ּלֹוחׁש עַ ל ַה ַּמּכָ ה ו‬ֵ ‫ ַה‬.‫יב‬
ferida e pronuncia um versículo da Torá, ou recita ‫ּקֹורא עַ ל ַה ִּתינֹוק ֶׁשּל ֹא ָיִּבעֵ ת וְ ַה ַּמּנִ ַיח ֵס ֶפר‬ ֵ ‫וְ כֵ ן ַה‬
um versículo sobre uma criança para que ela não ‫יׁשן ל ֹא ַדי‬ ַ ִ‫ּתֹורה אֹו ְת ִפּלִ ין עַ ל ַה ָּק ָטן ִּב ְׁש ִביל ֶׁשּי‬
ָ
sinta medo, ou coloca um rolo da Torá ou um
Tefilín sobre um bebê para que ele durma, não só é
‫חֹוב ִרים ֶאלָ א ֶׁש ֵהם‬ ְ ְ‫לָ ֶהם ֶׁש ֵהם ִּבכְ לָ ל ְמנַ ֲח ִׁשים ו‬
considerado encantador ou supersticioso como está ‫עֹוׂשין ִּד ְב ֵרי‬
ִ ‫ ֶׁש ֵהן‬1317.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ּכֹופ ִרים ַּב‬ְ ‫ִּבכְ לָ ל ַה‬
incluído entre aqueles que renegam a Torá,1317 que .‫פּואת ָנְפׁשֹות‬ ַ ‫פּואת ּגּוף וְ ֵאינָ ן ֶאלָ א ְר‬ ַ ‫תֹורה ְר‬ ָ
se referem às palavras da Torá como se elas fossem ‫ֲא ָבל‬ 1319
."‫"וְ יִ ְהיּו ַחּיִ ים לְ ְנַפ ֶׁשָך‬ 1318
‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
a cura do corpo, quando, na verdade, elas são a cura 1320
‫סּוקין ִּומזְ מֹור ִמ ְּת ִהּלִ ים‬ ִ ‫ַה ָּב ִריא ֶׁש ָּק ָרא ְּפ‬
da alma, conforme está dito:1318 “E elas se tornarão
vida para a tua alma”.1319 É permitido, no entanto,
‫ּכְ ֵדי ֶׁש ָּתגֵ ן עָ לָ יו זְ כּות ְק ִר ָיא ָתן וְ יִ ּנָצֵ ל ִמּצָ רֹות‬
recitar versículos ou capítulos do Tehilím1320 em prol
1321
.‫ִּומנְ זָ ִקים ֲה ֵרי זֶ ה ֻמ ָּתר‬
de pessoas saudáveis, para que o mérito de lê-los as
proteja e as salve de dificuldades e danos.1321

13. O que se entende por “quem consulta os mortos”? ‫ּדֹורׁש ֶאל ַה ֵּמ ִתים? זֶ ה ַה ַּמ ְרעִ יב ֶאת‬ ֵ ‫ ֵאיזֶ הּו‬.‫יג‬
É alguém que se priva de alimentação e dorme em um ‫עַ צְ מֹו וְ הֹולֵ ְך וְ לָ ן ְּב ֵבית ַה ְּק ָברֹות ּכְ ֵדי ֶׁשּיָ בֺא‬
cemitério para que um falecido lhe apareça em sonho 1322
.‫יֹודיעֹו ַמה ֶׁש ָׁש ַאל עָ לָ יו‬ ִ ְ‫ֵמת ַּב ֲחלֹום ו‬
e responda às suas perguntas.1322 Há outros que vestem
roupas especiais, recitam encantamentos, queimam ‫ּבּוׁשים יְ דּועִ ים‬
ִ ְ‫לֹוב ִׁשים ַמל‬
ְ ‫וְ יֵ ׁש ֲא ֵח ִרים ֶׁש ֵהם‬
um determinado tipo de incenso e dormem sozinhos, ‫ּומ ְק ִט ִירין ְקט ֶֹרת יְ דּועָ ה‬ ַ ‫אֹומ ִרים ְּד ָב ִרים‬ ְ ְ‫ו‬
para que um falecido venha a eles e converse com eles ‫יׁשנִ ים לְ ַב ָּדן ּכְ ֵדי ֶׁשּיָבֹוא ֵמת ְּפלֹונִ י וִ ַיס ֵּפר‬ ֵ ִ‫ו‬
em sonho. A regra geral é: Qualquer um que execute ‫עֹוׂשה ּכְ ֵדי‬
ֶ ‫ ּכְ לָ לֹו ֶׁשל ָּד ָבר ּכָ ל ָה‬.‫עִ ּמֹו ַּב ֲחלֹום‬
um ato que tenha como intuito trazer um falecido para
‫ "ל ֹא‬1323‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ ‫יֹודיעֹו‬ ִ ְ‫ֶׁשּיָ בֺא ַה ֵּמת ו‬
prestar informações deve ser [punido com] chibatadas,
conforme está dito:1323 “Que não seja achado no meio
1324
."‫יִ ָּמצֵ א ְבָך ַמעֲ ִביר וְ גֺו׳ וְ ד ֵֹרׁש ֶאל ַה ֵּמ ִתים‬
de ti quem faça passar... ou que consulta os mortos”.1324

1316- Os comentaristas explicam que embora isso envolva uma transgressão, é permitido violar a lei diante de perigo de vida.
O efeito placebo do encantamento é necessário para permitir à pessoa superar a ameaça do veneno; por isso, ele é permitido
especificamente nesse caso. Mas segundo o Rav Kapach, até em caso de perigo de vida somos proibidos de chamar alguém
para fazer um encantamento; a intenção do Rambam aqui (baseado em San-hedrín 101a) é que com o intuito de acalmar os
sentimentos da vítima, é permitido fingir recitar encantamentos sobre a mordida (sabendo que não levará a nada).
1317- Em Hilchót Teshuvá 3:8 o Rambam afirma que a pessoa que renega a Torá não receberá uma porção no Mundo
Vindouro. O Talmud declara em San-hedrín 90a que a pessoa que sussurra um encantamento sobre uma ferida e cospe em
seguida, e então recita um versículo da Torá, não receberá uma porção no Mundo Vindouro.
1318- Mishlei 3:22.
1319- O Siftei Cohên 179:18 explica que a proibição só incide no caso de quem espera que o poder místico dos versículos
baste para curar. Se, no entanto, D-us for considerado a fonte de todas as curas e os versículos forem recitados com o intuito
de incrementar os méritos do doente, não há nada contra recitá-los.
1320- Os nossos sábios dedicaram extensas explicações quanto ao mérito sem igual da recitação de Tehilím (“Salmos”). Em
todas as comunidades judaicas ao redor do mundo, sempre que ocorre um perigo para um indivíduo ou para a comunidade,
costuma-se recitar capítulos de Tehilím. Algumas comunidades costumam recitar alguns capítulos diariamente, segundo uma
divisão que possibilita concluir o livro inteiro ao longo de um mês.
1321- Como exemplo dessa prática os comentaristas citam a recitação do Shemá antes de dormir (vide também Shevuót 15b;
Hilchót Tefilá 7:2).
1322- San-hedrín 65b. O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 38) afirma que os médiuns que tentam contatar pessoas mortas
estão “na verdade mortos, embora comam e sejam sensitivos”.
1323- Devarím 18:10-11.
1324- O Sefer Hamitsvót (ibid.) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 515) consideram essa proibição como uma das 613 Mitsvót da Torá.

Veshinantam | 120
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14. É proibido consultar alguém que pratique .‫ ָאסּור לִ ְׁשאֹל ַּבעַ ל אֹוב אֹו ַבעַ ל יִ ְּדעֹונִ י‬.‫יד‬
[necromancia com um]  Óv ou Idoní, pois está ‫ "ל ֹא יִ ָּמצֵ א ְבָך ַמעֲ ִביר וְ גֺו׳ וְ ׁש ֵֹאל‬1325‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
dito:1325 “Que não seja achado no meio de ti quem ‫את לָ ֵמד ֶׁש ַּבעַ ל אֹוב‬ ָ ֵ‫ נִ ְמצ‬1326."‫אֹוב וְ יִ ְּדעֹנִ י‬
faça passar... ou que consulta um Óv ou um Idoní”.1326
Depreende-se disso que o necromante de Óv ou Idoní ‫וְ יִ ְּדעֹונִ י עַ צְ ָמן ִּב ְס ִקילָ ה וְ ַהּנִ ְׁש ָאל ָּב ֶהן ְּב ַאזְ ָה ָרה‬
deve ser [punido com execução por] apedrejamento, ‫ וְ ִאם ּכִ ּוֵ ן ַמעֲ ָׂשיו‬.‫ּומּכִ ין אֹותֹו ַמּכַ ת ַמ ְרּדּות‬ ַ
e o consulente deve ser [punido com] “chicotadas 1327
.‫לֹוקה‬ֶ ‫וְ עָ ָׂשה ּכְ ִפי ַמ ֲא ָמ ָרן‬
por insubordinação” por transgredir um preceito
negativo. Quem planeja as suas atividades e ações
de acordo com as instruções deles deve ser [punido
com] chibatadas.1327

15. Um feiticeiro que tiver feito feitiçaria deverá
ser punido [com execução por] apedrejamento.
Caso ele tenha meramente iludido os espectadores,
fazendo-os achar que praticou [feitiçaria] embora na
verdade não a tenha praticado, deverá ser [punido
com] “chicotadas por insubordinação”,1329 pois a
proibição contra a feitiçaria faz parte da proibição:1330
“Que não seja achado no meio de ti... [nem
feiticeiro]”. Ela é, no entanto, uma proibição punível
com execução pelo tribunal, pois está dito:1331 “Não
deixarás a feiticeira viver”. [Consequentemente], por
essa transgressão não se é punido com chibatadas.1332
‫ וְ הּוא ֶׁשעָ ָׂשה‬1328.‫ ַה ְּמכַ ֵּׁשף ַחּיָב ְס ִקילָ ה‬.‫טו‬
1328
‫אֹוחז ֶאת ָהעֵ ינַ יִ ם‬ ֵ ‫ ֲא ָבל ָה‬.‫ַמעֲ ֶׂשה כְ ָׁש ִפים‬
‫לֹוקה‬ֶ ‫וְ הּוא ֶׁשּיֵ ָר ֶאה ֶׁשעָ ָׂשה וְ הּוא ל ֹא ָע ָׂשה‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּלַ או זֶ ה ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1329.‫ַמּכַ ת ַמ ְרּדּות‬
‫ "ל ֹא יִ ָּמצֵ א ְבָך" הּוא וְ לַ או‬1330‫ִּב ְמכַ ֵּׁשף ִּבכְ לָ ל‬
‫לֹוקין‬
ִ ‫ֶׁשּנִ ַּתן לְ ַאזְ ָה ַרת ִמ ַיתת ֵּבית ִּדין הּוא וְ ֵאין‬
1332
."‫"מכַ ֵּׁש ָפה ל ֹא ְת ַחּיֶ ה‬
ְ 1331‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עָ לָ יו‬

16. Todas os tópicos mencionados acima são
falsidades e mentiras que os idólatras originais
usaram para enganar os povos das nações, a fim de
catequizá-los.1333 Não é apropriado que os judeus,
sábios instruídos, sejam atraídos para essas nulidades,
nem que considerem que elas possuem algum valor,
pois está dito:1334 “Não há magia negra no meio
de Iaakov, nem magia dentro de Israêl”. Também está
dito:1335 “Essas nações que estás expulsando escutam
os astrólogos e os magos. Não foi isso o que Hashem
teu D-us outorgou a ti”. O indivíduo que acredita em
‫ ְּוד ָב ִרים ָה ֵאּלּו ּכֻ ּלָ ן ִּד ְב ֵרי ֶׁש ֶקר וְ כָ זָב ֵהן‬.‫טז‬
‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים ַה ַּק ְדמֹונִ ים‬ ְ ‫וְ ֵהם ֶׁש ִה ְטעּו ָב ֶהן‬
1333
.‫לְ גֹויֵ י ָה ֲא ָרצֹות ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ ּנְ ֲהגּו ַא ֲח ֵר ֶיהן‬
‫וְ ֵאין ָראּוי לְ יִ ְׂש ָר ֵאל ֶׁש ֵהם ֲחכָ ִמים ְמ ֻחּכָ ִמים‬
‫לְ ִה ָּמ ֵׁשְך ַּב ֲה ָבלִ ים ֵאּלּו וְ ל ֹא לְ ַהעֲ לֹות עַ ל לֵ ב‬
‫ "ּכִ י ל ֹא נַ ַחׁש‬1334‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶׁשּיֵ ׁש ּתֺועֶ לֶ ת ָּב ֶהן‬
‫ "ּכִ י‬1335‫ וְ נֶ ֱא ַמר‬."‫ְּביַ עֲ קֹב וְ ל ֹא ֶק ֶסם ְּביִ ְׂש ָר ֵאל‬
‫אֹותם ֶאל‬ ָ ‫יֹורׁש‬ ֵ ‫ַהּגֹויִ ם ָה ֵאּלֶ ה ֲא ֶׁשר ַא ָּתה‬
‫ְמעֹנְ נִ ים וְ ֶאל ק ְֹס ִמים יִ ְׁש ָמעּו וְ ַא ָּתה ל ֹא כֵ ן‬

1325- Devarím ibid.

1326- No Capítulo 6, Halachót 1 e 2, estão descritas as proibições relacionadas à prática de necromancia por meio de um Óv
ou de um Idoní, que são puníveis com morte. A presente Halachá menciona duas novas proibições (Sefer Hamitsvót, Preceitos
Negativos 36 e 37; Sefer Hachinuch, Mitsvót 513 e 514): consultar esses necromantes.
1327- San-hedrín 65b.
1328- Ibid. 53a. O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 34) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 511) consideram essa proibição como
uma das 613 Mitsvót da Torá.
1329- San-hedrín 67a.
1330- Ibid.
1331- Shemót 22:17.
1332- Makót 13b. Vide Hilchót San-hedrín 18:1.
1333- Em seu Comentário à Mishná (Avodá Zará 4:7), o Rambam escreve que a idolatria e as magias eram usadas pelos gentios
para impressionar as pessoas comuns e possibilitar aos sacerdotes o exercício de autoridade sobre eles.
1334- Bamidbar 23:23.
1335- Devarím 18:14.

Veshinantam | 121
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práticas dessa natureza e acha que no fundo são reais,
que são de fato sapiências proibidas pela Torá, é tolo e
medíocre. Ele equivale a mulheres e crianças dotadas
de intelectos subdesenvolvidos. Quem domina a
sabedoria e possui conhecimento pleno sabe com
provas claras que todos esses artifícios que a Torá
proibiu não são sapiências, mas nulidade e vacuidade,
que atraíram os medíocres e os levaram a abandonar
todos os caminhos da verdade. É por isso que a Torá, ao
advertir contra todas essas coisas vãs, aconselhou:1336
“Tenha plena fé em Hashem, teu D-us “.1337
‫ ּכָ ל ַה ַּמ ֲא ִמין ַּב ְד ָב ִרים ָה ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬.‫וְ גֺו׳‬
‫ּומ ַח ֵּׁשב ְּבלִ ּבֹו ֶׁש ֵהן ֱא ֶמת וְ ִד ְב ֵרי ָחכְ ָמה ֲא ָבל‬ ְ
‫ּומ ַח ְס ֵרי‬
ֵ ‫ּתֹורה ֲא ָס ָר ַתן ֵאינָ ן ֶאלָ א ִמן ַה ְּסכָ לִ ים‬ ָ ‫ַה‬
‫ַה ַּדעַ ת ִּובכְ לָ ל ַהּנָ ִׁשים וְ ַה ְּק ַטּנִ ים ֶׁש ֵאין ַּדעְ ָּתן‬
‫ ֲא ָבל ַּבעֲ לֵ י ַה ָחכְ ָמה ְּות ִמ ֵימי ַה ַּדעַ ת‬.‫ְׁשלֵ ָמה‬
‫יֵ ְדעּו ִּב ְר ָאיֹות ְּברּורֹות ֶׁשּכָ ל ֵאּלּו ַה ְּד ָב ִרים‬
‫תֹורה ֵאינָ ן ִּד ְב ֵרי ָחכְ ָמה ֶאלָ א תֹהּו‬ ָ ‫ֶׁש ָא ְס ָרה‬
‫וָ ֶה ֶבל ֶׁשּנִ ְמ ְׁשכּו ָב ֶהן ַח ְס ֵרי ַה ַּדעַ ת וְ נָ ְטׁשּו ּכָ ל‬
‫תֹורה‬ָ ‫ּומ ְּפנֵ י זֶ ה ָא ְמ ָרה‬ ִ .‫ַּד ְרכֵ י ָה ֱא ֶמת ִּבגְ לָ לָ ן‬
‫"ּת ִמים‬ ָ 1336,‫ּכְ ֶׁש ִהזְ ִה ָירה עַ ל ּכָ ל ֵאּלּו ַה ֲה ָבלִ ים‬
1337
."‫ֹלהיָך‬ֶ ‫ִּת ְהיֶ ה עִ ם ה' ֱא‬

Capítulo Doze ‫ֶפּ ֶרק י״ב‬

1. É proibido1338 raspar1339 os cantos da cabeça1340 1340
ׁ‫ ַּפ ֲא ֵתי ָהרֹאש‬1339‫ ְמגַ ּלְ ִחים‬1338‫ ֵאין‬.‫א‬
à maneira dos idólatras e de seus sacerdotes, pois 1341
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים‬ ְ ‫עֹוׂשים‬ ִ ‫ּכְ מֹו ֶׁש ָהיּו‬
está dito:1341 “Não cortareis os cantos das vossas ‫ וְ ַחּיָב עַ ל ּכָ ל‬1342."‫ֹאׁשכֶ ם‬ ְ ‫"ל ֹא ַת ִּקפּו ְּפ ַאת ר‬
cabeças”.1342 Cada canto implica uma condenação.
Consequentemente, quem raspar ambas as têmporas ‫ לְ ִפיכָ ְך ַה ְּמגַ ּלֵ ַח ְׁשנֵ י צְ ָדעָ יו ֲא ִפּלּו‬.‫ֵּפ ָאה ֵּופ ָאה‬
mesmo se o fizer simultaneamente e receber apenas
1343
.‫לֹוקה ְׁש ַּתיִ ם‬ֶ ‫ְּב ַבת ַא ַחת וְ ַה ְת ָר ָאה ַא ַחת‬
uma advertência – deverá [ser punido] com duas ‫ּומּנִ ַיח ְׂשעַ ר‬ ַ ‫ֶא ָחד ַה ְּמגַ ּלֵ ַח ַה ֵּפאֹות ִּבלְ ַבד‬
medidas de chibatadas.1343 [Essa proibição aplica- ‫ וְ ֶא ָחד ַה ְּמגַ ּלֵ ַח ּכָ ל ָהרֹאׁש‬1344‫ּכָ ל ָהרֹאׁש‬
se tanto a] quem raspa apenas os cantos da cabeça .‫הֹואיל וְ גִ ּלַ ח ַה ֵּפאֹות‬ ִ .‫לֺוקה‬ֶ 1345
‫ּכְ ֶא ָחד‬
e deixa o resto dos cabelos,1344 quanto a quem raspa
toda a cabeça de uma vez:1345 por ter raspado os
1346
.‫מּורים? ְּב ִאיׁש ַה ְּמגַ ּלֵ ַח‬ ִ ‫ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬
cantos, ele deverá ser [punido com] chibatadas. A ‫לֹוקה ֶאלָ א ִאם‬ ֶ ‫ֲא ָבל ִאיׁש ַה ִּמ ְתּגַ ּלֵ ַח ֵאינֹו‬
quem isso se aplica? Ao raspador.1346 Mas o raspado

1336- Devarím 18:13.

1337- Vide Ramá, Iorê Deá 179:1. Vale mencionar que o Ramban explica que esse versículo da Torá não proíbe a consulta
aos profetas quanto ao futuro. Pelo contrário, é uma Mitsvá consultá-los, mesmo com relação a assuntos de cunho pessoal.
1338- Neste capítulo o Rambam descreve diversas proibições que incluem ritos que não envolvem a efetiva adoração de
ídolos. Somos proibidos pela Torá de fazê-los por terem relação com práticas cerimoniais executadas por idólatras. Vide Guia
dos Perplexos, Vol. III, Capítulo 37.
1339- Cortá-los com tesoura é permitido, conforme explicado na Halachá 6; raspá-los é proibido.
1340- Vide Halachá 6.
1341- Vaikrá 19:27.
1342- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 43) e o Sefer Hachinuch (ibid.) consideram essa proibição como uma das 613
Mitsvót da Torá.
1343- No Sefer Hamitsvót (ibid.) o Rambam explica que embora essa proibição envolva duas atividades diferentes (raspar o
canto direito e raspar o canto esquerdo), ela não é considerada duas Mitsvót separadas, pois a expressão usada pela Torá ao
proibir essas raspagens inclui ambos os lados em um mesmo termo.
1344- Conforme mencionado no Capítulo 11, Halachá 1, esse estilo de corte, chamado de Blorít, era usado pelos gentios.
1345- E nesse caso, não fica parecida com os gentios (Sefer Hamitsvót, ibid.; Nazír 57b).
1346- Que raspar a própria cabeça ou a cabeça de outrem.

Veshinantam | 122
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não deverá ser [punido com] chibatadas, a não ser 1348

‫וְ ַה ְּמגַ ּלֵ ַח ֶאת ַה ָּק ָטן‬ 1347
.‫ּכֵ ן ִסּיַ ע לַ ְּמגַ ּלֵ ַח‬
que tenha auxiliado o raspador.1347 Quem raspar 1349
.‫לֹוקה‬ ֶ
[os cantos da cabeça] de uma criança1348 deverá ser
[punido com] chibatadas.1349

2. A mulher que raspar a cabeça de um homem ou ‫ ָה ִא ָּׁשה ֶׁשּגִ ּלְ ָחה ְּפ ַאת רֹאׁש ָה ִאיׁש אֹו‬.‫ב‬
a própria cabeça não deverá [ser punida]. O dito:1350 ‫ "ל ֹא ַת ִּקפּו‬1350‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫טּורה‬ ָ ‫ֶׁשּנִ ְתּגַ ּלְ ָחה ְּפ‬
“Não cortareis os cantos das vossas cabeças e não ‫ֹאׁשכֶ ם וְ ל ֹא ַת ְׁש ִחית ֵאת ְּפ ַאת‬ ְ ‫ְּפ ַאת ר‬
eliminareis os cantos da vossa barba” [vincula uma
proibição à outra].1351 Quem transgride [a proibição
‫ ּכֺל ֶׁשּיֶ ְׁשנֹו ְּב ַ'בל ַּת ְׁש ִחית' יֶ ְׁשנֹו‬1351."‫זְ ָקנֶ ָך‬
de] raspar, trangride também [a proibição do] corte ‫ְּב ַ'בל ַּת ִּקיף' וְ ִא ָּׁשה ֶׁש ֵאינָ ּה ְּב ַ'בל ַּת ְׁש ִחית' לְ ִפי‬
dos cantos. Portanto, já que, por serem imberbes,1352 ‫ לְ ִפיכָ ְך‬.'‫ ֵאינָ ה ְּב ַ'בל ַּת ִקיף‬1352‫ֶׁש ֵאין לָ ּה זָ ָקן‬
as mulheres não transgridem [a proibição de] raspar, ‫סּורין‬
ִ ‫הֹואיל וְ יֵ ׁש לָ ֶהם זָ ָקן ֲא‬ ִ 1353‫ָה ֲע ָב ִדים‬
elas [também] não transgridem [a proibição do] 1354
.‫ְּב ַה ָּק ָפה‬
corte dos cantos. Consequentemente, os escravos1353
são proibidos de cortar os cantos das cabeças, uma
vez que são barbados.1354

3. Todos os preceitos negativos da Torá incidem
igualmente sobre homens e mulheres,1355 à exceção
das proibições de raspar a barba, de cortar os cantos
da cabeça e de sacerdotes contraírem impureza por
contato com um cadáver.1356 As mulheres não são
obrigadas a observar nenhum dos preceitos positivos
que vigoram de tempos em tempos e que não têm
vigência constante,1357 à exceção da santificação do dia
[de Shabat],1358 de comer Matsá na noite de Pessach,1359
de comer e oferecer o sacrifício pascal,1360 do Hakhêl1361
‫ּתֹורה ֶא ָחד ֲאנָ ִׁשים‬ ָ ‫ ּכָ ל ִמצְ ֺות ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה ֶׁש ַּב‬.‫ג‬
'‫ חּוץ ִמ ַ'בל ַּת ְׁש ִחית‬1355.‫וְ ֶא ָחד נָ ִׁשים ַח ִּיָבים‬
1356
.‫ּו'בל יִ ַּט ָּמא' כ ֵֺהן לְ ֵמ ִתים‬ ַ '‫ּו'ּבל ַּת ִּקיף‬ ַ
‫וְ כָ ל ִמצְ וַ ת עֲ ֵׂשה ֶׁש ִהיא ִמּזְ ַמן לִ זְ ַמן וְ ֵאינָ ּה‬
‫ חּוץ ִמ ִּקּדּוׁש‬1357.‫ְּת ִד ָירה נָ ִׁשים ְּפטּורֹות‬
1359
‫ וַ ֲאכִ ילַ ת ַמּצָ ה ְּבלֵ ילֵ י ַה ֶּפ ַסח‬1358‫ַהּיֹום‬
1361
'‫ וְ ַ'ה ְק ֵהל‬1360‫ּוׁש ִח ָיטתֹו‬ְ ‫וַ ֲאכִ ילַ ת ַה ֶּפ ַסח‬

1347- Movendo a cabeça para facilitar a raspagem (Makót 20b).

1348- Menor de 13 anos.
1349- Uma criança não é responsável pela violação de nenhuma proibição da Torá enquanto não atingir a maioridade, e
portanto não deve ser punida se raspar os cantos da própria cabeça. Mas o adulto que raspar os cantos da cabeça de uma
criança deverá ser penalizado (Nazír 57b).
1350- Vaikrá 19:27.
1351- Essa vinculação ensina também outros conceitos – dentre os quais, que a pessoa só deve ser punida quando remover
os cabelos com uma lâmina.
1352- Embora Kidushín 35b mencione diversos modos de depreender esse conceito através de exegese bíblica, nesse caso o
Rambam prefere se basear na lógica.
1353- Cuja obrigação pela execução das Mitsvót é comparável à das mulheres (Chaguigá 4a).
1354- Se o Rambam tivesse depreendido esse ponto da exegese de um versículo bíblico, essa conclusão não seria satisfatória.
Mas como ele se fundamentou na lógica, a mesma lógica leva à conclusão de que escravos devem ser responsabilizados por
seus atos (Késsef Mishnê).
1355- Kidushín 35a depreende esse conceito de Bamidbar 5:6: “Quando um homem ou uma mulher cometerem qualquer das
transgressões que os homens cometem”.
1356- O versículo que proíbe esse contato, Vaikrá 21:1, começa dizendo: “Fala aos filhos de Aharón”. Kidushín 35b explica que
essa expressão exclui as mulheres.
1357- Uma referência a Mitsvót que só podem ser realizadas em dias específicos – por exemplo, tocar o Shofar e portar
Luláv e Etróg – e também a Mitsvót que só podem ser realizadas de dia e não de noite – como a colocação dos Tefilín.
1358- Através da recitação do Kidush. Como as mulheres são obrigadas a observar a proibição de trabalhar no Shabat, elas
também são obrigadas a observar o preceito positivo de santificá-lo através do Kidush (Berachót 20b).
1359- Pessachím 43b.
1360- Pessachím 91b.
1361- O agrupamento de todo o povo judeu realizado a cada sete anos para ouvir a leitura da Torá feita pelo rei (conforme
Devarím 31:10-13, que inclui explicitamente as mulheres).

Veshinantam | 123
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e da celebração dos Dias Festivos;1362 [essas ocasiões] 1363

.‫ ֶׁש ַהּנָ ִׁשים ַחּיָבֹות‬1362‫וְ ִׂש ְמ ָחה‬
as mulheres são obrigadas [a observar].1363

4. O status do Tumtum1364 e do Andróguinos1365 é ‫ ֲה ֵרי ֵהן‬1365‫ וְ ַאנְ ְּדרֺוּגִ ינֹוס‬1364‫ ֻט ְמטֺם‬.‫ד‬

duvidoso.1366 Assim, devem ser aplicados a eles todos 1367
‫נֹותנִ ין עֲ לֵ ֶיהן ֻח ְמ ֵרי ָה ִאיׁש‬
ְ 1366.‫ָס ֵפק‬
os rigores aplicáveis ao homem1367 e à mulher,1368 e .‫ ְּבכָ ל ָמקֹום וְ ַח ִּיָבין ַּבּכֹל‬1368‫וְ ֻח ְמ ֵרי ָה ִא ָּׁשה‬
eles têm obrigação de cumprir todas [as Mitsvót].
Caso transgridam, eles não devem ser [punidos
1369
.‫לֹוקין‬
ִ ‫וְ ִאם עָ ְברּו ֵאינָ ם‬
com] chibatadas.1369

5. Embora seja permitido à mulher raspar os cantos ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ָה ִא ָּׁשה ֻמ ֶּת ֶרת לְ גַ ּלֵ ַח ְּפ ַאת‬.‫ה‬
da própria cabeça,1370 ela não pode raspar os cantos ‫סּורה לְ גַ ּלֵ ַח ְּפ ַאת רֹאׁש‬ ָ ‫ ֲה ֵרי ִהיא ֲא‬1370‫ֹאׁשּה‬ ָ ‫ר‬
da cabeça do homem.1371 Ela é proibida até mesmo
.‫ וַ ֲא ִפּלּו ָק ָטן ָאסּור לָ ּה לְ גַ ּלֵ ַח לֹו ֵּפ ָאה‬1371.‫ָה ִאיׁש‬
de raspar os cantos da [cabeça] de uma criança.

6. Os sábios não dimensionaram quantos [cabelos]
devemos deixar nos cantos das têmporas.1372 Mas
segundo a tradição de nossos anciãos, é preciso deixar
ao menos quarenta fios de cabelo.1373 É permitido
cortar os cabelos dos cantos [da cabeça] com tesoura.
Só é proibido removê-los completamente através de
uma lâmina.1374
‫ ֵּופ ָאה זֹו ֶׁש ַּמּנִ ִיחים ַּבּצֶ ַדע ל ֹא נָ ְתנּו בֺו‬.‫ו‬
‫ וְ ָׁש ַמעְ נּו ִמּזְ ֵקנֵ ינּו ֶׁש ֵאינֹו‬1372.‫ֲחכָ ִמים ִׁשעּור‬
‫ּומ ָּתר‬
ֻ 1373.‫ַמּנִ ַיח ָּפחֺות ֵמ ַא ְר ָּבעִ ים ְׂש ָערֹות‬
‫ ל ֹא נֶ ֱא ַסר ֶאלָ א‬.‫לְ לַ ֵּקט ַה ֵּפאֹות ְּב ִמ ְס ָּפ ַריִ ם‬
1374
.‫ַה ְׁש ָח ָתה ְב ַת ַער‬

1362- Embora, em um sentido mais amplo, essa expressão se refira a todas as formas de celebração, aqui em particular está
se referindo à oferenda de sacrifícios de paz relacionados à Festa (vide Hilchót Chaguigá 1:1). Nesse caso a Torá menciona
especificamente a obrigação das mulheres de participarem das celebrações, conforme consta em Devarím 16:14: “E te
alegrarás, tu, teu filho, tua filha, teus servos e tuas servas”.
1363- Similarmente, as mulheres são obrigadas a cumprir a maioria dos preceitos positivos cuja observância não está ligada a
um tempo específico – como, por exemplo, a crença em D-us, Mezuzá e Tsedaká. Há, no entanto, diversos preceitos positivos
cuja observância não está ligada a um tempo específico mas que as mulheres não são obrigadas a cumprir – como por
exemplo o estudo da Torá, a redenção do primogênito e a lembrança de Amalêk (vide também o Comentário à Mishná do
Rambam, Kidushín 1:7).
1364- O termo Tumtum tem como radical Atum, que significa “um bloco sólido” e se refere a uma pessoa cuja genitália é
encoberta pela pele, tornando impossível determinar se é um homem ou uma mulher (vide também Hilchót Ishut 2:25). Caso
um Tumtum seja operado e se revele que se trata de um homem ou de uma mulher, ele passa a ficar vinculado às leis que
incidem sobre o gênero correspondente.
1365- O termo Andróguinos é uma combinação das palavras gregas “andro” (homem) e “gyne” (mulher) e refere-se a uma
pessoa que possui órgãos sexuais de ambos os gêneros (vide também Hilchót Ishut 2:24).
1366- I.e. é duvidoso se eles são governados pelas leis que incidem sobre os homens ou pelas leis que incidem sobre as
mulheres.
1367- As obrigações de cumprir todos os preceitos positivos que são vinculados ao tempo e os diversos outros preceitos que
cabem ao homem cumprir mas não à mulher.
1368- Bikurím 4:3 explica que isso se refere à proibição de Ichud (ficar a sós com homens) e às leis de impureza ritual, que
incidem sobre a mulher.
1369- Não se inflige punição quando há dúvida quanto à obrigação da pessoa.
1370- Conforme mencionado na Halachá 2.
1371- Conforme consta naquela Halachá, ela não deve ser punida se o fizer. O Raavad e o Késsef Mishnê consideram essa
como uma proibição de origem rabínica. Para outras autoridades rabínicas, no entanto, a proibição é derivada da Torá.
1372- O Shulchan Aruch, Iorê Deá 181:1, define “cantos” como sendo o lugar em que o crânio se encontra com a mandíbula.
O Beit Lechem Iehudá escreve que o Ari Zal estendia para um pouco acima da altura das orelhas a região que deixava sem
cortar.
1373- Em uma Responsa, o Rambam escreve que a região proibida tem o tamanho aproximado de um polegar.
1374- Makót 20a. Conforme explicado adiante, há um debate entre autoridades rabínicas quanto à permissibilidade de
remover os cabelos usando tesouras ou algum outro apetrecho em substituição à lâmina.

Veshinantam | 124
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7. Os sacerdotes pagãos costumavam remover
as suas barbas. É por isso que a Torá proibiu a
remoção da barba.1375 A barba tem cinco “cantos”:
a mandíbula superior e a mandíbula inferior, à
direita e à esquerda, e [o quinto à altura] dos pelos
do queixo.1376 [A raspagem de] cada canto implica
uma condenação.1377 Se a pessoa raspar todos eles
de uma vez, deverá [ser punida] com cinco medidas
de chibatadas.1378 Só quem raspa por meio de uma
lâmina deve ser penalizado, pois está dito:1379 “Não
eliminareis os cantos da vossa barba”. [Infere-se disso
que só] uma raspagem que elimine completamente
[os pelos faciais é punida]. Portanto, quem remove
a barba com uma tesoura é isento de punição.
Se a pessoa que se deixa raspar não participar
[da raspagem], ela não deverá ser [punida com]
chibatadas. Uma mulher que tenha pelos faciais
pode raspá-los. Se raspar a barba de um homem, ela
será isenta de punição.1380
‫עֺוב ֵדי כֹוכָ ִבים ָהיָ ה לְ ַה ְׁש ִחית‬ ְ ‫ ֶּד ֶרְך ּכ ֲֺהנֵ י‬.‫ז‬
1375
.‫תֹורה לְ ַה ְׁש ִחית ַהּזָ ָקן‬
ָ ‫זְ ָקנָ ם לְ ִפיכָ ְך ָא ְס ָרה‬
‫ לֶ ִחי ָהעֶ לְ יֹון וְ לֶ ִחי ַה ַּת ְחּתֹון‬.‫וְ ָח ֵמׁש ֵּפאֹות יֵ ׁש ּבֹו‬
‫לֹוקה‬ֶ ְ‫ ו‬1376.‫ִמּיָ ִמין וְ כֵ ן ִמ ְׂשמֺאל וְ ִׁשּבֹלֶ ת ַהּזָ ָקן‬
‫ וְ ִאם נְ ָטלָ ן ּכֻ ּלָ ן ּכְ ַא ַחת‬1377.‫ַעל ּכָ ל ֵּפ ָאה ֵּופ ָאה‬
‫ וְ ֵאינֺו ַחּיָב עַ ד ֶׁשּיְ גַ ּלְ ֶחּנּו‬1378.‫לֹוקה ָח ֵמׁש‬ ֶ
‫ "וְ ל ֹא ַת ְׁש ִחית ֵאת ְּפ ַאת‬1379‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ְב ַתעַ ר‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ִאם‬.‫ּלּוח ֶׁשּיֵ ׁש ּבֹו ַה ְׁש ָח ָתה‬ ַ ִ‫ ּג‬- "‫זְ ָקנֶ ָך‬
‫ וְ ֵאין ַה ִּמ ְתּגַ ּלֵ ַח‬.‫ּגִ ּלַ ח זְ ָקנֹו ְּב ִמ ְס ָּפ ַריִ ם ָּפטּור‬
‫ וְ ִא ָּׁשה ֻמ ֶּת ֶרת לְ ַה ְׁש ִחית‬. ַ‫לֹוקה עַ ד ֶׁשּיְ ַסּיֵ ע‬ ֶ
‫ וְ ִאם ִה ְׁש ִח ָיתה‬.‫זְ ָקנָ ּה ִאם יֵ ׁש לָ ּה ֵׂשעָ ר ַּבזָ ָקן‬
1380
.‫טּורה‬ָ ‫זְ ַקן ָה ִאיׁש ְּפ‬

8. É permitido raspar com lâmina o bigode – ou
seja, os pelos acima do lábio superior – e, da mesma
forma, os pelos abaixo do lábio inferior.1381 Embora
a remoção [desses pelos] seja permitida, os judeus
têm o costume de não removê-los inteiramente,1382
só aparando parcialmente para que não interfiram
na ingestão de comida ou bebida.1383
‫ וְ הּוא ַה ֵּׂשעָ ר‬.‫ ַה ָּׂש ָפם ֻמ ָּתר לְ גַ ּלְ חֹו ְּב ַתעַ ר‬.‫ח‬
‫ֶׁשעַ ל ּגַ ב ַה ָּׂש ָפה ָהעֶ לְ יֹונָ ה וְ כֵ ן ַה ֵּׂשעָ ר ַה ְּמ ֻדלְ ָּדל‬
‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא‬1381.‫ִמן ַה ָּׂש ָפה ַה ַּת ְחּתֹונָ ה‬
‫ ֶאלָ א‬1382‫ֻמ ָּתר ל ֹא נָ ֲהגּו יִ ְׂש ָר ֵאל לְ ַה ְׁש ִחיתֹו‬
1383
.‫ּוׁש ִתּיָ ה‬
ְ ‫יְ גַ ּלַ ח ְקצָ תֹו עַ ד ֶׁשּל ֹא יְ עַ ּכֵ ב ֲאכִ ילָ ה‬

9. A Torá não proibiu a remoção de pelos de outras ‫ ַהעֲ ָב ַרת ַה ֵּׂשעָ ר ִמ ְּׁש ָאר ַהּגּוף ּכְ גֹון ֵּבית‬.‫ט‬
partes do corpo – por exemplo, das axilas ou da ‫ּתֹורה‬
ָ ‫ַה ֶּׁש ִחי ֵּובית ָהעֶ ְרוָ ה ֵאינֹו ָאסּור ִמן ַה‬
genitália. No entanto, nossos sábios proibiram ‫ וְ ַה ַּמ ֲע ִבירֹו‬1384.‫סֹופ ִרים‬ְ ‫ֶאלָ א ִמ ִּד ְב ֵרי‬
fazê-lo.1384 O homem que remover [os pelos desses
locais] deverá [ser punido] com “chicotadas por
‫ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬ 1385
.‫ַמּכִ ין אֹותֹו ַמּכַ ת ַמ ְרּדּות‬
insubordinação”.1385 Aonde isso se aplica? A lugares ‫מּורים? ְּב ָמקֹום ֶׁש ֵאין ַמעֲ ִב ִירין אֹותֹו ֶאלָ א‬ ִ ‫ֲא‬
onde só as mulheres costumam remover esses pelos,

1375- O Sefer Hamitsvót (ibid.) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 252) consideram essa proibição como uma das 613 Mitsvót da Torá.
1376- Segundo o Shulchan Aruch (Iorê Deá 181:11), com relação à definição desses cinco “cantos” há opiniões diversas. Sendo
assim, “quem teme ao céu não deve cortar nenhum trecho da barba com uma lâmina, e estará assim obedecendo a todas as opiniões”.
1377- Pois consta no versículo (Vaikrá 19:27): “Os cantos da vossa barba”, e não apenas “A vossa barba” (Sefer Hamitsvót, ibid.).
1378- Makót 20a. Independentemente dela ser considerada uma única Mitsvá, e não cinco.
1379- Vaikrá ibid.
1380- Embora seja proibida de fazê-lo, conforme o disposto na Halachá 1.
1381- Moêd Katán 18a permite a raspagem desses pelos, uma vez que não fazem parte dos cinco “cantos” da barba.
1382- Diversas autoridades rabínicas proíbem a remoção do bigode. Para o Rabênu Chananel, as duas pontas do bigode são
os dois “cantos” inferiores da barba. Outros (dentre eles o Rabênu Ioná e o Bait Chadash) vinculam a remoção do bigode às
proibições de seguir os costumes dos gentios e adornar-se à maneira das mulheres.
1383- Os sábios explicaram que é apropriado remover os pelos que interferem com a ingestão de alimentos. Até mesmo os
cabalistas, que jamais cortavam as barbas, aparavam os seus bigodes (Ben Ish Chai).
1384- Como uma extensão da proibição do homem se embelezar à maneira da mulher.
1385- Nazír 58b. A punição pela violação de qualquer regulamento rabínico.

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para que o homem não se embeleze do mesmo 1386

jeito que elas.1386 Onde houver o costume de tanto
homens1387 quanto mulheres removerem esses
pelos, quem o fizer não deverá ser [penalizado com]
chibatadas. É permitido remover os pelos de outros
lugares do corpo com uma tesoura; esse é [o costume
de] todas as comunidades.
.‫נָ ִׁשים ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יְ ַת ֵּקן עַ צְ מֹו ִּתּקּון נָ ִׁשים‬
‫ֲא ָבל ְּב ָמקֹום ֶׁש ַּמעֲ ִב ִירין ַה ֵּׂשעָ ר ַהּנָ ִׁשים‬
.‫ ִאם ֶהעֱ ִביר ֵאין ַמּכִ ין אֹותֹו‬1387‫וְ ֲאנָ ִׁשים‬
‫ּומ ָּתר לְ ַהעֲ ִביר ְׂשעַ ר ְׁש ָאר ֵא ָב ִרים ְּב ִמ ְס ָּפ ַריִ ם‬ֻ
.‫ְּבכָ ל ָמקֹום‬

10. A mulher não pode enfeitar-se com adornos
masculinos1388 – por exemplo, ela não pode usar na
cabeça um turbante ou um chapéu [masculino],1389
ou usar armadura ou algo semelhante. Ela não
pode cortar [os cabelos] da cabeça à maneira dos
homens.1390 O homem não pode enfeitar-se com
adornos femininos1391 – por exemplo, ele não pode
vestir roupas coloridas ou pulseiras douradas aonde
tais vestes e adornos só costumam ser usados por
mulheres. Tudo deve seguir o costume local.1392 O
homem que se enfeita com adornos femininos, e
a mulher que se enfeita com adornos masculinos,
devem ser [punidos com] chibatadas. Se um homem
remover fios brancos em meio aos fios escuros de sua
cabeça ou barba,1393 ele deverá ser [penalizado com]
chibatadas mesmo se remover um único fio, por ter se
embelezado à maneira de uma mulher.1394 Da mesma
forma, se ele tingir de preto os seus cabelos, ele deverá
ser [penalizado com] chibatadas mesmo se tingir
um único fio.1395 O Tumtum e o Andróguinos1396 não
podem envolver as cabeças [com um véu] à maneira
das mulheres, ou cortar [os cabelos das] suas cabeças
‫ ּכְ גֹון‬1388.‫ ל ֹא ַתעְ ֶּדה ִא ָּׁשה עֲ ִדי ָה ִאיׁש‬.‫י‬
‫ אֹו‬1389‫כֹובע‬ ַ ‫ֹאׁשּה ִמצְ נֶ ֶפת אֹו‬ ָ ‫ֶׁש ָּת ִׂשים ְּבר‬
‫ֹאׁשּה‬
ָ ‫ִּתלְ ַּבׁש ִׁש ְריָ ן וְ כַ ּיֹוצֵ א בֹו אֹו ֶׁש ְּתגַ ּלַ ח ר‬
‫ ּכְ גֹון‬1391‫ וְ ל ֹא יַ ְע ֶּדה ִאיׁש ֲע ִדי ִא ָּׁשה‬1390.‫ּכְ ִאיׁש‬
‫ֶׁשּיִ לְ ַּבׁש ִּבגְ ֵדי צִ ְבעֹונִ ין וַ ֲחלִ י זָ ָהב ְּב ָמקֹום ֶׁש ֵאין‬
‫אֹותן ַהּכֵ לִ ים וְ ֵאין ְמ ִׂש ִימים אֹותֹו‬ ָ ‫לֹוב ִׁשין‬ ְ
1392
.‫ַה ֲחלִ י ֶאלָ א ּנָ ִׁשים ַהּכֹל ּכְ ִמנְ ַהג ַה ְּמ ִדינָ ה‬
‫ִאיׁש ֶׁש ָע ָדה ֲע ִדי ִא ָּׁשה וְ ִא ָּׁשה ֶׁש ָע ְד ָתה‬
‫ ַה ְּמלַ ֵּקט ְׂשעָ רֹות לְ ָבנֹות‬.‫לֹוקין‬ ִ ‫עֲ ִדי ִאיׁש‬
1393
‫ִמּתֹוְך ַה ְּׁשחֹורֹות ֵמרֹאׁשֹו אֹו ִמּזְ ָקנֹו‬
‫לֹוקה ִמ ְּפנֵ י ֶׁשעָ ָדה‬ ֶ ‫ִמ ֶּׁשּיְ לַ ֵּקט ַׂשעֲ ָרה ַא ַחת‬
‫ וְ כֵ ן ִאם צָ ַבע ְׂשעָ רֹו ָׁשחֹור‬1394.‫ֲע ִדי ִא ָּׁשה‬
1395
.‫לֹוקה‬ֶ ‫ִמ ֶּׁשּיִ צְ ַּבע ַׂשעֲ ָרה לְ ָבנָ ה ַא ַחת‬
‫עֹוטף ּכְ ִא ָּׁשה‬ ֵ ‫ ֵאינֹו‬1396‫ֻט ְמטֺם וְ ַאנְ ְּדרֺוּגִ ינֹוס‬

1386- O que é proibido, conforme mencionado na Halachá a seguir.

1387- O Prisha (Iorê Deá 182) afirma que o termo “homens” se refere também a gentios. Assim, se os homens gentios tiverem
esse costume, um judeu não deverá ser punido por fazê-lo.
1388- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 39) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 542) consideram essa proibição como uma das
613 Mitsvót da Torá.
1389- Desnecessário dizer que um chapéu feminino é permitido. Conforme o Rambam declara mais adiante na Halachá, tudo
depende do costume local.
1390- Nazír 59a. I.e. o corte dos cabelos da mulher não pode assemelhar-se ao do homem. Nos manuscritos iemenitas do
Mishnê Torá consta Igalê (“revelar”) em vez de Igalêach (“cortar”). Segundo essa versão, o Rambam está dizendo que quando
a mulher não mantém a cabeça coberta, ela não só viola as leis básicas do recato (dispostas em Hilchót Ishut 24:11-12; Hilchót
Issurei Biá 21:17), como também transgride essa proibição da Torá.
1391- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 40) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 543) consideram essa proibição como uma das
613 Mitsvót da Torá. No Sefer Hamitsvót (ibid.), o Rambam menciona duas razões para essa e para a proibição anterior: (1) tais
comportamentos levam à libertinagem e (2) os pagãos se vestiam assim para executar os seus rituais.
1392- Assim, a definição das regras pertinentes muda de acordo com as normas da sociedade. O vestuário proibido para
homens ou mulheres em uma época pode ser permitido em outra, dependendo dos padrões sociais em vigor.
1393- Para esconder o processo de envelhecimento.
1394- Diferentemente dos homens, as mulheres costumam – e consequentemente, podem – esconder a idade.
1395- Makót 20b; Shabat 94b. A proibição só é aplicável a quem tenta parecer mais jovem. Tingir os cabelos de cor grisalha
não é proibido (Turei Zahav 182:7).
1396- Que com relação a gênero têm status duvidoso, conforme explicado na Halachá 4.

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à maneira dos homens.1397 Se assim fizerem, eles não ‫וְ ִאם עָ ָׂשה כֵ ן‬ 1397
.‫וְ ל ֹא ְמגַ ּלֵ ַח רֹאׁשֹו ּכְ ִאיׁש‬
deverão ser [penalizados com] chibatadas.1398 1398
.‫לֹוקה‬ֶ ‫ֵאינֹו‬
11. A tatuagem que a Torá proíbe1399 envolve fazer uma 1399
‫ּתֹורה‬
ָ ‫מּורה ַב‬ ָ ‫ "ּכְ ת ֶֹבת ַקעֲ ַקע" ָה ֲא‬.‫יא‬
incisão na pele da pessoa e preencher a ranhura com ‫הּוא ֶׁשּיִ ְׂשרֹט עַ ל ְּב ָׂשרֹו וִ ַימּלֵ א ְמקֹום ַה ְּׂש ִר ָיטה‬
pó pigmentado, tinta preta ou qualquer outra tintura 1400
.‫רֹוׁש ִמים‬
ְ ‫ּכ ַֹחל אֹו ְּדיֹו אֹו ְׁש ָאר צִ ְבעֹונִ ים ָה‬
que deixe uma marca.1400 Esse era o costume dos
idólatras, que faziam marcas em seus corpos em prol
‫רֹוׁש ִמין‬
ְ ‫עֺוב ֵדי כֺוכָ ִבים ֶׁש‬ ְ ‫וְ זֶ ה ָהיָ ה ִמנְ ַהג ָה‬
de seus ídolos,1401 como que dizendo que eram servos ‫לֹומר ֶׁשהּוא‬ ַ ְ‫ ּכ‬1401‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫עַ צְ ָמן לַ ע‬
vendidos a seus ídolos e marcados para servi-los.1402 ‫ּומעֵ ת‬ֵ 1402
.‫בֹוד ָתּה‬
ָ ֲ‫ּומ ְר ָׁשם לַ ע‬ ֻ ‫עֶ ֶבד ָמכּור לָ ּה‬
Quem se marca com uma das substâncias que deixam ‫רֹוׁש ִמין ַא ַחר‬ ְ ‫ֶׁשּיִ ְרׁשֹם ְּב ֶא ָחד ִמ ְּד ָב ִרים ָה‬
inscrição após fazer uma incisão em qualquer lugar de ‫ ֵּבין ִאיׁש‬,‫ֶׁשּיִ ְׂשרֹט ְּב ֵאי זֶ ה ָמקֹום ִמן ַהּגּוף‬
seu corpo deve [ser penalizado com] chibatadas, seja
homem ou mulher. Se a pessoa escrever1403 sem tatuar
‫ וְ ל ֹא ָר ַׁשם ְּבצֶ ַבע‬1403‫ ּכָ ַתב‬.‫לֹוקה‬ ֶ ‫ֵּבין ִא ָּׁשה‬
com tinta, ou tatuar com tinta sem escrever cortando ‫אֹו ֶׁש ָר ַׁשם ְּבצֶ ַבע וְ ל ֹא כָ ַתב ִּב ְׂש ִר ָיטה ָּפטּור‬
[a pele], ela não deverá ser penalizada; só [deverá ‫ "ּוכְ ת ֶֹבת‬1404‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עַ ד ֶׁשּיִ כְ ּתֹב וִ ַיקעֲ ַקע‬
ser penalizada] se escrever e tatuar, conforme está ‫כֹותב‬
ֵ ‫מּורים? ְּב‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬1405."‫ַקעֲ ַקע‬
dito:1404 “[Em vossa carne não] tatuareis escrita”.1405 A ‫ֲא ָבל זֶ ה ֶׁשּכָ ְתבּו ִּב ְב ָׂשרֹו וְ ִקעְ ְקעּו בֹו ֵאינֹו ַחּיָב‬
quem isso se aplica? Ao tatuador. Mas o tatuado não
[deve ser penalizado], a não ser que tenha auxiliado
‫א ָבל ִאם‬.‫ה‬ ֲ ‫ֶאלָ א ִאם ִסּיַ ע ּכְ ֵדי ֶׁשּיֵ עָ ֶׂשה ַמ ֲע ֶׂש‬
o tatuador a ponto de se considerar que ele mesmo .‫לֹוקה‬
ֶ ‫ל ֹא עָ ָׂשה ּכְ לּום ֵאינֹו‬
fez o ato. Mas se não tiver feito nada, ele não deve ser
[penalizado com] chibatadas.

12. A pessoa que corta a própria carne por um .‫לֹוקה‬ ֶ ‫ּׂשֹורט ְׂש ִר ָיטה ַא ַחת עַ ל ַה ֵּמת‬ ֵ ‫ ַה‬.‫יב‬
morto deve ser [penalizada com] chibatadas, pois ‫ "וְ ֶׂש ֶרט לָ נֶ ֶפׁש ל ֹא ִת ְּתנּו‬1406‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
está dito:1406 “Não fareis incisões por um morto em 1408
.‫ּכֹוהן וְ ֶא ָחד יִ ְׂש ָר ֵאל‬
ֵ ‫ ֶא ָחד‬1407."‫ִּב ְב ַׂש ְרכֶ ם‬
vossa carne”.1407 Essa [proibição] incide tanto sobre
o Cohên (“sacerdote”) quanto sobre o Israêl.1408 ‫ָׂש ַרט ְׂש ִר ָיטה ַא ַחת עַ ל ֲח ִמ ָּׁשה ֵמ ִתים אֹו‬
1409

A pessoa que se corta uma única vez por cinco .‫לֹוקה ָח ֵמׁש‬ ֶ ‫ָח ֵמׁש ְׂש ִריטֹות עַ ל ֵמת ֶא ָחד‬
mortos,1409 ou que se corta cinco vezes por um único .‫וְ הּוא ֶׁש ִה ְתרּו בֹו עַ ל ּכָ ל ַא ַחת וְ ַא ַחת‬
morto, deve ser [penalizada com] cinco medidas de

1397- Pois, conforme o Rambam afirma na Halachá 4, “devem ser aplicados a eles todos os rigores que são aplicáveis ao
homem e à mulher”.
1398- Bicurím 4:2. Pois não temos certeza de seus gêneros. Consequentemente, não há como determinar se houve ou não
uma transgressão.
1399- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 41) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 253) consideram essa proibição como uma das
613 Mitsvót da Torá.
1400- O Minchát Chinuch (Mitsvá 253) afirma que a ordem mencionada pelo Rambam é intencional. Se ela for invertida e a
tinta for colocada na pele antes da incisão ser feita, a pessoa não deve ser penalizada.
1401- Marcando-se como servos da deidade.
1402- No Sefer Hamitsvót (ibid.), o Rambam acrescenta que em sua época algumas seitas do Egito seguiam essas práticas.
1403- Cortando a pele.
1404- Vaikrá 19:28.
1405- Makót 21a. As duas palavras “tatuareis escrita” implicam que a pessoa só deve ser penalizada quando ambos os atos
forem realizados.
1406- Ibid.
1407- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 45) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 467) consideram essa proibição como uma das
613 Mitsvót da Torá.
1408- Kidushín 36a.
1409- Makót 20b e Sifra depreendem esse conceito através da exegese do versículo de Vaikrá citado acima. Embora tenha
executado um único ato, o versículo nos ensina que ela é responsabilizada por cada pessoa que tiver tido em mente.

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chibatadas, contanto que tenha sido advertida antes

da execução de cada ato.

13. Uma única [proibição incide sobre] cortar- ‫ ּוכְ ֵׁשם ֶׁש ָהיּו‬.‫ּוׂש ִר ָיטה ַא ַחת ִהיא‬ ְ ‫ ּגְ ִד ָידה‬.‫יג‬
se e talhar-se. Assim como os pagãos talhavam as ‫ׂשֹור ִטים ִּב ְב ָׂש ָרם עַ ל‬ ְ ‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים‬ְ ‫ָה‬
próprias peles quando se enlutavam por seus mortos ‫חֹובלִ ין ְּבעַ צְ ָמם‬ ְ ‫ֵמ ֵת ֶיהם ִמ ְּפנֵ י ַהּצַ עַ ר ּכָ ְך ָהיּו‬
devido ao sofrimento, eles também se mutilavam
por seus ídolos,1410 conforme está dito:1411 “E eles se ‫ "וַ ּיִ ְתּג ְֹדדּו‬1411‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1410.‫בֹודת כֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
mutilaram conforme seus costumes”.1412 Também .‫תֹורה‬ ָ ‫ּגַ ם זֶ ה ָא ְס ָרה‬ 1412
."‫ּכְ ִמ ְׁש ָּפ ָטם‬
isso é proibido pela Torá, conforme está dito:1413 ‫ ֶאלָ א ֶׁש ַעל‬1414."‫ "ל ֹא ִת ְתּג ְֹדדּו‬1413‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
“Não vos mutilareis”.1414 [A diferença entre as duas .‫לֹוקה‬ֶ ‫ֵמת ֵּבין ָׂש ַרט ְּביָ דֹו ֵּבין ָׂש ַרט ִּבכְ לִ י‬
modalidades é que cortar-se por] um morto, usando 1415
ֹ‫בֹודת כֹוכָ ִבים ִּבכְ לִ י ַחּיָב ַמלְ קּות ְּביָ דו‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
as próprias mãos ou um instrumento, é [punível
com] chibatadas, [enquanto que cortar-se] por um
1416
.‫ָּפטּור‬
ídolo [só] é [punível com] chibatadas caso tenha sido
utilizado um instrumento;1415 se [o corte tiver sido
feito] usando as próprias mãos, ele não é punível.1416

14. Nesse preceito está incluída também [a proibição] ‫ ִּובכְ לָ ל ַאזְ ָה ָרה זֹו ֶׁשּל ֹא יִ ְהיּו ְׁשנֵ י ָב ֵּתי‬.‫יד‬
de haver em uma mesma cidade dois tribunais que ‫נֹוהג‬
ֵ ‫נֹוהג ּכְ ִמנְ ָהג זֶ ה וְ זֶ ה‬
ֵ ‫ִּדינִ ין ְּבעִ יר ַא ַחת זֶ ה‬
sigam costumes diferentes, pois isso pode causar de ‫ּגֹורם לְ ַמ ְחלֺוקֺות‬ ֵ ‫ ֶׁש ָּד ָבר זֶ ה‬.‫ּכְ ִמנְ ָהג ַא ֵחר‬
grandes controvérsias. [Devido à similaridade dos
radicais hebraicos desses termos],1417 a proibição de ‫ ל ֹא‬- "‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ל ֹא ִת ְתּג ְֹדדּו‬1417.‫ּגְ דֹולֺות‬
cortar-se [pode ser interpretada] como significando:
1418
.‫ֵתעָ ׂשּו ֲאגֻ ּדֹות ֲאגֻ ּדֹות‬
“Não vos separeis em diferentes grupos”.1418

15. A pessoa que calvejar parte dos seus cabelos por 1419
.‫לֹוקה‬
ֶ ‫ּקֹור ַח ָק ְר ָחה עַ ל ַה ֵּמת‬ ֵ ‫ ַה‬.‫טו‬
um morto deve ser [penalizada com] chibatadas, 1419
‫ "וְ ל ֹא ָת ִׂשימּו ָק ְר ָחה ֵּבין עֵ ינֵ יכֶ ם‬1420‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
conforme está dito:1420 “Não fareis calva entre ‫ ֶא ָחד יִ ְׂש ָר ֵאל וְ ֶא ָחד ּכ ֵֺהן ֶׁש ָּק ַרח עַ ל‬1421."‫לָ ֵמת‬
vossos olhos pelo morto”.1421 Tanto sobre o Cohên
(“sacerdote”) quanto sobre o Israêl que calvejar parte ‫ּקֹור ַח ַא ְר ַּבע‬
ֵ ‫ ַה‬.‫לֹוקה ֶאלָ א ַא ַחת‬ ֶ ‫ַה ֵּמת ֵאינֹו‬
dos cabelos por um morto incide [a punição de] uma ‫לֹוקה ּכְ ִמנְ יַ ן‬
ֶ ‫אֹו ָח ֵמׁש ָק ְרחֹות עַ ל ֵמת ֶא ָחד‬
medida de chibatadas. A pessoa que calvejar quatro ou ‫ וְ הּוא ֶׁש ִה ְתרּו בֹו עַ ל ּכָ ל ָק ְר ָחה‬.‫ַה ָּק ְרחֹות‬

1410- O Késsef Mishnê explica que essa mutilação não fazia parte dos rituais de idolatria – pois se fizesse, o transgressor
mereceria pena de execução – mas era um ato voluntário, destinado a atrair a atenção da divindade.
1411- Melachím I, 18:28.
1412- O versículo se refere aos profetas do Baal, que confrontaram o profeta Eliáhu no Monte Carmel.
1413- Devarím 14:1.
1414- Essa determinação não é considerada um preceito à parte, mas uma explicação adicional da Mitsvá anteriormente
regulamentada.
1415- Conforme a continuação do versículo de Melachím I: “Com as suas espadas e lanças “.
1416- Makót 21a. Embora isso seja proibido (Tsemach Tsédek).
1417- O radical ‫ גדד‬significa tanto “corte” quanto “grupo”.
1418- Iebamót 14a. Essa Halachá não foi decretada como lei pelo Shulchan Aruch. Todas as autoridades rabínicas
contemporâneas concordam que cada grupo deve aderir a seus costumes nativos sem alterações. Essa pluralidade de
perspectivas é uma expressão – e não uma negação – da unidade abrangente que permeia o judaísmo da Torá (vide Ezrat
Cohên, Responsum 103.)
1419- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 171) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 468) consideram essa proibição como uma das
613 Mitsvót da Torá.
1420- Ibid.
1421- Menachót 37b explica que aqui não se está falando da região que fica literalmente “entre os olhos”, mas do centro da cabeça.

Veshinantam | 128
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

cinco porções [dos seus cabelos] por um único morto 1423

‫ אֹו ְב ַסם‬1422‫ּקֹור ַח ְּביָ דֹו‬ ֵ ‫ ֶא ָחד ַה‬.‫וְ ָק ְר ָחה‬
deverá ser [penalizada com] medidas de chibatadas ‫עֹותיו ְּב ַסם וְ ִהּנִ ָיחן ַּב ֲח ִמ ָׁשה‬ ָ ‫אֺו ִה ְט ִּביל ֶאצְ ְּב‬
equivalentes ao número de calvas que tiver realizado, ‫הֹואיל וְ ָק ַרח‬ִ ‫ְמקֹומֹות ְּברֹאׁשֹו ְּב ַבת ַא ַחת‬
contanto que tenha sido advertida antes da execução
de cada uma. Não há diferença entre calvejar parte ‫ָח ֵמׁש ָק ְרחֹות ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִהיא ַה ְת ָר ָאה ַא ַחת‬
dos cabelos usando as próprias mãos1422 ou usando ‫ וְ ַחּיָב עַ ל‬.‫לֹוקה ָח ֵמׁש ֶׁש ֲה ֵרי כֻ ּלָ ן ָּב ִאין ּכְ ַא ַחת‬
ֶ
uma poção.1423 Quem mergulhar os dedos em uma ‫"ל ֹא‬ 1424
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.'‫ּכָ ל ָהרֹאׁש ּכְ ֵ'בין ָהעֵ ינַ יִ ם‬
poção e posicioná-los em cinco pontos da sua cabeça ‫ וְ כַ ָּמה ִׁשעּור‬1425."‫ֹאׁשם‬ ָ ‫יִ ְק ְרחּו ָק ְר ָחה ְּבר‬
ao mesmo tempo, deverá ser [penalizado com] cinco ‫ַה ָּק ְר ָחה? ּכְ ֵדי ֶׁשּיֵ ָר ֶאה ֵמרֹאׁשֹו ּכִ גְ ִריס ָּפנּוי‬
medidas de chibatadas por calvejar cinco porções [de
cabelos], mesmo tendo sido advertido uma única vez,
1426
.‫ְּבלִ י ֵׂשעָ ר‬
pois todas [as cinco calvas] terão sido realizadas ao
mesmo tempo. Deverá ser punido todo aquele que
[fizer calva] em qualquer parte da cabeça, [e não só]
“entre os olhos”, [conforme está dito]:1424 “Não façam
calva entre vossos olhos”.1425 Qual é a medida de uma
calva? É um espaço calvo na cabeça do tamanho de
um Gris.1426

16. Quem calvejar parte da cabeça ou cortar a ‫ּׂשֹורט ִּב ְב ָׂשרֹו עַ ל‬ ֵ ‫ּקֹור ַח רֹאׁשֹו אֹו ַה‬ ֵ ‫ ַה‬.‫טז‬
própria pele por sua casa ter ruído ou por seu ‫ֵּביתֹו ֶׁשּנָ ַפל וְ עַ ל ְס ִפינָ תֹו ֶׁשנִ ְט ְבעָ ה ַבּיָ ם‬
barco ter naufragado não deverá ser [punido ‫ ֶאלָ א עַ ל ַה ֵּמת ִּבלְ ַבד‬1427.‫לֹוקה‬ ֶ ‫ָּפטּור וְ ֵאינֺו‬
com] chibatadas.1427 Só deverá ser [punido com]
chibatadas [quem fizer esses atos] por uma pessoa
‫ּקֹור ַח‬
ֵ ‫ ַה‬1428.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ּׂשֹורט לַ ע‬ ֵ ‫אֹו ַה‬
morta, ou quem se cortar por um ídolo.1428 [As regras ‫ּׂשֹורט ְׂש ִר ָיטה‬ ֵ ‫ָק ְר ָחה ְּברֹאׁשֹו ֶׁשל ֲח ֵברֹו וְ ַה‬
a seguir se aplicam] quando a pessoa criar uma calva ‫ּכֹותב ּכְ ת ֶֹבת ַקעֲ ַקע ִּב ְב ָׂשרֹו‬ ֵ ‫ִּב ְב ַׂשר ֲח ֵברֹו וְ ַה‬
na cabeça de um colega, cortar a pele de um colega ‫ ִּבזְ ַמן ֶׁש ְּׁשנֵ ֶיהן‬. ַ‫ֶׁשל ֲח ֵברֹו וְ ָהיָ ה ֲח ֵברֹו ְמ ַסּיֵ ע‬
ou tatuar a pele de um colega com a ajuda dele. Se ‫ ֶא ָחד ׁשֹוגֵ ג וְ ֶא ָחד ֵמזִ יד‬.‫לֹוקין‬ ִ ‫ְמזִ ִידין ְׁשנֵ ֶיהן‬
a intenção deles for transgredir a proibição, ambos
deverão ser [punidos com] chibatadas. Se um deles
.‫לֹוקה וְ ַהּׁשֹוגֵ ג ָּפטּור‬ֶ ‫ַה ֵּמזִ יד ִמ ְּׁשנֵ ֶיהם‬
transgredir a proibição inadvertidamente mas o
outro transgredi-la propositadamente, aquele que
agir intencionalmente deverá ser [punido com]
chibatadas, mas o seu colega não deverá [ser punido].

Bendito é o Misericordioso que nos concede ajuda1429 1429

‫ְּב ִריְך ַר ֲח ָמנָ א ְד ַסיְ עָ ן‬

1422- Arrancando os cabelos.

1423- Que remove os cabelos quimicamente.
1424- Vaikrá 21:5.
1425- Segundo Makót 20b, embora se refira aos Cohaním (“sacerdotes”), esse versículo é usado para definir a abrangência da
proibição para todos, tanto Cohaním quanto Israelím.
1426- Negaím 6:1 define um Gris como uma área abrangendo 36 fios de cabelo dispostos naturalmente na cabeça, um círculo
de aproximadamente 14 cm de diâmetro.
1427- Embora realizar esses atos seja proibido.
1428- Makót 20b.
1429- Conforme várias versões, é com esta frase que o Rambam conclui as leis de cada um dos temas, em agradecimento ao
Todo-Poderoso.

Veshinantam | 129
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

Shabat, 4 de junho ‫ ה׳ סיון‬,‫שבת קודש‬

Hilchót Teshuvá ‫ׁשּובה‬

[Elas versam sobre] uma única Mitsvá positiva,
que é: Que o pecador se arrependa do seu pecado
perante D-us e confesse. A explicação dessa Mitsvá e
dos princípios fundamentais derivados dela [poderá
ser encontrada ao longo dos] capítulos a seguir.
ָ ‫ִהלְ כֹות ְּת‬
‫חֹוטא‬ֶ ‫ וְ ִהיא ֶׁשּיָ ׁשּוב ַה‬,‫ִמצְ וַ ת עֲ ֵׂשה ַא ַחת‬
‫ ֵּובאּור ִמצְ וָ ה זֹו‬.‫ וְ יִ ְתוַ ֶּדה‬,'‫ֵמ ֶח ְטאֹו לִ ְפנֵ י ה‬
.‫ ִּב ְפ ָר ִקים ֵאּלּו‬,‫וְ עִ ָיק ִרים ַהּנִ גְ ָר ִרים עִ ָּמּה ִּבגְ לָ לָ ּה‬

Capítulo Um ‫ֶפּ ֶרק א‬

1. Quem transgredir qualquer uma das Mitsvót da ‫ ֵּבין‬1430‫ּתֹורה ֵּבין עֲ ֵׂשה‬ ָ ‫ ּכָ ל ַה ִּמצְ וֹות ֶׁש ַּב‬.‫א‬
Torá, seja um preceito positivo1430 seja um negativo, ‫ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה ִאם עָ ַבר ָא ָדם עַ ל ַא ַחת ֵמ ֶהן‬
de propósito1431 ou acidentalmente,1432 ao fazer ‫ ּכְ ֶׁשּיַ ֲע ֶׂשה‬1432‫ ֵּבין ִּב ְׁשגָ גָ ה‬1431‫ֵּבין ְּבזָ דֹון‬
Teshuvá1433 se arrependendo1434 e retornando de
seu pecado1435 deverá confessar1436 perante D-us, ‫ ַחּיָב‬1435ֹ‫ ֵמ ֶח ְטאו‬1434‫ וְ יָ ׁשּוב‬1433‫ׁשּובה‬ ָ ‫ְת‬
abençoado seja,1437 conforme está dito:1438 “Quando
1437
.‫לִ ְפנֵ י ָה ֵאל ָּברּוְך הּוא‬ 1436
‫לְ ִה ְתוַ ּדֹות‬
um homem ou uma mulher cometerem qualquer ‫"איׁש אֹו ִא ָּׁשה ּכִ י יַ עֲ ׂשּו ִמּכָ ל‬ ִ 1438‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
das transgressões que os homens cometem... eles ‫אתם ֲא ֶׁשר‬ ָ ‫ַחּטֹאת ָה ָא ָדם וְ גֺו' וְ ִה ְתוַ ּדּו ֶאת ַח ָּט‬
deverão confessar o pecado que cometeram”. Essa

1430- A pessoa que deixa de cumprir um preceito positivo não é punida pelo tribunal. No entanto, agir assim é considerado
um ato de rebelião contra D-us. No Talmud (Berachót 26a) é aplicado o versículo “Um delito que nunca poderá ser corrigido”
a negligenciar a recitação do Shemá. Similarmente, em Zevachím 7b consta que a pessoa que não se arrepende por ter deixado
de cumprir um preceito positivo é considerada perversa. Os seus sacrifícios não são aceitos por D-us.
1431- Executando conscientemente um ato contra a vontade de D-us. Há duas divisões nessa categoria: (1) pecados cometidos
devido à predominância dos desejos, chamados de Avón; e (2) pecados cometidos em desafio aberto à vontade de D-us,
chamados de Pesha.
1432- Até uma transgressão involuntária requer Teshuvá pois se a pessoa tivesse tomado os devidos cuidados, ela não teria
pecado nem mesmo acidentalmente. Por outro lado, alguém que tenha sido coagido a cometer um pecado não tem nenhuma
obrigação de se arrepender (Rambam, Comentário à Mishná, Iomá 8:6, Aruch Hashulchan, Orach Chaím 602:7).
1433- O significado literal de Teshuvá é “retorno”, embora geralmente se conceba esse termo como significando “arrependimento
pelos pecados”. “Retorno” reflete uma perspectiva radicalmente diferente sobre a relação que nós compartilhamos com D-us.
Cada judeu possui uma alma Divina que é uma centelha de D-us. Esse potencial Divino representa o âmago do nosso ser, o
nosso verdadeiro “eu”. Fazer Teshuvá implica retornar a esse âmago essencial, buscando contato com esses poderes internos,
e estabelecendo-os como força dominante em nossas vidas. Assim, ninguém está acima da Teshuvá. Todos devemos fazer
Teshuvá não só por termos pecado, mas principalmente por termos nos distanciado de D-us. Mesmo as pessoas mais refinadas
e desenvolvidas são limitadas pela própria natureza da sua humanidade. Fazer Teshuvá envolve elevar-se acima da natureza
humana e expressar a essência Divina infinita. Ao longo do ano esse aspecto da Teshuvá pode estar oculto. Mas durante os Dez
Dias de Arrependimento, quando os serviços do mês de Elul e de Rosh Hashaná tiverem sido concluídos, esse nível superior
de Teshuvá pode ser alcançado (Rebe de Lubavitch, compilado de Likutei Sichót).
1434- I.e. sentindo remorso.
1435- I.e. decidindo não tornar a pecar.
1436- O Targum Ionatán (Bamidbar 5:7) interpreta o termo hebraico Vidui (“confissão”) como derivando de Hodaá
(“admissão”), pois confissão envolve a admissão da culpa. Já para o Targum Onkelos (ibid.) o termo Vidui deriva de Vadá
(“reconhecer”). Outros comentaristas notam a semelhança com a palavra Iada (“bradar”) pois o objetivo da confissão é purgar
a alma e descarregar o comportamento pecaminoso (Rambam Leám).
1437- A confissão deve ser feita “perante D-us”, e não em público (vide Capítulo 2, Halachá 5; Shulchan Aruch, Iorê Deá, cap. 607).
1438- Bamidbar 5:6-7.

Veshinantam | 130
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

é a confissão verbal,1439 e essa confissão é uma
Mitsvá positiva.1440 Como deve ser feita a confissão?
A pessoa deve dizer: “Ó D-us, eu pequei, eu
transgredi, eu cometi iniquidade1441 diante de Ti ao
fazer tal e tal.1442 Acontece que fiquei arrependido e
envergonhado dos meus atos. Nunca mais voltarei
a agir assim novamente”.1443 Essa é a essência da
prece confessional. Quem confessar profusamente
e se estender no assunto será digno de louvor.1444
Também o indivíduo que trouxer oferendas por
pecados1445 ou por culpa1446 deverá [confessar
os seus pecados] ao oferecer sacrifícios por suas
transgressões, inadvertidas ou propositadas. Os
sacrifícios não expiarão os seus pecados enquanto
ele não fizer Teshuvá, se arrependendo e confessando
verbalmente, conforme está dito:1447 “Ele confessará
o pecado cometido”.1448 Similarmente, quem tiver
sido sentenciado por um tribunal a execução ou
chicoteamento não alcançará expiação ao ser morto
ou chicoteado sem fazer Teshuvá,1449 se arrependendo
e confessando. Igualmente, quem ferir outrem ou
‫ וִ ּדּוי זֶ ה ִמצְ וַ ת‬1439.‫ זֶ ה וִ ּדּוי ְּד ָב ִרים‬."‫עָ ׂשּו‬
,‫אֹומר ָ'אּנָ א ַה ֵׁשם‬ ֵ ?‫ ּכֵ יצַ ד ִמ ְתוַ ִּדין‬1440.‫ֲע ֵׂשה‬
‫ לְ ָפנֶ יָך וְ עָ ִׂש ִיתי ּכָ ְך‬1441‫אתי עָ וִ ִיתי ָּפ ַׁשעְ ִּתי‬ִ ‫ָח ָט‬
‫ וַ ֲה ֵרי נִ ַח ְמ ִּתי ּוב ְֹׁש ִּתי ְּב ַמעֲ ַׂשי ּולְ עֹולָ ם‬1442‫וְ כָ ְך‬
‫ וְ זֶ הּו עִ ָיקרֹו ֶׁשל‬1443.'‫ֵאינִ י חֹוזֵ ר לְ ָד ָבר זֶ ה‬
‫ּומ ֲא ִריְך ְּבעִ נְ יָ ן‬
ַ ‫ וְ כָ ל ַה ַּמ ְר ֶּבה לְ ִה ְתוַ ּדֹות‬.‫וִ ּדּוי‬
1445
‫ וְ כֵ ן ַּבעֲ לֵ י ַח ָּטאֹות‬1444.‫זֶ ה ֲה ֵרי זֶ ה ְמ ֻׁש ָּבח‬
‫נֹות ֶיהן עַ ל‬ ֵ ‫ ְּבעֵ ת ֶׁש ְּמ ִב ִיאין ָק ְר ְּב‬1446‫וַ ֲא ָׁשמֹות‬
‫ִׁשגְ גָ ָתן אֹו עַ ל זְ דֹונָ ן ֵאין ִמ ְתּכַ ֵּפר לָ ֶהן ְּב ָק ְר ָּבנָ ם‬
.‫ׁשּובה וְ יִ ְתוַ ּדּו וִ ּדּוי ְּד ָב ִרים‬ ָ ‫עַ ד ֶׁשּיַ עֲ ׂשּו ְת‬
1448
."‫ "וְ ִה ְתוַ ָּדה ֲא ֶׁשר ָח ָטא עָ לֶ ָיה‬1447‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ּומ ֻח ֵּיְבי ַמלְ קּות‬ ְ ‫וְ כֵ ן ּכָ ל ְמ ֻח ֵּיְבי ִמיתֹות ֵּבית ִּדין‬
‫ֵאין ִמ ְתּכַ ֵּפר לָ ֶהן ְּב ִמ ָית ָתן אֹו ִּבלְ ִקּיָ ָתן עַ ד‬
‫חֹובל‬ ֵ ‫ וְ כֵ ן ַה‬.‫ וְ יִ ְתוַ ּדּו‬1449‫ׁשּובה‬ ָ ‫ֶׁשּיַ עֲ ׂשּו ְת‬
‫ַּב ֲח ֵברֹו וְ ַה ַּמּזִ יק ָממֹונֹו ַאף ַעל ִּפי ֶׁש ִּׁשּלֵ ם‬

1439- A confissão deve ser verbalizada. A mera decisão mental de abandonar o pecado não basta para expiá-lo. Kidushín 49b
implica que mesmo uma pessoa totalmente perversa pode se transformar em completamente justa com um pensamento de
Teshuvá. No entanto, isso se aplica ao seu status futuro. Para expiar o seu comportamento anterior, a pessoa deve confessar
os pecados que cometeu (Ór Zarúa 112). O Dérech Mitsvotêcha (pág. 38) explica a necessidade de uma confissão verbal. A
pessoa expia o seu desejo de pecar através dos seus sentimentos de pesar. No entanto, esses sentimentos não são suficientes
para expiar o próprio ato do pecado, e “um ato de arrependimento” se faz necessário. Como a fala também é considerada um
ato em certos contextos (Bava Metsia 90B), recitar a confissão permite, graças à bondade de D-us, que a pessoa alcance uma
expiação completa.
1440- O Sefer Hamitsvót (Preceito Positivo 73) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 364) consideram esse como um dos 613 preceitos
da Torá.
1441- Essas expressões figuram em Iomá 66a, onde estão descritas as orações confessionais recitadas pelo Cohên Gadól
(“sumo sacerdote”) em Iom Kipur. Os pecados são mencionados em ordem crescente de severidade: “eu pequei” se refere
a atos acidentais; “eu transgredi” a transgressões intencionais; e “eu cometi iniquidade” a pecados cometidos com intenção
rebelde contra D-us (Iomá 36b; vide também Daniel 9:5).
1442- O pecado específico deve ser mencionado, conforme consta no Capítulo 2, Halachá 3.
1443- Conforme enfatizado no Capítulo 2, Halachá 2, um arrependimento completo inclui arrepender-se pelos atos passados
e assumir a correção do comportamento futuro.
1444- O Sefer Hamitsvót (loc. cit.) afirma: “Ele deve elaborar na questão e pedir expiação, de acordo com a sua própria
eloquência”. Isso implica que a pessoa deve rogar perdão a D-us usando as suas próprias palavras. O Chovót Halevavót, assim
como outros textos, inclui no texto da confissão um pedido de perdão.
1445- Para expiar pela transgressão acidental de determinadas proibições da Torá é preciso trazer uma oferenda por pecado
(Vaikrá 4:27-30).
1446- Uma oferenda por culpa deverá ser trazida pela violação intencional dos seguintes pecados: juramento falso negando
a posse de um bem deixado em confiança, roubo ou apropriação indébita de fundos (Vaikrá 5: 21-25); e relações com uma
criada parcialmente casada com outro homem (ibid. 19:20-21). Da mesma forma, uma oferenda por culpa deverá ser trazida
pelo uso inadvertido para fins privados de objetos consagrados ao Templo Sagrado (ibid. 19:14-16), ou quando houver dúvida
quanto ao cometimento de determinados pecados.
1447- Vaikrá 5:5.
1448- Shevuót 13a. Os profetas enfatizaram com frequência que para conquistar o favor Divino o sacrifício apenas não basta.
“’Para que servem os múltiplos sacrifícios que a Mim ofereceis’ – declara D-us... ‘Eu não me satisfaço com o sangue de touros
ou de cordeiros... Não Me trazeis mais as vossas oferendas vãs’” (Ieshaiáhu 1:10-13); “Eu nada falei nem ordenei a vossos
ancestrais quanto às oferendas queimadas e aos sacrifícios, mas ordenei-lhes o seguinte: ‘Obedecei a Minha voz’” (Irmiáhu
7:22-23). Mishlei 21:27 declara com palavras duras: “É abominação o sacrifício do malvado”.
1449- San-hedrín 43b. Pois as punições da Torá têm como objetivo primário trazer expiação à pessoa.

Veshinantam | 131
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

danificar um bem dele, não alcançará expiação1450 1450

apenas pagando o que lhe deve1451 sem confessar e
se comprometer a nunca mais voltar a agir assim
novamente, conforme está dito:1452 “Qualquer das
transgressões que os homens cometem”.
‫ ֵאין ִמ ְתּכַ ֵּפר‬1451‫לֹו ַמה ֶׁשהּוא ַחּיָב לֹו‬
.‫עַ ד ֶׁשּיִ ְתוַ ֶּדה וְ יָ ׁשּוב ִמּלַ עֲ ׂשֹות ּכָ זֶ ה לְ עֹולָ ם‬
."‫"מּכָ ל ַחּטֹאת ָה ָא ָדם‬ ִ 1452‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬

2. Já que o bode expiatório [que é mandado para o ‫ לְ ִפי ֶׁשהּוא כַ ָּפ ָרה‬1453‫ ָׂש ִעיר ַה ִּמ ְׁש ַּתּלֵ ַח‬.‫ב‬
Azazêl (jogado no precipício)]1453 expia por todo o ‫ ּכ ֵֺהן ּגָ דֹול ִמ ְתוַ ֶּדה עָ לָ יו עַ ל‬1454‫ַעל כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל‬
povo de Israêl,1454 o Cohên Gadól (“sumo sacerdote”) ‫ "וְ ִה ְתוַ ָּדה עָ לָ יו‬1455‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לְ ׁשֹון ּכָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל‬
deve confessar sobre ele como porta-voz de todo o
povo de Israêl, conforme está dito:1455 “E confessará ‫ ָׂשעִ יר ַה ִּמ ְׁש ַּתּלֵ ַח‬."‫ֶאת ּכָ ל עֲ ו‍ֹנֺות ְּבנֵ י יִ ְׂש ָר ֵאל‬
sobre ele todos os pecados dos filhos de Israêl.” O ‫ ַה ַּקּלֹות‬1456.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ְמכַ ֵּפר עַ ל ּכָ ל עֲ ֵברֹות ֶׁש ַּב‬
bode expiatório expia todas as transgressões, leves ou ‫ ֵּבין ֶׁשעָ ַבר ְּבזָ דֹון ֵּבין ֶׁשעָ ַבר‬.‫וְ ַה ֲחמּורֹות‬
severas, que constam na Torá;1456 pelas transgressões ‫הֹודע‬ַ ‫הּודע לֹו ֵּבין ֶׁשּל ֹא‬ ַ ‫ ֵּבין ֶׁש‬1457‫ִּב ְׁשגָ גָ ה‬
propositadas e acidentais;1457 pelas que [o transgressor] 1459
.‫ ַהּכֹל ִמ ְתּכַ ֵּפר ַּב ָׂשעִ יר ַה ִּמ ְׁש ַּתּלֵ ַח‬1458‫לֹו‬
tiver ciência e pelas que ele desconhecer1458 – todas
são expiadas pelo bode jogado [no Azazêl]1459 desde ‫ ֲא ָבל ִאם ל ֹא‬1460.‫ׁשּובה‬ ָ ‫וְ הּוא ֶׁשעָ ָׂשה ְת‬
que [o transgressor] faça Teshuvá.1460 Se ele não se ‫ׁשּובה ֵאין ַה ָּׂשעִ יר ְמכַ ֵּפר לֹו ֶאלָ א עַ ל‬ ָ ‫עָ ָׂשה ְת‬
arrepender, o bode só expiará pelos seus [pecados] ?‫ּומה ֵהן ַה ֲחמּורֹות‬ ָ ‫ּומה ֵהן ַה ַּקּלֹות‬ ָ .‫ַה ַּקּלֹות‬
leves. Quais pecados são leves e quais são severos? ‫ַה ֲחמּורֹות ֵהן ֶׁש ַח ִּיָבין עֲ לֵ ֶיהן ִמ ַיתת ֵּבית ִּדין‬
Pecados severos são aqueles pelos quais a pessoa é ‫בּועת ָׁשוְ א וָ ֶׁש ֶקר ַאף עַ ל ִּפי‬ ַ ‫ּוׁש‬ ְ 1461.‫אֹו כָ ֵרת‬
sentenciada a execução pelo tribunal ou por Carêt.1461

1450- O Talmud (Bava Kama 92a) explica que só é concedida expiação pela inflição de sofrimento a outrem quando, além de
compensá-lo financeiramente, se pede perdão a ele. Além disso, como causar prejuízo constitui uma transgressão também
contra D-us, é preciso pedir perdão também a Ele (vide Késsef Mishnê; Meíri, Chibur Hateshuvá). Vide Capítulo 2, Halachá 9.
1451- O pagamento das obrigações deve anteceder a confissão (Shaarei Teshuvá, Rabênu Ioná, parte 4:18).
1452- Bamidbar 5:6.
1453- Vaikrá 16:7-11 descreve o serviço do Cohên Gadól (“sumo sacerdote”) em Iom Kipur: “E tomarás dois bodes e os porá
diante de D-us... Aharón sorteará os dois bodes: um será para D-us e o outro para o Azazêl... Aharón fará expiação por meio
dele e o enviará para o Azazêl no deserto”.
1454- Em Shevuót 2b e 12b e em Iomá 66a e 67a está relatado que se amarrava nos chifres dele uma fita escarlate, simbolizando
os pecados de Israêl, e que essa fita era amarrada a uma pedra. Quando o bode era jogado para a morte a fita embranquecia,
revelando que os pecados dos judeus foram expiados, conforme profetizado em Ieshaiáhu (1:18): “Ainda que os vossos
pecados sejam como o escarlate, eles ficarão alvos como a neve”.
1455- Vaikrá 16:21.
1456- Segundo o Meíri (Chibur Hateshuvá), o que expia os pecados de Israêl é a Teshuvá despertada pelo sacrifício do bode, e
não o próprio bode. Essa colocação se baseia nas palavras do Rambam no Guia dos Perplexos (vol. III, cap. 46): “O bode que
é mandado [para o Azazêl] serve para induzir ao arrependimento por todos os pecados... Pecados não são uma carga para
poderem ser transferidos da pessoa para a cabra. Portanto, todas as práticas [relacionadas ao sacrifício do bode] são metáforas
destinadas a motivar temor na pessoa a fim de incitá-la à Teshuvá”.
1457- Uma oferenda por pecado só pode expiar pelos pecados que tiverem sido cometidos inadvertidamente. Conforme a
Halachá anterior explicou, uma oferenda por culpa (Ashám) é trazida por determinados pecados cometidos intencionalmente.
Mas, de uma maneira geral, não há como oferecer um sacrifício individual para expiar pelas transgressões intencionais. No
entanto, o bode mandado para o Azazêl expia também por esses pecados.
1458- Uma oferenda por pecado só pode ser trazida por uma transgressão descoberta mais tarde. Não se pode trazer uma
oferenda por pecado sem estar consciente do cometimento de uma transgressão específica. Mas o bode mandado para o
Azazêl expia todos os pecados, mesmo aqueles que não eram sabidos.
1459- O Rambam não pretende implicar que a pessoa que é obrigada a trazer uma oferenda por pecado ou culpa fica
desobrigada de fazê-lo por causa do bode mandado para o Azazêl. Ao contrário, em Hilchót Shegagót 3:9 consta claramente
que esses sacrifícios devem ser oferecidos (à exceção do Ashám Talui, uma oferenda por culpa trazida quando a pessoa não
sabe com certeza se cometeu a transgressão). Mas a implicação é que o bode que é mandado para o Azazêl complementa a
expiação daqueles que já tiverem oferecido esses seus sacrifícios.
1460- Shevuót 12b.
1461- Carêt envolve morte prematura pela mão de D-us e outras punições. Vide Capítulo 8, Halachá 1, para uma definição
mais precisa desse termo.

Veshinantam | 132
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

Juramentos falsos e desnecessários são também 1462

.‫ֶׁש ֵאין ָּב ֶהן ּכָ ֵרת ֲה ֵרי ִהיא ִמן ַה ֲחמּורֹות‬
considerados pecados severos, embora não sejam ‫ּומצְ ֹות עֲ ֵׂשה ֶׁש ֵאין‬
ִ ‫ּוׁש ָאר ִמצְ ֹות ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ְ
[puníveis com] pena de Carêt.1462 [A transgressão .‫ֵהן ַה ַּקּלֹות‬ 1463
‫ָּב ֶהן ּכָ ֵרת‬
das] demais proibições e [a inexecução de] preceitos
positivos, que não são puníveis com Carêt,1463 são
considerados [pecados] leves.

3. Atualmente, devido à inexistência do Templo e ‫ ִּבזְ ַמן ַהּזֶ ה ֶׁש ֵאין ֵּבית ַה ִּמ ְק ָּדׁש ַקּיָ ם וְ ֵאין לָ נּו‬.‫ג‬
do Altar de expiação,1464 nada mais nos resta além ‫ׁשּובה‬
ָ ‫ ַה ְּת‬.‫ׁשּובה‬ ָ ‫ ֵאין ָׁשם ֶאלָ א ְת‬1464‫ִמ ַזְּבח ּכַ ָּפ ָרה‬
da Teshuvá. A Teshuvá expia todos1465 os pecados.
‫ ֲא ִפּלּו ָר ָׁשע ּכָ ל‬1465.‫ְמכַ ֶּפ ֶרת עַ ל ּכָ ל ָהעֲ ֵברֹות‬
Até quem for perverso a vida toda e se arrepender
em seus momentos finais de vida não será lembrado ‫ׁשּובה ָּב ַא ֲחרֹונָ ה ֵאין ַמזְ ּכִ ִירין לֹו‬ ָ ‫יָ ָמיו וְ עָ ָׂשה ְת‬
de nenhum aspecto da sua iniquidade,1466 conforme ‫"וְ ִר ְׁשעַ ת‬ 1467
‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬ 1466
.‫ׁשּום ָד ָבר ֵמ ִר ְׁשעֹו‬
está dito:1467 “A maldade do perverso não o fará 1468
."‫ָה ָר ָׁשע ל ֹא יִ ּכָ ֶׁשל ָּבּה ְּביֹום ׁשּובֹו ֵמ ִר ְׁשעֹו‬
tropeçar no dia em que retornar da sua ruindade”.1468 1469
.‫ּפּורים ְמכַ ֵּפר לַ ָּׁש ִבים‬ ִ ִ‫וְ עַ צְ מֹו ֶׁשל יֹום ַהּכ‬
O próprio Iom Kipur expia quem se arrepende,1469 1471
."‫ "ּכִ י ַבּיֹום ַהּזֶ ה יְ כַ ֵּפר עֲ לֵ יכֶ ם‬1470‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
conforme está dito:1470 “Esse dia expiará por vós”.1471

4. Embora a Teshuvá expie todos [os pecados]1472 e 1472

ָ ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ַה ְּת‬.‫ד‬
‫ׁשּובה ְמכַ ֶּפ ֶרת עַ ל ַהּכֹל‬
o próprio Iom Kipur traga expiação, há pecados
1473
‫יֵ ׁש‬ 1473
‫ּפּורים ְמכַ ֵּפר‬ ִ ִ‫וְ עַ צְ מֹו ֶׁשל יֹום ַהּכ‬
podem ser imediatamente expiados e há outros que ‫עֲ ֵברֹות ֶׁש ֵהן ִמ ְתּכַ ְּפרֺות ִּב ְׁשעָ ָתן וְ יֵ ׁש עֲ ֵברֹות‬
só podem ser expiados com a passagem do tempo. O
que isso implica?1474 Se alguém transgride um preceito
1474
?‫ ּכֵ יצַ ד‬.‫ֶׁש ֵאין ִמ ְתּכַ ְּפרֺות ֶאלָ א לְ ַא ַחר זְ ַמן‬
positivo que não é punível com a pena de Carêt1475
1475
‫עָ ַבר ָא ָדם עַ ל ִמצְ וַ ת עֲ ֵׂשה ֶׁש ֵאין ָּבּה ּכָ ֵרת‬
e se arrepende, ele é imediatamente perdoado. A ‫ּמֹוחלִ ין‬
ֲ ‫ׁשּובה ֵאינֹו זָ ז ִמ ָּׁשם עַ ד ֶׁש‬ ָ ‫וְ עָ ָׂשה ְת‬

1462- Pois quem jura falsamente profana a santidade do nome de D-us. É por isso que consta em Shevuót 39a que o mundo
tremeu imensamente após ser ordenado a não jurar em falso. É o único caso de pecado na Torá onde D-us declara que não
deixará impune quem o cometer.
1463- Todos os preceitos positivos, à exceção da circuncisão e do sacrifício pascal (Keritót 1:1).
1464- O Rambam menciona tanto a falta do Templo Sagrado quanto do Altar pois, conforme consta em Hilchót Beit Habechirá
(2:4), mesmo na falta do Templo, se o Altar estiver erigido em seu devido lugar, todos os sacrifícios podem ser oferecidos.
1465- Em geral, a Teshuvá atenua a gravidade e facilita a expiação de todos os pecados. Em particular, conforme explicado
na próxima Halachá, há graus diferentes de expiação causados pela Teshuvá, dependendo da natureza do pecado envolvido.
1466- Em Kidushín 40b essa afirmação é seguida pelo comentário de que a pessoa que tiver sido justa a vida toda mas se rebelar
contra D-us nos momentos finais da sua vida, perderá todo o seu mérito anterior. É por isso que os sábios sempre aconselharam
a aproveitar os últimos momentos de vida com arrependimento e boas ações. Vide também Capítulo 2, Halachá 1.
1467- Iechezkêl 33:12.
1468- Segundo o Maharshá (em Kidushín, loc. cit.), o versículo implica que o pecador tenha se arrependido de todos os seus
delitos. Mas se o arrependimento dele for apenas parcial, os pecados não serão todos absolvidos.
1469- A Halachá anterior menciona o debate entre o Rabi Iehudá Hanassí e os sábios (Shevuót 13a) quanto a se basta o próprio
Iom Kipur para alcançar expiação, ou se é preciso também fazer Teshuvá. Embora o Rambam aceite a opinião dos sábios,
ele menciona que é a “essência de Iom Kipur” e não a Teshuvá que traz expiação – pois a Teshuvá é um nível preliminar que
prepara a pessoa para a influência purificadora do Iom Kipur. Mas se não se arrepender, ela não deixa a influência purificadora
do Iom Kipur afetá-la (vide Likutei Sichót do Rebe de Lubavitch, vol. 4, Iom Kipur).
1470- Vaikrá 16:30.
1471- Poder-se-ia perguntar: Como pode a mera passagem desse dia, por mais sagrado que seja, trazer expiação à pessoa de
todos os seus pecados? Os comentaristas explicam que cada judeu possui uma essência espiritual que vive ligada eternamente
a D-us. Em Iom Kipur, essa conexão essencial aflora. A sua revelação obscurece totalmente todos os pecados passados, pois
nesse nível de conexão não há nada que possa separar um judeu de D-us. Assim, o que traz expiação é a ligação espiritual
compartilhada com D-us que fica expressada em Iom Kipur, e não a mera passagem do dia.
1472- I.e. ela tem um efeito atenuante sobre todos os pecados, conforme segue.
1473- Como explicado, mesmo quando Iom Kipur não traz expiação completa, ele exerce um efeito atenuante.
1474- Vide Iomá 86a.
1475- I.e. qualquer preceito positivo exceto circuncisão e sacrifício pascal.

Veshinantam | 133
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

respeito desses pecados está dito:1476 “Retornai, filhos ‫ׁשֹוב ִבים‬ ָ ‫ "ׁשּובּו ָּבנִ ים‬1476‫ ָּוב ֵאּלּו נֶ ֱא ַמר‬.‫לֹו‬
incrédulos! Eu curarei os vossos atos rebeldes”.1477 Se ‫ עָ ַבר עַ ל ִמצְ וַ ת‬1477."‫ֶא ְר ָּפה ְמׁשּוב ֵֹתיכֶ ם וְ גֺו׳‬
alguém transgride uma proibição que não é punível ‫ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה ֶׁש ֵאין ָּבּה ּכָ ֵרת וְ ל ֹא ִמ ַיתת ֵּבית‬
por Carêt ou por execução pelo tribunal e se arrepende,
a sua Teshuvá tem um efeito provisório1478 e o Iom ‫ וְ יֹום‬1478‫ׁשּובה תֹולָ ה‬ ָ ‫ ְּת‬- ‫ׁשּובה‬ ָ ‫ִּדין וְ עָ ָׂשה ְת‬
Kipur traz expiação.1479 A respeito deles está dito:1480 ‫ "ּכִ י‬1480‫ ָּוב ֵאּלּו נֶ ֱא ַמר‬1479.‫ּפּורים ְמכַ ֵּפר‬ ִ ִ‫ַהּכ‬
“Esse dia expiará por vós”. Se alguém transgride uma ‫ עָ ַבר עַ ל ּכָ ֵרתֹות‬."‫ַבּיֹום ַהּזֶ ה יְ כַ ֵּפר עֲ לֵ יכֶ ם‬
proibição que é punível por Carêt ou por execução pelo ‫ׁשּובה‬ ָ ‫ ְּת‬- ‫ׁשּובה‬ ָ ‫ּומיתֹות ֵּבית ִּדין וְ עָ ָׂשה ְת‬ ִ
tribunal e se arrepende, a sua Teshuvá e o Iom Kipur ‫ּסּורין ַה ָּב ִאין‬ ִ ִ‫וְ י‬ 1481
‫ּפּורים ּתֹולִ ין‬ ִ ִ‫וְ יֹום ַהּכ‬
têm um efeito provisório1481 e os sofrimentos que o
infligirem1482 concluirão a sua expiação. Enquanto não ‫ ּולְ עֹולָ ם ֵאין‬.‫ּגֹומ ִרין לֹו ַהּכַ ָּפ ָרה‬ ְ 1482‫עָ לָ יו‬
padecer desses sofrimentos ele não conseguirá uma ‫מּורה עַ ד ֶׁשּיָבֹואּו עָ לָ יו‬ ָ ְ‫ִמ ְתּכַ ֵּפר לֹו ּכַ ָּפ ָרה ּג‬
expiação completa, pois a respeito desses [pecados] ‫"ּופ ַק ְד ִּתי ְב ֵׁש ֶבט‬ ָ 1483
‫ ָּוב ֵאּלּו נֶ ֱא ַמר‬.‫ּסּורין‬
ִ ִ‫י‬
está dito:1483 “Eu punirei as iniquidades deles com um ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬1484."‫ִּפ ְׁשעָ ם ִּובנְ גָ עִ ים עֲ ו‍ֹנָ ם‬
bastão e as transgressões deles com pragas”.1484 Quando ‫מּורים? ְּב ֶׁשּל ֹא ִחּלֵ ל ֶאת ַה ֵּׁשם ְּב ָׁשעָ ה‬ ִ ‫ֲא‬
essas regras se aplicam? Quando a transgressão não
envolver a profanação do nome de D-us.1485 Mas a ‫ֲא ָבל ַה ְּמ ַחּלֵ ל ֶאת ַה ֵּׁשם ַאף‬ 1485
.‫ֶׁש ָע ַבר‬
pessoa que profanar o nome de D-us, mesmo se fizer ‫ּפּורים‬ ִ ִ‫ׁשּובה וְ ִהּגִ יעַ יֹום ַהּכ‬ ָ ‫עַ ל ִּפי ֶׁשעָ ָׂשה ְת‬
Teshuvá, mantiver-se arrependida na chegada de Iom ‫ּסּורין ֵאינֹו‬ִ ִ‫ׁשּובתֹו ָּובאּו עָ לָ יו י‬ ָ ‫עֹומד ִּב ְת‬ֵ ‫וְ הּוא‬
Kipur e padecer de sofrimentos, não conseguirá uma ‫ ֶאלָ א‬.‫מּורה עַ ד ֶׁשּיָ מּות‬ ָ ְ‫ִמ ְתּכַ ֵּפר לֹו ּכַ ָּפ ָרה ּג‬
expiação completa enquanto não morrer. Mas os três ‫ּסּורין ְׁשלָ ְׁש ָּתן ּתֹולִ ין‬ ִ ִ‫ּפּורים וְ י‬ ִ ִ‫ׁשּובה יֹום ַהּכ‬ָ ‫ְת‬
[fatores] – Teshuvá, Iom Kipur, e sofrimento – terão um
efeito provisório e a morte trará expiação, conforme ‫"וְ נִ גְ לָ ה ְב ָאזְ נֵ י‬ 1486
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּומ ָיתה ְמכַ ֶּפ ֶרת‬ ִ
está dito:1486 “Foi revelado em meus ouvidos [pelo] ‫ה' צְ ָבאֹות ִאם יְ כֻ ַּפר ֶהעָ ‍וֹן ַהּזֶ ה לָ כֶ ם עַ ד‬
Senhor das hostes, certamente essa transgressão não 1487
."‫ְּת ֻמתּון‬
será expiada até que morras”.1487

1476- Irmiáhu 3:22.

1477- O versículo implica que a cura de D-us advirá assim que os Seus filhos retornarem a Ele.
1478- Há duas explicações para o termo Tolá, traduzido aqui como “tem um efeito provisório”: (1) protege temporariamente
a pessoa do castigo Divino (Iafé Marê); (2) inicia o processo de expiação, que é concluído em Iom Kipur (Máim Chaím). Da
fraseologia usada adiante na Halachá: “Teshuvá e Iom Kipur têm um efeito provisório e os sofrimentos que o infligirem trarão
expiação”, parece que o Rambam se coaduna com a segunda opinião.
1479- Essa declaração aplica-se aos nossos tempos, quando o tribunal não inflige a punição de chicotadas. Mas na época
em que o tribunal infligia chicotadas, um indivíduo não alcançava expiação completa enquanto não recebesse essa punição,
mesmo já estando arrependido e mesmo se o Iom Kipur já tivesse passado.
1480- Vaikrá 16:30.
1481- E evitam o sentenciamento à morte prematura pela mão de D-us.
1482- Da frase “que o infligirem”, o Sefer Hatánia, Igueret Hateshuvá (cap. 1) depreende o conceito de que jejuns e outras
penitências não precisam ser adicionadas ao arrependimento da pessoa. Os sofrimentos devem ser deixados para “recaírem
sobre ela” por determinação Divina. No entanto, muitos textos de Mussar recomendam a prática de jejuns e penitências para
evitar o sofrimento pela mão do Céu e para acelerar a conclusão da expiação da alma (vide também Chatam Sofêr, Orach
Chaím, Responsum 175). Nos dias de hoje, no entanto, a maioria das autoridades rabínicas sugere que dediquemos as nossas
energias em prol de atividades positivas (vide Sefer Hatánia, ibid. cap. 3), redimindo esses jejuns com a prática de Tsedaká
(caridade).
1483- Tehilím 89:33.
1484- A dor sentida expia os prazeres pecaminosos. Em Shaarei Teshuvá, o Rabênu Ioná sugere à pessoa que tiver transgredido
tais pecados que se dedique à prática da caridade, de atos de bondade, do estudo da Torá e de outras Mitsvót que protegem do
sofrimento e expiam os pecados.
1485- O Rashi (em Iomá 86a) define a profanação do nome de D-us como “pecar e fazer com que os outros pequem”. Vide
Hilchót Iessodei Hatorá, cap. 5, onde o Rambam discute esse assunto em profundidade.
1486- Ieshaiáhu 22:14.
1487- Essa profecia, dirigida inicialmente aos habitantes de Ierushalaim, se aplica a quem quer que siga o exemplo deles e
profane o nome de D-us.

Veshinantam | 134
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

Capítulo Dois ‫ֶפּ ֶרק ב׳‬

1. O que é uma Teshuvá completa? [É quando] a ‫מּורה? זֶ ה ֶׁש ָּבא‬ ָ ְ‫ׁשּובה ּג‬ ָ ‫ ֵאי זֹו ִהיא ְּת‬.‫ב‬
pessoa volta a enfrentar a mesma situação na qual ‫לְ יָ דֹו ָּד ָבר ֶׁשעָ ַבר ּבֹו וְ ֶא ְפ ָׁשר ְּביָ דֹו לַ עֲ ׂשֹותֺו‬
pecou, tem o potencial de cometer [novamente o ‫ ל ֹא‬1488.‫ׁשּובה‬ ָ ‫ֵּופ ַרׁש וְ ל ֹא עָ ָׂשה ִמ ְּפנֵ י ַה ְּת‬
pecado] mas se contém e não o comete, unicamente
devido à Teshuvá1488 e não por temor ou falta de ‫ ּכֵ יצַ ד? ֲה ֵרי‬1489.‫ִמּיִ ְר ָאה וְ ל ֹא ִמּכִ ְׁשלֹון ּכ ַֺח‬
força.1489 Como [isso ocorre na prática]? Por exemplo, ‫ֶׁש ָּבא עַ ל ִא ָּׁשה ַּבעֲ ֵב ָרה ּולְ ַא ַחר זְ ַמן נִ ְתיַ ֵחד‬
um indivíduo que teve relações sexuais ilícitas com ‫עֹומד ְּב ַא ֲה ָבתֹו ָּבּה ְּובכ ַֹח ּגּופֹו‬ ֵ ‫עִ ָּמּה וְ הּוא‬
uma mulher e posteriormente, ao encontrá-la a sós ‫ַּוב ְּמ ִדינָ ה ֶׁשעָ ַבר ָּבּה ֵּופ ַרׁש וְ ל ֹא עָ ַבר זֶ הּו ַּבעַ ל‬
na mesma cidade, persistindo o amor e a atração 1491
‫ הּוא ֶׁש ְּׁשֹלמֹה ָא ַמר‬.‫מּורה‬ ָ ְ‫ ּג‬1490‫ׁשּובה‬
ָ ‫ְּת‬
física por ela, se contém e não transgride. Esse é
um Baal Teshuvá1490 completo. Foi isso o que o rei ‫ וְ ִאם ל ֹא‬."‫ּבֹור ֶאיָך ִּב ֵימי ְּבחּור ֶֹתיָך‬ ְ ‫"ּוזְ כֹר ֶאת‬
Shelomó expressou ao declarar:1491 “Lembra do ‫ָׁשב ֶאלָ א ִב ֵימי זִ ְקנּותֹו ְּובעֵ ת ֶׁש ִאי ֶא ְפ ָׁשר לֹו‬
teu Criador nos dias da tua juventude, [antes que ‫עֹוׂשה ַאף עַ ל ִּפי ְׁש ֵאינָ ּה‬ ֶ ‫לַ עֲ ׂשֹות ַמה ֶׁש ָהיָ ה‬
cheguem os dias ruins e se aproximem os anos em ‫ׁשּובה‬
ָ ‫ׁשּובה ְמעֻ ּלָ ה מֹועֶ לֶ ת ִהיא לֹו ַּובעַ ל ְּת‬ ָ ‫ְּת‬
que dirás: ‘Não tenho desejo por eles’]”. Mesmo se o ‫ׁשּובה‬ָ ‫ ֲא ִפּלּו עָ ַבר ּכָ ל יָ ָמיו וְ ָע ָׂשה ְת‬.‫הּוא‬
indivíduo só se arrepender na velhice, em uma fase
da vida na qual é incapaz de fazer aquilo que fazia ‫ֹונֹותיו‬
ָ ֲ‫ׁשּובתֹו ּכָ ל ע‬ ָ ‫ּומת ִּב ְת‬ ֵ ‫ְּביֹום ִמ ָיתתֹו‬
antes – muito embora esse não seja um nível superior ‫"עַ ד ֲא ֶׁשר ל ֹא‬ 1493
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1492.‫נִ ְמ ָחלִ ין‬
de arrependimento, é suficiente, e ele é considerado 1494
‫ֶת ְח ַׁשְך ַה ֶּׁש ֶמׁש וְ ָהאֺור וְ ַהיָ ֵר ַח וְ ַהּכֺוכָ ִבים‬
Baal Teshuvá. Até quem tiver transgredido ao longo ‫וְ ָׁשבּו ֶהעָ ִבים ַא ַחר ַהּגָ ֶׁשם" ֶׁשהּוא יֹום‬
de toda a vida e fizer Teshuvá no dia da morte e ‫ּבֹוראֹו וְ ָׁשב ק ֶֹדם‬ ְ ‫ ִמּכְ לָ ל ֶׁש ִאם זָ כַ ר‬.‫ַה ִּמ ָיתה‬
morrer arrependido terá todos os seus pecados
perdoados,1492 conforme está dito:1493 “Antes que
1495
.‫ֶׁשּיָ מּות נִ ְסלַ ח לֹו‬
o sol, a luz, a lua ou as estrelas escureçam1494 e as
nuvens retornem após as chuvas” – isso se refere ao
dia da morte. Pode-se depreender disso que quando
a pessoa relembra o seu Criador e se arrepende antes
de morrer, ela é perdoada.1495

1488- Na Halachá 2 o Rambam descreve as condições comprobatórias de que o arrependimento da pessoa foi completo e
ela não voltará a pecar. Neste caso, no entanto, a abstinência do pecado é prova suficiente de ter alcançado esse nível (Meíri,
Chibur HaTeshuvá).
1489- Iomá 86b.
1490- Segundo o Mabit (Beit Elo-him, Shaar Hateshuvá), a expressão Baal Teshuvá significa “dono da Teshuvá” e implica que
a pessoa “subjugou” o atributo da Teshuvá, convertendo-o em um aspecto permanente de sua natureza.
1491- Kohélet 12:1.
1492- O Ialkut Shimoní (Parashat Balak) declara: “Os indivíduos totalmente perversos do povo de Israêl que se enchem de
remorso e arrependimento na hora da morte merecem uma porção no Mundo Vindouro”.
1493- Kohélet, 12:2.
1494- Vide Shabat 151b.
1495- Embora seja concedida expiação até à pessoa que só se arrepender à beira da morte, é muito melhor se arrepender
durante a vida. O homem foi criado para viver a vida inteira conectado com D-us dentro do contexto de nosso mundo
material. Assim, quem é absolvido do castigo arrependendo-se em seus momentos finais não terá cumprido a finalidade da
sua criação.

Veshinantam | 135
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

2. Qual é a definição de Teshuvá? Que o pecador
abandone os seus pecados, os remova de seus
pensamentos1496 e assuma no [fundo de seu] coração
jamais tornar a repeti-los, conforme está dito:1497
“Que o perverso abandone os seus caminhos...” E que
se arrependa [pelas transgressões que cometeu no]
passado, conforme está dito:1498 “Pois após retornar
[a Ti], eu fiquei arrependido”. [Ele deve alcançar
o nível em que] D-us, que sabe de todo o oculto,
seja testemunha de que jamais voltará a cometer o
pecado, conforme está dito:1499 “Não tornaremos
a dizer que as obras de nossas mãos são os nossos
deuses”. As decisões tomadas [no fundo de] seu
coração deverão ser confessadas verbalmente.1500
‫חֹוטא‬ ֶ ‫ׁשּובה? הּוא ֶׁשּיַ עֲ זֹב ַה‬ ָ ‫ּומה ִהיא ַה ְּת‬ ַ .‫ב‬
‫וְ יִ גְ מֹר ְּבלִ ּבֹו‬ 1496
ֹ‫ֶח ְטאֹו וִ ִיסירֺו ִמ ַּמ ֲח ַׁש ְבּתו‬
‫ "יַ עֲ זֹב‬1497‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶׁשּל ֹא יַ עֲ ֵׂשהּו עֹוד‬
.‫ וְ כֵ ן יִ ְתנַ ֵחם ַעל ֶׁשעָ ַבר‬."‫ָר ָׁשע ַּד ְרּכֹו וְ גֺו׳‬
‫ וְ יָ עִ יד‬."‫ׁשּובי נִ ַח ְמ ִּתי‬
ִ ‫ "ּכִ י ַא ֲח ֵרי‬1498‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫יֹודעַ ַּתעֲ לּומֹות ֶׁשּל ֹא יָ ׁשּוב לְ זֶ ה ַה ֵח ְטא‬ ֵ ‫עָ לָ יו‬
‫ֹלהינּו‬ֵ ‫ֹאמר עֹוד ֱא‬ ַ ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ל ֹא נ‬.‫לְ עֹולָ ם‬
1499
‫ וְ צָ ִריְך לְ ִה ְתוַ ּדֹות ִּב ְׂש ָפ ָתיו‬."‫לְ ַמעֲ ֵׂשה יָ ֵדינּו וְ גֺו׳‬
1500
.‫לֹומר עִ נְ יָ נֹות ֵאּלּו ֶׁשּגָ ַמר ְּבלִ ּבֹו‬
ַ ְ‫ו‬

3. Quem verbaliza uma confissão sem ter decidido ‫ ּכָ ל ַה ִּמ ְתוַ ֶּדה ִּב ְד ָב ִרים וְ ל ֹא גָ ַמר ְּבלִ ּבֹו לַ עֲ זֹב‬.‫ג‬
[no fundo de] seu coração renunciar [ao pecado] ‫ ֶׁש ֵאין‬1501‫טֹובל וְ ֶׁש ֶרץ ְּביָ דֹו‬ ֵ ְ‫ּדֹומה ל‬ ֶ ‫ֲה ֵרי זֶ ה‬
pode ser comparado a quem mergulha [em 1502
.‫ַה ְּט ִבילָ ה מֹועֶ לֶ ת לֺו עַ ד ֶׁשּיַ ְׁשלִ יְך ַה ֶּׁש ֶרץ‬
um Micve] tendo [a carcaça de] um animal rastejante
na mão:1501 enquanto a carcaça não for abandonada,
1504
."‫"ּומֹודה וְ עֹזֵב יְ ֻר ָחם‬ֶ 1503
‫אֹומר‬
ֵ ‫וְ כֵ ן הּוא‬
a sua imersão de nada vale.1502 Esse princípio é
1507
‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬ 1506
.‫ֶאת ַה ֵח ְטא‬ 1505
‫וְ צָ ִריְך לִ ְפרֹט‬
depreendido da declaração:1503 “Quem confessa [as ‫"אּנָ א ָח ָטא ָהעָ ם ַהּזֶ ה ֲח ָט ָאה גְ דֹלָ ה וַ ּיַ עֲ ׂשּו‬ ָ
suas transgressões] e renuncia a elas será tratado com 1508
."‫ֹלהי זָ ָהב‬ ֵ ‫לָ ֶהם ֱא‬
misericórdia”.1504 É preciso especificar claramente1505
o pecado cometido,1506 conforme se depreende [da
confissão de nosso mestre Moshé]:1507 “Eu rogo a Ti.
O povo cometeu um terrível pecado ao fazer para si
um ídolo de ouro”.1508

1496- O Meíri escreve: “Um Baal Teshuvá deve inspecionar todos os seus atos e pensamentos, eliminando todos os atributos
ruins tais como raiva, ódio e inveja de dentro de si. Ele deve ser tão cuidadoso com o pensamento quanto com o próprio pecado,
pois ao menor descuido, fica difícil se separar deles. Inevitavelmente, o pensamento conduz à ação” (Chibur Hateshuvá).
1497- Ieshaiáhu 55:7.
1498- Irmiáhu 31:18.
1499- Hoshêa 14:4.
1500- Ao fazer essa confissão a pessoa revela os sentimentos de remorso que se encontram no fundo de seu coração. Além
disso, essa revisão dos pecados cometidos incrementa os seus sentimentos de arrependimento e reduz as chances de uma
futura recaída (vide Sefer Hachinuch, Mitsvá 364).
1501- Uma pessoa que se encontra ritualmente impura pode recuperar a sua pureza ritual através da imersão em um Micve.
No entanto, tocar em certos animais rastejantes (como ratos e lagartos) transmite impureza ritual. Portanto, neste caso, ela
permanece ritualmente impura por não ter largado a fonte de impureza.
1502- Taanít 16a. Com base nesse mesmo princípio o Sefer Hachinuch (loc. cit.) declara que a confissão de alguém que rouba
um objeto ou danifica um bem de um vizinho não tem valor enquanto ele não o indenizar.
1503- Mishlei 28:13.
1504- O versículo deixa claro que além de confessar, a pessoa deve modificar o seu comportamento e abandonar os seus pecados.
1505- Em vez de simplesmente confessar: “Eu pequei”, é preciso explicitar o pecado específico e pedir perdão por ele. Assim,
em sua descrição da Mitsvá da confissão (Capítulo 1, Halachá 1), o Rambam acrescenta a frase: “Eu cometi iniquidade diante
de Ti ao fazer tal e tal.”
1506- Vide Iomá 86b.
1507- Shemót 32:31.
1508- Aqui Moshé explicita o pecado cometido pelo povo.

Veshinantam | 136
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

4. Fazem parte dos caminhos da Teshuvá que 1509

‫ׁשּובה לִ ְהיֹות ַה ָּׁשב צֹועֵ ק‬ ָ ‫ ִמ ַּד ְרכֵ י ַה ְּת‬.‫ד‬
aquele que se arrepende deve clamar a D-us
1509 1510
‫ָּת ִמיד לִ ְפנֵ י ה' ִּב ְבכִ י ְּוב ַת ֲחנּונִ ים‬
continuamente, chorando e suplicando;1510 praticar1511 ‫ּומ ְת ַר ֵחק‬ ִ 1513‫ ּכְ ִפי ּכֹחֹו‬1512‫ צְ ָד ָקה‬1511‫עֹוׂשה‬ ֶ ְ‫ו‬
caridade1512 na medida das possibilidades;1513 afastar-
se bastante1514 do objeto do pecado; mudar de nome, ‫ּומ ַׁשּנֶ ה ְׁשמֹו‬ ְ .‫ִמן ַה ָּד ָבר ֶׁש ָח ָטא בֹו‬ 1514
‫ַה ְר ֵּבה‬
como que dizendo: “Eu sou outra pessoa e não ‫לֹומר ֲאנִ י ַא ֵחר וְ ֵאינִ י אֹותֹו ָה ִאיׁש ֶׁשעָ ָׂשה‬ ַ ְ‫ּכ‬
aquela que pecou”;1515 mudar de comportamento ‫ּומ ַׁשּנֶ ה ַמעֲ ָׂשיו ּכֻ ּלָ ן‬ְ 1515
.‫אֹותם ַה ַּמעֲ ִׂשים‬ ָ
completamente, direcionando-o para o bem e .‫וְ גֹולֶ ה ִמ ְּמקֹומֹו‬ 1516
‫טֹובה ּולְ ֶד ֶרְך יְ ָׁש ָרה‬
ָ ְ‫ל‬
para a justiça;1516 exilar-se de casa. O exílio expia o ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּגָ ְר ָמה לֹו‬1517‫ֶׁשּגָ לּות ְמכַ ֶּפ ֶרת עָ ֹון‬
pecado1517 pois abranda a pessoa e a torna humilde e
de espírito manso.1518
1518
.‫רּוח‬
ַ ‫ּוׁש ַפל‬
ְ ‫לְ ִהּכָ נֵ עַ וְ לִ ְהיֹות עָ נָ ו‬

5. É digno de grande louvor o indivíduo que ao ִ ְ‫ וְ ֶׁש ַבח ּגָ דֹול לַ ָּׁשב ֶׁשּיִ ְתוַ ֶּדה ָּב ַר ִּבים ו‬.‫ה‬
ַ‫יֹודיע‬
fazer Teshuvá confessa os seus pecados em público ‫ּומגַ ּלֶ ה עֲ ֵברֹות ֶׁש ֵּבינֹו לְ ֵבין‬ ְ 1519‫ְּפ ָׁשעָ יו לָ ֶהם‬
e os leva ao conhecimento dos outros,1519 revelando ‫אֹומר לָ ֶהם ָ'א ְמנָ ם‬ ֵ ְ‫ לַ ֲא ֵח ִרים ו‬1520‫ֲח ֵברֹו‬
as transgressões que cometeu contra o próximo.1520
Ele deve dizer-lhes: “Embora tenha pecado ‫אתי לִ ְפלֹונִ י וְ עָ ִׂש ִיתי לֹו ּכָ ְך וְ כָ ְך וַ ֲה ֵרינִ י ַהּיֹום‬
ִ ‫ָח ָט‬
contra fulano e tenha feito isso e aquilo, eu estou ַ‫מֹודיע‬
ִ ‫ וְ כָ ל ַה ִּמ ְתּגָ ֶאה וְ ֵאינֺו‬.'‫ּומ ְתנַ ֵחם‬ ִ ‫ָׁשב‬
arrependido e expresso o meu remorso”. Quem, por .‫מּורה‬ ָ ְ‫ׁשּובתֹו ּג‬ ָ ‫ֶאלָ א ְמכַ ֶּסה ְפ ָׁשעָ יו ֵאין ְּת‬
orgulho, esconde os seus pecados e não os revela, 1522
."‫"מכַ ֶּסה ְפ ָׁשעָ יו ל ֹא יַ צְ לִ ַיח‬ ְ 1521‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
não consegue atingir uma Teshuvá completa, pois
está dito:1521 “Não terá êxito quem esconder os seus

1509- O termo hebraico Tseaká (“clamor”) implica sinceridade e prece intensa.

1510- Como fundamento desse conceito Rosh Hashaná (16b) cita Tehilím 107:28: “Eles clamaram a D-us em sua angústia, Ele
os livrou de suas aflições”.
1511- O Rambam escreve “praticar caridade” e não “doar para a caridade” pois acima de qualquer donativo monetário é
preciso agir de maneira caridosa, praticando atos de bondade e prestando favores para os próximos.
1512- Nesse contexto, Rosh Hashaná (loc. cit.) cita Mishlei 10:2: “A caridade salvará da morte”.
1513- Muitos comentaristas encaram essa expressão como limitadora, como se implicando que, mesmo agindo em prol
da Teshuvá, a pessoa não precisa doar para a caridade mais de um quinto da sua renda, conforme determinado em Hilchót
Matanót Aniím 7:5. No entanto o Sefer Hatánia, Igueret Hateshuvá (cap. 3), afirma que nesse caso não há necessidade de
cumprir essa determinação, pois assim como a pessoa abriria mão de todos os seus bens se a sua saúde física estivesse em jogo,
da mesma forma ela deve estar disposta a fazer doações muito generosas para alcançar a expiação de seus pecados.
1514- Em Hilchót Deót cap. 2 e em Shemoná Perakim cap. 4 o Rambam explica que a pessoa, de um modo geral, deve seguir “o
caminho mediano”, mas se ela se desviar desse caminho para qualquer extremo, o remédio para corrigir o desequilíbrio será
voltar-se para o extremo oposto. Similarmente, nesse caso, um Baal Teshuvá deve distanciar-se ao máximo das influências
que o seduzem ao pecado.
1515- O Zôhar (vol. I, pág. 133b) relata que depois que Avraham expulsou Hagar, ela retornou às práticas idólatras da sua terra
nativa. Posteriormente ela voltou a crer em um único D-us e mudou o seu nome para Keturá, como uma declaração pública
de seu arrependimento.
1516- Rosh Hashaná (loc. cit.) cita como exemplo o povo de Ninvê: “D-us viu os atos deles; que eles se arrependeram dos seus
maus caminhos”.
1517- San-hedrín 37b.
1518- O Ritba (Rosh Hashaná loc. cit.) explica que essas qualidades capacitam a pessoa a “ser humilde e dominar a sua
inclinação para o mal”. Da mesma forma, em Shaarei Teshuvá (parte 1) o Rabênu Ioná menciona a humildade como um dos
requisitos fundamentais da Teshuvá, explicando que um Baal Teshuvá não pode nem ficar com raiva, nem aborrecer-se com
outrem, nem se perturbar por qualquer coisa. Suprimir os sentimentos de raiva fará com que D-us suprima a Sua raiva por ele.
O Sifra explica que esse comportamento leva à expiação completa, conforme consta em Vaikrá 26:41: “Quando o seu espírito
teimoso é humilde, Eu perdoo o seu pecado”.
1519- Há duas vantagens nesse tipo de confissão: (1) a vergonha que a pessoa sente auxilia a obtenção de um arrependimento
completo; (2) quem escuta a confissão da pessoa incentiva a vítima a perdoá-la (Rashi ibid.).
1520- Esta confissão pública não é a explicitação dos pecados exigida pela Halachá 3 (Bait Chadash, Orach Chaím 607). É
uma medida adicional, a ser realizada depois da confissão particular e do pedido de desculpas perante D-us, e da reparação à
vítima da transgressão (Meíri, Chibur Hateshuvá).
1521- Mishlei 28:13.

Veshinantam | 137
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

pecados”.1522 A quais circunstâncias isso se aplica?
A pecados no âmbito do homem e seu próximo.
Mas pecados no âmbito do homem e D-us não é
preciso divulgar; na verdade, revelá-los denotaria
arrogância.1523 O correto é a pessoa se arrepender
perante D-us, bendito é Ele,1524 e explicitar diante
Dele os pecados que cometeu.1525 Em público ela
‫מּורים? ַּבעֲ ֵברֹות ֶׁש ֵּבין ָא ָדם‬ ִ ‫ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬
‫ ֲא ָבל ַּבעֲ ֵברֹות ֶׁש ֵּבין ָא ָדם לַ ָּמקֹום‬.‫לַ ֲח ֵברֹו‬
‫ֵאינֹו צָ ִריְך לְ ַפ ְר ַסם עַ צְ מֹו וְ עַ ּזּות ָּפנִ ים ִהיא‬
‫ ֶאלָ א ָׁשב לִ ְפנֵ י ָה ֵאל ָּברּוְך‬.‫ ִאם ּגִ ּלָ ם‬1523‫לֹו‬
‫ּומ ְתוַ ֶּדה‬
ִ 1525‫ּופֹורט ֲח ָט ָאיו לְ ָפנָ יו‬ ֵ 1524
‫הּוא‬
‫טֹובה ִהיא לֹו‬ ָ ְ‫ ו‬.‫עֲ לֵ ֶיהם לִ ְפנֵ י ַר ִּבים ְס ָתם‬
1526

deverá fazer [apenas] uma confissão genérica.1526 Não ‫"א ְׁש ֵרי נְ ׂשּוי‬
ַ 1527‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶׁשּל ֹא נִ ְתּגַ ּלָ ה עֲ ֹונֹו‬
divulgar os pecados cometidos será benéfico para 1528
."‫ֶּפ ַׁשע ּכְ סּוי ֲח ָט ָאה‬
ela, pois está dito:1527 “Feliz daquele cuja transgressão
é perdoada, cujo pecado é encoberto”.1528

6. Arrepender-se e clamar [a D-us] é sempre ָ ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ַה ְּת‬.‫ו‬

‫ׁשּובה וְ ַהּצְ עָ ָקה יָ ָפה‬
louvável,1529 mas nos dez dias compreendidos ‫ ַּבעֲ ָׂש ָרה ַהּיָ ִמים ֶׁש ֵּבין רֹאׁש‬1529‫לְ עֹולָ ם‬
entre Rosh Hashaná e Iom Kipur1530 é mais meritório ‫יֹותר‬
ֵ ‫ ִהיא יָ ָפה ְּב‬1530‫ּפּורים‬ ִ ִ‫ַה ָּׁשנָ ה וְ יֹום ַהּכ‬
ainda pois [a Teshuvá] é imediatamente aceita,
conforme está dito:1531 “Buscai D-us quando Ele pode ‫ ִ"ּד ְרׁשּו‬1531‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּומ ְת ַק ֶּבלֶ ת ִהיא ִמיָ ד‬ ִ
ser encontrado”.1532 Em relação a que isso se aplica? ?‫מּורים‬ ִ ‫ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬ 1532
."‫ה' ְּב ִה ָּמצְ אֹו‬
[Em relação] a um indivíduo.1533 Mas em relação [às ‫עֹוׂשים‬
ִ ‫ ּכָ ל זְ ָמן ֶׁש‬1534‫ ֲא ָבל צִ ּבּור‬1533.‫ְּבּיָ ִחיד‬
pessoas de] uma comunidade,1534 sempre que elas
se arrependerem e chorarem [juntas] do fundo de

1522- O Rambam interpreta o insucesso mencionado no versículo como se referindo a uma Teshuvá incompleta. Essa
interpretação está fundamentada na continuação do versículo: “Mas quem confessa e abandona [os seus pecados] será tratado
com misericórdia”, implicando que o versículo todo está centrado no conceito do arrependimento.
1523- Berachót 34b.
1524- O Ialkut Shimoní (Hoshêa 14) declara: “Geralmente, quando alguém se desculpa após perturbar um outro judeu em
público, este responde: ‘Já que você me envergonhou em público, traga todos aqueles que viram você me perturbando e
diante deles eu aceitarei as suas desculpas’. D-us não age dessa maneira. Mesmo quando alguém zomba Dele e O despreza em
público, D-us lhe diz: ‘Arrependa-se em particular, só Eu e você presentes, e Eu aceitarei a sua Teshuvá’”.
1525- Mencionando cada pecado individualmente, conforme exigido pela Halachá 3.
1526- Declarando apenas: “Eu pequei”, sem enumerar cada um dos pecados.
1527- Tehilím 32:1.
1528- No entanto a pessoa pode fazer uma confissão pública, se houver motivo para tal. Similarmente, Bereshit 38:26 conta
que Iehudá confessou as relações que teve com Tamar para salvá-la da punição capital (Perí Chadásh).
1529- De fato, três vezes por dia em nossas preces rogamos a D-us: “Faz com que retornemos, nosso Pai, para a Tua Torá...
Traz-nos de volta a Ti em arrependimento sincero”. Similarmente, na Halachá 4, o Rambam declara: “Fazem parte dos
caminhos da Teshuvá clamar a D-us continuamente”.
1530- Esses dias são chamados de “Dez Dias de Arrependimento”. De fato, os dias entre Rosh Hashaná e Iom Kipur são apenas
sete, mas os dias de arrependimento totalizam dez por incluírem também os dois dias de Rosh Hashaná e o dia de Iom Kipur.
Em seu Sidur, o Rav Itschak Luria, o Ari Hakadósh, escreve que essa semana possui o potencial de elevar todos os dias do
ano anterior. Arrependendo-se no domingo dos Dez Dias de Arrependimento, a pessoa pode expiar todos os pecados que
cometeu nos domingos ao longo do ano que passou. Igualmente, arrepender-se na segunda-feira desse período expia os
pecados que ela cometeu nesse dia da semana durante todo o ano anterior. O Maharshá (Ievamót 49b) explica da seguinte
forma o significado desses dias: D-us julga o mundo em Rosh Hashaná e sela o decreto em Iom Kipur. Os dias intermediários
podem ser aproveitados para anular quaisquer sentenças severas através da Teshuvá. O Meíri (Rosh Hashaná 16b) enfatiza
a importância de utilizar a natureza única desses dias e usa termos muito rigorosos para descrever quem não se vale dessa
oportunidade para se arrepender.
1531- Ieshaiáhu 55:6.
1532- Embora D-us esteja presente em todos os elementos da existência, a Sua Presença não está manifesta. Durante os
Dez Dias de Arrependimento, D-us fica mais acessível para o homem e oferece a ele a oportunidade de um relacionamento
próximo. Além disso, nesses dias Ele estimula o seu coração e o incita a servi-Lo.
1533- Para cada indivíduo é concedida essa oportunidade especial de ficar mais perto de D-us durante os Dez Dias de
Arrependimento.
1534- Uma comunidade é considerada uma entidade e não simplesmente um conjunto de indivíduos. Sendo assim, ela possui
mérito adicional. É por isso que Rosh Hashaná 18a declara que a Teshuvá de uma comunidade pode anular até mesmo um
decreto celestial rigoroso já determinado e selado.

Veshinantam | 138
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

seus corações, elas serão prontamente atendidas,1535 1535

.‫ׁשּובה וְ צֹועֲ ִקין ְּבלֵ ב ָׁשלֵ ם ֵהם נַ עֲ נִ ין‬
ָ ‫ְּת‬
conforme está dito:1536 “[Que nação é tão grande para ‫ֹלהינּו ְּבכָ ל ָק ְר ֵאנּו‬ֵ ‫ "ּכַ ה' ֱא‬1536‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
ter D-us tão perto de si] como D-us, nosso Senhor, 1537
."‫ֵאלָ יו‬
está, sempre que clamamos por Ele”.1537

7. Iom Kipur1538 é um dia de Teshuvá para todos, ‫ׁשּובה לַ ּכֹל‬

ָ ‫ הּוא זְ ַמן ְּת‬1538‫ּפּורים‬ ִ ִ‫ יֹום ַהּכ‬.‫ז‬
tanto para as pessoas individualmente quanto para a ‫ ְּוסלִ ָיחה‬1539‫לְ ּיָ ִחיד ּולְ ַר ִּבים וְ הּוא ֵקץ ְמ ִחילָ ה‬
comunidade como um todo. É o ápice do perdão1539
‫ לְ ִפיכָ ְך ַח ִּיָבים ַהּכֹל לַ עֲ ׂשֹות‬.‫לְ יִ ְׂש ָר ֵאל‬
e da absolvição para o povo de Israêl. Assim sendo,
todos têm o dever de se arrepender e de confessar em
1540
.‫ּפּורים‬
ִ ִ‫ׁשּובה ּולְ ִה ְתוַ ּדֹות ְּביֹום ַהּכ‬ ָ ‫ְּת‬
Iom Kipur.1540 A Mitsvá de fazer confissão em Iom ‫ּפּורים ֶׁשּיַ ְת ִחיל ֵמעֶ ֶרב‬ ִ ִ‫ּומצְ וַ ת וִ ּדּוי יֹום ַהּכ‬ ִ
Kipur incide desde a véspera do dia, antes [da última ‫ֶׁש ָּמא יֵ ָחנֵק ַּב ְּסעֻ ָדה‬ 1541
.‫ַהּיֹום ק ֶֹדם ֶׁשּיֹאכַ ל‬
refeição] ser consumida,1541 para que ninguém se ‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִה ְתוַ ָּדה ק ֶֹדם‬.‫ק ֶֹדם ֶׁשּיִ ְתוַ ֶּדה‬
engasgue até a morte sem ter confessado. Mesmo
‫ּפּורים‬ִ ִ‫ּומ ְתוַ ֶּדה ְּבלֵ ילֵ י יֹום ַהּכ‬
ִ ‫ֶׁשּיֹאכַ ל חֹוזֵ ר‬
tendo feito confissão antes de comer, a pessoa deve
fazer confissão novamente na reza de Arvít da noite ‫ּמּוסף‬
ָ ‫ ְּב ַּׁש ֲח ִרית ְּוב‬1542‫ּומ ְתוַ ֶּדה‬ ִ ‫עַ ְר ִבית וְ חֹוזֵ ר‬
de Iom Kipur e deve tornar a repeti-la1542 [ao longo ‫וְ ֵהיכָ ן ִמ ְתוַ ֶּדה? יָ ִחיד‬ 1543
.‫ְּוב ִמנְ ָחה ִּובנְ עִ ילָ ה‬
do dia] nas rezas de Shacharít, Mussáf, Minchá ‫ְּב ֶא ְמצַ ע‬ 1545
‫ּוׁשלִ ַיח צִ ּבּור‬
ְ 1544‫ַא ַחר ְּת ִפּלָ תֹו‬
e Neilá.1543 Em que ponto [das orações] deve-se 1546
.‫ְּת ִפּלָ תֹו ִּב ְב ָרכָ ה ְר ִביעִ ית‬
fazer a confissão? Cada um deve confessar após a
oração Amidá;1544 o Chazán (“oficiante”)1545 deve
confessar no meio da Amidá, na quarta bênção.1546

8. A prece confessional usualmente recitada por ֲ ‫ ַהּוִ ּדּוי ֶׁשּנָ ֲהגּו בֹו ּכָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל‬.‫ח‬
‫"א ָבל‬
todo o povo de Israêl é: “Pois nós1547 pecamos...” Essa ‫ וְ הּוא עִ ַקר‬."‫ ָח ָטאנּו כֻ לָ נּו‬1547‫ֲאנַ ְחנּו‬
é, em essência, a prece confessional.1548 Os pecados ‫ עֲ ֵברֹות ֶׁש ִה ְתוַ ָּדה עֲ לֵ ֶיהן ְּביֹום‬1548.‫ַהּוִ ּדּוי‬

1535- Em qualquer momento do ano.

1536- Devarím 4:7.
1537- Rosh Hashaná 18a.
1538- Essa Halachá dá continuidade ao tema da anterior, enfatizando como D-us, devido ao imenso Seu amor pelos judeus,
instituiu épocas especiais em que a Teshuvá deles seria mais prontamente aceita (vide Pessikta, Parashat Shuva). Mas a divisão
do tema em duas Halachót implica que há uma diferença nos níveis de Teshuvá relacionados a cada período. Embora a Teshuvá
seja “mais desejável” durante os Dez Dias de Arrependimento, no dia de Iom Kipur ela alcança um grau ainda mais elevado.
1539- Essa frase foi pinçada do texto litúrgico de Neilá.
1540- O Rabênu Ioná (Shaarei Teshuvá, parte 2:14) depreende essa obrigação dos versículos (Vaikrá 16:29-30): “No décimo
dia do sétimo mês, jejuareis... Purificai-vos diante de D-us”. O Ari Hakadósh escreve que a Teshuvá de Iom Kipur deve ser um
movimento natural e espontâneo. Deixar de chorar em Iom Kipur é sinal de imperfeição da alma (Perí Êts Chaím, Shaar Shofar).
1541- A refeição que precede o jejum, chamada de Seudát Hamafséket.
1542- O Ramban explica que a confissão deve ser repetida para expiar quaisquer irregularidades que possam ter sido
cometidas nesse dia, pois são os momentos finais do Iom Kipur que trazem expiação (comentário sobre Iomá, ibid.). De um
ponto de vista místico, a repetição da confissão pode ser explicada da seguinte forma: Toda vez que um judeu ascende a um
nível espiritual mais elevado, a sua Teshuvá anterior se torna insuficiente. Cada serviço oracional representa uma elevação de
nossos níveis espirituais e, consequentemente, um nível maior de Teshuvá.
1543- O serviço de Neilá está descrito em Hilchót Tefilá 1:7. Iom Kipur é o único dia em que se recita esses cinco serviços de
preces. Segundo os cabalistas, isso tem relação com a purificação dos cinco níveis da alma.
1544- I.e. após a recitação da bênção final, mas antes dos três passos para trás que marcam a saída da posição oracional.
1545- Seguido pela congregação.
1546- Iomá 87b. A Amidá de Shabat e das Festas inclui sete bênçãos. As primeiras três e as últimas três são bênçãos de louvor,
recitadas todo dia, enquanto que a quarta bênção é dedicada ao tema do dia. Assim sendo, é adequado recitar a confissão
nessa altura do serviço. Vide Hilchót Tefilá 2:7.
1547- A prece confessional é recitada na forma plural pois todos os judeus são corresponsáveis pelo destino do povo.
1548- Iomá 87b.

Veshinantam | 139
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

que forem confessados em um Iom Kipur deverão ‫ּומ ְתוַ ֶּדה עֲ לֵ ֶיהן ְּביֹום‬ִ ‫ּפּורים זֶ ה חֹוזֵ ר‬ ִ ִ‫ַהּכ‬
ser confessados [novamente] em outro Iom Kipur,1549 ‫עֹומד‬
ֵ ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא‬1549‫ּפּורים ַא ֵחר‬ ִ ִ‫ַהּכ‬
mesmo se a pessoa permanecer firme em seu ‫"ּכִ י ְפ ָׁשעַ י ֲאנִ י ֵא ָדע‬ 1550
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ׁשּובתֹו‬
ָ ‫ִּב ְת‬
arrependimento, pois está dito:1550 “Eu reconheço
as minhas transgressões e os meus pecados estão
1551
."‫אתי נֶ גְ ִּדי ָת ִמיד‬ִ ‫וְ ַח ָּט‬
sempre diante de mim”.1551

9. A Teshuvá e o Iom Kipur só expiam pecados no
âmbito do homem e D-us,1552 como o de alguém que
consumiu um alimento proibido ou que manteve
relações sexuais proibidas, ou algo do gênero. Já
pecados no âmbito do homem e seu próximo, como
o de alguém que feriu1553 ou amaldiçoou outrem1554
ou que o tenha roubado, ou algo do gênero, só são
perdoados após indenizá-lo e apaziguá-lo. Indenizá-
lo apenas não basta; é necessário apaziguá-lo e pedir
o seu perdão. Quem aborrece o próximo até mesmo
através de palavras deve apaziguá-lo e insistir [pelo
seu perdão], até ele perdoar. Se ele não quiser
perdoar, será preciso trazer um grupo de três amigos
e diante deles pedir o seu [perdão].1555 Se nem assim
ele aceitar [perdoar], esse processo deverá ser
repetido1556 uma segunda e uma terceira vez.1557 Se
nem assim ele aceitar [perdoar], o ofensor poderá
desistir1558 e não precisará mais dar continuidade [à
‫ּפּורים ְמכַ ְּפ ִרין‬ִ ִ‫ׁשּובה וְ ל ֹא יֹום ַהּכ‬ ָ ‫ ֵאין ַה ְּת‬.‫ט‬
‫ ּכְ גֹון ִמי‬1552‫ֶאלָ א עֲ ֵברֹות ֶׁש ֵּבין ָא ָדם לַ ָּמקֹום‬
‫סּורה‬ ָ ‫ֶׁש ָאכַ ל ָּד ָבר ָאסּור אֹו ָבעַ ל ְּבעִ ילָ ה ֲא‬
‫ ֲא ָבל עֲ ֵברֹות ֶׁש ֵּבין ָא ָדם לַ ֲח ֵברֹו‬.‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
‫ אֹו ַה ְּמ ַקּלֵ ל‬1553‫חֹובל ֶאת ֲח ֵברֹו‬ ֵ ‫ּכְ גֹון ַה‬
‫ אֹו גֹוזְ לֹו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן ֵאינֹו נִ ְמ ָחל‬1554‫ֲח ֵברֹו‬
‫לֹו לְ עֹולָ ם ַעד ֶׁשּיִ ֵּתן לַ ֲח ֵברֹו ַמה ֶׁשהּוא ַחּיָב לֹו‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ֶה ֱחזִ יר לֹו ָממֹון ֶׁשהּוא‬.‫וִ ַירּצֵ הּו‬
‫ַחּיָב לֹו צָ ִריְך לְ ַרּצֹותֹו וְ לִ ְׁשאֹל ִמ ֶּמּנּו ֶׁשּיִ ְמחֹל‬
‫ ֲא ִפּלּו ל ֹא ִה ְקנִ יט ֶאת ֲח ֵברֹו ֶאלָ א ִב ְד ָב ִרים‬.‫לֹו‬
1555
.‫צָ ִריְך לְ ַפּיְ סֹו וְ לִ ְפּגֹעַ ּבֹו עַ ד ֶׁשּיִ ְמחֹל לֹו‬
‫ׁשּורה ֶׁשל‬ ָ ‫ל ֹא ָרצָ ה ֲח ֵברֹו לִ ְמחֹל לֹו ֵמ ִביא לֹו‬
‫ּומ ַב ְּק ִׁשין‬
ְ ‫לׁשה ְבנֵ י ָא ָדם ֵמ ֵרעָ יו ּופֹוגְ עִ ין ּבֹו‬ָ ‫ְׁש‬
‫ ל ֹא נִ ְת ַרּצָ ה לָ ֶהן ֵמ ִביא לֹו ְׁשנִ ּיָ ה‬1556.‫ִמ ֶּמּנּו‬
1558
‫ ל ֹא ָרצָ ה ַמּנִ יחֹו וְ הֹולֵ ְך לֹו‬1557.‫יׁשית‬ ִ ִ‫ּוׁשל‬
ְ

1549- Essa afirmação é objeto de debate entre sábios em Iomá 86b. Lá o Rabi Elazar ben Iaakov menciona esse parecer. No
entanto, outros sábios opinam que não só inexiste obrigação de no ano seguinte voltar a confessar os pecados cometidos,
como é inadequado fazê-lo, comparando esse comportamento ao de “um cão voltando para lamber seu vômito”. Embora o Tur
(Orach Chaím 607) apoie a opinião contrária à repetição da confissão, o Shulchan Aruch e autoridades posteriores consideram
essa repetição louvável.
1550- Tehilím 51:5.
1551- O Rashi interpreta o versículo como significando: “Eu não sinto que me foi concedida expiação por eles, e eles estão
sempre diante de mim”. O Sefer Hatánia, Igueret Hateshuvá (cap. 11), explica que o termo Negdí, traduzido como “diante de
mim”, deve ser interpretado como “de longe,” assim como no versículo (Bamidbar 2:2): “Eles deverão acampar ao redor do
Santuário, de longe”. Assim, o versículo do Tehilím implica que a pessoa deve sempre se lembrar dos seus pecados e, assim,
ser humilde. No entanto, tê-los sempre em mente não deve causar falta de alegria em seu serviço a D-us. Ao contrário, a
renovação da conexão com D-us através da Teshuvá deve ser uma fonte de felicidade.
1552- Iomá 85b depreende esse princípio de Vaikrá 16:30: “Sereis limpos de todos os vossos pecados diante de D-us”. Pode-
se inferir que Iom Kipur só limpará a pessoa que tiver cometido pecado “diante de D-us”, i.e. no âmbito do homem e D-us.
1553- A esse respeito consta em Bava Kama 92a claramente: “Mesmo se indenizar [a vítima] a pessoa não é perdoada enquanto
não pedir perdão”. Como fundamento do conceito o Talmud cita o comportamento do Avimélech para com Avraham e Sará
(Bereshit, Capítulo 20). Além de devolver Sará, ele presenteou a Avraham “ovelhas, gado, escravos e escravas” com o intuito
de apaziguá-lo.
1554- Dirigir imprecações contra um próximo judeu é essencialmente um pecado contra D-us. Portanto: (1) o imprecador
deve receber pena de chicotadas e não de indenização financeira (Hilchót San-hedrín 26: 2); e (2) o imprecador deve receber
pena de chicotadas mesmo se for perdoado pela vítima (ibid. 6). No entanto, como a imprecação também embaraça e perturba
a vítima, considera-se também um pecado no âmbito do homem e seu próximo.
1555- Iomá 87a depreende esse conceito de Mishlei 6:2-3: “Se tu fores emboscado pelas palavras de tua boca... faz isso, e se
entregue... humilha-te e faz teu próximo superior”.
1556- Mudando o fraseado do pedido de desculpas e do pedido de perdão (Maharíl, Bait Chadash, Orach Chaím, 606).
1557- Uma alusão a isso pode ser encontrada nos apelos dos irmãos de Iossêf para que este os perdoasse (Bereshit 50:16). A
expressão “por favor” é mencionada três vezes: “Nós apelamos a ti, por favor. Por favor, desconsidera... Por favor, desculpa”
(Iomá, loc. cit.).
1558- Segundo o Mordechai (Iomá, loc. cit.), o ofensor precisa juntar dez indivíduos e informá-los das tentativas já feitas para
apaziguar a vítima, para não parecer aos olhos deles orgulhoso demais para pedir perdão.

Veshinantam | 140
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

questão. Daí em diante] o indivíduo que se recusou ‫ וְ ִאם ָהיָ ה‬1559.‫חֹוטא‬ ֵ ‫וְ זֶ ה ֶׁשּל ֹא ָמ ַחל הּוא ַה‬
a perdoar é que passa a ser o pecador.1559 [Isso não ‫ַרּבֹו הֹולֵ ְך ָּובא ֲא ִפּלּו ֶאלֶ ף ְּפעָ ִמים עַ ד ֶׁשּיִ ְמחֹל‬
se aplica] caso [a vítima] seja o seu mestre. [Sendo 1560
.‫לֹו‬
esse o caso], é preciso continuar insistindo pelo seu
perdão até mesmo mil vezes, até ele perdoar.1560

10. A pessoa não pode ser malvada e irredutível, 1561

‫ ָאסּור לְ ָא ָדם לִ ְהיֺות ַאכְ זָ ִרי וְ ל ֹא יִ ְת ַּפּיֵ ס‬.‫י‬
e recusar apaziguamento. Ela deve ser aberta à
1561 1562
.‫נֹוח לִ ְרצֹות וְ ָק ֶׁשה לִ כְ עֹס‬ ַ ‫ֶאלָ א יְ ֵהא‬
pacificação e difícil de se zangar.1562 Quando quem
‫מֹוחל‬ֵ ‫חֹוטא לִ ְמחֹל‬ ֵ ‫ְּוב ָׁשעָ ה ֶׁש ְּמ ַב ֵּקׁש ִמ ֶּמּנּו ַה‬
a prejudicou pedir perdão, ela deverá perdoá-lo com
todo o coração1563 e com boa vontade.1564 Mesmo ‫ וַ ֲא ִפּלּו ֵהצַ ר‬1564.‫ ְּובנֶ ֶפׁש ֲח ֵפצָ ה‬1563‫ְּבלֵ ב ָׁשלֵ ם‬
se tiver havido uma provocação exagerada e um
1566
.‫ וְ ל ֺא יִ ֹּטר‬1565‫לֹו וְ ָח ָטא לֹו ַה ְר ֵּבה ל ֹא יִ ּקֹם‬
grande pecado, ela não deve buscar vingança1565 1567
.‫וְ זֶ ה ַּד ְרּכָ ם ֶׁשל זֶ ַרע יִ ְׂש ָר ֵאל וְ לִ ָּבם ַהּנָ כֹון‬
ou guardar rancor.1566 Esse é o caminho seguido ‫ ֵאינָ ן ּכֵ ן‬1568‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים עַ ְרלֵ י לֵ ב‬ ְ ‫ֲא ָבל ָה‬
pelos descendentes de Israêl, que possuem corações
‫וְ כֵ ן הּוא‬ 1569
.'‫ֶאלָ א 'וְ עֶ ְב ָר ָתן ְׁש ָמ ָרה נֶ צַ ח‬
retos.1567 Mas os insensíveis gentios1568 não agem dessa
maneira. Ao contrário, a ira deles fica preservada ‫אֹומר עַ ל ַהּגִ ְבעֹונִ ים לְ ִפי ֶׁשּל ֹא ָמ ֲחלּו וְ ל ֺא‬ ֵ
para sempre.1569 É isso o que está dito a respeito dos ‫"וְ ַהּגִ ְבעֹנִ ים ל ֹא ִמ ְּבנֵ י יִ ְׂש ָר ֵאל‬ 1570
‫נִ ְת ַּפּיְ סּו‬
guivonitas, por eles não terem perdoado e por terem 1571
."‫ֵה ָּמה‬
recusado apaziguamento:1570 “Os guivonitas não são
filhos de Israêl”.1571

11. Se uma pessoa fez mal a outrem e este morreu ‫ּומת ֲח ֵברֹו ק ֶֹדם ֶׁש ַּיְב ֵּקׁש‬ ֵ ‫ ַה‬.‫יא‬
ֵ ‫חֹוטא לַ ֲח ֵברֹו‬

1559- Iomá (loc. cit.) depreende esse último princípio das declarações de Shemuel ao povo (Shemuel I 12:23): “Longe de mim
pecar contra D-us, deixando de rezar por vós”. O Talmud nota que anteriormente (ibid. vers. 19) o povo havia reconhecido
os seus erros: “Acrescentamos aos nossos pecados essa maldade”, e declara que a obrigação de conceder perdão só se aplica
quando a parte culpada reconhece os delitos cometidos.
1560- Iomá (loc. cit.) relata que certa vez o Rav estava explicando trechos da Torá diante dos sábios quando o Rabi Chia entrou
no recinto. A chegada dele fez com que o Rav reiniciasse o estudo. Quando o Bar Kapara entrou o Rav reiniciou o estudo.
Quando o Rabi Shimon, o filho do Rabi, entrou, o Rav reiniciou o estudo. Mas quando o Rabi Chaniná bar Chama entrou, ele
disse: “Será que preciso ficar voltando ao início tantas vezes?” e não reiniciou o estudo. Acontece que o Rabi Chaniná levou
esse gesto a mal. Durante treze anos, todo Iom Kipur, o Rav foi até o Rabi Chaniná para pedir o seu perdão.
1561- O Talmud cita o comportamento de Avraham perdoando Avimélech e rezando pela sua recuperação (Bava Kama 92a).
1562- Vide Pirkei Avót 5:11.
1563- Citando o exemplo do Rabi Chaniná, que se recusou a perdoar o Rav (mencionado na Halachá anterior), o Ramá
(Orach Chaím 607) declara que a pessoa pode se recusar a perdoar se tiver como intenção o bem-estar do outro.
1564- Iomá 87a traz diversos exemplos de sábios que saíam de seus caminhos usuais só para dar chance a quem lhes tivesse
feito algum mal de pedir perdão.
1565- Pelo contrário, pois quem busca vingança ou guarda rancor, transgride um preceito negativo (vide Vaikrá 19:18).
1566- Muitos comentaristas (o Mordechai, o Sefer Mitsvót Gadól, o Hagahót Maimoní) consideram que a pessoa não precisa
perdoar quem a tiver difamado pelas costas, embora o próprio Rambam não tenha feito essa distinção.
1567- Ievamót 79a afirma que os judeus se distinguem por possuírem três características: “Eles são misericordiosos, sensíveis
à vergonha e generosos”.
1568- Literalmente: “os gentios de coração incircunciso”. Essa frase foi pinçada de Iechezkêl 44:7.
1569- Essa frase foi pinçada de Amós 1:11.
1570- Shemuel II 21:2.
1571- Quando o rei Shaul perseguiu David, ele matou muitos guivonitas na cidade de Nóv e por muitos anos os guivonitas
carregaram a lembrança daquele derramamento de sangue. D-us percebeu a indignação de seus corações e puniu Israêl pelos
atos de seu líder. Durante três anos, a terra sofreu uma forte seca. Quando o rei David questionou a razão para a falta de
chuvas, D-us lhe ordenou a apaziguar os guivonitas. Eles inicialmente se recusaram a perdoar os pecados cometidos contra
eles, até que lhes foram entregues sete dos filhos de Shaul para matarem. Eles os mataram a sangue frio e penduraram os
corpos em público. Ao se dar conta de que eles não possuíam os traços básicos de bondade inerentes ao povo judeu, David
decretou que jamais teriam permissão de se casar com israelitas.

Veshinantam | 141
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

sem que ela lhe tivesse pedido perdão,1572 será preciso ‫ ֵמ ִביא עֲ ָׂש ָרה ְבנֵ י ָא ָדם‬1572‫ִמ ֶּמּנּו ְמ ִחילָ ה‬
que ela leve dez pessoas diante do túmulo dele1573 e ‫ֺאמר ִּב ְפנֵ ֶיהם‬ ַ ‫ וְ י‬1573‫ּומעְ ִמ ָידן עַ ל ִק ְברֹו‬ ַ
diga o seguinte diante deles: “Eu pequei perante ‫וְ לִ ְפלֹונִ י‬ 1574
‫ֹלהי יִ ְׂש ָר ֵאל‬ֵ ‫אתי לַ ה' ֱא‬ ִ ‫ָ'ח ָט‬
D-us, o Senhor de Israêl,1574 e perante este fulano,
pois fiz isso e aquilo contra ele”.1575 Se ficou devendo ‫וְ ִאם ָהיָ ה ַחּיָב‬ 1575
.'‫זֶ ה ֶׁשּכָ ְך וְ כָ ְך עָ ִׂש ִיתי לֹו‬
dinheiro, ela deverá devolvê-lo aos herdeiros. ‫יֹודעַ לֹו‬ ֵ ‫ ל ֹא ָהיָ ה‬.‫יֹור ִׁשים‬ ְ ַ‫לֹו ָממֹון יַ ְחזִ ירֹו ל‬
Caso não tenha conhecimento da identidade dos .‫יֹור ִׁשין יַ ּנִ ֶיחּנּו ְּב ֵבית ִּדין וְ יִ ְתוַ ֶּדה‬
1576
ְ
herdeiros, ela deverá deixar [o valor devido nas
mãos do] tribunal1576 e [em seguida] fazer confissão.

Capítulo Três ‫ֶפּ ֶרק ג׳‬

1. Cada indivíduo possui méritos1577 e pecados.1578 1577
‫ ּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י ָה ָא ָדם יֵ ׁש לֹו זְ כֻ ּיֹות‬.‫א‬
Quem possui mais méritos que pecados é
1579
‫ עַ ל‬1579‫ּיֹותיו יְ ֵתרֹות‬ ָ ֻ‫ ִמי ֶׁשזְ כ‬1578.‫וַ ֲעֹונֹות‬
[chamado de] Tsadík (“justo”).1580 Quem possui ‫ֹונֹותיו יְ ֵתרֹות עַ ל‬ ָ ֲ‫ּומי ֶׁשע‬ ִ 1580.‫ֹונֹותיו צַ ִּדיק‬ ָ ֲ‫ע‬
mais pecados que méritos é [chamado de] Rashá
(“malvado”).1581 Quem [tiver] equivalência [de
1582
.‫ֶמ ֱחצָ ה לְ ֶמ ֱחצָ ה ֵּבינֹונִ י‬ 1581
.‫ּיֹותיו ָר ָׁשע‬ ָ ֻ‫זְ כ‬
méritos e pecados] é [chamado de] Beinoní ‫יֹוׁש ֶב ָיה‬
ְ ‫ ִאם ָהיּו זְ כֻ ּיֹות ּכָ ל‬.‫וְ כֵ ן ַה ְּמ ִדינָ ה‬
(“mediano”).1582 O mesmo é aplicável a uma nação ‫ וְ ִאם‬1583.‫ֹונֹות ֶיהם ֲה ֵרי זֹו צַ ֶּד ֶקת‬ ֵ ֲ‫ְמ ֻרּבֹות עַ ל ע‬
inteira. Se os méritos de todos os seus habitantes ‫ וְ כֵ ן ּכָ ל‬.‫ֹונֹות ֶיהם ְמ ֻר ִּבין ֲה ֵרי זֹו ְר ָׁשעָ ה‬ ֵ ֲ‫ָהיּו ע‬
suplantarem os pecados, ela é [chamada de] Tsadéket 1584
.‫ָהעֹולָ ם ּכֻ ּלֹו‬
(“justa”).1583 Se os pecados deles prevalecerem, ela é
[chamada de] Reshaá (“malvada”). Idem com relação
ao mundo inteiro.1584

1572- Só deve ir até o túmulo de um próximo para pedir perdão quem o tiver prejudicado enquanto vivo. Quem o tiver
caluniado após a sua morte pode pedir perdão a ele em qualquer lugar (Maguên Avraham, Orach Chaím 606:7).
1573- Caso se more longe do túmulo do falecido o Iám Shel Shelomó (Iomá 87a) permite o envio de um representante para
apaziguá-lo.
1574- Pois, como mencionado, prejudicar um próximo também é considerado um pecado contra D-us.
1575- Também nesse caso é necessária uma confissão particular, com a menção individual de cada pecado.
1576- Que o guardará em confiança para entregá-lo aos herdeiros, ou que o distribuirá caso eles não sejam encontrados
(Rambam, Comentário à Mishná, Bava Kama 9:5).
1577- Consta em Berachót 57a que até “os pecadores de Israêl estão cheios de Mitsvót como as sementes de uma romã”.
1578- Pois “não há justo que [só] tenha feito o bem sem nunca pecar” (Kohélet 7:20).
1579- Conforme explicado na Halachá 2, o cálculo de méritos e pecados não é apenas uma questão quantitativa. Pelo
contrário, D-us, em Sua infinita sabedoria, faz esse cômputo considerando tanto a natureza quanto a soma de nossas ações.
1580- O Rav Saadiá Gaón explica que esse termo deve ser interpretado em um sentido relativo, significando “mais justo
que outros” (Emunót Vedeót, disc. 5, cap. 2). Similarmente, o Sefer Hatánia, Likutei Amarim (cap. 1) declara que aqui as
expressões “justo” e “mediano” são “termos emprestados, usados dentro do contexto de recompensa e punição, aplicáveis a
quem é considerado ‘justo’ em relação ao veredicto... mas quanto à verdadeira definição de ‘justo’, os nossos sábios declararam
(Berachót 61b): ‘O justo é governado [inteiramente] pela [sua] boa inclinação’”.
1581- Berachót (ibid.) descreve o malvado como “governado [inteiramente] pela [sua] má inclinação”.
1582- Berachót (ibid.) descreve o mediano como “governado por ambas [as inclinações]”. Segundo o Sefer Hatánia, Likutei
Amarim (cap. 12), “muito embora as suas ações sejam impecáveis, dentro do seu coração há uma luta contínua entre as
induções das suas inclinações, a boa e a má”.
1583- Mesmo havendo muitos justos em uma nação, ela é julgada como um todo e o seu destino é determinado pelo
comportamento de todos os seus habitantes (Talmud Ierushalmi, Taanít 3:4).
1584- Kidushín 40b.

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Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

2. Se os pecados de uma pessoa suplantarem os ‫ּיֹותיו ִמּיָ ד‬ָ ֻ‫ֹונֹותיו ְמ ֻר ִּבין עַ ל זְ כ‬ ָ ֲ‫ ָא ָדם ֶׁשע‬.‫ב‬
méritos, ela morrerá prontamente devido à sua ‫"עַ ל רֹב‬ 1586
‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬ 1585
.‫הּוא ֵמת ְּב ִר ְׁשעֹו‬
perversidade,1585 conforme está dito:1586 “[Eu te ‫ֹונֹות ָיה ְמ ֻר ִּבין‬ ֶ ֲ‫ וְ כֵ ן ְמ ִדינָ ה ֶׁשע‬1587."‫עֲ ו‍ֹנֵ ְך‬
feri...] devido ao teu excesso de transgressões”.1587
Similarmente, uma nação com muitos pecados será ‫ "זַ ֲע ַקת ְסדֹם‬1588‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫אֹוב ֶדת‬ ֶ ‫ִמּיָ ד ִהיא‬
prontamente eliminada, conforme está dito:1588 "É ‫ וְ כֵ ן ּכָ ל ָהעֹולָ ם ּכֻ ּלֹו‬."‫וַ עֲ מ ָֹרה ּכִ י ָר ָּבה וְ גֺו׳‬
1589

grande o clamor de Sedóm e Amorá..."1589 O mesmo
se dá com o mundo inteiro. Se os pecados [dos
habitantes do mundo] superarem os seus méritos,
eles serão prontamente destruídos, conforme está
dito:1590 “D-us viu que a maldade do homem era
grande [e disse: ‘Eu destruirei o homem’]”.1591 Esse
cálculo não leva em conta [apenas] a quantidade de
méritos e pecados, mas também a magnitude deles.1592
Há méritos que eclipsam muitos pecados juntos,1593
conforme está dito:1594 “Porque nele foi encontrada
uma boa qualidade”.1595 E há pecados que eclipsam
muitos méritos juntos, conforme está dito:1596 “Um
‫ּיֺות ֶיהן ִמּיָ ד ֵהן‬ ֵ ֻ‫ֹונֹות ֶיהם ְמ ֻר ִּבין ִמזְ כ‬
ֵ ֲ‫ִאם ָהיּו ע‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וַ ּיַ ְרא ה' ּכִ י ַר ָּבה ָרעַ ת‬.‫נִ ְׁש ָח ִתין‬
1590
‫ וְ ִׁשּקּול זֶ ה ֵאינֹו לְ ִפי ִמנְ יַ ן ַהּזְ כֻ ּיֹות‬1591."‫ָה ָא ָדם‬
‫ יֵ ׁש זְ כּות ֶׁש ִהיא‬1592.‫וְ ָהעֲ ֹונֹות ֶאלָ א לְ ִפי ּגָ ְדלָ ם‬
‫ "יַ עַ ן‬1594‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1593.‫ּכְ נֶ גֶ ד ּכַ ָּמה ֲעֹונֹות‬
‫ וְ יֵ ׁש עָ ֹון ֶׁשהּוא ּכְ נֶ גֶ ד‬1595."‫נִ ְמצָ א בֹו ָּד ָבר טֹוב‬
‫חֹוטא ֶא ָחד יְ ַא ֵּבד‬ ֵ ְ‫ "ו‬1596‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּכַ ָּמה זְ כֻ ּיֹות‬

1585- O Raavad questiona as afirmações do Rambam, notando que muitas pessoas más vivem vidas longas. Ele concorda
que aos ímpios será negada a oportunidade de viver o período integral (citando Ievamót 50a), mas argumenta que é óbvio
que a sentença contra eles não é executada de imediato. As afirmações do Rambam são defendidas por muitos comentaristas.
O Késsef Mishnê explica que como o cômputo dos pecados e dos méritos é realizado “de acordo com a sabedoria de D-us,
o Sabedor”, é possível que indivíduos que aparentam ser ímpios possuam méritos que superam as suas transgressões. O
Léchem Mishnê explica que a “morte” mencionada na Halachá é a morte no Mundo Vindouro, ou seja, receber o veredicto de
Guehinóm (purgatório). No entanto, é difícil de entender essa opinião em termos de continuidade da Halachá, uma vez que
ela discute o destino de uma nação e também de todo o mundo. O Ramban (Shaar Haguemul) sustenta que esse julgamento se
aplica a vida e morte neste mundo e explica que há Mitsvót que são mais propícias para uma vida longa. Assim, se um ímpio
cumprir uma dessas Mitsvót, ele será recompensado com vida longa mesmo que não merecesse essa sentença no julgamento.
1586- Irmiáhu 30:14.
1587- O versículo enfatiza que o próprio D-us delibera o julgamento e que os pecados de Israêl são a causa direta do castigo recebido.
1588- Bereshit 18:20.
1589- Os indivíduos justos residentes nessa nação não perecerão, conforme se depreende da queixa de Avraham a D-us
antes da destruição de Sedóm (Bereshit 18:23): “Tu destruirás o justo com o mau?” (Léchem Mishnê). Mas por terem ligação
com uma nação perversa eles sofrerão e perderão os seus bens (Merkavát Hamishnê). Outros comentaristas explicam que a
obliteração de uma nação mencionada nessa Halachá não implica necessariamente que todos os habitantes dela perecerão,
mas que a identidade nacional do povo é que estará condenada ao esquecimento.
1590- Bereshit 6:5;7.
1591- Nesse caso também, ao escolher como exemplo o dilúvio, o Rambam implica que os justos serão salvos, assim como
Noach (Léchem Mishnê).
1592- Similarmente Avót 2:1 ensina: “Seja tão cuidadoso no [cumprimento de uma] Mitsvá [aparentemente] menor como no
[cumprimento de uma Mitsvá aparentemente] maior, pois você não conhece a recompensa dada pelas Mitsvót”.
1593- É importante enfatizar que o julgamento aqui referido diz respeito ao destino da pessoa em geral. É dentro desse contexto
que uma Mitsvá pode “eclipsar muitos pecados”. Mas, em particular, os pecados são também levados em consideração e D-us
não deixa de considerar apropriadamente cada pecado ao fazer o julgamento (Rambam, Comentário à Mishná, Avót 4:28; vide
também Ramban, Seforno em Devarím 10:17).
1594- Melachím I 14:13.
1595- A narrativa citada pelo Rambam descreve a morte de Aviá, cujo pai, Ierovám, foi o primeiro rei das dez tribos. Ierovám
já tinha instituído ídolos em Dan e Beit El. No entanto, quando o seu filho adoeceu, ele pediu à sua esposa para ir disfarçada
até Achiá de Shiló, o profeta que ungiu Ierovám, para que rezasse pela recuperação de seu filho. O profeta logo reconheceu a
mulher de Ierovám e disse-lhe que todos os seus descendentes seriam condenados pelos pecados de seu marido. Aviá também
morreria, mas ele seria mais afortunado do que qualquer um de seus irmãos pois seria o único a ser enterrado e lamentado
por Israêl, “porque nele foi encontrada uma boa qualidade”. Moêd Katán 28b explica que embora Aviá tivesse emulado os
maus caminhos de seu pai, ele possuía uma qualidade meritória – ele retirou a guarda instituída por seu pai que impedia as
pessoas de se dirigirem a Ierushalaim nas festas de peregrinação. Essa atitude foi suficiente para fazê-lo merecer o privilégio
de ser sepultado.
1596- Kohélet 9:18.

Veshinantam | 143
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

pecado pode obscurecer muita bondade”. O cômputo ‫ׁשֹוקלִ ין ֶאלָ א ְב ַדעְ ּתֹו ֶׁשל‬
ְ ‫ וְ ֵאין‬."‫טֹובה ַה ְר ֵּבה‬
ָ
é feito pela sabedoria do Onisciente D-us. Ele sabe ‫עֹורכִ ין ַהּזְ כֻ ּיֹות‬
ְ ‫ּיֹודעַ ֵה ַיאְך‬
ֵ ‫ֵאל ֵּדעֹות וְ הּוא ַה‬
como contrapor méritos a pecados.1597 1597
.‫ּכְ נֶ גֶ ד ָה ֲעֹונֹות‬
3. Todo aquele que se arrepende das Mitsvót que ‫ ּכָ ל ִמי ֶׁשּנִ ַחם עַ ל ַה ִּמצְ וֹות ֶׁשעָ ָׂשה וְ ָת ָהה עַ ל‬.‫ג‬
realizou e renega os méritos [a que fez jus], dizendo ?‫ַהּזְ כֻ ּיֹות וְ ָא ַמר ְּבלִ ּבֹו ַּומה הֹועַ לְ ִּתי ַּבעֲ ִׂשּיָ ָתן‬
para si mesmo: "De que me valeu cumpri-las?
‫ ֲה ֵרי זֶ ה ִא ֵּבד ֶאת‬- ‫אֹותן‬ ָ ‫ַהלְ וַ אי ל ֹא עָ ִׂש ִיתי‬
Quem me dera não tê-las realizado", perde tudo;
nenhum mérito lhe será mantido, conforme está .‫ּכֻ ּלָ ן וְ ֵאין ַמזְ ּכִ ִירים לֹו ׁשּום זְ כּות ָּבעֹולָ ם‬
dito:1598 “A retidão do justo não o livrará no dia de ‫ "צִ ְד ַקת ַהּצַ ִּדיק ל ֹא ַתּצִ ילֶ ּנּו ְּביֹום‬1598‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
sua transgressão”.1599 Isso só se aplica a quem renega ‫תֹוהה עַ ל‬ ֶ ‫ ֵאין זֶ ה ֶאלָ א ְּב‬1599."]‫[ּפ ְׁשעֺו‬ ִ )‫ִ(ר ְׁשעֹו‬
os [atos] realizados.1600 Assim como os méritos e ‫ּׁשֹוקלִ ין זְ כֻ ּיֺות ָא ָדם‬
ְ ‫ּוכְ ֵׁשם ֶׁש‬ 1600
.‫ָה ִראׁשֹונֹות‬
pecados da pessoa são pesados no momento da
‫ֹונֹותיו ִּב ְׁשעַ ת ִמ ָיתתֹו ּכָ ְך ְּבכָ ל ָׁשנָ ה וְ ָׁשנָ ה‬
1601
ָ ֲ‫וַ ע‬
sua morte,1601 da mesma maneira são pesados os
pecados e méritos de cada habitante do mundo,1602
1602
‫ׁשֹוקלִ ין עֲ ֹונֹות ּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ִמ ָּב ֵאי ָהעֹולָ ם‬
ְ
todo ano, na festa de Rosh Hashaná. Quem recebe o ‫ ִמי‬.‫ּיֹותיו ְּביֹום טֹוב ֶׁשל רֹאׁש ַה ָּׁשנָ ה‬ ָ ֻ‫עִ ם זְ כ‬
veredicto de justo é selado para a vida. Quem recebe ‫ ִּומי ֶׁשּנִ ְמצָ א ָר ָׁשע‬.‫ֶׁשּנִ ְמצָ א צַ ִּדיק נֶ ְח ָּתם לְ ַחּיִ ים‬
o veredicto de malvado é selado para a morte.1603 [A ‫ וְ ַה ֵּבינֹונִ י ּתֹולִ ין אֺותֺו עַ ד‬1603.‫נֶ ְח ָּתם לְ ִמ ָיתה‬
sentença de] quem recebe o veredicto de Beinoní
.‫ׁשּובה נֶ ְח ָּתם לְ ַחּיִ ים‬ָ ‫ ִאם עָ ָׂשה ְת‬.‫ּפּורים‬ ִ ִ‫יֹום ַהּכ‬
(mediano) permanece pendente até Iom Kipur. Se ele
se arrepender, será selado para a vida; caso contrário,
1604
.‫וְ ִאם לַ או נֶ ְח ָּתם לְ ִמ ָיתה‬
será selado para a morte.1604

4. Muito embora o toque do Shofar em Rosh Hashaná ‫ׁשֹופר ְּברֹאׁש‬ ָ ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ְּת ִקיעַ ת‬.‫ד‬
seja um decreto da Torá, ele contém uma alusão. É ‫לֹומר‬
ַ ְ‫ ּכ‬.‫ַה ָּׁשנָ ה ּגְ זֵ ַרת ַהּכָ תּוב ֶר ֶמז יֵ ׁש ּבֹו‬
como se dissesse: Acordem, os que dormem, de seus ‫ וְ נִ ְר ָּד ִמים ָה ִקיצּו‬1605‫עּורּו יְ ֵׁשנִ ים ִמ ִּׁשינַ ְתכֶ ם‬
sonos;1605 vocês que cochilam, levantem de vosso
cochilo!1606 Examinem os seus atos,1607 façam Teshuvá
1607
‫ וְ ַח ְּפׂשּו ְּב ַמעֲ ֵׂשיכֶ ם‬1606‫ִמ ַּת ְר ֵּד ַמ ְתכֶ ם‬

1597- D-us pesa a natureza da Mitsvá ou do pecado, a natureza da pessoa e de seu serviço espiritual, e também as circunstâncias
relacionadas à ação, para chegar ao Seu veredicto. O conhecimento de todos esses fatores e o equilíbrio deles na balança do
julgamento só é possível graças à Sua infinita sabedoria.
1598- Iechezkêl 33:12.
1599- No Capítulo 1, Halachá 3, é citada a continuação desse versículo: “A maldade do perverso não o fará tropeçar no dia em
que retornar da sua ruindade”, para enfatizar que “até quem for perverso a vida toda e se arrepender em seus momentos finais
de vida não será lembrado de nenhum aspecto da sua iniquidade”. Assim como o pesar sincero sobre os pecados cometidos
pode limpar as manchas causadas por eles, o arrependimento inapropriado também pode apagar o mérito anterior que a
pessoa possuía.
1600- Kidushín 40b.
1601- Para determinar se ela merecerá uma porção no Mundo Vindouro ou se sofrerá no Guehinóm (Rosh Hashaná 16b).
1602- Dessa frase, citada de Rosh Hashaná 16a, pode-se depreender que D-us julga cada uma de Suas criações em Rosh
Hashaná e não só o povo judeu.
1603- No entanto, através de arrependimento sincero, a pessoa pode reverter o veredicto contra ela.
1604- O Talmud relata que três livros são abertos em Rosh Hashaná: um para os completamente perversos, um para os
completamente justos e um para os medianos. Os completamente justos são inscritos e selados para a vida imediatamente.
Os completamente ímpios são inscritos e selados para a morte imediatamente. O [veredicto] dos medianos permanece em
aberto de Rosh Hashaná a Iom Kipur. Se merecerem eles serão inscritos para a vida; se não merecerem, eles serão inscritos
para a morte (Rosh Hashaná 16b).
1605- O Shofar exerce um efeito amedrontador em quem o escuta, conforme Amós profetiza (Amós 3:6): “Será possível que
o Shofar seja tocado na cidade e o povo não estremeça”? Similarmente, a Pessikta Derav Cahana explica que o chamado do
Shofar tem a intenção de atemorizar os ouvintes e motivá-los para uma Teshuvá sincera.
1606- Ao dormir a pessoa fica insensível ao mundo que a rodeia. Assim, também, muitas vezes ficamos tão envolvidos com
assuntos materiais que perdemos a consciência das realidades espirituais.
1607- Segundo o Vaikrá Rabá 29:6, o radical do nome Shofar (‫ )שופר‬alude à necessidade de aperfeiçoarmos (‫ )שפר‬o nosso
comportamento.

Veshinantam | 144
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

(arrependam-se), lembrem-se do Criador! Esses que ‫ ֵאּלּו‬.‫בֹור ֲאכֶ ם‬ ַ ‫ׁשּובה וְ זִ כְ רּו‬

se esquecem da verdade nas vaidades passageiras
e dedicam as suas energias o ano inteiro para
futilidades e para a vacuidade que não traz benefício
nem salva: olhem para as suas almas! Aprimorem
os seus caminhos e os seus atos! Que cada um de
vocês abandone o seu mau caminho e os seus maus
pensamentos. É por isso1608 que cada pessoa deve, ao
longo do ano inteiro, considerar-se equitativamente
equilibrada entre méritos e pecados,1609 e também
considerar o mundo equitativamente equilibrado
entre méritos e pecados. Se cometer um pecado ela
fará com que a sua balança e a do mundo inteiro
pendam para o lado da culpa e trará destruição sobre
si;1610 mas se cumprir uma Mitsvá, ela fará com que
a sua balança e a do mundo inteiro pendam para o
lado do mérito e trará libertação e salvação sobre si
e sobre os outros. Isso é depreendido do dito:1611 “O
homem justo é o fundamento do mundo”, i.e. quem
age com justiça faz a balança do mundo inteiro
pender para o mérito e o salva.1612 Sendo assim,1613 de
Rosh Hashaná até Iom Kipur é costume judaico doar
generosamente para a caridade,1614 executar muitas
boas ações e se ocupar com Mitsvót – mais ainda do
que durante o resto do ano. Durante esses dez dias1615
todos costumam acordar [enquanto ainda é] noite1616
e se dirigir às nas sinagogas para rezar palavras de
comoção e súplica até o raiar do dia.1617
ָ ‫וְ ִחזְ רּו ִּב ְת‬
‫ַהּׁשֹוכְ ִחים ֶאת ָה ֱא ֶמת ְּב ַה ְבלֵ י ַהּזְ ַמן וְ ׁשֹוגִ ים‬
‫ּכָ ל ְׁשנָ ָתם ְּב ֶה ֶבל וָ ִריק ֲא ֶׁשר ל ֹא יֹועִ יל וְ ל ֹא‬
‫ׁשֹותיכֶ ם וְ ֵה ִטיבּו ַּד ְרכֵ יכֶ ם‬ ֵ ‫יַ ּצִ יל ַה ִּביטּו לְ נַ ְפ‬
‫ וְ יַ עֲ זֹב ּכָ ל ֶא ָחד ִמּכֶ ם ַּד ְרּכֹו ָה ָרעָ ה‬.‫ּומעַ לְ לֵ יכֶ ם‬ ַ
‫ לְ ִפיכָ ְך צָ ִריְך‬.‫טֹובה‬
1608
ָ ‫ּומ ֲח ַׁש ְבּתֹו ֲא ֶׁשר ל ֹא‬ ַ
‫ּכָ ל ָא ָדם ֶׁשּיִ ְר ֶאה עַ צְ מֹו ּכָ ל ַה ָּׁשנָ ה ּכֻ ּלָ ּה ּכְ ִאּלּו‬
‫ וְ כֵ ן ּכָ ל ָהעֹולָ ם‬1609.‫ֶחצְ יֹו זַ ּכַ אי וְ ֶחצְ יֹו ַחּיָב‬
‫ ָח ָטא ֵח ְטא ֶא ָחד‬.‫ֶחצְ יֹו זַ ּכַ אי וְ ֶחצְ יֹו ַחּיָב‬
‫ֲה ֵרי ִהכְ ִריעַ ֶאת עַ צְ מֹו וְ ֶאת ּכָ ל ָהעֹולָ ם ּכֻ ּלֹו‬
‫ ָע ָׂשה‬1610.‫חֹובה וְ גָ ַרם לֺו ַה ְׁש ָח ָתה‬ ָ ‫לְ כַ ף‬
‫ִמצְ וָ ה ַא ַחת ֲה ֵרי ִהכְ ִריעַ ֶאת עַ צְ מֹו וְ ֶאת ּכָ ל‬
‫ָהעֹולָ ם ּכֻ ּלֹו לְ כַ ף זְ כּות וְ גָ ַרם לֺו וְ לָ ֶהם ְּתׁשּועָ ה‬
"‫ "וְ צַ ִּדיק יְ סֹוד עֹולָ ם‬1611‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫וְ ַהּצָ לָ ה‬
‫זֶ ה ֶׁשּצָ ַדק ִהכְ ִריעַ ֶאת ּכָ ל ָהעֹולָ ם לִ זְ כּות‬
‫ נָ ֲהגּו ּכָ ל ֵּבית‬1613‫ּומ ְּפנֵ י עִ נְ יָ ן זֶ ה‬ ִ 1612.‫וְ ִהּצִ ילֹו‬
‫ ְּוב ַמעֲ ִׂשים‬1614‫יִ ְׂש ָר ֵאל לְ ַה ְרּבֹות ִּבצְ ָד ָקה‬
‫טֹובים וְ לַ עְ סֹק ְּב ִמצְ ֹות ֵמרֹאׁש ַה ָּׁשנָ ה וְ עַ ד‬ ִ
‫ וְ נָ ֲהגּו‬.‫ּפּורים יָ ֵתר ִמּכָ ל יְ מֹות ַה ָּׁשנָ ה‬ ִ ִ‫יֹום ַהּכ‬
1615
‫ ַּבעֲ ֶׂש ֶרת יָ ִמים ֵאּלּו‬1616‫כֻ ּלָ ם לָ קּום ַּבּלַ יְ לָ ה‬
‫ּולְ ִה ְת ַּפּלֵ ל ְּב ָב ֵּתי כְ נֵ ִסּיֹות ְּב ִד ְב ֵרי ַּת ֲחנּונִ ים‬
1617
.‫ּבּוׁשין עַ ד ֶׁשּיֵ אֹור ַהּיֹום‬
ִ ִ‫ְּובכ‬

1608- Essa frase não parece se referir aos ensinamentos anteriores a respeito do toque do Shofar, mas às primeiras três
Halachót deste capítulo, que descrevem como D-us julga o mundo.
1609- Assim, o comportamento de cada pessoa pode influir no futuro do mundo inteiro.
1610- Kidushín (ibid.) deriva esse conceito do Kohélet 9:18: “Um pecado pode obscurecer muita bondade”, i.e. um pecado
pode fazer com que a balança penda para o lado da culpa, e todo o mérito das Mitsvót realizadas conquistado pela pessoa
pode ser perdido.
1611- Mishlei 10:25.
1612- Desse modo, a existência de todo o mundo depende do comportamento de cada indivíduo. Esse é um conceito muito
fundamental. Se a pessoa percebesse que o seu futuro pessoal e o de todo o mundo é dependente do seu comportamento, ela
nunca pecaria.
1613- Isso se refere aos dois conceitos mencionados acima: a descrição do processo de julgamento e o chamado inspirador
do Shofar.
1614- Conforme consta em Rosh Hashaná 17a: “Quem é misericordioso com as criações merece a misericórdia Divina”.
1615- Segundo o Shulchan Aruch, Orach Chaím 58:1, costuma-se começar a recitação dessas preces, chamadas de Selichót,
no início do mês de Elul. O Ramá observa que o costume ashkenazita é começar a recitar Selichót alguns dias antes de Rosh
Hashaná. Em algumas comunidades, não se recita Selichót depois de Rosh Hashaná.
1616- Eichá 2:19 declara: “Levanta-te e clama à noite, no início das vigílias”. O Hagahót Maimoní afirma que as últimas horas
da noite constituem um horário adequado para estimular a misericórdia Divina.
1617- Rosh Hashaná 17a relata que depois de D-us ter aceito a Teshuvá dos judeus pelo pecado do Bezerro de Ouro, Ele
envolveu-se em um Talít e mostrou a Moshé a ordem das orações, ensinando-lhe os Treze Atributos de Misericórdia. Ele
prometeu: “Sempre que o povo de Israêl pecar ele deverá recitar essa oração diante de Mim para que Eu o perdoe”. A recitação
desses Treze Atributos é o clímax das orações de Selichót.

Veshinantam | 145
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

5. Quando os pecados da pessoa e seus méritos ‫ּׁשֹוקלִ ין עֲ ֹונֹות ָא ָדם עִ ם‬ ְ ‫ ְּב ָׁשעָ ה ֶׁש‬.‫ה‬
são contados,1618 [D-us] não leva em consideração ‫ ֵאין ְמ ַח ְּׁש ִבין עָ לָ יו עָ ֹון ֶׁש ָח ָטא בֺו‬1618‫ּיֹותיו‬ ָ ֻ‫זְ כ‬
o primeiro pecado nem o segundo, só do terceiro 1619
.‫יׁשי וְ ֵאילַ ְך‬ִ ִ‫ְּת ִחּלָ ה ּבֹו וְ ל ֹא ֵׁשנִ י ֶאלָ א ִמ ְּׁשל‬
em diante.1619 Se do terceiro em diante os pecados
da pessoa superarem os méritos, os primeiros dois ‫יׁשי וְ ֵאילַ ְך ְמ ֻר ִּבין‬ ִ ִ‫ֹונֹותיו ִמ ְּׁשל‬
ָ ֲ‫ִאם נִ ְמצְ אּו ע‬
pecados que ela tiver cometido serão também ‫אֹותם ְׁשנֵ י עֲ ֹונֹות ִמצְ ָט ְר ִפין וְ ָדנִ ין‬ ָ ‫ּיֹותיו‬ ָ ֻ‫עַ ל זְ כ‬
levados em conta, e ela acabará sendo julgada por ‫ּיֹותיו‬
ָ ֻ‫וְ ִאם נִ ְמצְ אּו זְ כ‬ 1620
.‫אֹותֹו עַ ל ַהּכֹל‬
todos os seus pecados.1620 Se o peso dos seus méritos 1621
‫יׁשי וְ ֵאילַ ְך‬ִ ִ‫ֹונֹותיו ֲא ֶׁשר ֵמעָ ֹון ְׁשל‬ ָ ֲ‫ּכְ נֶ גֶ ד ע‬
equivaler ao dos pecados cometidos do terceiro ‫ לְ ִפי‬.‫ֹונֹותיו ִראׁשֹון ִראׁשֹון‬ ָ ֲ‫ַמעְ ִב ִירים ּכָ ל ע‬
em diante,1621 [D-us] perdoará um pecado atrás do
outro, i.e. – o terceiro pecado [será perdoado por ser] ‫יׁשי נֶ ְח ָׁשב ִראׁשֹון ֶׁשּכְ ָבר נִ ְמ ֲחלּו‬ ִ ִ‫ֶׁש ַה ְּׁשל‬
considerado como um primeiro pecado, uma vez que ‫ וְ כֵ ן ָה ְר ִביעִ י ֲה ֵרי הּוא ִראׁשֹון ֶׁשּכְ ָבר‬.‫ַה ְּׁשנַ יִ ם‬
os dois pecados anteriores já terão sido perdoados. ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.‫סֹופן‬ ָ ‫ וְ כֵ ן עַ ד‬.‫יׁשי‬ ִ ִ‫נִ ְמ ַחל ַה ְּׁשל‬
Similarmente, depois que o terceiro pecado for ‫"הן ּכָ ל ֵאּלֶ ה‬ ֶ 1622
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫מּורים? ְּבּיָ ִחיד‬ ִ ‫ֲא‬
perdoado, o quarto pecado será considerado como ‫ ֲא ָבל‬."‫יִ ְפעַ ל ֵאל ַּפעֲ ַמיִ ם ָׁשלֹוׁש עִ ם ּגָ ֶבר‬
sendo o primeiro [e será perdoado com base no
mesmo princípio]. O mesmo [padrão é seguido], até .‫יׁשי‬ִ ִ‫ּוׁשל‬ְ ‫ַהּצִ ּבּור ּתֹולִ ין לָ ֶהן עָ ֹון ִראׁשֹון ֵׁשנִ י‬
que [todos os pecados] sejam perdoados. Quando ‫ֹלׁשה ִּפ ְׁשעֵ י יִ ְׂש ָר ֵאל וְ עַ ל‬ ָ ‫ "עַ ל ְׁש‬1623‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
isso se aplica? Quando se trata de um indivíduo, ‫ ּוכְ ֶׁש ְּמ ַח ְּׁש ִבין לָ ֶהם‬."‫ַא ְר ָּבעָ ה ל ֹא ֲא ִׁש ֶיבּנּו‬
conforme está dito:1622 “Tudo isso D-us executa .‫עַ ל ֶּד ֶרְך זֶ ה ְמ ַח ְּׁש ִבין לָ ֶהן ֵמ ְר ִביעִ י וְ ֵאילַ ְך‬
duas ou três vezes com o homem”. Mas com relação ‫ ִאם ָהיָ ה ִּבכְ לָ ל ֶמ ֱחצָ ה עֲ ֹונֹות‬1624‫ַה ֵּבינֹונִ ים‬
a uma comunidade, [a punição pelos] primeiro,
segundo e terceiro pecados é suspensa, pois está
dito:1623 “Por três pecados de Israêl [eu suspenderei
a punição], mas pelo quarto Eu não suspenderei”.
Quando o cômputo [dos méritos e dos pecados]
for feito com base no padrão acima, a contagem
começará a partir do quarto [pecado]. Quanto ao
Beinoní [o "mediano",1624 que tem equivalência de
méritos e pecados], se tiver entre os seus pecados [a
omissão da Mitsvá da colocação de] Tefilín [a ponto

1618- Para compreensão dessa Halachá é preciso citar duas passagens talmúdicas que o Rambam usou como fontes. A
primeira passagem é Rosh Hashaná 17a, onde consta que Michá 7:18 descreve D-us como quem “perdoa a iniquidade”. A
academia do Rabi Ishmaêl ensinou: “[Isso implica que] Ele os perdoa um a um...” O Rava declarou: “[Embora] o pecado [seja
relevado] ele não é apagado. Se [a pessoa] possuir uma maioria de pecados, ele é recontado entre eles”. A segunda passagem
é Iomá 86a, onde o Rabi Iosse bar Iehudá afirma: “Se a pessoa transgride um pecado uma vez, ela é perdoada. [Se transgride]
pela segunda vez, ela é perdoada. [Se transgride] pela terceira vez, ela não é perdoada”. Em seguida essa passagem descreve
as diferenças entre um indivíduo e uma comunidade, conforme citado pelo Rambam, que considera essas duas passagens
talmúdicas correlacionadas.
1619- Pois os primeiros dois pecados são perdoados “um a um”, conforme o ensino da academia do Rabi Ishmaêl.
1620- “O pecado não é apagado”, conforme o ensino do Rava.
1621- Ele é julgado como justo e não se dá mais nenhuma atenção aos primeiros pecados cometidos que foram mantidos em
suspenso. Isto lhe permite um recomeço totalmente limpo, como o Rambam passa a explicar.
1622- Ióv 33:29.
1623- Amós 2:6.
1624- Vide Halachá 1.

Veshinantam | 146
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

de] nunca tê-los colocado,1625 ele será julgado de
acordo com os seus pecados,1626 embora mereça uma
porção no Mundo Vindouro. Similarmente, todos os
ímpios que têm mais pecados [do que méritos] serão
julgados de acordo com os seus pecados,1627 embora
mereçam uma porção no Mundo Vindouro1628 –
uma vez que todos os israelitas terão uma porção no
‫ ָּדנִ ין‬1625‫ֶׁשּלָ ֶהן ֶׁשּל ֹא ִהּנִ ַיח ְּת ִפּלִ ין ֵמעֹולָ ם‬
.‫ וְ יֵ ׁש לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬1626‫אֹותֹו ּכְ ִפי ֶח ְטאֺו‬
‫ֹונֹות ֶיהן ְמ ֻר ִּבים ָּדנִ ין‬
ֵ ֲ‫וְ כֵ ן ּכָ ל ָה ְר ָׁשעִ ים ֶׁשע‬
‫ וְ יֵ ׁש לָ ֶהן ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם‬1627‫אֹותן ּכְ ִפי ַח ָט ֵא ֶיהם‬
ָ
‫ֶׁשּכָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל יֵ ׁש לָ ֶהם ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם‬ 1628
.‫ַה ָּבא‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ עַ ֵּמְך‬.‫ַה ָּבא ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ָח ְטאּו‬
1629

Mundo Vindouro mesmo tendo pecado, conforme
está dito:1629 “Teu povo, todo de justos; eles herdarão
a terra para sempre”.1630 “A terra” alude à “terra da
vida”, i.e. ao Mundo Vindouro.1631 Também os “pios
das nações do mundo”1632 têm uma porção no
Mundo Vindouro.1633
‫ ֶא ֶרץ‬1630."‫ּכֻ ּלָ ם צַ ִּד ִיקים לְ עֹולָ ם יִ ְירׁשּו ָא ֶרץ‬
‫לֹומר ֶא ֶרץ ַה ַחּיִ ים וְ הּוא ָהעֹולָ ם‬ ַ ְ‫ ּכ‬.‫זֹו ָמ ָׁשל‬
‫ יֵ ׁש‬1632‫ וְ כֵ ן ֲח ִס ֵידי ֻאּמֹות ָהעֹולָ ם‬1631.‫ַה ָּבא‬
1633
.‫לָ ֶהם ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬

6. Os indivíduos relacionados a seguir não têm uma 1634

‫ וְ ֵאּלּו ֵהן ֶׁש ֵאין לָ ֶהם ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬.‫ו‬
porção no Mundo Vindouro. Ao contrário, as
1634
‫ ַעל ּג ֶֹדל ִר ְׁש ָעם‬1635‫אֹוב ִדין וְ נִ ּדֹונִ ין‬
ְ ְ‫ֶאלָ א נִ כְ ָר ִתים ו‬
[almas] deles são extirpadas e destruídas e eles são
condenados,1635 devido à sua grande perversidade

1625- Zechariá (13:9) profetiza: “Eu os farei passar... pelo fogo e os refinarei como se refina a prata”. Rosh Hashaná 17a
explica que o versículo fala dos “’pecadores de Israêl com os seus corpos’. A quem esse termo se refere? À fronte sobre a qual
nunca se tenha colocado Tefilín”. O Talmud prossegue explicando: “Mesmo se um indivíduo tiver equilíbrio entre pecados
e méritos e portanto for normalmente absolvido das punições do Guehinóm (purgatório) conforme explicado, se ele for um
dos ‘pecadores de Israêl com os seus corpos’, i.e. se tiver negligenciado a Mitsvá de Tefilín, ele terá de passar pelos fogos do
Guehinóm”. A Mitsvá de Tefilín é considerada tão importante por ser um dos ‘sinais’ (vide Devarím 6:8) do relacionamento
entre os judeus e D-us. Nesse contexto Menachót 35b interpreta Devarím 28:10: “Então todos os povos da terra verão que o
nome do Eterno é invocado sobre ti e te temerão” como uma referência ao Tefilín colocado na cabeça. Ao colocar os Tefilín ao
menos uma vez, um judeu deixa uma marca espiritual permanente em sua cabeça e em seu braço. Com base nesse princípio,
pode-se apreciar quão importante é cumprir essa Mitsvá, até mesmo uma única vez na vida. Vale notar que o Ramban (Shaar
Haguemul) e outros comentaristas explicam que o Talmud em Rosh Hashaná (loc. cit.) não se refere apenas aos Tefilín, mas
a todas as Mitsvót, e apenas menciona os Tefilín como exemplo. Assim, “pecadores de Israêl com os seus corpos” se refere a
quem negligencia o cumprimento de qualquer Mitsvá.
1626- E condenado ao Guehinóm.
1627- E serão sentenciados ao Guehinóm. Eduiót 2:10 declara que o julgamento do perverso no Guehinóm não leva mais de
um ano. Eruvín 17a é ainda mais generoso, explicando que Avraham só deixa o perverso permanecer no Guehinóm por alguns
momentos pois logo ele mesmo desce e o redime.
1628- Desde que os seus pecados tenham sido expiados através do sofrimento no Guehinóm.
1629- Ieshaiáhu 60:21
1630- San-hedrín 10:1 (90a), a fonte dessas declarações, cita a continuação do versículo de Ieshaiáhu: “Eles são o ramo de
Minha plantação, a obra de Minhas mãos”, implicando que D-us é a origem de cada alma judaica. Assim, essa frase explica a
frase anterior: cada indivíduo judeu acabará merecendo uma porção no Mundo Vindouro pois a sua alma emana de D-us. Por
mais desabonadores que tenham sido os atos que realizou, eles são apenas manchas que obscurecem temporariamente a sua
natureza Divina essencial. É verdade que para limpar-se dessas manchas ele poderá ser castigado, mas no final das contas a sua
essência aflorará e ele será capaz de assumir o seu lugar no Mundo Vindouro (vide Teshuvót Ubiurím do Rebe de Lubavitch).
1631- O Rambam dedica o Capítulo 8 à descrição do Mundo Vindouro.
1632- Em Hilchót Melachím 8:10-11, o Rambam define essa expressão como gentios que aceitam as sete leis universais
outorgadas a Noach, pois elas foram ordenadas como parte da Torá.
1633- San-hedrín 105a. Consta em San-hedrín 10:1 que Bilaam não mereceu uma porção no Mundo Vindouro. Assim, pode-
se inferir que a gentios justos esse privilégio é concedido, pois de outro modo não haveria necessidade de excluir Bilaam
explicitamente (Rambam, Comentário à Mishná). Em Hilchót Issurei Biá 14:4, o Rambam escreve que o Mundo Vindouro
será concedido apenas “aos justos, isto é, Israêl”, implicando aparentemente que os gentios não têm parte nesse bem eterno.
Talvez a discrepância entre essas duas declarações possa ser resolvida de acordo com o Zôhar Chadásh (Rut 78), que relata que
também aos gentios será concedida uma porção no Mundo Vindouro, separada e distinta da porção concedida aos judeus.
1634- Embora a Halachá tenha declarado que “todos os israelitas terão uma porção no Mundo Vindouro”, há exceções a esse
princípio. A alguns indivíduos esse privilégio é negado, devido à natureza grave dos pecados que cometeram.
1635- Ao Guehinóm.

Veshinantam | 147
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

e aos seus pecados,1636 para sempre:1637 os Miním 1637

.‫ לְ עֹולָ ם ּולְ עֹולְ ֵמי עֹולָ ִמים‬1636‫אתם‬ ָ ‫וְ ַח ָּט‬
(“renegados”);1638 os Epikorsín (“hereges”);1639 ‫ּכֹופ ִרים‬
ְ ‫ וְ ַה‬1639‫יקּורֹוסין‬ִ ‫ וְ ָה ֶא ִפ‬1638]‫[ה ִּמינִ ים‬
ַ
aqueles que rejeitam a Torá; aqueles que renegam a
1640
1641
‫ּכֹופ ִרים ִּב ְת ִחיַ ת ַה ֵּמ ִתים‬ְ ‫וְ ַה‬ 1640
‫ּתֹורה‬
ָ ‫ַּב‬
ressurreição dos mortos1641 e a chegada do [Mashiach]
redentor;1642 aqueles que se rebelam [contra D-us];1643 ‫ּומ ֲח ִט ֵיאי‬
ַ 1643
‫ּמּומ ִרים‬
ָ ‫ּגֹואל וְ ַה‬
1642
ֵ ‫ְּוב ִב ַיאת ַה‬
aqueles que fazem o público pecar;1644 aqueles que se
1645
‫ּפֹור ִׁשין ִמ ַּד ְרכֵ י צִ ּבּור‬ ְ ‫ וְ ַה‬1644‫ָה ַר ִּבים‬
afastam da comunidade;1645 aqueles que se orgulham 1646
‫עֹוׂשה עֲ ֵברֹות ְּביָ ד ָר ָמה ְּב ַפ ְר ֶה ְסיָ ה‬ ֶ ‫וְ ָה‬
de cometer pecados em público,1646 assim como fez ‫ּומ ִּטילֵ י ֵא ָימה‬ ַ 1648‫ּמֹוס ִרים‬ ְ ‫ וְ ַה‬1647‫ּכִ יהֹויָ ִקים‬
Iehoiakím;1647 aqueles que denunciam judeus às ‫ׁשֹופכֵ י‬
ְ ְ‫ ו‬1649‫עַ ל ַהּצִ ּבּור ֶׁשּל ֹא לְ ֵׁשם ָׁש ַמיִ ם‬
autoridades gentias;1648 aqueles que atemorizam o
povo com fins diversos que não o serviço de D-us;1649 ‫ּמֹוׁשְך‬
ֵ ‫ וְ ַה‬1651‫ ַּובעֲ לֵ י לָ ׁשֹון ָה ַרע‬1650‫ָּד ִמים‬
assassinos;1650 caluniadores;1651 e quem estende o
1652
.‫עָ ְרלָ תֹו‬
prepúcio [para parecer incircuncidado].1652

7. Cinco tipos de indivíduos1653 são chamados de 1654

ַ ‫ ֵהן‬1653‫ ֲח ִמ ָּׁשה‬.‫ז‬
]‫[ה ְּנִק ָר ִאים ִמינִ ים‬
Miním (“renegados”):1654 (1) quem declara que não ‫אֹומר‬
ֵ ‫ה‬.)‫ת‬
ָ ‫ש ָר ֵאל ַה ְנִק ָר ִאים יֺוצְ ִאים ִמן ַה ָד‬
ֺ ְ ִ‫(מּי‬
ִ
1636- Os pecados cometidos por esses indivíduos são mais graves do que os cometidos pelos “malvados de Israêl”. Para eles
um curto período de punição não basta.
1637- Rosh Hashaná 17a.
1638- Vide a próxima Halachá.
1639- Vide Halachá 8.
1640- Idem.
1641- As punições de D-us são “medida por medida”. Um indivíduo que não acredita na ressurreição dos mortos carece de
crença na eternidade da alma. É por isso que esse bem eterno é negado à sua alma.
1642- Devido à importância fundamental deste conceito e do anterior, o Rambam os incluiu em seus Treze Princípios de
Fé (Princípios 11 e 12). Em Hilchót Melachím 11:1, o Rambam escreve: “No futuro surgirá o rei messiânico que renovará
a dinastia davídica... Qualquer um que não acreditar nele ou não esperar por sua vinda, renega não só [as declarações]
dos outros profetas, como [as da] Torá e de nosso mestre Moshé”. A fé de um judeu não é completa sem que ele espere
ansiosamente pela vinda do Mashiach. A vinda do Mashiach iniciará uma era em que teremos a oportunidade de cumprir
todas as Mitsvót. A nossa vida inteira girará em torno do estudo da Torá e do conhecimento de D-us. Da mesma forma, no
Mundo Vindouro, os justos “sentarão e se deliciarão com o esplendor da Presença Divina”, ou seja, eles compreenderão a
verdade da Divindade que não conseguem compreender enquanto internados em um corpo (Capítulo 8, Halachá 2). Um
judeu que não deseja nem anseia por essas metas demonstra estar com a própria essência da alma maculada. Por isso, é
infligido a ele o castigo de Guehinóm para que se purifique de suas falhas.
1643- Vide Halachá 9.
1644- Vide Halachá 10.
1645- Vide Halachá 11.
1646- Idem.
1647- Divrei Haiamím II 36:8 menciona “os atos de Iehoiakím e as abominações que ele realizou”. San-hedrín 104b relata que
Iehoiakím gabou-se: “Meus antecessores (os maldosos reis Amón, Achaz e Menashé) não souberam incitar a ira de D-us, mas
eu mostrarei como provocá-Lo”.
1648- Vide Halachá 12.
1649- Vide Halachá 13.
1650- Talmud Ierushalmi, Peá 1:1.
1651- “Caluniador” não é a tradução apropriada para o hebraico Lashón Hará. Caluniar envolve dizer mentiras, ao passo
que Lashón Hará significa espalhar fofocas desfavoráveis, mesmo sendo verdadeiras. Peá (ibid.) menciona que Lashón Hará
equivale a três pecados capitais somados: idolatria, assassinato e relações sexuais ilícitas. O Pirkei Derabi Eliezer (cap. 53)
afirma explicitamente que a pessoa que fala Lashón Hará não tem direito a uma porção no Mundo Vindouro. Vide também o
Comentário à Mishná do Rambam, Avót 1:16; Hilchót Deót 7:1-6.
1652- Pirkei Avót (3:11) declara: “Aquele que quebra a aliança de Avraham (i.e. a circuncisão)... não tem parte no Mundo
Vindouro”. Vide também Hilchót Milá 3:8.
1653- A delineação destas cinco categorias de Miním não é encontrada em nenhum texto anterior. Embora o Rambam tenha
uma fonte para cada uma de suas declarações, o agrupamento é seu trabalho original (Léchem Mishnê).
1654- O Aruch explica de onde os sábios extraíram o termo Mín: Os primeiros cristãos se auto-intitulavam Maaminím – “os
fiéis”. De modo depreciativo os sábios encurtaram essa expressão para Miním, que significa literalmente “tipos”, i.e. todos os
tipos de fiéis desviados. Posteriormente eles estenderam a abrangência desse termo a outros que renegavam os princípios
fundamentais da fé. Vide também Hilchót Avodát Kochavím 1:5 onde o Rambam define o termo Mín de uma maneira
levemente diferente.

Veshinantam | 148
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

há nenhum D-us ou regente do mundo;1655 (2) quem 1655

.‫לֹוּה וְ ֵאין לָ עֹולָ ם ַמנְ ִהיג‬
ַ ‫ֶׁש ֵאין ָׁשם ֱא‬
admite o conceito de haver regente do mundo, mas ‫[ׁשנַ יִ ם אֹו‬ְ ‫אֹומר ֶׁשּיֵ ׁש ָׁשם ַמנְ ִהיג ֲא ָבל ֵהם‬ ֵ ‫וְ ָה‬
acha que há dois ou mais;1656 (3) quem admite haver ‫אֹומר ֶׁשּיֵ ׁש ָׁשם‬ ֵ ‫ וְ ָה‬.)‫(אל ֺהֺות ַרּבֺות‬
1656
ֶ ]‫יָ ֵתר‬
um Senhor do mundo, mas acha que Ele possui corpo
ou forma;1657 (4) quem sustenta que Ele não foi o Ser ]‫ִרּבֹון ֶא ָחד ֲא ָבל ֶׁשהּוא [ּגּוף ַּובעַ ל ְּתמּונָ ה‬
primário, o Criador de toda a existência;1658 (5) quem ‫אֹומר ֶׁש ֵאינֹו לְ ַבּדֹו‬
ֵ ‫ וְ כֵ ן ָה‬1657.)‫(ּכֺוכָ ב אֹו ַמזָ ל‬
faz adoração a uma estrela ou constelação1659 ou ‫עֹובד ּכֺוכָ ב אֺו‬ ֵ ‫ וְ כֵ ן ָה‬1658.‫ָה ִראׁשֹון וְ צּור לַ ּכֹל‬
outro entidade1660 por considerá-la intermediadora ‫ ּכְ ֵדי לִ ְהיֹות ֵמלִ יץ ֵּבינֹו ֵּובין‬1660‫ וְ זּולָ תֹו‬1659‫ַמזָ ל‬
entre si e o eterno D-us.1661 Cada um desses cinco ‫ ּכָ ל ֶא ָחד ֵמ ֲח ֵמ ֶׁשת ֵאּלּו‬1661,‫ִרּבֹון ָהעֹולָ ִמים‬
tipos é um Mín.1662 1662
.)‫[מין] (יֺוצֵ א ִמן ַה ָדת‬ ִ ‫הּוא‬
8. Três tipos de indivíduos são chamados de Epikorsín 1663
.‫יקּורֹוסין‬
ִ ‫לׁשה ֵהן ַה ְּנִק ָר ִאים ֶא ִפ‬ ָ ‫ ְׁש‬.‫ח‬
(“hereges”):1663 (1) aquele que renega a existência da ‫בּואה ּכְ לָ ל וְ ֵאין ָׁשם‬ ָ ְ‫אֹומר ֶׁש ֵאין ָׁשם נ‬ ֵ ‫ָה‬
profecia e acha que não há conhecimento transmitido 1664
.‫ּבֹורא לְ לֵ ב ְּבנֵ י ָה ָא ָדם‬ ֵ ‫ַמ ָּדע ֶׁש ַּמּגִ יעַ ֵמ ַה‬
por D-us para os corações dos homens;1664 (2) aquele
que contesta a profecia de nosso mestre Moshé;1665
1665
.‫מׁשה ַר ֵּבנּו‬ ֶ ‫בּואתֹו ֶׁשל‬ ָ ְ‫וְ ַה ַּמכְ ִחיׁש נ‬
(3) aquele que sustenta que o Criador não tem ‫יֹודעַ ַמעֲ ֵׂשה ְבנֵ י‬ ֵ ‫ּבֹורא‬ ֵ ‫אֹומר ֶׁש ֵאין ַה‬ ֵ ‫וְ ָה‬
conhecimento dos atos dos homens.1666 Cada um ‫לׁשה ֵאּלּו ֵהן‬ ָ ‫ ּכָ ל ֶא ָחד ִמ ְּׁש‬1666.‫ָה ָא ָדם‬
desses três tipos é um Epikores.1667 Há três tipos de )‫ש ְר ֵאלִ ים‬ ֺ ְ ִ‫(הּי‬
ַ ‫לׁשה ֵהן‬ ָ ‫ ְׁש‬1667.‫יקּורֹוסים‬
ִ ‫ֶא ִּפ‬
indivíduos que “rejeitam a Torá”: (1) Quem diz que ‫ּתֹורה‬ָ ‫אֹומר ֶׁש ֵאין ַה‬ ֵ ‫ ָה‬.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ּכֹופ ִרים ַּב‬ ְ ‫ַה‬
a Torá – ou até mesmo um versículo ou palavra dela
– não é de D-us.1668 Quem disser: “Moshé fez essas ‫ ֲא ִפּלּו ָּפסּוק ֶא ָחד ֲא ִפּלּו ֵּת ָבה‬1668.'‫ֵמעִ ם ה‬
declarações independentemente”, estará renegando ‫מׁשה ֲא ָמרֹו ִמ ִּפי עַ צְ מֹו ֲה ֵרי‬ ֶ ‫ַא ַחת ִאם ָא ַמר‬

1655- O Midrash Tehilím afirma: “Os Miním declaram que o mundo é uma entidade independente”. Similarmente, Berachót
12b define o termo Mín citando Tehilím 14:1: “O tolo diz em seu coração: ‘D-us não existe’”.
1656- San-hedrín 37a. Segundo Shemót Rabá 29:1 os Miním seguem muitos deuses. Isso contraria os princípios fundamentais
da fé judaica, conforme consta em Hilchót Iessodei Hatorá 1:7: “D-us é um. Ele não é dois ou mais, mas um... Ele não é como
uma categoria que consiste de muitos entes individuais... pelo contrário, Ele é absolutamente unificado, e não existe nenhuma
unidade que se assemelhe à Sua”.
1657- Vide Chaguigá 16a. O princípio de que D-us não possui fisicamente ou espiritualmente nem corpo nem forma é discutido
pelo Rambam em Hilchót Iessodei Hatorá (1:8-9). Nessas Halachót ele enfatiza como todas as referências antropomorfas nos
Escritos Sagrados e nos Midrashím constituem metáforas de qualidades espirituais.
1658- Vide San-hedrín 38a. Hilchót Iessodei Hatorá começa com as palavras: “O fundamento de todos os fundamentos e o
pilar da sabedoria é saber que há um Ser Primordial que trouxe à existência tudo o que existe”.
1659- Essa é a interpretação simples do termo Mazal. Segundo a Kabalá, esse termo se refere à origem espiritual de uma
criação em nosso mundo físico.
1660- Consta em Avodá Zará 26b: “Quem é um Mín? É um idólatra”.
1661- Vide os Treze Princípios da Fé do Rambam (Comentário à Mishná, San-hedrín, cap. 10). Vide também Hilchót Avodát
Kochavím 1:1.
1662- I.e. basta assumir apenas uma dessas crenças equivocadas para fazer parte dessa categoria.
1663- Em seu Comentário à Mishná, San-hedrín 10:1, o Rambam define Epikores como: “Um termo aramaico implicando falta
de consideração pela autoridade, zombaria da Torá ou de seus estudiosos”. Segundo explica o Rav Ovadiá de Bartenura (Avót
2:14), o radical do termo Epikores é Hefker, significando rejeição da autoridade. Segundo o Aruch, Epikores foi o nome de um
filósofo grego que não acreditava na eternidade da alma. Após a sua morte os sábios aplicaram o seu nome a todo aquele que
zombasse dos sábios e de seus ensinamentos.
1664- Hilchót Iessodei Hatorá (7:1) declara: “Um dos fundamentos da fé é saber que D-us concede profecia ao homem”.
1665- Além da aceitação do princípio geral da profecia, a fé judaica gira em torno do princípio da supremacia da profecia de
Moshé. Assim, o Rambam considera a crença na singularidade da profecia de Moshé um princípio separado em seus Treze
Princípios da Fé. Vide também Hilchót Iessodei Hatorá 7:6.
1666- Em seus Treze Princípios da Fé o Rambam afirma: “[Crer], ao contrário da opinião dos que sustentam que ‘D-us abandonou
a terra’, que Ele tem conhecimento dos atos do homem e não o abandonou”. Vide também Hilchót Iessodei Hatorá 2:10.
1667- O denominador comum entre esses três é que eles não aceitam o princípio básico de que D-us se preocupa com o
comportamento do homem e concedeu-lhe um meio de se relacionar com Ele.
1668- O Talmud (San-hedrín 99a) interpreta Bamidbar 15:31: “A palavra de D-us desprezou... Aquela alma deverá ser
completamente extirpada” como se referindo a quem diz que a Torá não se origina de D-us.

Veshinantam | 149
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

a Torá.1669 (2) Quem rejeita a interpretação da Torá – 1669

.‫ּתֹורה‬
ָ ‫ּכֹופר ַּב‬
ֵ )‫ש ָראל ַההּוא‬ ֺ ְ ִ‫(הּי‬
ַ ]‫[זֶ ה‬
que é a Lei Oral1670 – ou contesta [a autoridade de] seus ‫ּתֹורה ֶׁש ְּבעַ ל‬
ָ ‫רּוׁשּה וְ ִהיא‬ ָ ‫ּכֹופר ְּב ֵפ‬ ֵ ‫וְ כֵ ן ַה‬
arautos,1671 assim como o fizeram Tsadók e Beitus.1672 ‫ ּכְ גֹון צָ דֺוק‬1671‫ וְ ַה ַמכְ ִחיׁש ַמּגִ ֶיד ָיה‬1670‫ֶּפה‬
(3) Quem diz que embora a Torá provenha de D-us,
o Criador substituiu uma Mitsvá por outra e anulou a ‫ּבֹורא ֶה ֱחלִ יף‬ ֵ ‫אֹומר ֶׁש ַה‬ ֵ ‫ וְ ָה‬1672.‫ַּוביְ תֹוס‬
Torá original,1673 assim como o fizeram os árabes [e os ‫תֹורה‬ָ ‫ִמצְ וָ ה זֹו ְּב ִמצְ וָ ה ַא ֶח ֶרת ּוכְ ָבר ָּב ֵטלָ ה‬
cristãos].1674 Cada um desses três tipos rejeita a Torá. ‫ ּכְ גֹון‬.'‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִהיא ָהיְ ָתה ֵמעִ ם ה‬1673‫זֹו‬
‫לׁשה‬ָ ‫ ּכָ ל ֶא ָחד ִמ ְּׁש‬1674.)‫ַה ַהגְ ִרים (וְ ַהּנֹוצְ ִרים‬
.‫ּתֹורה‬
ָ ‫ּכֹופר ַּב‬
ֵ )‫ש ְר ֵאלִ ים‬ ֺ ְ ִ‫ֵאּלּו (ּי‬
9. Há dois tipos de “apóstatas”1675 israelitas: (1) )‫(העֲ ַב ְריָ נִ ים‬ ָ 1675‫ּמּומ ִרים‬ ָ ‫ ְׁשנַ יִ ם ֵהם ַה‬.‫ט‬
O apóstata em relação a uma única Mitsvá. (2) O ‫(העֲ ַב ְריָ ן) לַ עֲ ֵב ָרה ַא ַחת‬ ָ ‫ּמּומר‬
ָ ‫ ַה‬.‫ש ָר ֵאל‬ ֺ ְ ִ‫ִמּי‬
apóstata em relação a toda a Torá.1676 O apóstata em 1676
.‫ּתֹורה ּכֻ ּלָ ּה‬
ָ ‫ּמּומר (וְ ָהעֲ ַב ְריָ ן) לְ כָ ל ַה‬ ָ ‫וְ ַה‬
relação a uma única Mitsvá é quem se determina a
cometer propositadamente um pecado específico [a
‫(העֲ ַב ְריָ ן) לַ עֲ ֵב ָרה ַא ַחת זֶ ה ֶׁש ֶה ֱחזִ יק‬ ָ ‫מּומר‬ ָ
ponto de] se acostumar a cometê-lo e ficar famoso ‫אֹותּה עֲ ֵב ָרה ְּבזָ דֹון וְ ֻה ְרּגַ ל‬ָ ‫עַ צְ מֹו לַ עֲ ׂשֹות‬
por fazê-lo, mesmo quando se trata [de um pecado] 1677
.‫וְ נִ ְת ַּפ ְר ֵסם ָּבּה ֲא ִפּלּו ָהיְ ָתה ִמן ַה ַּקּלֹות‬
mais leve.1677 Por exemplo, alguém que passa a vestir ‫ּכְ גֹון ֶׁש ֻה ְחזַ ק ָּת ִמיד לִ לְ ּבֹׁש ַׁש ַע ְטנֵ ז אֹו לְ ַה ִּקיף‬
Shaatnes (mistura de lã e linho) o tempo todo ou a ‫ֵּפ ָאה וְ נִ ְמצָ א ּכְ ִאּלּו ָּב ְטלָ ה ִמצְ וָ ה זֹו ִמן ָהעֹולָ ם‬
raspar as costeletas de modo que pareça, com relação
a ele, que a Mitsvá foi anulada completamente
.‫מּומר (עֲ ַב ְריָ ן) לְ אֹותֹו ָּד ָבר‬ ָ ‫ֶאצְ לֹו ֲה ֵרי זֶ ה‬
– alguém assim é considerado um apóstata com )‫מּומר (עֲ ַב ְריָ ן‬ ָ 1678.‫וְ הּוא ֶׁשּיַ עֲ ֶׂשה לְ ַהכְ עִ יס‬
relação a essa Mitsvá. Isso se aplica [apenas] se o ‫ּתֹורה ּכֻ לָ ה ּכְ גֹון ַהחֹוזְ ִרים לְ ָד ֵתי‬ ָ ‫לְ כָ ל ַה‬

1669- Um dos Treze Princípios da Fé afirma que “a Torá veio do Céu... e nos foi dada inteiramente por D-us. Moshé foi como
um escriba do que lhe foi ditado. [Assim], não há diferença entre... ‘Timná era a concubina de Elifaz’ e ‘Eu sou D-us, o teu
Senhor’... Ninguém tem como dizer que isso é o coração da Torá e aquilo é o casco dela, pois cada palavra da Torá contém
sabedoria e maravilhas”. Em outras palavras, um indivíduo que disser que um versículo na Torá é “uma verdade maravilhosa”,
“um princípio ético profundamente relevante”, “uma faísca da percepção Divina” – tudo menos “uma parte integral da
revelação no Sinai”, estará “renegando a Torá”.
1670- San-hedrín ibid. O Rambam começa a sua introdução ao Mishnê Torá assim: “Todos os preceitos outorgados a Moshé
no Sinai foram concedidos juntamente com as suas respectivas explicações, conforme está dito (Shemót 24:12): ‘Eu te darei as
tábuas de pedra, a Torá e a Mitsvá’. ‘Torá’ se refere à Torá Escrita, e ‘Mitsvá’ à explicação dela... que é chamada de Torá Oral”.
1671- Os sábios. Hilchót Talmud Torá 6:11 afirma que a pessoa que despreza os sábios “não tem parte no Mundo Vindouro e
se inclui na categoria de ‘quem a palavra de D-us desprezou’”.
1672- Em seu Comentário à Mishná, Avót 1:3, o Rambam traz o Avót Derabi Natán 5:2 que relata que Antígonos de Sochó
tinha dois discípulos talentosos, Tsadók e Beitus. Quando ouviram o mestre declarar: “Não sejam como os escravos que
servem o amo em prol de recompensa”, eles ficaram desconcertados, pois entenderam errado e acharam que ele ensinara
que não há recompensa pelo cumprimento das Mitsvót. De comum acordo decidiram então rejeitar a Torá. Eles começaram
a juntar dissidentes que rejeitavam a essência da prática judaica e cobiçavam a riqueza material. Quando se deram conta de
que não conseguiriam convencer a maioria das pessoas a rejeitar a Torá inteiramente, decidiram adotar uma tática diferente.
Eles declararam que eram fiéis à Torá, mas que a única Torá realmente Divina era a Lei Escrita; para eles a Lei Oral não
passava de invenção humana. Esta teoria foi apenas um ardil para afastar as pessoas da observância das Mitsvót. Assim, os
sábios passaram a chamar aqueles que renegavam a Torá e a sua tradição de saduceus (“seguidores de Tsadók”) ou baitusseus
(“seguidores de Baitus”).
1673- Hilchót Iessodei Hatorá (9:1) declara: “Está claro e explícito na Torá que as suas leis têm vigência eterna e não são
passíveis de modificação, redução ou adição... D-us não é homem para hesitar”.
1674- A frase entre colchetes faz parte do texto original do Mishnê Torá mas foi omitida da maioria das edições devido à
censura. Vide também Hilchót Melachím, cap. 11, particularmente a parte que foi omitida da maioria das edições pela censura.
1675- Mumar em hebraico.
1676- Na maioria dos aspectos da lei da Torá, não há diferença entre as duas categorias. No entanto há algumas distinções.
Por exemplo, um Mumar no que diz respeito a toda a Torá é proibido de trazer sacrifícios ao Templo Sagrado. Mas se a sua
apostasia limita-se a uma determinada Mitsvá, os seus sacrifícios podem ser aceitos (Chulín 5a). Da mesma forma, o Shulchan
Aruch, Iorê Deá, cap. 2, diferencia entre os dois com relação ao abate ritual.
1677- I.e. que não envolve a punição de Carêt.

Veshinantam | 150
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

[pecado] for cometido com a intenção de irritar ‫עֺוב ֵדי כֺוכָ ִבים ְּב ָׁשעָ ה ֶׁשּגֹוזְ ִרין גְ זֵ ָרה וְ יִ ְּד ַּבק‬
ְ ‫ָה‬
D-us.1678 O apóstata em relação a toda a Torá é quem, ‫ֹאמר ַמה ֶּבצַ ע לִ י לְ ִה ַּד ֵבק ְּביִ ְׂש ָר ֵאל‬ ַ ‫ָּב ֶהם וְ י‬
por exemplo, se volta à fé dos gentios quando eles
decretam aniquilações [i.e. decretos severos contra
‫ֶׁש ֵהם ְׁש ָפלִ ים וְ נִ ְר ָּד ִפים טֹוב לִ י ֶׁש ֶא ַּד ֵבק ְּב ֵאּלּו‬
os judeus] e adere a elas, alegando: “De que me vale ‫מּומר‬
ָ ‫(עֺוב ֵדי כֺוכָ ִבים) ֶׁשּיָ ָדם ַּת ִּק ָיפה ֲה ֵרי זֶ ה‬ ְ
ser fiel [à fé do povo de] Israêl se ele se encontra .‫ּתֹורה ּכֻ ּלָ ּה‬
ָ ‫(עֲ ַב ְריָ ן) לְ כָ ל ַה‬
desmoralizado e perseguido? É melhor abraçar
quem detém o poder”. Uma pessoa assim é apóstata
em relação a toda a Torá.

10. [A categoria dos] “que fazem o público pecar”
inclui quem faz com que [muitos] cometam um
pecado severo, assim como o fizeram Ierovám,1679
Tsadók ou Beitus;1680 e também quem faz com que
[muitos] cometam um pecado leve, até mesmo a
anulação de um preceito positivo. Essa [categoria]
inclui [tanto] quem força outros a pecar, como
Menashé que matava os judeus que não fizessem
idolatria,1681 quanto quem induz os outros e os
desencaminha,1682 como Ieshua.
‫ ַמ ְח ִט ֵיאי ָה ַר ִּבים ּכֵ יצַ ד? ֶא ָחד ֶׁש ֶה ֱח ִטיא‬.‫י‬
‫ וְ צָ דֺוק‬1679‫ְּב ָד ָבר ּגָ דֹול ּכְ גֺון יָ ָר ְבעָ ם‬
‫ וְ ֶא ָחד ֶׁש ֶה ֱח ִטיא ְּב ָד ָבר ַקל ֲא ִפּלּו‬1680.‫ַּוביְ תֹוס‬
‫ וְ ֶא ָחד ָהאֹונֵ ס ֲא ֵח ִרים עַ ד‬.‫לְ ַב ֵּטל ִמצְ וַ ת עֲ ֵׂשה‬
‫הֹורג ֶאת יִ ְׂש ָר ֵאל‬ ֵ ‫ֶׁשּיֶ ֶח ְטאּו ּכִ ְמנַ ֶּׁשה ֶׁש ָהיָ ה‬
‫ אֹו ֶׁש ִה ְטעָ ה‬1681‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫עַ ד ֶׁשּיַ עַ ְבדּו ע‬
1682
. ַ‫ֲא ֵח ִרים וְ ִה ִּד ָיחם ּכְ יֵ ׁשּוע‬

11. A pessoa “que se afasta da comunidade” [pode
ser classificada assim] mesmo sem ter transgredido
nenhum pecado.1683 A pessoa que se afasta da
comunidade de Israêl e não cumpre Mitsvót junto
dela, que não compartilha de suas dificuldades nem
adere aos seus jejuns [comunais], mas segue o seu
caminho individual1684 como se fizesse parte de
outro povo e não [de Israêl], não tem uma porção
no Mundo Vindouro.1685 Aquele “que se orgulha
de cometer pecados em público”, assim como o fez
Iehoiakím,1686 quer perpetre pecados leves quer
perpetre pecados severos, não tem uma porção no
‫ּפֹורׁש ִמ ַּד ְרכֵ י צִ ּבּור ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא‬ ֵ ‫ ַה‬.‫יא‬
‫ֶאלָ א נִ ְב ַּדל ֵמעֲ ַדת יִ ְׂש ָר ֵאל‬ 1683
‫עָ ַבר עֲ ֵברֹות‬
‫עֹוׂשה ִמצְ ֹות ִּבכְ לָ לָ ן וְ ל ֹא נִ כְ נָ ס ְּבצָ ָר ָתן‬
ֶ ‫וְ ֵאינֺו‬
1684
‫וְ ל ֹא ִמ ְתעַ ּנֶ ה ְּב ַתעְ נִ ָיתן ֶאלָ א הֹולֵ ְך ְּב ַד ְרּכֹו‬
‫ּכְ ֶא ָחד ִמּגֹויֵ י ָה ָא ֶרץ ּוכְ ִאּלּו ֵאינֹו ֵמ ֶהן ֵאין‬
‫עֹוׂשה עֲ ֵברֹות‬ ֶ ‫ ָה‬1685.‫לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬
‫ ֵּבין ֶׁשעָ ָׂשה ַקּלֹות‬1686‫ְּביָ ד ָר ָמה ּכִ יהֹויָ ִקים‬
‫ֵּבין ֶׁשעָ ָׂשה ֲחמּורֹות ֵאין לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם‬

1678- Chulín 4a; Avodá Zará 26b.

1679 Que fez o povo adorar ídolos e o impediu de peregrinar para o Templo Sagrado. Vide Melachím I, caps. 12-13, San-
hedrín 101b, 107b.
1680- Vide Halachá 8.
1681- Conforme Melachím II 21:16: “Menashé derramou muito sangue inocente até que encheu Ierushalaim de um extremo
ao outro, além de seu pecado de fazer Iehudá pecar”.
1682- Através de persuasão. Embora não obrigue fisicamente os outros a pecar, mesmo assim ele é considerado responsável
por causar a transgressão.
1683- Em contraste com os pecados mencionados anteriormente, a afronta cometida por esse indivíduo é dirigida contra
Israêl e não contra D-us. Hilchót Ével 1:10 equipara um indivíduo assim ao Epikores e ao apóstata, chamando-o de “inimigo
de D-us” e explicando que não se deve cumprir ritos de luto por ele depois que morrer.
1684- Taanít 11a declara: “Quem se aparta da comunidade não merecerá vê-la em sua consolação... Quando a comunidade
está em uma situação difícil, não se deve dizer: ‘Eu vou para casa comer, beber e cuidar das minhas coisas com paz de
espírito’... Ao contrário, é preciso sofrer juntamente com a comunidade”.
1685- Rosh Hashaná 17a.
1686- Vide Halachá 6.

Veshinantam | 151
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

Mundo Vindouro.1687 Esse tipo de comportamento
é classificado como “agir afrontosamente contra
a Torá” por configurar uma atitude insolente, um
[desafio] ostensivo, sem a menor vergonha das
palavras da Torá.1688
.'‫ּתֹורה‬ָ ‫ וְ זֶ הּו ַה ְּנִק ָרא ְ'מגַ ּלֶ ה ָּפנִ ים ַּב‬1687.‫ַה ָּבא‬
‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵהעֵ ז ִמצְ חֹו וְ גִ ּלָ ה ָּפנָ יו וְ ל ֹא בֹוׁש ִמ ִּד ְב ֵרי‬
1688
.‫תֹורה‬ָ

12. Há dois [tipos] dos “que denunciam judeus às ‫ּמֹוסר ֲח ֵברֹו ְּביַ ד‬ ְ ‫ ְׁשנַ יִ ם ֵהם ַה‬.‫יב‬
ֵ ‫ ַה‬.‫ּמֹוס ִרין‬
[autoridades] gentias”: (1) Quem trai outrem aos ‫ּמֹוסר‬
ֵ ‫ וְ ַה‬1689.‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים לְ ָה ְרגֹו אֹו לְ ַהּכֹותֹו‬
ֵ
gentios para que eles o matem ou o agridam.1689 (2)
‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים אֹו ְּביַ ד ַאּנָ ס‬
ֵ ‫ָממֹון ֲח ֵברֹו ְּביַ ד‬
Quem entrega o dinheiro de outrem a gentios ou
ao encarregado de apropriagem, que é considerado ‫ּוׁשנֵ ֶיהם ֵאין לָ ֶהם ֵחלֶ ק‬
ְ .‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬
ֵ ְ‫ֶׁשהּוא ּכ‬
gentio. Nenhum dos dois tem uma porção no Mundo
1690
.‫לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬
Vindouro.1690

13. “Aqueles que atemorizam o povo com fins ‫ ַמ ִּטילֵ י ֵא ָימה עַ ל ַהּצִ ּבּור ֶׁשּל ֹא לְ ֵׁשם‬.‫יג‬
diversos que não o serviço de D-us” se refere aos ‫רֹודה צִ ּבּור ְּב ָחזְ ָקה וְ ֵהם יְ ֵר ִאים‬ ֶ ‫ָׁש ַמיִ ם זֶ ה ָה‬
que governam a comunidade com rigor e [fazem
‫ וְ כַ ּוָ נָ תֹו לִ כְ בֹוד עַ צְ מֹו‬.‫ּומ ַפ ֲח ִדים ִמ ֶּמּנּו ַה ְר ֵּבה‬
ְ
com que se] os respeitem e os temam, tendo como
intento a própria honra e benefício próprio, sem ‫וְ כָ ל ֲח ָפצָ יו ֶׁשּל ֹא לִ כְ בֹוד ָׁש ַמיִ ם ּכְ גֹון ַמלְ כֵ י‬
pretensão alguma da honra de D-us; por exemplo, .‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים‬
ְ
os reis gentios.

14. Todos os vinte e quatro [tipos] de indivíduos
relacionados acima1691 não têm uma porção no
Mundo Vindouro, mesmo sendo judeus.1692 Há
pecados menos severos do que os mencionados. No
entanto, os nossos sábios disseram que a pessoa que
os comete com frequência não tem uma porção no
ֺ ְ ֶ‫ ּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ֵמע‬.‫יד‬
‫ש ִרים וְ ַא ְר ָּבעָ ה ֲאנָ ִׁשים‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ֵהן ִמיִ ְׂש ָר ֵאל ֵאין‬1691‫ֵאּלּו ֶׁש ָּמנִ ינּו‬
‫ וְ יֵ ׁש עֲ ֵברֹות ַקּלֹות‬1692.‫לָ ֶהם ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬
‫ֵמ ֵאּלּו וְ ַאף עַ ל ִּפי כֵ ן ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים ֶׁש ָה ָרגִ יל‬

1687- A severidade da sentença não resulta diretamente da gravidade do pecado específico cometido, mas da atitude de
desafio público com o qual foi realizado. Assim, Pirkei Avót 3:11 afirma que essa é a punição recebida por quem se orgulha
de cometer pecados em público, até mesmo se tiver feito muitas boas ações. Isso pode ser depreendido de Bamidbar 15:30:
“Quando a pessoa comete um pecado intencionalmente... ela está blasfemando a D-us e essa alma será cortada de seu povo”
(Rambam, Comentário à Mishná, Avót, loc. cit.).
1688- O Rabênu Ioná (Avót, loc. cit.) inclui nessa categoria pessoas que insultam a autoridade da Torá.
1689- Bava Metsia 83b declara que quando a pessoa é culpada não se deve entregá-la às autoridades gentias, pois o Rabi Elazar
ben Rabi Shimon agiu assim com os ladrões que apreendeu e foi censurado pelo Rabi Iehoshua ben Korchá: “Como você pode
entregar a nação de nosso D-us para ser morta”? O Rabi Elazar respondeu protestando: “Eu só estou aparando os arbustos
espinhosos [i.e. os malvados] do vinhedo [i.e. do povo de Israêl]”! Ao que o Rabi Iehoshua retrucou: “Deixe que o dono do
vinhedo [i.e. D-us] apare o Seu vinhedo”! Similarmente, Guitín 7a relata que o Mar Ukvá perguntou ao Rav Elazar: “O que
devo fazer? Há pessoas me incomodando e posso conseguir que o rei mande prendê-los. Posso denunciá-los”? O Rav Elazar
respondeu: “Aprendemos em Tehilím 39:2 que ‘Amordaçarei a minha boca enquanto o perverso estiver diante de mim’”. Vide
também Hilchót Chovêl Umazík 8:9.
1690- Rosh Hashaná 17a. Além disso, pode-se até matar um indivíduo para impedi-lo de entregar a gentios a vida ou o
dinheiro de um judeu (Hilchót Chovêl Umazík 8:10). Em Bava Kama 117a há o relato de que o Rav Kahaná matou um homem
por ele ter dito que entregaria a gentios o dinheiro de outro judeu.
1691- As 24 categorias são: 5 Miním (“renegados”); 3 Epikorsím (“hereges”); 3 que rejeitam a Torá; os que renegam a
ressurreição dos mortos; os que renegam a chegada do Mashiach; 2 apóstatas; os que fazem o público pecar; os que se apartam
da comunidade; os que se orgulham de cometer pecados em público; 2 que denunciam judeus às autoridades gentias; os que
atemorizam o povo; assassinos; caluniadores; e quem estende o prepúcio.
1692- Uma vez que cada judeu possui uma essência Divina eterna, segue-se que ele merecerá uma porção no Mundo Vindouro.
Contudo, os pecados cometidos por esses indivíduos, de tão terríveis, cortam a conexão deles com esse potencial Divino.

Veshinantam | 152
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

Mundo Vindouro,1693 e [nos aconselharam a] evitá- ‫ ּוכְ ֵדי‬1693‫ָּב ֶהן ֵאין לָ ֶהם ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬
los e a nos cuidarmos deles.1694 São eles: apelidar .‫ וְ ֵאּלּו ֵהן‬1694.‫לְ ִה ְת ַר ֵחק ֵמ ֶהן ּולְ ִהּזָ ֵהר ָּב ֶהן‬
[depreciativamente]1695 um colega;1696 chamar ‫ּקֹורא לַ ֲח ֵברֹו‬ ֵ ‫ וְ ַה‬1696ֹ‫ לַ ֲח ֵברו‬1695‫ַה ְמכַ ּנֶ ה ֵׁשם‬
um colega usando um apelido [depreciativo];1697
humilhar um colega em público;1698 se vangloriar
1698
‫ וְ ַה ַּמלְ ִּבין ְּפנֵ י ֲח ֵברֹו ָּב ַר ִּבים‬1697‫ְּבכִ ּנּויֺו‬
com a degradação de outrem;1699 desonrar sábios da ‫ וְ ַה ְּמ ַבּזֶ ה ַּתלְ ִמ ֵידי‬1699‫וְ ַה ִּמ ְתּכַ ֵּבד ִּב ְקלֹון ֲח ֵברֹו‬
Torá; desonrar os mestres;1700 desprezar as Festas;1701 ‫ וְ ַה ְּמ ַבּזֶ ה ֶאת‬1700‫ּבֹותיו‬ ָ ‫ֲחכָ ִמים וְ ַה ְּמ ַבּזֶ ה ַר‬
profanar as consagrações.1702 Quando é que essa 1702
.‫ וְ ַה ְּמ ַחּלֵ ל ֶאת ַה ֳּק ָד ִׁשים‬1701‫ַהּמֹועֲ דֹות‬
colocação, de que esses [tipos de] indivíduos não ‫מּורים ֶׁשּכָ ל ֶא ָחד ֵמ ֵאּלּו ֵאין לֹו‬ ִ ‫ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬
têm uma porção no Mundo Vindouro, se aplica?
Quando eles morrem sem ter feito Teshuvá.1703 Mas
1703
.‫ׁשּובה‬
ָ ‫ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא? ּכְ ֶׁש ֵּמת ְּבל ֹא ְת‬
se uma pessoa dessas se arrepender1704 de seus atos ‫ּומת וְ הּוא ַבעַ ל‬ ֵ ‫ֲא ָבל ִאם ָׁשב ֵמ ִר ְׁשעֹו‬
perversos e morrer como Baal Teshuvá, ela merecerá ‫ ֶׁש ֵאין‬.‫ ֲה ֵרי זֶ ה ִמ ְּבנֵ י ָהעֹולָ ם ַה ָּבא‬1704‫ׁשּובה‬ ָ ‫ְּת‬
o Mundo Vindouro, pois nada pode obstruir o ‫ ֲא ִפּלּו‬1705.‫ׁשּובה‬ ָ ‫עֹומד ִּב ְפנֵ י ַה ְּת‬
ֵ ‫לְ ָך ָּד ָבר ֶׁש‬
caminho da Teshuvá.1705 Até quem rejeita a existência 1707
‫ ּכָ ל יָ ָמיו ָּוב ַא ֲחרֹונָ ה ָׁשב‬1706‫ּכָ ַפר ָּבעִ ָיקר‬
de D-us1706 durante a vida inteira e se arrepende em
seus momentos finais de vida1707 merece uma porção
1709
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬1708.‫יֵ ׁש לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬
no Mundo Vindouro,1708 pois está dito:1709 “’Paz, ‫ ָא ַמר‬1710‫"ׁשלֹום ָׁשלֹום לָ ָרחֹוק וְ לַ ָּקרֹוב‬ ָ
paz, ao distante e ao próximo’,1710 declara D-us;1711
‘Eu o curarei’”. Todo aquele que for ímpio, apóstata

1693- O Rav Avraham, filho do Rambam, cita o seu pai ao explicar que esses indivíduos não receberão uma porção no Mundo
Vindouro não por causa da severidade dos pecados cometidos mas porque esse tipo de comportamento impede a pessoa de
conquistar os méritos necessários para fazer jus a uma porção no Mundo Vindouro (Maassê Rokêach).
1694- O Rabênu Ioná explica que é feita uma advertência especial em relação esses pecados por não costumarmos considerá-
los transgressões graves.
1695- O acréscimo entre colchetes está baseado em Hilchót Deót 6:8, onde consta: “Deve-se tomar muito cuidado para não
envergonhar uma pessoa em público... Não se deve chamá-la por um nome que a embarace”.
1696- O Talmud (Bava Metsia 58b) menciona que uma pessoa assim “descerá para o Guehinóm e de lá jamais voltará”.
1697- Segundo o Rashi (Bava Metsia 58b), isso se aplica até quando o uso do apelido tiver se tornado tão comum que a pessoa
não se envergonha mais de ser chamada assim. O Rav Ada bar Ahavá disse aos seus discípulos que merecia vida longa por
nunca ter se referido a outrem pelo apelido (Taanít 20b).
1698- Bava Metsia 58b compara envergonhar outrem a assassiná-lo. Em ambos os casos, o aspecto da vítima muda de saudável
para pálido e esbranquiçado.
1699- Vide Talmud Ierushalmi, Chaguigá 2:1; Hilchót Deót 6:3.
1700- San-hedrín 99b equipara esses indivíduos a Epikorsím e a quem comete pecados ostensivamente em público.
1701- Avót 3:11. Em Hilchót Shevitát Iom Tov 6:15, o Rambam usa essa expressão para descrever quem come uma refeição
farta pouco antes do início de uma Festa, e assim, não se regozija nos banquetes festivos. O Rashbam, em Pessachím 118a,
explica que isso se refere a quem trabalha em Chol Hamoêd.
1702- Avót ibid. Causando intencionalmente Pigul (desqualificação de um sacrifício) ou fazendo Meilá (uso pessoal de objetos
consagrados).
1703- Embora conste no Capítulo 1, Halachá 4, que a morte expia pelos pecados, isso só se aplica quando ela for precedida
por Teshuvá (Rambam, Comentário à Mishná, Avót 3:13).
1704- Dentre esses 24 indivíduos há alguns que cometeram pecados que “impedem a Teshuvá”. No entanto, conforme será
devidamente explicado, se desejarem de verdade, até mesmo eles poderão se arrepender de seus pecados.
1705- A essência de todo judeu, não importa o quão baixo ele tenha caído, é uma centelha de D-us. Teshuvá significa “retorno”,
o restabelecimento da conexão com a essência Divina infinita. Uma vez restabelecida a conexão, nada pode impedir a
Divindade infinita de ser expressa.
1706- Essa expressão em hebraico, Cafár Baikár, significa literalmente: “Renegou o princípio fundamental”.
1707- Vide Capítulo 2, Halachá 1.
1708- Kidushín 40b.
1709- Ieshaiáhu 57:19.
1710- Segundo San-hedrín 99a, o versículo é endereçado ao “(transgressor) distante que se aproxima (i.e. se arrepende)”.
1711- I.e. Ele aceita a sua Teshuvá e concede expiação.

Veshinantam | 153
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Teshuvá

ou algo do gênero1712 mas acabar fazendo Teshuvá, ‫ּפֹוׁשעִ ים‬

ְ ‫ ּכָ ל ָה ְר ָׁשעִ ים וְ ַה‬."‫אתיו‬ ִ ‫ ְּור ָפ‬1711'‫ה‬
arrependendo-se de maneira aberta ou sigilosa, será ‫ׁשּובה‬
ָ ‫ֶׁש ָחזְ רּו ִב ְת‬ 1712
‫ּמּומ ִרים וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
ָ ‫וְ ַה‬
aceito,1713 pois está dito:1714 “Retornai, filhos infiéis”. 1713
.‫אֹותן‬
ָ ‫ֵּבין ְּבגָ לּוי ֵּבין ְּב ַמ ְטמֹונִ ּיֹות ְמ ַק ְּבלִ ין‬
[Depreende-se daqui] que até o indivíduo que ainda
for [visto como] “descrente” por ter feito Teshuvá ‫ ַאף עַ ל‬."‫ׁשֹוב ִבים‬ ָ ‫ "ׁשּובּו ָבנִ ים‬1714‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
secretamente e não de maneira aberta, deve ter a sua ‫ׁשֹובב הּוא ֶׁש ֲה ֵרי ְּב ֵס ֶתר ָׁשב וְ ל ֹא‬ ָ ‫ִּפי ֶׁשעֲ ַדיִ ן‬
Teshuvá aceita.1715 1715
.‫ׁשּובה‬
ָ ‫ְבּגָ לּוי ְמ ַק ְּבלִ ין אֹותֹו ִּב ְת‬

1712- O Rambam pede tolerância e consideração diante de pessoas como essas. Na conclusão de sua epístola Kidush Hashem,
ele escreve: “Não é apropriado afastar aqueles que profanam o Shabat... Pelo contrário, devemos aproximá-los e exortá-los a
realizar Mitsvót. Os nossos sábios, de abençoada memória, explicaram que até alguém que tiver pecado propositadamente, ao ​​
entrar em uma sinagoga para rezar, deve ser aceito; não se deve desdenhá-lo. Eles basearam as suas declarações nas palavras
de Shelomó (Mishlei 6:30): ‘Não desprezai o ladrão quando ele vem para roubar’, interpretando-a como: ‘Não desprezem os
pecadores de Israêl quando eles vêm secretamente arrebatar Mitsvót’”.
1713- O Késsef Mishnê observa que em Hilchót Avodát Kochavím 2:5 o Rambam escreve que o arrependimento de idólatras
e Miním jamais poderá ser aceito. Essa aparente contradição foi levada na época à atenção do Rambam. Em uma de suas
Responsas (101) ele esclareceu a dúvida, explicando que as suas declarações em Hilchót Avodát Kochavím referiam-se à atitude
do povo judeu, que nunca deve considerar tal indivíduo como Baal Teshuvá pois é possível que ele esteja apenas fingindo ter
se arrependido, a fim de ganhar a aceitação do público. Por outro lado, a presente Halachá está se referindo à aceitação por
D-us, que enxerga os verdadeiros sentimentos de cada indivíduo. Se o arrependimento da pessoa for sincero, D-us irá aceitá-
lo, independentemente da gravidade de seus pecados anteriores.
1714- Irmiáhu 3:22.
1715- Avodá Zará 7a. Aceita por D-us, conforme pode ser depreendido da continuação do versículo: “E Eu curarei a vossa
iniquidade”. O Ór Sameach explica que D-us curar os Seus “filhos infiéis” implica que Ele os trará para o nível de Teshuvá completa.

Veshinantam | 154