ANTES

DE JERUSALÉM
CAIR
 PREFÁCIO DO EDITOR
por Gary North

Tenho várias razões para querer ver este livro impresso. A primeira
razão é meu interesse técnico nos métodos de datação de documentos de
fonte primária com base em suas evidências internas e evidências externas de
outras fontes. A datação precisa de documentos históricos é crucial para nosso
conhecimento dos eventos de qualquer período da história. Se não datarmos
nossos documentos de fonte primária com precisão, não podemos esperar
obter uma compreensão precisa da história. Houve muitas tentativas
malfadadas de comparar eventos “contemporâneos” em diferentes sociedades
antigas com base em cronologias imprecisas. As peças do quebra-cabeça
cronológico não combinam e, portanto, devem ser danificadas pelo historiador
para juntá-las. Minha teoria da cronologia é simples: “Se não sabemos quando
algo aconteceu, não sabemos como ou por que aconteceu”.
A Bíblia é conscientemente um livro histórico. Mais do que qualquer
outro texto religioso fundamental na história do homem, afirma ser um livro
histórico. Assim, os cristãos precisam tratá-lo como o documento histórico que
afirma ser. A erudição moderna, mesmo a erudição cristã, muitas vezes se
recusou a fazer isso, especialmente no que diz respeito ao Antigo Testamento.
Por exemplo, os estudiosos preferem aceitar como padrões cronológicos as
várias tentativas de reconstruções modernas dos textos históricos dos egípcios
de mentalidade não-histórica. Eles então reescrevem os eventos das
Escrituras, especialmente os eventos do Êxodo, em termos de interpretações
modernas de textos egípcios pagãos.1
Minha segunda razão para publicar este livro é que, como estudante da
Bíblia, quero saber quando um livro ou epístola bíblica foi escrito, para que eu
possa entender melhor a mensagem ética do documento. Se não entendermos
o contexto histórico (“com texto”), teremos dificuldade em entender o próprio
texto. Se não entendermos tanto o texto quanto o contexto, corremos o risco de
aplicar erroneamente a mensagem do texto em nossas vidas. No caso de
nenhum outro livro do Novo Testamento, um erro na datação levou a mais más
interpretações e aplicações erradas do que o Livro do Apocalipse.
Terceiro, não há dúvida de que o ataque intelectual à integridade dos
manuscritos da Bíblia tem sido a estratégia mais importante dos estudiosos
modernos da Bíblia que quebram a aliança. 2 Refiro-me aqui à especialidade
1
Gary North, Moses and Pharaoh: Dominion Religion” em vs. Power Religion” em (Tyler, Texas: Institute
for Christian Economics, 1985), Apêndice A: “The Reconstruction of Biblical Chronology”.
2
Escreve o teólogo do Antigo Testamento Walter Kaiser: “Para muitos é demais supor que há
consistência dentro de um livro ou mesmo uma série de livros supostamente escritos pelo mesmo autor,
pois muitos afirmam que várias formas de crítica literária sugeriram documentos compostos, muitas
vezes tradicionalmente posando sob um único autor. Este argumento, mais do que qualquer outro
argumento nos últimos duzentos anos, foi responsável por cortar o nervo principal do caso para a
unidade e autoridade da mensagem bíblica.” Walter Kaiser, Jr., Rumo à Ética do Velho Testamento
(Grand Rapids, Michigan: Zondervan Academie, 1983), p. 26.
acadêmica conhecida como alta crítica da Bíblia. 3 Grande parte desse ataque
envolve a datação dos textos originais da Bíblia. O pressuposto de todos os
altos críticos da Bíblia é que os textos bíblicos, especialmente os textos
proféticos, não poderiam ter sido escritos na época em que os textos insistem
que foram escritos. Admitir que foram escritos quando os textos dizem que
foram escritos seria admitir que os mortais, sob a inspiração do Espírito Santo,
podem prever com precisão o futuro. Isso destruiria o pressuposto mais querido
do humanista: a soberania do homem. Se essa capacidade de prever o futuro
realmente existe, o futuro não é apenas conhecido pelo revelador, ele é
preordenado por algo além do poder de alteração do homem. Isso aponta
claramente para a soberania absoluta de Deus, e o humanista rejeita essa
doutrina de todo o coração.4

Profecia Cumprida
Em 1987, minha editora, Dominion Press, publicou o livro de David
Chilton, Dias de Vingança: Uma Exposição do Livro do Apocalipse. Ao
escrever este livro, Chilton adotou o resumo de Ray Sutton do modelo de
aliança de cinco pontos da Bíblia. 5 Dias de Vingança mostra que o Apocalipse
de João está estruturado em termos desse mesmo modelo de cinco pontos. 6 O
livro de Chilton foi a primeira verificação abrangente da tese de Sutton baseada
em um livro do Novo Testamento. 7 Dias de Vingança discute o Livro do
Apocalipse em termos destes temas:
Como o processo da aliança de Deus contra Israel
Como uma liturgia de adoração da igreja
Como uma profecia da queda de Jerusalém

3
Ver Oswald T. Allis, The Fiw lloob of Mows (2º cd.; Phillipsburg, New Jersey: presbyterian & Reformed
[1949]); Allis, Thz Old Testament: Its Claimr and Its Critics (Nutley, New Jersey: Presbyterian & Reformed,
1972).
4
Muito poucos arminianos (“cristãos de livre arbítrio”) discutem o tema da profecia bíblica em termos
da soberania absoluta de Deus. Eles podem gostar de discutir profecias bíblicas; eles não gostam de
discutir as implicações predestinacionistas da profecia bíblica.
5
Ray R. Sutton, Para que você possa prosperar: Domínio por Covmant (Tyler, Texas: Institute for
Christian Economics, 1987).
6
As implicações da descoberta de Sutton são devastadoras para o dispensacionalismo. Se as alianças do
Antigo Testamento foram todas estruturadas em termos de um único modelo de cinco pontos, e se este
mesmo modelo aparece em muitos textos do Novo Testamento, até mesmo ao ponto de estruturar
livros inteiros ou epístolas, então o caso para uma descontinuidade radical entre o Antigo Testamento e
o Novo Testamento entram em colapso. Como graduado do Seminário Teológico de Dallas, Sutton
entende completamente a ameaça de sua tese para o dispensacionalismo. Assim como os autores
dispensacionalistas H. Wayne House e Thomas D. Ice, razão pela qual se recusaram a discutir a tese de
Sutton em seu ataque ao Reconstrucionismo Cristão. Eles enterraram seu breve resumo do modelo de
cinco pontos em sua bibliografia anotada (raramente lida) e depois não conseguiram ordenar isso no
índice do livro. Veja House and Ice, Teologia do Domínio: Bênção ou Maldição? (Portland, Oregon:
Multnomah Press, 1988), pp. 438-39.
7
Na verdade, foi publicado alguns meses antes do livro de Sutton, mas Sutton havia discutido sua tese
em detalhes com Chilton enquanto Chilton escrevia seu livro.
 Como uma rejeição da religião política (Roma)
Como uma previsão do domínio cristão na história

As teses individuais de seu livro não eram revolucionárias em si

mesmas, mas, tomadas como uma unidade, eram. O livro apresenta uma nova
maneira de ler este difícil texto do Novo Testamento.

PRETERISMO REVIVIDO
Se o comentário de Chilton estiver correto, a esmagadora maioria dos
eventos escatológicos profetizados no livro do Apocalipse já foram cumpridos.
Essa interpretação da profecia do Novo Testamento é conhecida há muito
tempo como preterismo, que significa “do tempo passado”, ou seja, o tempo
pretérito: acabou e acabou. Portanto, não deveria ser surpreendente descobrir
que os defensores tanto do pré-milenismo quanto do amilenismo estão
extremamente descontentes com o livro de Chilton. Os pré-milenistas estão
descontentes com o livro porque mostra que a linguagem apocalíptica do Novo
Testamento dos julgamentos visíveis de Deus foi cumprida em 70 d.C.
Portanto, não há grandes descontinuidades escatológicas à nossa frente,
exceto a conversão dos judeus (Rem. 11) e o julgamento final (Apoc. 20).
Portanto, nem a igreja nem os cristãos vivos serão libertos deste mundo até o
julgamento final. O chamado Arrebatamento virá apenas no final da história.
Não há “grande fuga” pela frente. Esta interpretação da profecia bíblica choca
especialmente os pré-milenistas dispensacionalistas. Eles querem sua grande
fuga.8
Os amilenistas estão descontentes com o livro por uma razão diferente.
Eles defendem a visão do preterismo sobre a continuidade do futuro – neste
ponto, eles estão com os preteristas contra o pré-milenismo – mas rejeitam o
otimismo pós-milenista do livro de Chilton. Se o preterismo for verdade, então a
maioria das sanções negativas profetizadas na história acabou. A teologia do
pacto ensina que existem sanções positivas e negativas na história. Se as
sanções negativas profetizadas (ou seja, inevitáveis) estão para trás, então a
igreja não tem nenhuma razão escatológica legítima para não esperar as
sanções positivas de Deus na história em resposta à pregação do evangelho.
Não há razão escatológica legítima para não afirmar a possibilidade da
santificação progressiva de cristãos individuais e das instituições que eles
influenciam ou controlam legalmente. Mas o amilenismo sempre pregou uma
continuidade de derrota externa para a igreja e para o evangelho em geral. Diz-
se que as vitórias do cristianismo estão limitadas aos corações dos convertidos
ao cristianismo, suas famílias e uma igreja institucional progressivamente
sitiada. A continuidade do amilenismo é a continuidade do grupo de oração em

8
Dave Hunt, O Que Aconteceu Com o Céu? (Eugene, Oregon: Harvest House, 1988).
um campo de concentração; pior: uma sentença sem possibilidade de liberdade
condicional.9
O otimismo escatológico terreno do pós-milenismo necessariamente
coloca grande responsabilidade sobre os cristãos de aplicar a Bíblia a todas as
áreas da vida. É minha opinião fortemente sustentada que este tem sido o
grande fator de resistência na aceitação da posição cristã reconstrucionista. É
muito difícil “vender” responsabilidades, especialmente novas
responsabilidades amplas. Sinto que pré-milenistas e amilenistas geralmente
ficam perturbados com as implicações pessoais e eclesiásticas desse enorme
fardo moral e cultural. A visão do futuro do pós-milenismo torna os cristãos
moralmente responsáveis diante de Deus por descobrir e aplicar um modelo
jurídico e ético baseado na Bíblia – um modelo que deve e eventualmente
governará as instituições deste mundo. 10 Isso significa que o mundo é
requerido por Deus para ser governado em termos de Sua lei revelada. Isso
também significa que Deus abençoará positivamente as sociedades e
instituições em termos de sua fidelidade à Sua lei revelada. 11 Este é um
aspecto crucial e há muito negligenciado da doutrina bíblica da santificação – a
santificação progressiva das instituições na história – que nem os pré-
milenistas nem os amilenistas estão dispostos a aceitar.

A SOLUÇÃO RÁPIDA
Uma das primeiras acusações contra Dias de Vingança – e certamente
a mais fácil de fazer sem realmente ter que ler o livro – foi que o Livro do
Apocalipse não poderia ter sido o que Chilton diz que era, ou seja, uma
previsão da queda de Jerusalém. Jerusalém caiu em 70 d.C.; o Livro do
Apocalipse, temos certeza, foi escrito em 96 d.C. Assim, os críticos acusam, a
pedra angular da tese de Chilton é defeituosa.
Esta crítica seria inquestionavelmente correta se, e somente se, o livro
do Apocalipse foi escrito após 70 d.C. Se o livro foi escrito antes de 70 d.C., a
tese de Chilton não é automaticamente garantida, mas se o Apocalipse foi
escrito após 70 d. teria que ser drasticamente modificado. Os críticos notaram

9
Percebo que certos defensores do amilenismo gostam de se referir a si mesmos como “amilenistas
otimistas. ” Eu não tinha ouvido esse termo antes de R. J. Rushdoony começar a publicar suas obras pós-
milenistas. Acho que a legítima monopolização dos pós-milenistas da visão do otimismo escatológico
terreno envergonhou seus oponentes. O que deve ser entendido desde o início é que nunca houve
sequer um artigo descrevendo como seria essa teologia amilenar otimista, muito menos uma teologia
sistemática. Não houve nenhum teólogo amilenista protestante publicado em quatro séculos que tenha
apresentado nada além de uma visão pessimista do futuro com respeito ao inevitável triunfo cultural da
incredulidade. Suspeito que qualquer sistema “amilenista otimista” seria simplesmente uma variedade
de pós-milenismo. Acredito que o termo “amilenista otimista” se refere a um pós-milenista que, por
restrições de emprego ou restrições de tempo – leva tempo para repensar sua teologia – prefere não
usar a palavra “pós-milenista” para descrever sua escatologia.
10
Em 1986 e 1987, a Dominion Press publicou um conjunto de dez volumes, a série Biblical Blueprints.
Não foi bem recebido pelo mundo acadêmico cristão ou pela comunidade evangélico-fundamentalista.
11
Gary North, Domínio e Graça Comum: A Base Bíblica do Progresso (Tyler, Texas: Institute for Christian
Economics, 1987).
que o texto de Chilton não dedica muito espaço defendendo uma data anterior
a 70 d.C.. Seu livro, portanto, parece vulnerável.

MORDENDO A ISCA
Esta vulnerabilidade foi admitida na impressão pelo Rev. Gentry em uma
revisão inicial do livro de Chilton. Como um pescador habilidoso atraindo seu
anzol com uma mosca brilhante e reluzente, o Rev. Gentry escreveu: “Chilton
dá apenas quatro páginas argumentadas superficialmente em defesa do que
talvez seja o assunto mais crucial para o preterismo consistente: a data anterior
a 70 d.C. para a composição do Apocalipse.” 12 A tentação de morder a isca era
grande demais para dois dispensacionalistas: H. Wayne House do Seminário
Teológico de Dallas e Thomas D. Ice, um pastor. Eles dedicaram uma dúzia de
páginas de seu livro anti-reconstrucionista à questão da data do Apocalipse. 13
Eles insistiram que o livro do Apocalipse deveria ter sido escrito depois de 70
d.C. Mal sabiam eles que o Rev. Gentry já havia concluído a maior parte de
sua tese de doutorado sobre a datação do Apocalipse. Como peixes agarrando
um anzol com isca, os dois autores morderam com força. Este gancho agora
está embutido em sua mandíbula coletiva. Com Antes de Jerusalém Cair, Dr.
Gentry agora os envolve.
Para que eu não seja percebido como indicando que apenas os
dispensacionalistas pré-milenistas perderam uma desculpa favorita e fácil de
invocar para não levar a tese pretensiosa de Chilton a sério, deixe-me dizer
também que pré-milenistas e amilenistas históricos estão igualmente inclinados
a descartar o preterismo com a mesma atitude arrogante. A tradição de 96 d.C.
sempre foi conveniente para esse propósito. Pode-se perguntar se as
preocupações escatológicas podem ter sido a razão original para a invenção da
hipótese de 96 d.C. Até agora, tem sido uma maneira barata de justificar a
recusa de ler qualquer interpretação alternativa detalhada e cuidadosamente
argumentada deste difícil livro do Novo Testamento.

CONCLUSÃO
Considero esta monografia como mais um prego no caixão de todas as
visões não pretensiosas do Livro do Apocalipse, ou pelo menos um removedor
de prego no que os não-preteristas há muito acreditavam ser o prego final no
preterismo. A notícia da morte do pretenso, como o anúncio de Alva J. McClain
sobre a morte do pós-milenismo, foi prematura.14 Este livro, junto com o livro
mais curto de Gentry, A Besta do Apocalipse 15, revela que o preterismo está
vivo e bem. Agora é responsabilidade dos teólogos não-preteristas responder

12
Concílio de Calcedônia (junho de 1987), p. 10.
13
Casa e Gelo, Teologia do Domínio, págs. 249-60.
14
Alva J. McClain, “Pré-milenismo como uma Filosofia da História”, em W. Culbertson e H. B. Centz
(eds.), Compreendendo os Tempos (Grand Rapids, Michigan: Zondewan, 956), p. 22.
15
Tyler, Texas: Instituto de Economia Cristã, 1989.
ao Dr. Gentry, e não o contrário. Se eles não responderem com a mesma
precisão e riqueza de detalhes fornecidos em Antes de Jerusalém Cair, então
a posição preterista acabará se tornando dominante. A velha regra é
verdadeira: “Você não pode vencer algo sem nada”. É melhor os críticos não se
contentarem em limitar suas observações a resenhas de três páginas em seus
periódicos acadêmicos internos (e raramente lidos).
 PREFÁCIO

O presente volume representa mais de dois anos de trabalho durante os

estudos no programa de doutorado do Seminário Teológico Whitefield de
Lakeland, Flórida. O tópico foi abordado sob o conselho competente e com o
muito necessário e gracioso encorajamento dos orientadores de dissertação do
escritor no Seminário de Whitefield – Rev. W. Gary Crampton, Th.D., Ph. D.;
Rev. Daniel C. Coleman, Ph.D.; e Rev. Carl W. Bogue, Jr., Th.D. – e do
presidente do seminário, Rev. Kenneth G. Talbot, Ph.D.

Além de sua assistência ao longo do projeto, o manuscrito também foi

lido criticamente por três estudiosos fora do corpo docente de Whitefield: um
defensor da data inicial, Rev. Jay E. Adams, Ph. D., do Westminster
Theological Seminary West, e os outros defensores da data tardia, Rev. C.
Gregg Singer, Ph. D., do Greenville Presbyterian Theological Seminary, e Rev.
George W. Knight III, Th.D., do Covenant Theological Seminary. Sua
disposição de compartilhar seus conhecimentos acadêmicos, apesar de suas
próprias pressões de tempo, é profundamente apreciada.

Ainda mais devo mencionar Gary North, Ph.D., do Institute for Christian
Economics, que, como um ávido defensor da data inicial, estava disposto a
publicar este manuscrito em sua forma atual. Suas percepções e sugestões
adicionais também foram recebidas com muito benefício.

Além disso, gostaria de mencionar quatro outros que me auxiliaram na

preparação do manuscrito. O Sr. Vance A. Burns de Houston, Texas,
graciosamente empregou sua considerável competência técnica em informática
na impressão da dissertação original para apresentação final, apesar de suas
inesperadas dificuldades médicas. Minha filha, Amanda Gentry, passou muitas
horas me ajudando a verificar a precisão das cotações – horas que ela poderia
ter gastado de forma mais agradável jogando tênis. O Sr. Bob Nance
generosamente me auxiliou na preparação final do processamento de texto do
manuscrito para apresentação ao editor, bem como na preparação de alguns
dos índices (apesar de seus preparativos para seu próximo casamento com
Lise Garrison). O Sr. James B. Jordan, amigo de longa data, também deve ser
agradecido por sua cuidadosa edição do manuscrito final para publicação.

Cada um deles deve ser agradecido com profundo apreço por

compartilhar seu valioso tempo e por me encorajar neste projeto. Sem o
incentivo deles, o empreendimento teria sido imensamente mais difícil e o valor
potencial do meu trabalho muito diminuído. Claro, o produto final é do presente
escritor – ele sozinho é responsável por quaisquer deficiências e inadequações
que possam ser descobertas dentro dele.

Embora o objetivo da pesquisa dissertativa fosse bastante estreito –

averiguar o prazo geral da composição de um livro no Novo Testamento – o
escopo da pesquisa exigida para uma demonstração cuidadosa do objetivo
provou ser bastante amplo. Isso foi assim por dois motivos.

Em primeiro lugar, a maioria dos estudos atuais aceita uma data tardia
para o Apocalipse – uma data por volta de 95 d.C. – que este trabalho procura
refutar. Consequentemente, havia uma vasta gama de material acadêmico
mais prontamente disponível para a posição oposta. Assim, o estabelecimento
de nosso caso foi confrontado com uma gama considerável de material para a
conclusão contrária, o que exigiu triagem e escrutínio.

Além disso, pela própria natureza do caso, a determinação da data da

composição do Apocalipse é um assunto bastante complexo. Requer envolver-
se em uma exegese de passagens críticas, uma pesquisa diligente da
volumosa literatura acadêmica sobre o Apocalipse, uma investigação sobre a
literatura apocalíptica da época e uma pesquisa laboriosa através dos escritos
dos pais da igreja primitiva e dos historiadores romanos pagãos. Espera-se que
a profusão de pesquisas contidas nele não seja sem efeito benéfico.

No entanto, apesar da natureza extensa e envolvente da apresentação

da pesquisa, é convicção do presente escritor que o caso da datação inicial do
Apocalipse é claro e convincente. A extensa pesquisa reunida no
estabelecimento desta data não foi procurada em um esforço forçado para criar
um caso onde não havia. Ao contrário, muito do material foi empregado com o
intuito de demonstrar a precariedade da opinião contrária. Claro, se a refutação
à opinião da maioria e o estabelecimento positivo da posição minoritária são ou
não adequados à tarefa é agora deixado para os estudos bíblicos avaliarem.

Um caso para a datação precoce do Apocalipse é humildemente

apresentado ao mundo da erudição bíblica. Que Deus se agrade com nossos
esforços para discernir as verdades de Sua santa e infalível Palavra.

Rev. Kenneth L. Gentry, Jr., Th.D.

Igreja Presbiteriana Reedy River
Greenville, Carolina do Sul
22 de novembro de 1988
 PARTE I

CONSIDERAÇÕES
PRELIMINARES
 1

ESTUDOS DE REVELAÇÃO

Interesse em Apocalipse

Ao mesmo tempo prendendo e confundindo o leitor, as imagens vívidas

e a mensagem dramática do Apocalipse há muito cativam a atenção da
cristandade. Embora o gênero literário do qual é considerado um representante
distintivo (ou seja, “apocalíptico”) 16 fosse familiar aos antigos do primeiro século
de nossa era, o Apocalipse é, no entanto, separado de seu meio literário em
dois níveis. No nível humano, é amplamente anunciado como “o mais perfeito
dos apocalipses” e “o clímax em estilo de uma era de esforço literário” 17. No
nível divino, é nada menos do que revelação inspirada de Deus.

Assim, tanto em termos de seu gênio literário quanto de sua inspiração e

mensagem divinas, o Apocalipse merece sua fascinante cativação da mente.

Antigo! Interesse

16
O debate sobre se o Apocalipse deve ou não ser classificado como literatura apocalíptica não será
tratado aqui. Provavelmente não é propriamente “apocalíptico”, no sentido estrito em que esta palavra
é entendida pelos estudiosos modernos. Em vez disso, preferimos “profético”. Para uma excelente
discussão das diferenças significativas, veja David Hill, New Testament Profecy (Atlanta John Knox,
1979), cap. 3: “O Livro do Apocalipse como Profecia Cristã”. Ver discussão adicional em G. Von Rad,
Teology of&h Old Testament, vol. 2 (Eng. trad.: Edimburgo: Oliver e Boyd, 1965); P. Vilhouer,
“Apocalyptic”, em R. M. Wilson, cd., New Testament Apoaypha, vol. 2 (Eng. trad.: Londres: Lutterworth,
1965); e Werner Georg Kiimmel, Introduchon to thz Ntzo Testament, 17º cd., trad. Howard Clark Kee
(Nashville, TN: Abingdon, 1973), pp. 457ss. Discussões e documentação adicionais podem ser
encontradas em Barclay Newman, “The Fallacy of the Domician Hypothesis. Crítica da Fonte de Irineu
como Testemunha da Abordagem Histórica Contemporânea da Interpretação do Apocalipse”, New
Testament Studies 10 (1963-64):134, n. 4.
17
Vacher Burch, Anthropology and the Apocalypse (Londres: Macmillan, 1939), p. 11. James Moffatt fala
assim: Apocalipse “se eleva acima de sua classe quantum lenta solente inter uiburna cupresi. Quando é
abordado através do emaranhado sub-bosque das ficções apocalípticas em geral, com suas frígidas
especulações sobre detalhes cósmicos, seus cálculos cansativos e fantásticos, seus elementos de mau
gosto e repulsivos, e a túrgida retórica que freqüentemente submerge suas concepções realmente finas,
o Apocalipse de João revela-se como uma planta superior” (James Moffatt, The Revelation of St. John
the Divine, in W. R. Nicoll, cd., Englishman's Greek Testament, vol. 5 [Grand Rapids: Eerdmans, rep.
1980], pp. 295-296).
 Consequentemente, não é de surpreender que “a negligência não
caracterize a história mais antiga do livro”. De fato, seu histórico de
transmissão atesta claramente sua ampla circulação nos primeiros tempos.
Historiadores, comentaristas e críticos textuais do Novo Testamento há muito
notaram que “este livro é um dos mais bem atestados dos primeiros tempos”.

A intensidade do interesse antigo pelo Apocalipse é evidenciada pelo

fato surpreendente de que “talvez mais do que qualquer outro livro do Novo
Testamento, o Apocalipse tenha tido ampla distribuição e reconhecimento
precoce”. O príncipe dos comentaristas evangélicos do Apocalipse, Henry
Barclay Swete, até observou a esse respeito: “O Apocalipse é um terreno bem
trabalhado. Não seria difícil construir um comentário que fosse simplesmente
uma catena de exposições patrísticas e medievais”. No entanto, deve-se notar
que em sua história mais antiga, apesar de sua impressionante distribuição e
reconhecimento, “nenhum livro no Novo Testamento com um registro tão bom
demorou tanto para ganhar aceitação geral”. O debate sobre o Apocalipse na
era pós-apostólica se alastrou não apenas sobre sua interpretação (ainda
hoje!), mas também sobre sua própria canonicidade. Um excelente e breve
levantamento de sua história inicial do cânone pode ser encontrado na clássica
Introdução do Novo Testamento de Guthrie, a introdução padrão entre os
estudantes conservadores da Bíblia. Um tratamento mais abrangente do
assunto – também de uma perspectiva conservadora – está contido em O
Apocalipse na Igreja Antiga, de Ned B. Stonehouse.

Interesse moderno

Mais diretamente relevante para a tese atual, no entanto, é o interesse

moderno nos estudos do Apocalipse. O interesse em Apocalipse entre os
cristãos é basicamente de natureza dupla. Por um lado, é de importância
espiritual significativa para os cristãos, pois é um livro entre os sessenta e seis
que compõem o cânon sagrado e inspirado do cristianismo protestante. Como
parte dessa revelação inerrante e autorizada de Deus, exige – igualmente
como os demais livros – a devota atenção do cristão para que a vontade de
Deus seja mais perfeitamente conhecida. A cristandade conservadora insiste
na inspiração plenária das Escrituras; um corolário lógico (embora muitas
vezes esquecido) da inspiração plenária é o “significado plenário” das
Escrituras. Isto é, visto que todos os livros da Escritura são inspirados por
Deus, todos são proveitosos (2 Tm 3:16-17).

Por outro lado, é de significativa importância moral e psicológica para os

cristãos, pois Deus criou o homem para ser naturalmente curioso (Pv 25:2). E
especialmente o homem é curioso sobre o futuro, pois, embora seja dotado de
uma alma imortal, é uma criatura enredada no tempo (Ec 3:1-11). Além disso, o
futuro é uma preocupação intrinsecamente moral porque as expectativas em
relação ao futuro impactam nas prioridades e valores que se tem no presente.
Em que o atual entendimento popular do Apocalipse é predominantemente
dispensacionalista em orientação, o Apocalipse atinge um significado elevado
entre os cristãos em relação à sua importância para o estudo escatológico.

Com relação à geração atual, o historiador da igreja Timothy P. Webber

observou que o “ressurgimento do interesse em temas proféticos é um dos
desenvolvimentos mais significativos na religião americana desde a Segunda
Guerra Mundial”. Este fato é geralmente evidenciado na crescente enxurrada
de literatura escatológica que jorra de editores cristãos. É evidenciado
especificamente que um dos livros mais amplamente distribuídos da era atual é
o multimilionário A Agonia do Grande Planeta Terra, de Hal Lindsey. O trabalho
de Lindsey foi traduzido para nada menos que 31 idiomas e circulou em mais
de 50 países. Ao enfatizar o papel de Lindsey no assunto, a revista Newsweek
relatou há alguns anos que nos círculos religiosos americanos há um “Boom in
Doom”. Muitos cristãos acreditam que nossa era atual está testemunhando “A
Grande Contagem Regressiva Cósmica”, Contagem Regressiva para o
Armagedom ou Contagem Regressiva para o Arrebatamento. Ou seja, eles
acreditam que esta era é a última era da história da Terra como a conhecemos,
e logo chegará a um fim climático.

Esse interesse frenético pela profecia bíblica, juntamente com sua

preocupação concomitante com o livro do Apocalipse, não deu nenhuma
indicação de calmaria. De fato, o calendário sugere que é mais provável que o
interesse pela profecia aumente do que diminua – pelo menos no curto prazo.
Tanto os teólogos liberais quanto os conservadores, bem como as
comunidades seculares e científicas, permitiram que suas imaginações,
esperanças e medos fossem cativados pela aproximação daquele ano mágico,
o ano 2000. Até mesmo o historiador dispensacionalista Dwight Wilson
lamentou: “À medida que o ano 2000 se aproxima, sem dúvida haverá um
interesse crescente em ideias pré-milenistas e especulações ainda mais
perigosas do que este terceiro milênio será o Reino de Mil Anos de Cristo”. Em
seu tratado filosófico-teológico sobre futurologia, Ted Peters dedicou todo o seu
primeiro capítulo – “Rumo ao ano 2000” – a um levantamento e análise do
interesse que o ano 2000 já está gerando. Sobre o interesse pelo ano 2000, ele
observa com certa perplexidade: “É curioso que, ao nos aproximarmos do ano
2000, tanto a comunidade secular quanto a científica estejam assumindo uma
perspectiva milenarista... Tudo isso deu origem a uma nova profissão
acadêmica: a futurologia. “2° Os exemplos podem ser multiplicados até a
exaustão.

A investigação escatológica deve ser uma preocupação genuinamente

cristã na medida em que está repleta de tremendas implicações morais e
culturais, bem como espirituais. Lamentavelmente, os estudos proféticos têm
sido tão dominados por um sensacionalismo ingênuo que se tornaram uma
fonte de constrangimento e tristeza para muitos na cristandade conservadora.
Nenhum livro apontou mais incisivamente o sensacionalismo mal concebido do
movimento da profecia moderna do que o Armageddon agora!,
cuidadosamente pesquisado e profusamente documentado de Dwight Wilson.

O único consolo que se pode tirar dessa lamentável situação é que esta
geração não é a única a sofrer com isso. Isso parece ser o que Justin A. Smith
tinha em mente quando, no final do século passado, observou: “Talvez não
haja nenhum livro da Bíblia cuja literatura seja de certa forma tão pouco útil
para um expositor quanto o do Apocalipse”.

Ou, como o historiador da igreja Philip Schaff observou um quarto de

século atrás: “A literatura do Apocalipse, especialmente em inglês, é imensa,
mas principalmente impositiva em vez de expositiva e, portanto, sem valor ou
até maliciosa, porque confusa e enganosa”.
 Uma ilustração da gravidade atual do problema é o sucesso das
publicações de Hal Lindsey. Estes geralmente tendem a ser tão
descuidadamente sensacionais quanto imensamente populares. Por exemplo,
é difícil conceber alguém lendo Apocalipse com um mínimo de sensibilidade
espiritual que possa ficar menos do que intimidado com a majestade
aterrorizante da revelação da justa ira do Deus Todo-Poderoso, uma vez que é
desencadeada em toda a sua fúria santa sobre Seus inimigos perversos. Além
disso, parece que qualquer um que leia Apocalipse com alguma apreciação da
literatura como tal não poderia deixar de ficar maravilhado com a beleza
intrincada e multifacetada de sua estrutura e movimento dramático. No entanto,
nas obras de Lindsey (que tratam em grande parte do Apocalipse), o majestoso
esplendor do Apocalipse é reduzido a chocalhares simplistas. Títulos fofos
como “O Futuro Fuhrer” (ou seja, o anticristo), “Scarlet O'Harlot” (ou seja, a
Prostituta de Apocalipse 17), “o Evento Principal” (ou seja, o glorioso Segundo
Advento de Cristo), e assim por diante, pontilhar as páginas. Apesar da cautela
imposta pela mente historicamente iluminada em relação ao fracasso dos
prognosticadores modernos, Lindsey afirma com confiança: “As informações do
livro que você está prestes a ler são mais atualizadas do que o jornal de
amanhã. Posso dizer isso com confiança porque os fatos e previsões nas
próximas páginas são todos retirados do maior livro de fontes de eventos atuais
do mundo”. Em um trabalho de acompanhamento, ele expõe com confiança
sua visão de que a década de 1980 pode ser a última geração de nossa era.

Outro exemplo do problema está à mão. Seis milhões de cópias de uma

publicação recente de Edgar C. Whisenant causaram bastante agitação entre
os evangélicos no verão e outono de 1988. Nesse trabalho, o Sr. Whisenant
laboriosamente “demonstrou” por que Cristo deveria ter retornado à terra em
setembro de 1988. Notícias regionais notaram que vários cristãos levaram sua
mensagem a sério e deixaram seus empregos em antecipação ao evento.
Conforme indicado na literatura de nosso tempo, há um amplo interesse
popular em Apocalipse hoje. Infelizmente, a maior parte do interesse em
Apocalipse parece baseado em um mal-entendido radical da própria natureza e
propósito do livro. E muito desse equívoco pode ser atribuído à confusão
quanto à data original de sua escrita, como será mostrado.
 Seria um erro grave, no entanto, concluir das observações anteriores
que o interesse em Apocalipse é simplesmente uma questão para aqueles
preocupados com a compreensão da história antiga ou intrigados com modas
modernas. O Apocalipse não apenas despertou a curiosidade e engajou as
mentes de uma vasta multidão de pessoas na história, mas também testou os
consideráveis talentos de uma série de literatos da história, cristãos e não-
cristãos.
Guthrie observa que “não houve negligência” do Apocalipse entre os
estudiosos. Anteriormente, Schulze observou que “o nome do número de
volumes que foram escritos sobre o Livro do Apocalipse é LEGIÃO. E esses
volumes são quase tão variados quanto o número de autores que ofereceram
ao público os frutos de seu estudo deste livro”.
Há mais de 100 anos, Lange observou que a “literatura sobre o
Apocalipse... é de imensa extensão”. Swete observou que a “literatura do
Apocalipse é imensa” e que “desde que a invenção da impressa a produção de
livros sobre o Apocalipse aumentou constantemente, e uma simples
enumeração deles ocuparia mais espaço do que podemos pagar”. Schaff
apontou em 1910 que a lista de Darling de obras inglesas sobre o Apocalipse
continha quase 54 colunas. Com a observação de Carpenter sobre a literatura
do Apocalipse, somos compelidos a concordar: “É totalmente inútil tocar em um
assunto tão vasto como este”.
Certamente o Apocalipse cativou as mentes tanto do estudioso intenso
quanto do estudante de meio período. Embora a presunção e a imaginação
tenham feito muitos comentaristas tropeçarem na interpretação do Apocalipse,
ainda assim o livro ordenou e continuará a exigir a atenção devota daqueles
que amam a Deus e Sua Palavra.

DIFICULDADE INTERPRETATIVA DO APOCALIPSE

Como observado, o Apocalipse gerou historicamente uma intensidade
de interesse sem paralelo entre qualquer um dos livros das Escrituras. No
entanto, ao mesmo tempo – como evidenciado pela extrema diversidade de
pontos de vista sobre o Apocalipse – tem sido um livro muito difícil de
interpretar. Ou talvez o inverso seja verdadeiro: por causa da extrema
dificuldade de interpretar o Apocalipse, ele criou um interesse intenso! Como
Chilton observou: Muitos correm de sua primeira profissão de fé para o último
livro da Bíblia, tratando-o como pouco mais que um livro de alucinações,
desprezando apressadamente uma tentativa sóbria de permitir que a Bíblia se
interprete – e descobrindo, em última análise, apenas um reflexo de seus
próprios preconceitos.
Muitas vezes tal situação se deve às tentações apresentadas por
estudiosos bíblicos que direcionam suas obras para o mercado popular. Isso
parece ser especialmente verdadeiro para os teólogos dispensacionalistas. Por
exemplo, Charles Ryrie – um estudioso capaz e provavelmente o principal
teólogo dispensacionalista dos dias atuais – escreveu sobre o Apocalipse:
“Como podemos entender todas essas bestas e tronos e cavaleiros e números
enormes como 200 milhões? Resposta: Aceite pelo valor de face.” Mais tarde
ele dá um exemplo da utilidade de sua hermenêutica de “valor de face” na
busca da interpretação correta de Apocalipse 9:1-12 (os gafanhotos do
abismo): “A descrição de João soa muito como algum tipo de máquina de
guerra ou OVNI. Demônios têm a habilidade de tomar formas diferentes, então
é bem possível que João esteja imaginando uma invasão vindoura de OVNIs
guerreiros. Até que alguém apresente uma resposta satisfatória para a questão
dos OVNIs, essa possibilidade não deve ser descartada”. Tal interpretação faz
com que se pergunte de quem é o rosto que determina o valor! Certamente não
os cristãos do primeiro século para quem foi escrito.

AGITAÇÃO ACADÊMICA
O pretenso intérprete do Apocalipse deve abordar o livro com extrema
cautela e em humilde reconhecimento do fato de estar estudando um livro que
deixou perplexos as mentes mais refinadas e confundiu os santos mais
piedosos ao longo da história cristã. O grande padre da igreja latina Jerônimo
(340-420 d.C.) lamentou há muito tempo que continha “tantas palavras quanto
mistérios”. Martinho Lutero (1483-1546), o famoso reformador e incansável
intérprete das Escrituras, originalmente rejeitou o Apocalipse como não-
canônico, reclamando: “Meu Espírito não pode se adaptar ao livro”. O colega
reformador Ulrich Zwingli (1484-1531) recusou-se a aceitar um texto-prova
doutrinário do Apocalipse. Até mesmo João Calvino (1509-1564) omitiu o
Apocalipse de seu comentário de outra forma completo sobre o Novo
Testamento. R. H. Charles (1855-1931), em sua célebre obra magna sobre o
Apocalipse, afirma que levou vinte e cinco anos para completar seu comentário
O expositor contemporâneo Leon Morris notou muito bem que “o Apocalipse...
mais difícil de todos os livros da Bíblia. Está cheio de simbolismo estranho. ... O
resultado é que, para muitos homens modernos, o Apocalipse continua sendo
um livro fechado”.
Para ilustrar a necessidade de cautela e controlar a imaginação
interpretativa – pois tanto escrito sobre Apocalipse é apenas isso – pode servir
bem para listar observações de uma variedade de numerosos intérpretes do
Apocalipse sobre a formidabilidade do livro. Afinal, como observou Reuss, “As
ideias do Apocalipse são tão diferentes que um resumo da literatura exegética,
misturando tudo, seria inconveniente”.
Embora nunca tenha escrito um comentário sobre o Apocalipse, o
mestre teólogo e exegeta Benjamin B. Warfield fez a seguinte observação
sobre o livro: “A ousadia de seu simbolismo o torna o livro mais difícil da Bíblia:
sempre foi o mais variado compreendido, o mais arbitrariamente interpretado, o
mais exegeticamente torturado”. Milton Terry, em seu clássico de 1911,
Hermenêutica Bíblica (que ainda é amplamente empregado nos seminários
hoje), observou que “nenhuma porção das Sagradas Escrituras foi objeto de
tanta controvérsia e de tantas interpretações variadas quanto o Apocalipse de
João”. O eminente historiador da igreja Philip Schaff advertiu que “nenhum livro
foi mais mal compreendido e abusado; nenhum exige maior modéstia e reserva
na interpretação. Sweet concordou:
Comentar esta grande profecia é tarefa mais difícil do que comentar
um Evangelho, e quem a empreende expõe-se à acusação de presunção. Fui
levado a me aventurar no que sei ser um terreno perigoso...
...
O desafio [de desvendar o Apocalipse] foi aceito quase desde o início,
mas com resultados que evidenciam por sua grande divergência as
diculdades da tarefa. Surgiram escolas de interpretação apocalíptica,
variando não apenas em detalhes, mas em princípio.

Isbon T. Beckwith sugeriu que o Apocalipse provavelmente não tem

paralelo a esse respeito em toda a gama de literatura: “Nenhum outro livro, seja
na literatura sagrada ou profana, recebeu no todo ou em parte tantas
interpretações diferentes. Sem dúvida, nenhum outro livro deixou os estudantes
bíblicos tão perplexos ao longo dos séculos cristãos até nossos dias”.
Alguns estudiosos bíblicos são severos em suas análises das tentativas
interpretativas do Apocalipse entre os comentaristas. Walter F. Adeney
observou que “a imaginação corre solta com as elaboradas fantasias deste livro
maravilhoso”. O antropólogo e comentarista Vacher Burch, em seu instigante
Antropologia e o Apocalipse, lamentou: “O Livro da Revelação de Jesus
Cristo é a escrita mais difícil do Novo Testamento. Nenhuma prova mais clara
disso é necessária do que o fato de que, na maioria das vezes, foi sequestrado
artificialmente de modo a produzir uma cronologia estranha e um sentido
estranho, pelos ignorantes e sábios. A longa história de sua interpretação
parece demonstrar que a maioria desejou que fosse apenas uma escrita
semimágica”. Com evidente preocupação, Donald W. Richardson observou que
“a ‘franja lunática’ de pensar sobre os tempos e as estações e as últimas coisas
da história sempre se revelou no Apocalipse”. Com uma preocupação
semelhante à de Richardson, Greville Lewis reclamou que “ao longo dos
séculos, este livro foi o feliz campo de caça dos excêntricos que acreditavam
que suas mensagens enigmáticas deveriam se referir aos eventos de sua
própria época conturbada”. William Barclay segue o exemplo em sua
declaração de que “se tornou o playground de excêntricos religiosos”.
Sem cessar, os apelos à cautela se estendem: O. T. Allis, Ralph Earle,
G. R. Beasley-Murray, A. Berkeley Mickelson e uma série de outros
comentaristas e teólogos concordam com sua dificuldade desconcertante. C.
Milo Connick expõe bem o caso quando escreve: “O livro do Apocalipse tem a
dúbia distinção de ser a composição mais incompreendida do Novo
Testamento. Muitos leitores não sabem o que pensar da escrita, e outros fazem
muito disso”.
Apesar das dificuldades muito reais associadas ao livro, no entanto, ele
é “dado por inspiração de Deus e é proveitoso” (2Tm 3:16). Assim, certamente
é o caso de Swete ter exagerado no assunto quando escreveu: “A chave para a
interpretação desapareceu com a geração à qual o livro foi dirigido... e além de
qualquer pista para sua referência imediata, era pouco mais que um labirinto de
mistérios inexplicáveis”. Tampouco podemos concordar com Allen, que
lamentou desesperadamente que “o livro é, e deve permanecer na maior parte,
ininteligível para o leitor médio”.

CAUSAS DA DIFICULDADE
Há uma variedade de razões que, de forma independente ou coletiva,
fizeram com que o pretenso intérprete tropeçasse. O principal deles parece ser
o seguinte (que, devido ao nosso objetivo principal, não será amplamente
considerado):
Primeiro, a falta de familiaridade com seu estilo literário. O Apocalipse é
considerado pela maioria dos estudiosos como do gênero literário conhecido
como “apocalíptico”. Este estilo não é exclusivo do Apocalipse entre os livros
canônicos – embora não seja usado em outros lugares na literatura canônica
na medida em que é no Apocalipse. Imagens apocalípticas podem ser
encontradas principalmente em Daniel, Ezequiel e Isaías, mas estão
espalhadas por toda a Escritura em várias seções proféticas, incluindo o ensino
de Cristo. “De todos os livros do Novo Testamento, este é o mais distante da
vida e do pensamento modernos... O apocalíptico há muito deixou de ser,
como já foi, um ramo popular da literatura”. Isso é especialmente problemático
para a escola de intérpretes de “valor de face”.
Segundo, ignorando seu autor e público originais. Em busca de
“relevância”, os comentaristas das escolas historicistas e futuristas parecem
esquecer que João dirigiu o Apocalipse a igrejas reais e históricas (Ap 1:4, 11)
sobre problemas urgentes e terríveis que ele e eles enfrentaram no primeiro
século. (Ap 1:9 e capítulos 2-3). Ao fazê-lo, uma regra fundamental da
hermenêutica é violada. Dois textos hermenêuticos podem ser citados para
ilustrar a importância desse princípio.
O útil estudo de Berkhof, Princípios de Interpretação Bíblica, ensina
que a hermenêutica “é adequadamente realizada apenas quando os leitores se
transpõem para o tempo e o espírito do autor”. O amplamente usado
Interpretando a Bíblia de Mickelsen observa: “Em poucas palavras, a tarefa
dos intérpretes da Bíblia é descobrir o significado de uma declaração
(comando, pergunta) para o autor e para os primeiros ouvintes ou leitores, e
então transmitir esse significado aos leitores modernos”. Desnecessário é dizer
que transportar o cenário do livro vinte ou mais séculos no futuro não conduz a
uma apreensão correta de sua interpretação.
Terceiro, má interpretação de sua intenção original. O Apocalipse tem
dois propósitos fundamentais em relação a ‘seus ouvintes originais’. Em
primeiro lugar, ele foi projetado para fortalecer a Igreja do primeiro século
contra a tempestade de perseguição, que estava atingindo um crescimento de
proporções enervantes, com intensidade até então desconhecidas. Uma
característica nova e importante dessa perseguição foi a entrada da Roma
imperial em cena. A primeira perseguição histórica da Igreja pela Roma
imperial foi por Nero César de 64 d.C. a 68 d.C.
Em segundo lugar, era para preparar a Igreja para uma reorientação
importante e fundamental no curso da história redentora, uma reorientação que
necessitasse a destruição de Jerusalém (o centro não apenas da Antiga
Aliança de Israel, mas do Cristianismo Apostólico. cf. Atos 1:8; 2:lff; 15:2] e o
Templo [cf. Mat. 24:1-34 com Apoc. 11]).
Essa questão de intenção necessita de um princípio hermenêutico
corolário ao do ponto 2 acima: “Um dos princípios básicos da boa interpretação
é que um intérprete posterior deve descobrir o que o autor de um escrito
anterior estava tentando transmitir àqueles que primeiro leram suas palavras.”
Tanto o reconhecimento das partes (autor e destinatários da carta) quanto a
finalidade de um documento escrito são essenciais para a boa compreensão da
mensagem. Beck With colocou bem o assunto: “Para a compreensão do
Apocalipse de João é essencial colocar-se, na medida do possível, no mundo
de seu autor e daqueles a quem foi dirigido pela primeira vez. Seu significado
deve ser buscado à luz lançada sobre ele pela condição e circunstâncias de
seus leitores, pelo propósito inspirado do autor e pelas crenças e tradições
atuais que... influenciaram a moda que suas próprias visões tomaram.
Uma série de outros fatores que aumentam a dificuldade da
interpretação do Apocalipse podem ser apresentados nesta conjuntura. Mais
relevante para o presente propósito, no entanto, é um fator complicador final
que será considerado separadamente no próximo capítulo.
 2

A ABORDAGEM À QUESTÃO
DA DATAÇÃO

A Importância da Datação
Em vários aspectos, o Apocalipse é uma reminiscência do livro de Daniel
do Antigo Testamento: (1) Cada um é uma obra profética. (2) Cada um foi
escrito por um judeu devoto e temente a Deus em tempos de exílio pessoal do
autor e angústia nacional judaica. (3) Cada um compartilha uma semelhança
estilística frequente e muito óbvia. (4) Apocalipse frequentemente se baseia em
Daniel. De fato, o Apocalipse é até mesmo reconhecido como um Daniel do
Novo Testamento por alguns estudiosos. Mounce observa que “é a
contrapartida do NT para o livro apocalíptico de Daniel do AT”.
Além dessas semelhanças significativas, existem duas outras questões
relacionadas diretamente com nossa principal preocupação. Uma é que ambos
têm datas amplamente contestadas pelos estudiosos da Bíblia, datas que se
enquadram em duas classes gerais: “tardia” e “cedo”. Enquanto os estudiosos
liberais invariavelmente defendem uma data tardia para Daniel (ou seja,
durante a era dos Macabeus), quase tão invariavelmente os conservadores
defendem sua data inicial (ou seja, durante o exílio babilônico). A divisão entre
os dois campos gerais de datação em relação ao Apocalipse não
necessariamente segue linhas conservadoras/liberais. No entanto, a divisão
entre os estudiosos do Apocalipse também tende a cair em dois campos
gerais. Estes também são geralmente classificados como “tardios” (c. 95 d.C.)
e “precoces” (pré-70 d.C., geralmente determinados entre 64 d.C. e 70 d.C.)?
Os estudiosos do Novo Testamento geralmente dividem as opções
sobre a datação do Apocalipse entre esses dois períodos. Devemos notar, no
entanto, que datas mais precisas do que simplesmente pré-70 A.D. e c. 95 d.C.
foram sugeridos por estudiosos – embora a demonstração de uma data anterior
a 70 d.C. seja a principal questão. Por exemplo, Guthrie apresenta uma
classificação tripla baseada nas eras de três imperadores romanos diferentes:
(1) Nero tardio, (2) entre Nero e 70 d.C., (3) Vespasiano e (4) Domiciano tardio.
Em segundo lugar, a interpretação de ambos é fortemente influenciada
pela data atribuída pelo intérprete. Embora o intervalo de tempo que separa os
dois campos gerais entre os intérpretes do Apocalipse (cerca de 30 anos) não
seja tão amplo quanto o que separa os estudiosos danielicos (cerca de 400
anos), os eventos catastróficos que separam as duas datas do Apocalipse são
de enormes consequências. Esses eventos incluem mais proeminentemente:
(1) o início da perseguição romana ao cristianismo (64-68 d.C.); (2) a Revolta
Judaica e a destruição do Templo (67-70 d.C.); e (3) a Guerra Civil Romana de
68-69 d.C. A compactação do prazo em questão não deve ser considerada de
pouca importância. Por exemplo, os eventos que separam 1770 de 1800 na
história americana certamente trouxeram uma mudança notável na sociedade
americana, assim como os eventos de 1940-1945 quanto às histórias do Japão
e da Alemanha.
Uma regra básica da hermenêutica é que a data de origem de um escrito
deve ser determinada com a maior exatidão possível. Isso é tão verdadeiro
para os livros revelados nas Escrituras quanto para quaisquer outras obras de
literatura. Como Berkhof observou em seu manual padrão de hermenêutica: “A
palavra de Deus se originou de maneira histórica e, portanto, só pode ser
entendida à luz da história”. A partir desse princípio geral, ele afirma com
firmeza que: “É impossível entender um autor e interpretar suas palavras
corretamente a menos que ele seja visto contra o pano de fundo histórico
adequado”. Terry, em seu clássico hermenêutico de longa data, falou desse
princípio:
É de primeira importância, na interpretação de um documento escrito,
averiguar quem foi o autor e determinar o tempo, o lugar e as circunstâncias de
sua escrita... Aqui notamos a importância do termo interpretação histórico-
gramatical. Não devemos apenas compreender a importância gramatical das
palavras e frases, mas também sentir a força e a influência das circunstâncias
históricas que podem de alguma forma ter afetado o escritor. Assim, também,
 será visto quão intimamente conectado pode ser o objeto ou design de uma
escrita e a ocasião que motivou sua composição.

Esta regra é especialmente importante na interpretação de um livro que

pretende ser profético. Para escolher um exemplo ousado como ilustração, é
uma questão de imensa importância se aceitamos a afirmação dos Santos dos
Últimos Dias de que O Livro de Mórmon foi escrito apenas alguns séculos após
o nascimento de Cristo ou o consenso não-mórmon de que foi escrito no final
da década de 1820. Se for reconhecido que o livro foi escrito em 1800, então
suas “profecias” sobre a “futura” descoberta da América são expostas como
fraudes.
Com relação ao registro bíblico, Berkhof afirmou com razão: “Para a
correta compreensão de um escrito ou discurso, é de extrema importância
saber a quem foi primeiramente destinado. Isso se aplica particularmente aos
livros da Bíblia que são de caráter ocasional, como os livros proféticos e as
epístolas do Novo Testamento”. À sua amostragem poderia ser acrescentado
Apocalipse, também. Allen e Grensted notaram em relação ao Apocalipse
particularmente que “a questão da data da publicação do Apocalipse é de
grande importância para a interpretação do livro... Grande parte da linguagem
[de João], portanto, só pode ser compreendida por meio do conhecimento
histórico”.
Guthrie, que está do lado daqueles da composição tardia, fala da
questão da data do Apocalipse com um pouco menos de força. No entanto, ele
também observa que a questão é significativa. Ele sente que o objetivo
principal não é afetado pela questão da data, mas admite que a questão da
data pode ser necessária para “chegar a uma interpretação satisfatória do
livro”.
Terry usa o Apocalipse como um exemplo particularmente ilustrativo
desse princípio histórico-gramatical:
“A grande importância de averiguar o ponto de vista histórico de um
autor é notadamente ilustrada pela controvérsia sobre a data do Apocalipse de
João. Se esse livro profético foi escrito antes da destruição de Jerusalém,
várias de suas alusões particulares devem ser entendidas mais naturalmente
como se referindo a essa cidade e sua queda. No entanto, se foi escrito no
 final do reinado de Domiciano (cerca de 96 d.C.), como muitos acreditam, outro
sistema de interpretação é necessário para explicar as alusões históricas”.

Guthrie à parte, pode-se argumentar que o assunto de que trata este

estudo diz respeito a uma questão de extrema importância para a correta
compreensão deste importante e intrigante livro. Se o Apocalipse foi escrito
cedo ou não, tem uma tremenda influência sobre a direção que os intérpretes
podem tomar em sua exposição. Se a destruição do Templo se aproxima em
um futuro próximo para o autor, parece que eventos historicamente verificáveis
dentro das profecias podem ser discernidos com um grau elevado de
confiança. Uma pedra de tropeço bastante óbvia seria colocada diante do
intérprete descuidado para impedir a extravagância. Se o livro foi escrito duas
décadas e meia após a destruição do Templo, no entanto, as profecias estão
necessariamente abertas a uma extrapolação para o futuro mais distante e à
exclusão dos eventos importantes de 67-70 d.C. Portanto, toda a influência do
Apocalipse sobre a escatologia do Novo Testamento pode muito bem ser
alterada pela determinação do assunto diante de nós.

Suposições e Limitações
Antes de realmente entrar no argumento para a data inicial do
Apocalipse, será necessário mencionar brevemente algumas questões
metodológicas sobre os pressupostos e limitações do presente trabalho.
Independentemente de quão completo e exaustivo um pesquisador possa
tentar ser, ninguém investigando qualquer assunto pode esperar lidar com
todas as facetas e implicações de seu tópico. Somente a mente de Deus
conhece exaustivamente todas as coisas. Além disso, também não é
necessário, principalmente se houver tratamentos adequados para as várias
questões relacionadas. E para ser honesto para o bem do crítico e útil para o
aluno, é aconselhável que um pesquisador cite as suposições e limitações de
um projeto específico antes de realmente abordar o tópico. Algumas das
suposições e limitações mais fundamentais neste trabalho incluem o seguinte.

Canonicidade
 Primeiro, a suposição mais importante que governa o escritor é a da
canonicidade do Apocalipse. Como indicado anteriormente, o Apocalipse é um
dos livros do cânon protestante que foi muito debatido na história da Igreja
primitiva. No entanto, seu lugar no cânon é aceito hoje por todos os cristãos
evangélicos e conservadores. Sua canonicidade foi habilmente argumentada
nos comentários e introduções conservadores padrão.
Embora uma investigação da datação do Apocalipse (ou de qualquer
livro da Bíblia, nesse caso) não exija essa pressuposição, não deixa de ter
significado. A importância dessa suposição reside no fato de que ela exige o
tratamento devoto do tema em mãos por parte do pesquisador. O que está
sendo tratado é a Palavra da Aliança do Deus Vivo; nenhuma abordagem
arrogante da questão é tolerável. A pesquisa apresentada a seguir foi escrita
com uma forte convicção quanto à canonicidade e significado do Apocalipse e
é baseada, da melhor forma que o escritor é capaz de discernir, nas evidências
mais convincentes.
Além disso, em que o Apocalipse é Escritura canônica, portanto, possui
os atributos das Escrituras, incluindo autoridade absoluta, veracidade e
inerrância. A autoridade do Apocalipse é a autoridade da voz do Deus Vivo e
do Cristo Exaltado. A veracidade do livro, portanto, é impecável. Consequen-
temente, o Apocalipse não erra em nenhuma de suas afirmações, profecias ou
implicações.
Essa suposição será muito importante quando o argumento real para a
datação de Apocalipse for iniciado, pois o argumento enfatizará muito o
testemunho interno de Apocalipse. Como será mostrado, a testemunha interna
deve receber a mais alta prioridade.

Autoria
Em segundo lugar, uma suposição que está aberta ao debate mesmo
entre estudiosos conservadores, mas que não receberá atenção na presente
pesquisa, é a autoria joanina do Apocalipse. A posição do presente escritor é
que o Apocalipse foi escrito pelo apóstolo João, filho de Zebedeu, discípulo de
Cristo. Este João também é considerado o autor humano do Evangelho de
João e das três epístolas de João.
 Agora, é claro, o Apocalipse não designa especificamente o autor como
“o apóstolo João”. As declarações iniciais do Apocalipse mencionam apenas
que “João” o escreveu sem especificar qual João em particular. Assim, afirmar
que o escritor não era o Apóstolo não seria negar nossa primeira suposição
sobre sua canonicidade. A autoria apostólica pode ser um indicador de
canonicidade, mas não é um sine qua non dela. O Novo Testamento inclui
vários livros não escritos pelos Doze Apóstolos originais: Marcos, Lucas, as
epístolas paulinas, Tiago, Judas e Hebreus.
No entanto, o presente escritor está bem ciente dos vários argumentos
contra a autoria joanina. A questão da autoria é uma questão muito
significativa. Defesas extremamente fortes de sua autoria apostólica, no
entanto, estão disponíveis de estudiosos notáveis como B. B. Warfield, William
Milligan, Henry B. Swete, Donald Guthrie e Austin Farrer, para citar apenas
alguns.

Unidade
Em terceiro lugar, outra consideração muito importante que tem sido
vigorosamente debatida, mas que será assumida na presente pesquisa, é a
questão da unidade do Apocalipse. Surgiu uma série de abordagens quanto ao
conteúdo original e à história da composição do Apocalipse, incluindo várias
emendas do mesmo escritor e numerosas edições de editores posteriores.
Estas foram sugeridas para explicar parte de sua suposta desunião.
Além disso, esses assuntos têm uma grande influência em sua data.
Moffatt afirmou corajosamente que “a data nerônica (ou seja, logo após a morte
de Nero) exerce a maior parte de seu fascínio sobre aqueles que se apegam a
uma visão muito rígida da unidade do livro, o que os impede de olhar”
passagens passadas como 11:1ss e 17:9ss.” Mesmo um estudioso
conservador como Swete refuta Lightfoot, Westcott e Hort por seu apoio à data
de 68-69 d.C. devido a duas pressuposições que eles sustentam, uma das
quais é o assunto em consideração: “A unidade do Livro é assumida, e é
considerada a obra do autor do Quarto Evangelho. Mas a última hipótese está
aberta, e talvez sempre estará aberta a dúvidas; e o primeiro não pode ser
pressionado a ponto de excluir a possibilidade de que o livro existente seja uma
segunda edição de uma obra anterior, ou que incorpore materiais anteriores”.
 Por mais tentador que seja mergulhar nessa questão, vamos contorná-
la, com apenas referências ocasionais em partes posteriores deste estudo. As
razões para contornar este assunto em particular não são meramente
mecânicas; ou seja, não estão totalmente relacionados com a dificuldade do
tema ou com o grosso da pesquisa que seria gerada aqui (embora esta última
consideração seja certamente legítima). Em vez disso, a razão para omitir a
discussão do assunto é mais significativa e é de natureza teológica. A principal
razão para sua exclusão é devido à óbvia dificuldade de manter a natureza
composta e discordante do Apocalipse enquanto defende sua canonicidade e
sua qualidade revelacional. Como podemos manter uma teoria coerente da
inspiração do Apocalipse se ele passou por várias edições sob várias mãos
diferentes? O problema é praticamente o mesmo com as questões mais
familiares relacionadas a livros como o Pentateuco e Isaías, por exemplo. É por
isso que quase invariavelmente aqueles que defendem sua natureza composta
são da escola de pensamento liberal. Uma razão secundária deve-se à
intenção do presente escritor. Este tratado foi escrito não tendo em vista o
teólogo liberal, mas o conservador. O apelo por uma audiência neste projeto de
pesquisa é para teólogos conservadores que estão com o autor nas questões
teológicas fundamentais, como a inspiração e a inerrância das Escrituras. O
debate engajado é um debate “intramuros” entre os evangélicos.

Pesquisa de opinião acadêmica