Certa vez perguntaram a Albert Einstein: "Qual é a pergunta mais

importante que você pode fazer na vida?" Ele respondeu: "O universo
é um lugar amigável ou não?" No primeiro século desta era, quando
Jesus viveu na Palestina e durante o tempo em que as histórias dos
Evangelhos sobre ele estavam sendo escritas, a pergunta mais importante
na civilização mediterrânea era: "Os anjos são amigos ou inimigos?" Como
os anjos eram entendidos como a força motriz por trás dos elementos do
universo, fica claro que, como Einstein, as pessoas daquela época
queriam saber se o universo era um lugar amigável ou não. A essa
mesma pergunta os primeiros cristãos tiveram uma resposta definitiva:
Jesus representava o rosto sorridente de Deus, a benignidade do universo
e todos os seus poderes, incluindo os anjos invisíveis. Todos os primeiros
hinos ao Cristo Cósmico compostos por cristãos do primeiro século
celebram o poder de Jesus Cristo sobre tronos, dominações e anjos. Em
outras palavras, os primeiros cristãos tinham uma resposta para a
pergunta premente de Einstein. Na era moderna, entretanto, a invasão
da religião pelo ILUMINISMO resultou em cristãos jogando fora toda
cosmologia, todos os anjos (que representam a cosmologia nos
Evangelhos), todas as menções ao Cristo Cósmico. Eu acredito que é
hora de recuperar o Cristo Cósmico.
O significado etimológico da religião é "ligar-nos de volta" às nossas
fontes. Os crentes religiosos e todos os cidadãos do nosso planeta
precisam ouvir o vasto e impressionante mistério da história científica de
nossas origens. O arquétipo do Cristo Cósmico nos encoraja a
reverenciar nossas origens de uma forma que o paradigma religioso
antropocêntrico do Iluminismo não poderia. Também nos encoraja a
reverenciar nossa divindade e nossa responsabilidade como co-criadores
de uma forma que o paradigma do Iluminismo não fez. Como disse Meister
Eckhart, "embora sejamos filhos e filhas de Deus, ainda não percebemos
isso".
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UNIVERSO É AMIGÁVEL?
"Acho que a pergunta mais importante
que a humanidade enfrenta é: 'O universo é um lugar amigável?' Esta é a
primeira e mais básica pergunta que todas as pessoas devem responder
por si mesmas.
"Pois se decidirmos que o universo é um lugar hostil, então usaremos
nossa tecnologia, nossas descobertas científicas e nossos recursos
naturais para alcançar segurança e poder, criando muros maiores para
impedir a hostilidade e armas maiores para destruir tudo o que é hostil e
acredito que estamos chegando a um ponto em que a tecnologia é
poderosa o suficiente para que possamos nos isolar completamente ou
nos destruir também nesse processo.
"Se decidirmos que o universo não é nem amigável nem hostil e que Deus
está essencialmente 'jogando dados com o universo', então somos
simplesmente vítimas do lance aleatório dos dados e nossas vidas não
têm propósito ou significado real.
“Mas se decidirmos que o universo é um lugar amigável, então usaremos
nossa tecnologia, nossas descobertas científicas e nossos recursos
naturais para criar ferramentas e modelos para entender esse universo."
"Deus não joga dados com o universo."
--Albert Einstein
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O QUE EINSTEIN QUIS DIZER COM 'DEUS NÃO

JOGA DADOS'
Esta é a famosa piada de Einstein frequentemente citada na literatura. Por
si só, fora do contexto, é difícil ver o seu significado. Na verdade, essa
linha fazia parte de uma carta escrita por Einstein a Max Born para
expressar sua insatisfação com a Teoria Quântica. Colocado no contexto
adequado, lê-se o seguinte:
"A mecânica quântica é muito impressionante. Mas uma voz interior
me diz que ainda não é a coisa real. A teoria produz muito, mas
dificilmente nos aproxima do segredo do Velho. Em todo caso, estou
convencido de que Ele não joga dados".
As últimas três palavras (colocadas entre parênteses na citação) não
estavam lá, mas implícitas no contexto. "Velho" era o apelido que Einstein
usava para Deus. Ele não gostava da teoria quântica por várias razões,
uma delas era sua natureza probabilística. Em qualquer experimento com
vários resultados possíveis, a teoria pode fornecer apenas a probabilidade
de qualquer resultado particular; não pode prever o resultado. Quando
você joga um dado, não há como saber qual número ele irá obter. Tudo o
que se pode ter é a probabilidade de um certo número aparecer. Einstein,
por outro lado, acreditava firmemente que qualquer teoria correta e
completa deveria ser capaz de prever o resultado com certeza. A
referência ao universo surge por causa da pergunta - Por que o universo é
do jeito que é? Foi apenas uma probabilidade aparecendo? Se o mundo
subatômico é a base da matéria (e, portanto, do universo), a teoria
quântica diz que sim. Foi isso que irritou Einstein. Segundo ele, em
qualquer situação física, nas mesmas condições, o resultado deve ser
sempre o mesmo. Não é assim na teoria quântica. Não importa quão
completo seja nosso conhecimento de um sistema subatômico, não é
possível prever com certeza quais serão os resultados de uma medição. A
incerteza é uma característica essencial do mundo quântico.
Outra característica da teoria quântica à qual Einstein se opunha
veementemente era a "ação à distância", que ele chamava de
"assustadora". Formalmente, é chamado de não-localidade na física e
implica que a comunicação entre dois objetos (ou pessoas) pode ocorrer
sem qualquer meio ou meio de comunicação. A noção de localidade estava
tão firmemente arraigada na física que era impensável considerar o
contrário. A teoria da relatividade afirmava que nada poderia viajar mais
rápido que a luz e não pode haver comunicação instantânea. A não
localidade significava que a informação era transmitida de um objeto para
outro instantaneamente de alguma maneira misteriosa.
Einstein, portanto, manteve até o fim de sua vida que a teoria quântica
estava incompleta. Por vários anos ele teve um debate contínuo com Neils
Bohr, cada um tentando provar que o outro estava errado. Finalmente, ele
concebeu o famoso experimento mental EPR para provar seu ponto de
vista, especialmente sobre não-localidade. Investigações subsequentes
baseadas no experimento mental (teórico e experimental) provaram que
ele estava errado. Felizmente, ele nunca soube. Tudo aconteceu muito
depois de sua morte.
Fonte: https://EzineArticles.com/expert/Dharmbir_Sharma/ HYPERLINK
"https://ezinearticles.com/expert/Dharmbir_Sharma/32838"32838

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Deus não joga dados com o Universo. Também significa dizer que o
curso de todos os eventos é predeterminado.
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A pergunta de Einstein: o universo é amigável?

"O olho com que vejo Deus é o mesmo olho

com que Deus me vê." -- Meister Eckhart, 13º
c. místico
Qualquer inventário do cosmos que nos omite é como um levantamento do
corpo que passa por cima do cérebro. Ao evoluir a mente humana, o
universo formou um instrumento capaz de compreender a si mesmo e ter
empatia com os outros. Nós somos esse instrumento e, como fazemos
parte do cosmos, erramos se julgarmos que falta bondade, amor e
compaixão. Se acredito que o universo não tem coração, é porque eu
mesmo não amo.
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Quem é Meister Eckhart?

Abandonando o mundo
Meister Eckhart viveu de cerca de 1260 a 1328. Pelos nossos cálculos modernos, sua
vida abrangeu a Alta Idade Média (ca. 1000-1300) e a Baixa Idade Média (ca. 1300-
1500). É claro que esses conceitos seriam completamente estranhos a Eckhart e
seus contemporâneos, que – como todas as pessoas que já viveram – se
consideravam “modernos”. Para entrar na noção de modernidade de seu mundo e
suas lutas, devemos primeiro nos livrar da maioria das conotações do século XXI da
própria palavra “medieval”. Desde suas origens no final do século XV, a designação
tem sido principalmente pejorativa, agrupando os cerca de mil anos após o fim do
Império Romano do Ocidente. Os proponentes da Renascença e, mais tarde, do
Iluminismo se deleitavam particularmente em imaginar uma Idade Média “ruim” para
contrastar com suas próprias noções de progresso humano: uma época violenta, suja e
atrasada em que a superstição e a crueldade reinavam supremas.
Os românticos do século XIX contra-atacaram com uma “boa” Idade Média: uma era de
vitalidade e pompa simples e alegre, dominada pelas virtudes da lealdade, bravura e
cortesia. Imaginações mais recentes – de O Senhor dos Anéis a Game of Thrones –
combinaram criativamente diferentes aspectos desses dois estereótipos, mas com o
mesmo contraste implícito com nossa época mais sofisticada. “Medieval”,
consequentemente, tornou-se hoje sinônimo de inferior – seja na discussão de justiça
criminal, condições sanitárias, atitudes sociais, compreensão do mundo natural ou
virtualmente qualquer aspecto da vida contemporânea visto como deficiente. E
certamente em termos estruturais, a modernidade da Europa do século XIII se
assemelha mais à modernidade de um país em desenvolvimento do século XXI, como
o Afeganistão ou a Somália: governos centrais fracos, senhores da guerra errantes,
nenhuma divisão clara entre as esferas seculares e religiosas, sistemas sociais
patriarcais, baixas taxas de alfabetização, alta mortalidade infantil e um baixo padrão
de vida geral.
No entanto, as restrições materiais do mundo de Eckhart não prejudicaram uma
explosão de criatividade artística, literária e intelectual. Expectativas de vida mais
curtas do que as de hoje não impediram os pais de amarem seus filhos; as recorrentes
dificuldades naturais e provocadas pelo homem não impediram as frequentes
celebrações públicas da vida. A inteligência, se não a educação, era distribuída
igualmente entre a população como em qualquer sociedade humana. E, como muitos
estudos recentes de bem-estar indicaram, felicidade e depressão não se correlacionam
diretamente com um padrão de vida material (e, em muitos casos, as sociedades mais
pobres se saem melhor). Este não é um endosso de má higiene e violência pandêmica,
mas sim uma tentativa de se libertar do determinismo tecnológico ocidental que iguala
o progresso material ao desenvolvimento social, psicológico e espiritual. As condições
de vida relativamente rudimentares de Eckhart não restringiam suas percepções sobre
o espírito humano mais do que alimentos abundantes e tecnologia avançada
garantiram uma compreensão superior a qualquer ocidental moderno.
A modernidade de Eckhart e seus contemporâneos diferia da nossa em outro
aspecto importante, a saber, seu conceito de história. Não só não havia era medieval
para os europeus do século XIII, como também não havia uma era em termos de qualquer
coisa além de regimes políticos (por exemplo, “a era do imperador Carlos, o Grande”,
também conhecido como Carlos Magno). Obviamente, as glórias da Grécia e
Roma antigas já haviam passado, mas não pareciam distantes culturalmente.
Uma rápida olhada nas pinturas ou esculturas do período de Jesus e dos apóstolos
revela um mundo passado imaginário que parecia indistinguível do seu próprio, em
roupas, movimentos e emoções. O Império Romano do Ocidente ainda estava vivo e
bem - embora dominado por reis alemães por mais de dois séculos - e a igreja fundada
por Jesus ainda usava liturgias latinas e roupas clericais romanas. Imperadores e
papas individuais iam e vinham, mas as instituições pareciam permanecer constantes.
Acima de tudo, ninguém no século XIII imaginava a história humana em termos de
progresso – uma noção completamente estranha em uma sociedade regida pelos
ritmos cíclicos do ano agrário e pelo calendário litúrgico das festas anuais.
Isso não significa que eles não tivessem noção de mudança social. Ao contrário,
a maioria dos contemporâneos de Eckhart estava convencida de que seu mundo
estava piorando, talvez até às vésperas dos Últimos Dias. É claro que eles não eram
os únicos nessa convicção. É um dos truísmos mais antigos, repetido ad nauseam
pelos historiadores, que todas as sociedades em todas as épocas (incluindo a nossa)
se percebem em declínio. As crianças estão se tornando cada vez mais ingratas e
indisciplinadas, os jovens cada vez mais rudes e preguiçosos, os adultos cada vez
mais egoístas e egocêntricos. Os políticos estão cada vez mais corruptos, os líderes
religiosos mais hipócritas e os empresários mais desonestos. Se essa perspectiva mais
ampla traz conforto ou desespero, a universalidade do lamento ao longo da história
humana é difícil de refutar. O que difere ao longo de culturas e épocas específicas – às
vezes em grau notável – é a natureza percebida e a fonte dessa desintegração de uma
era de ouro anterior. E é aí que começamos a entender o mundo de Meister Eckhart e
o apelo de seus ensinamentos.

O maior assunto de toda a literatura, poesia, pintura, escultura e sermões do

século XIII era o amor. Novamente, dificilmente um fenômeno único em qualquer
sociedade humana, mas é a maneira como esse tópico foi retratado que é mais
revelador. O amor, todos concordavam, era indispensável para a felicidade nesta vida
e na próxima. O amor entre familiares, amigos, vizinhos e companheiros cristãos
(caritas) era a cola que mantinha a sociedade unida e ajudava em tempos de
dificuldade. “Não há nada nesta terra para ser mais valorizado do que a verdadeira
amizade”, escreveu o teólogo Tomás de Aquino (1225-1274), ecoando um sentimento
comum. O amor e a confiança entre um senhor e um vassalo, entre parceiros
comerciais, entre aliados de todos os tipos (fides) asseguravam a paz e a justiça.
(Somente judeus e muçulmanos permaneceram fora desse círculo exclusivamente
cristão de mútua interdependência e caridade.) O amor a Deus, à Virgem Maria e aos
santos (religio ou pietas) inspirava uma vida terrena virtuosa que terminaria com uma
recompensa celestial. O exato contemporâneo de Eckhart, Dante Alighieri, maravilhou-
se com a rede humana tecida pelo “amor de Deus, inexprimível e perfeito . . . quanto
mais almas ressoam juntas/maior a intensidade de seu amor/e, como um espelho, cada
alma reflete a outra”. Praticamente todos também concordavam que o amor, na
época do nascimento de Eckhart, estava sitiado. A ruptura percebida nos
relacionamentos pessoais de todos os tipos ameaçava não apenas a felicidade
individual, mas a própria ordem social. Knight Wirnt von Grafenberg lamentou que “o
mundo mudou; sua alegria está em um estado miserável. A justiça fugiu, a violência
está surgindo. A lealdade tornou-se frágil, a deslealdade e o ódio prevalecem. Os
tempos mudaram completamente, e a cada ano fica pior.” “Antigamente, o mundo era
tão bonito”, suspirou o poeta Walther von der Vogelweide, “agora é miserável”. Em um
mundo com fraca confiança institucional, a confiança pessoal e a confiabilidade mútua
eram indispensáveis e um mundo sem elas era aterrorizante demais para ser
contemplado.
As explicações para o declínio do amor eram inúmeras, variando de maus líderes
políticos a pais irresponsáveis, passando pela influência direta de Satanás e seus
numerosos aliados humanos, principalmente criminosos encorajados, soldados
sanguinários e financistas judeus. Em todos os casos, os culpados colocaram seu
próprio ganho pessoal antes dos deveres da caridade cristã, causando estragos na
sociedade em geral. “Pior moral” era uma caracterização abrangente e conveniente do
declínio social, generalizando a culpa sem oferecer nenhuma causa específica.
Algumas pessoas de mentalidade religiosa viram seu sofrimento coletivo como
um castigo merecido de Deus por tal comportamento pecaminoso generalizado,
mas novamente focado em escolhas individuais egoístas em vez de problemas
sistêmicos. Apenas um catalisador impessoal comum surgiu em praticamente todas
as lamentações sobre o lamentável estado das coisas na Europa de meados do século
XIII: o domínio corruptor e insidioso do dinheiro.
A situação no mundo parece sombria. O consumismo e o materialismo dominam
todos os aspectos da vida social. Os mais velhos olham com alarme para o
desmoronamento das instituições cívicas e religiosas. Os jovens veem o futuro com um
pressentimento. Os políticos parecem egoístas, os líderes religiosos hipócritas, os
empresários cada vez mais corruptos. A violência está aumentando em casa e no
exterior, sem solução à vista. Alienação e desorientação é o sentimento geral entre as
pessoas.
Em meio a esse caos, muitos cristãos buscadores encontraram sabedoria
transformadora na pregação de um frade dominicano conhecido como Meister Eckhart.
Que por acaso é um dos meus professores espirituais favoritos.
Um estudioso formado na Universidade de Paris, Eckhart procurou compartilhar os
frutos de seus muitos anos de estudo e contemplação para audiências leigas e
mulheres. Bastante incomum em um momento para padres que normalmente
consideravam tais assuntos além da compreensão dessas pessoas comuns.
Ainda mais revolucionária foi a mensagem de Eckhart. Ao contrário da maioria dos
pregadores da época que se concentravam no pecado e no castigo eterno, ele
descreveu uma maneira pela qual as pessoas podiam experimentar Deus
diretamente dentro delas. A chave era abandonar todas as coisas mundanas, todos os
desejos e preconceitos – até mesmo a imagem do próprio Deus. Então, ele disse – “no
meio do silêncio” – Deus entraria na alma.
A maneira de Eckhart “conhecer” Deus diretamente foi moldada por dois insights
centrais, produtos de muitos anos de estudo e contemplação. A PRIMEIRA é que o
buscador deve “desconhecer” tudo o que pensa sobre Deus. Eckhart explica que a
linguagem e as imagens que usamos para falar e pensar sobre Deus são basicamente
metáforas que comparam Deus a algo que podemos entender mais facilmente. Mas
Deus é completamente outro.
Obviamente, Deus não é um homem velho com uma barba branca esvoaçante (ou
mesmo um “ele”), mas Deus também não é um ser no sentido que normalmente
queremos dizer. É mais correto, segundo Eckhart, dizer que Deus é o próprio Ser, pois
dele deriva toda a existência. “Devemos aprender a não dar nenhum nome a Deus . . .
pois Deus está acima dos nomes e é inefável.” Na verdade, adverte Eckhart, “se você
pensar em qualquer coisa que ele possa ser, ele não é isso”.
A teologia de Eckhart é a do panenteísmo radical (“tudo em Deus, Deus em tudo”), que
vai muito além do mero teísmo (que só pode postular um “Deus lá em cima”
transcendente que às vezes intervém pessoalmente “aqui embaixo”), e certamente vai
muito além do panteísmo humilde (“tudo é Deus” – Deus não é mais do que a soma da
criação). Para Eckhart, a natureza supremamente gloriosa de Deus só pode significar
que Deus é totalmente transcendente e totalmente imanente, totalmente além de tudo e
ainda completamente dentro de tudo como Aquele que é o único, puro Espírito, o
Fundamento ou Essência de tudo.
Para Eckhart, portanto, Deus é tanto a Divindade Supra-pessoal (Gottheit) ou “Deus
além de Deus”, quanto o Senhor pessoal, isto é, as Pessoas trinas – Pai, Filho e
Espírito Santo – em uma Natureza Divina não-dual e indistinta.
Além disso, Eckhart corajosamente enfrentou as acusações de heresia, afirmando que
em cada alma está o próprio Espírito Divino como sua verdadeira Identidade.
Eckhart declarou especificamente que existe um “aspecto incriado da alma” não-
criatural, que sempre já é perfeitamente um com Deus. Uma verdade surpreendente e
chocante que exultou os muitos místicos de seu tempo que se reuniram para ouvir seus
sermões elétricos e, previsivelmente, irritou os não-místicos cuja intuição atrofiada não
poderia ressoar com o que o Meister falou tão lindamente
Eckhart nasceu por volta de 1260 na aldeia montanhosa de Tambach (não Hochheim,
como se pensava) na região centro-leste da Turíngia da Alemanha. Por volta dos 15
anos, ele saiu de casa para se juntar ao convento da Ordem Dominicana na vizinha
Erfurt. Os dominicanos foram fundados no sul da França em 1215 por São Domingos
(1170-1221) como a Ordem dos Pregadores, seus frades e padres especialmente
treinados para serem os principais professores e oradores da Igreja. Eckhart foi
enviado para Colônia na Alemanha Ocidental em 1280 para estudos iniciais, incluindo
cinco anos de filosofia e depois três anos de teologia. Entre os períodos de estudo, ele
cantava o Ofício Divino por três horas por dia e a oração mental regular, Orationes
Secretae, e fazia longos períodos de silêncio. Em Colônia, ele provavelmente conheceu
o velho místico-escolástico Albertus Magnus (Alberto, o Grande, 1205-1280), “Doutor
Universalis” e mentor polímata de Tomás de Aquino (1225-74), o teólogo mais
renomado da Igreja. Em 1293, Eckhart havia sido totalmente ordenado sacerdote.
Ele foi enviado à Universidade de Paris em 1294 para lecionar sobre as Sentenças de
Peter Lombard, o principal texto da Idade Média sobre estudos teológicos
intermediários, como parte de seu próprio currículo que levou ao cobiçado título de
Mestre/Mestre. A Universidade de Paris era o centro da academia medieval, um lugar
onde Eckhart tinha acesso a todas as obras notáveis — e ele evidentemente lia a
maioria delas. Mais tarde, naquele mesmo ano, tornou-se prior do convento dominicano
em Erfurt e vigário da Turíngia. Aqui ele escreveu suas Palestras de Instrução e
provavelmente alguns sermões ainda existentes. Eckhart estava de volta a Paris em
1298 para terminar seus estudos; em 1302 ele recebeu o título de Magister in
Theologia, a mais alta honra acadêmica daquela época. Ele também ocupou a cátedra
dominicana em teologia. Durante esse tempo, ele provavelmente escreveu muitos de
seus extensos comentários bíblicos em latim (por exemplo, sobre Gênesis, Êxodo,
Sabedoria, Eclesiastes e o Evangelho de João). Em 1303 Meister Eckhart foi nomeado
primeiro Provincial da nova província dominicana da Saxônia, estendendo-se desde a
Holanda até a Livônia no Báltico (incluindo a Turíngia). Em 1307, ele recebeu o cargo
adicional, Vigário da Boêmia, para reformar as casas dominicanas naquela região
sudeste da Alemanha. Em 1309-10 ele fundou três novas comunidades.
Nenhum “quietista” recluso, os deveres deste homem muito ocupado devem ter
interferido em sua escrita, pois seu pretendido trabalho acadêmico principal, o Opus
Triparttum, nunca foi concluído; apenas fragmentos sobrevivem. Seus deveres também
exigiam viagens extensas – por estradas lentas e ruins. Em 1311, ele foi chamado de
provincial de Teutônia para retomar funções na vida mais professoral em Paris; apenas
Tomás de Aquino também ocupou esta respeitada cátedra de teologia duas vezes. Em
1313, Eckhart veio para a animada Estrasburgo, perto da fronteira francesa, onde
novamente serviu como professor de teologia, diretor espiritual e pregador. Em 1314 foi
feito Vigário-Geral dominicano.
Suas funções incluíam um trabalho especial realizado anteriormente na Turíngia,
Saxônia e Boêmia: guiar espiritualmente as freiras dominicanas da região e o
movimento beguine de leigas contemplativas coabitantes. Vagamente afiliadas às
ordens dominicanas e franciscanas, as beguinas “não faziam votos permanentes, não
seguiam nenhuma regra prescrita, sustentavam-se pelo trabalho manual, interagiam
com o 'mundo' e permaneceram celibatários, … com liberdade de movimento,
independência econômica e criatividade espiritual. ” (Abby Stoner) Surgiram no início
do século XIII, inspirados por grandes místicos como Mechtild de Magdeburg (1210-
90), Hadewijch de Antuérpia (início do século XIII) e Gertrudes de Helfta (1256-1301).
Certas beguinas (e beghards do sexo masculino) incorreram na ira da igreja por seu
misticismo “perigoso”, muito semelhante ao da seita herética do Espírito Livre que
(supostamente) ensinava que uma alma em união divina estava livre da moralidade
convencional. Beguines era acusado de heresia pelo menos desde 1310, quando
Marguerite Porete foi queimada na fogueira em Paris por seu livro Mirror of Simple
Souls.
Parte do trabalho de Eckhart na Alemanha neste período turbulento foi ensinar
ortodoxia e ortopraxia cristã (visões e práticas adequadas) para salvar quaisquer almas
rebeldes. A julgar por seus sermões, seu principal interesse parece ter sido convidar
qualquer alma já avançada e piedosa a um profundo estado de realização de Deus
nesta mesma vida, e ele encontrou muitas dessas pessoas entre as mulheres (e
homens) da região. . Pe. Richard Woods escreve: “há algum tempo, um grande
número de beguinas afluiu para os conventos dominicanos. O que as atraiu e a
um grande número de outras mulheres devotas e instruídas aos dominicanos no
final do século XIII e início do século XIV foi, ao que parece, a ênfase colocada no
estudo da ordem, juntamente com o caráter místico de sua espiritualidade. O
encontro entre pregadores dinâmicos [como Eckhart] e essas mulheres
centradas em Deus produziu um dos mais espetaculares surtos de
espiritualidade mística na história da Europa.”
Eckhart foi um ímpeto primordial neste movimento do norte da Europa do misticismo
Rheno [Rhineland]-flamengo, uma profunda renovação do cristianismo contemplativo,
extático/instático, que aceita a adoração externa de Deus, mas se especializa na via
negativa interna, caminho de negação ou radicalismo. desidentificação do eu,
abandonando todos os apegos, imagens, formas e conceitos - até que nada reste além
de Deus. A alma “morre” para todos viverem somente em Deus – o único Ser ou
Substância verdadeiro.
Esse misticismo é sugerido nas obras de Alberto Magno e Tomás de Aquino, mas
expresso mais vividamente em uma linha de via negativa ou místicos apofáticos
apresentando João Escoto Erigena (c.800-c.877), a maior mente cristã do início da
Idade Média. , e pseudo-Dionísio (Denys) Areopagita, um monge desconhecido
(provavelmente sírio) que, por volta de 500 EC, escreveu obras seminais de teologia
mística apofática e metafísica transcendental sintetizando cristianismo e neoplatonismo
(Plotino, Proclo, et al.) (ver Dionísio ' Nomes Divinos, Teologia Mística, Hierarquia
Celestial, Hierarquia Eclesiástica e Epístolas). Gregório de Nissa (c.330-c.395) foi o
primeiro pai cristão a explorar seriamente essa abordagem de “negação” apofática a
Deus.
Depois que as Cruzadas reexpuseram o cristianismo aos antigos gregos – os
muçulmanos preservaram muitas de suas obras – Tomás de Aquino fez uso do recém-
traduzido Aristóteles para infundir o cristianismo com novas ideias. Mas a teologia de
Eckhart, “uma das grandes tentativas medievais de alcançar uma síntese entre o
pensamento grego e a fé cristã” (Oliver Davies), fez mais uso dos neoplatônicos
(especialmente Proclo [410-85]), cuja tradição era muito mais acessível a um rico
misticismo interior e um sentido muito diferente do relacionamento Deus-alma. Diz
Huston Smith: “Do ponto de vista humano, os dois estão separados por um
abismo categórico; Deus aparece necessariamente como radicalmente Outro.
Mas a tradição neoplatônica na qual Eckhart está ensina que é bem diferente do
ponto de vista de Deus. Pois Deus sabe que somente ele é completamente real;
real em todos os sentidos — tudo o mais o é apenas parcialmente. E o que é
totalmente real no que não é Deus é a presença de Deus nele. Assim, da
perspectiva divina, reina uma sublime continuidade. Tudo o que é, na medida em
que é, é o próprio Deus – nossos pronomes não se encaixam.” Oliver Davies vê o
uso do neoplatonismo por Eckhart antecipando o idealismo alemão do século XIX e
influenciando pensadores modernos como Hegel, Schopenhauer, Bloch, Heidegger e
Derrid.
Em 1322, Eckhart, agora o pregador mais famoso de sua época, foi transferido pelos
dominicanos para Colônia, onde proferiu alguns de seus sermões mais memoráveis.
Seus ensinamentos foram atados com imagens frescas do estilo vernáculo de conversa
de amor cortês e cavalheiresca, e ainda mais ricos com um misticismo extremamente
sublime e elevado, muitas vezes apresentando aforismos fascinantes que levavam a
(algum grau de) despertar espiritual – por exemplo, “Deus é em casa, homem no
exterior”; “Seja completamente morto e sepultado em Deus”; “Peço a Deus que me
liberte de Deus, pois [Seu] Ser incondicionado está acima de Deus e de todas as
distinções.” “As autoridades dizem que Deus é um ser, um ser inteligente que
sabe tudo. Mas eu digo que Deus não é um ser nem inteligente e Ele não ‘sabe’
nem isso nem aquilo. Deus é livre de tudo e, portanto, Ele é tudo”. “Se eu tivesse
um Deus que pudesse entender, não o consideraria mais Deus.”
Os ensinamentos místicos de Eckhart já eram suspeitos para não místicos que ouviam
ou liam suas obras fora de contexto. “Ele parece ter se deliciado em chocar seus
ouvintes para a presença divina dentro e no mundo exterior por meio de comparações
ultrajantes, trocadilhos e exemplos cômicos…. Ao adotar o papel de trapaceiro, Eckhart
irritou os guardiões oficiais da sobriedade piedosa e da expressão cautelosa... Os
ataques divertidos, mas profundos, de Eckhart à conversa convencional sobre Deus
[foram considerados por alguns] loucos e perigosos”. (Woods)
Meister Eckhart era claramente um homem de grande piedade, e pedia isso aos
outros. No entanto, ele também estava à frente de seu tempo, psicologicamente bastante
livre, ao que parece, daquela mórbida religiosidade penitencial que pesou tanto
sobre o Ocidente durante a Idade Média. Nisso, ele era realmente como Jesus há
2.000 anos, que ensinou a simples oração do Pai Nosso, não um regime
complexo de práticas de penitência. Ouça, por exemplo, as palavras de Eckhart
sobre “pecado” em um de seus primeiros escritos: “O amor não conhece o pecado –
não que o homem não tenha pecado – mas os pecados são apagados imediatamente
pelo amor e desaparecem como se não tivessem estive. Isso porque tudo o que Deus
faz ele faz completamente, como o cálice transbordando. A quem ele perdoa, ele
perdoa totalmente e de uma vez”. (Fala da Instrução 15) Astuto conselheiro espiritual
que ele era, como seu amado Senhor Jesus, Eckhart não queria que as pessoas
mantivessem um senso de ego através da culpa mais do que ele queria que elas
inflassem o ego através do orgulho. O objetivo essencial para o qual Meister
Eckhart sempre aponta seus ouvintes é o altruísmo e o vazio para que Deus
possa ser o único.
Em 1325, o oficial papal Nicolau de Estrasburgo examinou as obras de Eckhart a
pedido do Papa João XXII e as declarou “ortodoxas”. Mas em 1326 Eckhart foi
convocado perante a inquisição e acusado de heresia por Henrique II de
Virneburg, arcebispo de Colônia, talvez com ciúmes do talento e fama de Eckhart.
Eckhart foi o primeiro teólogo de alto escalão a enfrentar essa acusação. Ele
então caminhou 500 milhas para enfrentar a corte papal em Avignon, na França (onde
o papado morava no exílio de Roma). Por mais de um ano ele defendeu seus pontos
de vista; ele escreveu sua Defesa para mostrar que seus ensinamentos mais
controversos estavam enraizados nas Escrituras e nos escritos de eminentes Padres
da Igreja como Paulo e Agostinho. (Davies: “Se seus acusadores acusaram Eckhart de
heresia, então ele os acusou de estupidez”, ou seja, falta de informação e competência
para julgar tais coisas.) Outros fatores estavam em jogo nesse desastre. Como ele era
um reformador, os frades descontentes buscaram vingança. “As duas principais
testemunhas contra ele em Colônia e Avignon, Herman de Summo e William de
Nidecken, eram descontentes… mais tarde apreendidos e presos por desobediência e
traição.” (Woods) Além disso, os interrogadores em Colônia eram franciscanos, talvez
irritados pelas proezas de ensino de dominicanos famosos como Eckhart. Finalmente,
sua associação com as beguinas, cada vez mais sendo censurada pela Igreja (seu
status não institucional as tornava difíceis de controlar), também o tornava suspeito.
Parece, também, que algumas pessoas foram irresponsáveis na aplicação de seus
ensinamentos. Como John Tauler disse de maneira pungente: “Ele falou do ponto de
vista da eternidade, e você o entendeu do ponto de vista do tempo”.
Um veredicto veio contra ele, então Eckhart apelou para o Papa João. Enquanto os
procedimentos se arrastavam, Eckhart morreu em Avignon, provavelmente no inverno
de 1327/8. Em 1329, o Papa João, a mando do mesquinho Henrique II, seu aliado
político próximo na tentativa de devolver o papado a Roma, condenou Eckhart,
identificando 17 pontos de seu ensinamento como heréticos não ortodoxos, 11 como
“malditos, imprudentes e imprudentes”. suspeito de heresia”. Essa condenação post
mortem — rancorosa, já que Eckhart não estava mais vivo para pregar — mostra quão
amplamente influentes suas visões místicas de fato se tornaram. A bula papal de
condenação pretendia manchar seu bom nome e eliminar seus escritos. De fato,
somente em meados do século 19 a maioria de seus ensinamentos veio à luz
novamente, graças a Franz Pfeiffer e Franz Jostes, que descobriram um grande
corpo da obra de Eckhart além dos poucos sermões preservados nos escritos de
seu discípulo Johann Tauler ( 1300-61). No entanto, as opiniões de Eckhart foram
propagadas ao longo do século 14, embora com mais cautela, por seus seguidores, os
Amigos de Deus e, mais geralmente, pelo movimento místico renano-flamengo. Assim,
seus discípulos dominicanos alemães Tauler e o Beato Henrique Suso (1295-1366)
(ambos às vezes censurados pela Igreja), o místico flamengo, o Beato Jan van
Ruusbroec (ou Ruysbroek, 1293-1381, também muito influenciado por Eckhart), as
comunidades Beguine e Beghard, os importantes autores alemães desconhecidos de
The Book of Spiritual Poverty (c.1350) e Theologia Germanica (século XIV), o autor
britânico desconhecido de Cloud of Unknowing (et al.) (final do século XIV) , e o místico
alemão, Cardeal Nicolau de Cusa (1400-64) - todos com gratidão buscam inspiração
em Eckhart.
No século 20, estudiosos dominicanos trabalharam para limpar o nome de Meister
Eckhart e, sob uma nova luz, mostrar o brilho e a relevância de seu pensamento. O
Capítulo Walberberg, um painel de especialistas, de 1982-1992 estudou suas obras e
concluiu que Eckhart não precisava de “reabilitação” no sentido jurídico, pois nem
ele nem sua doutrina foram de fato condenados, ao contrário do que se pensava;
heresia implica deliberada e voluntariamente ensinar contra a doutrina da Igreja,
e Eckhart foi inflexível ao afirmar, com razão, que seus pontos de vista estavam
enraizados nas Escrituras e nos Pais da Igreja, “um julgamento sustentado hoje por
dezenas de teólogos e historiadores”. (Madeira)
Em 1992, o Mestre da Ordem Dominicana solicitou formalmente ao Cardeal Ratzinger
(mais tarde Papa Bento XVI) que revogasse a bula de condenação; embora isso ainda
não tenha ocorrido, o próprio Papa João Paulo II em setembro de 1985 observou :
“Eckhart não ensinou a seus discípulos: 'Tudo o que Deus pede a você com mais
urgência é sair de si mesmo... e deixar Deus ser Deus em você?' poderia pensar
que, separando-se das criaturas, o místico deixa para trás seus irmãos, a
humanidade. O mesmo Eckhart afirma que, ao contrário, o místico está
maravilhosamente presente a eles no único nível em que pode realmente
alcançá-los, ou seja, em Deus”. (L'Osservatore Romano, 28 de outubro de 1985)
O estudioso dominicano Richard Woods conclui: “Para todos os propósitos práticos,
a exoneração de Meister Eckhart foi alcançada.” Assim, o Meister pode ser
considerado abertamente como era em sua época: “um dos maiores mestres da
espiritualidade ocidental” (Colledge & McGinn).

O Ensinamento de Meister Eckhart

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"https://www.researchgate.net/publication/343750443_Meister_Eckharts_Teaching"343
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ster_Eckharts_Teaching
Voltando ao ensinamento de Meister Eckhart, meu objetivo não é dar uma visão geral,
mas apontar o essencial, em que tudo o que ele diz faz sentido e se encaixa. Eu
também quero fazer uma observação sobre o judaísmo do ensinamento de Eckhart –
uma característica que não teria sido discernida, porque não foi reconhecida em seus
dias ou em qualquer época desde então. Se isso tivesse sido sentido em seus dias,
certamente teria contado contra ele, dado o antigo ódio cristão aos judeus, simbolizado
pela condenação religiosa do imperador Constantino aos judeus no histórico Concílio
de Nicéia em 325 como assassinos de Cristo - uma caricatura que ainda poderia ser
ouvido na Europa no século XX, como sabemos.
Essencialmente, quero mostrar que o ensino de Meister Eckhart está mais
próximo do ensino oral judaico do que da tradição metafísica grega. Ele ignorou
em grande parte o último e, por causa disso, o ensino de Meister Eckhart é de
interesse prático para aqueles que buscam conhecer a Deus hoje. Por “conhecer” não
quero dizer “conhecer”, mas “conhecer por experiência”; e, portanto, as palavras
podem não se prestar tão facilmente a tal experiência. Na verdade, acho que as
palavras prejudicam amplamente essa experiência, que se presta mais à música em
primeiro lugar entre as artes. Eu não vou falar sobre as artes ainda.
No entanto, uma coisa está visivelmente ausente da influência judaica de Eckhart, se
quisermos dizer que existe tal coisa. O que falta é família. Os rabinos são todos “ben”
alguma coisa, isto é, filho; e embora eles possam estar fazendo filosofia, os rituais
baseados na família estão em toda parte implícitos e muitas vezes explícitos, e junto
com isso vem um senso de memória racial, história, as gerações que foram e estão por
vir. Se eu digo que Eckhart se baseia na tradição oral judaica, é apenas na tradição
intelectual, não na tradição cultural. Eckhart está ensinando dentro da Igreja para
grupos religiosos do mesmo sexo, então o clima em que seu ensino é dado é
totalmente não-judaico e não tem nenhuma semelhança com ele. Dito isso, minha
posição é que a influência intelectual e espiritual de Eckhart carrega traços de
influência judaica que encontramos muito raramente na tradição latina. Eckhart
não faz o que os filósofos modernos caracterizam criticamente como “ontoteologia”,
que identifica Deus com o ser, com base em objetivações de transcendência e
raciocínio análogo naturalista que apenas envolve a teologia nas vestes do
representacionalismo ingênuo.
Uma maneira pela qual o ensino de Meister Eckhart é mais judaico é que ele teologiza
diretamente da Bíblia, assim como a tradição rabínica (e mais tarde os protestantes).
Ele não entra na Bíblia pelo caminho tortuoso (do ponto de vista original) da metafísica
grega ou da lógica aristotélica. Excepcionalmente, sua teologia bíblica experimental
ignora a metafísica grega. Como a tradição judaica, mas ao contrário dos protestantes,
sua leitura da Bíblia cruza-se com um relato de experiência e de experiência em Deus
que é realista. Eckhart não deriva a crença da Bíblia, nem seu ensino é baseado em
crenças como o dos protestantes. É experiencial. Eu me pergunto o que Eckhart
realmente sabia da tradição oral judaica (a Cabala). Minha suposição é que ele
sabia alguma coisa, já que o ensino cabalístico era difundido em seus dias. Mas
meu ponto de vista não depende de contingências históricas. Mesmo que Meister
Eckhart não soubesse nada da Cabalá, presumivelmente o que ele descobriu
sobre a alma e Deus era o mesmo porque é assim que eles são; e, de fato,
qualquer um que os aprofunde descobrirá o mesmo em um idioma ou outro. E é
claro que o idioma cristão nunca está tão longe do judaico, dado que Jesus e
todos os seus discípulos e primeiros seguidores eram todos judeus; o Novo
Testamento ou Escritura Cristã é fundado no “Antigo Testamento”, ou Bíblia
Judaica.
Qual é então o ensinamento de Meister Eckhart? Como devemos descrevê-lo?
Primeiro, Eckhart define o que chamaríamos de pessoa ou indivíduo, não em termos de
sua personalidade, que é mortal e condenada a morrer, mas em termos de sua alma. O
que chamaríamos de pessoa é uma alma para Eckhart. A alma em Eckhart não é
psicológica no sentido em que eu definiria alma como sensibilidade e
sensibilidade interior. Tampouco se pode dizer que a alma em Eckhart é
psicológica no sentido psicanalítico, onde o entendimento é construído a partir
de estudos de caso de neurose e psicose. A alma em Eckhart é metafísica – com o
que ele quer dizer que a alma é a parte imortal do self ou da pessoa ou do indivíduo,
análoga ao Self arquetípico de C. G. Jung. Este é o ensinamento central. Percorre toda
a sua obra, explícita e implicitamente. Vou me concentrar em sua interpretação do
Sermão VII, Os Filhos de Deus.
Eckhart coloca o ensinamento assim:
A alma tem algo nela, uma centelha de intelecto, que nunca morre; e nesta centelha,
como no ápice da mente, colocamos o paradigma da alma
Não temos alma, somos um. Ou seja, nossa realidade é que temos em nós uma
centelha que é imortal. Em contraste, então, quem pensamos que somos e como a
sociedade nos define é vão e ilusório. Menos obviamente, as ideias sobre nós mesmos
não são quem realmente somos. Eckhart não supõe que esteja falando de uma
ideia, mas de uma experiência. Este é o segundo ponto que em toda parte
corresponde ao primeiro. A parte divina de nós, de acordo com Eckhart, é uma
experiência, não uma ideia. É um tipo de experiência diferente da minha experiência
de mim mesmo como indivíduo, diferente de você e dos seus. Esta é a experiência
cotidiana derivada dos sentidos. A experiência de nós mesmos como alma se dá
através da experiência interior.
Este é o ensinamento de Eckhart e é o que vou expandir no que segue, mantendo para
fins de simplicidade, principalmente, o Sermão já citado, Os Filhos de Deus. Se
pudermos aprender a ler qualquer texto em Eckhart, isso nos ajudará a ler qualquer
outro texto por causa da unidade desse pensamento. A passagem citada acima
continua assim:
Há também em nossas almas o conhecimento dos externos, da percepção
sensível e racional, ali presentes como imagens e palavras que nos obscurecem.
Vamos considerar isso. Em um nível inferior da encarnação da alma – inferior porque
mais reivindicado pelo corpo, que no esquema de Eckhart delimita nossos verdadeiros
horizontes, pois nossos verdadeiros horizontes são do céu (imortalidade), não da terra
– em um nível inferior, mais corporal, da existência experimentamos a alma como
pensamento, percepção, imaginação, em suma: mente; a mente é a parte mental da
alma; mas as respostas ao mistério do nosso ser não estão na mente; as
respostas que a alma procura não se encontram, portanto, no pensamento; na
verdade, o pensamento é, no mínimo, mais provável que seja um bloqueio entre
nós e a alma superior, obscurecendo a última de nós, diz ele. Este é um
ensinamento comum de Eckhart. Por exemplo, no tratado intitulado ‘Sinais do
Verdadeiro Campo’ lemos:
“Há poucos que vão além da ciência e da teoria; contudo, um homem cuja mente está
livre de noções e de formas é mais caro a Deus do que as cem mil que têm o hábito da
razão discursiva. Deus não pode entrar e fazer Sua obra neles devido à inquietação de
sua imaginação.
Essa “inquietação da imaginação” a que ele se refere nesta citação deve ser entendida
como a “estática” geral da mente, que descobrimos assim que tentamos ficar quietos e
quietos. Assim que tentamos ficar quietos e quietos, a mente se aquece. Eckhart
ensina que não é a capacidade ativa das faculdades mentais ou da razão que
conhece a Deus, e as noções não constituem conhecimento em seu sentido. A
realidade de Deus não é nocional e para que essa realidade entre em nossa vida, a
mente deve ser receptiva. De tais conhecedores, Eckhart diz, na mesma passagem:
“Essas pessoas ninguém consegue distinguir; sua vida é um enigma, e seus caminhos
para todos os que não vivem o mesmo.”8 Em outras palavras, há uma diferença
qualitativa entre aqueles para quem Deus é real e aqueles para quem Ele é teologia.
E Eckhart cita Jesus do Evangelho de João, contra os “gregos” espirituais que
buscam sabedoria: “Nosso Senhor Jesus Cristo diz: ‘Nisto conhecereis que sois
meus discípulos, se vos amardes uns aos outros e guardardes o meu
mandamento. Qual é o meu mandamento? Que vocês se amem como eu os amei ’
(13:35), como se dissesse, vocês podem ser discípulos em conhecimento e em
sabedoria e alto entendimento [i.e. gregos], mas sem amor verdadeiro, isso lhes
valerá pouco ou nada.”9 O aluno de Eckhart, Jan van Ruysbroeck, coloca isso
lindamente em uma citação que adoro de The Adornment of Spiritual Marriage:
“Enquanto o intelecto exausto permanece fora, o amor declara : Eu vou entrar!” Em
outras palavras, o intelecto, exausto pelo trabalho de pensar, está condenado a ficar
fora do santuário onde está a presença de Deus e, portanto, a não conhecer Deus;
enquanto o amor, renovado por si mesmo, pode ir direto para Deus. E estou falando
aqui sobre a experiência interior da alma.
O ensinamento de Meister Eckhart sobre a experiência do amor vai além da equação
idealista de ser e pensar. Não há provas de Deus em Eckhart, apenas as possibilidades
do amor. Pensar, e particularmente pensar sobre o ser, obscurece o amor e o
amor não depende nem do pensar nem do ser, assim como Deus não o é . O
conhecimento que pertence a este amor é a verdadeira filosofia: a filosofia da
nova dispensação cristã. Este é um amor também passivo, que se sente amado,
como simbolicamente o Filho se sente; e como direi mais tarde, isso se encaixa no
ensinamento de Eckhart sobre o feminino interior.
A ruptura do ser e do pensar de Meister Eckhart é importante. Na tradição de São
Tomás de Aquino, isto é, do teísmo clássico, ser e pensar caminham juntos. Deus é
equiparado ao Ser, e o bom e o verdadeiro são todos equiparados ou envolvidos com a
questão do Ser. Encontramos a mesma equação na tradição grega, em Parmênides e
de outra forma em Aristóteles; encontramos isso na filosofia moderna em Hegel (um
filósofo muito diferente) e como lateas Heidegger (diferente novamente). Em contraste,
para Eckhart, o pensamento tem a ver com a mente, e a mente com o que
chamaríamos de personalidade ou ego. Eckhart identifica nosso verdadeiro ser
com a Alma, que pensa no nível mental, mas que não é uma substância pensante;
na verdade, não é absolutamente uma substância. Não acho que Eckhart acredite
em substância, essa substância é alguma coisa. Neste Eckhart prenuncia a filosofia
moderna. Eckhart evita a metafísica da substância materialista e o pensamento
abstrato que a acompanhou na escolástica em que viveu, substituindo-a pela
experiência e pelo sujeito. Eckhart, portanto, coloca o conhecimento junto com a
experiência, o que significa colocar a Revelação dentro da experiência, e com isso
quero dizer a experiência pessoal subjetiva. Se pensar é uma questão de ser ou não é
para ele uma questão de experiência e nenhuma quantidade de pensamento o levará a
Deus ou a qualquer lugar próximo a Ele. Voltaremos a este ponto em breve
Outro sinal da tradição oral judaica em vez da tradição metafísica grega em
Eckhart reside no fato de que é mais fácil enquadrar o pensamento de Eckhart
usando os termos hebraicos do que os gregos. Agora vou usar os termos judaicos
para dar um esboço do quadro de referência de Eckhart. A terminologia hebraica se
encaixa na experiência, ao invés do pensamento, como veremos.
Na tradição bíblica, a alma corpórea é chamada nefesh. Isso equivale a soma em
grego e se refere à experiência interior do corpo. A alma corporal é nefesh. A alma
intelectual ou mental é chamada ruah. Ruah pode operar de duas maneiras: uma
maneira de se abrir para a alma superior, se o pensamento for digno ou justo, ou se o
pensamento for indigno, para fechar o caminho para a alma superior; e isso pode
acontecer mesmo que o pensamento seja intelectual: intelectualidade ou esperteza não
são garantia de nada no que diz respeito à alma. Eckhart fala desta ruah – seus termos
agora – como intelecto e vontade, e ele diz que estes têm que ir além de si mesmos.
Esse “ir além” é obviamente uma metáfora que não podemos evitar, mas como
metáfora as palavras “ir além” também têm o status de um dispositivo heurístico que se
torna uma forma simbólica com o uso. Em todo caso, o intelecto e a vontade não
podem ir além de si mesmos sem amor, que, como na citação que dei de
Ruysbroeck, continua sendo a chave para Deus. A ruah, a alma mental, pode estar
dividida entre dois mundos: o mundo de baixo - o corpo e suas necessidades - e o
mundo de cima (onde está sua fonte, onde está Deus); a alma mental pode estar
dividida entre o corpo e as exigências da própria Alma. Neste caso temos o tormento
mental, do tipo descrito pelos místicos espanhóis ou pelos filósofos modernos que
escrevem sobre a angústia existencial, como Kierkegaard, Sartre e Heidegger, ou que
estão cheios dela como Nietzsche. Esta é a experiência do conflito espiritual, que para
Eckhart é causado por nossa natureza como criaturas hierárquicas e nossa
incompreensão dessa natureza pela mente. Acima de ruah, a alma superior é
chamada neshamah. A neshamah, que é o nosso verdadeiro nível de Alma, é
imortal. As partes inferiores da alma podem ser prejudicadas e morrer, mas a
alma superior permanece livre.
Esse quadro de referência – nefesh, ruah, neshamah – está por trás de todo o modo de
pensar de Eckhart e de tudo o que ele diz. Há muitas passagens que podemos citar
para ilustrá-lo. Aqui está um do sermão, ‘Mulher, a hora está chegando’:
Os mestres dizem: A mente tem duas faces. A face superior contempla Deus
incessantemente, e a face inferior olha um pouco para baixo e dirige os sentidos. A face
superior, porém, que é o ápice da mente, permanece na eternidade. Não tem nada a
ver com o tempo; é ignorante do tempo, bem como do corpo. Como já disse de vez em
quando, nele está escondido algo como a explosão original da bondade, algo como um
fogo ardente que arde incessantemente. Este fogo nada mais é do que o Espírito
Santo.
A mente que tem duas faces é ruah. O olhar abaixo é para nefesh, o olhar acima para
neshamah. O Espírito Santo referido é ruah hakodesh. O Espírito Santo não é um
Espírito Santo flutuando à solta, soprando onde quer (uma interpretação errônea de
João 3:8 em qualquer caso, eu argumentaria), mas a própria presença de Deus
elevando a alma em bondade, isto é, digamos, em si, neshamah, e estabelecendo
nosso ser nesse nível. Em uma palavra, a Iluminação, dada pelo serviço interior.
Portanto, o trabalho da mente neste quadro de referência é elevar a ruah a neshamah,
e isso ela faz pelo estudo, ou seja, pela meditação. A meditação pressupõe uma
escada embutida (simbolicamente falando) entre Deus e nós. Esta é a escada de
Jacob. Na tradição judaica tinha dez degraus (estudo, cuidado, diligência, limpeza,
abstenção, pureza, piedade, humildade, medo do pecado, santidade. Martin Buber
ecoa isso em sua bela obra com esse título, Dez Degraus, publicada em Jerusalém em
1945. Meister Eckhart descreve sete graus de separação ou degraus. São estágios de
meditação que restauram a personalidade da Alma no alto sentido metafísico de
neshamah; a Alma já está à semelhança de Deus; ou seja, a Alma é como a Trindade :
Aquele que ama; Aquele que é amado; e o amor que ama.
A meditação bíblica, maldita, é subestimada na tradição cristã e os cristãos
nunca aprenderam o que é. A palavra hitbodedut é frequentemente traduzida para
o inglês como isolamento ou reclusão, mas na tradição judaica refere-se a um
estado de experiência interior pelo qual se isola a essência ou o ser de seus
pensamentos. Podemos ver como é isso em Eckhart pelo que já disse e pela citação
que lemos de 'Os Filhos de Deus'. Uma experiência de meditação profunda é a
condição de todos os Profetas que, segundo a tradição judaica, foram treinados em
meditações especiais, dos quais há vestígios na Bíblia, a mais famosa visão de
Ezequiel. O grande filósofo judeu Maimônides (1135-1204) fala da circuncisão, da Torá
e do sábado em termos de meditação e da grande Cadeia do Ser ou escada de Jacó.
O rabino Levi ben Gershon (1288-1344) Gersonides, ou o Ralbag, contemporâneo de
Eckhart, um importante filósofo judeu no sul da França, escreve que o recebimento da
revelação profética “requer o isolamento (hitbodedut) da consciência da imaginação, ou
ambos de outras faculdades mentais perceptivas. Elazar Alkazri (1522-1600) cita o
Talmud como ensinando que os santos se preparariam por uma hora antes da oração
para retirar sua mente do pensamento; ou seja, deve elevar a ruah a neshamah.
Poderíamos multiplicar essas fontes na tradição judaica. Meu ponto é simplesmente
que essa desequação interna de ser e pensar é a mesma que encontramos em
Eckhart. Em nossa linguagem, o cérebro não é um dispositivo de pensamento, mas
mais como um receptor de sinal, uma antena, e o homem não é essencialmente uma
criatura racional, mas Deus, ou mais simbolicamente, os Filhos de Deus. Eckhart, na
passagem que se segue à que venho citando, ‘Os Filhos de Deus’, diz:
Como somos filhos de Deus? [Filhos aqui é simbolicamente dito e se refere a mulheres
também (MDN)] Por ter uma natureza com ele. Mas qualquer percepção disso, de ser
filhos de Deus, é um conhecimento subjetivo e não objetivo. A consciência interior
atinge a essência da alma. Não que seja a própria alma, mas está enraizada nela e é
em certa medida a vida da alma, sua vida intelectual, a vida, isto é, em que um homem
nasce Filho de Deus, nascido na vida eterna, para este conhecimento é atemporal,
sem extensão, sem aqui e sem agora.
Outra maneira de dizer a mesma coisa nos termos mundanos da faculdade de
compreensão é que existe apenas aqui e apenas agora. Meister Eckhart propõe o
inverso porque visto de “acima”, por assim dizer, de neshamah ou a parte imortal da
alma, aqui e agora são meramente simbólicos. São palavras. O que eles apontam
não é nem aqui nem agora. Olhando de outra direção, só existe aqui e só agora. A
eternidade não conhece aqui nem agora; a mortalidade não conhece nada, exceto aqui
e agora. Esta coniuntio é o “eterno agora” de Eckhart. É eterno agora porque o tempo
nunca é não agora, e nós também não.
A passagem que venho citando termina dizendo que o Ser é um; que uma vida permeia
todas as coisas, de Deus a um torrão: “Nesta vida todas as coisas são a mesma coisa
e todas as coisas comuns: todas as coisas são tudo em todos e tudo expiado”. Isso
quer dizer que tudo está inter-relacionado; tudo está conectado; “Nenhum homem é
uma ilha” (John Donne); há um mundo; uma humanidade que é um centro de força;
nenhuma diferença entre pagão e judeu, escravo e livre, mulher e homem, exceto as
diferentes propriedades; e uma vida permeia homem e animal e homem e Deus, exceto
com diferenças de grau.
Dois versos reverberam por trás e através dos ensinamentos de Eckhart. Primeiro, o
versículo da Segunda Carta de Pedro no Novo Testamento que diz: “Vós sois
participantes da natureza divina”. (1: 4). No primeiro milênio do cristianismo (que não
estava muito atrás de Eckhart em comparação a nós hoje), os estudiosos da patrística
dirão que essa escritura foi uma das mais citadas. Esta escritura diz que todas as
coisas, mais ou menos, de uma forma ou de outra, participam da natureza divina.
Isso significa que a natureza divina está neles e eles estão nela. Nesse sentido,
Eckhart quer dizer que as coisas são as mesmas; no sentido de que tudo está
vivo, mesmo os chamados nascituros e os mortos (da nossa perspectiva). A
mesmice no sentido de “todas as partes” portanto não tem nada a ver com nossos
conceitos modernos de homogeneidade, igualdade ou mesmice. Uma passagem de
São Paulo na mesma linha diz que em Deus vivemos, nos movemos e existimos (At
17, 28). Em nossos termos cosmológicos modernos, é como a noção do “substrato
isotrópico homogêneo, que, efetivamente, ‘é’ o universo antes que possamos falar de
matéria/energia.” A vida antes da vida. A vida é o a priori, mas sempre tentamos
explicar a vida em termos de coisas que estão vivas (como bactérias, células,
sementes ou coisas consideradas como geradoras de vida, como materiais genéticos e
assim por diante), dessa forma a ciência secular se encontra em exatamente o mesmo
vínculo lógico que a teologia pré-científica em relação a Deus (tentando explicar o Deus
em termos de efeitos).
Em segundo lugar, há um famoso ditado de Santo Atanásio de Alexandria no século IV,
em seu livro De Incarnatione, 23 Atanásio escreveu famosamente: “Deus se fez
homem para que o homem se tornasse [como] Deus”. veio a ser conhecido como
deificação, ou no grego original, theosis. Esta ideia diz que cada pessoa é um Filho de
Deus. Esta é a Boa Nova para judeus e gregos, ambos com outras ideias. Os judeus
sobre o poder de Deus invadindo a história apesar da humanidade; e os gregos que
mantinham a noção de uma sabedoria que bastava. Não poder, não sabedoria, mas
Jesus Cristo ressuscitado em nós, dizem os pais da igreja, e Eckhart. Mas a ideia de
Cristo ressuscitado em nós se perdeu na cultura latina na época dos Concílios de
Latrão, onde está totalmente ausente e substituída pela autoridade religiosa e
disciplinarismo
Agora eu mencionei esses dois ditos porque citei as palavras de Meister Eckhart:
“Como somos filhos de Deus?” – e o fez responder sua própria pergunta dizendo:
“Tendo uma natureza com ele”. Este ensinamento sobre a identidade da Alma e de
Deus atravessa Eckhart. O filho de Deus - simbolicamente falando, lembre-se - não é
Jesus de Nazaré, é você e eu; por causa de Jesus nós o conhecemos, isto é, podemos
conhecer a nós mesmos; novamente, não algum item intrínseco do conhecimento, mas
apenas algo que pode ser conhecido ou não conhecido por si mesmo, como si mesmo.
No entanto, não somos filhos de Deus automaticamente, sendo simplesmente
cristãos ou simplesmente humanos. Como Eckhart enfatiza - e muito de seu
ensino é sobre este assunto: nossa (simbólica) Filiação depende do trabalho que
estamos fazendo. Esta não é a ética de trabalho protestante – embora possa ser a
fonte espiritual dela. Que trabalho é esse? Este trabalho deve ser uma luz para o
mundo. O que Santo Atanásio quer dizer quando diz “Deus se fez homem para que o
homem se torne [como] Deus” é que quando nossa luz se une à luz de Cristo, eles não
podem ser distinguidos: eles são uma luz. Somente sob esta luz e por ela podemos
ver a unidade das coisas, a unidade da humanidade, a unidade de todos os
sistemas solares e, na linguagem cristã, toda “criação”. O ponto sobre ser uma luz
para o mundo é que a luz brilha de dentro para fora. Portanto, deve haver trabalho
antes de haver uma luz que ilumine a escuridão, que a escuridão não compreende:
esse trabalho anterior é o que todo o ensinamento de Eckhart trata do início ao fim,
cada palavra dele: como acender a centelha divina; como fazer a luz brilhar É por
isso que a meditação foi mencionada, pois é um meio principal.

O ensino sobre a participação da natureza divina e a deificação não é fantasioso e está

em São Tomás de Aquino também. Mas em Tomás de Aquino é parte de um corpo de
pensamento sistemático objetivado. Em Eckhart, como já observamos, o mesmo
ensinamento é tomado em termos profundamente subjetivos e (o que chamaríamos)
pessoais. E é isso que é inquietante em Eckhart. Enquanto em Thomas não há
nenhum sentido real de subjetividade, seu pensamento é como uma daquelas
pinturas anteriores a Giotto, como Cimabue, que não têm perspectiva de
profundidade, mas o olho é conduzido para cima na pintura e não para dentro
dela. Em Eckhart, em comparação, somos levados de volta para dentro de nós
mesmos. Há um senso de perspectiva.

Voltando à passagem de ‘Os Filhos de Deus’, podemos entender melhor por que
Eckhart diz: “Marque pelo qual somos filhos de Deus: por ter a mesma natureza do
Filho de Deus”. Da minha explicação podemos ouvir melhor o que reverbera dentro
dela. Mas devemos lembrar o ponto de ir além da razão discursiva, e isso não é
encontrado entre os pais da igreja. Após o tempo de Atanásio, os pais da igreja
tornaram-se cada vez mais propensos a seguir o caminho da metafísica especulativa
grega, que se torna mais ornamentada à medida que avança (não usemos a palavra
“desenvolver” neste contexto!). No tratado, 'Signs of the True Ground', Eckhart dá
sinais, como ele os chama, que mostram um mestre tendo passado da “ciência e da
teoria” ou como ele também chama, “conhecimento nocional formal” e “o hábito do
raciocínio discursivo”.O primeiro sinal é o amor cristão. O amor cristão é
demonstrado na unidade ou na totalidade. Eckhart cita a oração de Jesus do
Evangelho de João: “Pai, assim como você está em mim e eu estou em você, eles
também podem estar em nós? Eu lhes dei a glória que você me deu”. (17: 20-21)
Eckhart toma este último ditado, “Eu lhes dei a glória que você me deu” como base do
amor cristão e da unidade, além de estar de acordo com a participação da natureza
divina e deificação. O que é interessante aqui é o sentido negativo ou apofático
transmitido por Eckhart sobre o amor cristão. “Marque pela qual você é filho de Deus”,
diz ele, “tendo a mesma natureza que o Filho de Deus. Como alguém pode ser o Filho
de Deus, ou saber disso, visto que Deus não é como ninguém?” A passagem em Os
Filhos de Deus continua:
Isaías diz: “A quem você comparará Deus ou que semelhança você comparará a ele?”
Uma vez que é da natureza de Deus não ser como ninguém, não precisamos ser assim
para sermos iguais a Ele.
Eckhart repete à sua maneira o ditado que encontramos no Tao Te Ching no sentido de
que o homem inteligente acrescenta algo novo a si mesmo todos os dias,
enquanto o sábio derrama algo. E quando Eckhart diz que, portanto, nos tornamos
como Deus?
Quando eu consigo me ver em nada e não ver nada em mim; quando consigo
desenraizar e expulsar tudo em mim, então estou livre para passar ao ser nu da alma.
Eckhart aqui distingue a personalidade e tudo o que ela representa, da Alma e da
maneira como precisamos nos desapegar de nós mesmos, para reconhecer que não
somos nossas personalidades antes que possamos nos tornar com alma:
Os gostos devem ser eliminados antes que eu possa ser transplantado para Deus
e ser o mesmo que Ele é: mesma substância, mesma essência, mesma natureza e
o Filho de Deus. Uma vez que isso acontece, não há nada escondido em Deus
que não seja revelado, que não seja meu. Eu sou sábio e poderoso assim como
Ele é, e um e o mesmo com Ele. ... O homem é transformado em Deus. Mas para que
nada me seja ocultado, tudo revelado, não deve aparecer em mim nenhum
semelhante, nenhuma imagem, pois nenhuma imagem pode nos mostrar a natureza de
Deus e Sua essência. Enquanto houver em ti qualquer imagem ou semelhante, tu
nunca és o mesmo que Deus. Para ser igual a Deus não deve haver nada em ti, latente
ou definido, nada encoberto em ti que não seja descoberto e expulso.
Assim, ao nos tornarmos como Deus (theosis), Eckhart ensina que não nos tornamos e
não podemos nos tornar como algo. Nenhuma imagem, nenhum gosto, diz ele, pode
me mostrar Deus ou me fazer como ele. Como, então, fazemos essa “expulsão” de
gostos pela qual podemos ser transplantados para Deus? Sua resposta é seu
ensinamento sobre o desapego, dado extensamente em todo um tratado sobre o
assunto, e apresentado aqui em poucas palavras: Sou como Deus quando “consegui
me ver em nada e não ver nada em mim”. (ibid. p.33). Assim, Eckhart diz: “O homem é
transformado em Deus”. Por esses meios, de desapego, de afastamento das projeções
intelectuais, de desidentificação do ser com o pensamento, a personalidade é
abandonada e a pessoa entra no Anjo da Presença associado à Alma. Isso é
interessante porque não pensamos na era de Eckhart como aquela em que as pessoas
tinham personalidades altamente desenvolvidas; mas pelo menos as pessoas a quem
ele se dirigia em seus sermões deviam ter. Em nosso tempo, particularmente na
América e na Europa, milhões de pessoas estão chegando ao limite da vida da
personalidade e se perguntando o que está além do limiar, ou simplesmente o que
fazer com todo esse ego. É por isso que Eckhart é um professor tão apto para os
nossos tempos Eckhart diz, também, nesta passagem com respeito a ser como Deus:
“enquanto houver em ti qualquer imagem ou semelhante, nunca serás o mesmo que
Deus”. Isso deve significar que não podemos simplesmente descansar em nosso
próprio ser imutavelmente, como se acredita que Deus faz, mas que devemos fazer
algo e fazer algo de nós mesmos; isto é, devemos nos tornar. Mas este não é o esforço
aquisitivo pela personalidade, mas o esforço para se afastar da personalidade, ficar
quieto, ouvir, ouvir o silêncio falar.
Dois cuidados devem ser acrescentados. Uma é que o ensinamento de Eckhart não
está defendendo um processo de despersonalização, como no budismo. O nirvana
budista é a extinção da personalidade ou aniquilação. O budismo, assim como o
hinduísmo, é uma religião pré-pessoal. A meditação budista Vipassana (insight) nos
ensina a considerar a personalidade essencialmente como nada além de uma união de
causas e condições, mas a personalidade não é nada em si mesma. A tradição
judaica enriquece a sabedoria budista nesse aspecto com seu ensinamento
sobre a sabedoria do amor e o corpo do amor. Pois neshamah não é a fusão da
personalidade com uma Unidade oceânica. Nem é Neshamah a fonte de
transformação da personalidade, no sentido de aperfeiçoamento. A realização da
personalidade não é uma transformação, mas, no jargão religioso, uma
transfiguração, e isso não é simplesmente um jogo de aliteração. Não existe
transformação da personalidade, exceto pela distorção da personalidade pelo
sofrimento e infortúnio, talvez, porque a personalidade é baseada no caráter, que
permanece praticamente o mesmo. Mas há, segundo Eckhart, uma transfiguração da
personalidade que marca o personagem. A transfiguração aqui se refere à iniciação
da alma, significando um marco no reconhecimento e controle consciente das
realidades interiores, uma qualidade de alma aprofundada que permite à
personalidade extrair de profundidades mais profundas (ou alturas nesta
simbolização) na hierarquia do ser, entre o homem e Deus. A personalidade não é
transformada, porque a transformação sugere que a personalidade se torne algo que
antes não era. Para Eckhart, reflexo de toda essa tradição, a personalidade permanece
a mesma, mas é inundada pela luz (claro uma metáfora da vida), e como resultado
algumas das expressões da personalidade podem mudar. O momento da iniciação,
na experiência, é uma auto-realização instantânea; e é precisamente isso que o
ensinamento de Eckhart em cada página pretende provocar, especialmente os
sermões, e é por isso que ainda devemos lê-lo
Em segundo lugar, Martin Buber faz uma advertência em relação à nossa leitura de
Eckhart e nossa compreensão dele, em um ensaio publicado em inglês em 1951,
escrito pouco antes em alemão. Sua cautela é a seguinte: o ensino de Eckhart sobre
a alma se baseia na certeza de sua crença de que a alma é, com certeza, como
Deus em liberdade, mas que é criada enquanto Ele é incriado. Essa diferença
essencial [criado/incriado] está subjacente a tudo o que Eckhart tem a dizer sobre o
relacionamento e a proximidade entre Deus e a alma.
Esta distinção entre incriado/criado é crucial para sublinhar, antes de toda identificação
de Deus e alma na theosis, a diferença essencial sobre a qual se funda. Em outras
palavras, Deus não desaparece no ensinamento de Eckhart como uma altura
acima de todas as outras ou daquele que se apresenta através do Todo.
Finalmente, o feminino em Eckhart. Mais uma vez, o feminino está em nós. "A graça de
Nossa Senhora existe em mim... como minha e não de origem estrangeira." em
psicanálise. Por feminino, quero dizer, portanto, a interseção do fisiológico e do
simbólico. Mais uma vez, o ensinamento de Eckhart sobre o feminino está presente em
sua própria obra. Vou ficar com o mesmo Sermão que tenho citado principalmente
(Sermão VII Os Filhos de Deus). Eckhart ensina: Há dois nascimentos do homem:
um no mundo, outro fora do mundo e fantasmagórico, em Deus. [Ghostly aqui
significa nem dentro ou deste mundo, nem não nele; entre dois mundos] Você
saberia se seu filho nasceu e se ele está nu? Quer dizer, você foi feito Filho de Deus?
Se seu coração está pesado, exceto pelo pecado, seu filho não nasce.36 Eckhart
acaba de nos dizer o que é pecado: “Marque o que é pecado. Nasce da negação. A
ninhada da negação deve ser exterminada na alma.” Em linguagem simples, esta
“ninhada” refere-se ao pensamento, e especificamente ao pensamento negativo, ou
seja, ao pensamento que aborta ou impede este segundo nascimento: Na tua angústia
tu ainda não és mãe: tu estás em trabalho de parto e a tua hora está próxima . Não
duvide, se você está dando à luz por si mesmo ou por seu amigo, nenhum nascimento
ocorreu, embora o nascimento esteja próximo. O nascimento não termina até que seu
coração esteja livre de cuidados: então o homem tem a essência e natureza e
substância e sabedoria e alegria e tudo o que Deus tem. Então, o próprio ser do Filho
de Deus é nosso e em nós e alcançamos a Deidade real.” Então para explicar. Temos
dois nascimentos, um fora de nós, exterior, no qual nascemos exteriormente, de
uma mãe, e um feminino interior, que dá à luz o homem interior (não sexuado – e
cabe aqui o significado espiritual do celibato). O pecado então é definido como o
que impede esse nascimento, e sempre ataca a mulher; então a serpente se
dirigiu a Eva antes de Adão. O segundo nascimento está dentro de nós, interior,
pelo feminino interior.
O próprio Jesus disse que precisamos nascer de novo, para Nicodemos em João
3, onde ele descreve este segundo nascimento como “da água e do espírito”. “A
carne dá à luz a carne, mas o espírito dá à luz o espírito”. (3: 6). A palavra aqui é
pneuma no original grego, mas o conceito não é tanto o conceito grego de espírito
quanto o judaico ruah, que é feminino. A água também é um elemento feminino.
Batizados em água somos encharcados, simbolicamente ou não, com o feminino, as
águas sobre as quais o espírito de Deus paira antes de toda a Criação em Gênesis 1:
1. Ruah é a palavra em Gênesis 1: 1 para esse espírito também. Literalmente
respiração. O que a enfermeira diz quando você está dando à luz? Respirar!!! Você tem
que respirar. Tudo está respirando, literal e poeticamente falando. Você e eu, cada
criatura, a terra respira, o sistema solar respira, todo o universo respira. E a tarefa de
cada um de nós individualmente, quer sejamos homens ou mulheres, é dar à luz
algo além de nós mesmos, não apenas no tempo, que é o primeiro nascimento,
mas fora do tempo, que é o segundo.
O ensinamento do eterno feminino, como Goethe o chamou no final de seu drama de
Fausto, é crucial para a redenção; e o de Eckhart é um raciocínio redentor; seu
conhecimento é um conhecimento redentor, não é abstrato e não é neutro nem
impessoal. E tudo isso é cristianismo tradicional. Mas quão pouco ouvimos sobre isso?
Como podemos esperar não apenas uma sociedade dominada por homens, mas
ideologicamente ordenada apenas por homens para nos salvar ou ter alguma solução
para a alma do indivíduo – sem falar nos problemas do mundo? A relevância deste tipo
de Igreja está em questão. No entanto, para os que buscam a verdade em qualquer
religião ou em nenhuma, o ensinamento de Eckhart, mesmo levando em conta
seus idiomas bíblicos, se destaca em nosso tempo.
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SERMÃO VII - OS FILHOS DE DEUS

Você deve saber que isso é na realidade uma e a mesma coisa - conhecer a Deus e
ser conhecido por Deus, ver Deus e ser visto por Deus. Ao conhecer e ver a Deus,
conhecemos e vemos que Ele nos faz conhecer e ver. E assim como o ar luminoso não
difere do fato de iluminar, pois ilumina porque é luminoso, assim conhecemos sendo
conhecidos e porque Ele nos faz conhecer. Portanto, Cristo disse: "De novo me vereis"
(João 16:22). Quer dizer, fazendo você ver, você me conhece; e então segue: "Seu
coração se alegrará", que está na visão e conhecimento de mim, e "ninguém roubará
sua alegria" (João 16:22)
São João diz: "Vede quão grande é o amor que o Pai nos mostrou, que somos
chamados e somos filhos de Deus" (1 João 3:1). Ele diz não apenas "somos
chamados", mas "somos". Então eu digo que assim como um homem não pode
ser sábio sem sabedoria, ele não pode ser um filho sem a natureza filial do Filho
de Deus, sem ter o mesmo ser que o Filho de Deus tem - assim como ser sábio
não pode ser sem sabedoria. E assim, se você é o Filho de Deus, você só pode sê-lo
tendo o mesmo ser de Deus que o Filho tem. Mas isso está "agora escondido de nós";
e depois está escrito: "Amados, somos filhos de Deus". E o que sabemos? - Isso é o
que ele acrescenta, "e seremos semelhantes a ele" (1 João 3:2), ou seja, o mesmo que
ele é: o mesmo ser, experimentando e compreendendo tudo o que ele é, quando o
vemos como Deus. Então eu digo que Deus não poderia me fazer filho de Deus se eu
não tivesse a natureza do Filho de Deus, assim como Deus não poderia me fazer sábio
se eu não tivesse sabedoria. Como somos filhos de Deus? Ainda não sabemos: "Ainda
não aparece" para nós; tudo o que sabemos é que ele diz que seremos como Ele. Há
certas coisas que escondem esse conhecimento em nossas almas e o escondem de
nós.
A alma tem algo nela, uma centelha de intelecto, que nunca morre; e nesta
centelha, como no ápice da mente, colocamos a 'imagem' da alma. Mas há
também em nossas almas um saber dirigido para o exterior, a percepção sensível e
racional que opera em imagens e palavras para obscurecer isso de nós. Como então
somos filhos de Deus? Ao compartilhar uma natureza com Ele. Mas para ter qualquer
percepção de ser o Filho de Deus, precisamos distinguir entre o entendimento externo
e o interno. A compreensão interior é aquela que se baseia intelectualmente na
natureza de nossa alma. No entanto, não é a essência da alma, mas está enraizada
nela e é algo da vida da alma. Ao dizer que o entendimento é a vida da alma, queremos
dizer sua vida intelectual, e essa é a vida na qual o homem nasce como filho de Deus e
para a vida eterna. Essa compreensão é atemporal, sem lugar sem Aqui e Agora. Nesta
vida todas as coisas são uma e todas as coisas são comuns: todas as coisas são todas
em todos e todas em um.
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