Scruton, Roger.

"O fim da universidade: Roger Scruton pergunta para que servem as

universidades." Primeiras coisas: Um Jornal Mensal de Religião e Vida Pública , no. 252,
2015, p. 25+. Gale Academic OneFile. Acessado em 28 de abril de 2021.

O FIM DA UNIVERSIDADE
por Roger Scruton

As universidades existem para fornecer aos alunos o conhecimento, as habilidades e a

cultura que os prepararão para a vida, ao mesmo tempo em que aprimoram o capital
intelectual do qual todos nós dependemos. Evidentemente, os dois propósitos são distintos.
Um diz respeito ao crescimento do indivíduo, o outro à nossa necessidade compartilhada
de conhecimento. Mas eles também estão interligados, de modo que o dano de um
propósito é um dano ao outro. É isso que estamos vendo agora, à medida que nossas
universidades se voltam cada vez mais contra a cultura que as criou, retendo-as dos
jovens.
Os anos passados na universidade correspondem aos ritos de iniciação estudados pelos
antropólogos vitorianos, nos quais os nascidos na tribo assumem o ônus de perpetuá-los.
Se perdermos de vista isso, parece-me, então corremos o risco de separar a universidade
de seu propósito social e moral, que é o de entregar tanto uma reserva de conhecimento
quanto a cultura que o dá sentido.
Esse propósito tem sido central na tradição educacional que criou a civilização ocidental.
A paideia grega considerava o cultivo da cidadania como o núcleo do currículo. A prática
religiosa e a educação moral permaneceram como parte fundamental dos estudos
universitários durante toda a Idade Média, e o ideal renascentista do virtuoso foi a
inspiração para o currículo emergente dos studia humaniores. A universidade que
emergiu do Iluminismo não relaxou as rédeas morais, mas considerou a erudição como
um modo de vida disciplinado, cujas regras e procedimentos a diferenciavam dos assuntos
cotidianos. No entanto, proporcionou a esses assuntos cotidianos a perspectiva de longo
prazo, sem a qual nenhuma atividade humana faz sentido. Mesmo a turbulenta vida
estudantil das universidades alemãs durante o século XIX, quando os duelos se tornaram
parte da cultura universitária, estava contida dentro de códigos formais uniformes de
comportamento e domesticidade colegiada e dedicados a essa síntese peculiar de disciplina
moral, conhecimento factual e competência cultural que os alemães conhecem como
Bildung.
Durante o decorrer do século XIX, no entanto, as universidades sofreram uma rápida
mudança na sua recepção pública. O declínio do modo de vida religioso, a ascensão das
classes médias ávidas por status social e poder político, e as demandas por conhecimento e
habilidades requeridas por uma economia industrial pressionam as universidades a mudar
seu currículo, seu recrutamento de alunos e professores, e sua relação com a cultura
circundante. Novas universidades foram fundadas na Grã-Bretanha e na América, uma
delas — a University College London, datada de 1826 — com um currículo explicitamente
secular, projetado para produzir mentes científicas que varreriam as teias teológicas nas
quais todos os universitários haviam sido anteriormente envolvidos.
Apesar dessas mudanças, no entanto, que forçaram as instituições educacionais a uma
nova consciência de sua missão, a universidade manteve seu status de guardiã da alta
cultura. Era um lugar onde o pensamento especulativo, a investigação crítica e o estudo de
livros e idiomas importantes eram mantidos em uma atmosfera de isolamento erudito.
Quando o cardeal Newman escreveu The Idea of a University em 1852, foi em grande
parte para defender a velha concepção da universidade, como um lugar à parte, um
recinto quase monástico oposto à mentalidade utilitária da nova sociedade fabril. Para
Newman, a universidade existe para moldar o caráter daqueles que a frequentam. A
imersão de seus alunos em um ambiente colegial, e imprimindo neles um ideal da mente
instruída, ajuda a transformar seres humanos crus em cavalheiros.
Isso, Newman implica, é a verdadeira função social da universidade. Dentro dos muros da
faculdade, o adolescente recebe uma visão dos fins da vida; e ele tira da universidade a
única coisa que o mundo não fornece, que é uma concepção de valores intrínsecos. E é
por isso que a universidade é tão importante em uma época de comércio e indústria,
quando a tentação utilitarista nos assedia de todos os lados, e quando corremos o risco de
tornar todo propósito materialista — em outras palavras, como Newman viu, com o
perigo de permitir que os meios engulam os fins.
Muita coisa mudou desde o dia de Newman. Sugerir que as universidades estão engajadas
na produção de cavalheiros é mais do que ridículo numa época em que a maioria dos
estudantes são mulheres. A universidade ideal de Newman foi modelada nas
universidades de Oxford, Cambridge, e Trinity College, em Dublin, que na época
admitiam apenas homens, não permitiam que seus acadêmicos residentes se casassem, e
foram mantidas como instituições quase religiosas dentro da congregação da Igreja
Anglicana. Seus alunos de graduação foram recrutados em grande parte nas escolas
particulares, e seu currículo foi solidamente baseado em latim, grego, teologia e
matemática. A vida doméstica deles giravam em torno da faculdade, onde aristocratas e
universitários tinham seus aposentos e onde jantavam juntos todas as noites, vestindo suas
becas acadêmicas.
Apenas uma pequena proporção daqueles que frequentavam as antigas universidades
britânicas nos dias de Newman consideravam o estudo como o verdadeiro propósito de
ser “superior” na alma mater. Alguns estavam lá para remar ou jogar rugby; alguns
estavam ganhando tempo antes de herdarem um título; alguns estavam a caminho de
comissões no exército e estavam se rebelando com seus colegas. Quase todos eram
membros de uma elite social que havia atingido essa maneira única de se perpetuar,
revestindo seu poder com um verniz de alta cultura. E neste ambiente protegido e bonito,
você também pode levar a cultura a sério. Com dinheiro no banco e tempo em suas mãos,
não foi tão difícil dar as costas para os valores utilitários.
A universidade de hoje diferem da de Cardeal Newman em quase todos os aspectos.
Recruta de todas as classes da sociedade, está aberto igualmente aos homens e às mulheres,
e é frequentemente financiada e provisionada pelo Estado. Pouco ou nada resta da vida
doméstica equilibrada que moldou a alma de Newman, e o currículo não centra-se em
temas sublimes e sem propósito como o grego antigo, em que paira a visão fascinante de
uma vida além do comércio, dedicada as ciências, as disciplinas vocacionais, e os agora
onipresentes “estudos de negócios” através dos quais os estudantes supostamente
aprendem os caminhos do mundo.
Além disso, as universidades se expandiram para oferecer seus serviços a uma proporção
cada vez maior da população e para absorver uma quantidade cada vez maior do
orçamento nacional. No estado de Massachusetts, o ensino universitário tem a maior
receita comparado a qualquer outro setor. Há pelo menos uma universidade em todas as
principais cidades britânicas ou americanas, e as universidades estaduais americanas
podem ter, ao mesmo tempo, mais de 50.000 estudantes. A educação superior é oferecida
como um direito a todos os que passam pelo bacharelado francês ou pelo
Feststellungsprüfung alemão, e os políticos europeus falam muitas vezes como se o
trabalho da reforma educacional não estivesse completo até que todas as crianças
pudessem se formar. A universidade não está mais no ramo de criar uma elite social, mas
na empreitada rival de garantir que as elites sejam uma coisa do passado.
Sob o pretexto de fornecer um “propósito além do propósito”, como seus críticos
poderiam dizer, a universidade preconizada por Newman foi projetada para proteger os
privilégios de uma classe alta existente e colocar obstáculos antes do avanço de seus
concorrentes. Ela transmitia habilidades fúteis, que eram apreciadas justamente por sua
futilidade, já que isso as transformava num distintivo de associação que poucos podiam
pagar. E longe de avançar no cerne do conhecimento, existia para salvaguardar os mitos
sagrados: colocava uma barreira protetora de encantamento em torno da religião, dos
valores sociais e da alta cultura do passado, e fingia que as habilidades recônditas
necessárias para desfrutar desse encantamento — latim e grego, por exemplo — eram as
formas mais elevadas de conhecimento. Em suma, a universidade Newmanita foi um
instrumento para a perpetuação do ócio. A cultura que transmitiu não era propriedade de
toda a comunidade, mas apenas uma ferramenta ideológica, através da qual os poderes e
privilégios da ordem existente eram dotados de sua aura de legitimidade.
Agora, em contraste, temos universidades dedicadas a expansão do conhecimento, que não
são meramente não-elitistas, mas anti-elitistas em sua estrutura social. Eles não fazem
discriminação por motivos de religião, sexo, raça ou classe. São lugares de pesquisa e
questionamento de mente-aberta, lugares sem compromissos dogmáticos, cujo propósito é
o avanço do conhecimento através de um espírito de livre investigação. Este espírito é
transmitido aos seus alunos, que têm a mais ampla escolha de currículo e adquirem
conhecimentos que não são apenas firmemente fundamentados, mas eminentemente úteis
em suas vidas futuras: administração de empresas, por exemplo, administração hoteleira
ou relações internacionais. Em suma, as universidades evoluíram de clubes socialmente
exclusivos, para o estudo de futilidades preciosas, para centros de treinamento
socialmente inclusivos, para a propagação de habilidades necessárias. E a cultura que eles
transmitem não é de uma elite privilegiada, mas de uma “cultura inclusiva” que qualquer
um pode adquirir e desfrutar.
Dito isso, porém, é mais provável que um visitante da universidade americana hoje seja
atingido pelas variedades nativas de censura do que por qualquer ambiente de livre
investigação. É verdade que os americanos vivem em uma sociedade tolerante. Mas eles
também criam guardiões vigilantes, interessados em detectar e extirpar os primeiros
sinais de “preconceito” entre os jovens. E esses guardiões têm uma tendência inata a
gravitar para as universidades, onde a própria liberdade do currículo e sua abertura à
inovação lhes proporcionam uma oportunidade de exercitar suas paixões censoras. Os
livros são colocados ou eliminados do programa por sua correção política; códigos de
discurso e serviços de aconselhamento policiam a linguagem e o pensamento de alunos e
professores; os cursos são planejados para transmitir conformidade ideológica, e os
estudantes são frequentemente penalizados por terem tirado alguma conclusão herética
sobre as principais questões do dia. Em áreas sensíveis, como a raça, o sexo e a coisa
misteriosa chamada “gênero”, a censura é dirigida abertamente não apenas aos alunos, mas
também a qualquer professor, por mais imparcial e escrupuloso que seja, ao apresentar as
conclusões erradas.
Naturalmente, a cultura do Ocidente continua sendo o principal objeto de estudo nos
departamentos de humanidades. No entanto, o propósito não é incutir essa cultura, mas
repudiá-la — examiná-la por todos os modos pelos quais ela peca contra a cosmovisão
igualitária. A teoria marxista da ideologia, ou alguma tese feminista, pós-estruturalista ou
descendente foucaultiana, será convocada como prova da visão de que as preciosas
realizações de nossa cultura devem seu status ao poder que fala através delas, e que elas
são, portanto, carentes de valor intrínseco. Para colocar de outra forma: o antigo currículo,
que Newman viu como um fim em si, foi rebaixado a um meio. Esse antigo currículo
existia, dizem-nos, a fim de manter as hierarquias e distinções, as formas de exclusão e
dominação que mantinham uma elite dominante. Estudos nas humanidades são agora
projetados para provar isso — para mostrar a maneira pela qual, através de suas imagens,
histórias e crenças, através de suas obras de arte, sua música e sua linguagem, a cultura do
Ocidente não tem significado mais profundo do que o poder que serviu para perpetuar-
se. Dessa maneira, toda a ideia de nossa cultura herdada como uma esfera autônoma de
conhecimento moral e que requer aprendizado, erudição e imersão para melhorar e reter,
é lançada aos ventos. A universidade, em vez de transmitir a cultura, existe para
desconstruí-la, remover sua “aura” e deixar o estudante, após quatro anos de dissipação
intelectual, com a visão de que tudo é válido e nada realmente importa.
Surge, portanto, a impressão de que, fora das ciências exatas, não há corpo de
conhecimento recebido e nada a aprender, salvo atitudes doutrinárias. Em The Closing of
the American Mind, Allan Bloom lamentou o relativismo lânguido que havia infectado as
humanidades — a crença, compartilhada por estudantes e professores, de que não há
valores universais, e que estudamos meramente por curiosidade as obras que vieram até
nós. Se permanecermos indiferentes ao desafio moral com o qual eles nos confrontam, é
em grande parte porque não acreditamos mais que exista tal coisa como um verdadeiro
desafio moral.
Embora a observação de Bloom seja verdadeira, não é toda a verdade. O relativismo
moral abre as portas para um novo tipo de absolutismo. O currículo emergente nas
humanidades é de fato muito mais censório, em questões cruciais, do que aquele que se
esforça para substituir. Não é mais permitido acreditar que existem distinções reais e
inerentes entre as pessoas. Todas as distinções são “culturalmente construídas” e, portanto,
mutáveis. E o empreendimento do currículo é desconstruí-las, substituir a distinção pela
igualdade em todas as esferas em que a distinção faz parte da cultura herdada. Os
estudantes devem acreditar que, em aspectos cruciais, em particular naqueles assuntos que
tocam raça, sexo, classe, papel e refinamento cultural, a civilização ocidental é apenas um
dispositivo ideológico arbitrário e certamente não (como sugere sua autoimagem) um
repositório de conhecimento moral real. Além disso, eles devem aceitar que o propósito
de sua educação não é herdar essa cultura, mas questioná-la e, se possível, substituí-la por
uma nova abordagem “multicultural” que não faça distinções entre as muitas formas de
vida pelas quais os estudantes encontrem-se cercados.
Duvidar dessas doutrinas é cometer uma heresia mais profunda e representar uma ameaça
à comunidade que a universidade moderna precisa. A universidade moderna tenta
atender aos alunos, independentemente da religião, sexo, raça ou origem cultural, mesmo
independentemente da capacidade. É em grande parte uma criação do Estado e está
totalmente inscrita na ideia estatista do que uma sociedade deveria ser — ou seja, uma
sociedade sem distinção. Portanto, é tão dependente da crença na igualdade quanto a
universidade do Cardeal Newman dependia da crença em Deus. Seu objetivo é criar um
microcosmo da sociedade futura, assim como a faculdade do Cardeal Newman era um
microcosmo do mundo dos cavalheiros. E como nossa cultura herdada é um sistema de
distinções, opondo-se à igualdade em todas as esferas em que gosto, julgamento e
discriminação fazem suas reivindicações, a universidade moderna não tem escolha a não
ser se opor à cultura ocidental.
Assim, apesar de sua aspiração inata à filiação, os jovens são informados na universidade
de que eles vêm do nada e não pertencem a nada: que todas as formas de associação
preexistentes são nulas e sem efeito. A eles é oferecido um rito de passagem para o nada
cultural, uma vez que esta é a única maneira de alcançar o objetivo igualitário. A eles são
dadas, no lugar das velhas crenças de uma civilização baseada em piedade, julgamento e
distinção, as novas crenças de uma sociedade baseada em igualdade e inclusão; Dizem-lhes
que o julgamento de outros estilos de vida é um crime. Se o propósito fosse meramente
substituir um sistema de crença por outro, estaria aberto ao debate racional. Mas o
objetivo é substituir uma comunidade por outra.
Mas qual é a alternativa? Se as universidades não propagam a cultura que lhes foi
confiada, onde mais os jovens podem ir em busca disso? Alguns pensamentos em resposta
a essa questão foram sugeridos por experiências que começaram para mim em 1979. Os
escritos de Foucault, Deleuze e Bourdieu começaram então a fazer ondas na Universidade
de Londres, onde eu ensinava. Meus alunos estavam sendo informados por todos os lados
de que não existe conhecimento nas ciências humanas e que as universidades existem não
para justificar a cultura como uma forma de conhecimento, mas para desmascará-la como
uma forma de poder.
Em resposta, perguntei a mim mesmo o que exatamente eu estava tentando ensinar e por
quê. Ao apresentar aos alunos as grandes obras de filosofia, literatura e crítica que eu
havia absorvido na escola e na universidade, senti que lhes estava oferecendo o quadro de
referência, o estoque de especulações, os paradigmas de insight e alusão, através dos quais
entender o mundo deles. Eu os estava oferecendo como membros de uma cultura, não
como um corpo de doutrina, mas como uma conversa contínua. E isso, eu senti, era uma
forma de conhecimento real: não conhecimento de fatos e teorias, mas conhecimento do
que sentir, como se relacionar e com quem compartilhar. No entanto, esse corpo de
conhecimento, como supus que fosse, foi agora descartado como ideologia burguesa, ou —
no idioma de Foucault — como a episteme, o saber acumulado, de uma classe dominante.
Certo dia, chegou-me um convite para falar em um seminário clandestino em Praga. Eu
aceitei; Como resultado, fui colocado em contato com pessoas para quem a busca do
conhecimento e da cultura não era um luxo dispensável, mas uma necessidade. Nada mais
poderia fornecer-lhes o que procuravam, que era uma rota de fuga do mundo de
mentiras pelo qual eles estavam cercados. E ao discutir o patrimônio cultural ocidental
entre si, eles foram destacados como hereges, que corriam o risco de serem presos e
encarcerados apenas por se encontrarem. Ironicamente, talvez a maior conquista
intelectual do Partido Comunista foi convencer as pessoas de que a distinção de Platão
entre conhecimento e opinião é válida, e que a opinião ideológica não é meramente
distinta do conhecimento, mas o inimigo do conhecimento, a doença implantada no
cérebro humano que torna impossível distinguir idéias verdadeiras de falsas. Essa foi a
doença espalhada pelo partido. E foi espalhado por Foucault também. Pois foi Foucault
quem ensinou meus colegas a avaliar todas as ideias, todos os argumentos, todas as
instituições, convenções ou tradições em termos da “dominação” que mascara. A verdade e
a falsidade não tinham um significado real no mundo de Foucault; tudo o que importava
era o poder.
Essas questões tomaram acentuado realce para os tchecos e eslovacos pelo ensaio de
Václav Havel, The Power of the Powerless (1978), ordenando aos seus compatriotas que
“vivessem na verdade”. Como eles poderiam fazer isso, se não pudessem distinguir o
verdadeiro do falso? E como eles poderiam distinguir o verdadeiro do falso sem o
benefício da cultura real e do conhecimento real? Por isso, a busca por essas coisas
tornou-se urgente. E o preço dessa busca era alto — assédio, prisão, privação de direitos e
privilégios comuns e uma vida à margem da sociedade. Quando algo tem um alto preço
moral, somente pessoas comprometidas o perseguirão. Encontrei, portanto, nos seminários
clandestinos, um corpo estudantil único — pessoas dedicadas ao conhecimento, como eu o
entendia, e conscientes da facilidade e do perigo de substituir conhecimento por mera
opinião. Além disso, eles estavam procurando por conhecimento no lugar onde é mais
necessário e mais difícil de encontrar — em filosofia, história, arte e literatura, nos lugares
onde a compreensão crítica, em vez do método científico, é nosso único guia. E o mais
interessante para mim foi o desejo urgente de todos os meus novos alunos herdarem o
que lhes foi entregue. Eles haviam sido criados em um mundo onde todas as formas de
pertencimento, além da submissão ao partido no poder, tinham sido marginalizadas ou
denunciadas como crimes. Eles entenderam instintivamente que uma herança cultural é
preciosa, precisamente porque oferece um rito de passagem para a coisa que você
realmente é e a comunidade de sentimentos que é sua.
Havia outra característica cativante dos seminários clandestinos, que é que seus recursos
intelectuais eram muito escassos. Acadêmicos no Ocidente são obrigados a publicar artigos
e livros para avançar em suas carreiras, e nos anos desde a Segunda Guerra Mundial isso
levou a uma proliferação de literatura que, se não sempre de segunda categoria do ponto
de vista intelectual, era quase invariavelmente sem mérito literário — enfadonho,
entulhado de notas de rodapé, sem eloquência ou estilo, e tanto efêmero em conteúdo
quanto impossível de ignorar. O peso dessa pseudo-literatura oprime professores e
estudantes nas ciências humanas, e agora é quase impossível descobrir os clássicos que
estão enterrados embaixo dela.
Às vezes penso que o maior serviço à nossa cultura foi feito pela pessoa que incendiou a
biblioteca em Alexandria, assegurando assim que nada sobrevivesse a essa massa de
literatura, a não ser aquelas obras consideradas tão preciosas cujas cópias qualquer pessoa
educada haveria de possuir. Os comunistas realizaram um serviço similar à vida
intelectual na Tchecoslováquia, impedindo a publicação de qualquer coisa, exceto aquelas
obras consideradas tão preciosas que as pessoas estavam preparadas para produzi-las em
laboriosas edições samizdat. Estes seriam passados de mão em mão e lidos com grande
interesse por pessoas para quem o conhecimento, em vez do avanço na carreira, era o
objetivo. Como isso foi refrescante depois da vida entre os periódicos acadêmicos e as
notas de rodapé!
É claro que as circunstâncias dos seminários clandestinos eram incomuns e ninguém
queria reproduzi-las. No entanto, durante os dez anos em que trabalhei com outras
pessoas para transformar esses grupos de leitura particulares em uma universidade (se
clandestina) estruturada , aprendi duas verdades muito importantes. A primeira é que uma
herança cultural realmente é um corpo de conhecimento e não uma coleção de opiniões —
conhecimento do coração humano e da visão de longo prazo de uma comunidade
humana. A segunda é que esse conhecimento pode ser ensinado, e que não requer um
grande investimento de dinheiro para fazer isso, certamente não os US $ 50.000 por
aluno ao ano exigidos por uma universidade da Ivy League. Requer um punhado de
livros que passaram no teste do tempo e são apreciados por todos que realmente os
estudam. Requer professores com conhecimento e estudantes ansiosos para adquiri-lo. E
requer a tentativa contínua de expressar o que se aprendeu, seja nos ensaios ou no
encontro face a face com um crítico. Todo o resto — administração, tecnologia da
informação, salas de aula, bibliotecas, recursos extracurriculares — é, em comparação, um
luxo insignificante.
Quando as instituições estão incuráveis e corrompidas, como as universidades foram
corrompidas sob o comunismo, devemos recomeçar, mesmo que o custo seja tão alto
quanto era na Europa ocupada pelos soviéticos. Para nós, o custo não é tão alto. O dom
mais precioso de nossa civilização, e o que mais sofreu ameaças durante o século XX, é a
livre associação. Como essa liberdade ainda existe, e em nenhum lugar mais do que na
América, o fato de não podermos mais confiar nossa alta cultura às universidades é menos
importante. O destino de Harvard e Yale é inevitavelmente preocupante; mas há também
lugares como o St. John’s College, em Annapolis, ou o Hillsdale College, em Michigan,
onde as pessoas que acreditam no antigo currículo estão preparadas para ensiná-lo.
Existem grupos de leitura privados, cursos on-line, associações de acadêmicos, think tanks
e séries de palestras públicas. Existem instituições como o Intercollegiate Studies Institute,
que oferece um serviço de resgate para estudantes abatidos pela correção política. Há
revistas como esta, que servem de ponto focal para discussões que, afinal, não precisam de
uma universidade para acontecer. Parece-me que nos permitimos ser intimidados a crer
que, como as universidades têm bibliotecas, laboratórios, professores eruditos e dotes
substanciais, também são repositórios indispensáveis de conhecimento. Nas ciências isso é
verdade. Mas isso não é mais verdade nas humanidades.
No entanto, o caminho a seguir não é tão claro quanto os defensores do antigo currículo
gostariam que fosse. Programas como Great Books, pesquisas sobre nossa herança cultural,
o estudo comparativo da arte, da música e da arquitetura ocidentais — todas essas são
escolhas óbvias. Mas por quê? O que distingue esses programas dos cursos de música pop,
cartuns e estudos de gênero que tão facilmente estão engajados em substituí-los? Dizer
que o currículo tradicional continha conhecimento real em oposição a distrações efêmeras
é esquivar-se da questão. Pois não sabemos em que consiste realmente o conhecimento.
Sentimos, é claro, que os meus alunos checos sentiram isso. Sentimos o chamado da
cultura que é nossa e queremos dizer que, ao responder a esse chamado, estamos deixando
o mundo da opinião e entrando no mundo do conhecimento. Mas por quê?
As respostas até hoje foram superficiais — como quando Matthew Arnold nos diz, em
Culture and Anarchy, que uma alta cultura consiste no “melhor que foi pensado e dito” —
ou então alguma versão da visão Iluminista de que o conhecimento cultural envolve
transcender o particular no universal, substituindo nossas lealdades constritas e
imaginando comunidades com algum ideal cosmopolita. E isso é uma pequeno passo da
postura Iluminista para o currículo multicultural e igualitário que defende o universal
humano apenas em razão de que tudo o que distingue uma herança cultural real seja
removido. Até chegarmos a algo melhor do que essas duas abordagens, suspeito que não
escaparíamos das garras das universidades, ou nos sentiríamos confiantes o suficiente para
começar de novo sem elas.
Original:
https://www.firstthings.com/article/2015/04/the-end-of-the-university
Leitura recomendada:
https://www.theguardian.com/commentisfree/2012/dec/19/high-culture-fake

https://www.theguardian.com/commentisfree/2012/dec/19/high-culture-fake

A ALTA CULTURA ESTÁ SENDO CORROMPIDA POR UMA

CULTURA DE FALSIFICAÇÕES
Roger Scruton
dez/2012

As universidades estão propagando absurdos onde o

falso intelectual o convida a conspirar em seu próprio
auto-engano

Uma alta cultura é a autoconsciência de uma sociedade. Ele contém as obras de arte,
literatura, estudos e filosofia que estabelecem um quadro de referência compartilhado
entre as pessoas instruídas. A alta cultura é uma conquista precária e perdura apenas se for
sustentada por um senso de tradição e por um amplo endosso das normas sociais
circundantes. Quando essas coisas evaporam, como inevitavelmente acontece, a alta
cultura é substituída por uma cultura de falsificações.
O fingimento depende de uma medida de cumplicidade entre o perpetrador e a vítima,
que juntos conspiram para acreditar no que não acreditam e para sentir o que são
incapazes de sentir. Existem crenças falsas, opiniões falsas, tipos de especialização falsos.
Também existe a emoção falsa, que surge quando as pessoas rebaixam as formas e a
linguagem em que o verdadeiro sentimento pode se enraizar, de modo que não têm mais
consciência da diferença entre o verdadeiro e o falso. O kitsch é um exemplo muito
importante disso. A obra de arte kitsch não é uma resposta ao mundo real, mas uma
fabricação projetada para substituí-lo. Ainda assim, tanto o produtor quanto o consumidor
conspiram para persuadir um ao outro de que o que eles sentem na e por meio da obra de
arte kitsch é algo profundo, importante e real.
Qualquer um pode mentir. Basta ter a intenção necessária - em outras palavras, dizer algo
com a intenção de enganar. Falsificar, ao contrário, é uma conquista. Para falsificar as
coisas, você tem que acolher as pessoas, inclusive você. Em um sentido importante,
portanto, fingir não é algo que pode ser intencional, mesmo que aconteça por meio de
ações intencionais. O mentiroso pode fingir estar chocado quando suas mentiras são
expostas, mas seu fingimento é apenas uma continuação de sua estratégia de mentira. O
falso fica realmente chocado ao ser exposto, pois criou em torno de si uma comunidade
de confiança, da qual ele próprio fazia parte. Entender esse fenômeno é, parece-me,
essencial para entender como uma alta cultura funciona e como ela pode se corromper.

Estamos interessados na alta cultura porque estamos interessados na vida da mente e

confiamos a vida da mente a instituições porque é um benefício social. Mesmo que apenas
algumas pessoas sejam capazes de viver esta vida plenamente, todos nós nos beneficiamos
de seus resultados, na forma de conhecimento, tecnologia, entendimento jurídico e
político, e as obras de arte, literatura e música que evocam a condição humana e também
nos reconciliar com isso. Aristóteles foi além, identificando a contemplação (theoria) como
a meta mais elevada da humanidade e o lazer (schole) como o meio para alcançá-la.
Somente na contemplação, sugeriu ele, nossas necessidades e desejos racionais são
devidamente satisfeitos. Os kantianos podem preferir dizer que, na vida da mente,
alcançamos o mundo dos meios até o reino dos fins. Deixamos para trás as rotinas do
raciocínio instrumental e entramos em um mundo no qual ideias, artefatos e expressões
existem por si mesmas, como objetos de valor intrínseco. É-nos então concedido o
verdadeiro regresso ao lar do espírito. Isso parece estar implícito por Friedrich Schiller ,
em suas Cartas sobre a educação estética do homem (1794). Visões semelhantes
fundamentam a visão romântica alemã da Bildung: o autocultivo como objetivo da
educação e a base do currículo universitário.
A vida da mente tem seus métodos e recompensas intrínsecos. Preocupa-se com o
verdadeiro, o belo e o bom, que entre eles definem o escopo do raciocínio e os objetivos
de uma investigação séria. Mas cada uma dessas metas pode ser falsificada, e um dos
desenvolvimentos mais interessantes em nossas instituições educacionais e culturais ao
longo do último meio século é a extensão em que a cultura falsa e a erudição falsa
eliminaram as verdadeiras variedades. É importante perguntar por quê.
A maneira mais importante de abrir espaço intelectual para estudos e cultura falsos é
marginalizar o conceito de verdade. Isso parece difícil no início. Afinal, cada declaração,
cada discussão, parece ter como objetivo a verdade por sua própria natureza. Como pode
o conhecimento chegar até nós, se somos indiferentes à verdade do que lemos? Mas isso é
muito simples. Há um modo de debate que desconsidera a verdade das palavras alheias,
pois se preocupa em diagnosticá-las, descobrir "de onde vêm" e revelar as atitudes
emocionais, morais e políticas que estão na base de uma determinada escolha de palavras.
O hábito de "ir atrás" das palavras de seu oponente deriva da teoria da ideologia de Karl
Marx, que nos diz que, nas condições burguesas, os conceitos, hábitos de pensamento e
formas de ver o mundo são adotados por causa de sua função socioeconômica, não por
causa de sua verdade. A ideia de justiça, por exemplo, que vê o mundo em termos de
direitos e responsabilidades e atribui propriedade e obrigações em toda a sociedade, foi
rejeitada pelos primeiros marxistas como uma peça da "ideologia" burguesa. O objetivo
ideológico do conceito é validar as "relações burguesas de produção" que, de outra
perspectiva, podem ser vistas como violando os próprios requisitos que o conceito de
justiça estabelece. Portanto, o conceito de justiça está em conflito consigo mesmo e serve
apenas para mascarar uma realidade social que deve ser entendida em outros termos - em
termos dos poderes a que as pessoas estão sujeitas, e não dos direitos que reivindicam. A
ideia de justiça, por exemplo, que vê o mundo em termos de direitos e responsabilidades e
atribui propriedade e obrigações em toda a sociedade, foi rejeitada pelos primeiros
marxistas como uma peça da "ideologia" burguesa. O propósito ideológico do conceito é
validar "relações burguesas de produção" que, de outra perspectiva, podem ser vistas
como violando os próprios requisitos que o conceito de justiça estabelece. Portanto, o
conceito de justiça está em conflito consigo mesmo e serve apenas para mascarar uma
realidade social que deve ser entendida em outros termos - em termos dos poderes a que
as pessoas estão sujeitas, e não dos direitos que reivindicam. A ideia de justiça, por
exemplo, que vê o mundo em termos de direitos e responsabilidades e atribui
propriedade e obrigações em toda a sociedade, foi rejeitada pelos primeiros marxistas
como uma peça da "ideologia" burguesa. O objetivo ideológico do conceito é validar as
"relações burguesas de produção" que, de outra perspectiva, podem ser vistas como
violando os próprios requisitos que o conceito de justiça estabelece. Portanto, o conceito
de justiça está em conflito consigo mesmo e serve apenas para mascarar uma realidade
social que deve ser entendida em outros termos - em termos dos poderes a que as pessoas
estão sujeitas, e não dos direitos que reivindicam. foi rejeitado pelos primeiros marxistas
como uma peça da "ideologia" burguesa. O objetivo ideológico do conceito é validar as
"relações burguesas de produção" que, de outra perspectiva, podem ser vistas como
violando os próprios requisitos que o conceito de justiça estabelece. Portanto, o conceito
de justiça está em conflito consigo mesmo e serve apenas para mascarar uma realidade
social que deve ser entendida em outros termos - em termos dos poderes a que as pessoas
estão sujeitas, e não dos direitos que reivindicam. foi rejeitado pelos primeiros marxistas
como uma peça da "ideologia" burguesa. O propósito ideológico do conceito é validar
"relações burguesas de produção" que, de outra perspectiva, podem ser vistas como
violando os próprios requisitos que o conceito de justiça estabelece. Portanto, o conceito
de justiça está em conflito consigo mesmo e serve apenas para mascarar uma realidade
social que deve ser entendida em outros termos - em termos dos poderes a que as pessoas
estão sujeitas, e não dos direitos que reivindicam.

A teoria marxista da ideologia é extremamente controversa, até porque está ligada a

hipóteses socioeconômicas que não são mais verossímeis. No entanto, ela sobrevive na
obra de Michel Foucault, e de outros intelectuais, notadamente em A Ordem das Coisas
(1966) e em seus espirituosos ensaios sobre as origens da prisão e do manicômio. São
exercícios exuberantes de retórica, cheios de paradoxos e invenções históricas, arrastando
o leitor com uma espécie de indiferença jocosa aos padrões da argumentação racional. Em
vez de argumento, Foucault vê "discurso"; no lugar da verdade, ele vê o poder. Na visão
de Foucault, todo discurso ganha aceitação ao expressar, fortalecer e ocultar o poder de
quem o mantém; e aqueles que, de tempos em tempos, percebem esse fato são
invariavelmente encarcerados como criminosos ou trancados como loucos - um destino
que o próprio Foucault inexplicavelmente evitou.
A abordagem de Foucault reduz a cultura a um jogo de poder e os estudos a uma espécie
de arbitragem na interminável "luta" entre grupos oprimidos e opressores. A mudança de
ênfase do conteúdo de um enunciado para o poder que fala por meio dele leva a um novo
tipo de bolsa de estudos, que ignora inteiramente as questões de verdade e racionalidade, e
pode até rejeitar essas questões como ideológicas.
O pragmatismo do falecido filósofo americano Richard Rorty tem efeito semelhante. Ela
se opôs expressamente à ideia de verdade objetiva, dando uma variedade de argumentos
para pensar que a verdade é uma coisa negociável, que o que importa no final é de que
lado você está. Se uma doutrina é útil na luta que liberta seu grupo, você tem o direito de
descartar as alternativas.
O que quer que você pense de Foucault e Rorty, não há dúvida de que eles foram
escritores inteligentes e estudiosos genuínos com uma visão distinta da realidade. Eles
abriram o caminho para as falsificações, mas não eram falsas. As coisas são bem diferentes
com muitos de seus contemporâneos. Considere a seguinte frase:
“Esta não é apenas a sua situação 'em princípio' (aquela que ocupa na hierarquia das
instâncias em relação à instância determinante: na sociedade, a economia) nem apenas a
sua situação 'de facto' (seja, na fase em consideração , é dominante ou subordinado), mas a
relação desta situação de fato com esta situação em princípio, isto é, a própria relação que
faz dessa situação de fato uma 'variação' da - 'invariante' - estrutura, em dominância, da
totalidade. "
Ou isto:
“é a conexão entre significante e significante que permite a elisão em que o significante
instala o não-ser na relação objetal a partir do valor de 'referência de volta' possuído pela
significação para investi-la no desejo voltado para o muito carece de suporte."
Essas frases são do filósofo francês Louis Althusser e do psicanalista francês Jacques
Lacan, respectivamente. Esses autores emergiram do fermento revolucionário de Paris em
1968 para alcançar uma reputação surpreendente, não menos na América, onde entre eles
encontraram mais referências na literatura acadêmica do que Kant e Goethe juntos. No
entanto, é claro que essas frases são absurdas. Suas reivindicações de bolsa de estudos e
conhecimento erudito intimidam o crítico e mantêm defesas fortificadas contra ataques
críticos. Eles ilustram um tipo peculiar de Novilíngua acadêmica: cada frase é enrolada
como uma unha encravada, dura, feia e apontando apenas para si mesma.
O falso intelectual o convida a conspirar em seu próprio autoengano, a juntar-se à criação
de um mundo de fantasia. Ele é o professor de gênio, você o aluno brilhante. Falsificar é
uma atividade social em que as pessoas agem juntas para cobrir realidades indesejadas e
encorajar umas às outras no exercício de seus poderes ilusórios. A chegada de pensamento
falso e bolsa de estudos falsos em nossas universidades não deve, portanto, ser atribuída a
qualquer desejo explícito de enganar. Surgiu através da abertura cúmplice do território à
propagação do absurdo. Bobagem desse tipo é uma oferta para ser aceita. Pede a resposta:
por Deus, você tem razão, é assim mesmo.
E, sem dúvida, se você conquistou sua carreira acadêmica aprendendo a contornar os
mantras absurdos dos impostores, combinando-os na sintaxe impenetrável que engana
tanto quem o compõe quanto quem o lê, você reagirá indignado a tudo Eu disse até agora.
Na verdade, pode-se argumentar que o surgimento de estudos e filosofia falsos pouco
importa. Essas coisas podem estar contidas na universidade, que é seu lar natural, e fazem
pouca diferença na vida das pessoas comuns. No entanto, quando pensamos na alta cultura
e sua importância, tendemos a pensar não em estudos e filosofia, mas em arte, literatura e
música - atividades que são apenas acidentalmente conectadas à universidade e que
influenciam a qualidade de vida e os objetivos das pessoas fora da academia.
Existem consequências da cultura falsa que são comparáveis às consequências da
corrupção na política. Em um mundo de falsificações, o interesse público é
constantemente sacrificado à fantasia privada, e as verdades das quais dependemos para
nosso resgate não são examinadas e são desconhecidas. Mas provar isso é realmente uma
tarefa difícil, e depois de uma vida inteira de tentativas, encontro-me apenas no começo.