Platão e a arte

Uma observação se faz ainda importante: isso que desde a modernidade se entenderá
como Belas artes, não existia ainda na Grécia Antiga. A Techne (palavra grega que será
traduzida na Idade média latina por Ars, a qual, por sua vez, dará origem posteriormente à
palavra arte em língua portuguesa) não era sinônimo apenas das chamadas grandes artes
– música, pintura, escultura etc., àquelas nas quais pensamos hoje quando se fala em arte.
Antes, era uma palavra de sentido bem mais geral, implicando em um “saber-fazer”.
A rigor, não há de fato uma teoria estética em Platão. O que há, são considerações sobre o
papel pedagógico da poesia e sobre a beleza – entendida por ele como expressão do ideal
suprassensível. Outros diálogos, como o Banquete tratam da questão do Belo, mas neste
texto, como em Platão no geral, esta questão é ontológica e não estética e o belo converge
com o bom e o verdadeiro na dialética ascendente. A questão do belo como “produto” da
atividade criadora do artista não é sequer posta em questão – pois para Platão, assim como
a arte não pode produzir a verdade, também não poderia produzir beleza, que é atributo da
ideia.
Somente no contexto desta sua visão metafísica de mundo é que sua crítica ao trabalho dos
pintores e outros artífices como sendo mímesis – cópias são valorizadas porque produzem
imitações das coisas do mundo (mundo sensível), e, por isso, ao invés de conduzir o
homem de volta a visão das ideias, à verdade inteligível (mundo ideal), o prenderia na
multiplicidade sensível e no erro – pode ser entendida.
Platão define essas artes não pela beleza, mas pela mímesis, ou seja, por uma inferioridade
ontológica, pelo distanciamento das verdadeiras realidades, das Ideias, às quais a Beleza,
por um movimento inverso, deve reconduzir.
Então, se por um lado aquilo que desde a modernidade se entenderá como arte são as
chamadas Belas Artes, as quais giram em torno de conceitos como beleza e harmonia, por
outro lado, não é isto que está em jogo em Platão, para quem a compreensão de arte giraria
em torno do conceito de mímesis – sendo não mais do que uma “imitação da realidade”.
Neste sentido, um pintor por exemplo, produz fantasmagorias, porque sua pintura imita o
real, por ser uma cópia imperfeita do ideal. A arte não produz beleza para ele, pois a beleza,
ao contrário, conduziria necessariamente à verdade, que é de outra ordem (superior) de
realidade.
Vemos assim que a concepção de Platão sobre a arte é indissociável de sua concepção
ontológica (de “ser” e de “verdade”). Sua crítica à arte (mais propriamente à pintura e à
poesia) tem o mesmo cerne de sua crítica à Sofística, se dando pelo grau de afastamento
de ambas com relação à verdade, muitas vezes parecendo vagar na simples doxa, não
sendo capaz de conduzir o homem à verdade. Ao contrário: a arte criaria eidolon (“ídolos”),
falsas imagens distantes das verdadeiras ideias. A pintura cria ilusões do real, algo que
mesmo a poesia, se tiver o direcionamento errado pode o fazer, quando por exemplo, criar
uma falsa imagem dos deuses – sendo este um dos pontos principais de sua crítica a
Homero apresentada na República . Para Platão, é necessário que tenhamos sempre a
verdade em vista.
Não se pode jamais esquecer que Platão é “pedagógico”: o objetivo subjacente a seus
diálogos (e mesmo à cidade idealizada que constrói) é o da educação da alma, a educação
do olhar em direção ao eidos, com a exclusão de tudo aquilo que pudesse atrapalhar este
processo. Não é correto apenas sustentar uma posição radical de Platão “contra a arte”,
como muitas vezes foi feito, pois isto jamais esteve em questão para ele. O relevante é
entender aí que ele vinculou o problema do Belo necessariamente ao problema da verdade,
na medida em que o bom, o belo e o verdadeiro convergem em seu pensamento. E isso sim
– a relação arte e verdade – seria uma marca das discussões sobre a arte desde então e
pode ser considerado como o início de toda filosofia da arte.
Na Grécia de Platão, a Arte deveria ser posta a serviço do Estado e tinha o dever de
ensinar o homem. Nos dias de hoje, não se pode mais ter esta pretensão, sem que se
pense nos regimes totalitários que moldaram o século XX. Ao contrário, a arte hoje trará a
marca do contemporâneo e não se preocupará mais em expressar ou não a verdade ou
imitar o real, pelo contrário.

Arte egípcia

Pintura em Deir el-Bahari, complexo de sepulturas e templos mortuários (Luxor, Egito).

Conceito de Arte egípcia

Toda arte e produção material egípcia possuía uma finalidade prática.

Uma estátua continha o espírito de um deus;

a pintura na tumba retratava cenas da própria vida na Terra para que o espírito pudesse se
lembrar dela;
encantos e amuletos protegiam o indivíduo de danos;
cerâmicas eram feitas para beber, comer e guardar objetos.
É Preciso entender que eles não faziam arte prioritariamente para ser contemplada
esteticamente, como fazemos hoje. Isso fez com que os autores dessas pinturas ficassem
anônimos até hoje.
Religiosidade
Esse elemento está presente em toda a produção artística da civilização egípcia. Obras
arquitetônicas, pinturas, esculturas, todas apresentam o caráter religioso e ritualístico.
Simetria
O equilíbrio nessa arte está fortemente ligado ao valor cultural do ma’at (harmonia), que foi
central para a civilização. Ma’at não era apenas uma ordem universal e social, mas o
próprio tecido da criação que surgiu quando os deuses transformaram o universo ordenado
em um caos indiferenciado. O conceito de unidade, era esse “caos”, introduzido a partir de
dualidades: noite e dia, feminino e masculino, escuridão e luz.

PLATÃO E O PODER DA MÚSICA

Na Antiguidade, a música possuía uma função catártica, de purificação. Colocava o corpo
em equilíbrio, harmonizando-o com a ordem cósmica, preparando-o para a aparição do
divino.
Como se sabe, Platão condena os poetas no livro III de sua República. Se, por um lado,
tem Homero em alta conta, por outro, expulsa os poetas da cidade ideal. Essa aparente
contradição, em que admiração e interdição convivem, revela os poderes consideráveis que
o filósofo atribuía às artes. Os poetas são expulsos porque são traiçoeiramente sedutores. A
obra de Homero pode ser deslumbrante, produto de um grande criador, mas não serve para
edificar um povo. Os modelos que oferece são ruins.

À época de Platão, os jovens eram educados por meio das epopeias homéricas.
Ouviam-nas todos os dias e delas extraíam parâmetros de conduta, noções de honra,
nobreza, beleza e bondade. Atuando no plano afetivo, cognitivo e comportamental, as artes
deviam servir a determinadas funções sociais. Na contramão do pensamento moderno,
prazer e beleza como fins em si eram critérios insuficientes. Não fazia sentido contemplar
uma obra apenas pela beleza de suas formas.

Se Platão expulsa os poetas da cidade ideal, é porque está interessado nas finalidades
pedagógicas das artes. A poesia, em seu sentido amplo, representa os homens em ação. E
ao representá-los engendra a empatia, esse sentimento peculiar que nos faz sentir a
emoção do outro. A empatia em si é moralmente neutra, mas torna-se desejável ou
temerária segundo os personagens com os quais somos conduzidos a nos identificar.
Assim, quando os homens imitados apresentam comportamentos condenáveis (como
Édipo, Medeia, Menelau, Helena e até Aquiles, com seu ódio desmedido), ela induz o
espectador a maus pensamentos. Os crimes, disputas, estupros e traições dos deuses do
Olimpo fornecem, do ponto de vista do filósofo, tristes modelos.

Então por que o poeta insiste em imitar tipos humanos reprováveis? Por que não
personagens inteiramente exemplares? Platão responde que o poeta é tentado a emular
tais caracteres não por alguma depravação moral, mas pelas necessidades de sua arte.
Tipos extremados, movidos por acessos de cólera e paixão, acabam por oferecer material
dramático de mais interesse – são homens mais pitorescos, espetaculares e cativantes do
que os tipos mais sóbrios.

Deve-se ter em mente que, para Platão, o mecanismo psicológico da empatia descarta o
filtro da razão. Ao se dirigir à parte sensível e irracional da alma, à sensibilidade e à
afetividade, a imitação de tipos extremados alimenta no espectador sentimentos ruins,
quando, nos termos do filósofo, o melhor seria deixá-los “secar”. A alma é, assim,
ameaçada por sua parte irracional. Acaba por fortalecer emoções indesejadas, que
deveriam ser mantidas em sleep mode. É por isso que devemos expulsar da cidade os
poetas cuja arte, por suas formas e conteúdos, sustenta e desenvolve a face sombria do
homem. O prazer não é, em definitivo, um bom critério de avaliação das artes – outros
valores tomam-lhe a dianteira.

Mas nem tudo em Platão é censura e proibição. Como a arte deve ter um papel ativo na
construção da pólis ideal, certos modelos são altamente recomendáveis. No próprio texto da
República, ele aconselha a educação dos corpos pela ginástica e também pela musiké. Por
essa palavra os gregos designavam uma combinação de poesia, música e dança. Na
Antiguidade, a música possuía uma função catártica, de purificação. Colocava o corpo em
equilíbrio, harmonizando-o com a ordem cósmica, preparando-o para a aparição do divino.
Possuía também uma função mimética e indutora: se a poesia imitava os homens em ação,
a música imitaria os estados de alma, suas emoções e virtudes. A cada modo musical
atribuía-se um éthos, um caráter específico que o ouvinte associava de imediato a um
significado psíquico, que poderia infundir ânimo e potencializar virtudes do corpo e do
espírito.

Platão submete a música ao mesmo exame severo ao qual estão sujeitas as outras artes.
Na visão do filósofo, existem harmonias boas e más, ritmos bons e maus. Certos modos (o
lídio ou o jônico) devem ser censurados porque amolecem a alma; outros (o dórico ou o
frígio) devem ser incentivados, pois exaltam a alma e inspiram coragem. Alguns ritmos
chegam a ser proibidos, assim como certos instrumentos e inovações musicais. A ideia
central da concepção platônica é resumida numa fórmula célebre e ainda hoje
impressionante, justamente pelo poder que concede à música: “Introduzir uma nova forma
de música, eis uma mudança da qual devemos nos precaver como de um perigo global. É
que em lugar algum alteram-se os modos da música sem que se alterem as leis mais
importantes da cidade.”

Ao contrário do que ocorre com a poesia, a música atua sobre as almas não pelo viés da
empatia, mas de uma maneira subconsciente. Coloca em cena um novo tipo de influência,
perigosamente eficaz. Porque nada mergulha mais fundo no cerne da alma do que os
ritmos e as harmonias. Em um de seus últimos escritos, As Leis, o filósofo afirma que os
cantos e as danças permitem acalmar os desequilíbrios emocionais, ensinam a dominar as
manifestações somáticas dos afetos e das paixões. De todas as artes, a música é, sem
dúvida, aquela cujos efeitos são os mais profundos e insidiosos.