“Toda a filosofia ocidental”, segundo Alfred.

N Whitehead, é “uma nota de rodapé a

Platão”.Entretanto, como em todo tipo de literatura, há algo nos diálogos platônicos que é
próprio de seu autor, e que não necessariamente constitui uma característica essencial da
literatura de filosofia. Pelo contrário, muito disso se conforma àquilo que constitui o ato de
filosofar, segundo ele o concebia, sendo reflexo do mesmo. Para melhor explicar essa questão
dissertarei brevemente sobre a relação entre a filosofia de Sócrates e a escrita de Platão, e então
tomarei como exemplo O Banquete, diálogo este em que podemos enxergar com clareza aquilo
que torna o diálogo platônico um texto propriamente filosófico, e aquilo que o diferencia dos
outros tipos de literatura filosófica, tanto de sua época, quanto da posteridade.

Para começar, antes, é importante notar que todo diálogo platônico descende, em última
instância , do método dialético socrático. Foi Sócrates quem formou Platão para a filosofia,
principalmente no que diz respeito à sua prática. Para Sócrates a filosofia verdadeiramente é um
modo de vida, vinculado a um discurso (HADOT, p. 48) que só é possível por meio da oralidade,
sendo impossível descrevê-la por meio de textos. Platão, por sua vez, acreditava no mesmo, e por
isso não tentou dar explicações sistemáticas acerca das realidades últimas nas suas obras, mas
apenas registrar como que um método filosófico a ser replicado na realidade. Aquilo que seu
mestre fazia através do diálogo oral, Platão se propôs a mimetizar ( que aqui significa imitar,
fazer presente) nos seus diálogos escritos para que , então, fosse mais uma vez mimetizado na
realidade. Em específico, ele quis eternizar o processo constituído pela maiêutica ( o
“partejamento” de ideias ) e a refutação irônica, presente no debate socrático, e em todos os seus
diálogos. E é exatamente a partir desse processo que surge uma característica única do texto
platônico enquanto gênero filosófico: o caráter heurístico dos textos, ou seja, a sua capacidade
de levar o leitor a descobrir, por si mesmo, as consequências de cada proposição. Platão torna o
leitor num participante do diálogo escrito para que, da mesma maneira que Sócrates engajava seu
interlocutor a refletir e “parir” ideias, ele possa “conceber” aquilo que está sendo discutido de
forma autônoma. Isso, na verdade, diz respeito não só à heuristicidade mas à própria
dramaticidade dos diálogos, que só ganham verdadeiro sentido quando lidos performaticamente
(BLONDELL, p.22), outra característica única de Platão enquanto escritor filosófico. Para que
isso fosse possível era preciso que não só a própria forma dialógica de construção do pensamento
de Sócrates se fizesse presente no texto, mas também que ele fosse aberto à interpretação. Para
isso, Platão fará um texto não só dramático como, em certo sentido moderno, poético. Platão,
ainda que não gostasse da linguagem poética de sua época, ( vide seu comentário na República),
escreveu seus textos , principalmente os de sua maturidade ( O Banquete, Fédon e A República),
com certa abertura de sentido e estilo próprio, de maneira a nos remeter àquilo que atualmente
chamamos de poesia.

Dito isso, podemos avançar em direção à análise do O Banquete ( Symposium, em grego).

Resumidamente, a história se desenvolve em torno de um banquete, celebrado por Agatão, onde
Sócrates e outros convidados ilustres disputarão para ver quem pode realizar um melhor elogio a
Eros, o deus do amor. Entretanto, o texto é contado por um personagem de fora da festa, que
apenas ouviu sobre o que havia ocorrido nela, através de um dos convidados .Inicialmente já se
pode constatar duas coisas: [1] como todo texto filosófico, a trama parte de uma pergunta
específica ( o que é o Eros ou o Amor ?) [2] já como um texto platônico ele nasce de um
processo mimético. Toda atitude verdadeiramente filosófica nasce não de uma certeza mas de
uma dúvida, seja ela metódica, como a cartesiana, ou não.É próprio da literatura filosófica,
portanto, ser uma tentativa de responder a pergunta que absorve o filósofo a refletir. Platão, por
sua vez, faz isso ao colocar seus personagens debatendo entre si de forma dialética, qual seria a
verdadeira realidade do amor. Como cada personagem tem algo próprio a dizer sobre o deus em
voga, ele acaba por criar um diálogo polifônico, tomando aqui o termo de Bakhtin. Tem se no
texto "uma pluralidade de vozes e consciências independentes e não fundidas, uma polifonia
genuína de vozes plenamente válidas" (BAKHTIN, p.6-7), cada uma com algo a acrescentar ou
refutar a partir do que disse o outro. Toda a estrutura do diálogo torna-se ,então, uma grande
dialética acerca do que é o amor.

Ora, como já foi dito, Platão não tem intenção de definir mas imitar, algo que já existe na
realidade, no caso o método Socrático, que é justamente aquilo que acabamos de ver. Não só faz
isso de forma implícita, no meio como decorrem os diálogos, como explicitamente ao citar,
através da alusão à repetição de um discurso de outrem, aquilo que ele mesmo está fazendo, isto
é, tentar repetir um discurso oral dialético. Essa metalinguagem denota como a mimese é tão
própria ao diálogo platônico, quanto a dúvida é à filosofia. Mas esse não é o único recurso
metalinguístico usado por Platão nesta obra, já que os próprios discursos dos convivas são
referências a tipos de gêneros textuais diferentes da antiga Grécia, de maneira que se tenha uma
verdadeira luta de estilos textuais e formas de construção epistêmica. Isso é de grande
importância já que, segundo Victor Sales, na leitura dos diálogos platônicos “ deve-se lembrar a
aguçada consciência poética de Platão, que, no Fedro (264c), considera o discurso perfeito como
um organismo vivo, um corpo, no qual cada parte relaciona-se estruturalmente à arquitetura do
todo.” ( SALES, 2011). O Banquete então , só pode ser plenamente compreendido
estruturalmente, se analisarmos cada uma dessas referências. Todavia, para que este texto seja
breve me atentarei a apenas dois deles : o discurso “naturalista” de erixímaco, que representa os
filósofos da physis, e a apresentação dialética de Diotima, que representa a filosofia
socrática/platônica. O contraste entre estas duas perspectivas é muito propício ao nosso objetivo,
visto que denota as diferenças entre dois conceitos diferentes de filosofia ao mesmo tempo que
explora duas características literárias de Platão: a “máscara” socrática e o uso do mito.

O discurso de Erixímaco se inicia com um problema de soluços de Aristophanes, famoso poeta

cômico, que dá a sua vez ao estimado médico. Aí já podemos ver certa referência ao momento
em que o discurso poético mitológico dá a vez à filosofia natural. Mas a filosofia que estamos
falando agora já não é a mesma que foi falada até agora. A filosofia quando surgiu entre os
helenos, muito de diferente tinha em relação àquilo que Sócrates ,Platão e posteriores chamavam
de filosofia. Ela surge enquanto uma forma adversa ao mito de explicar o mundo. Ambas
possuem o mesmo propósito de explicar a origem da realidade, mas possuem métodos diferentes.
O filósofo da physis, procurava conhecer os princípios fundamentais da realidade. Ele não se
contenta com uma explicação não causal, como faziam os poetas místicos. O poeta mítico vive
da cosmogonia ( criação do universo), enquanto o filósofo vive da cosmologia ( estudo do
universo). Essa geração inicial de filósofos tinha um objetivo em comum de encontrar a arché, o
elemento universal e fundamental da existência. E é inspirado nessa busca,que logo no início de
seu discurso, Erixímaco irá dizer que :
a influência do amor não se faz sentir apenas na alma dos homens em suas relações com
os belos mancebos, porém numa infinidade mais de coisas, nos corpos dos animais, em
tudo o que nasce da terra e, por assim dizer, nos seres em universal, | tão grande e
admirável é essa divindade que sobretudo se impõe, assim na ordem das coisas humanas
como na das divinas.( PLATÂO, XII 186 A-B)

Ou seja, Eros não é um deus mítico pessoal como os deuses olimpianos, mas é uma divindade
enquanto força cósmica que orienta os fenômenos da realidade. Eros no entanto não é um
princípio unívoco, mas duplo: sendo um bom e o outro mal. Existe o Eros que associamos ao
Belo e a Bondade , e existe o seu contraposto, que leva o homem ao mal e ao feio. O primeiro
traz consigo a harmonia entre elementos a princípio dissonantes( uma referência às ideias de
Héraclito, um dos maiores filósofos da natureza), enquanto o segundo é o princípio da desordem
cósmica. O trabalho do médico,por exemplo, está atrelado a esse Eros do bem, já que a medicina
nada mais é que a “ciência dos fenômenos amorosos do corpo com relação à repleção e à
vacuidade”( PLATÂO, XII 186 C ). Vê -se então que a filosofia que prática erixímaco tem a
sabedoria (sophos) enquanto um conhecimento dos princípios regentes da realidade fenomênica.
O filósofo é, portanto, aquele que conhece esses princípios cósmicos, sendo capaz de criar uma
arte ( tékhne) a partir deles ( como a medicina, a astronomia, a matemática,etc).

Partindo para o discurso de Sócrates/ Diotima, não só o Eros, mas também a filosofia ganha
uma nova perspectiva. Sócrates, após debater com Agatão começa a repetir ( mimetizar) o
discurso de Diotima, Sacerdotisa da Mantineia. Nesse discurso, a origem mítica de Eros está na
relação “unilateralmente consentida” entre a Pobreza (Pênia) e a Opulência ( Poros ). Aquela se
usa deste para gerar um filho que diminuísse sua carestia, mas acaba por gerar uma espécie de
daimon ( figura mítica comum da filosofia socrática) que não é nem é deus, nem é mortal; nem é
sábio nem ignorante; não é bom nem é mau, mas é o desejo de possuir sempre o que lhe falta,
nesse caso a beleza, a sabedoria e a bondade. Diotima então começa a comparar o Eros ao
filósofo, já que segundo ela “sendo Eros amante do belo, necessariamente será filósofo ou
amante da sabedoria, e, como tal, se encontra colocado entre os sábios e os ignorantes”. Daí
pode-se atestar: a philosophia como o nome diz ( philia (afeição) + sophos (sabedoria ) ) é uma
relação erótica com a sabedoria, e que, ao contrário da filósofo da physis, o “verdadeiro” filósofo
não possui a sabedoria, mas, ao mesmo tempo, não a ignora, de forma a sempre desejá-la . Mas
se nos filósofos da arché a sabedoria está nos fundamentos da realidade, onde ela está nessa nova
visão erótica ? Ora, não está senão em conhecer aquilo que é Belo e Bom e agir segundo eles,
isto é, está atrelado às realidades da virtude. Sócrates funda uma filosofia voltada para o agir do
homem, e pouco se preocupa com as origens da realidade, estando muito mais focado em como
ser melhor e promover a melhora na vida de outrem. O filósofo é um homem não da cosmologia
mas da ética.

Sócrates, levava isso tão radicalmente a sério que até chegava a rejeitar muito daquilo que os
poetas míticos propunham, vendo no mito um discurso pernicioso à cidade ( algo que
possivelmente contribuiu para a sua condenação). Então porque, colocar aquele que se opunha ao
mito a louvar um discurso mítico? A resposta está no uso da figura de Sócrates nos diálogos
como um personagem distinto da realidade. O Sócrates platônico e o real são pessoas diferentes.
Na verdade, o primeiro é muito mais Platão que Sócrates em si. Ele serve de “máscara” para o
autor, que coloca seu mestre a falar daquilo que mais lhe faz sentido. Para muitos comentadores,
as ideias platônicas se limitam às falas de Sócrates nos diálogos, enquanto o resto do diálogo se
compunha de uma preparação para a mesma. O uso do mito na fala de Sócrates, corrobora de
certa maneira com esta ideia já que é uma característica da filosofia de Platão,segundo aponta
Giovanni Reale. O professor italiano explica que o mito em Platão é “ uma expressão de fé e de
crença” racionalizada (REALE, p.132), que entra em jogo no momento em que a razão chega aos
seus limites. O discurso de diotima é expressão clara disso,pois se estrutura numa dialética, mas
tem fundamento naquilo que é inspirado pelo “mistério”, ou seja, no sagrado. A apreciação do
Bem segundo Platão portanto não pode se limitar ao simples agir corretamente; é preciso ir além,
para o supra humano, para as Formas, como ele mesmo irá dizer em seus outros diálogos. Ele
sabia que não se pode alcançá-las, mas, como em toda busca erótica, se esforçou em mimetizá-
las junto ao discurso e o método de seu mestre, não como deboche, mas como uma verdadeira
homenagem a quem mais achava belo e bom. Com isso em vista, afere-se, que embora Sócrates,
Platão e muitos de seus posteriores, concordem que a filosofia é uma busca pela sabedoria,
discordam por outro lado no que significa sabedoria, de forma a buscá-la de em objetos
diferentes, mas sempre agindo de forma erótica.

Conclui-se de tudo isso, que Platão escreveu verdadeiramente de forma genuína, com
características únicas, mas que são ,fundamentalmente, frutos do seu conceito erótico de
filosofia. Todo o seu esforço mimético só faz sentido quando nos atentamos ao seu amor à figura
de Sócrates, seu querido mestre e exemplo do verdadeiro filósofo e à Sabedoria (as Formas), a
quem era devoto. Isso ,de fato, faz de O Banquete uma ótima obra introdutória a Platão e à arte
de filosofar. Por fim, digo que : se amar é , como se diz no fim do discurso de Diotima, gerar no
Bem, Platão de fato é pai na beleza de toda a filosofia ocidental, como diz Whitehead , já que
está se desenvolveu em torno do filósofo erótico , legando ao mundo grandes nomes que
exploraram a vastidão da existência, tendo em comum o mesmo desejo pelo verdadeiro saber,
enquanto os estudiosos da natureza, como Erixímaco, tiveram que se limitar ao campo da
ciência.