CAPÍTULO 11
Desenvolvimento doutrinário
(1849-1888)
Os adventistas do sétimo dia não
estavam surpresos com o crescimen-
to contínuo de sua igreja em seguida à
morte de Tiago White. Conquanto re-
conhecessem o papel importante que
ele havia desempenhado em sua organi-
zação, eles viam seus triunfos não como
resultado do esforço humano, mas da
decisão divina de apresentar uma última
mensagem de advertência ao mundo. O
estudo intensivo da Bíblia em seguida
ao Grande Desapontamento os levou a
se identificarem como os arautos divi-
namente comissionados das três mensa-
gens angélicas retratadas em Apocalipse
14:6-12. Eles eram o povo da profecia;
Deus estava ao seu lado. “Nós temos a
verdade”, escreveu Ellen G. White, com
confiança, em 1850. “Sabemos disto.”
Rejeitado o credo formal
Ao mesmo tempo, os líderes adven-
tistas do sétimo dia tinham aprendido
de sua experiência milerita os perigos de
explicitar suas crenças, ao menos no to-
cante ao tempo, com precisão exagerada.
Nos anos que se seguiram a 1844, seus
conceitos da obra expiatória de Cristo
e dos eventos que precedem a segunda
vinda se ampliaram consideravelmente.
Embora pelo final de 1848 eles tivessem
concordado sobre doutrinas fundamen-
tais, que sempre seriam consideradas
como as colunas de sua fé, também re-
conheciam que o estudo minterrupto
poderia levar a uma compreensão mais
completa dessas “verdades”. Assim, eles
resistiram com firmeza à formulação ou
à apropriação de um credo doutrinário
específico e abrangente.
Vários outros fatores predispuseram
os adventistas do sétimo dia a suspei-
tarem de credos formais. Em diversas
ocasiões, durante a fase final do mo-
vimento milerita, os adventistas foram
excluídos da comunhão de suas igrejas
por causa de suas opiniões mileniais.
Estas tinham sido interpretadas como
contrárias aos credos denominacionais
oficiais. Sem dúvida, as experiências de
José Bates e Tiago White em suas liga-
ções com a Conexão Cristã reforçaram
uma suspeita dos credos. No início do
século 19, essa denominação tinha as-
sumido a posição de que a Bíblia seria
o seu único credo, e o caráter cristão, a
sua única prova de comunhão. Postu- linguagem ofensiva usada por muitos
ra semelhante foi adotada pelos líderes dos preeminentes ministros do início
adventistas do sétimo dia durante sua do adventismo, é surpreendente que
luta organizacional de 1861. Quando, não apareça uma clara condenação do
mais de uma década depois, finalmente trinitarianismo.
os adventistas do sétimo dia publicaram Da mesma forma, talvez a ligação
uma declaração de crenças fundamen- de José Bates e Tiago White com a Co-
tais, anunciaram cuidadosamente que nexão Cristã possa explicar sua rejer-
eles não tinham “nenhum artigo de fé, ção do trinitarianismo. À crença geral
credo, ou disciplina fora da Bíblia”. nos círculos da Conexão Cristã era que
Um pequeno panfleto categorizan- Cristo era Filho de Deus e Salvador do
do as crenças fundamentais adventis- homem, mas não coeterno com Deus o
tas do sétimo dia foi publicados em 25 Par. O Espírito Santo era considerado
artigos, em 1872, não para “assegurar como uma “santa influência” em vez de
uniformidade”, mas antes “para res- como uma pessoa da Divindade. Já em
ponder a indagações”, “corrigir falsas 1848, Tiago White havia se referido ao
declarações”, e “remover impressões conceito trinitariano como “não escri-
errôneas”. Os líderes adventistas do turístico”. Loughborough, Uriah Smith,
sétimo dia estavam particularmente J. H. Waggoner e D. M. Canright eram
ansiosos de diferençar seus pontos de apenas os mais preeminentes teólogos
vista daqueles mantidos por outras cor- adventistas do sétimo dia que concor-
porações adventistas, “alguns dos quais, davam com White e Bates, que o trint-
pensamos, são subvertedores dos mais tarianismo era contrário ao bom senso
claros e mais importantes princípios e de origem pagã. Eles o consideravam
apresentados na Palavra de Deus”. Es- simplesmente um outro exemplo, com-
ses 25 princípios fundamentais, reim- parável ao domingo e à imortalidade
pressos posteriormente na Review e no natural do homem, de que a Igreja Ca-
Sions of the Times, formam um tram- tólica havia pervertido os claros ensinos
polim adequado para a discussão dos das Escrituras. Durante sua comparati-
avanços da teologia adventista do séti- vamente breve permanência entre os
mo dia durante os primeiros 25 anos de adventistas sabatistas, J. M. Stephenson
existência organizada da denominação. promoveu acentuadamente as opiniões
arianas da Divindade. O próprio uso
Conceitos trinitarianos dos termos “Par” e “Filho”, defendia
As duas primeiras proposições dos Stephenson, ressaltava o absurdo da
Fundamental Principle [Princípios Fun- coeternidade; os filhos são sempre mais
damentais] de 1872 proclamavam a novos do que seus pais.
crença em “um só Deus” e “um só Em parte, a posição dos pioneiros
Senhor Jesus Cristo”, mas não havia adventistas do sétimo dia era determi-
nenhuma afirmação do conceito tri- nada pela variedade de opiniões trinita-
nitartano de Deus, comum à maioria tianas então em voga. Homens como
das declarações dos credos. À omis- White, Bates e Canright se opunham a
são parece deliberada, em vez de aci- qualquer conceito trinitariano que inter-
dental. De fato, quando se considera a pretasse os três membros da Divinda-
de como desprovidos de personalidade
individual e “sem forma ou aparência”.
Para os intérpretes da Bíblia somente,
tais noções eram “nauseantes”. Uriah
Smith arrazoava que as referências bíbli-
cas ao Espírito Santo aparecendo como
uma pomba ou como fendidas línguas
de fogo mostravam que Ele não podia
ser uma pessoa. Ainda em 1891, ele
definiu o Espírito Santo como “aquela
emanação divina e misteriosa por meio
da qual eles [o Pai e o Filho] levam avan-
te sua grande e infinita obra”.
Pelo final do século, o ministério ad-
ventista tinha em grande parte mudado
de direção, passando a ter uma opinião
da Trindade como três membros da Di-
vindade coiguais e coeternos, unidos
em substância, propósito e caráter, mas
cada um com sua própria personalidade
e obra. Essa mudança de ponto de vista
parece atribuível grandemente a opini-
ões expressas por Ellen G. White com
crescente frequência. Suas declarações
tornaram-se muito específicas durante a
década de 1890. Nunca houve um tem-
po em que Cristo não existisse, escreveu
ela em sua biografia de Jesus, O Desejado
de Todas as Nações. Quanto ao Espírito
Santo, Ele era uma “pessoa” e “Deus
em todos os sentidos”.
A expiação
Os pioneiros adventistas do sétimo
dia mantinham uma opinião peculiar so-
bre a expiação. Muitos acreditavam que
os teólogos contemporâneos estavam
equivocados em enfatizar que a expia-
ção tinha ocorrido na cruz. Isso para
eles, era simplesmente “o oferecimento
do sacrifício”. Seu estudo dos tipos le-
víticos convenceu-os de que a expiação
ocorria somente quando o sacerdote
apresentava o sangue da vítima sacrifical
diante de Deus. Portanto, arrazoavam
Eles, a expiação não ocorreu na cruz,
mas no santuário celestial em seguida à
ascensão de Cristo.
Foi O. R. L. Crosier que, em seu ar-
tigo no Day-Star Extra de 1846, iniciou
a nítida diferenciação sobre o tempo da
expiação. Embora os líderes adventistas
sabatistas se beneficiassem grandemente
da exposição de Croster sobre o santuá-
rio celestial, eles recuaram de sua inter-
pretação da “era vindoura” da expiação,
pois, de acordo com ela, terminaria so-
mente no final do milênio. Às opiniões
da “porta fechada” de José Bates e Tiago
White fizeram com que eles tendessem
a pensar que Jesus não estava mais 1n-
tercedendo pelas multidões após a sua
mudança para o lugar santíssimo em 22
de outubro de 1844. As únicas exceções
que eles reconheciam eram por aqueles
que não tinham conscientemente rejeita-
do, e posteriormente acettariam, as men-
sagens de Apocalipse 14. Tais pessoas
tinham seus nomes guardados no lugar
santíssimo sobre a couraça da justiça.
Como cada vez mais pessoas eram
acrescentadas às fileiras dos adventistas
sabatistas durante a década de 1850, um
estudo adicional do sistema levítico con-
venceu Hiram Edson e J. N. Andrews de
que o início do grande dia antitípico da
expiação não limitava aqueles que pode-
riam aceitar as últimas mensagens divinas
e ser cobertos pelo sangue expiatório de
Cristo. Eles notaram que os sacrifícios
expiatórios regulares continuavam mes-
mo no décimo dia do sétimo mês.
Restava a J. H. Waggoner e Urah
Smith explicar uma detalhada teologia
adventista do sétimo dia da expiação
em numerosos artigos da Review e em
extensas obras monográficas. Smith era
particularmente inflexível em negar a ex-
piação na cruz. Tal opinião, afirmava ele,
conduzia ou ao universalismo (salvação
para todos) ou ao extremo calvinismo
(salvação somente para os eleitos pre-
destinados). Ele via a cruz como o sacri-
ficio que satisfazia as demandas de uma
lei transgredida. À expiação acontecia
quando os pecadores conscientemente
aceitavam aquele sacrifício em seu favor
e mudavam de vida pela obediência aos
mandamentos de Deus. Isto pôde ocor-
rer somente quando Cristo, em seguida
à sua ressurreição, iniciou a sua obra no
lugar santo do santuário celestial.
Um exame dos escritos de Ellen
G. White indica que no transcurso das
décadas de 1850 e 1860 seus conceitos
de expiação foram gradualmente am-
pliados. Em muitos aspectos, ela esta-
va indo além de seus contemporâneos
adventistas. Em 1864, ela se referiu ao
sacrificio de Cristo na cruz como expia-
ção pelo pecado; sua obra no santuário
celestial “vertia sobre seus discípulos
os benefícios de sua expiação”. Mais e
mais, a cruz de Cristo veto a ocupar um
lugar central em seus escritos. Ela via o
sacrificio de Cristo como “a grande ver-
dade em torno da qual se agrupam to-
das as outras verdades”. Cada doutrina
extraída da Palavra de Deus precisava
“ser estudada à luz que emana da cruz
do Calvário”.
A ênfase progressiva de Ellen G.
White sobre a cruz não ofuscou o in-
teresse dos adventistas do sétimo dia
no santuário celestial ou sua compreen-
são da importância da obra que ali tem
prosseguimento. À proposição 10 da
declaração de Princípios Fundamentais de
1872 abrangia a doutrina do santuário.
Era a mais longa das 25 proposições.
Isso parecia especialmente apropriado
porque, juntamente com a proposição
intimamente relacionada que tratava
do juízo investigativo, os conceitos ali
afirmados apresentam a mais distintiva
contribuição adventista do sétimo dia
para a teologia cristã.
O santuário celestial
Sua fé na validade e importância de
22 de outubro de 1844, confirmada pela
explicação de Crosier da mudança da
obra de Cristo no santuário celestial nes-
sa data e pelas visões de Ellen G. White,
os adventistas sabatistas tinham ainda a
explicar precisamente o que estava ocor-
rendo agora no lugar santíssimo. Crosier
salientava que Cristo conclutria o seu mi-
nistério expiatório com o “apagamento
dos pecados”. Ele descrevia isso como
um processo que incluía a purificação do
santuário e do povo de Deus e terminava
colocando-se a penalidade dos pecados
confessados sobre a cabeça de Satanás, o
autor do pecado. Em geral, essa idéia era
aceita por José Bates e outros.
Bates foi um dos primeiros adventis-
tas sabatistas a ver o período pós-1844
como um tempo de juízo investigativo,
um período em que os casos de todos os
que já haviam professado a Cristo como
Salvador seriam examinados. Duran-
te esse processo, os registros celestiais
mostrariam ao Universo clara evidência
de que Jesus estava agindo com justiça
ao recompensar ou punir por ocasião de
seu segundo advento.
Bates não via tudo 18so claramen-
te, e Tiago White, a princípio, rejeitou
sem rodeios a 1déia de um juízo “inves-
tigativo”. Ao longo da década de 1850,
porém, primeiro J. N. Loughborough
e então Urah Smith sistematizaram
esta doutrina com base em um exame
minucioso da purificação do santuá-
tio terrestre no típico dia da expiação.
Também vincularam esse conceito
mensagem do primeiro anjo de Apoca-
lipse 14, que proclamava: “é chegada a
hora do seu juízo”. Por volta de 1857,
Tiago White aceitou esse argumento
lógico, inclusive a crença de que os ca-
sos dos justos mortos eram os primei-
ros a serem considerados. À qualquer
momento, o juízo poderia passar para
os cristãos vivos. Foi White quem, ao
que parece, ctiou o termo “Juízo inves-
tigativo”. R. F. Cottrell, posteriormen-
te, aplicou o termo “Juízo executivo” à
real concessão de recompensas e puni-
ções no segundo advento.
O que dizer do “apagamento
pecados”, sobre o qual Crosier havia
escrito como um importante aspecto
da obra de Cristo no lugar santíssimo?
Durante o final da década de 1840, a
opinião prevalecente entre os adven-
tistas sabatistas parecia ser que Cristo
estava “apagando” os “pecados de 1ig-
norância” que o seu povo inconscien-
temente tinha cometido. Estes, é claro,
deveriam ser procurados e confessados.
Durante a década de 1850, o conceito
foi ampliado; o apagamento dos peca-
dos era visto como um ato judicial em
que a responsabilidade individual pelos
pecados confessados era posta à conta
de Satanás precisamente antes do
gundo advento. Essa transação celestial
ocorreria ao mesmo tempo em que o
Espírito de Deus fosse derramado na
“chuva serôdia”, habilitando os santos
a suportar o conflito final. Aconteceria
depois de Cristo haver terminado a sua
obra mediadora no santuário.
Com o refinamento do conceito de
juízo investigativo durante a década de
1850, o apagamento dos pecados
reinterpretado como uma obra progres-
siva ocorrendo contemporaneamente
à com esse juízo. Pelo final da década de
1860, alguns escritores adventistas es-
tavam ampliando sua compreensão do
apagamento dos pecados para incluir a
eliminação do pecado da vida dos san-
tos que aguardavam o advento, 1déia que
José Bates havia sugerido 20 anos antes.
O sábado
O pecado, como sabia todo bom ad-
ventista, era a transgressão da lei divina
dos dez mandamentos. Os adventistas
viam o quarto mandamento, ou o sába-
do, como o mais flagrantemente viola-
do, mesmo por cristãos professos. Na
dos opinião dos adventistas do sétimo dia,
uma parte importante de sua obra era
chamar a atenção para o verdadeiro sá-
bado. Desse modo, sua observância se
tornaria um teste claro da completa leal-
dade de um indivíduo a Deus durante a
hora final da Terra.
Levou tempo para pioneiros como
Bates e White, desenvolverem esta opi-
nião completa da importância central do
sábado. À princípio, seus pontos de vista
acerca do sábado não diferiam grande-
mente daqueles dos batistas do sétimo
dia, a quem eles, por longo tempo, conti-
nuaram considerando como mais verda-
deiramente seus irmãos do que os mem-
se- bros de outras denominações cristãs.
Pela conexão de Apocalipse 11:19 com
22 de outubro de 1844, Bates concluiu já
em 1847 que depois de 1844 nova aten-
ção deveria ser dada para a lei de Deus
e especialmente para o mandamento do
sábado. Isso proveria um novo teste do
amor e lealdade do povo de Deus. Pou-
co a pouco, principalmente influenciados
pelos escritos de Bates, Tiago White e ].
foi N. Andrews, os adventistas chegaram a
ver o sábado como o clímax das mensa-
gens dos três anjos de Apocalipse 14.
 Durante o final da década de 1840,
os adventistas sabatistas tinham visto
as três mensagens angélicas como pro-
clamações sucessivas de verdades espe-
cíficas: (1) a proximidade do segundo
advento, (2) a apostasia das igrejas cris-
tãs “nominais”, e (3) a necessidade de
guardar fodos os mandamentos de Deus.
Eles viam as duas primeiras mensagens
como sendo concluídas por volta de
1844; a terceira era seu dever específi-
co proclamar. Portanto, o sábado era a
principal preocupação da Present Truth
de Tiago White. Todavia, os crentes não
deviam deixar de entender as primeiras
mensagens; daí o aparecimento da Ad-
vent Review para relembrar a importância
de sua experiência do advento.
Com a unificação desses dois pri-
meiros periódicos no Advent Review
and Sabbath Herald, vemos o inicio da
compreensão de que as três mensagens
eram progressivas e cumulativas, em vez
de sucessivas. Esse ponto de vista foi
mais claramente definido, especialmen-
te por Ellen G. White, durante a década
de 1850. Contudo, a atenção primária
continuou sendo conferida à terceira
mensagem que, acreditava-se, de fato
incluía as duas precedentes. Portanto,
“a mensagem do terceiro anjo logo
se tornou sua maior preocupação e o
campo do seu mais fervoroso estudo”.
Para esses primeiros adventistas sa-
batistas, a cláusula final da terceira men-
sagem (Ap 14:12) provia uma represen-
tação espetacular de si mesmos. Eles
estavam guardando fodos os mandamen-
tos de Deus e pacientemente esperando
a volta de Cristo. Esse último evento,
eles agora viam claramente, não podia
ser apontado como ocorrendo em uma
data específica; mas antes seguiria a fina-
lização do juízo investigativo.
Uma proclamação plena da tercer-
ta mensagem exigia a identificação da
“besta”, “sua imagem” e o “seu sinal”.
Era salientado claramente que todos es-
ses sentiriam a ira de Deus e sofreriam a
destruição final. Por inferência, eles po-
diam ser ligados à Babilônia, da qual o
segundo anjo tinha chamado o povo de
Deus. Também parecia lógico que aque-
les que recebiam o sinal ou a marca da
besta estavam em assinalado contraste
com o grupo mencionado em Apocalip-
se 7, selado com o “selo do Deus vivo”,
o grupo que se juntaria a Cristo na glória
depois de sua vinda.
Bates e Tiago White haviam primei-
tamente identificado o verdadeiro sába-
do como o selo de Deus. Durante a dé-
cada de 1850, Urniah Smith demonstrou
a semelhança do quarto mandamento
com o selo de um monarca terrestre,
salientando que ele não somente iden-
tificava o Monarca do Universo, mas
também o seu cargo e domínio. Embo-
ra reconhecendo o sábado como o selo
de Deus, Tiago White rejeitava a idéia
de que todos os guardadores do sábado
tinham recebido esse selo e estavam au-
tomaticamente seguros do Céu. O sába-
do, ressaltava White, não era de nenhum
proveito separado do reconhecimento
e dependência dos méritos da expiação
de Cristo em prol dos pecados.
O estudo, durante o início da déca-
da de 1850, convenceu |. N. Andrews
de que a besta contra a qual o terceiro
anjo estava advertindo era aquela men-
cionada na primeira parte de Apocalip-
se 13. Isso ele, juntamente com muitos
dos primeiros comentaristas, identificava
como o papado. Andrews então prosse-
guiu, concluindo que a “imagem” era o
protestantismo corrupto apoiado pelo
poder civil. Para ele, as leis dominicais de
alguns estados demonstravam que a ima-
gem Já estava em processo de formação.
Seria completada em uma data posterior
com uma lei dominical universal.
A marca da besta
Já em 1847, José Bates havia identi-
ficado a observância do domingo como
uma “marca da besta”, e Tiago White
concordou. Ele achava, porém, que sen-
do que a mensagem do terceiro anjo
era uma advertência contra a recepção
da marca da besta, ela ainda não tinha
sido colocada sobre homens e mulhe-
tes. Isso viria posteriormente, quando
a observância do domingo se tornasse
obrigatória por lei. Então, o assunto de
obediência a Deus ou à “besta” seria
claramente delineado. Naquele tempo,
segundo Uriah Smith, toda a humanida-
de estaria dividida em duas classes: os
guardadores do domingo e os guarda-
dores do sábado.
Desde o início, Bates e White tr
nham visto a restauração do verdadei-
ro sábado como a obra de “reparação
de brechas” na lei de Deus mencionada
em Isaías 58:12 e 13. Seu amor a Deus
e o desejo de agradar-lhe restaurando
a honra do sábado levou os primeiros
adventistas do sétimo dia a se preocu-
parem acerca do tempo adequado para
o início e o fim desse dia de repouso.
Influenciado por sua formação náutica,
o capitão Bates defendia a opinião de
que o sábado começava às 18h da sexta-
feira e terminava na mesma hora do sá-
bado. À preeminência do capitão como
defensor do sábado levou muitos dos
seus associados a aceitar suas opiniões.
Todavia alguns, inclusive Tiago Whi-
te, achava os argumentos de Bates não
eram inteiramente satisfatórios. Em me-
ados da década de 1850, J]. N. Andrews
foi solicitado a estudar a fundo o assun-
to. Suas investigações escriturísticas o
levaram a argumentar persuastvamente
a favor do início e do término do sába-
do ao pôr-do-sol. Por um breve tempo,
Bates e Ellen G. White aderiram às 18h,
mas a visão de Ellen no final de 1855
endossando a opinião do pôr-do-sol le-
vou à unanimidade sobre esse assunto.
Uma década depois, o escritório da Re-
view, como um auxílio aos membros da
igreja, produziu o primeiro calendário
adventista do sétimo dia, dando os ho-
rários do pôr-do-sol no sábado.
A chuva serôdia
Durante seus anos de formação,
os adventistas sabatistas não tinham
nenhuma 1déia de que a duração de
sua “última mensagem de misericór-
dia” ao mundo se estenderia além de
alguns anos. Avidamente eles aguar-
davam um derramamento especial do
Espírito Santo daquela chuva serôdia
predita pelo profeta Joel, juntamente
com um grande reavivamento da ati-
vidade missionária — o alto clamor do
anjo de Apocalipse 18. Já em 1851, e
outra vez em 1856, eles tinham certe-
za de que estavam à beira de sua ex-
periência. Contudo, o tempo tardou; a
grande efusão espiritual ligada ao “alto
clamor” deixou de materializar-se.
A falha da “chuva serôdia”, em vir
conforme era esperada, levou à intros-
pecção por parte de alguns adventistas
sabatistas. Já em 1853, um correspon-
dente da Retiew sugerm que faria bem se
os seus companheiros de fé ouvissem
o conselho dado à igreja de Laodicéia
em Apocalipse 3:18. Embora Tiago
White ecoasse essa sugestão, ela caiu
grandemente em ouvidos moucos. Os
adventistas sabatistas estavam certos de
que eles eram retratados em Apocalipse
como a igreja de Filadélfia. Eles viam a
mensagem de Laodicétia se aplicando a
outras corporações adventistas. De sor-
te que isto velo como um choque quan-
do, em 1856, Ellen G. White, baseada
em uma recente visão, enfaticamente
advertiu seus companheiros de fé a dar
ouvidos ao conselho da Testemunha
Verdadeira aos laodiceanos.
Em seguida, as páginas da Review es-
tavam em chamas com as reavaliações
de suas experiências por parte dos leito-
res; dezenas reconheciam que tinham se
tornado “mornos”. Com dramática su-
bitaneidade, os adventistas sabatistas re-
visaram completamente sua interpreta-
ção dos períodos proféticos abrangidos
pelas igrejas de Filadélha e Laodicéta.
Eles agora viam a igreja de Filadélfia
como representativa do movimento mi-
lerita, ao passo que Laodicéta retratava
a última fase da verdadeira igreja — em
outras palavras, eles mesmos. Em re-
trospectiva, é fácil ver que a aceitação da
mensagem laodiceana em 1856-57 foi
incompleta e temporária. Na época, pa-
recia a muitos anunciar o “alto clamor”
do terceiro anjo.
Embora os adventistas do sétimo
dia cedo se livrassem da armadilha de
marcar datas específicas para o segundo
advento, eles continuaram esperando
esse acontecimento em um futuro mui-
to próximo. Examinavam assiduamente
as porções proféticas das Escrituras, es-
pecialmente os livros de Daniel e Apo-
calipse, em busca de indícios quanto
à natureza dos eventos vindouros que
anunciariam a aproximação do reino de
Cristo. Conforme especificada na pro-
posição 6 dos seus Princípios Fundamen-
tais de 1872, os adventistas do sétimo
dia afirmavam que “uma bênção é pro-
nunciada sobre aqueles que estudam” a
profecia e que “deve ser compreendi-
da suficientemente pelo povo de Deus
para mostrar-lhes sua localização na
história do mundo, e os deveres espe-
ciais requeridos de suas mãos”. À pro-
posição 7 expressava fé de que todas as
profecias bíblicas tinham se cumprido
“exceto as cenas finais.”
Eventos finais
Já em 1847, Tiago White, talvez
influenciado por Josias Litch, separou-
se de muitos expositores da profecia
protestantes e mileritas, sugerindo que
as sete pragas de Apocalipse 16 não
correm paralelamente às sete igrejas
e trombetas dos capítulos anteriores,
mas ainda estavam no futuro. Essas
pragas, raciocinava White, viriam de-
pois de Jesus terminar sua obra no lu-
gar santíssimo e precederiam imedia-
tamente o livramento final dos santos
predito em Daniel 12:1.
Por volta de 1850, os pequenos gru-
pos de adventistas sabatistas tinham,
em grande parte, aceito as opiniões do
pastor White quanto as sete “últimas”
pragas e ao tempo de angústia. Mesmo
antes desse tempo, havia uma tendência
de ver certos eventos mundiais, então
em andamento, levando naturalmente
ao tempo de angústia. José Bates assim
interpretou as revoluções européias de
1848. Bates deu um exemplo seguido
por comentaristas adventistas posterio-
res. Em 1866, por exemplo, a Review es-
peculou que a Guerra das Sete Semanas,
que então se travava entre a Prússia e a
Austria, poderia se transformar na últr-
ma grande batalha do Armagedom.
De todas as sete pragas, nenhuma se
demonstrava tão enigmática para os ad-
ventistas do sétimo dia do que a sexta,
que mencionava a seca do rio Eufrates e
a grande batalha do Armagedom. Pouco
havia na descrição das cinco primeiras
para fornecer pistas quanto ao seu co-
meço iminente. Não era assim com a
sexta praga. À menção do Eufrates suge-
ria eventos específicos no Oriente Próxi-
mo. Durante o início da década de 1850,
os adventistas do sétimo dia geralmente
acreditavam que o rio Eufrates se secaria
literalmente durante a sexta praga. En-
tão, em 1857, Uriah Smith promoveu a
tese de que o Eufrates representava o
território pelo qual o tio fluía — o Impé-
rio Turco. Posteriormente, em uma série
de artigos na Reiew sobre o Apocalipse,
Smith afirmava que a seca do Eufrates
na sexta praga era um símbolo da “des-
truição gradual do Império Turco que
então desapareceria completamente”.
O prestígio de Smith como principal
intérprete adventista da profecia ficou
Uriah Smith (1832-1903), erudito adventista
do século 19, autor e editor, influenciou ex-
pressivamente a interpretação adventista
da profecia e o desenvolvimento das doutrinas
denominacionais com seus artigos e livros.
estabelecido com a publicação do seu
Thoughts on Revelation (1865) e Thoughts on
Daniel (1873). Por volta de 1867, Smith
mudou sua opintão anterior de que o rei
do norte dos últimos versos de Daniel
11 representava o papado para a crença
de que também simbolizava a Turquia.
Assim, esse rei que se aproximava de
seu fim sem ninguém para socorrê-lo
(Dn 11:45) coincidia muito bem com o
ponto de vista de que o Império Tur-
co estava destinado a desaparecer sob
a sexta praga. Tiago White permaneceu
cético quanto à nova opintão de Smith e
continuou vendo o rei do norte como o
papado. Contudo, a influência de Smi-
th como intérprete da profecia e sua
função como editor da Reriew levaram
consigo muitos adventistas do sétimo
dia. Durante décadas, os adventistas fi-
caram fascinados pelos eventos no Im-
pério Otomano.
Os Estados Unidos na profecia
Outra passagem profética a qual os
adventistas do sétimo dia prestavam es-
pecial atenção era Apocalipse 13:11-17.
No início da década de 1850, a identifi-
cação de J. N. Andrews da besta de dois
chifres ali mencionada como os Estados
Unidos tinha sido aceita. Com um mis-
to de surpresa, apreensão e antecipação,
os adventistas prestavam atenção aos
eventos nos Estados Unidos que anun-
ciassem seu apoio à imagem da besta
(protestantismo) e à sua imposição da
marca da besta (observância do domin-
go). Os adventistas estavam certos de
que a maior parte da profecia acerca da
besta de dois chifres já havia se cumpri-
do. Não eram evidentes as maravilhas
que ela deveria operar em tais coisas
como a grande rede ferroviária america-
na, o aproveitamento da energia a vapor
Materia com direitos at
pela indústria americana e o crescimento
territorial do próprio país? Alguns até
mesmo sugeriam que o “fogo descendo
do céu” era o telégrafo inventado pelo
americano Samuel F. B. Morse!
Ao longo da década de 1850, os ad-
ventistas viam clara evidência de que os
Estados Unidos estavam abandonando
sua anterior inocência, semelhante
um cordeiro pelo papel do dragão. O
protestantismo americano estava se tor-
nando corrupto, deixando a Bíblia por
credos de feitura humana e competindo
com o catolicismo em sua devoção às
leis destinadas a enaltecer a observância
do domingo. Os princípios básicos da
democracia americana também estavam
corrompidos pelo sistema escravista. O
apoio à escravidão por muitas igrejas
americanas era simplesmente outra ev1-
dência da condição caída de Babilônia.
Sendo que esse era o curso que os even-
tos seguiriam conforme predição divina,
havia pouca finalidade na participação
dos adventistas do sétimo dia nos pro-
cessos políticos. Além disso, havia ab-
soluto perigo em cooperar com outros
grupos protestantes em treavivamentos
ou atividades intercomunitárias. Qual-
quer cooperação dessa natureza poderia
levar à inclusão na Babilônia caída. Não
eram os supostos reavivamentos dentro
do protestantismo americano apenas
um prelúdio do engajamento das igrejas
na perseguição àqueles que se recusas-
sem a adorar a besta ou a sua imagem
ou receber o seu sinal?
“Esta geração”
Os adventistas não se limitavam a
olhar para as profecias de Daniel e Apo-
calipse em busca de sinais do fim imi-
nente. À grande profecia de Cristo em
Mateus 24 fornecia material para espe-
culação. Em 1874, R. F. Cottrell conti-
nuou expressando confiança na opinião,
comum desde os dias mileritas, de que
“esta geração” mencionada no verso 34
poderia simplesmente significar que al-
guns que tinham visto o escurecimento
do Sol e da lua em 1780 e a queda das
estrelas em 1833 estariam vivos para ver
a a volta de Cristo. Dois anos depois, R.
M. Kilgore não tinha dúvidas de que
aqueles que então viviam veriam o se-
gundo advento. Tão convencidos esta-
vam os adventistas quanto à proximi-
dade desse evento que lhes era difícil
aceitar a advertência de Tiago White de
que na exposição de profecia não cum-
prida “quando a história não está escrita,
o estudante não deveria apresentar suas
asserções com demasiada segurança”.
O milênio
Além de suas convicções concer-
nentes à iminência do advento, a expe-
riência milerita dos crentes era refletida
em vários outros pontos de vista dou-
trinários dos adventistas do sétimo dia.
Eles declaravam com firmeza que a opi-
nião popular protestante da conversão
do mundo e de um milênio temporal
precedendo o advento era uma “fábula
destes últimos dias”.
Todos os primeiros líderes adven-
tistas do sétimo dia achavam que era
bíblica a explicação de George Storrs
da morte como um sono inconscien-
te. Uma alma imortal já no Céu ou no
inferno parecia eliminar a necessidade
das ressurreições pré e pós-milenial,
que eles achavam que eram ensinadas
nas Escrituras. Assim, desde o início, os
adventistas do sétimo dia ensinaram a
imortalidade condicional, a ser recebida
pelos justos, vivos e mortos, no segun-
do advento. O crescente interesse no
espiritismo durante as décadas de 1850 necessidade de rebatismo dos cristãos
e 1860 e a infiltração de conceitos es- de outras comunhões que tinham acei-
piritualistas nos círculos protestantes to as doutrinas adventistas do sétimo
eram, para os adventistas, mais sinais da dia. Todos concordaram que os mem-
queda progressiva de Babilônia. bros da denominação que haviam sido
As três proposições finais da decla- simplesmente aspergidos na infância
ração de fé adventista do sétimo dia de deveriam ser imersos, visto que a asper-
1872 mencionavam acontecimentos que são não era realmente nenhum batismo.
deveriam seguir-se ao segundo advento. Mas o que dizer daqueles que já tinham
Todas teriam sido bem aceitas pelos an- sido imersos quando adultos? Em um
cestrais mileritas. Os adventistas espe- longo artigo na Review em 1867, Tiago
favam que os justos passariam mil anos White sugeria que um novo batismo era
no Céu com Crnsto “julgando o mundo exigido, quando uma pessoa aceitava “a
e os anjos caídos”. Durante esse tempo, verdade” (opiniões distintivas adven-
Satanás estaria confinado a uma Terra tistas) e já houvesse sido batizada por
desolada. Em seguida ao milênio, os jus- imersão por um “ministro profano”
tos, juntamente com a Nova Jerusalém, ou tivesse apostatado. Na Assembléia
desceriam para o mundo; e os ímpios se- da Associação Geral de 1886, foi for-
riam ressuscitados para receberem a sen- malmente votado permitir ao indivíduo
tença final de aniquilação no fogo que que tivesse passado pela imersão ao se
purificaria a Terra da maldição do peca- unir a outra denominação, decidir por si
do. Então, novos céus e uma nova Lerra, mesmo rebatizar ou não. Ellen G. Wh1-
tendo a Nova Jerusalém como sua capi- te aconselhava que não se deveria fazer
tal, seriam a herança eterna dos santos. do rebatismo uma questão de prova
para aqueles que tinham sido batizados
Batismo por imersão, mas ser deixada com essa
Juntamente com a maioria dos cris- pessoa uma decisão individual.
tãos, os adventistas do sétimo dia con- Os adventistas esperavam que a ex-
sideravam o batismo uma ordenança periência do novo nascimento, publica-
cristã básica que apresentava evidência mente proclamada através do batismo,
visível de arrependimento do pecado resultasse em uma mudança moral na
e aceitação de Cristo como Salvador. vida de cada converso. Eles reconhe-
Desde o inicio, os adventistas do sé- ciam que a nova vida seria uma expe-
timo dia afirmaram que a imersão é a riência progressiva, tornando-se a con-
única maneira de batismo biblicamente duta do membro gradualmente mais e
aprovada. Isso era natural para muitos mais semelhante à de Jesus. Essa não
adventistas que anteriormente tinham era uma opinião unicamente adventis-
sido batistas. À imersão também era ta, mas os adventistas do sétimo dia
ensinada pela comunhão da Conexão tam mais longe do que a maioria dos
Cristã e foi o método de batismo que cristãos em condenar o adorno mun-
Ellen Harmon havia escolhido depois dano como o uso de ouro, pérolas, ou
de sua conversão juvenil. artigos “extravagantes” de vestuário.
Ao longo das décadas de 1850 e O uso desses adereços era visto como
1860, houve considerável discussão da clara evidência de que o coração des-
sa pessoa estava fixo nas coisas deste
mundo e não no Céu.
Reforma da saúde
No início da década de 1850, o
fumo, chá e café eram vistos como
prejudiciais não apenas à saúde, mas
também à espiritualidade do indivíduo.
Como poderia um cristão sincero des-
perdiçar dinheiro em tais artigos no-
civos, quando ele poderia ser melhor
usado para a propagação do evange-
lho? Em 1867, os White e J. N. Lough-
borough chegaram a pedir perdão em
público por gastarem egoistamente di-
nheiro em fotografias de si mesmos!
Durante os anos que se seguiram
imediatamente à visão da reforma da
saúde de Ellen G. White, o viver saudável
quase se tornou uma cruzada moral para
os adventistas. O descaso para com as
leis da saúde era considerado equivalen-
te à transgressão do sexto mandamento,
portanto, era pecado. Todavia, legislar
sobre estilo de vida era uma coisa sen-
sível. Os Princípios Fundamentais de 1872
eram silenciosos quanto a especificações
de vestuário, decoro e hábitos de saúde.
Finanças da igreja
Essa declaração de crenças também
não dizia nada sobre outra área sensível:
o financiamento da obra da igreja. O
adventismo tinha sido um tanto lento
em desenvolver uma posição doutriná-
ria sobre finanças da igreja. Nos dias
iniciais, os ministros, em grande parte
,Sustentavam-se a si mesmos, trabalhan-
do meio período na agricultura ou em-
penhando-se em um ramo de negócios.
Tiago White ocasionalmente trabalhava
no campo de feno ou na ferrovia, a fim
de ganhar dinheiro para viajar e pregar a
mensagem do terceiro anjo pessoalmen-
te e através do prelo. Alguns adventis-
tas leigos auxillavam generosamente os
pregadores do advento, que lentamente
cresciam em número. Durante anos, Dan
Palmer, o ferreiro de Jackson, colocava
uma moeda de ouro de cinco dólares na
mão de qualquer ministro que aceitasse
sua hospitalidade enquanto passava pelo
sudeste do Michigan.
A liberalidade dos crentes parecia
aumentar com o início do evangelismo
ativo em tendas em 1854. Veio então o
Pânico de 1857, e os fundos diminuíram
a tal ponto que muitos pregadores aban-
donaram o ministério e voltaram para o
emprego secular, a fim de sustentar suas
famílias. Foi durante esse período de
crise financeira que um grupo de mem-
bros de Battle Creek, sob a liderança de
J. N. Andrews, empenhou-se em estudar
a Bíblia com o objetivo de descobrir
princípios corretos para o sustento do
ministério. O resultado foi a “benevo-
lência sistemática” adotada pela 1greja
de Battle Creek e recomendada por eles
a outros grupos do advento.
Dentro dos próximos anos, a be-
nevolência sistemática, baseada na ins-
trução de Paulo à igreja de Corinto de
separar ofertas cada manhã do primeiro
dia (1Co 16:2), obteve ampla aceitação.
Os membros eram encorajados a pe-
nhorar ofertas semanais proporcionais à
sua renda e títulos de propriedade. Em
1861, Tiago White sugeriu que os cren-
tes estimassem sua renda como 10% do
valor de sua propriedade e doassem um
décimo dessa soma à benevolência sis-
temática. O princípio do dízimo estava
sendo introduzido.
Ao longo das décadas de 1860 e
1870, as colunas da Rertew traziam nu-
merosos artigos apoiando a benevo-
lência sistemática. Desenvolveram-se,
então, conceitos cada vez mais precisos
acerca do dízimo. Em 1876, uma ses-
são da Associação Geral formalmen-
te resolveu que era o dever de todos
os irmãos e irmãs, “sob circunstâncias
normais, dedicar um décimo de toda
a sua renda, qualquer que seja a fonte,
para a causa de Deus”. Isso ocorreu no
tempo em que os Estados Unidos es-
tavam afundados no Pânico de 1873, a
pior depressão financeira que o país já
havia experimentado. O membro leigo
da igreja foi lento em responder à re-
solução da Associação Geral. Em 1878,
uma comissão especialmente nomeada
produziu um panfleto, dando evidên-
cias no Antigo e no Novo Testamento
em favor do cálculo do dízimo sobre a
renda, em vez de sobre ações da pro-
priedade. À ampla circulação desse fo-
lheto, coincidindo, como foi, com uma
melhoria econômica, resultou em sa-
tisfatórios aumentos de dízimos pagos
ao que ainda era chamado o Fundo de
Benevolência Sistemática.
Não foi fácil, a princípio, limitar
os fundos da benevolência sistemáti-
ca ao sustento do ministério, embora
os líderes adventistas acreditassem que
1880 era uma clara doutrina bíblica. Às
congregações locais frequentemente se
apropriavam desses fundos para fazer
reparos ou manutenção na igreja. À Re-
view tomou uma firme posição contra
esse procedimento. À manutenção da
igreja deveria ser financiada por ofertas
voluntárias e de ação de graças. Toda-
via, o uso individual do ganho era re-
conhecido como um assunto altamente
pessoal, melhor deixado, no final das
contas, aos apelos do Espírito Santo.
As associações pararam bruscamente
de fazer do pagamento do dízimo ho-
nesto um assunto de disciplina.
Um ponto final dos Princípios IFunda-
mentais de 1872 merece explanação: Com
que autoridade os adventistas do sétimo
dia baseavam todas as suas doutrinas?
Isso claramente era um assunto vital,
pois os opositores livremente os acusa-
vam de seguir as visões de uma mulher
iludida, de preferência à Biblia. Para re-
futar essa acusação, a terceira proposição
afirmava claramente a crença adventista
do sétimo dia de “que as Sagradas Escri-
turas ... contêm uma revelação plena de
sua [de Deus] vontade ao homem, e são
a única regra infalível de fé e prática”.
O dom profético
Contudo, os adventistas do sétimo
dia não podiam, e não queriam, negar
que eram especialmente beneficiados
pelo ministério de Ellen G. White. Sem
mencioná-la pelo nome, a proposição
16 procurava pôr a sua obra na devi-
da perspectiva. Depois de afirmar que
os dons espirituais (um dos quais era a
profecia) foram especificamente pro-
metidos à igreja, fazia-se questão de
dizer que “esses dons não eram desti-
nados a substituir, ou tomar o lugar da
Biblia, que é suficiente para tornar-nos
sábios para a salvação”. Em vez disso,
os dons do Espírito, especialmente nos
últimos dias, eram designados a “levar
a uma compreensão daquela palavra
que Ele tinha inspirado, convencer do
pecado e operar uma transformação no
coração e na vida”. Na década de 1870,
muitos adventistas do sétimo dia esta-
vam dispostos a afirmar que isso era
exatamente o que Ellen G. White tinha
feito e estava fazendo.
Cerca de um quarto de século depois
da primeira visão de Ellen, seu esposo
descreveu a função que, conforme acre-
ditava, Deus designara para ela cumprir.
Alguns críticos tinham lançado dúvidas
sobre a idéia de a sra. White ser divina-
mente dirigida, porque durante anos ela
havia concordado com o capitão Ba-
tes que o sábado se iniciava às 18h de
sexta-feira. “Não parece ser o desejo do
Senhor”, arrazoou o pastor White, “en-
sinar o seu povo pelos dons do Espírito
sobre questões da Bíblia até que seus
servos tenham diligentemente examina-
do sua palavra.” Deus não havia posto
os dons “na própria fronte e nos orde-
nado a olhar para eles a fim de guiar
nos na trilha da verdade, e no caminho
para o Céu.” O pastor White via a Deus
usando os dons “no tempo de sua esco-
lha [para] corrigi-lo, e levá-lo de volta à
Bíblia e salvá-lo”.
Desde os primeiros dias de seu m1-
nistério, os colegas de Ellen G. White
a tinham visto como um instrumento
através do qual Deus provia direto en-
corajamento, conselho e reprovação,
mas não como a fonte de alguma nova
crença ou doutrina, pois tal vinha so-
mente da Bíblia. Como escreveu Geor-
ge IL. Butler, presidente da Associação
Geral: “Se a Biblia mostrasse que as
visões não estavam em harmonia com
ela, a Bíblia permaneceria e as visões
seriam renunciadas.”
Reconhecendo o preconceito que
muitos de seus colegas tinham contra vi-
sões e sonhos, Tiago White decidiu, em
1851, não publicar na Rerzew nenhuma
das visões de sua esposa. Os adventistas
sabatistas estavam apenas começando
ser ouvidos entre alguns que anterior-
mente haviam zombado deles por causa
de seus antecedentes mileritas. O pastor
White não queria que nada servisse de
obstáculo para as pessoas honestas que
examinavam as verdades bíblicas. Ele
propôs publicar as visões em uma Review
Extra “para o benefício daqueles que
crêem que Deus pode cumprir Sua pala-
vra e dar visões nos últimos dias”.
Contudo, mesmo que nos próxi-
mos poucos anos a Rewvew publicas-
se apenas um pequeno número de
artigos de Ellen G. White e estes de
uma natureza de inspiração geral, não
livrou a nascente igreja da crítica de
seguir um profeta e não a Bíblia. Em
1855, o pastor White deu vazão aos
seus sentimentos: “Há uma classe de
pessoas que está decidida a sustentar
que a Rertew e seus condutores fazem
das visões da sra. White uma prova
de doutrina e comunhão cristã. [...] O
que a Remew tem a ver com as visões
da sra. White? As opiniões publicadas
em suas colunas são extraídas das Sa-
gradas Escrituras. Nenhum escritor
da Reriew jamais se referiu a elas como
autoridade em qualquer assunto.”
Se a falha em publicar as visões de
Ellen G. White não poupou os adven-
tistas sabatistas da crítica, pareceu di-
minuir seu próprio interesse nesse mé-
todo sobrenatural de orientação divina.
Ao mesmo tempo, as visões tornaram-
se “menos e menos frequentes”. Ellen
concluiu que sua obra estava quase ter-
minada, mas não estava. Em um con-
gresso em Battle Creek, em novembro
de 1855, os participantes se conven-
ceram de que a prevalecente condição
debilitada na infante igreja era devi-
do à falha em apreciar devidamente a
a orientação divina através das visões da
sra. White. Foram feitas confissões e
a igreja de Battle Creek endossou um
novo plano para publicar as visões em
forma de panfleto. Algumas centenas
de cópias de um folheto de 16 páginas
intitulado Testimony for the Church [Tes-
temunho para a Igreja] apareceram an-
tes do final de 1855. Era o primeiro de Os líderes adventistas acharam que era
uma série que eventualmente se esten- necessário repetidamente responder a
deria por mais de 55 anos e abrangeria essas acusações nos anos seguintes. Tal-
quase 5 mil páginas. vez O argumento mais eficaz que eles
Todavia, continuaram as objeções às já desenvolveram era que as instruções
visões. Elas eram muito difíceis de se dadas (1) conduziam os leitores e ou-
compreender. À Bíblia não dizia nada vintes à Bíblia e a Cristo, (2) exortavam
acerca de mulheres recebendo visões aos mais elevados padrões morais e à
e Paulo ensinava que as mulheres não mais completa consagração a Deus, e
deviam falar em público. Às escrituras (3) “traziam conforto e consolação a
eram boas o suficiente. Às visões eram muitos corações”. Porventura, tais bons
o resultado de mesmerismo ou enfer- frutos não proclamavam uma boa fon-
midade; todas essas e muitas outras. te? Eles tinham a certeza de que sim.

Leitura temática sugerida:

A teologia do Espírito de Profecia:

Uriah Smith, The Visions of Mrs. E. G. White (1868), é uma defesa pioneira do
dom profético.
E. G. White Estate, Witness of the Pioneers Concernine the Spirit of Prophecy (1961),
é uma compilação de artigos que datam de 1851 a 1946 expressando fé nas visões
de Ellen G. White e o seu uso.

Desenvolvimento doutrinário:

P. Gerard Damsteegt, Fonndations of the Seventh-day Adventist Messase and Mission

(1977), é a abordagem mais abrangente à teologia adventista.
James White, Bible Adventism (1877), é uma visão do adventismo de um dos
fundadores da igreja.
C. M. Maxwell, “Joseph Bates and Seventh-day Adventist Sabbath Theology”,
em The Sabbath in Seripture and History (1982), Kenneth A. Strand, ed., p. 352-363, é
uma abordagem erudita a essa doutrina e a um dos fundadores da igreja.
J. N. Andrews, The Three Messages of Revelation 14:6-12 (1860), trata de um ele-
mento básico da teologia adventista.
Apêndice 1 A, Adventism in America (1986), Gary Land, ed., p. 231-237, é uma
cópia da primeira declaração organizada de doutrina adventista, publicada em
1872.
E. K. Vande Vere, Windows (1975), p. 25-34, 66-73, 82-88, discute as primeiras
lutas adventistas sobre doutrinas básicas.
Jerry Moon, “Heresy or Hopeful Sign”, em Adrventist Review, 22 de abril de
1999, narra a luta dos primeiros adventistas sobre a doutrina da Trindade.
 CAPÍTULO 14

Avanço missionário
(1887-1900)

De 1885 em diante, as atividades No início do verão de 1885, Ellen G.

missionárias adventistas do sétimo dia White passou dois anos na Europa. V1-
se expandiram espetacularmente. Nessa sitas à Inglaterra, França, Suíça, Alema-
época, até certo ponto, os adventistas re- nha, Escandinávia e Itália aumentaram
fletiam o interesse protestante geral nas sua preocupação de que as três mensa-
missões estrangeiras. Estimulados por gens angélicas fossem proclamadas am-
homens como Dwight L. Mood e John plamente. De 1891 a 1900, com seu filho
R. Mott, centenas de jovens americanos William, a sra. White trabalhou na Aus-
se comprometeram a levar o evangelho trália, Nova Zelândia e Tasmânia. Du-
aos cantos mais remotos da Terra; a rante esses anos, suas cartas lembravam
evangelizar o mundo “nesta geração”. constantemente os adventistas america-
Os adventistas tinham seus próprios nos de suas responsabilidades globais.
patrocinadores específicos das missões; Muitos outros líderes adventistas
nenhum mais influente do que S. N. também se expuseram pessoalmente
Haskell e Ellen G. White. Ambos escreve- ao mundo além da América. Em 1884,
ram e falaram com a convicção de teste- George I. Butler tornou-se o primeiro
munhas de primeira mão sobre o desafio presidente da Associação Geral a visi-
e oportunidades de países distantes. Em tar a Europa. Quatro anos depois, O.
1882, Haskell fez sua primeira visita à Eu- A. Olsen foi chamado de volta da Es-
ropa. Três anos depois, ele foi o pioner- candinávia para se tornar o presiden-
ro da mensagem adventista na Austrália te da igreja. Seu sucessor, G. A. Irwin,
e Nova Zelândia. Durante 1889 a 1890, visitou a Austrália na metade de seu
acompanhado pelo jovem Percy Magan, mandato. |. H. Waggoner deu os últ-
ele rodeou o globo, inspecionando as mos três anos de sua vida para fortale-
oportunidades e problemas que aguarda- cer a obra de publicações na Europa.
vam os missionários adventistas do séti-
mo dia na África, na Índia e no Oriente. Evangelismo da página impressa
Os relatos pitorescos de Magan no Yonth5 O crescimento de membros na Euro-
Instrutor atraíram o interesse de centenas. pa, a primeira região fora da América do
Norte a ter igrejas adventistas do sétimo
dia oficialmente organizadas, foi firme,
mas não espetacular. À colportagem e
o evangelismo de tenda, tão bem-suce-
didos em alcançar milhares na América,
mostrou-se menos eficiente na Europa.
Quanto à colportagem, os primeiros
periódicos e livros vendidos na Europa
foram importados da América. As pe-
culiaridades de estilo e ortografia irri-
tavam muitos britânicos, já suspeitosos
de estrangeiros, especialmente america-
nos. À fim de remediar essa dificuldade,
a Present Truth foi lançada como uma
revista mensal em 1884, e por volta de
1888 vendia 10 mil exemplares por edi-
ção. Às jovens colportoras eram suas
mais bem-sucedidas promotoras. Sob
a editoria de E. J. Waggoner, durante a
década de 1890, a circulação de Present
Truth subiu para 17 mil.
Embora Ellen G. White reconhecesse
o valor das conferências públicas e incen-
S. N. Haskell (1833-1922), influente lider ad-
ventista dos séculos 19 e 20, serviu a igreja na
Europa, Austrália e Ásia. Circundou o globo
em 1889 a serviço das missões mundiais.
tivasse o evangelismo de tenda na Furo-
pa, ela também enfatizava a importância
primária da visitação de porta em porta.
Os contatos individuais, acreditava ela,
provar-se-tam os mais frutíferos, quando
aqueles que fizessem a visita não impu-
sessem muito fortemente, a princípio,
as opiniões peculiares dos adventistas.
Stephen Haskell preferia esse método e
decidiu pô-lo em prática na Inglaterra
quando, em 1887, chegou ali para dirigir
a obra adventista do sétimo dia.
Obreiras bíblicas
Uma das primeiras mudanças de
Haskell fot transferir a sede adventista do
sétimo dia e as atividades de impressão
para Londres. Anteriormente, os adven-
tistas tinham evitado a capital. Em segui-
da, Haskell iniciou três obreiras bíblicas
em um programa de visitação. Antes de
terminar o ano, esse grupo de visitantes
havia triplicado. As obreiras adventistas
encontraram uma calorosa recepção en-
tre alguns batistas do sétimo dia londri-
nos, mas seu líder, dr. Wilhkam M. Jones,
advertiu Haskell a não esperar que os
ingleses aceitassem o sábado tão pronta-
mente como os americanos.
Embora os adventistas do sétimo dia
fossem mais lentos em enviar obreiros
para a Grã-Bretanha do que para o con-
tinente europeu, tendo uma vez se com-
prometido, líderes de importância foram
sucessivamente mandados para a Ingla-
terra: Loughborough, Haskell, Prescott,
E. J. Waggoner. Foi dada ênfase especial
ao treinamento de colportores; e por
volta de 1896, havia 77 no campo. Às
campanhas evangelísticas da Inglaterra e
do País de Gales levaram à organização
de algumas pequenas igrejas, mas a Es-
cócia permaneceu praticamente intacta
até o século 20. Na Irlanda, não foi mui-
com direitos
to diferente, com apenas alguns crentes
“congregados” em Ulster.
Inglaterra
À despeito de seu pequeno núme-
ro de membros, a Inglaterra tornou-se
um centro de propagação do adventis-
mo para os quatro cantos do mundo.
Em grande medida, isso foi devido aos
dedicados esforços de George Drew, o
“navio missionário” de Liverpool, que
colocava literatura em dezenas de na-
vios que visitavam esse movimentado
porto e convencia os capitães a deixar
literatura adventista do sétimo dia em
muitos de seus portos de escala.
Escandinávia
Provavelmente, em nenhuma outra
parte da Europa os adventistas do sétimo
dia atraíram inicialmente tantos adeptos
como na Escandinávia. Isso deve-se gran-
demente à energia e visão de J. G. Mat-
teson, um crente firme no ministério da
literatura. Matteson lançou um periódi-
co evangelístico outro sobre saúde para
a Dinamarca e Noruega, e foi o autor e
impressor de uma variedade de livros e
panfletos. Em 1880, ele organizou as igrre-
jas dinamarquesas na primeira associação
fora da América do Norte. Sete anos de-
pois, em Moss, Noruega, durante a prr-
meira reunião campal realizada na Euro-
pa, foi formada a Associação Norueguesa.
Por esse tempo, uma sucessão de obreiros
americanos tinha se unido a Matteson, tn-
clusive dois trmãos, O. À. e E. G. Olsen.
Matteson treinou um eficiente gru-
po de colportores dentre seus primei-
ros conversos. Por volta de 1884, eles
tinham penetrado o Círculo Á ttico, e, al-
guns anos depois, já existia um pequeno
grupo de observadores do sábado em
Hammerfest, “a cidade mais setentrional
do mundo”. Antes do final do século,
os adventistas batizaram seu primeiro
membro dentre os nômades lapões.
Embora a população da Suécia fosse
maior do que a da Noruega e Dinamarca
Juntas, os adventistas acharam mais dificil
ganhar adeptos all O poderoso estado
clerical sueco mostrou-se amargamente
antagonista, assegurando a prisão tem-
porária de um dos primeiros evangelistas.
Em 1887, contudo, Matteson finalmente
foi capaz de atrair mil ouvintes para uma
conferência de tenda em Estocolmo.
A despeito de suas próprias dificul-
dades, os adventistas do sétimo dia sue-
cos resolveram atender ao chamado de
um capitão de navio finlandês que havia
aceito o adventismo como resultado da
compra de livros de George Drew em
Liverpool. Olaf Johnson, presidente da
associação, levou duas obreiras bíblicas
e começou a trabalhar em Helsinki, capi-
tal da Finlândia, no ano de 1892. Apesar
das ameaças dos oficiais russos que en-
tão governavam a Finlândia, uma obra
de colportagem se desenvolveu gradual-
mente; e pelo final do século, havia três
pequeninas igrejas finlandesas.
Os adventistas dinamarqueses tam-
bém decidiram lançar um esforço mis-
sionário por conta própria. Em 1897,
enviaram David Óstlund para a colônia
dinamarquesa da Islândia. Em seu per-
curso, Ostlund encontrou um casal ad-
ventista islandês que voltava da América.
Eles tinham lido sua proposta de missão e
tinham vendido sua fazenda a fim de vol-
tar para sua terra natal e ajudá-lo. Como
Matteson, Ostlund conhecia o comércio
da impressão. Ele estabeleceu o seu pró-
prio prelo e, em 1900, começou uma re-
vista quinzenal, Frae&orn [À Semente].
Por volta de 1900, os adventistas es-
candinavos tinham desenvolvido escolas
secundárias na Dinamarca e na Suécia, e
operavam várias salas de tratamento pri-
vado. No ano de 1898, o dr. |. C. Ottosen
lançou o que se tornaria o mais famoso
sanatório adventista na Europa: Skóds-
borg. Localizado alguns quilômetros ao
norte de Copenhague, Skódsborg come-
çou com apenas 20 pacientes; mas sua
combinação de hidroterapia com mas-
sagem, exercicio e dietas especiais, logo
ganhou influentes patrocinadores, inclu-
sive membros da família real.
Europa Central
Na Europa central, onde primeiro o
adventismo tinha lançado raízes, o pro-
gresso parecia lamentavelmente lento.
Havia alguns adventistas americanos
que falavam fluentemente o francês,
mas nenhum tinha domínio de italiano
ou romeno. Os irmãos Bourdeau esta-
vam longe de completar a tarefa de ad-
vertir a França e a Suíça de fala france-
sa, contudo, foram também mandados
para a Itália e a Romênia. Incapazes de
falar ao povo nesses dois últimos paí-
ses, exceto por meio de intérpretes, eles
ganharam apenas alguns conversos.
Gradualmente, os crentes romenos se
dispersaram e o adventismo quase de-
sapareceu ali . D. T. Bourdeau despen-
deu considerável esforço nos vales val-
denses do noroeste da Itália, mas com
pouco resultado considerável.

To

Basiléia, Suíça, foi o local da primeira sede dos adventistas do sétimo dia europeus. Ali estavam
não apenas os escritórios administrativos, mas também as instalações editoriais e de impressão.
O importante Concílio Europeu de 1885, com a presença de Ellen G. White, ocorreu aqui.
 Com o auxílio de W. C. White e H. W.
Kellogg da Rerzew, um vigoroso progra-
ma de publicações foi estabelecido em
Basiléia, Suíça, em um edifício erguido
no ano de 1884. Esse prelo produzia lite-
ratura em francês, alemão, italiano e ro-
meno, mas por causa de dificuldades da
lei dominical, as publicações pararam, e
posteriormente o edifício tornou-se um
sanatório. À impressão alemã transferiu-
se para Hamburgo, em 1895. Como não
havia ninguém para promover e treinar
colportores, o programa se enfraqueceu
na França e Itália até o século 20.
Rússia
Entretanto, a lteratura adventista
estava despertando interesse no sul da
Rússia, particularmente na Criméia. Ge-
rações anteriores ao governo do czar ha-
viam encorajado famílias de agricultores
alemães, muitos deles menonitas, a se es-
tabelecerem nessa região. Posteriormente,
algumas delas emigraram para os Estados
Unidos, fixando residência nas planícies
do Kansas e Dakota. Mas pelo final da
década de 1870, o adventismo havia cria-
do raízes em várias dessas comunidades
russo-alemãs, e logo os panfletos adven-
tistas do sétimo dia estavam sendo envia-
dos a parentes e amigos do “velho país”.
Um dia, em 1882, um vizinho da
Criméia confidenciou a Gerhard Perk
que tinha alguns folhetos interessantes,
mas perigosos, que ele havia recebido da
América, três anos antes. Sua curiosida-
de foi despertada e Perk pediu para ver
alguns dos panfletos. Depois de muito
rogo, o vizinho concordou em empres-
tar-lhe um intitulado The Third Angel
Message [4 Mensagem do Terceiro Anjo].
Na solidão de seus feixes de feno, Perk
leu o folheto três vezes. Então, Genhand
fez um pedido adicional de literatura aos
editores americanos. Do suprimento lt-
beral de folhetos alemães recebidos, ele
aprendeu praticamente todas as doutri-
nas distintivas adventistas do sétimo dia.
Por volta dessa época, Perk também
se tornou um agente da Sociedade Bi-
blica Britânica e Estrangeira. Enquanto
viajava pela Rússia vendendo Bíblias,
ocorreram vários incidentes que ele reco-
nheceu como claras evidências do cuida-
do divino por ele. Perk também conclum
que Deus continuaria com essa proteção,
se ele aceitasse o que considerava ser ver-
dade biblica. Tomada a decisão, Perk adi-
cionou literatura adventista às Bíblias que
estava vendendo. Isso tornou sua obra
muito mais perigosa, visto que os fo-
lhetos e periódicos adventistas eram um
notório convite aos leitores para que der-
xassem a Igreja Ortodoxa estatal. O pro-
selitismo era estritamente proibido pela
lei russa e nesses anos que se seguiram ao
assassinato de Alexander II, havia severa
repressão a todos os dissidentes russos.
Perk não era o único agente que estava
propagando as idéias adventistas no sul
da Rússia, porque entre os adventistas do
sétimo dia germano-russos de Milltown,
Dakota do Sul, um octogenário ansiava
voltar para a Rússia a fim de partilhar
sua fé recém-descoberta. Sua 1dade e um
defeito na fala fizeram 1sto parecer tolice
aos seus companheiros de fé, contudo,
o idoso homem não seria dissuadido.
Chegando em Odessa praticamente sem
dinheiro, ele vendeu suas botas a fim
de assegurar transporte para a Criméia.
Estando ali ele desenvolveu uma inteli-
gente maneira de testemunhar. Levava
vários folhetos para o mercado da vila e
solicitava às pessoas que lessem para ele,
alegando visão deficiente. Se o leitor se
mostrasse interessado, era prontamente
presenteado com o folheto. Quando o
sacerdote local quis prender o velho ho-
mem, o povo da comunidade o repreen-
deu por pensar que um idoso quase cego
pudesse ser prejudicial. Por mais de um
ano, a semente foi semeada desse modo,
produzindo considerável colheita.
Quando L. R. Conrad: chegou à Suí-
ça, vindo dos Estados Unidos, em 1886,
imediatamente quase se defrontou com
um apelo de Gerhard Perk para visitar a
Rússia. Conradi aceitou, e naquele verão
viajou com Perk pela Criméia, pregando
abertamente. Um batismo público e a
organização de uma igreja adventista do
sétimo dia eram demais para as autori-
dades. Conrad: e Perk foram intimados
a comparecer perante um juiz local que
prontamente ordenou seu aprisiona-
mento por ensinar heresia judaica.
Por 40 dias, os dois homens suporta-
ram as privações de uma cela apertada,
alimento escasso e ameaças assustado-
ras. Finalmente, pela intervenção do re-
presentante diplomático americano de
São Petersburgo, Conradi e Perk foram
soltos. Destemidos por sua experiência,
eles continuaram a visitar pessoas inte-
ressadas no sul da Rússia e entre os co-
lonos alemães da bacia do rio Volga, mas
foram mais cautelosos em suas ativida-
des públicas.
Durante os próximos poucos anos, vá-
tios adventistas germano-russos do Kan-
sas voltaram para as regiões do Cáucaso
e do Volga. Eles acharam relativamente
fácil trabalhar entre os colonos alemães,
porém, mais perigoso falar aos russos
nativos acerca de assuntos religiosos. To-
davia, o crescente número de adventistas
alemães na Rússia partilhava suas cren-
ças. Seguiram-se detenção e banimento
para regiões distantes, inclusive à Sibéria.
O único resultado foi a disseminação de
grupos adventistas em novas áreas.
Alemanha
À propagação do adventismo na
Alemanha pareceu paralisar, depois que
James Erzberger voltou para a Suíça em
1878. Durante os oito anos seguintes, até
a chegada de Conradi, não havia nenhum
ministro adventista do sétimo dia traba-
lhando na terra de Lutero. Como dinã-
mico executivo e perfeito organizador,
Conradi foi a principal coluna do adven-
tismo alemão por 35 anos. Depois de
preparar cuidadosamente vários panfle-
tos, ele pôs-se a organizar, em 1888, uma
eficiente obra de colportagem na Alema-
nha. Gerhard Perk, constantemente sob
o risco de perseguição na Rússia, foi re-
crutado para vender literatura adventista
do sétimo dia na Renânia alemã.
Auxiliado por vários evangelistas
germano-americanos, Conrad: fundou a
sede da igreja alemã em Hamburgo no
ano de 1899. Dentro de cinco anos, ele
havia organizado um instituto de treina-
mento para colportores e obreiros bíibli-
cos, uma missão urbana e um complexo
de publicações que finalmente preparava
literatura em uma dúzia de línguas além
do alemão. Por volta de 1894, Conradi
possuia quase 50 colportores trabalhan-
do na Alemanha e entre as pessoas de
fala alemã da Austro-Hungria, dos Bal-
cãs e da Holanda.
Havia poucas perspectivas para uma
escola adventista em Hamburgo, por-
tanto no ano de 1899 foi comprada uma
propriedade rural perto de Magdeburgo.
Ali foi desenvolvido o Seminário Mis-
sionário de Friedensau. Sua padaria e
fábrica de alimentos saudáveis ajudavam
os estudantes a ganhar a vida, enquanto
aprendiam. Logo foram adicionadas uma
forja, uma oficina de serralheiro e uma
carpintaria. Por volta de 1900, o número
de adventistas na Alemanha se aproxima-
va de 2 mil — mais de três vezes o número
da França, Suíça e Itália juntas.
O serviço militar compulsório na
Alemanha demonstrou-se um problema.
Como reagiriam os alistados com à or-
dem de trabalhar no sábado? Cortesmen-
te, mas com firmeza, eles se recusaram
a engajar-se nele, mesmo quando ame-
açados de morte. Um jovem explicou a
uma corte marcial que ele poderia citar
uma centena de textos bíblicos a respeito
da a observância do sábado, mas se lhe
mostrassem apenas um texto exigindo a
guarda do domingo, ele trabalharia. Um
confronto com o capelão militar ter-
minou a favor do jovem adventista e a
corte simplesmente decidiu despedi-lo
do exército. Outros não foram tão feli-
zes; passavam meses e anos na prisão, até
que finalmente os médicos-legistas do
exército começaram a encontrar todas as
maneiras de escusas para rejeitar recrutas
adventistas do sétimo dia.
O aprisionamento também era o
frequente o destino dos crentes adven-
tistas que deixassem de mandar seus
filhos para a escola aos sábados. Sobre
esse ponto, a maioria das autoridades do
governo se comprometia em permitir
que as crianças adventistas estudassem
a Bíblia no sábado, ao invez das lições
regulares da escola, mas a frequência
era obrigatória.
Em contraste com os procedimentos
nos Estados Unidos, onde os adventistas
do sétimo dia haviam trabalhado primei-
ro nas aldeias e áreas rurais, os esforços
evangelísticos alemães eram dirigidos em
torno das cidades. Às vezes considerável
criatividade era demonstrada. Quando
os colportores não conseguiam obter au-
torização para a venda de casa em casa,
eles alugavam um salão que servia de l1-
vraria e, então, solicitavam encomendas
para a loja. Se as queixas levassem ao
banimento de algum livro específico, ele
era reencadernado sob um novo título e
as vendas continuavam.
Sudeste europeu
No sudeste europeu, os ensinamen-
tos adventistas do sétimo dia entraram no
Império Turco através dos labores de um
sapateiro grego autônomo. Theodore An-
thony, recente imigrante de Constantino-
pla, aceitou o adventismo na Califórnia,
em 1888. Quase que imediatamente, ele
decidiu voltar para o seu lugar de nasci-
mento a fim de propagar sua fê recém-
descoberta. Os contatos iniciais de An-
thony com cristãos gregos e armênios
despertaram antagonismo dentro das
igrejas cristãs registradas; logo alguns
quakers se queixaram de suas atividades
e conseguiram sua detenção. Depois de
passar duas semanas na prisão, as perple-
xas autoridades muçulmanas libertaram
Anthony, que começou a trabalhar em
seu comércio de sapateiro, partilhando
discretamente pensamentos religiosos
com clientes em que ele descobria uma
fagulha de interesse em assuntos de dou-
trina da igreja ou de negócios do mundo.
Em pouco tempo, esse humilde sa-
pateiro localizou um enérgico jovem ar-
mênio, Z. G. Baharian, e o convenceu
da veracidade das doutrinas adventistas.
Baharian passou os próximos dois anos
em Basiléia, tornando-se mais plena-
mente estabelecido em suas novas cren-
ças. Ao voltar para a Turquia, ele e AÀn-
thony realizaram cultos evangelísticos
e fizeram contrato com um impressor
local para produzir folhetos. Este suge-
riu que provavelmente seria necessário
subornar oficiais para obter a necessá-
tia permissão de publicar tal material.
Baharian e Anthony recusaram-se a
fazer isso, mas eles deixaram seus ma-
nuscritos com o impressor. Durante pe-
ríodos de pouca atividade na oficina, as
máquinas de composição eram postas a
trabalhar nos folhetos adventistas. De
imediato o impressor estava tão interes-
sado no trabalho adventista que assumiu
a responsabilidade de obter ele mesmo a
autorização para publicação.
Oriente Próximo
Durante a década de 1890, Bahartian e
Anthony fundaram vários pequenos gru-
pos de observadores do sábado na Ásia
Menor. Eles sempre trabalhavam sob
extremas dificuldades, ameaçados pelas
autoridades e multidões; frequentemente
aprisionados, todavia nunca desanima-
dos. Pelo início do século 20, havia várias
centenas de crentes na Turquia.
O assassinato do dr. Ribton e de vá-
rios outros durante os motins de 1882,
trouxe um fim temporário à obra
ventista no Egito. Então, por volta de
1900, várias famílias adventistas do sé-
timo dia armênias da Turquia estabele-
ceram-se no Cairo e em Alexandria; e
um crente italiano, J. Leuzinger, iniciou
uma obra missionária em navios no
movimentado Port Said. Logo depois,
Louis Passebois, sua esposa e Ida Sch-
legel fundaram uma casa de saúde e um
restaurante no Cairo. Cautelosamente,
combinaram o ensino religioso com
seu ministério médico. Em 1901, o pas-
tor Conradi organizou a primeira igreja
adventista do sétimo dia no Egito.
Australásia
À meio mundo de distância, a ativi-
dade adventista na Austrália e Nova Ze-
lândia progrediu firmemente. À oposição
inicial à literatura “americana” foi gran-
demente vencida com a organização da
Echo Publishing Company para produzir
jornais locais, folhetos e livros. Dois dos
primeiros conversos na Austrália eram do
ramo de publicações que abandonaram o
seu negócio privado para desenvolver o
escritório da Echo. O colportor pioneiro
Willkam Arnold descobriu um bom mer-
cado para a literatura adventista. Nas prr-
meiras seis semanas, Arnold não vendeu
um só livro, mas a dedicada persistência
valeu a pena. Subitamente, ele começou a
vender uma dúzia ou mais de exemplares
de Daniel and the Revelation [Daniel e Apo-
calipse] diariamente. Durante os três anos
que passou na Austrália, vendeu mais de
2 mil livros. De seus lucros, Arnold doou
1.200 dólares para a compra do primeiro
prelo para a Echo Publishing Company.
Em 1895, o americano E. R. Palmer
chegou à Austrália, vindo de Oklahoma,
para organizar a obra da colportagem.
Por volta de 1900, ele tinha 70 colporto-
ad- res no campo, dentre um número de 2
mil membros adventistas do sétimo dia.
Durante a década seguinte, a Austrália
serviu como “o campo modelo para a
obra da literatura”.
Os primeiros esforços adventistas
na Austrália centralizaram-se em torno
dos subúrbios de Melbourne e Sydney,
onde o trabalho nas tendas e as reuniões
campais provaram-se eficientes entre 1n-
divíduos de classe média de profissões e
o pequenos negócios. Uma notável carac-
terística da Austrália foi a tendência de
famílias inteiras se unirem à igreja. Isso
foi verdade também na Nova Zelândia,
que S. N. Haskell visitou no outono de
1885. Haskell persuadiwm Edward Hare,
com quem se hospedou em Auckland, da
verdade da doutrina adventista e foi ime-
diatamente solicitado a visitar o pai de
Hare a aproximadamente 240 quilôme-
tros de distância. Haskell concordou e foi
bem recebido por “Pat” Joseph Hare, um
pregador metodista local. O pastor Hare,
juntamente com outros membros de sua
família, imediatamente aceitou o adven-
tismo. Robert, irmão de Edward, logo es-
tava a caminho do Healdsbureg College a
fim de preparar-se para o ministério. Ele
voltou para trabalhar mais de 30 anos na
Austrália, e criar dois filhos cujos nomes
acrescentariam brilho à causa adventista
em anos posteriores.
O campo australasiano foi especial-
mente abençoado com a ajuda da Amé-
rica. Em 1886, a família de Arthur Da-
niells foi enviada à Nova Zelândia para
a obra evangelística. Posteriormente,
Daniells tornou-se presidente da Asso-
ciação da Nova Zelândia. Em 1892, ele
mudou-se para um cargo semelhante na
Austrália, onde se tornou intimamente
associado de Ellen e Willie White. Du-
fante Os oito anos que se seguiram, esse
trio ajudou a lançar os fundamentos de
uma eficientemente coordenada obra
educacional, médica e de publicações,
tendo em vista a expansão evangelística.
As ilhas do Pacífico
No mesmo ano em que Daniells detr-
xou a Nova Zelândia, um leigo adventista
e carpinteiro de navio, John I. Tay, chegou
a uma minúscula 1lha do Pacífico, cuja his-
tória havia fascinado americanos e britâni-
cos por décadas: a romântica Pitcairn. Ali
quase 150 descendentes dos amotinados
do Bownty e suas esposas taitianas viviam
em uma simples e piedosa sociedade. Tia-
go White e John Loughborough tinham
ouvido de Pitcairn em 1876, e conseguido
enviar para os ilhéus uma caixa de literatu-
ra adventista por um dos navios que oca-
sionalmente fazia escala ali. Os estranhos
títulos de alguns dos folhetos, juntamente
com o desconhecimento dos adventistas
do sétimo dia, despertaram a suspeita dos
dirigentes da 1lha. À caixa foi posta de
lado sem que o seu conteúdo fosse lido.
Dez anos depois, ela foi descoberta, e al-
guns dos mais jovens 1lhéus leram os pan-
fletos e notaram quão acentuadamente as
doutrinas apresentadas eram apoiadas por
citações bíblicas. Eles ficaram surpresos
por encontrar evidência de que o sétimo
dia era o verdadeiro sábado.
Foi nesse contexto que John IL. Tay
chegou. Durante anos, ele havia sonha-
do em visitar Pitcairn; agora, ele solicitou
permissão para ficar na 1lha até que o
próximo navio chegasse. Depois de con-
siderável discussão, os tilhéus concorda-
ram. Tay rapidamente conquistou-lhes o
coração com suas gentis maneiras cristãs.
Quando ele falou, mediante convite, no
primeiro culto de domingo em seguida
à sua chegada, usou essa oportunidade
para discutir o verdadeiro sábado, mui-
tos foram convencidos. Outro estudo
convenceu os duvidosos; e na ocastão
em que o americano deixou a ilha, cinco
semanas depois, todos os seus habitantes
adultos tinham aceitado plenamente as
doutrinas adventistas do sétimo dia.
A notícia da conversão dos habitantes
de Pitcairn emocionou as fileiras adven-
tistas do sétimo dia. Não era 18so um cla-
ro sinal de Deus para se iniciar a obra nas
ilhas do Pacífico? É verdade que as cone-
xÕes por navio a vapor eram irregulares;
todavia, um meio deveria ser encontrado.
Por que não construir um pequeno navio
missionário para transportar pessoal e su-
primentos de ilha para ilha? À Assembléia
da Associação Geral de 1887 autorizou o
gasto de 20 mil dólares para construir ou
comprar tal embarcação, que deveria es-
tar em operação no ano seguinte.
Uma consideração mais minucio-
sa convenceu os líderes adventistas de
que um navio adequado não poderia
ser aprontado tão rapidamente; de sorte
que eles decidiram enviar John 1. Tay de
volta a Pitcairn para fortalecer seus con-
versos. O pastor A. J. Cudney de Ne-
braska deveria acompanhá-lo e batizar
os novos crentes. Os dois partiram para
chegar a Pitcairn por diferentes rotas;
Tay pelo caminho de Tahiti, e Cudney
via Havaí. Mas nenhum navio que pla-
nejasse parar em Pitcairn foi localizado
em um ou outro lugar. Impacientemen-
te, Cudney resolveu comprar uma velha
escuna oferecida a preço de pechincha.
Depois de contratar uma tripulação, ele
partiu para o Tahiti a fim de alcançar Tay,
mas com embarcação e tripulação ele se
perdeu no mar. John IL. Tay, finalmente
voltou sozinho para São Francisco.
Essa experiência confirmou a de-
cisão da Associação Geral de construir
uma embarcação marítima para o ser-
viço inter-ilha. As escolas sabatinas nos
H tinha sido pago, um preço que seria de-
A sepultura de John 1. Tay (1832-1892), um leigo
norte-americano que passou os últimos seis anos
de sua vida em serviço missionário nas ilhas do
Pacífico, inclusive na obra pioneira na ilha Pit-
cairn. Sua sepultura está localizada em Suva na
ilha de Fiji, onde ele morreu no ano de 1892.
Estados Unidos concordaram entusias-
ticamente em contribuir com suas ofer-
tas do primeiro semestre de 1890, a fim
de construir um navio missionário. Às
crianças venderam caramelos, bolos e
pipoca doce para que pudessem ajudar
na compra dos pregos, tábuas e lonas,
e os membros da escola sabatina foram
convidados a sugerir um nome para o
navio. Muitos nomes foram sugeridos; a
princípio, Boas Novas parecia ser o es-
colhido; mas finalmente, a embarcação
foi batizada de Pitcairn.
Antes de outubro de 1890, a escuna
Pitcairn, de dois mastros e com aproxi-
madamente 30 metros e meio de com-
primento, estava pronta para navegar
com sua tripulação de sete pessoas e
três casais missionários: as famílias John
L. Tay, E. H. Gates e A. J. Read. Foram
necessários 36 dias para fazer a viagem
de 6.500 quilômetros de São Francisco a
Pitcairn, onde sua chegada trouxe gran-
de regoziyo. Os pastores Gates e Read
batizaram 82 1lhéus e organizaram uma
igreja e escola sabatina. Depois de uma
permanência de várias semanas, o navio
missionário seguiu viagem para Tahiti,
Rarotonga, Samoa, Fyi e 1lha Norfolk.
Em cada uma dessas paradas, bem como
em outras, os obreiros fizeram reuniões,
venderam livros e despertaram o interes-
se.
Dois anos depois, o Pitcairn voltou
para São Francisco; sua viagem tinha
sido um sucesso. O pastor Gates e es-
posa foram deixados em Pitcairn, e o ca-
sal Read na ilha Norfolk. Mas um preço
masiado comum no futuro. John 1. Tay,
que havia ficado para iniciar a obra em
Fiji, morreu ali alguns meses depois; a
mesma sorte também sucedia ao capitão
J. O. Marsh, enquanto o Pitcairn estava
Material com direitos at
sendo reaparelhado na Nova Zelândia.
Ao longo do restante da década, o
Pitcairn continuou levando misstoná-
fios para acender a chama do evangelho
em ilhas que tinham nomes estranhos
aos ouvidos americanos: Rotatea, Ruru-
tu, Rarotonga. Mas por volta de 1900, as
despesas com a manutenção eram gran-
des demais e os itinerários dos navios a
vapor eram mais regulares e confiáveis:
o Pitcairn foi vendido.
África do Sul
Um sapateiro iniciou o adventismo
na Turquia, um carpinteiro de navio aos
1héus de Pitcairn, e foi através de um ex-
plorador de diamantes que as três men-
sagens angélicas entraram pela primeira
vez na África do Sul. Já em 1878, William
Hunt, que havia aprendido a fê adven-
tista com Loughborough, na Califórnia,
partilhou lteratura adventista com J. H.
C. Wilson, ex-pregador metodista wes-
leyano, nos campos de diamante de Kim-
berley. Isso levou Wilson e vários outros
a anunciar suas intenções de se tornarem
adventistas do sétimo dia.
Foi, porém, sete anos depois que co-
meçou uma série de eventos que resultou
na chegada dos primeiros missionários
adventistas na Colônia do Cabo. Nessa
ocastão, dois fazendeiros holandeses se
convenceram, em seu estudo das Escri-
turas, de que o sétimo dia era o verdadei-
ro sábado. George van Druten teve seu
interesse despertado devido a um sonho
extraordinário; o estudo do assunto por
Pieter Wessels veio como resultado da
observação casual de um irmão adotivo
que tinha em vista desencorajar seu sé-
fio interesse na religião bíblica. Em um
passeio de sábado à tarde, van Druten e
sua esposa se depararam com o mine-
rador Hunt estudando a Bíblia em vez
de estar explorando sua terra. Ele tor-
nou-se a via de acesso por meio da qual,
primeiramente, a família van Druten, e
depois a família Wessels, souberam dos
adventistas do sétimo dia.
Emocionados por saberem que na
América havia uma organização eclestás-
tica guardando o sábado do sétimo dia,
os dois sul-africanos enviaram um apelo
a Battle Creek solicitando um ministro
que falasse holandês para que fosse até
lá e lhes ensinasse mais. Colocaram com
a carta um cheque bancário de 50 libras
(aproximadamente 250 dólares america-
nos naquela época). Quando esse “cha-
mado macedônio” foi lido na Assembléia
da Associação Geral de 1886, a audiência
ficou tão comovida que espontaneamen-
te se levantou e cantou a doxologia. No
mês de julho seguinte, um grupo missio-
nário de sete pessoas conduzido por D.
A. Robinson e C. L. Boyd, incluindo dois
colportores e um instrutor bíblico, che-
gou em Cidade do Cabo. Ninguém do
grupo, porém, falava holandês.
Enquanto 1sso, Wessels e van Dru-
ten não tinham estado ociosos. Che-
gando a Kimberley, Boyd encontrou
cerca de 40 pessoas interessadas em se
tornar adventistas do sétimo dia. En-
quanto Boyd continuava em Kimber-
ley, a maior parte do grupo missionário
permaneceu na região de Cidade do
Cabo. Quando as reuniões em tendas
não mais atraíam a grande maioria, es-
ses obreiros voltaram-se para a visitação
de casa em casa e a distribuição de fo-
lhetos. Particularmente eficiente nesse
método de trabalho era o jovem David
Tarr, ex-pregador leigo metodista, que
havia aprendido de Pieter Wessels as
doutrinas fundamentais adventistas. Par-
tilhando convincentemente sua nova
fé com seus irmãos, Tarr iniciou uma
reação em cadeia que deveria prover o
adventismo da África do Sul de quase
20 obreiros de tempo integral.
Gradualmente, — várias pequenas
igrejas adventistas do sétimo dia foram
organizadas em Cabo, todas entre pes-
soas de descendência européia. O pas-
tor Boyd interessou-se por apresentar a
mensagem de salvação aos povos tribais
sul-africanos da região, mas seu “tem-
peramento individualista” o impediu de
obter apoio entre seus coobreiros. Antes
que pudesse desenvolver um programa
para os africanos nativos, ele foi chama-
do de volta para a América, em 1890.
No ano de 1891, a descoberta de dia-
mantes na fazenda de Johannes Wessels,
pai de Pieter, introduziu entre os adven-
tistas um novo e incomum elemento no
quadro sul-africano. “Pat” Wessels recebeu
mais de 1,25 milhão de dólares de juros da
Mineração de Beers por sua fazenda. Im-
pressionados pelas instituições denomina-
cionais que eles haviam observado em Bat-
tle Creek, os irmãos Wessels defenderam
um complexo similar para a África do Sul.
Dentro de pouco tempo, e com o apoio
liberal da família Wessels, a região do Cabo
podia se orgulhar de um colégio adventis-
ta, sanatório, casa publicadora e orfanato.
Um lar filantrópico, que provia alimento,
abrigo e assistência médica para o número
crescente de pessoas destituídas, também
foi fundado na área de Kimberley.
Infelizmente, o crescimento de
membros adventistas do sétimo dia não
acompanhou o tamanho das instituições
da igreja que foram fundadas. Isso não
foi um problema tão grande enquanto a
família Wessels continuou financiando
os custos das tnstituições, mas a Guerra
Anglo-Boer (1899-1902) afetou adver-
samente muitos dos seus investimentos.
Alguns da família também se afastaram
de certos obreiros americanos. No início
do século 20, quando as contribuições da
família Wessels foram drasticamente re-
duzidas, tornou-se evidente que as pou-
cas centenas de adventistas da África do
Sul não podiam sustentar instituições do
estilo de Battle Creek. À Associação Ge-
ral também não podia dar auxílio finan-
ceiro. Portanto, fot necessário dispor do
orfanato, sanatório e lar filantrópico. O
colégio e a imprensa continuaram, mas
de uma maneira muito mais modesta.
Rodésia
Enquanto isso, a Associação Geral,
ante sugestão da família Wessels, havia
decidido tentar obter terra para formar
um posto missionário no território ao
norte da Colônia do Cabo, região re-
centemente ocupada pela Companhia
Britânica da África do Sul. No final do
que eles temiam ser uma reunião um
tanto insatisfatória com Cecil Rhodes,
os representantes adventistas A. T. Ro-
binson e Pieter Wessels receberam uma
carta selada e foram instruídos a en-
tregá-la ao dr. Leander Starr Jameson,
representante de Rhodes em Bulawayo,
Rodésia. À carta lhes concedia toda a
terra que pudessem usar. Radiantes de
alegria, eles solicitaram 6 mil morgen
(pouco mais de 12 mil acres ou 48,5 mil
quilômetros quadrados), pelos quais
deviam pagar uma taxa de liberação no-
minal de 60 dólares anualmente.
O desenvolvimento da Missão So-
lusi na concessão de Rhodes começou
em 1894, e provou ser uma tarefa difícil.
AÀ princípio, houve considerável oposi-
ção entre alguns líderes adventistas na
América em aceitar uma concessão de
terra como favor governamental. A. 'T.
Jones temia que isso violasse os princí-
pios adventistas do sétimo dia de sepa-
ração igreja-estado. Uma carta de Ellen
G. White, admoestando-os a não “se
privarem da ajuda que Deus moveu os
homens a dar, para o avanço de sua cau-
sa”, convenceu a Comissão Missionária
Estrangeira Adventista do Sétimo Dia
a prosseguir com o projeto. Mal havia
começado o estabelecimento da mis-
são, quando uma revolta tribal forçou
OS missionários a se retirar por cinco
meses. À fome e o surgimento de uma
peste bovina, destruindo todo o gado da
missão que havia sobrevivido à guerra,
seguiram-se em rápida sucessão. Logo
depois, as fileiras de missionários foram
dizimadas por uma virulenta epidemia
de malária. Por algum tempo, parecia
que o posto seria fechado, mas as con-
versões entre os africanos da região le-
varam os missionários a desconsiderar
a ordem da Comissão Missionária de
mudar-se para outro lugar.
Durante o ano em que Solusi foi
fundada, houve também uma tentativa
para iniciar a obra adventista ao longo
da costa africana ocidental, atualmente,
Gana. Nesse país, o interesse no adven-
tismo tinha sido despertado através de
folhetos deixados por um capitão de
navio visitante. Duas enfermeiras che-
garam em 1895, e uma obra médica
foi instituída. No prazo de dois anos, o
constante açoite da febre, que ganhou
para a região o título de “a sepultura do
homem branco”, forçou o abandono da
missão até o início do século 20.
América Central
AÀ história da entrada do adventismo
do sétimo dia nas terras tropicais do Ca-
ribe é a história de folhetos, colporto-
res e consagradas mulheres decididas
partilhar uma fé recéêm-descoberta com
velhos amigos e parentes. Em 1883, um
missionário de navio adventista do séti-
mo dia da cidade de Nova Iorque per-
suadiu o capitão de uma embracação a
entregar um fardo de literatura em Ge-
orgetown, Guiana Britânica. O capitão
cumpriu à promessa, arremessando o
pacote no cais. Um transeunte reuniu
alguns dos periódicos enquanto se es-
palhavam, leu-os, e os emprestou aos
vizinhos. Vários começaram a guardar o
sábado e uma mulher enviou exemplares
do Signs of the Times para sua irmã em
Barbados. Ali eles cairam nas mãos de
descendentes de uma velha escrava, que
anos antes havia alertado seus filhos a
estar em vigilância a favor da restauração
da observância do verdadeiro sábado.
Em resposta às inquirições da Guia-
na Britânica, o colportor veterano Ge-
orge King acompanhou o pastor G.
G. Rupert para Georgetown, em 1887.
Durante três meses, King vendeu 800
dólares de livros. Nos anos seguintes,
William Arnold repetiu seus primeiros
sucessos da Austrália, fazendo cinco
viagens pelas 11lhas do Caribe e venden-
do mais de 8 mil dólares de livros.
Mesmo antes da visita de Ruppert e
King a Georgetown, a sra. E. Gauterau,
uma adventista convertida na Califórnia,
retornou em 1885 para suas nativas Ilhas
do Recôncavo, próximo à costa de Hon-
duras, a fim de partilhar sua nova fé. Seis
anos depois, o pastor Frank Hutchins,
o primeiro missionário permanente,
chegou para reforçar o interesse que ela
havia criado. Às escolas sabatinas pro-
veram fundos para Hutchins construir
uma escuna missionária de quase 15
metros, o Arauto, para trabalhar entre as
Ilhas do Recôncavo e ao longo da costa
a centro-americana. No Caribe, a sra. À.
Roskrug, que havia sido introduzida ao
adventismo na distante Inglaterra, vol-
tou em 1888 para Antigua. Em pouco ness foi afastado da diretoria do Battle
tempo, ela deu início a uma pequena Creek College em 1897, ele foi manda-
reunião semanal da Escola Sabatina. do para o México a fim de ajudar em
Por volta de 1890, um livro vendi um novo projeto interdenominacional
do por Wilkam Arnold em Antigua foi de tradução da Bíblia. Assistido por
enviado para o filho do comprador na várias famillas mexicano-americanas,
Jamaica. Esse homem, James Palmer, Caviness lançou, em 1899, uma per-
escreveu aos editores de Battle Creek manente obra adventista do sétimo dia
solicitando mais literatura. Palmer deu na Cidade do México por meio de uma
alguns dos panfletos recebidos, inclus1- escola de língua inglesa.
ve “Eltú no Sábado”, a um médico lo-
cal. Não tendo nenhum interesse neles, América do Sul
o médico os passou adiante, para a sra. Uma entustástica tentativa de in-
Margaret Harrison, pessoa da alta socie- troduzir o adventismo na Colômbia
dade inglesa que fazia obras de caridade foi feita por Frank C Kelley, durante a
no hospital. À sra. Harrison foi conven- década de 1890. Ela, porém, terminou
cida pela verdade do sábado, mas hesi- depois de três anos, quando a saúde
tou por algum tempo em guardá-lo. Em de sua esposa o forçou a voltar para
1893, ela foi para o Sanatório de Battle a América. Kelley tinha ido como um
Creek em busca de tratamento. Ali as- missionário economicamente indepen-
sistiu à Assembléia da Associação Ge- dente, vendendo equipamento fotográ-
ral, durante a qual apelou para que um fico e dando aulas de inglês para sobre-
ministro fosse enviado à Jamaica. Outra viver. Infelizmente, por duas décadas
vez, isso foi possível graças às ofertas da não houve ninguém para promover a
Escola Sabatina. Um bom número de jo- obra pioneira de Kelley.
vens estava entre os primeiros conversos Embora o espanhol e o português
da Jamaica; muitos se tornaram enérgi- sejam as principais línguas faladas na
cos colportores. Quando foi organizada América do Sul, os adventistas do sé-
a Associação da Jamaica em 1903, havia timo dia ganharam seus primeiros
1.200 adventistas do sétimo dia na ilha. conversos dentre os imigrantes de fala
alemã e francesa da Argentina, Brasil e
México Chile. Em grande parte, 1880 resultou da
Foi um alfaiate italo-americano falta de literatura adventista do sétimo
chamado Marchisio que pela primeira dia em espanhol ou português até os
vez propagou a literatura adventista no anos finais do século 19.
México, em 1891, quando se tornou Os primeiros adventistas do sétimo
colportor. Não havendo nenhuma pu- dia que chegaram à América do Sul fo-
blicação disponível em língua espanho- ram Cláudio e Antonieta de Dessignet,
la, Marchisio vendeu exemplares de O que haviam aprendido a mensagem ad-
Grande Conflito em inglês na Cidade do ventista de D. T. Bourdeau na França.
México. Dois anos depois, Dan T'. Jones Eles imigraram para o Chile em 1885.
levou um grupo de obreiros médicos a Simultaneamente, duas famílias, em
estabelecer um sanatório e uma escola diferentes regiões da Argentina, sou-
em Guadalajara. Quando G. W. Cavi- beram dos adventistas por meio de jor-
nais que haviam recebido da Europa.
No norte da Argentina, os emigrantes
italianos Pedro Peverini e esposa leram
um artigo zombeteiro em um periódi-
co valdense que mencionava o ensino
de Les Signes des Temps de que o fim do
mundo estava próximo. À sra.Peverini
obteve uma assinatura de Les Signes de
seu irmão na Itália. Isso levou os Peve-
rini a se tornarem guardadores do sá-
bado. Mais distante, ao sul, Julio e Ida
Dupertuis, membros de uma colônia
batista franco-suíça, tiveram uma expe-
tiência um tanto semelhante.
Julio e Ida convenceram várias
outras famílias do seu grupo sobre
as novas doutrinas que eles estavam
descobrindo. Por volta de 1889, eles
também começaram a corresponder-
se com a Sociedade Internacional de
Tratados de Battle Creek. Suas inda-
gações levaram os dirigentes adventis-
tas do sétimo dia a pensar em iniciar
a obra na América do Sul. Os fundos,
é claro, seriam necessários para tal
projeto. Assim a Associação da Esco-
la Sabatina concordou em destinar as
ofertas que ela arrecadou no último
semestre de 1890 para a “Missão Sul-
Americana”. Estas totalizavam um
pouco mais de 8 mil dólares.
Argentina
No início de 1890, antes que qual-
quer obreiro adventista regular pudes-
se ser enviado para a Argentina, quatro
famílias de agricultores germano-russos
do Kansas, lideradas por George Riffel,
decidiram tr para o país como obreiros
independentes. Riffel, anteriormente,
havia passado vários anos na Argentina,
mas tinha sido expulso pelos gafanho-
tos. No Kansas, ele aprendeu sobre o
adventismo pelas conferências evange-
listicas de L. R. Conrad. Emocionado,
ele escreveu de sua nova fé para amigos
das colônias germano-russas da Argenti-
na. Tendo alguém respondido à sua car-
ta afirmando que acreditava no sábado e
que o guardarta se alguém o fizesse com
ele, Riffel decidiu voltar para a Argen-
tina. No dia em que o grupo de Riffel
chegou à região de Entre Rios, Argen-
tina, eles encontraram um concidadão,
Remnhardt Hetze, que tinha ouvido a
mensagem do advento antes de partir da
Rússia, mas não estava seguindo os en-
sinos adventistas do sétimo dia. Tendo
os recém-chegados partilhado resoluta-
mente suas crenças com Hetze, ele ficou
convencido, guardou o sábado seguinte
e tornou-se um fiel adventista.
No final de 1891, os três primei-
tos representantes oficiais dos adven-
tistas do sétimo dia para a América do
Sul chegaram a Montevidéu, Urugua:.
Eram colportores enviados para abrir
caminho, vendendo livros em alemão e
inglês a uma população que era em gran-
de parte de fala espanhola. Nenhum dos
três falava espanhol. Desanimados pelas
pequenas comunidades inglesas e alemãs
de Montevidéu e por uma exagerada
taxa de importação sobre os livros, eles
rapidamente decidiram mudar-se para
Buenos Aires. Os primeiros seis meses
foram difíceis, mas eles fizeram um im-
portante converso, Lionel Brooking de
21 anos de idade, a quem um do trio ha-
via vendido O Grande Conflito. Incapaz de
continuar em seu emprego e guardar o
sábado, Brooking alegremente começou
a colportar. Al: estava um colportor que
falava espanhol, porém, não dispunha de
nenhum livro nesse idioma. Portanto, ele
começou a vender livros em francês aos
imigrantes protestantes franceses.
Os chamados de Dupertuis, os rela-
tórios dos colportores e solicitações da
colônia de Riffel finalmente levaram a
Associação Geral, em 1894, a enviar o
pastor F. H. Wesphal para superintender
o desenvolvimento da obra adventista
na Argentina, Uruguai, Paragua: e Bra-
sil. Por esse tempo, os colportores ha-
viam vendido mais de 10 mil dólares de
literatura na Argentina e sul do Brasil, e
provavelmente havia 100 crentes adven-
tistas na Argentina.
Naqueles anos, não existiam cone-
xÕes diretas por navio a vapor entre os
Estados Unidos e a Argentina. À família
Westphal viajou via Inglaterra acompa-
nhada pelo irmão e a cunhada da sra.
Wesphal, e a família W. H. Thurston,
que estava indo para o Rio de Janeiro
a fim de abrir um depósito de livros
adventistas. Thurston não falava portu-
quês e não tinha nenhuma literatura nes-
sa língua; de sorte que ele sustentou-se
vendendo livros ingleses e alemães. Os
primeiros meses foram difíceis para os
Thurston; em uma ocasião eles foram
salvos de extrema fome, quando um
missionário de outra denominação fez-
lhes um empréstimo não solicitado.
Brasil
Às primeiras sementes do advento
no Brasil foram semeadas quando al-
guns missionários adventistas do sétimo
dia enviaram literatura para o pai de um
jovem alemão que eles haviam conhe-
cido a bordo de um navio que 1a para
a Europa. Exemplares do periódico
alemão Stime der Wahrheit [Voz da Ver-
dade] despertaram o interesse entre os
colonos alemães dos estado de Santa
Catarina, no sul do país. Em 1893, o trio
de colportores americanos, juntamente
com Brooking, mudaram-se para o sul
do Brasil. No Rio de Janeiro, eles con-
verteram Alberto Bachmeyer, um jovem
marinheiro alemão, que começou a col-
portar antes mesmo de ser batizado.
Em 1895, Jean Vullleumier da Suíça
foi enviado para ajudar Wesphal na Ar-
gentina. O conhecimento de línguas do
novo recruta provou-se extremamente
útil. Em um relatório, Vulleumier lem-
brou que em 33 diferentes regiões da
Argentina onde ele tinha trabalhado, ele
havia usado o francês em 16 lugares; o
alemão em nove, o espanhol em seis, e o
inglês em dois.
Chile
No mesmo ano em que Vullleumier
chegou à Argentina, dois colportores
americanos, Fred Bishop e Thomas
Davis, iniciaram a primeira séria tentati-
va de evangelizar o Chile. Os dois che-
garam com várias malas de livros, mas
com pouco dinheiro; de fato, depois de
pagarem ao barqueiro para conduzi-los
à terra firme, eles aportaram em Valpa-
raíso com exatamente um peso chileno!
Bishop imediatamente tentou vender
alguns Bible Readines [Estudos Biblicos]
em inglês, mas não pôde encontrar nin-
guém que o compreendesse, até que, no
segundo dia, um marinheiro indicou-
lhe um setor da cidade onde moravam
vários colonos ingleses. Naquele dia ele
vendeu seis Bible Readines.
Bishop e Davis tentaram aprender o
espanhol usando a Bíblia como livro de
texto. Um dia, enquanto estavam na rua
lendo o Salmo 103 em alta voz, o jovem
Victor Thomann os ouviu por acaso. An-
teriormente, em um sonho, ele havia vis-
to esses dois homens fazendo exatamen-
te 1sso0; agora, ele prontamente os aceitou
como mensageiros de Deus. Com seu
irmão Eduardo, Victor logo estava ven-
dendo os poucos folhetos adventistas dis-
poníveis em espanhol. Eduardo tornou-
se o primeiro editor do Signs of the Ties
em espanhol, que os irmãos lançaram em
janeiro de 1900, na cidade de Valparaíso.
Dois anos e meio antes, os crentes argen-
tinos tinham iniciado o periódico mensal
E/ Faro [O Farol] em Buenos Aires.
Da Argentina, a fé adventista foi
espalhada pelos colportores para
Uruguai: e o Paraguai. Um grupo de
crentes autônomos mudou-se do Chi-
le para o Peru, em 1898. Durante
anos de 1897 e 1898, um ex-colportor
presbiteriano, ainda não adventista
do sétimo dia, à princípio, vendeu Pa-
triarcas e Profetas e Caminho a Cristo na
Bolívia. Ele sofreu perseguição e apri-
sionamento que terminaram em uma
miraculosa libertação. Sem dúvida, os
colportores foram os heróis da inicial
investida adventista sobre a América
do Sul, “o baluarte do Catolicismo”.
Índia
Os colportores adventistas do séti-
mo dia também foram os pioneiros na
Índia, iniciando a obra, em 1893, entre
a população de fala inglesa das grandes
cidades. Dois anos depois, a senhorita
Georgia Burrus, uma jovem instruto-
ra bíblica da Califórnia, chegou como
a primeira pessoa designada pela Junta
Missionária. À junta pagou o seu trans-
porte até Calcutá, mas dali em diante, ela
se manteve por conta própria. Por um
ano, ela economizou enquanto apren-
dia bengali antes que um desconhecido
benfeitor da África do Sul lhe enviasse
dinheiro. Os reforços chegaram no final
do ano. Na primavera seguinte, a senho-
rita Burrus e Mae Taylor fundaram uma
pequena escola para meninas hindus.
Isso abriu uma via de acesso para que
elas visitassem as zenanas (quartos de
mulheres) das grandes famílias hindus.
Foi através desses contatos que os pri-
meiros adventistas do sétimo dia vieram
do hinduísmo.
Através de conferências públicas em
inglês, a abertura de salas de tratamento,
e a impressão de alguns folhetos em ben-
gal, a mensagem adventista se espalhou.
o Depois de dois anos de trabalho, havia
talvez quatro ou cinco famílias bengalis
e outro tanto de europeus que tinham
os aceito a fé adventista. Em 1898, W. A.
Spicer chegou a Calcutá e alguns meses
depois iniciou uma publicação mensal
evangelística, o Oriental Watchan [O Vi-
gia Oriental]. Ao findar o século, os fun-
damentos da obra adventista do sétimo
dia na Índia estavam firmados, mas por
enquanto, a obra sustentada estava con-
finada a apenas algumas localidades.
Extremo Oriente
Ao longo da costa oriental da Ásia,
o adventismo, no final do século, tinha
conseguido apenas um lamentável e pe-
queno ponto de aposto. Abram La Rue
ainda continuava a obra independente
de colportagem nos navios que ele ha-
via iniciado em Hong Kong, no ano de
1887, mas seus conversos eram em gran-
de parte marinheiros britânicos. Dema-
siadamente idoso para dominar o chinês
e ser capaz de pagar a tradução de ape-
nas alguns pequenos folhetos nessa lín-
gua, La Rue não podia atingir os milhões
por quem ele ansiava trabalhar.
Em 1896, o diretor W. C. Grainger,
um antigo converso de La Rue na Ca-
lifórnia, inspirado pela obra em Hong
Kong, deixou o Healdsburg College para
iniciar a obra no Japão. T. H. Okohira,
um jovem japonês que havia aceitado
o adventismo na Califórnia, o acompa-
nhou. Eles estabeleceram uma escola de
língua inglesa em Tóquio e logo tinham ticos jovens estudantes missionários.
a frequência de 60 jovens. Os dois pri- Ao ratar o século 20, os adventis-
meiros conversos japoneses eram solda- tas do sétimo dia tinham iniciado a
dos, sendo um deles médico do exército. obra em todos os continentes e na
Nove meses após a sua chegada, Grain- maior parte das grandes nações do
ger e Okohira iniciaram uma pequena mundo. O último quarto do sécu-
publicação periódica mensal em língua lo 19 vira o conceito adventista de
japonesa, The Gospel for the Last Days [O missões expandido espetacularmen-
Evangelho para os Últimos Dias]. Seu te. Todavia, em 1901, os adventistas
custo era pago com os lucros obtidos ainda eram, em grande parte, uma
da venda de alimentos saudáveis para a igreja americana; quatro de cada cin-
comunidade não-japonesa de Tóquio. co adventistas do sétimo dia ainda
O pastor Grainger morreu três anos de- moravam nos Estados Unidos. Esses
pois de sua chegada em Tóquio. À obra membros haviam descoberto apenas
que ele ajudou a iniciar seria copiada e recentemente que tinham um campo
expandida décadas depois por entusiás- missionário muito real exatamente
em seu próprio meio.

Leitura temática sugerida:

Leitura para uma visão geral:

A. W. Spalding, Origin and History of Seventh-day Adventists, vol. 2, (1961), caps.

12, 16, é uma abordagem concisa do avanço missionário.
M. E. Olsen, Origin and Progress of Seventh-day Adventists (1925), caps. 19, 20, 23,
25-30, 32, é um antigo, porém detalhado relato do progresso missionário.
W. A. Spicer, Our Story of Missions (1921), fornece uma abundância de relatos
missionários sucintos da idade de ouro das missões adventistas.

Locais específicos:

D. A. Delafield, Ellen G. White in Enrope, 1885-1887 (1975).

Gideon Hagstotz, The Seventh-day Adventists in British Isles, 1878-1933 (1936).
Floyd Greenleaf, The Seventh-day Adventist Church in Latin America and the Caribbean,
vol. 1 (1992), caps. 1, 2.
Alwyn Fraser, “The Australian 18908”, em The World of Ellen G. White 1987),
Gary Land, ed,, é excelente pano de fundo para Ellen G. White na Austrália.
Arthur White, The Lonely Years (1984), vol. 3 de Ellen G. White, caps. 23-28, é um
relato dos anos de Ellen G. White na Europa.
The Australian Years (1983), vol. 4 de 1bid., contam em diversos capi-
tulos a história do início do adventismo na Austrália, Tasmânia e Nova Zelândia.