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ÍNDICE Clique em um assunto, se quiser ir direto para a página.

1. O que é a igreja?..............................................................03

2. A origem da igreja...........................................................06

3. A natureza da igreja.........................................................11

4. Os modelos de governo da igreja.....................................14

5. A doutrina do Batismo.....................................................19

6. A Ceia do Senhor.............................................................24

7. Panorama dos credos e confissões.................................28

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1. O QUE É A IGREJA?

​​E
clesiologia fala sobre a doutrina da igreja. Todo domingo, os cristãos reúnem-se nas suas igrejas para celebrar o Senhor.
Lá é onde nós louvamos, onde ouvimos pregações, participamos da Ceia do Senhor e onde todo aquele que professa o
nome de Jesus é batizado. É na igreja que nós clamamos para que Jesus Cristo volte e nos leve para viver com ele. É na

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igreja que nós temos comunhão íntima como irmãos. A igreja
também sofre perseguições, torturas, mortes e já esteve
muitas vezes, aparentemente, prestes a deixar de existir. É a
igreja que, muitas vezes, presta assistência aos necessitados
desprezados pela sociedade comum. A igreja é o povo de
Deus que foi salvo pelo sacrifício de Cristo.
Diante disso, é imprescindível que conheçamos a igreja,
a sua origem, suas funções, suas práticas e suas tarefas.
Neste módulo, você vai aprender sobre a instituição mais
importante da terra, uma instituição que não é edificada por
mãos humanas, mas pelas mãos do próprio Cristo.
Nessa primeira aula, vamos abordar brevemente o conceito
de igreja. O termo “igreja”, conforme utilizamos hoje,
provém da palavra grega ekklesia. A tradução para ekklesia
é “assembleia”, é a palavra usada para uma reunião de
pessoas, é um ajuntamento. Alguns tentam explicar o
significado de ekklesia baseando-se em uma falácia
exegética muito famosa: a de decompor a palavra em outras
palavras menores para tentar descobrir o seu significado.
No grego, ek significa “para fora” e kletós, “chamar”, o verbo
grego utilizado para se chamar alguém. Ekkletós ou ekklesia
seria, então, “chamar para fora” ou “ser chamado para fora”.
Nesse sentido, a igreja seria aqueles que foram chamados
para fora para pregar a boa nova, para sair das quatro
paredes ou algo parecido. Mas isso não faz nenhum sentido.
Claro que esse não é um curso de exegese ou de grego do
Novo Testamento, mas é importante entender que esse é
um recurso muito equivocado para explicar o significado de
palavras do grego.
O significado da palavra limita-se a indicar um grupo de
pessoas que se reúnem em prol de alguma coisa. O termo
ekklesia era usado para assembleias seculares, assembleias
judaicas e assembleia políticas, por exemplo. A palavra
para “igreja” deriva do conceito de “ajuntamento de cristãos
reunidos em nome do Senhor”. Ora, afinal de contas, não é
isso que nós somos enquanto igreja: pessoas reunidas para
se edificarem, servirem e ajudarem uns aos outros e, então,
dar glórias ao nome do nosso Deus?
Filósofos como Heródoto, Tucídides, Xenofonte, Platão e
Eurípedes já usavam, em suas obras, a palavra ekklesia
para se referir à assembléia de cidadãos que se reunia com
determinada frequência. A palavra é usada nesse sentido.
O mesmo significado pode ser encontrado no livro de Atos:
qualquer reunião de pessoas referida por ekklesia.
É curioso que no Novo Testamento as ocorrências de ekklesia
estejam distribuídas de forma um tanto desproporcional. Nos
Evangelhos, ocorre duas vezes, em Mateus. A palavra não
ocorre em 2 Timóteo, Tito, 1 e 2 Pedro, 1 e 2 João e Judas.
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No entanto, não podemos supor que a ausência da palavra
significa ausência do conceito, como se o significado da
igreja e dessa reunião de santos não estivesse lá porque
a palavra em si não é usada. No Novo Testamento, a
palavra ekklesia pode se referir a congregações de locais, à
comunidade dos redimidos e à igreja invisível e universal.
O seu conceito está presente quando, em 1 Pedro 2.9, ele
fala de “geração eleita, sacerdócio real, nação santa, povo
adquirido para anunciar as virtudes daquele que vos chamou
das trevas para a maravilhosa luz”. Por mais que não se fale,
às vezes, diretamente, da palavra ekklesia, o conceito de
igreja ou de povo de Deus ali está.

No cristianismo primitivo, o conceito não estava limitado à

mera organização ou assembleia qualquer, mas adquiriu um
conteúdo teológico no seu significado. A palavra ekklesia não
é usada para falar diretamente do prédio da igreja ou de uma
influência cristã na sociedade, mas de grupos locais que se
reuniam em torno de Jesus para louvá-lo através de receber
da sua palavra, participar da ceia e do batismo, e viver em
comunhão dos santos. A palavra também é usada para falar
do povo de Deus reunido ao longo das eras. Nós somos igreja
e somos igreja quando estamos reunidos em torno de Jesus.
Você já é igreja? Você já faz parte de uma igreja e já congrega
como membro de uma igreja?

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2. A ORIGEM DA IGREJA

​​O
s teólogos diferem muito quanto à origem da
igreja. Alguns acreditam que ela deriva já do Antigo
Testamento, ao ponto de afirmar que a igreja começa
com Adão e Eva. Alguns pensam que Israel era a igreja do
Antigo Testamento. Outros vão dizer que a igreja começa a
partir do Pentecostes, em Atos 2. Estas últimas são as duas
posições principais que vamos trazer nesta aula.

É comum que presbiterianos e reformados, de forma geral,

argumentem que a igreja começou no Jardim do Éden.
Mauro Meister, por exemplo, um dos grandes nomes do
presbiterianismo no Brasil, argumenta que Adão e Eva eram
os primeiros crentes e que, ainda que eles tenham pecado,
foram salvos pela graça de Deus e creram na promessa do
descendente que viria para pisar na cabeça da serpente
(Gn 3.15). Assim, para Meister, o que consiste em “ser
igreja” é ser crente na palavra de Deus. Nessa mesma
linha de raciocínio, ele continua propondo que a igreja se
desenvolveu primariamente como povo de Israel, a igreja no
Antigo Testamento. Quando Jesus vem, ele muda o rumo
dessa igreja, estabelecendo novos meios de operação.

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Esse novo rumo seria dado nos Evangelhos, mostrado
historicamente no livro de Atos e esclarecido teologicamente
nas epístolas que aparecem depois. Herman Bavinck, como
um dos clássicos dos reformados, argumenta que "sob a
dispensação do Antigo Testamento Israel era o povo que
havia sido reunido e convocado para o serviço de Deus. No
Novo Testamento, então, o povo de Israel seria substituído
pela Igreja, que agora é a nação santa, o povo escolhido, o
sacerdócio real" (BAVINCK, 2012, p. 300-301). Ou seja, uma
vez que o Antigo Testamento usa a palavra Hebraica qahal
para falar do povo reunido (no grego há ekklesia para dizer
a mesma coisa), no sentido de povo reunido ou assembléia,
as expressões então apontariam para a mesma realidade.
Assim, qahal e ekklesia seriam a mesma coisa: a igreja como
povo de Deus.
Para Bavinck, igreja é essencialmente
um termo desse mundo, uma comunhão de
pessoas dotadas de ofício e ministério que
funcionam no mundo visível como povo reunido
de Deus. A igreja consequentemente é o meio pelo
qual Cristo distribui os benefícios do reino e lança
os alicerces para a sua conclusão (p. 302)
Portanto a igreja seria o povo de Deus, fosse no Antigo ou
no Novo Testamento. A igreja, então, "abrangeria todos que
foram salvos pela fé em Cristo ou que virão a ser salvos
dessa maneira" (BAVINCK, 2012, p. 304). Como o povo do
Antigo Testamento foi salvo pela fé em Cristo - como você
viu em sotereologia -, então o povo do Antigo Testamento
também seria igreja. Bavinck conitnua: "pertencem à igreja
todos os crentes que viveram nesta terra desde a promessa
feita do Paraíso até esse exato momento e que foram levados
não para o limbo ou para o purgatório, mas para o céu" (p.
305). Os crentes que vivem hoje na terra e os que viverão
até a volta de Cristo também fazem parte dessa igreja. É o
famoso do sistemático Louis Berkoff que vai afirmar que
o povo de Israel não só se organizou como nação, mas
também constituiu-se igreja, mesmo que ele não fosse
"uma organização independente tendo sua existência e
institucional na vida nacional de Israel" (BERKHOF, 2007, p.
524). Na sua organização externa, a igreja possuiria tantos
crentes verdadeiros como crentes falsos e a diferença entre
Antigo e Novo testamento seria essa divisão entre o aspecto
nacional e o aspecto organizacional, independente da igreja
da Cidade-Estado.
Franklin Ferreira e Alan Myatt têm uma posição um pouco
mais descontínua acerca do uso de qahal e ekklesia no
Novo Testamento em relação à igreja e ao povo de Israel.
Eles dizem que no Antigo Testamento não está contida uma
noção de igreja plenamente desenvolvida. Num sentido
7
descrição do povo de Israel no Antigo Testamento e as
descrições da igreja no Novo Testamento são um tanto
intercambiáveis e parecidas. No Antigo Testamento, nós
vemos que o povo de Israel era congregação constituída
pelo povo de Deus, apresentada como edifício de Deus (Êx
25.8; Sl 132; 135), Israel sendo escolhido por Deus para dar
testemunho às nações (Dt 7.7; Is 42.1), Deus estando no
controle de tudo, ainda que Satanás e o pecado afetassem
o mundo e afetassem o próprio Israel e eles passassem
por períodos de idolatria (Sl 93.1; 95.3; Êx 15.18; Is 43.15).
Ainda assim, esse seria o povo de onde surgiria o Messias
que reivindicaria sua soberania.
Essas seriam características, vão argumentar alguns
sistemáticos como próprio para Ferreira e o Alan Myatt,
que há ampliação disso para o povo da igreja no Novo
Testamento. É uma evidência favorável a uma continuidade
espiritual entre o povo do Antigo Testamento e o povo do
Novo Testamento. Eles argumentam que, apesar de serem
partes de duas instituições diferentes, a unidade do Povo de
Deus justifica a conclusão de que ambos são membros de
um único corpo em Cristo: a igreja invisível, que inclui todos
os remidos de todos os tempos (1999). Eles ainda dizem: "no
modelo do povo de Deus reunido na congregação de Israel
podemos ver a sombra da realidade que haveria na igreja
de Jesus Cristo com a revelação plena da Nova Aliança"
(p. 948). Mas, mesmo assim, Ferreira e Myatt apresentam
preciso, não é correto falar de igreja no Antigo Testamento,
pois o povo de Deus existia num contexto político-nacional
sem paralelo com o Novo Testamento. Não obstante, o
conceito de povo de Deus, Israel, mostra o início de ideias
centrais para entender a natureza da igreja. Ou seja, não
há igreja no Antigo Testamento, mas uma instituição que
lançaria luz sobre o que significa, de fato, ser igreja no Novo
Testamento, já que, no antigo pacto, a relação do povo de
Deus é muito diferente. Ela é nacionalista e ainda muito
focada ainda em etnia e raça, enquanto no Novo Testamento
há uma instituição que é independente das forças nacionais
étnicas.
Franklin Ferreira e Alan Myatt usam o conceito de qahal para
falar da congregação do povo de Deus como Israel no Antigo
Testamento (Êx 35.1; Nm 20.4, 6; Dt 9.10). Eles também
citam o uso da palavra hebraica êda, que também significa
congregação ou assembleia, usada para falar da comunidade
religiosa nacional à qual alguém pertencia (Êx 12.3; Nm
16.9, 26; 31.12). As palavras são basicamente sinônimos.
Além disso, a septuaginta traduz qahal como ekklesia. Já no
Pentateuco, com exceção de Deuteronômio, o termo hebraico
é traduzido para o grego como synagogue.
No Antigo Testamento, há algumas imagens da congregação
constituída pelo povo de Deus (Êx 6.7; 19.5; Lv 26.12;
Jr 30.22; Ez 36.28; Os 2.23). Alguns argumentam que a
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algumas distinções na congregação do povo de Deus entre
os Testamentos. No Antigo Testamento, argumentam que
existe uma adoração centralizada em Jerusalém, mediadores
de Deus e o povo - como levitas, sacerdotes e sumo
sacerdotes -, festas religiosas e o sábado, enquanto no Novo
Testamento a adoração era descentralizada. Ela não estava
restrita a um só local, não era neste ou naquele monte, mas
em espírito, em verdade. Todo cristão seria, ele mesmo,
um sacerdote e não havia mais necessidade das festas
nacionais e da guarda sabática.
Ainda há quem seja ainda mais descontínuo na percepção
entre as duas alianças. Há quem defenda que Israel e a Igreja
são duas instituições totalmente diferentes, para o quais
a igreja não é uma substituição do povo de Israel e não é
o novo Israel, e Israel não é a igreja do Antigo Testamento.
Norman Geisler entende que mesmo que a igreja tenha sido
planejada desde a eternidade passada (Efésios 1.4; cf 2 Co
5.17), a igreja na terra começou depois do tempo de Cristo,
ainda que o Antigo Testamento tenha feito a preparação para
a vinda da igreja.
Geisler diz que a igreja envolve o mistério que não foi
entendido no Antigo Testamento (Ef 3.1-5 cf. Cl 1.26).
Também podemos constatar que, de acordo com a promessa
que foi feita a Abraão (Gn 12.1-3), algumas das bençãos
feitas a eles são herança de crentes no Novo Testamento.
Nós, os membros da igreja, somos a semente espiritual de
Abraão . Dessa forma, as Escrituras previriam, já no antigo
testamento, a justificação dos gentios pela fé (Rm 4.13-16),
além de falar da Nova Aliança, a qual seria aplicada à igreja
(Jr 31.31-33). Essas bênçãos seriam dadas à igreja através
da habitação do Espírito Santo e da lei que ser escrita o
coração dos crentes (2 Tm 1.14; 2 Co 3-6).
Jesus é prometido ser o redentor dos judeus, assim como
dos gentios (Is 42.6; 49.6; 60.3). Baseado nisso, Norman
Geisler afirma que não era um mistério no Antigo Testamento
que os gentios sejam trazidos para uma comunidade
redentiva de Deus. Era o mistério a forma como judeus e
gentios seriam unidos como coerdeiros em um corpo, a
Igreja de Cristo. Logo, para ele, a igreja seria essa instituição
que uniria o povo de Deus no Antigo Testamento e os salvos
do Novo Testamento. Por isso, a igreja teria surgido em
Pentecostes (At 2). Ele, então, dá quatro motivos para isso.
1. A igreja envolve o mistério não conhecido nos tempos
do Antigo Testamento. Interpretando Paulo, afirma que a
igreja não existiu no Antigo Testamento nem foi prevista
como tal, porque era um mistério que judeus e gentios
seriam unidos em um corpo, coerdeiros das bênçãos
de Deus. Esse mistério só foi revelado em em período
posterior (Ef 3.1-6). O fato de ser um mistério implicaria
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 que estava oculto antes e que agora foi revelado. Tal 4. A igreja surge com o derramar do Espírito Santo e isso
revelação aconteceu no tempo do Novo Testamento. A aconteceu em Pentecostes (At 2; 1 Co 12.13, 27 cf Jo
igreja foi fundada pelos Apóstolos e, como não havia 7.39). Os dons existem para operar na igreja (Ef 4.11-12)
apóstolos no Antigo Testamento, não havia igreja e não foram dados até o dia de Pentecostes.
ainda. Cristo é a pedra angular dessa igreja (Ef 2.20),
então a igreja não poderia ser fundada antes. No Antigo
Testamento, os gentios eram separados da comunidade
de Israel e estrangeiros com relação às alianças das
promessas (Ef 2.12), então eles não estavam fixos na
igreja como estão agora.

2. Jesus mesmo disse que a igreja seria a realidade futura

(Mt 16.17-18). Ele edificaria a sua igreja, portanto ela não
existia antes disso. Ela é construída por Jesus. Portanto,
teria de ser posterior à vinda de Cristo. Como ele não
estava fisicamente presente no Antigo Testamento, não
havia igreja.

3. As referências a ekklesia na septuaginta não se referem

à igreja do Novo Testamento. O termo também é usado,
por exemplo, para descrever uma multidão, assembleia de
israelitas no Monte Sinai (At 7.38), uma assembleia que
louva ao Senhor (Hb 2.12; Sl 22.22). Essas descrições,
ainda que utilizem a palavra para descrever o que
acontecia, não apresentam semelhanças com a natureza
da igreja do Novo Testamento.

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3. A NATUREZA DA IGREJA

​A
igreja carece de várias analogias para que a
grandeza do significado do que ela representa seja
compreendida. A Bíblia apresenta várias analogias
para falar da natureza da igreja.

Ela é descrita como o corpo de Cristo (1 Co 12.12-27): é

vista como uma unidade, como um corpo, e como diversa,
com muitos membros. Todos os crentes estão unidos nela,
como único organismo vivo, em um relacionamento de
mutualidade, tendo em vista que os membros edificam uns
aos outros.

A igreja também é descrita com a noiva e a esposa de

Cristo (Ef 5.24-25; Ap 21.9): Cristo é descrito como um
noivo e o marido da igreja. Ele é aquele que se sacrifica por
ela e que vem buscá-la para as suas bodas. Nós estamos
em um relacionamento íntimo com esse Jesus. No antigo
testamento, a idolatria era descrita como um adultério
espiritual, porque os homens estavam se separando e
quebrando um relacionamento de amor com Deus.

Nós somos tratados como primogênitos (Hb 12.23): como

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os primeiros frutos, os primeiros filhos. Jesus o mediador
da Nova Aliança que ajunta para si nomes nos céus. Ele
é o primeiro dentre os mortos e, assim, a igreja também
ressuscitará com ele, uma vez que ele foi abrindo o caminho
desse trabalho e desse serviço.
Nós somos o edifício de Cristo (Ef 2.20; 1 Pe 2.7): Ele é a
Pedra Angular sobre a qual a igreja está posta. Nós somos
uma casa espiritual edificada e construída por Cristo (1 Pe
2.5).
Nós somos sacerdócio Santo (1 Pe 2.5): Diferentemente do
Antigo Testamento, em que poucos eram sacerdotes, na
igreja todo crente é um sacerdote, porque Cristo é o sumo
sacerdote em prol de todos.
Somos sacerdócio real (1 Pe 2.9): Não apenas um sacerdócio
santo, separado e exclusivo, mas o sacerdócio real, no
sentido de reis. Esse aspecto enfatiza a natureza de Jesus
como Rei sobre cada um de nós. Ele é o Rei dos Reis, o
Senhor dos Senhores, O Sacerdote dos Sacerdotes. Nós
estamos debaixo de seu reinado e intercessão.
Somos também povo escolhido (1 Pe 2.9 cf Ef 1.4): a igreja
faz parte desse povo de Deus, aqueles que desfrutarão de
suas promessas, herança e salvação para sempre. Somos
escolhidos por ele desde antes da fundação do mundo para
estarmos unidos com ele para sempre.
Nós somos tratados por rebanho (Jo 10; At 20.28): um
rebanho de ovelhas cujo sumo pastor é o próprio Jesus
Cristo. Ele cuida de nós, ele nos alimenta, ele nos salva
do perigo, ele nos adverte e sai em nossa busca. Ovelhas
costumam ser um tanto estúpidas, um tanto carentes, pois
precisam de cuidado. Talvez, não haja ilustração melhor para
os cristãos do que ovelhinhas do Deus vivo.
A igreja é descrita como o grupo de amados de Deus (1 Ts
1.4), como a noiva (Ef 5.27; Ap 19.7) cujo noivo é Cristo,
como um corpo (1 Co 12.12, 27), um santuário de Deus (1 Co
3.16) e habitação do Espírito Santo (Ef 2.22). São analogias
que mostram a riqueza da natureza da igreja. Essas
analogias servem, justamente, para lançar luz sobre várias
características da igreja que, às vezes, como proposições
simples, são difíceis de ser interpretadas e precisam ser
vistas como imagens para poder chamar mais atenção de
cada um de nós, a fim de que cada um desses aspectos seja
explicado melhor.
Diante disso, a igreja possui uma característica dual. Ela é
tanto espiritual quanto social. Ela é espiritual, porque Paulo
declara que a nossa cidadania está nos céus (Fp 3.20).
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João fala daqueles que nasceram de novo ou nasceram de
cima (Jo 3.3,7). A igreja é uma realidade espiritual sobre a
qual as portas da morte não podem vencer. A igreja não é
meramente uma reunião de pessoas, mas também apresenta
essa realidade. Por ser composta de indivíduos, a igreja não
deixa de ser uma assembleia, uma reunião com propósito
único. Nesse sentido, a igreja pode ter os seus intrusos,
pessoas que se intrometem na comunidade e vivem dentro o
povo, mas que de fato não são salvos. Na realidade local da
igreja, haverá pessoas salvas e pessoas não salvas. Porém,
temos que sempre lembrar que o Senhor conhece aqueles
que lhe pertencem (2 Tm 2.19). Nesse sentido, não existe
igreja local perfeita. Embora isso não seja desculpa para
admitir libertinagem e mau uso da graça de Deus, o completo
extermínio do mal só vai acontecer na volta de Cristo, quando
ele separar os bodes das ovelhas, quando tirar o joio do meio
do trigo. Até lá, através da pregação fiel, das ordenanças
e das disciplinas espirituais é que a Igreja será, de fato,
edificada, não por meio de um esforço meramente humano,
mas do poder do próprio Deus.
A igreja também tem esse caráter universal. Ela foi escolhida
desde a eternidade passada (Ef 1.4) e é invisível. É uma
comunidade espiritual em que o nome daqueles que
pertencem a ela está escrito nos céus (Hb 12.22-23), até
que então todos sejam revelados pelo poder do Evangelho,
enquanto esperamos e clamamos por esse dia. As igrejas
locais são manifestações visíveis da Igreja Universal, da
igreja invisível. Nessa comunidade local, nem todos são
salvos, mas a igreja, de fato, é composta apenas dos salvos
e dos eleitos. No antigo pacto, homens não-salvos estavam
debaixo da aliança, mas a Nova Aliança, como superior,
recebe apenas salvos. Assim, a igreja local deve crescer à
medida que mais salvos são adicionados à sua comunidade
(At 2.47)
É muito triste que igrejas locais cresçam por mais joio se
manifestando no meio do trigo. Paulo fala constantemente
de um crescimento do corpo que é feito por Deus (Cl 2.19b).
Essa igreja não está sujeita a divisão, como igrejas locais,
mas está unida em um único corpo, em um único espírito, em
uma única esperança, em um único Senhor e em um único
batismo (Ef 4.3-4). Ela não pode ser derrotada. Igreja locais
podem fechar, mas a Igreja de Cristo nunca vai morrer. O seu
propósito é glorificar a Deus (Ef 1.6). Ela é apostólica, não
no sentido de que ainda existem apóstolos ou algum tipo de
sucessão apostólica, mas porque está fundamentada naquilo
que os apóstolos ensinaram (Ef 2.20). Ela é composta de
pessoas de todos os povos, tribos, línguas e nações. Todos
os que pertencem, de fato, à igreja universal são salvos, não
se podendo afirmar o mesmo de todos os que pertencem às
igrejas locais.
13
4. OS MODELOS DE GOVERNO DA IGREJA

​​​A
inda que a igreja tenha um caráter essencialmente
universal, ela também se expressa localmente e,
como toda organização local, ela precisa de uma
metodologia e de um governo para que funcione da forma
como ela deve para cumprir adequadamente o seu papel no
mundo. Nesse contexto, os diferentes grupos evangélicos
têm sugerido diferentes formas de governo de igreja. Assim
como a questão da continuidade da descontinuidade entre a
Igreja e Israel é afetada pela nossa hermenêutica, a forma de
governo também é.

Existem pelo menos três formas mais famosas de interpretar

governo de igreja: A forma episcopal, a forma congregacional
e a forma presbiteral. O primeiro modo de governo é o
episcopal. Quem exerce autoridade sobre a igreja nesse
caso é o bispo, o episkopós, o supervisor. Fazem parte
desse modelo, a Igreja Metodista, Igreja Anglicana, Igreja
Católica Romana. Cada uma dessas tem diferentes níveis de
complexidade hierárquica onde a metodista é mais básica, a
católico-romana é mais complexa.

O primeiro nível de ordenação nessas igrejas geralmente é a

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do ministro ou do sacerdote comum. Eles são autorizados a
pregar e a ministrar os sacramentos. O segundo nível seria
a do bispo, o qual é central para o funcionamento da igreja.
Alguns chegam a afirmar que o episcopado é tão central para
igreja que é ele é a própria igreja e sem o episcopado a igreja
não existiria. No entanto, essa não é uma visão monolítica,
pois alguns entendem que o episcopado é o melhor modelo
para o funcionamento da igreja, mas não é imprescindível
para a sua existência.
Os bispos estão hierarquicamente acima dos pastores.
Enquanto pastores cuidam das igrejas locais, os bispos
cuidam de várias igrejas. Eles possuem autoridade para
designar os pastores das igrejas locais ainda que, na
prática, possam consultar a congregação para saber a quem
designar, mas a última palavra é sempre dos bispos. Eles
geralmente devem preservar a sã doutrina na sua região a
partir das igrejas que estão sob sua autoridade. Eles são
escolhidos por bispos e são superiores e assim por diante.
Alguns chegam a considerar que os bispos são sucessores
dos apóstolos e que possuem a mesma autoridade que eles.
Essa, por exemplo, é a visão da Igreja Católica Apostólica
Romana. Para eles, o Papa é o Bispo Supremo que governa
a igreja por meio dos arcebispos. Abaixo deles, estariam
os bispos e, abaixo destes, os padres. Durante o Concílio
Vaticano I (1869-1870), o Papa era visto como autoridade
Suprema quando estava de acordo com que os outros bispos
diziam. Nesse Concílio, foi definido que, quando o Papa
fala ex cathedra, na sua posição oficial em questão de fé
e prática, ele é infalível. Cada Papa é eleito pelo colégio de
cardeais, mas foi o Papa que os designou e os novos Papas
são eleitos desse grupo. A visão do episcopado é derivada
de que toda autoridade foi dada a Cristo e ele enviou os
onze apóstolos com essa mesma autoridade. Os apóstolos
também seriam quem eles nomeassem presbíteros e os
diáconos. O Papa atual é alguém que vem da sucessão de
Pedro como o primeiro Papa. Claro que nem todo episcopal é
Católico Romano, mas católicos romanos são os episcopais
mais famosos. Há igrejas evangélicas e protestantes que
possuem um governo episcopal também. Muitas delas
igrejas reais. Muitas delas não possuem essa visão sobre
sucessão apostólica que geralmente está associada ao
catolicismo romano.
O segundo modelo é o modelo presbiteriano ou presbiterial
ou presbiteral. Nesse modelo, um corpo de presbíteros é
quem tem a maior autoridade sobre a igreja, não apenas
um único bispo. O presbiterianismo, nesse sentido, entende
que os anciãos do Antigo Testamento eram aqueles que
desempenhavam funções de liderança. Eles também
seriam encontrados no Novo Testamento e tratados por
presbíteros. As cartas pastorais nos mostram que o termo
presbítero e o termo bispo são termos intercambiáveis. São
uma referência ao mesmo grupo de pessoas que seriam os
15
pastores. Presbítero, bispo e pastor seriam exatamente a
mesma coisa. Era o povo, aqui no caso a igreja, que escolhia
seus presbíteros e, ao fazer isso, a igreja confirmava que
compreendia que Deus estava agindo por meio deles.
É um grupo de presbíteros eleitos que toma decisões que
regem a igreja local no modelo presbiteriano. Acima deles, há
muitas vezes um sínodo, formado por presbíteros escolhidos
pelos presbíteros locais e, aqui no Brasil, acima deles, há
uma assembleia geral formada também por presbíteros
eleitos. No Brasil, esse papel é desempenhado pela Igreja
Presbiteriana do Brasil. Eles possuem uma federação, que
é uma denominação que se manifesta como uma federação
de igrejas, fundada em 1859 por Ashbel Green Simonton que
juntamente com José Manoel da Conceição remontam a
história do presbiterianismo brasileiro.
Nem toda a igreja presbiteriana é da denominação
Presbiteriana. Há algumas igrejas batistas que possuem
um governo presbiteral, um presbitério local sem nenhuma
autoridade acima da igreja. Eles não possuem sínodos,
não possuem supremos concílios, mas possuem um
conselho local de liderança. Esse modelo se chama de
presbiterianismo local, o qual é diferente do presbiterianismo
comum das igrejas presbiterianas.
A leitura bíblica que os presbiterianos fazem para defender o
posicionamento é a de que Israel já mostrava ser governada
por um ancião em suas sinagogas e, uma vez que a Igreja é
o novo Israel, esse elemento continua sofrendo adaptações.
Uma base são as referências do Novo Testamento, onde
a igreja deve se reportar a líderes constituídos, igrejas
possuindo conselho de presbíteros e não apenas um
pastor único cuidando de tudo. Um exemplo também é
do Concílio de Jerusalém como exemplo dos concílios da
igreja que são usados para embasar os concílios dentro do
presbiterianismo.
O terceiro modelo que é congregacional ou
congregacionalista, onde a congregação guia toda a igreja. O
modelo que se prega democrático e autônomo. Ao dizer que
a igreja é autônoma, queremos dizer que ela é independente
e autogovernada. Isso significa que não há nenhum conselho
acima da igreja que tenha uma autoridade maior do que
ela. Por democracia, nós queremos dizer que cada membro
tem voz nas questões a serem tratadas. É claro que nem
todos congregacionais vão gostar dessa linguagem, muitos
vão dizer que congregacionalismo não é democracia,
que são coisas diferentes, mas é uma ilustração útil para
entendermos o que está acontecendo. Cada membro da
igreja tem voz e poder de voto sobre cada uma das decisões
que são tomadas. A igreja seria governada não por um
corpo de presbíteros, não por um único pastor, o bispo, mas
16
por toda a congregação em acordo acerca de cada decisão.
Diferente do modelo episcopal onde a autoridade é do bispo, ou
no modelo presbiteral, onde a autoridade está no presbitério, no
modelo congregacional, a decisão é de cada membro, é de toda
a igreja.
A autonomia da igreja quer dizer que cada uma elege o seu
próprio pastor e determina o seu próprio orçamento e suas
próprias decisões. A prestação de contas está limitada à
própria igreja. Isso não impede que igrejas que seguem o
modelo congregacional não possam encontrar comunhão ou
orientação em outras igrejas, seja para organizar uma tarefa
específica, fazer um evento, ou simplesmente uma amizade,
ou uma comunhão. No entanto, a igreja congregacional não
está obrigada a seguir o conselho ou a decisão dada para outra
igreja. Igrejas locais independentes costumam participar de
associações livres de igrejas, voluntariamente participando de
cooperações entre comunidades locais. Essas associações
existem para trocas de experiências, aconselhamento
mútuo, tomadas de decisões estratégicas, além de promover
comunhão e demonstrar o caráter universal da igreja de Cristo.
Às vezes, na igreja são tomadas com base na votação dos
membros. Muito geralmente, a causa suscitada é posta para
se decidir em votação pelos membros da congregação, onde
é visado um conselho naquela atitude que deve ser tomada.
Essas questões envolvem aceitação de novos membros,
disciplina eclesiástica, eleições de liderança decisões
secundárias, às vezes a cerca de finanças, administração
de ofertas e outros assuntos. O modelo congregacional se
baseia também em alguns pontos que são encontrados na
Bíblia, obviamente. Eles argumentam que Matias, o sucessor
de Judas, foi escolhido pelo povo em Atos 1. Argumentam
que foi a igreja que selecionou os primeiros diáconos (At 6).
Paulo e Barnabé apresentaram um relatório à igreja inteira
em Atos 14. Foi a igreja que enviou Paulo e Barnabé para
resolução do problema envolvendo a circuncisão (At 15).
Assim, os congregacionalistas defendem o seu modelo
de governo, porque a igreja toda participou de decisões
importantes acerca do ministério. Eles também argumentam
que tanto Paulo como Jesus responsabilizaram a igreja toda
pela aplicação da disciplina, não somente os presbíteros.
Argumentam que as cartas de Paulo foram endereçadas às
igrejas de forma geral e não a um indivíduo ou um conselho.
As cartas pastorais foram escritas a Tito, Filemom e Timóteo,
como indivíduos, sobre como deveriam proceder, mas as
cartas gerais são escritas às igrejas.
Uma subdivisão do modelo congregacional é quando a
igreja elege um corpo de presbíteros para tomar algumas
decisões e minimizar as assembleias, ou quando eles
escolhem conselhos para tomar certas decisões dentro de
áreas específicas, sejam conselho de patrimônio, o conselho
17
orçamentário ou um conselho de presbíteros para as regiões
pastorais. Nesse modelo, os presbíteros tomam decisões
acerca de algumas questões, mas, quando elas são postas
em assembleia, os membros podem reivindicar ou aprovar
suas decisões. Geralmente, as decisões de inclusão de novos
membros e exclusão de membros também são expostas à
congregação para que ela decida o procedimento.
nenhuma para esse tipo de governo. A Bíblia foi que instituiu
mestres sobre a igreja e nós temos pastores dados por Deus
para cuidar da comunidade. Eles, simplesmente, apelam
para uma unidade formada pelo Espírito Santo sem nenhuma
evidência bíblica para defender esse tipo de metodologia de
cuidado de igreja.

Há ainda um quarto modelo que não é posto, porque ele é

um que não está dentro daquelas estruturas mais cristãs
tradicionais e que não é bem o modelo de governo, porque é
a ideia de uma igreja sem governo. Certos grupos religiosos,
como os quackers e os famosos irmãos de Plymouth,
defendem que a igreja não precisa de lideranças, porque o
Espírito Santo capacitaria cada irmão conforme o interesse
de Deus. O Espírito Santo daria inspiração interior que guiaria
igreja em cada assunto e em cada necessidade de governo
e liderança. As decisões seriam tomadas mediante orações,
com o Espírito Santo como guia. Os irmãos de Plymouth
entendem que a igreja existe na terra principalmente em sua
forma invisível e que, por causa disso, não há necessidade
de organizações que envolvam cargos oficiais. A direção do
Espírito Santo é que seria a autoridade governante.

Não obstante, a atuação do Espírito Santo não poderia ser

tomada como um pressuposto para exclusão de liderança e
de uma organização eclesiástica. Não há evidência bíblica

18
5. A DOUTRINA DO BATISMO

O
batismo é uma etapa fundamental na vida da igreja. Ele é o rito de entrada na comunhão cristã. No batismo,
testemunhamos e celebramos novos membros que fazem agora parte da mesma comunidade. Entretanto, existem
diferentes teorias acerca de como o batismo é compreendido.

19
TEORIAS BÁSICAS DO BATISMO
Batismo como um meio de graça
A doutrina da regeneração batismal entende que o ato do
batismo concede graça à pessoa batizada. Segundo essa
doutrina, o batismo produz regeneração espiritual pela
qual uma pessoa é transformada, passando de um estado
de morte espiritual para vida. Essa é a forma como a ICAR
e algumas correntes do luteranismo entendem o batismo.
Entretanto há diferença entre elas.
Martinho Lutero entendia que o batismo “opera a remissão
dos pecados, livra da morte e do diabo e dá a salvação eterna
a quantos creem, conforme rezam as palavras e promessas
de Deus.” (Apud FERREIRA e MYATT, 1999, p. 938) A igreja
luterana segue essa tradição, entendendo que aos que
creem o batismo concede esse tipo de graça. Dessa forma, o
entendimento luterano é uma forma pela qual Deus distribui
a graça que salva e dá remissão dos pecados àqueles que
são membros da igreja. Eles batizam os adultos que creem e
os infantes para que lhes seja removido o pecado original. A
Confissão de Augsburgo, que é seguida por luteranos, afirma
no seu artigo IX que: “Do batismo se ensina que é necessário
e que por ele se oferece graça; que também se devem batizar
crianças, as quais, pelo batismo, são entregues a Deus e a
ele se tornam agradáveis”. Quanto ao modo de operação
do batismo, Erickson afirma que os luteranos não são tão
criteriosos.
A posição da ICAR entende que o batismo é rito de entrada
para os demais sacramentos (sete no total). Por meio do
batismo, a pessoa é liberta dos pecados e regenerada como
filho de Deus. Visto que todos nascem com natureza decaída,
as crianças devem ser batizadas para que seja removido o
pecado original e elas sejam libertadas do poder das trevas.
Por meio do batismo, todos os pecados são perdoados,
tanto o original, quanto os pessoais, além de todas as penas
do pecado serem retiradas. O batismo purifica de todos os
pecados e torna o neófito uma nova criatura. Assim, dentro
da visão católica, o batismo é selo da vida eterna, o qual,
se for guardado pelo fiel - ou seja, se ele se manter firme
às exigências do batismo - ele poderá ter esperança de
ressurreição com o Senhor. Para os católicos, o sacramento
da penitência é instituído a todos os membros pecadores
de sua igreja, especialmente para aqueles que depois do
batismo cometeram algum pecado grave e assim perderam
a graça batismal. O sacramento da penitência, dessa forma,
oferece uma nova chance de salvação.
O ponto essencial em que diferem a posição luterana e a
católica é que a posição luterana entende que o batismo é
ineficaz, a menos que a fé já esteja presente. Já a posição
20
católica entende que o batismo concede graça pelo ato
em si. Essa é diferença entre ex opere operato e ex opere
operandi. Os católicos acreditam no ex opere operato, pela
operação em si da coisa que algo acontece, enquanto os
luteranos creem no ex opere operandi, por meio daquele que
opera, o Deus vivo. Ou seja, a posição luterana entende que
a fé é um pré-requisito, enquanto a católica entende que o
ato do batismo é suficiente por si só. O batismo infantil, para
os luteranos, tem justamente a função de remover o pecado
original da criança, porque ela não pode exercer fé e estaria
sujeita à condenação, por isso essa mancha do pecado
original deve ser removida por meio da purificação batismal.
Batistas, de uma forma geral, também acreditam no batismo
como meio de graça, mas não como luteranos ou católicos.
Eles entendem que o batismo é uma das formas como a
graça de Deus se manifesta na vida daquele que é salvo.
O batismo concede graça, porque a obediência concede
graça. É um ato de obediência a Deus de declaração pública
de fé. A declaração pública de fé aos homens é uma das
formas como Deus concede graça a cada um de nós. Para os
batistas, o batismo é um meio de graça no sentido em que
Deus a manifesta por causa da obediência do rito público de
declarar fé em seu nome.
Batismo como sinal e selo da aliança
Presbiterianos tradicionais entendem que o batismo é um
sinal e um selo da aliança que Deus faz com seu povo.
Apesar de também chamarem de sacramento, o batismo e
também a ceia, eles não os entendem como meios de graça,
mas como “sinais e selos visíveis de algo interior e invisível,
mediante os quais Deus atua em nós pelo poder do Espírito
Santo” (Confissão Belga, artigo 33). O batismo, e, como
veremos mais adiante, a ceia, no entendimento presbiteriano,
é um selo da aliança que Deus estabeleceu com a
humanidade. Eles seguem a Confissão de Fé de Westminster
(CFW), que afirma o seguinte:
O batismo é um sacramento do Novo Testamento,
instituído por Jesus Cristo, não só para solenemente
admitir na Igreja a pessoa batizada, mas também para
servir-lhe de sinal e selo do pacto da graça, de sua união
com Cristo, da regeneração, da remissão dos pecados e
também da sua consagração a Deus por Jesus Cristo a
fim de andar em novidade de vida (XXVIII. 1-7).
O batismo é o sinal e selo da aliança que dá certeza ao fiel
das promessas de Deus. A aliança é a base da justificação e
salvação, já o batismo é o ato de fé por meio do qual somos
introduzidos nessa aliança e, dessa forma, experimentamos
21
seus benefícios. Eles batizam crianças por entenderem que
os filhos dos crentes são herdeiros da aliança. Na medida em
que essa criança crescer e manifestar a fé, ela confirma sua
fé através de confissão pública. Adultos que creem também
devem ser batizados. Ainda que o modo pelo qual o batismo
seja ministrado seja geralmente a aspersão, presbiterianos
concordam de forma geral que o mais importante são as
consequências do batismo. O batismo não é a mera entrada
na igreja, mas é uma forma de comunicar as bênçãos
alcançadas pela fé em Cristo. Ele é um meio de graça para a
fé do crente.
Presbiterianos entendem que crianças devem ser batizadas
porque Deus abençoou Abraão e a sua descendência (Gn
17.7). Essa aliança vigora até hoje. Assim, os crentes do NT
são herdeiros espirituais dessa aliança (At 2.39; Rm 4.13-
18; Gl 3.13-18; Hb 6.13-18). Uma vez que as crianças no
AT eram circuncidadas como testemunho da aliança, as
crianças dos crentes de hoje também devem ser. O batismo
é um substituto da circuncisão. É por isso que esse grupo é
chamado de pedobatista, porque batizam infantes.
Batismo como símbolo da salvação
A terceira posição entende o batismo como um símbolo
ou uma indicação externa da salvação do crente. Para os
batistas, o batismo é um rito de iniciação que torna o fiel
um membro da igreja local e pressupõe a fé e a salvação.
O batismo é como os discípulos são feitos (Mt 28.19-20).
Ele não é entendido como sacramento, porque não causa
mudança espiritual nem comunica graça, diferente da graça
que é manifesta dentro da obediência, mas uma ordenança.
Os crentes praticam o batismo porque Jesus ordenou
que assim o fosse. Isso não significa que o batismo não
comunica graça, mas é uma comunicação de graça como
outras comunicações de graça que Deus nos concede
através da obediência.
Aqueles que vão se batizar já devem ter sofrido o novo
nascimento e o testemunham por meio do batismo. Eles
devem crer em Cristo e evidenciar sinais de regeneração.
Não é propriamente tarefa da igreja ou daquele que ministra
o batismo julgar o candidato, mas há uma obrigação de se
certificar de que ele entendeu o significado e importância do
batismo. Aqueles que devem ser batizados são os que creem
(Mt 28.19; At 2.37-41; 8.12; 18.8; 19.1-7). Segundo essa
visão, o batismo infantil não tem embasamento claro e é
argumentado em cima de inferências, suposições e silêncio.
Acerca do modo, há variação de opiniões. Alguns são
restritos quanto ao modo, sendo por imersão, porque esse
modo simboliza a morte do velho homem e ressurreição
para a nova vida. Já outros, como os menonitas, praticam o
22
batismo de crentes, mas de modo diferente da imersão. É por
isso que, independente do modo, esse grupo é chamado de
credobatista, porque batizam mediante uma fé já confessada.
Pedobatistas são aqueles que batizam crianças. Muitos
batizam por imersão – mergulhando na água – outros por
aspersão – lançando um pouco de água na cabeça – ou por
efusão – derramando um pouco de água. O importante é o
que batismo se dá em nome do Pai, Filho e Espírito Santo, de
forma a glorificar o nome do Filho, convocando a presença
daquele em quem somos batizados, a Trindade.

23
6. A CEIA DO SENHOR

​J
esus instituiu a Ceia para os seus discípulos. Por causa disso, é importante que entendamos sua importância, os pontos
de concordância e discordância entre as denominações cristãs.

24
PONTOS DE CONCORDÂNCIA
Os Evangelhos nos mostram Jesus instituindo a Ceia
(Mt 26.26-28; Mc 14.22-24; Lc 22.19-20). Paulo também
apresenta um relato de instituição semelhante ao
apresentado nos Evangelhos (1 Co 11.23-29). O verbo
“recebi” [παραλαμβάνω - paralambano] sugere que isso
tenha sido transmitido por outros. Provavelmente, Paulo
recebeu isso dos apóstolos por meio de tradição oral. Isso
nos mostra que a tradição da Ceia já era vigente antes da
composição do primeiro Evangelho. Dessa forma, também
constatamos a necessidade de que ela seja repetida. Ainda
que somente no texto de Lucas esteja o texto “fazei isso em
memória de mim”, cremos que, porque o texto é inspirado, a
Ceia deveria ser uma tradição transmitida pelos discípulos.
Paulo também inclui a ordem e acrescenta que devemos
repeti-la até a volta de Cristo (1 Co 11.24-26). A Ceia aponta
para o passado ao representar a morte de Cristo. Ela também
tem significado presente por celebrar a comunhão da igreja
e aponta para o futuro, porque um dia celebraremos a Ceia
juntamente com Cristo. Uma vez que celebra a salvação por
meio da morte de Cristo, a Ceia é restrita àqueles que nisso
creem. A Ceia não pode ser celebrada por descrentes, porque
eles não creem em Cristo. É preciso que uma pessoa creia,
arrependa-se e saiba seu significado, para que coma o pão
e beba o vinho. Se ela o faz sem entender, sem discernir o
corpo, o faz em pecado, sem arrependimento, ela come e
bebe para a própria condenação. É ilógico que alguém que
não creia que Cristo é salvador celebre aquilo que relembra
o seu ato redentivo, porque, se ela não crê, o que acontece
é que ele está comendo a própria desgraça. Ele rejeita o
sangue, rejeita o corpo, rejeita a salvação, mas come e bebe
aquilo que simboliza e que celebra essa morte e ressurreição.
Então, esse indivíduo estaria comendo e bebendo a própria
condenação, porque rejeitar a Cristo é ser condenado por
ele. O corpo que comemos representa o corpo que foi
partido. Assim como o pão é mordido e mastigado, o corpo
de Jesus foi partido e mastigado por nós. O suco ou vinho
que tomamos representa o sangue da nova aliança que foi
derramado por nós.
PONTOS DE DISCORDÂNCIA
Acerca da natureza da presença de Cristo, há pontos de
discordância que devem ser avaliados.
A posição católico-romana formulada no Concílio de Trento
(1545-1563) é a base de fé para o entendimento de muitas
doutrinas católicas, inclusive a Ceia. A ICAR defende que há
uma transubstanciação dos elementos, ou seja, ainda que
o pão e vinho tenham aparência, gosto e forma de pão e
de vinho, há uma transformação metafísica nos elementos
quando o sacerdote ministra durante a ceia e eles passam a
25
ser o corpo e o sangue de Cristo. Ou seja, o pão e o vinho se
transformam em sua essência, respectivamente, no corpo e
no sangue de Cristo. Segundo o catolicismo, a Ceia também
é um ato sacrificial. Durante a missa, há um sacrifício de
Cristo por seus fiéis que faz propiciação, satisfazendo as
demandas de Deus. Dessa forma, há expiação de pecados
imperdoáveis. Por causa disso, a pessoa deve examinar-
se seriamente antes de participar para que não profane
o sacramento. Segundo a ICAR, somente um sacerdote
ordenado pode consagrar a hóstia. Sem ele, os elementos
permanecem como são. Porém, com a correta ministração,
eles se transformam no corpo e sangue de Cristo.
A posição luterana rejeita essa ideia de que o pão e o
vinho se transformam no corpo e sangue de Cristo, mas
entende que o corpo e sangue estão presentes “em, com
e sob” o pão e o vinho. Esse entendimento é chamado de
consubstanciação. O corpo e o sangue passam a estar
presente fisicamente nos elementos, mas os elementos não
se tornam o corpo e o sangue. Por Cristo dizer “isto é o meu
corpo...isto é o meu sangue”, a posição luterana entende
a presença física deles nos elementos. Lutero rejeitou o
aspecto sacrificial da missa: Cristo morreu de uma vez por
todas por nossos pecados e não precisa ser “ressacrificado”.
Ele também rejeitou o sacerdotalismo: a presença do corpo
e do sangue não se dá por causa da presença do sacerdote,
mas por causa do poder de Cristo. Assim, ainda que os
elementos não se transformem no corpo e sangue de Cristo,
na Ceia estão realmente o corpo e o sangue de Jesus,
segundo a posição luterana. Os benefícios espirituais da ceia
advêm da fé de uma pessoa.
A posição de Calvino defende que Cristo está presente
espiritualmente na Ceia. Assim, os crentes comem
verdadeiramente pão e vinho em todos os aspectos, mas
Cristo irradia sua presença espiritual à Ceia assim como o
Sol irradia seus raios. O benefício da ceia não é gerado por
aquele que a ministra, mas é dado pelo próprio Cristo. Assim,
na Ceia, o fiel recebe a vitalidade de Cristo por meio da fé.
Ulrich Zuinglio entende que a Ceia é simplesmente um
memorial da morte de Cristo. O pão e o vinho continuam
sendo o que são. O corpo e o sangue não estão presentes na
ceia e não há presença de Cristo na ceia, diferente daquela
que há em outras ocasiões. Ou seja, a posição zuingliana não
nega que Cristo esteja presente espiritualmente na Ceia, mas
não afirma que há presença espiritual especial na Ceia que
é ministrada aos crentes que seja diferente da que já ocorre
durante a vida deles. Assim, os fiéis relembram o sacrifício
de Cristo, entendendo sua importância e valor durante a
Ceia. Não há também papel especial sacerdotal nem um
ressacrifício durante a ceia. A ceia é uma proclamação da
fé do crente que entende ter sido salvo por Cristo e que está
unido a um corpo.
26
Em muitas igrejas, o batismo é um pré-requisito para Ceia.
Sem ser batizado, não é possível cear. O batismo, como
declaração pública de fé, é o que dá autorização para
participar da Ceia do Senhor. Os elementos da Ceia são muito
importantes. Muitos julgam que os elementos podem ser
mudados (em vez de pão e vinho, outros elementos). A Ceia
provém diretamente de um rito judaico da Páscoa. A partir dela
é que eles comiam pão, tomavam vinho, comiam o cordeiro.
Por causa disso, há o ato de comer do pão e beber do vinho
como uma representação daquilo que Jesus fez. Por isso, os
elementos são importantes.

O termo vinho no NT faz referência ao sumo da uva. Sabemos

que eles tomavam vinho velho, que é alcoólico. O vinho novo,
que ainda não foi fermentado, também é elemento da Ceia e
poderia ser tomado sem nenhum problema. Usar suco não é
mudar o elemento da Ceia porque o suco da uva, que é o sumo
não fermentado, também seria chamado de vinho no NT. Por
mais que seja óbvio que eles ceassem com vinho velho (1 Co
11), igrejas batistas que não usam vinho não estão trocando
os elementos.

Em contextos missionários difíceis, elementos podem

ser adaptados, mas sempre tentando preservar alguma
semelhança com elementos da Ceia tradicional. Trocar os
elementos da ceia por outra coisa, ou adicionar algo, é quebrar
a representação que a ceia tem dentro do cristianismo.

27
7. PANORAMA DOS CREDOS E CONFISSÕES

A
o longo da história da igreja, vários credos e
confissões surgiram para sintetizar a crença dos
discípulos de Jesus. A própria Bíblia nos apresenta
alguns credos do povo de Deus. O Shemá (Dt 6.4-9) é
considerado um credo do povo judeu. Ele deveria ser repetido
três vezes por dia e era usado como liturgia nas sinagogas.
No NT, temos vários indícios da existência de um corpo de
doutrinas que era compartilhado com a igreja (At 2.42; 2
Ts 2.15; 1 Tm 1.19; 6.20; 2 Tm 1.13-14; Tt 1.13; Jd 3). “Os
credos em princípio não pretendem ser uma exposição
exaustiva da fé, antes consistem numa declaração de fé dos
pontos considerados essenciais à existência da Igreja Cristã”
(COSTA, 2014, p. 44).

Muitas igrejas possuem credos e confissões. São

documentos que registram aquilo em que se acredita acerca
de Jesus. Temos a Bíblia como a nossa regra normatizadora,
mas também alguns credos.

Os credos e confissões têm duas funções básicas: doutrina

e liturgia. Como doutrina, credos e confissões servem
como ensino proposicional de assuntos que competem à fé

28
cristã. Eles também servem para combater falsos ensinos
e dar identidade à igreja para que ela seja diferenciada de
outras denominações e até mesmo seitas ou falsas igrejas.
Credos e confissões dão uniformidade aos convertidos para
que estejam alinhados seguindo um mesmo propósito. E
também, quando credos e confissões são memorizados, eles
podem ser recitados como exercício da fé e, assim, fortalecê-
la. Liturgicamente, os credos e confissões podem ser citados
em batismos, ceia e no culto. O simples rito de declarar “creio
no Pai, no Filho e no Espírito Santo” no momento do batismo
é um credo.
CREDO APOSTÓLICO
O Credo Apostólico não teve sua origem nos apóstolos,
como pode se pensar, mas é derivado do conteúdo do ensino
apostólico. Ele tem sua origem no Credo Romano Antigo do
século II e sofreu alguns acréscimos de declarações, vindo à
sua forma final por volta do século VII. Ele era usado para a
preparação dos que seriam batizados e também servia para
a devoção privada dos cristãos. Depois, ele passou a ser
recitado em culto público. No século IX, foi sancionado pelo
imperador Carlos Magno para uso na igreja e, então, o Papa o
inseriu na liturgia da ICAR.
CREDO ATANASIANO
Segundo a tradição, teria sido escrito por Atanásio (295-
373 d.C.) refletindo a teologia dos quatro primeiros sínodos
ecumênicos em várias sentenças. Atanásio teria escrito
esse credo durante seu exílio em Roma e foi oferecido ao
Papa Julius como confissão de fé. Porém, essa hipótese tem
sido rejeitada desde que Gerhard Jan Vossius (1577-1649)
apresentou pontos que contrariavam essa ideia. Desde então,
a teoria mais aceita é a de que o Credo foi escrito por volta
do ano 500 e ainda sua autoria é contestável. Esse credo
enfatiza a cristologia e a defesa da doutrina da Trindade
segundo os Concílios de Nicéia (325), Constantinopla (381) e
Calcedônia (451) e reflete a teologia de Agostinho (354-430
d. C.). Esse credo foi muito usado na Idade Média e pelos
Reformadores, sendo referenciado pelas confissões luteranas
(Augsburgo e Fórmula de Concórdia) e reformadas (Trinta e
Nove Artigos, Primeira e Segunda Confissão Helvética, Belga,
Gaulesa), exceto a Confissão de Westminster.
CREDO NICENO-CONSTANTINOPOLITANO
O Credo Niceno foi elaborado no Primeiro Concílio Ecumênico
de Nicéia (325). O Concílio foi convocado pelo imperador
Constantino para resolução do conflito sobre o arianismo.
Em 381, o imperador Teodósio I convocou o Concílio de
29
Constantinopla, o qual ampliou o Credo Niceno que passou
a ser chamado de Credo Niceno-Constantinopolitano. Esse
credo “revisto e atualizado” foi lido e aprovado no Concílio
de Calcedônia (451). Atualmente, ele é utilizado em igrejas
luteranas e anglicanas.
CREDO DE CALCEDÔNIA
Em 451, a cidade de Calcedônia realizou o Quarto
Concílio Ecumênico. Além de ratificar o Credo Niceno-
Constantinopolitano, teve o objetivo de estabelecer uma
unidade teológica na Igreja. Esse Concílio rejeitou o
nestorianismo e o eutiquianismo ao formular o Credo de
Calcedônia.
PERÍODO DA REFORMA
Uma vez que até o século V a igreja precisava firmar sua
identidade diante de heresias, sendo os credos, por isso,
elaborados, durante o período da Reforma Protestante, a
igreja precisou se distinguir da ICAR e de seus ensinos.
Nesse contexto, as Confissões e Catecismos foram
elaborados nos séculos XVI e XVII como uma formulação
doutrinária que visava a resgatar conceitos bíblicos que
foram perdidos, deturpados ou negligenciados pela ICAR.
Além desse resgate de doutrinas bíblicas, a Reforma fez
surgir várias denominações diferentes que precisavam de
diferenciação entre si. Assim, as Confissões e Catecismos
também foram úteis para distinções internas.
As Confissões e Catecismos elaborados visavam à
preservação da sã doutrina e buscavam tornar clara e
objetiva a fé dos crentes. A primeira obra a receber o nome
de Catecismo foi de Andreas Althamer, um reformador
luterano, em 1528. Porém, Lutero ficou mais conhecido com
seu Catecismo Maior (abril de 1529) e Catecismo Menor
(maio de 1529). Em seu prefácio, Lutero fala das motivações
que o levaram a escrevê-lo e em cada capítulo sempre
inicia com expressões como “Como o chefe de família deve
ensiná-lo à sua casa” ou semelhantes, evocando, assim,
a responsabilidade de instrução da Bíblia em casa como
iniciativa do homem.
Calvino também elaborou um catecismo (1536-1537).
Diferentemente do que Lutero fez, este não era composto
de perguntas e respostas, mas da forma que julgou ser
mais acessível a toda a igreja. Ele o nomeou de Instrução e
Confissão de Fé, Segundo o Uso da Igreja de Genebra. Sendo
originalmente escrito em francês, foi traduzido para o latim
em 1538. Calvino revisou sua obra quando passou um tempo
em Estrasburgo e, por causa disso, sua teologia passou a ser
acessível às crianças, especialmente entre 10 e 15 anos. Ele
a ampliou e mudou a sua forma que passou a ter perguntas e
30
respostas, contendo 373 questões.
Essa nova versão foi publicada em 1541 e em 1545 foi
lançada a versão latina. A partir de 1561, o catecismo passou
a ganhar maior importância, porque o ministro da igreja
deveria jurar fidelidade a seus ensinos e comprometer-se a
ensiná-los.
CONFISSÃO DE AUGSBURGO
O Imperador Carlos V convocou em 21 de janeiro de 1530
uma dieta imperial que deveria se reunir em Augsburgo,
Alemanha, para discutir operações militares contra os turcos.
Para isso, as diferenças religiosas provenientes da Reforma
precisariam ser deixadas de lado para que houvesse uma
cooperação entre os príncipes e representantes. Ele pediu
para os teólogos de Wittenberg produzissem um material
com o conjunto de crenças de sua terra. Um ano antes, havia
sido produzido um material chamado Artigos de Schwabach
e agora bastava ver o que foi introduzido nas igrejas da
Saxônia. Esse material de introduções foi preparado pelos
teólogos de Wittenberg e chamado de Artigos de Torgau, por
ter sido preparado em Torgau.
Os Artigos de Schwabach e Torgau foram levados a
Augsburgo. A primeira parte da Confissão de Augsburgo
consistiu dos Artigos de Schwabach e a segunda parte
dos Artigos de Torgau. A Confissão visava a fazer uma
declaração luterana conjunta para que os luteranos
encontrassem união. Era Felipe Melanchton que estava
preparando o documento e Martinho Lutero era consultado
por cartas. As emendas e revisões resultaram na Confissão
de Augsburgo que em 25 de junho de 1530 foi assinada por
sete príncipes e pelos representantes das cidades livres.
FÓRMULA DA CONCÓRDIA
Foi elaborada em 1577 é uma reiteração da Confissão de
Augsburgo para solucionar pontos de desacordo entre os
teólogos envolvidos nela. Já em 1580, o livro da Concórdia
foi elaborado como sendo o conjunto completo de manuais e
documentos luteranos.
CONFISSÃO DE WESTMINSTER
Em 1643, William Twisse reuniu teólogos em uma assembleia
que visava dar maior uniformidade à fé e prática no reino
de Charles I. Inicialmente, eles deveriam revisar os Trinta
e Nove Artigos da Igreja da Inglaterra, mas acabou tendo
maior especificidade e delineamento de material que
conduzisse a Igreja da Inglaterra a estar de acordo com a
Igreja Presbiteriana da Escócia. Ela é dividida em trinta e três
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capítulos que abrangem vários elementos da fé cristã. Ela é
tradicionalmente confessada em igrejas presbiterianas.
PRIMEIRA CONFISSÃO HELVÉTICA
A Primeira Confissão Helvética também é conhecida como
Segunda Confissão Batista. Duas coisas a motivaram: uma
convocação de um concílio feita pelo Papa Paulo III para
reunir-se em Mântua em 1537 e a tentativa reconciliação
dos reformadores Martin Bucer e Wolfgang Capito de unir
zwinglianos e luteranos. Assim, entre 1 e 4 de fevereiro
de 1536, vários teólogos se reuniram em Basiléia. Os
reformadores eram: Henrique Bullinger e Leo Jud, de
Zurique; Osvaldo Micônio e João Grineus, de Basiléia; Gaspar
Megander, de Berna; e, claro, Bucer e Capito. Em 27 de março
do mesmo ano, a confissão foi aprovada. Nessa Confissão,
todas as cidades suíças de língua alemã que aderiram à
Reforma estavam em acordo na sua fé. Ela é considerada de
alta estima no meio zwingliano, sendo a primeira confissão
com autoridade nacional. A Confissão não foi apresentada
em Mântua, porque o concílio convocado pelo Papa só
veio ocorrer em 1545 em Trento e não uniu reformados e
zwinglianos, mas continuou por muito tempo como um
forte documento de fé dos reformadores suíços. Trinta anos
depois, ela foi substituída pela Segunda Confissão Helvética.
SEGUNDA CONFISSÃO HELVÉTICA
Esse documento foi escrito por Johann Heinrich Bullinger,
que procurou unir as tradições protestantes alemã e suíça.
Ela mantém a mesma estrutura da Primeira Confissão,
sendo redigida por Bullinger. Em 1565, o príncipe Frederico
III pediu que Bullinger desse uma descrição detalhada da fé
reformada para que fosse apresentada no Parlamento. Em 12
de março de 1566, ela foi apresentada e aceita pelos cantões
reformados e depois propagada pela Escócia, Hungria,
Holanda, Polônia e Inglaterra.
CÂNONES DE DORT
Um dos principais documentos de tradição calvinista é
exatamente os Cânones de Dort. O Sínodo de Dort teve
180 sessões entre 13 de novembro de 1618 e 29 maio de
1619 visando a dar uma resposta à controvérsia trazida
pelos seguidores de Jacó Armínio, um aluno de Teodoro de
Beza. Conhecidos como os remonstrantes, os discípulos de
Armínio começaram a questionar a relação da predestinação
na salvação do homem. O Sínodo convocou 58 pastores
de provícias e 28 teólogos de diversas cidades inglesas,
escocesas, alemãs e suíças. Os Cânones de Dort foram
preparados como uma resposta aos remonstrantes e contam
de 59 artigos divididos em cinco tópicos. As declarações
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de Dort podem ser resumidas no famoso acróstico TULIP:
Total Depravation (Depravação Total); Uncondicional
Election (Eleição incondicional); Limited Atonement
(Expiação Limitada); Irresistible Grace (Graça Irresistível); e
Perseverance of the Saints (Perseverança dos Santos).

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BIBLIOGRAFIA UTILIZADA
- BAVINCK, Herman. Dogmática reformada. São Paulo:
Cultura Cristã, 2012.
- BERKHOF, Louis. Teologia Sistemática. São Paulo: Cultura
Cristã, 2007.
- COSTA, Hermisten Maia Pereira da. .Eu Creio: no Pai, no
Filho e no Espírito Santo. São José dos Campos: Fiel,
2014.
- ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo:
Vida Nova, 2015.
- FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática:
uma análise histórica, bíblica e apologética para o
contexto atual. São Paulo: Vida Nova, 2007
- GEISLER, Norman. Systematic Theology: Volume Four.
Grand Rapids: Baker Publishing House.
- GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática: atual e exaustiva.
São Paulo: Vida Nova, 1999.
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<acessado pela última vez em 30/10/19>
- https://cpaj.mackenzie.br/historia-da-igreja/movimento-
reformado-calvinismo/confissoes-reformadas/primeira-
confissao-helvetica-1536/ <acessado pela última vez em
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reformado-calvinismo/confissoes-reformadas/segunda-
confissao-helvetica-1562/ <acessado pela última vez em
30/10/19>
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reformado-calvinismo/confissoes-reformadas/os-
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BIBLIOGRAFIA UTILIZADA
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augsburgo <acessado pela última vez em 30/10/19>

- MEISTER, Mauro. Como a igreja continuou. <https://www.

youtube.com/watch?v=3ksPodHcUnI> Vizualizado em
24/09/2019

- MYATT, Alan. Teologia Sistemática: uma análise histórica,

bíblica e apologética para o contexto atual. São Paulo:
Vida Nova, 2007.

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