Conteúdo

Introdução
Parte I: Lendas Urbanas da Igreja Primitiva (50–500)
1. Os primeiros cristãos adoravam no sábado
2. A Igreja Apostatou Pouco depois dos Apóstolos
3. As areias do Coliseu estão manchadas com o sangue dos mártires
4. A Ceia do Senhor era originalmente uma festa de amor ou “refeição comunitária”
5. A Igreja Primitiva não sabia a diferença entre Ortodoxia e Heresia
6. Um Imperador, Papa ou Conselho da Igreja Canonizou a Bíblia
7. A filosofia pagã contaminou a teologia cristã
8. A Doutrina da Trindade foi desenvolvida séculos depois de Jesus
9. O Imperador Constantino fez do Cristianismo a Religião Oficial do Estado
10. As mulheres nunca serviram como oficiais da igreja na igreja primitiva
Parte II: Lendas Urbanas do Período Medieval (500–1500)
11. Nada de bom veio da “Idade das Trevas”
12. A Expiação Substitutiva apareceu pela primeira vez na Idade Média
13. A Igreja Católica Romana governou a Europa com uniformidade
14. A fé cristã foi perdida durante a Idade Média
15. A única igreja verdadeira passou à clandestinidade durante a Idade das Trevas
16. A Igreja Católica Medieval Abandonou Completamente a Salvação pela Graça
17. A Única Igreja Verdadeira é Marcada por uma Cadeia Ininterrupta de Sucessão
Apostólica
18. Abelardo e Anselmo debateram sobre a Expiação. . . e Anselmo Won
19. As Igrejas Orientais e Ocidentais Dividem-se em Apenas Uma Palavra no Credo
20. A Igreja Católica Romana Queimava Regularmente Hereges na Estaca
Parte III: Lendas Urbanas da Era Protestante (1500–1700)
21. Os Reformadores Protestantes Inventaram a Doutrina da Salvação pela Graça através
da Fé
22. Os reformadores acreditavam que a Bíblia era a única fonte de teologia
23. Os Reformadores Tentavam Restaurar a Igreja da Era do Novo Testamento
24. Os reformadores removeram os apócrifos da Bíblia
25. Os Protestantes Não Aceitam os Concílios e Credos da Igreja
26. Os Anabatistas Foram os Predecessores dos Batistas Modernos
27. João Calvino resumiu sua teologia em “Cinco Pontos”
28. Jacó Armínio negou a depravação e ensinou que os cristãos poderiam perder a salvação
29. A versão King James foi a primeira tradução protestante autorizada
30. Os peregrinos fugiram da opressão religiosa para estabelecer uma sociedade de
liberdade religiosa
Parte IV: Lendas Urbanas da Era Moderna (1700 até o presente)
31. Os estudiosos modernos foram os primeiros a notar “passagens problemáticas” na
Bíblia
32. Os Estados Unidos eram originalmente uma nação cristã
33. Os fundamentalistas foram os primeiros cristãos a acreditar na inerrância das
Escrituras
34. Nenhum dos fundadores americanos era cristão ortodoxo
35. Os cristãos interpretaram Gênesis 1 literalmente até a Teoria da Evolução de Darwin
36. O Ateísmo Ameaçou Pela Primeira Vez a Igreja na Era Moderna
37. A Igreja nunca esteve tão dividida como na era moderna
38. O teólogo suíço Karl Barth era um liberal
39. Os calvinistas quase mataram o evangelismo e as missões; Os Não-Calvinistas os
Reavivaram
40. Data Setters e Sign Seekers são um fenômeno exclusivamente moderno
Nome e Índice de Assunto
 um touro
em uma loja na China. Quer se trate de teorias da conspiração seculares ou de preconceitos piedosos, elas expõem as notícias falsas
sobre a história da Igreja. O livro inteiro é um grande, 'Bem, na verdade, não, isso não é verdade, o que realmente aconteceu foi. . .'
Este livro é uma ótima

Michael F. Bird, reitor acadêmico, professor de teologia, Ridley College, Melbourne, Austrália

boa vontade, Adair e Svigel prestaram um grande serviço à igreja

com suas Lendas Urbanas da História da Igreja . A partir do seu amplo conhecimento e com ilustrações úteis, os autores fornecem uma
explicação clara dos principais momentos e tópicos ao longo da história da igreja. Os objetivos dos autores não são apenas expor
lendas, mas aplicar as lições da história hoje em prol da unidade cristã e da saúde da igreja. Todo pastor e professor deveria ter este

Lynn H. Cohick, reitora e reitora, professora de Novo Testamento, Seminário de Denver

a
da igreja do que agora. Em Urban Legends of Church History , John Adair e Michael Svigel oferecem respostas gentis e diretas a alguns
dos mais importantes equívocos, meias-verdades e falácias ao longo da história da igreja. Durante muito tempo, estas lendas urbanas

Kyle D. DiRoberts, professor associado de estudos bíblicos e teológicos, Arizona Christian University

tas de
rodapé em publicações dignas, e se forem escritas por porta-vozes confiáveis, elas entrarão no mundo das 'verdades' repetíveis. Esse é o
objetivo deste livro bem escrito e bem documentado. Supomos que os mitos proporcionam histórias mais emocionantes, mas pouco
servem na representação precisa da realidade. Recomendo fortemente este trabalho, escrito por dois estudiosos competentes, que
acreditavam que a história nua e crua da igreja de nosso Senhor é muito mais bela do que invenções. Os exemplos empregados para
demonstrar o que todos nós experimentamos quando descobrimos o que pensávamos ser, mas não era, são extremamente instrutivos e
reveladores. Merece uma leitura séria por qualquer pessoa preocupada em representar o passado, de modo a compreender o nosso
presente e viver na esperança do nosso amanhã

John D. Hannah, professor pesquisador de estudos teológicos e distinto professor de teologia histórica, Dallas Theological
Seminary

m
perspicácia afiada e incisiva, eles atacam falácias e cortam invenções. Convocam o leitor a enfrentar as evidências e a sentir a força dos

Paul A. Hartog, professor de teologia, Faith Baptist Theological Seminary

r
consequências bastante graves que impactam negativamente a igreja. O volume prático e acessível de Adair e Svigel identifica e
confronta alguns equívocos persistentes na igreja. Com um tom cativante e envolvente, eles trazem experiência teológica e
conhecimento histórico para estas questões, apresentando e examinando afirmações de forma imparcial, sustentando as suas
explicações com abundantes evidências de fontes primárias. Este livro beneficiará qualquer cristão interessado numa fé baseada em
fatos e não em mitos. Por abordar diretamente e responder habilmente a essas lendas urbanas, Adair e Svigel devem ser profundamente

Stefana Laing, professora assistente de divindade, Beeson Divinity School

tores convidam os leitores a

avaliar cada lenda à luz das evidências históricas. A relevância fica clara através de aplicações úteis no final de cada capítulo. Pode-se
não concordar com todas as interpretações, mas o tesouro da história da igreja é promovi

Bruce Rosdahl, professor de Bíblia e Teologia, chefe do departamento de Bíblia e Teologia, Southwestern Assemblies of
God University

igreja para esclarecer as coisas,

muitos pastores, professores e blogueiros estão perpetuando distorções de alguns aspectos muito importantes da história da nossa fé.
Esses líderes precisam consultar os tratamentos úteis nestas páginas sobre as coisas que estão errando. O testemunho do seu povo está

Douglas A. Sweeney, reitor e professor de teologia, Beeson Divinity School

pesquisaram dezenas de lendas e mitos na história da igreja e ofereceram correções para muitas ideias estranhas sobre eventos nos
últimos dois mil anos. Este livro é valioso porque aborda questões com as quais temos que lidar quase todos os dias. Lê-lo é como ter

William Varner, professor de Bíblia e Grego, The Master's University

Lendas Urbanas da História da Igreja: 40 Equívocos Comuns
Copyright © 2020 por John Adair e Michael J. Svigel

Publicado pela B&H Academic

Nashville, Tennessee

Todos os direitos reservados.

ISBN: 978-1-4336-4984-4

DEWEY: 270
SUBHD: CRISTIANISMO / HISTÓRIA DA IGREJA / LENDAS CRISTÃS

Salvo indicação em contrário, as citações das Escrituras são retiradas da Christian Standard Bible®, Copyright © 2017 da Holman
Bible Publishers. Usado com permissão. Christian Standard Bible® e CSB® são marcas registradas federalmente da Holman Bible
Publishers.

As citações bíblicas marcadas como ESV foram retiradas da Bíblia Sagrada, Versão Padrão em Inglês. ESV® Text Edition: 2016.
Copyright © 2001 da Crossway Bibles, um ministério de publicação da Good News Publishers.

Os endereços da web mencionados neste livro estavam ativos e corretos no momento da publicação do livro, mas podem estar sujeitos
a alterações.

Design da capa por Darren Welch e Emily Keafer Lambright. Ilustrações do século 19 provenientes de Alamy e iStock.

Impresso nos Estados Unidos da América

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 PV 25 24 23 22 21 20
 INTRODUÇÃO _

O que é uma lenda urbana?

Ouvimos pastores pregando-as em seus púlpitos. Os professores os espalham em suas salas de aula. A
internet os promove como verdade inquestionável. Livros, filmes e programas de TV os recontam
com enredos intrigantes. E pessoas bem-intencionadas, mas mal informadas, acreditam neles. Na
verdade, quase todos nós somos culpados de receber ou repetir meias-verdades, exageros, equívocos
ou falácias absolutas sobre a história do Cristianismo.
Nas páginas seguintes, capturamos e prendemos algumas das mais repetidas invenções, exageros,
meias-verdades e imprecisões que vagam livremente pela cultura popular e cristã. O Imperador
Constantino realmente arruinou o Cristianismo? Um conselho de bispos votou quais livros
pertencem à Bíblia? A única igreja verdadeira passou à clandestinidade durante a Idade das Trevas? A
América foi fundada como uma nação cristã? Da fábula de uma igreja paganizada ao mito de que a
igreja primitiva adorava no sábado, estes erros históricos tiveram impacto na saúde da igreja em geral
e na fé dos crentes individuais.
 Estrutura do capítulo
O título de cada capítulo é um breve resumo da própria lenda urbana não a afirmação de uma

história lendár
se viesse dos lábios de um proponente do mito. Às vezes, esses parágrafos iniciais podem soar como
do dizemos que ouvimos
cada um desses mitos quase nestes mesmos palavras e muitas vezes com o mesmo tom. No corpo do
capítulo, expressaremos formas mais matizadas da lenda urbana.
à lenda urbana,
seja corrigindo um erro, moderando um exagero ou suavizando um extremo. Esta é a nossa
afirmação suave e direta dos factos, e não uma exploração completa dos meandros da questão. Após
essa breve introdução, nos aprofundamos em mais detalhes, dando exemplos de pessoas responsáveis
por manter viva a lenda e citando fontes primárias e secundárias da história da igreja que ajudam a

implicações para nós hoje. Também fornecemos vários recursos para estudo e reflexão mais
aprofundados sobre fatos relacionados ao tópico em cada capítulo. Ao longo do caminho, procure

Corrigindo as lendas
Este livro cobre quatro períodos: a igreja primitiva (50 500), o período medieval (500 1500), a era
protestante (1500 1700) e a era moderna (1700 presente). Cada período possui dez capítulos que
abordam alguns dos mitos mais importantes da história da igreja relacionados a esse período.
Ao abordarmos as lendas urbanas, fazemos o nosso melhor para distinguir entre invenções puras
que quase não têm nenhuma semelhança com factos históricos e acontecimentos que se baseiam na
verdade. Na maioria das vezes, o problema é de exagero. A lenda urbana é baseada em alguns fatos

contada.
Vale a pena fazer mais um comentário para expressar o ponto de vista apresentado neste livro.

história é perspectiva e está sujeita a interpretação. Estamos escrevendo de um certo ponto de vista
como cristãos ortodoxos, protestantes e evangélicos. Nós nos esforçamos para ser justos com as
evidências, mesmo quando elas não apoiam exatamente as nossas próprias preferências teológicas e
práticas. Mas não podemos fingir ser observadores puramente objetivos, imparciais ou
desinteressados.

Um comentário sobre notas e citações

Salvo indicação em contrário, as citações das Escrituras vêm da Bíblia Padrão Cristã (CSB). As
citações dos Padres Apostólicos são de The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations ,
ed. e trans. Michael W. Holmes, 3ª ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), citado como

A maioria dos trechos ou citações do período patrístico vem dos Padres Ante-Nicenos (ANF) ou
dos Padres Nicenos e Pós-Nicenos (NPNF), ambos disponíveis online. Ao citar uma fonte clássica,
tentamos manter em mente o não especialista, usando o nome completo do autor e o título completo
da obra em inglês. A citação entre parênteses após um escrito cristão primitivo aponta para o volume
e o número da página da série Padres Ante-Nicenos ou Padres Nicenos e Pós-Nicenos. Por exemplo,
ANF 3:34 refere-se ao volume 3, página 34 dos Padres Ante-Nicenos. Os Padres Nicenos e Pós-
Nicenos abrangem duas séries distintas. Para estes indicamos a série no primeiro número (1 ou 2),
depois o volume dentro da série, seguido da página dentro desse volume. Por exemplo, NPNF
1.3:34 refere-se à primeira série, volume 3, página 34. Para citações de escritos que não fazem parte
da série ANF ou NPNF, normalmente utilizamos a forma bibliográfica padrão.

Agradecimentos e Dedicação
Queremos agradecer a algumas pessoas que nos ajudaram e nos incentivaram ao longo do caminho.
Primeiramente, agradecemos a David A. Croteau, autor de Lendas Urbanas do Novo Testamento e
coautor de Lendas Urbanas do Antigo Testamento , por nos convidar para este projeto. Queremos
também agradecer aos editores da B&H Academic pelo seu trabalho incansável, bem como ao nosso
agente, Steve Laube, pela sua assistência durante todo o projeto. Recebemos ajuda de pesquisa de
estagiários do Seminário Teológico de Dallas: Christopher Crane, Sean Davidson, Kevin Gottlieb,
Joshua Hankins, Park Lukich e Torey Teer. Obrigado por contribuir.
Em seguida, queremos expressar nossos agradecimentos às nossas esposas e familiares por
suportarem as longas horas na frente do computador e fora da vista enquanto concluíamos este
projeto. Nós amamos você e apreciamos sua parte em nosso ministério.
Finalmente, reconhecemos o trabalho de dois homens que nos inspiraram e encorajaram em
nosso estudo da teologia histórica e da história da igreja, que foram nossos professores, colegas e
amigos ao longo dos anos: Dr. D. Jeffrey Bingham e Dr. Ana. Dedicamos este volume a eles com
gratidão.

John Adair
Michael J. Svigel
 PARTE I

Lendas Urbanas da Igreja Primitiva (50 500)

 Linha do tempo da Igreja Primitiva
(algumas das datas abaixo são aproximadas).
35 95: Era dos Apóstolos
35 99: Clemente de Roma
35 110: Inácio de Antioquia
40 95: Novo Testamento escrito
50 70: Didache escrita
53 117: Imperador Trajano
56 120: Tácito
64: Incêndio romano sob Nero
66 73: Primeira Revolta Judaica e destruição do templo
69 155: Policarpo de Esmirna
75 134: Aristides de Atenas
75 135: Epístola de Barnabé escrita
90 140: Pastor de Hermas escrito
100 165: Justino Mártir
110 180: Melito de Sardes
120 180: Celso
120 185: Teófilo de Antioquia
120 200: Irineu de Lyon
132 135: Revolta Judaica Bar Kokhba
133 190: Atenágoras de Atenas
150 200: Solidificando o cânon do Novo Testamento
150 215: Clemente de Alexandria
160 225: Tertuliano de Cartago
170 240: Hipólito de Roma
184 253: Orígenes de Alexandria
200 258: Cipriano de Cartago
200 268: Dionísio de Roma
200 300: Esclarecimento adicional do cânon do Novo Testamento
213 270: Gregório, o Wonderworker
234 304: Pórfiro de Tiro
244 311: Imperador Diocleciano
250: A Perseguição Decian
250 325: Lactâncio
260 336: Ário de Alexandria
263 339: Eusébio de Cesaréia
272 337: Imperador Constantino
290 374: Atanásio de Alexandria
303 304: Grande perseguição de Diocleciano
313: Edito de Milão
313 386: Cirilo de Jerusalém
325: Concílio de Nicéia
330 390: Gregório de Nazianzo
335 396: Gregório de Nissa
339 397: Ambrósio de Milão
349 407: João Crisóstomo
379 395: Teodósio I
380: Édito de Tessalônica
381: Concílio de Constantinopla
300 400: Estabelecimento do cânon do Novo Testamento
347 420: Jerônimo
354 430: Agostinho de Hipona
360 418: Pelágio
360 435: João Cassiano
400 461: Leão I (o Grande)
418: Concílio de Cartago
431: Concílio de Éfeso
451: Concílio de Calcedônia
529: Segundo Concílio (Sínodo) de Orange
529: Fundação da Ordem Beneditina
540 604: Papa Gregório I (o Grande)
553: Concílio de Constantinopla II
 CAPÍTULO 1

Os primeiros cristãos adoravam no sábado

A história lendária
-
aleatória escondida na lei cerimonial dos levitas. Este é um dos DEZ GRANDES! Não é de admirar
que a igreja primitiva se reunisse para adorar no sábado, o sábado. Mas na época do imperador
Constantino (272-337), o dia de adoração para os cristãos havia mudado do sábado bíblico (sábado)
para o domingo, para facilitar a vida da multidão de pagãos que repentinamente inundou as igrejas.
Acostumadas a adorar o deus sol no dia de domingo , as autoridades eclesiásticas mudaram o dia de
culto para acomodar as missas. Desde aquela época, os observadores cristãos do sábado foram
criticados, menosprezados ou mesmo perseguidos por permanecerem fiéis ao sábado cristão, como
Jesus, os discípulos e os primeiros cristãos judeus observaram em obediência aos Dez Mandamentos.

Introdução: Desvendando a Lenda

A evidência histórica real mostra que mesmo os primeiros discípulos judeus de Jesus, no primeiro
século, comemoravam a ressurreição de Cristo todos os domingos. Embora muitos cristãos judeus
também possam ter continuado a observar o sábado como parte de sua herança, cultura e tradição
judaica, o primeiro dia da semana (domingo) era o dia normal de reunião para adoração corporativa
porque esse era o dia da adoração do Senhor. ressurreição. Na verdade, as evidências de que os
seguidores originais de Jesus adoravam no domingo e não no sábado
1
Por que, então, algumas pessoas afirmam que a igreja primitiva observava o sábado
judaico?

O Mito do Sábado a Domingo

Ao longo dos anos, encontramos diversas seitas que se reúnem para adoração no sábado (o sábado
judaico) em vez de no domingo. Quando questionados sobre por que fazem isso, as respostas
2

variam. Alguns acreditam que o regulamento dos Dez Mandamentos ainda exige que os cristãos
observem o sábado no sábado. Outros afirmam que este foi o dia em que os crentes do Novo
3

Testamento e a igreja antiga se reuniram para adoração, e querem regressar a essa prática original.
4

Obviamente, se os primeiros seguidores judeus de Jesus adoravam no sábado, algures ao longo do

caminho alguém mudou o dia do culto cristão.
Em 2003, a lenda urbana da adoração dos cristãos originais aos sábados tornou-se popular. Em
seu romance best-seller O Código Da Vinci , Dan Brown colocou o mito dos cristãos observadores do
honrou o sábado judaico, mas Constantino o mudou para coincidir com o dia de veneração do sol
pelos pagãos. . . . Até hoje, a maioria dos fiéis assiste aos cultos nas manhãs de domingo, sem ter ideia
de que estão lá por causa do tributo semanal ao deus pagão do sol o dia de domingo 5
Tal como
vários cultos, seitas e historiadores hacker antes dele, Dan Brown colocou a responsabilidade da
mudança do sábado para o domingo aos pés do Imperador Constantino, motivado pela
popularização e, portanto, pela paganização do Cristianismo.

Colocando o sábado para descansar

Vários anos atrás, eu (Mike) assisti a uma série de apresentações acadêmicas sobre o papel do
Imperador Constantino na história da igreja primitiva. Um dos apresentações abordaram
6

diretamente a questão da guarda do sábado e da adoração dominical. Ao ouvir o colega patrístico

7

Paul Hartog examinar cuidadosamente os factos históricos reais, tive a sensação de que alguns de nós
na sala estávamos um pouco envergonhados por ter de abordar esta questão num local académico.
Simplesmente não havia boas evidências históricas e argumentos para apoiar o mito de que a
adoração original do sábado foi substituída pela adoração dominical séculos depois.
8

) aparentemente se tornou um termo comum para o dia de adoração

co

Antes disso, os apóstolos referiam-

Cristo ressuscitou dos mortos (Mateus 28:1; Marcos 16:2, 9; Lucas 24:1; João 20:1). Já nos
pr

-nos para partir o pão. Paulo falou com eles e, como estava
para partir no dia seguinte, continuou falando até meia-
provavelmente uma referência ao culto coletivo dos crentes, centrado na Ceia do Senhor e na
comunhão em torno da pregação da Palavra (ver capítulo 4 ). Também vemos Paulo abordando a
arrecadação de dinheiro para as igrejas em 1 Coríntios 16:1-2, instruindo os coríntios a fazerem a
a foi uma coleta entre os membros da igreja,
indica que este era o dia em que eles se reuniam regularmente como corporação. 10

Agora, sabemos que no sábado os apóstolos iriam às sinagogas judaicas para pregar sobre Cristo
aos judeus e aos gentios tementes a Deus (Atos 13:14; 13:42; 13:44; 16:33). Mas este evangelismo
não era o mesmo que reunir-se para o ensino dos apóstolos, para partir o pão e para orar
características do culto cristão primitivo (Atos 2:42). Também parece provável que os primeiros
crentes judeus continuaram a observar muitos aspectos da lei, incluindo o descanso sabático do
sábado, mas isto também não interferiu com a adopção muito precoce da observância do domingo
11

de manhã. 12
avançamos na história da igreja para a próxima geração de cristãos para pessoas que realmente
obedeceram aos ensinamentos dos apóstolos e dos seus discípulos o quadro torna-se ainda mais
claro.13

No Didache , um manual da igreja que, de acordo com um consenso emergente de especialistas,

provavelmente foi escrito em torno de Antioquia entre 50 e 70 d.C
próprio dia do Senhor [ ] reúnam- O 14

Mais ou menos na mesma época (por volta de 80 d.C.), um escrito anônimo, mas altamente

morial da

15

Por volta de 110 DC, Inácio, líder da igreja de Antioquia, escreveu uma carta à igreja em
Magnésia da Ásia Menor enquanto se dirigia para a execução em Roma. Nessa carta ele abordou o
problema dos judaizantes infectarem a igreja com divisões e falsas doutrinas. Ele se viu tendo que
explicar a prática cristã de adorar no domingo e não no sábado, que era a prática dos judaizantes e
não dos cristãos ortodoxos. Ele afirmou que mesmo os judeus que uma vez haviam guardado o
não
estavam mais guardando o sábado, mas vivendo de acordo com o dia do Senhor [ ], no
Note-se que Inácio não estava a
16

pressionar por um novo dia de culto, nem estava a defender uma mudança recente do sábado para o
domingo. Em vez disso, ele simplesmente explicou por que os discípulos judeus originais de Jesus
deixaram de guardar o sábado e passaram a adorar no domingo, o Dia do Senhor, o dia de sua
ressurreição. Esta evidência histórica mostra que mesmo os judeus da primeira geração que creram
17

em Jesus não insistiam na observância do sábado. Eles adoravam no domingo também.

da igreja, lembre-se que Inácio não era um monge recluso de um canto isolado da Idade das Trevas.
Ele já era um homem idoso por volta de 110 d.C., o que significa que estava na meia-idade quando
os próprios apóstolos ainda viviam e ministravam. E como pastor na importante cidade de
Antioquia, que enviou missionários, Inácio certamente teria conhecido alguns dos apóstolos e seus
discípulos. Além disso, sabemos que ele era amigo íntimo de Policarpo, pastor de Esmirna, que foi
nomeado líder da igreja pelo apóstolo João. Assim, o ensino de Inácio sobre o culto dominical quase
certamente veio dos apóstolos e de seus discípulos, que Inácio teria conhecido pessoalmente.
Mas e o imperador Constantino no século IV? Ele não mudou o dia oficial de culto de sábado
para domingo? Obviamente não. Já em Inácio, por volta de 110 d.C., vemos que os cristãos judeus e
gentios adoravam no domingo. Isso foi 200 anos antes da alegada tomada hostil da antiga fé por
parte de Constantino (veja mais nos capítulos 6 e 8 ). Na época de Constantino, então, a igreja já
adorava no domingo há pelo menos dois séculos. No entanto, Constantino desempenhou um papel
bastante significativo ao permitir que os cristãos adorassem legalmente no domingo, concedendo ao
Cristianismo o estatuto de religião legal (ver capítulo 9 ). Simplificando, Constantino não mudou o
culto de sábado para o culto de domingo. 18

Aplicativo
A observância do culto dominical faz diferença para os cristãos hoje, assim como fez para a igreja
primitiva. O culto dominical era em si uma confissão de fé. Foi o dia em que Deus começou sua
obra de criação (Gn 1.1-3) e o dia em que Adão e Eva deveriam começar o seu serviço e obediência
ao seu Criador (Gn 1:28-31). Cristo ressuscitou no domingo (Mateus 28:1), ensinou as Escrituras e
partiu o pão com dois de seus discípulos no domingo (Lucas 24:13 35). O batismo do Espírito
Santo e o estabelecimento da igreja ocorreram no Pentecostes, que acontecia sempre num domingo,
durante o qual os crentes se reuniam para oração (Atos 2). Quando nós, como cristãos, nos reunimos
semanalmente no domingo para adoração, fazemos isso como um testemunho contínuo dos
elementos-chave da nossa fé que ocorreram naquele dia. A observância do domingo (em vez do
sábado) também é uma marca tangível de que somos pessoas da nova aliança, que deveria ser
diferente da antiga (Jeremias 31:31-32). Desta forma, confessamos que Cristo é o cumprimento da
lei (Rm 10,4) e que nele fomos criados como parte de uma nova criação (Gl 6,15), na qual as coisas
velhas já passaram e as novas surgiram. venha (2 Coríntios 5:17).

Recursos
Repensando Constantino: História, Teologia e
Legado , editado por Edward L. Smither. Eugene, OR: Wipf e Stock, 2014.
Patzia, Arthur G. O Surgimento da Igreja: Contexto, Crescimento, Liderança e Adoração . Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2001.

1
Ver Everett Ferguson, Os primeiros cristãos falam: fé e vida nos primeiros três séculos (Abilene, TX: Abilene Christian University
Press, 1999), 1:69.
2
Samuele Bacchiocchi, Do sábado ao domingo: uma investigação histórica do surgimento da observância do domingo no cristianismo
primitivo (Roma: Pontifical Gregorian University Press, 1977).
3
Ver, por exemplo, John C. Williams, Dez Mandamentos: O Código de Conduta Cristão (Ringgold, GA: TEACH Services, 2013).
4
David C. Pack, Sábado ou Domingo: Qual é o Sábado? (Bloomington, IN: iUniverso, 2009). Pack é professor da Igreja Restaurada
de Deus, uma seita que afirma ser herdeira da Igreja Mundial de Deus de Herbert Armstrong.
5
Dan Brown, O Código Da Vinci (Nova York: Anchor Books, 2003), 305, itálico no original.
6
Estes foram posteriormente publicados em Edward L. Smither, ed., Rethinking Constantine: History, Theology, and Legacy (Eugene,
OR: Wipf and Stock, 2014).
7
29.
8
- From Sabbath to Lord's Day: A
Biblical, Historical, and Theological Investigation (Grand Rapids: Zondervan, 1982), cap. 9.
 9
Veja discussões em GK Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text , The New International Greek Testament
Commentary, ed. Howard Marshall e Donald A. Hagner (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 203; J. Ramsey Michaels, Apocalipse ,
Série de Comentários do Novo Testamento IVP, ed. Grant R. Osborne (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997), 58 59; Grant
R. Osborne, Apocalipse , Comentário Exegético de Baker sobre o Novo Testamento, ed. Moisés Silva (Grand Rapids: Baker Academic,
2002), 83 84.
10
Paulo poderia simplesmente ter querido dizer que os crentes deveriam fazer da sua doação uma prioridade, reservando dinheiro
para o Senhor no início de cada semana de trabalho. Craig S. Keener, 1 2 Coríntios , The New Cambridge Bible Commentary, ed.
Ben Witherington III (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 136. No entanto, considerando a constelação de evidências
para o culto matinal no domingo, esta reunião de apoio financeiro é melhor interpretada como ocorrendo durante a reunião regular da
igreja no primeiro dia de domingo. a semana.
11
Paul F. Bradshaw, A Busca pelas Origens do Culto Cristão: Fontes e Métodos para o Estudo da Liturgia Antiga (Nova York: Oxford
University Press, 1992), 192.
12
Ver Arthur G. Patzia, A Emergência da Igreja: Contexto, Crescimento, Liderança e Adoração (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2001), 212 13.
13
James F. White, Uma Breve História da Adoração Cristã (Nashville: Abingdon, 1993), 30 31.
14
Didaqué 14.1 (Holmes 356).
15
Barnabé 15.9 (Holmes 429).
16
Inácio, Magnesianos 9.1 (Holmes 209).
17
Ver William R. Schoedel, Inácio de Antioquia, Hermeneia (Filadélfia: Fortaleza, 1985), 123 24.
18
Ver Hartog, 29.
 CAPÍTULO 2

A Igreja Apostatou Pouco depois dos Apóstolos

A história lendária

não pou
igrejas experimentaram um trágico afastamento da verdade. Ensinamentos falsos e venenosos
hierarquia de
bispos e padres substituiu a simples comunidade eclesial reunida de crentes atenciosos e
partilhadores. Em suma, o Cristianismo apostólico saiu dos trilhos. Foi necessário um grande
movimento de restauração, séculos depois, para restaurar a pureza do evangelho e a verdadeira
representação do Cristianismo na terra.

Introdução: Desvendando a Lenda

Embora o Cristianismo certamente tenha se desenvolvido e mudado ao longo dos séculos, o processo
foi na verdade lento e gradual. A verdadeira história não é a de uma queda repentina em um
penhasco ou mesmo de um declínio uniforme no erro. Em vez disso, o Cristianismo experimentou
altos e baixos nos primeiros séculos no que diz respeito à fidelidade doutrinária, à vitalidade espiritual
e à integridade moral. Embora algumas partes da igreja tenham apostatado e diferentes épocas
tenham visto maior corrupção e infidelidade doutrinária do que outras, focos de luz e um
remanescente de fé e obediência sempre persistiram ao longo da história da igreja.

Deslizando para longe?

Ao lermos os documentos da igreja primitiva e examinarmos a expressão do cristianismo no século
XXI, as coisas obviamente mudaram. Na verdade, se pegarmos nos escritos de teólogos do século V,
do século X ou do século XV, veremos a mesma coisa. Mas quão severas foram essas mudanças? Esses
desenvolvimentos foram positivos, negativos ou neutros? Será que obscureceram completamente os
ensinamentos originais dos apóstolos, essencialmente eliminando a proclamação autêntica da
mensagem salvadora do evangelho encontrada no período do Novo Testamento?
Alguns cristãos, bem como muitos cultos e seitas cristãos falsos, acreditam que a verdadeira igreja

uma restauração da pureza original e primitiva da única igreja verdadeira. Tudo entre a era dos
apóstolos e o seu próprio movimento, portanto, seria considerado apóstata, corrupto ou, pelo menos,
imperfeito e impuro.
Por exemplo, para explicar a ausência da sua forma de experiências carismáticas na maior parte da
história da igreja, alguns cristãos pentecostais e carismáticos argumentaram que a igreja apostatou
depois dos apóstolos. Com esta apostasia desapareceram muitos dos dons de sinais milagrosos, que
alguns afirmam só poderem ser encontrados num pequeno e esforçado remanescente de cristãos
perseguidos fora das igrejas apóstatas. 1

pentecostais sabiam que a história da igreja passada carecia de uma atestação consistente dos dons
sobrenaturais que operavam em todo o cristianismo. Em vez de dissuadi-los, reforçou a veracidade da
sua afirmação. Os pentecostais estavam convencidos de que estavam simplesmente retornando ao
Por outras palavras, alguns
2

pregadores pentecostais viam as suas doutrinas e práticas não como novidades, mas como uma
restauração da igreja primitiva que tinha caído em apostasia.
Da mesma forma, desde o século XIX, um grupo de professores batistas alegou que ocorreu uma
grande apostasia na igreja primitiva, que praticamente extinguiu o luz das igrejas autênticas e visíveis
durante a Idade das Trevas. Um defensor desta visão, James Robinson Graves (1820 1893),
3

origem à Igreja Católica Grega e Latina. hierarquias, eram o que hoje são chamadas de igrejas
b 4

Esta mesma história também é encontrada entre seitas e cultos. Por exemplo, a Igreja de Jesus

Salvador, a Igreja tal como Jesus a organizou não era encontrada em nenhum lugar do mundo
inteiro. Isto deu início ao período conhecido como a Grande Apostasia. Os apóstolos do Novo
5

na história da igreja é também a visão de seitas heréticas como as Testemunhas de Jeová. 6

Pontos de Continuidade
A verdade é que prevaleceu um grande grau de continuidade nas doutrinas e práticas entre as igrejas
apostólicas do primeiro século e as gerações seguintes especialmente nas questões teológicas e
práticas mais cruciais. Na verdade, em diversas questões centrais, a maioria das igrejas continuou a
falar a uma só voz.
Durante o período dos pais da igreja (c. 100-500), a confissão de Jesus como o Deus-homem que
nasceu de uma virgem, viveu uma vida sem pecado, morreu como expiação pelo pecado, ressuscitou
corporalmente dos mortos e ascendeu ao céu, permaneceu no centro da pregação e ensino da igreja
(ver capítulos 5 e 8 ). Assim, Inácio de Antioquia, por volta de 110 DC, escreveu:
médico, que é carne e espírito, nascido e não nascido, Deus no homem, verdadeira vida na morte,
tanto de Maria como de Deus, primeiro sujeito ao sofrimento e depois além dele, Jesus Cristo, nosso
7

A confissão consistente da verdade cristã levou o cristianismo adiante durante séculos. Na

verdade, podemos ver os contornos básicos da teologia ortodoxa ao longo da história da igreja, pois
certas crenças nunca mudaram: o Deus triúno como criador e redentor; a queda e a resultante
depravação da humanidade; a pessoa e obra salvadora de Cristo; salvação pela graça através da fé; a
inspiração e autoridade das Escrituras; incorporação dos redimidos no corpo de Cristo, a igreja; e a
esperança da ressurreição da humanidade e da restauração da criação. 8

Da mesma forma, os cristãos mantiveram a continuidade de geração em geração através de certas

práticas partilhadas. Continuaram a confessar a fé trinitária centrada na pessoa e na obra de Cristo
através da prática do batismo e da observância da Ceia do Senhor. Eles adoravam por meio de
oração, louvor e pregação nas manhãs de domingo em comemoração à ressurreição de Cristo. E eles
procuraram viver uma vida piedosa pelo poder do Espírito, evitando a maldade e lutando pela
justiça.
Longe de cair imediatamente na apostasia, as primeiras gerações depois dos apóstolos levaram
adiante a tocha da fé cristã em meio a grandes adversidades e perseguições. É revelador que no século
XVI, quando os protestantes procuraram reformar a Igreja do final da Idade Média, olharam para os
primeiros cinco séculos da Igreja como um modelo de fidelidade doutrinária e prática (ver capítulo
23 ). Apesar de suas falhas e falhas humanas, os reformadores protestantes viam os primeiros cristãos,
como Policarpo, Inácio, Irineu, Atanásio, Gregório de Nazianzo, João Crisóstomo, Agostinho de
Hipona e Gregório, o Grande, como portadores da tocha, e não como apagadores de chamas.

Pontos de Diversidade
Embora a unidade e a continuidade tenham prevalecido nas doutrinas e práticas centrais de uma
geração para outra, as igrejas espalhadas por todo o mundo tinham muitos pontos de diversidade e

primitivo tem a aparência de uma vasta difusão de congregações locais, cada uma levando sua vida
separada com sua própria estrutura constitucional e oficiais e cada uma chamada de 'igreja'. Num
sentido mais profundo, porém, todas estas comunidades estão conscientes de serem partes de uma
9

Algumas áreas de diversidade incluíam escatologia (doutrina do fim dos tempos), perspectivas
sobre o papel do livre arbítrio e da soberania de Deus na salvação, métodos de administração do
batismo e da Ceia do Senhor, e certas culturas específicas. formas de liturgia. No entanto,
10

diversidade não significa necessariamente desunião; nem implica necessariamente deterioração. As

primeiras igrejas reconheceram que as diferenças de opinião sobre doutrinas e práticas não centrais
eram aceitáveis e apropriadas no corpo global de Cristo unido nas doutrinas fundamentais da fé.
No entanto, esta unidade cristã primitiva no que é essencial e a diversidade no que não é essencial
acabou por dar lugar a uma deterioração da doutrina e da prática na Idade Média que ameaçou a
unidade e a pureza das igrejas.

O declínio gradual
Embora a deterioração seja um facto histórico, a corrupção doutrinal e prática surgiu gradualmente e
não repentinamente. As mudanças na teologia cristã foram tão lentas que quase não foram notadas
de geração em geração. Embora o ensino vital da igreja sobre a Trindade e Cristo permanecesse
inalterado, surgiram diferenças em outros assuntos. A diversidade de opiniões desenvolveu-se sobre o
papel da vontade humana e das boas obras na salvação, bem como sobre a extensão da natureza
depravada da humanidade após a queda. Junto com isso, começaram a aparecer diferenças na
doutrina da salvação com alguns enfatizando a necessidade de cooperar voluntariamente com os
meios de graça de Deus oferecidos através da igreja. A soteriologia (a doutrina da salvação) viu o
11

afastamento mais significativo do período patrístico. 12

Outras novidades, como os sete sacramentos, o papado, o purgatório, a intercessão de Maria e

dos santos e o uso devocional de ícones, também surgiram ao longo dos séculos - não décadas - e
foram aceitas por muitos cristãos no início do período medieval ( c. 500 1000). Durante o final da
Idade Média (1000-1500), um declínio notável na doutrina e na prática levou muitos pastores e
teólogos perspicazes a apelar à reforma, indicando que em nenhum momento todo o corpo de Cristo
apostatou completamente. Por exemplo, figuras como John Wycliffe (c. 1325 1384) e John Huss (c.
1369 1415) apontaram desvios significativos dos ensinamentos originais dos apóstolos e profetas nas
Escrituras, bem como dos ensinamentos da igreja primitiva. .
Assim, ocorreu um declínio na pureza das doutrinas e práticas, mas a tendência da unidade
essencial à deterioração, corrupção e conflito foi sentida principalmente nos períodos patrístico e
medieval posteriores. E mesmo em meio a um declínio perceptível, vários setores da igreja em todo o
mundo continuaram a preservar doutrinas e práticas relativamente sólidas (ver capítulos 11 , 13 , 14
). A igreja do período patrístico certamente teve seus altos e baixos, mas a ideia de que ela apostatou
radicalmente imediatamente após os apóstolos é um mito.

Aplicativo
Assim como a corrupção do Cristianismo foi um processo lento e quase imperceptível que ocorreu ao
longo dos séculos, a nossa própria corrupção de carácter, tanto individual como corporativamente,
acontece através de um lento processo de negligência. A menos que estejamos vigilantes, erros de
doutrina e distorções de práticas inevitavelmente surgirão sem que tenhamos consciência disso.
Devemos olhar constantemente para as Escrituras e para as primeiras gerações cristãs como padrões
da nossa própria fidelidade e fazer constantes correções de rumo. Além disso, devemos ser
encorajados porque, mesmo em meio ao declínio espiritual, Deus cumpre a sua promessa de nunca
deixar a igreja sucumbir às portas do Hades (Mateus 16:18). Ele não nos deixará órfãos (João 14:18),
mas estará conosco até o fim dos tempos (Mateus 28:20). Sim, como um Pai amoroso, Deus
disciplina seus filhos quando eles se desviam, mas ele nunca nos deixará ou nos abandonará, mesmo
quando nos desviarmos do caminho certo (Hb 12:5-6; 13:5).

Recursos
Kelly, JND Primeiras Doutrinas Cristãs . 5ª rev. Ed. Nova York: HarperOne, 1978.
PELIKAN, Jaroslav. A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina . vol. 1: O Surgimento da Tradição Católica
(100 600) . Chicago: Universidade de Chicago Press, 1978.
Svigel, Michael J. RetroCristianismo: Recuperando a Fé Esquecida . Wheaton, Illinois: Crossway, 2012.
 1
Ver Bradley Truman Noel, Penetecostal and Postmodern Hermeneutics; Comparações e impacto contemporâneo (Eugene, OR: Wipf e
Stock, 2010), 64 65; Harlyn Graydon Purdy, Uma Hermenêutica Pentecostal Distinta do Século XXI (Eugene, OR: Wipf and Stock,
2015), 24.
2
Kenneth J. Archer, O Evangelho Revisitado: Rumo a uma Teologia Pentecostal de Adoração e Testemunho (Eugene, OR: Pickwick,
2011), 32.
3
Esta visão não representa a de todos ou mesmo da maioria dos batistas de hoje. Para uma descrição justa e crítica do
Landmarkismo por historiadores batistas, consulte Anthony L. Chute, Nathan A. Finn e Michael AG Haykin, The Baptist Story: From
English Sect to Global Movement (Nashville: B&H Academic, 2015), 169 74 .
4
James Robinson Graves, Antigo Landmarkismo: O que é isso? (Memphis: Baptist Book House, 1880), 167.
5
Nova Era 35, não. 2 (fevereiro de 2005): 8.
6
M. James Penton, Apocalipse Atrasado: A História das Testemunhas de Jeová, 3ª ed. (Toronto: University of Toronto Press, 2015),
258.
7
Inácio, Efésios 7.2 (Holmes 189).
8
Ver Michael J. Svigel, RetroChristianity: Reclaiming the Forgotten Faith (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 104 5.
9
JND Kelly, Primeiras Doutrinas Cristãs , 5ª rev. Ed. (Nova York: HarperOne, 1978), 189.
10
Ver Svigel, RetroChristianity , 108 12.
11
Para um tratamento completo da história da justificação, ver Alister E. McGrath, Iustitia Dei: A History of the Christian Doctrine
of Justification , 3ª ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).
12
John D. Hannah, Nosso Legado: A História da Doutrina Cristã (Colorado Springs: NavPress, 2001), 216 26; Jaroslav Pelikan, A
Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 3, O Crescimento da Teologia Medieval (Chicago: University of
Chicago Press, 1978), 50 214.
 CAPÍTULO 3

As areias do Coliseu estão manchadas com o sangue dos

mártires

A história lendária
Desde o primeiro século, cada geração de cristãos tem chorado e honrado os mártires, aqueles que
desistiram de tudo até mesmo das suas próprias vidas por causa de Cristo. Nos primeiros séculos
da história da igreja, com Roma no seu apogeu, imperadores pagãos e funcionários do governo
traziam rotineiramente cristãos ao Coliseu Romano para execução. A enorme arena, repleta de
multidões sedentas de sangue clamando pela vida daqueles que recusaram o culto pagão,
testemunhou essas mortes. Quase 2.000 anos depois, as ruínas do Coliseu
com o sangue dos verdadeiros crentes permanecem como um lembrete impressionante do exagero
pagão e do martírio cristão, um monumento ao chamado sacrificial de Cristo em um mundo
contemporâneo surdo ao sofrimento do povo de Deus. Os cristãos deveriam, portanto, tratar o
Coliseu como um espaço sagrado, um memorial de vidas bem vividas.

Introdução: Desvendando a Lenda

Os cristãos sofreram o martírio no Império Romano. Os historiadores não contestam este fato
histórico. No entanto, os cristãos não eram executados rotineiramente por causa da sua fé no Império
Romano. Embora as execuções públicas de cristãos tenham ocorrido no Império Romano em geral e
em Roma especificamente, esse dificilmente era o método preferido para lidar com este pequeno
grupo religioso. Além disso, não existe nenhuma evidência de que as autoridades romanas tenham
levado cristãos ao Coliseu, em Roma, para execução.

Martírio na Igreja Primitiva

Jesus, Estêvão (Atos 7) e Tiago (Atos 12) estabeleceram o padrão bíblico para o martírio cristão. Os
primeiros cristãos entendiam o martírio como a maior expressão de fidelidade disponível ao crente.
1

A perseguição aos cristãos na igreja primitiva foi principalmente uma ocorrência isolada e
regional. Os martírios reais foram menos resultado da política imperial e mais resultado de
autoridades locais excessivamente zelosas. Na verdade, houve algumas perseguições mais amplas
depois do incêndio romano em 64 d.C. pelas mãos de Nero, sob Décio em 250 d.C., e a Grande
Perseguição sob Diocleciano em 303 d.C. os primeiros três séculos depois de Cristo em menos de
1.000. O número real é provavelmente maior do que isso, mas provavelmente parecerá pequeno em
2

comparação com os assassinatos em massa do século XX, como o Holocausto ou o genocídio no

Ruanda. Paul Hartog ar
No entanto, com
3

uma população cristã correspondentemente baixa nestes anos, cada morte teria assumido um grande
significado na comunidade nascente. Mas será que estes martírios ocorreram no Coliseu?

Uma base instável

Uma história mais proeminentemente associada ao martírio no Coliseu é a dos mártires persas do
século III, Abdon e Sennen. Como prisioneiros sob o reinado do imperador Décio um dos mais
importantes perseguidores de cristãos na Roma antiga estes dois homens enterraram os corpos de
mártires cristãos. Quando eles não renunciariam à sua própria fé cristã, os oficiais os enviaram aos
gladiadores (as feras não tocavam neles), onde foram mortos. 4

A proeminência da história provavelmente reflete fortes evidências para apoiá-la, certo? No

entanto, os estudiosos datam a redação deste relato bastante tarde, até 500 anos após o alegado
evento. Os estudiosos também argumentam que o relato contém declarações fictícias: por exemplo,
sugerindo que é muito mais provável que Abdon e Sennen tenham sido martirizados sob o reinado
de Diocleciano, no início do século IV, do que sob Décio, cerca de cinquenta anos antes. Além 5

disso, os gladiadores geralmente eram treinados para lutar contra outros gladiadores, em vez de
cristãos virtualmente indefesos que evitavam a violência na sua vida quotidiana.
Apesar do facto de os estudiosos modernos e até mesmo a Igreja Católica Romana 6

duvidarem da fiabilidade dos detalhes deste relato de martírio, a história foi conhecida pelos clérigos
mais tarde na história da igreja. Quando o Papa Pio V (1504-1572) elaborou o calendário tridentino
em 1568, ele incluiu estes dois como mártires a serem lembrados todo dia 30 de julho. areias do
Mais tarde, em 1675, o Papa
7

Clemente X (1590-
8

Pilgrim-Walks in Rome , de PJ Chandlery , um guia turístico devocional do início do século XX,

que prenderia qualquer leitor. Os mártires do Coliseu, diz ele, foram sujeitos a torturas privadas,
flagelações públicas, feras selvagens e, finalmente, se ainda estivessem vivos, combates de gladiadores.
9
Tais narrativas fantásticas instalaram-se na imaginação cristã, de tal forma que, nos tempos
contemporâneos, os serviços de memória dos mártires do mundo vêem o Coliseu banhado em luz
vermelha para simbolizar o sangue que (supostamente) foi derramado ali. 10

Indo ao Circo
Os escritos da igreja primitiva escritos pelos pais da igreja, historiadores e aqueles interessados em
partilhar as histórias dos mártires não fornecem nenhuma evidência direta de execuções no Coliseu
registos
 No entanto, um
11

escrito antigo menciona outro lugar em Roma como local do martírio cristão: o Circo de Nero e
Gaio.
O Circo Romano assumiu a forma de um oval longo e extenso, muito parecido com uma pista de
corrida nos tempos modernos. Os romanos geralmente usavam circos para corridas de cavalos ou de
bigas. O Circo de Nero e Caio estava localizado na Colina do Vaticano a atual localização do
Vaticano. Na verdade, a Praça de São Pedro, diante da grande catedral, fica precisamente no local
onde ocorreram tais martírios.
O historiador romano Tácito (56-120 DC) escreveu no início do século II sobre Nero
capturando, co
escárnio acompanhou o seu fim: foram cobertos com peles de feras e dilacerados até a morte por
cães; ou eram fixados em cruzes e, quando a luz do dia acabava, eram queimados para servirem de
lâmpadas à noite. Nero ofereceu seus Jardins para o espetáculo, e fez uma exposição em seu Circo,
misturando- 12

Será que Tácito não reflectia apenas a realidade histórica, mas também a sua situação
contemporânea? Inácio, bispo da igreja de Antioquia (c. 35 110), escreveu cartas para outras igrejas
enquanto estava a caminho do martírio romano. Em duas dessas cartas, Inácio falou em ser dado de
alimento às feras, uma prática que Tácito associou ao Circo de Nero. Na verdade, quando Inácio
descreveu como imaginava seu próximo martírio, ele usou termos assustadoramente semelhantes aos
ras selvagens, mutilações, mutilações, arrancamento de
- que
estas venham sobre mim, apenas deixe- Numa outra carta, Inácio usou
13

14

A semelhança na descrição entre esses contemporâneos, Tácito e Inácio - Tácito sobre um

período histórico e Inácio sobre sua própria época - sugere que as execuções de cristãos em Roma
provavelmente ocorreriam nos circos de Roma - o Circo de Nero, possivelmente, mas mais
provavelmente na época de Inácio, o principal circo de Roma, o Circus Maximus. Na verdade, 15

16

Outras mortes pela fé ocorreram em todo o império através de tortura, decapitações, alimentação
de animais selvagens e queimaduras na fogueira. Assim, embora períodos de violência contra cristãos
e martírios tenham ocorrido esporadicamente ao longo dos primeiros séculos da história cristã, não
existe nenhuma evidência definitiva que sugira que estas mortes tenham ocorrido no Coliseu.

Aplicativo
Os cristãos foram martirizados na igreja primitiva. Disto podemos ter certeza. E embora a extensão
possa às vezes ser exagerada na igreja hoje, é importante reconhecer e lembrar dos nossos irmãos e
irmãs que ofereceram tudo o que tinham por causa do evangelho. Essas histórias inspiram os crentes
a perseverar em meio às suas próprias provações.
Em segundo lugar, a forma como os mártires eram homenageados na igreja primitiva remodela a
no contexto de uma vida decididamente confortável que valoriza o eu em detrimento do serviço. A
homenagem aos mártires oferece uma nova visão de vitória: perseverar no meio do sofrimento,
permanecer firmes face à oposição e renunciar a tudo o que somos por causa de Cristo e do próximo.

Recursos
-tratos dos primeiros cristãos Jornal Batista do Sul de Teologia 18, não. 1
(primavera de 2014): 49 79.
Workman, Herbert B. Perseguição na Igreja Primitiva . Repr. Ed. Oxford: Oxford University Press, 1980.

1
Herbert B. Workman, Perseguição na Igreja Primitiva , repr. Ed. (Oxford: Oxford University Press, 1980), 3.
2
Rodney Stark, A ascensão do cristianismo: como o movimento obscuro e marginal de Jesus se tornou a força religiosa dominante no
mundo ocidental em alguns séculos (San Francisco: HarperCollins, 1997), 164.
3
- Southern Baptist Journal of Theology 18, no.1
(primavera de 2014): 58.
4
Praticamente todas as informações sobre Abdon e Sennen vêm de seus Atos , um breve relato em latim de suas provações e
tormentos. A obra escrita provavelmente foi concluída antes do século IX. Várias vezes, os Atos referem-se a este martírio ocorrido em
Butler's Lives of the Saints ,
repr. Ed. (Westminster, MD: Christian Classics, 1981), 213. Para o latim original, consulte Acta Sanctorum , 30 de julho, ed.
Johannes Carnadet (Paris: Victor Palmé, 1868), 34:148 49.
5
Butler, Vidas de Butler , 213.
6
Perguntas e detalhes incompletos levaram até mesmo a Igreja Católica Romana a rebaixar Abdon e Sennen à classe mais baixa de
lembrança de mártires e santos.
7
The Catholic Encyclopedia, vol. 4, Cland Diocesano , ed. Charles George Herbermann (Nova
York: Robert Appleton, 1908), 101 2.
8
PJ Chandlery, Peregrinos em Roma: Um Guia para Seus Lugares Sagrados (Nova York: The Messenger, 1903), 203.
9
Chandlery, 204. A única fonte que Chandlery cita para esta imagem detalhada do martírio? Um romance de meados do século
XIX, Fabiola , escrito por um cardeal inglês chamado Nicholas Wiseman.
10

https://aleteia.org/2018/02/25/the-night-the-colosseum-was- coberto-com-o-sangue-dos-mártires/ .
11
Keith Hopkins e Mary Beard, The Coliseum (Londres: Profile Books, 2005), 103.
12
Cornélio Tácito, Os Anais de Tácito 15.44, bks. 13 16, vol. 5, trad. John Jackson, Loeb Classical Library 322 (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1981), 285.
13
Inácio, Romanos 5.3 (Holmes, 231).
14
Inácio, Esmirna 4.2 (Holmes, 251 53).
15
No período imperial de Roma (século I aC-século III dC), o único circo importante da cidade era o Circus Maximus. O Circo de
Nero foi construído como um espaço para praticar a condução de bigas. Embora tenha sido provavelmente o local de martírios
especialmente na época de Nero o Circus Maximus permanece como o local mais provável para tal atividade. Ver Peter Connolly e
Hazel Dodge, The Ancient City (Oxford: Oxford University Press, 1998), 176.
 16
Lawrence Richardson, Um Novo Dicionário Topográfico da Roma Antiga (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1992), 84.
Isto sugere que a execução pública teria mudado para o Circus Maximus, mais popular, na época de Inácio. Um cemitério não seria
um local provável para uma grande reunião pública, como uma execução.
 CAPÍTULO 4

A história lendária

simples refeição de comunhão observada na igreja primitiva. A Ceia do Senhor original também era
1

algumas gerações tornou-se um ritual semanal com apenas um pedaço de pão e um gole de vinho. O
ritual da Eucaristia de hoje se desvia significativamente da refeição informal de comunhão da igreja
primitiva.

Introdução: Desvendando a Lenda

As primeiras evidências bíblicas e históricas da observância da Ceia do Senhor apontam para a
participação semanal do pão e do vinho como uma comemoração da morte de Cristo, um
reconhecimento da sua presença vivificante na igreja e uma renovada consagração à vida santificada.
A festa de
conforme a necessidade, para prover aos famintos. Embora os primeiros cristãos celebrassem a
era um acréscimo à
celebração semanal da Ceia do Senhor na igreja.

A qualquer hora, em qualquer lugar, com qualquer pessoa?

Há algum tempo, um jovem entrou em contato comigo (Mike) com preocupações sobre o ensino e a
prática da Ceia do Senhor em sua igreja. O pastor ensinou que a Ceia do Senhor bíblica nunca teve a
intenção de ocupar um lugar especial no culto dominical. Em vez disso, a Ceia do Senhor, alegou
ele, era qualquer refeição que os crentes desfrutassem juntos. Esse pastor afirmou com confiança que
a observância tradicional da Ceia do Senhor na igreja era um grande mal-entendido de sua intenção
original. Ele insistiu que participasse da verdadeira Ceia do Senhor três vezes ao dia sempre que
oço ou jantar!
Esse pastor não é o único a ver a tradicional participação de pão e vinho (ou suco de uva) num

claramente óbvio que a forma como é praticada na maioria das igrejas se diferenciou muito da
refeição que Jesus partilhou com os seus discípulos. . . . A Ceia do Senhor deveria ser uma refeição
noturna para pequenos grupos de crentes cristãos. Não precisa de um padre ou de um ministro
especial para torná-l 2

Em discussões com pastores, professores e estudantes, descobri que equiparar a observância da

Ceia do Senhor com qualquer refeição de comunhão, por vezes, resulta de confusão relativamente ao
-se a um costume
geral, pode referir-se ao início de uma refeição ou à lembrança específica da morte de Jesus. O
3

(a) significasse sempre a Ceia do Senhor, (b) significasse sempre qualquer refeição com outras
pessoas, ou (c) tivesse ambos os significados, pelo que a Ceia do Senhor é na verdade qualquer
comunhão. refeição com outras pessoas. Este último erro do qual o pastor mencionado
anteriormente era culpado
4
Por outras palavras, só porque uma palavra ou
frase significa uma coisa num contexto, não significa necessariamente a mesma coisa em todos os
contextos.
O contexto de cada passagem deve determinar o tipo
significar: (a) qualquer refeição diária normal (Lucas 24:30 como nosso café da manhã, almoço ou
jantar); (b) uma alegre comunhão ou refeição comunitária com os crentes (Atos 2:46 como nossos
potlucks ou banquetes); (c) uma refeição de caridade em benefício dos pobres (Mateus 14:19 como
nossos refeitórios sociais ou bancos de alimentos de caridade); ou (d) o pão e o vinho comemorativos
da Ceia do Senhor observados na igreja (1Co 10:16 o mesmo que a nossa Comunhão).
A Ceia do Senhor deveria ser observada no contexto da igreja adoradora durante suas reuniões de

seu uso especial para a Ceia do Senhor, alguns estudiosos, pastores e professores têm interpretado
mal a observância da Ceia do Senhor como qualquer refeição diária ou como uma refeição festiva
especial. Isto levou algumas igrejas a excluir completamente a Ceia do Senhor dos seus cultos de
domingo de manhã, a reduzir a sua frequência a ocasiões especiais (
oferecê-la aos incrédulos.
Os dois mitos mais frequentes que diluíram ou destruíram a prática histórica da Ceia do Senhor
na igreja foram confundir a Ceia do Senhor com a ceia pascal e confundir a Ceia do Senhor com a

A Ceia do Senhor foi uma refeição completa, como a Páscoa?

refeição da Páscoa propriamente dita havia terminado. O que Jesus instituiu veio depois. Ele a
distinguiu da refeição tradicional da Páscoa com palavras e ações que não fazem parte de nenhum
seder tradicional da Páscoa. Ferguson escreve sobre a instituição da Ceia do Senhor nos Evangelhos:
eição, exceto mencioná-la como a
ocasião em que Jesus deu um significado especial ao pão e ao cálice. Eles concentram a atenção no
5
A refeição da Páscoa era uma marca anual da
antiga aliança, comemorando a redenção de Israel da escravidão no Egito. Em contraste, a Ceia do
Senhor semanal era a cerimónia da igreja que marcava o estabelecimento da nova aliança, apontando
para a redenção através da encarnação, morte e ressurreição de Cristo até ao seu regresso (1Co
11:26).

eucharistia o
manual para igrejas, o Didache (c. 50-
6
Estes dois elementos o cálice e o pão constituem o que a Didache considerava

7
Isto enfatizou o facto de
que a Ceia do Senhor era uma prática eclesial, a ser supervisionada pela liderança da igreja e centrada
-se, partam o
pão e dêem graças, tendo primeiro confessado os seus peca 8

Como sacrifício vivo de louvor e ação de graças (Rm 12:1; Hb 13:10-16), a reunião para a Ceia do
Senhor foi um lembrete da unidade e da comunidade da igreja centrada na pessoa e na obra de
Cristo.
Outro relato muito antigo sobre a refeição de Ação de Graças vem de Inácio de Antioquia, por
volta de 110 dC. O próprio Inácio viveu em uma época e lugar que quase certamente coincidiu com
alguns dos apóstolos e seus discípulos imediatos. Para evitar que doutrinas e práticas falsas

ver com a igreja sem o bispo. Somente aquela Eucaristia que está sob a autoridade do bispo (ou de
9

Historicamente, a observância da Eucaristia era considerada parte da reunião regular da igreja,

oficializada por uma liderança adequada, apontando para o corpo e o sangue de Cristo como a base
da nossa salvação e unidade como igreja. Não foi um seder de Páscoa ou qualquer refeição que os
crentes desfrutassem com outras pessoas fora da reunião da igreja. Tanto Didaquê (50-70) quanto
Inácio de Antioquia (c. 110) foram testemunhas suficientemente antigas de que suas palavras
fornecem uma janela para a perspectiva mais antiga da Ceia do Senhor.

MINIMITOS

Embora os pais da igreja primitiva tivessem uma visão muito elevada da Ceia do Senhor (ou

No entanto,
10

os Padres anteriores associaram muitas vezes estreitamente a presença real de Cristo ao pão e ao
vinho da Eucaristia, mas não à insistência dogmática de que a substância invisível dos elementos
milagrosamente se transformou no corpo e no sangue reais do Deus-homem. Os Padres
 anteriores contentavam-se simplesmente em chamar o pão e o vinh
Cristo e deixar o seu poder e profundidade um mistério.

Além de considerarem a Ceia do Senhor como uma refeição pascal, alguns a consideram equivalente

mo

necer sustento aos

membros necessitados da congregação viúvas, órfãos e pobres. Nesse entendimento, sua inspiração
não teria vindo da Última Ceia, mas talvez da milagrosa alimentação dos famintos pelo Senhor em
Mateus 14:19 e da prática da igreja primitiva de prover aos necessitados por meio da benevolência
voluntária dos ricos (Atos 4). :34 35).
Em alguns lugares, a refeição de caridade foi complementada (ou suplantada por) uma oferta
monetária ou alimentar destinada a sustentar os pobres e necessitados. Em contraste, a Ceia do
Senhor envolveu a participação de pão e vinho cerimoniais como uma confissão memorial da pessoa
e da obra de Cristo, um meio de comunhão espiritual com o próprio Cristo e um meio de renovação
da aliança entre a comunidade da igreja
do amor eram duas atividades distintas uma era uma lembrança e proclamação da morte e
ressurreição de Jesus e a outra era um ato de benevolência e companheirismo. . . . As atividades em si
tiv Da mesma forma, Marcel Metzger, especialista na
11

mesmo tempo uma realização e uma expressão de caridade e apoio mútuo, outro aspecto da
comunhão num único corpo. Em tempos de necessidade e fome. . . as exigências de ajuda mútua
levaram, com toda probabilidade, à organização de refeições diárias em benefício 12

Inácio de Antioquia distinguiu a Eucaristia da festa do amor na mesma passagem que citamos
anteriormente de sua carta à igreja em Esmirna. Ele primeiro observou a necessidade de líderes da
igreja devidamente nomeados supervisionarem uma Eucaristia válida ( Smyrn . 8.1), que ele
identificou como pão e vinho como meio de confissão e consagração ( Phld . 4.1). Em Esmirna 8,
Inácio mencionou três práticas distintas da igreja reunida: (1) a Eucaristia (8.1), (2) o batismo e (3) a
refeição de caridade (8.2). Tudo isso deveria ser conduzido sob a supervisão da liderança da igreja.
Simplificando, a festa do amor não era igual à Ceia do Senhor na igreja primitiva. A festa de amor
também não era simplesmente uma refeição de comunhão, como nossos jantares festivos modernos,
ou qualquer refeição que tenhamos com outros crentes. Pelo contrário, quando lemos a Bíblia no seu
contexto histórico-teológico, torna-
observada em conjunto com a comunidade reunida como uma forma de os mais abastados proverem
Ceia do Senhor, uma refeição festiva ou um piquenique para toda a igreja, mas uma oferta de
benevolência para os pobres.

Aplicativo
O desejo contemporâneo de reimaginar a Ceia do Senhor como uma festa informal na igreja ou
qualquer refeição que desfrutamos com nossos irmãos parece apontar para o fato de que algo está
faltando em nossa observância às vezes individualista, ritualística, formal e aparentemente sem vida
com um pouquinho de biscoito. e um gole de suco. Parte do problema pode ser um desenfreado
mal-entendido sobre a função da Ceia do Senhor na igreja local. Originalmente, a Ceia do Senhor
o meio físico pelo qual uma pessoa
respondia ao chamado para lembrar a pessoa e a obra de Cristo, comprometer-se novamente com o
compromisso batismal, reconsagrar-se ao cristianismo cristão. serviço, reconciliar-se com outros
crentes e arrepender-se dos pecados.
Em vez de substituir a histórica Ceia do Senhor por uma refeição festiva ou pascal, as igrejas e os
indivíduos podem restaurar a importante função da observância, enfatizando-a novamente como o
momento em que os crentes oferecem os seus corpos como um sacrifício vivo, santo e aceitável a
Deus (Rm 12). :1). Em vez de uma abordagem precipitada no final de um longo culto, uma vez a
cada poucas semanas ou meses, a Ceia do Senhor pode servir como um ponto de renovação nas
igrejas. É claro que as igrejas também não devem negligenciar a função de construção da comunidade
através de refeições comuns, como refeições festivas e piqueniques, ou do ministério aos pobres e
famintos através de refeições de caridade ou de benevolência. No entanto, confundi-los com a
observância semanal da Ceia do Senhor pela igreja antiga leva a uma expressão historicamente menos
autêntica da reunião da igreja.

Recursos
Diário de Estudos Cristãos 21 (2005 6): 27 38.
Skarsaune, Oskar. Na Sombra do Templo: Influências Judaicas no Cristianismo Primitivo . Downers Grove, IL: IVP Acadêmico,
399 422.

2
Nigel Scotland, A Nova Páscoa: Repensando a Ceia do Senhor para Hoje (Eugene, OR: Cascade, 2016), 184.
3
Christian Studies 21 (2005 6): 30.
4
DA Carson, Falácias Exegéticas , 2ª ed. (Grand Rapids: Baker, 1996), 60 61.
5

6
Didache 9.1 4 (Holmes 357 59).
7
Didaquê 9,5 (Holmes 359).
 8
Didaquê 14.1 (Holmes 365).
9
Inácio, Esmirna 8.1 (Holmes, 255). Veja também Inácio, Filadélfia 4.1 (Holmes, 239).
10
Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 3, O Crescimento da Teologia Medieval
(Chicago: University of Chicago Press, 1978), 203.
11

12
Marcel Metzger, História da Liturgia: Três Etapas Principais , trad. Madeleine M. Beaumont (Collegeville, MN: Liturgical Press,
1997), 21 22.
 CAPÍTULO 5

A Igreja Primitiva não sabia a diferença entre Ortodoxia e

Heresia

A história lendária

-
lugares, a maioria dos crentes da igreja primitiva e muitos pais da igreja não seriam considerados

mais tarde a chamada igreja ortodoxa assumiu o controle e esmagou a competição.

Introdução: Desvendando a Lenda

fundamentais resumidos nos primeiros escritos, hinos, confissões e credos. Embora os primeiros
seguidores de Jesus tendessem a permitir mais diversidade em relação a questões não centrais do que
os cristãos na história da igreja posterior, os primeiros cristãos tinham uma visão intransigente da
fronteira entre a verdade e o erro a ortodoxia e a heresia.

Será que o verdadeiro cristianismo se levantaria?

Uma perspectiva comum na praça pública hoje é que a realidade local em todo o mundo romano era
uma diversidade radical e até mesmo raivosa. conflito entre muitos grupos, cada grupo afirmando ser
a verdadeira forma do Cristianismo. Alguns dizem que é mais correto retratar múltiplos

jornais, estantes de livros, sites, telas de televisão e cinemas por várias décadas desde ficção popular
(como O Código Da Vinci , de Dan Brown ) até documentários de televisão pública.
Um defensor popular desta visão, Bart Ehrman, alega a vitória final de um cristianismo sobre os
outros desta forma:

Uma forma de
exercer autoridade sobre a crença e prática cristã; e determinou quais formas de cristianismo seriam
marginalizadas, postas de lado e destruídas. . . . E então, como um golpe de misericórdia, este partido
vitorioso reescreveu a história da controvérsia, fazendo parecer que não tinha havido grande conflito,
alegando que os seus próprios pontos de vista sempre foram os da maioria dos cristãos. vezes. 1

Para compreender esta perspectiva popular hoje, precisamos voltar algumas gerações ao estudioso
alemão do Novo Testamento Walter Bauer (1877-1960), especialmente sua obra de 1934, Ortodoxia
e Heresia no Cristianismo Primitivo (2ª ed., 1964), que serviu despertar sentimentos acadêmicos que
estavam fervendo há mais de um século. Bauer apresentou a tese de que certas formas de
2

cristianismo ma
primeiros seguidores de Jesus. Pelo contrário, em algumas cidades ou regiões estas diversas formas de
cristianismo foram anteriores e mais fortes do que aquilo que mais tard
forma de cristianismo que chamamos de ortodoxa, portanto, foi um desenvolvimento posterior. A
imagem resultante, claro, é que as primeiras igrejas não sabiam realmente a diferença entre
rias claras foram desenvolvidas mais tarde.
Segundo Bauer, o cristianismo primitivo foi caracterizado pela diversidade e pelo conflito. Ele
argumentou que nos séculos II e III, a igreja romana promoveu e reforçou cada vez mais a sua versão
única de ortodoxia. Esta acabou por se tornar a opinião maioritária, enquanto outras formas se
reduziram a uma minoria ou foram enfraquecidas através do debate e eventualmente extintas pela
força. Bauer sugeriu que nos séculos III e IV, os historiadores oficiais da Igreja ocultaram a realidade
da diversidade primitiva, substituindo- que Jesus
Cristo transmitiu um ensinamento ortodoxo aos apóstolos, que foram então enviados com
autoridade para estabelecer igrejas em todo o mundo. Em outras palavras, a igreja posterior
reescreveu a história da igreja primitiva para fazer parecer que a sua forma sempre existiu!
Os colegas de Bauer nas universidades europeias, imersos em estudos histórico-críticos e em
teologia liberal, aceitaram em sua maioria os contornos gerais da tese de Bauer. Embora tenham
3

criticado Bauer em vários detalhes das suas evidências e argumentos, consideraram válida a sua
les concordaram que a visão tradicional de uma única ortodoxia
original era insustentável e que o cristianismo primitivo era caracterizado por vezes por uma
4
Hoje, muitos estudiosos críticos abraçam amplamente a visão de que a

muitas formas de cristianismo em desenvolvimento e concorrentes.

Nas gerações subsequentes, os críticos do Cristianismo reformularam a tese de Bauer para
consumo popular. E os contadores de histórias que vendem ficção rebuscada exageraram e
embelezaram a tese de maneiras fantasiosas. Como costuma acontecer na história, em alguns lugares
as pessoas viam Jesus como um ser divino enviado do céu. Noutros lugares, retrataram-no apenas
como um professor humano cuja mensagem radical o levou à morte. Algumas comunidades o
entendiam como um homem santo escolhido por Deus para ser um agente divino de julgamento.
Outros pensaram que Deus o havia ressuscitado dentre os mortos. Houve também quem acreditasse
que ele vivia metaforicamente através da memória de seus ensinamentos.
 Neste relato da história, os primeiros seguidores de Jesus constituíam uma miscelânea de
cristianismo concorrentes com apenas um vago sentido de identidade, cada um competindo por

Católica emergiu da fumaça do conflito religioso, forçando a todos os outros a sua visão estreita de
Jesus e impondo uma marca uniforme de Cristianismo no mundo. Esta cristandade quase tirânica
continuou então até à era moderna, quando estudiosos críticos objectivos finalmente se lançaram,
limparam a cortina de fumo e provaram que as primeiras décadas depois de Jesus foram
caracterizadas por muitos Cristos e muitos Cristianismos.

Uma visão melhor da unidade, diversidade e identidade

A narrativa que acabamos de descrever tornou-se moda em muitos círculos acadêmicos, publicações
populares e meios de comunicação. É um enredo intrigante em romances best-sellers e filmes de
grande sucesso. Mas é verdade?
O problema é que mesmo as versões mais sutis desta história levam a mal-entendidos, na melhor
das hipóteses, e a exageros grosseiros, na pior. Tanto o Novo Testamento como os ensinamentos da
igreja primitiva demonstram que mesmo os primeiros cristãos tinham uma imagem bastante clara do
que significava identificar-
contaram a mesma história básica sobre quem Jesus era e o que ele fez. A pregação da igreja primitiva
incluindo os Evangelhos escritos e as epístolas centrava-se numa mensagem básica da pessoa e

divino Filho de Deus encarnando-se, vivendo uma vida perfeita, morrendo pelos pecados na cruz,
ressuscitando corporalmente dos mortos, ascendendo ao céu e esperando um dia retornar como juiz e
rei. Esta história básica serviu como centro da identidade e unidade cristã nas primeiras gerações da
igreja.

ao Filho e ao Espírito Santo e pelo que os pais da igreja primitiva chamavam de

Regula Fidei ). Este resumo da fé
cristã poderia ser descrito como a narrativa trinitária da criação-queda-redenção centrada na pessoa e
na obra de Cristo na sua primeira e segunda vindas. O padre da igreja do século II, Irineu de Lyon
(c. 120 200), ele próprio discípulo de Policarpo de Esmirna (c. 69 155), que foi discípulo do
apóstolo João, expressou a Regula Fidei desta forma:

Esta, então, é a ordem da regra da nossa fé, e o fundamento do edifício, e a estabilidade da nossa
conversação. Deus, o Pai, não feito, não material, invisível; um só Deus, o Criador de todas as coisas:
este é o primeiro ponto da nossa fé. O segundo ponto é: a Palavra de Deus, Filho de Deus, Cristo
Jesus nosso Senhor, que foi manifestado aos profetas segundo a forma da sua profecia e segundo o
método da dispensação do Pai: por quem todas as coisas foram feitas ; que também no fim dos
tempos, para completar e reunir todas as coisas, se fez homem entre os homens, visível e tangível,
para abolir a morte e manifestar a vida e produzir uma comunidade de união entre Deus e o homem.
E o terceiro ponto é: o Espírito Santo, por meio do qual os profetas profetizaram, e os pais
aprenderam as coisas de Deus, e os justos foram conduzidos ao caminho da justiça; e que no fim dos
tempos foi derramado de uma nova maneira sobre a humanidade em toda a terra, renovando o
homem para Deus. 5

na qual todos os cristãos foram baptizados. Sendo a única visão correta da história da criação e da
redenção, qualquer desvio desta narrativa trinitária/encarnacional teria sido considerado heresia. Os
primeiros cristãos, portanto, tinham uma compreensão clara da ortodoxia e da heresia desde o início.

A imagem real da igreja mais antiga

Então, se você pudesse viajar no tempo até o ano 100 e visitar várias das pequenas comunidades
cristãs espalhadas pelo mundo mediterrâneo, o que você realmente encontraria? Numerosas
comunidades cristãs, cada uma com a sua própria personalidade corporativa, partilhavam um
sentimento comum de pertencer a algo maior do que elas mesmas. Cada igreja via-se como uma
espécie de família nuclear que pertencia a uma família alargada de comunidades cristãs de lugares tão
distantes como o Egipto, a Síria, a Grécia e Roma. Apesar de alguma diversidade real, eles
mantinham em comum o aspecto mais central da sua fé: a sua identidade autoconsciente como

Por exemplo, Inácio de Antioquia (c. 110), afirmou as crenças centrais dos cristãos nos seguintes
termos:

Totalmente convencido em relação a nosso Senhor de que ele é verdadeiramente da família de Davi
no que diz respeito à descendência humana, Filho de Deus no que diz respeito à vontade e poder
divinos, verdadeiramente nascido de uma virgem, batizado por João para que toda a justiça possa ser
cumprido por ele, verdadeiramente pregado na carne por nós sob Pôncio Pilatos e Herodes, o
tetrarca (de seu fruto derivamos a nossa existência, isto é, de seu sofrimento divinamente abençoado),
para que ele pudesse levantar uma bandeira para sempre através de seu ressurreição para seus santos e
povo fiel.6

Da mesma forma, Aristides de Atenas (c. 125) descreveu os cristãos desta forma:

Os cristãos, então, traçam o início da sua religião a partir de Jesus, o Messias; e ele é chamado Filho
do Deus Altíssimo. E é dito que Deus desceu do céu, e de uma virgem hebréia assumiu e se vestiu de
carne; e o Filho de Deus habitou numa filha do homem. Isto é ensinado no evangelho, como é
chamado, que por pouco tempo foi pregado entre eles; e você também, se ler isso, poderá perceber o
poder que lhe pertence. Este Jesus, então, nasceu da raça dos hebreus; e ele teve doze discípulos para
que o propósito de sua encarnação pudesse ser cumprido com o tempo. Mas ele mesmo foi
traspassado pelos judeus, morreu e foi sepultado; e dizem que depois de três dias ele ressuscitou e
subiu ao céu. Então estes doze discípulos percorreram todas as partes conhecidas do mundo e
continuaram mostrando sua grandeza com toda modéstia e retidão. E, portanto, também aqueles dos
dias atuais que acreditam nessa pregação são chamados de cristãos e se tornaram famosos. 7
 Não, os primeiros cristãos não estavam confusos sobre a ortodoxia a visão correta da criação e
redenção do Pai, através do Filho e pelo Espírito Santo. A sua fé partilhada foi tão antiga, difundida
e fundamental para as suas crenças e práticas que podemos razoavelmente concluir que as
comunidades cristãs em todo o mundo receberam este cristianismo da geração anterior dos
próprios apóstolos e profetas originais. Esta foi a fé na qual eles foram batizados. Esta foi a fé que
proclamaram. Esta foi a fé pela qual eles viveram e morreram.

Aplicativo
A situação da igreja primitiva não era tão diferente daquela das diversas denominações de cristãos ao
redor do mundo hoje. Apesar do que se tornou popular papaguear em praça pública, os primeiros
cristãos, como os cristãos de hoje, ancoraram a sua identidade comum na pessoa e na obra do mesmo
Jesus as boas novas da encarnação do Deus-homem, que morreu pelos nossos pecados, ressuscitou
dos mortos, ascendeu às alturas e virá como Juiz e Rei. Este evangelho sempre constituiu o centro e a
fonte da nossa identidade cristã.

permitir que diferenças de acordo sobre doutrinas menos centrais nos dividam. Todos os cristãos
conservadores, ortodoxos e protestantes defendem a mesma Regula Fidei que Inácio de Antioquia,
Irineu de Lyon e, de fato, todos os crentes da igreja primitiva. Se adicionarmos as nossas próprias
opiniões ao centro e exigirmos fidelidade a todas as doutrinas menores ou ensinamentos
idiossincráticos únicos da nossa própria igreja ou tradição, tornar-nos-emos culpados de cisma em
vez de unidade. E se subestimarmos ou condenarmos qualquer uma dessas verdades centrais que
sempre uniram os cristãos ortodoxos, seremos culpados dos mesmos tipos de heresias contra as quais
os sant

Recursos
Hartog, Paul A., ed. Ortodoxia e Heresia em Contextos Cristãos Primitivos: Reconsiderando a Tese de Bauer . Eugene, OR: Wipf e
Stock, 2015.
Robinson, Thomas A. A Tese de Bauer Examinada: Geografia da Heresia na Igreja Cristã Primitiva . Estudos da Bíblia e do
Cristianismo Primitivo. Lewiston, NY: Edwin Mellen, 1988.
Svigel, Michael J. O Centro e a Fonte: Cristologia Incarnacional do Segundo Século e Cristianismo Católico Primitivo . Piscataway, NJ:
Górgias, 2016.

1
Bart D. Ehrman, Cristianismos Perdidos: As Batalhas pelas Escrituras e as Fés que Nunca Conhecemos (Oxford: Oxford University
Press, 2003), 4.
2
Walter Bauer, Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum , 2ª ed., ed. George Strecker, Beiträge zur historischen
Theologie 10, ed. Gerhard Ebeling (Tübingen: Mohr/Siebeck, 1964). Seguiu-se uma tradução para o inglês em 1971. Walter Bauer,
Ortodoxia e Heresia no Cristianismo Primitivo , trad. Seminário Filadélfia sobre Origens Cristãs, ed. Robert A. Kraft e Gerhard Krodel,
Biblioteca do Novo Testamento, ed. Alan Richardson et al. (Londres: SCM, 1971).
3
Ortodoxia e Heresia ,
286 316.
4
Veja Karen King, O que é gnosticismo? (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 114. Ehrman escreve sobre as

Ehrman, Cristianismos Perdidos , 176.

5
Irineu, Demonstração da Pregação Apostólica 7, em Santo Irineu: A Demonstração da Pregação Apostólica , trad. J. Armitage
Robinson (Londres: SPCK, 1920), 74 75.
6
Inácio Smrynaeans 1.1 2 (Holmes, 249).
7
Aristides, Apologia 2, em J. Rendel Harris, ed., A Apologia de Aristides em Nome dos Cristãos , 2ª ed., Textos e Estudos, ed. J.
Armitage Robinson (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1893), 36 37.
 CAPÍTULO 6

Um Imperador, Papa ou Conselho da Igreja Canonizou a

Bíblia

A história lendária
Alguém na igreja primitiva o imperador, um papa ou um conselho da igreja selecionou os livros
do cânon do Novo Testamento. Na melhor das hipóteses, basearam a sua decisão em critérios
razoáveis como antiguidade (É antigo?), apostolicidade (Foi escrito por um apóstolo?) e ortodoxia
(Ensina a verdade?). Na pior das hipóteses, escolheram os livros com base em preconceito, poder e
preferência pessoal. À luz do facto de as autoridades humanas terem escolhido os livros da Bíblia,
pode-se argumentar fortemente que a autoridade da igreja é pelo menos igual à das Escrituras,
porque sem a igreja não haveria Bíblia.

Introdução: Desvendando a Lenda

Nenhum conselho eclesiástico, papa influente, corpo eclesiástico ou mesmo imperador poderoso
selecionou os livros da Bíblia seja o Antigo Testamento ou o Novo. Embora várias reuniões
to que
consideravam sagrados, nenhum concílio ecuménico (mundial) alguma vez votou no cânon. E não
há registro de pais ou concílios da igreja selecionando dezenas de livros para selecionar os livros da
Bíblia. Critérios como antiguidade, apostolicidade e ortodoxia eram algumas vezes usados para
resolver dúvidas ou disputas sobre o status de um pequeno punhado de livros ou para explicar por
que certos livros sempre foram recebidos como canônicos e por que outros não, mas nunca foram
usados como testes para determinar o cânone do zero.

O enigma da canonização
Como os livros da nossa Bíblia realmente chegaram lá? Declarações como as seguintes, retiradas do

Igreja também viveu a vida cristã ao máximo durante séculos antes que o cânon do Novo
Testamento fosse sequer reconhecível (367 DC). Como tal, a Bíblia é sempre entendida dentro da
Da mesma forma, um popular
1

2
 Até os protestantes alimentaram esse tipo de pensamento. Numa discussão sobre o papel da

Testamento não foi estabelecido pelas autoridades da igreja cristã até depois de Atanásio (falecido em
3

Depois, é claro, há a lenda urbana extremamente influente que se tornou popular pela ficção, como
O Código Da Vinci , de Dan Brown :
Teabing fez uma pausa para tomar um gole de chá e depois colocou a xícara de volta sobre a lareira.
oitenta evangelhos foram considerados para o Novo Testamento, mas apenas alguns foram
escolhidos para inclusão
Sophie perguntou.

Todos esses relatos

em algum momento depois do primeiro século, porque mediam até um padrão externo estabelecido
hierarquia
eclesiástica ou mesmo de um imperador!

Verdade Canônica
O termo cânon
Bíblia são aqueles considerados pelos cristãos como o padrão ou regra da fé a autoridade escrita
final em todas as questões de fé e prática. Gregório de Nissa (335 395) ob
usamos as Sagradas Escrituras como cânone e regra de toda a nossa doutrina. Portanto, devemos
necessariamente olhar para este padrão e aceitar apenas aquilo que é congruente com o sentido dos
5

corresponde a algum padrão ou regra externa estabelecida pela igreja; antes, um livro da Bíblia é
considerado canônico porque é ele próprio o padrão e a regra para a igreja . A igreja não decretou que
os livros da Bíblia fossem canônicos; antes, a igreja recebeu os livros da Bíblia como canônicos.
Mas como, por que e quando toda a igreja identificou e recebeu todos os livros do Antigo e do
Novo Testamento como canônicos? No que diz respeito ao cânon do Antigo Testamento, o seu
desenvolvimento abrange quase dois milénios, desde a época de Moisés e do Pentateuco (c. 1500
AC) até ao início do período medieval (c. 500 DC). Temos muito pouco testemunho direto sobre
como, por que e quando os livros das Escrituras Hebraicas passaram a ser aceitos por todos os judeus.
Temos, no entanto, o resultado final desse processo. Ao longo da história, a igreja debateu se o
Antigo Testamento deveria incluir os livros c
diretamente no capítulo 24 .
Em relação ao Novo Testamento, temos uma imagem muito mais clara. Como os apóstolos e
profetas do primeiro século ensinavam e escreviam com base na autoridade dada por Deus como os
fundamentos da igreja (Ef 2:20; 4:11), os seus escritos oficiais tinham autoridade absoluta entre os
seus destinatários. Como escritos como Mateus, Romanos ou 1 Tessalonicenses foram escritos,
enviados às igrejas e recebidos por elas como apostólicos e proféticos, esses destinatários teriam
imediatamente tratado esses escritos como autorizados - isto é, como canônicos . Não teria havido
nenhum processo de tomada de decisão, nenhuma hesitação, nenhum questionamento se esses
escritos deveriam ser tratados como padrão e regra de fé. e pratique. Como o próprio Paulo disse:
-se firmes e mantenham as tradições que lhes foram ensinadas, seja pelo que dissemos,
s 2:15).
Durante o período apostólico, à medida que estes escritos apostólicos e proféticos oficiais eram
enviados e recebidos, um número crescente de igrejas começou a copiá-los, divulgá-los e coletá-los
como padrões de doutrina e prática juntamente com os livros do Antigo Testamento. Já por volta do
ano 65 dC, o apóstolo Pedro estava ciente de uma coleção de escritos de Paulo que ele equiparava às

discípulo dos após -

6

Cerca de uma década depois disso, Inácio de Antioquia (c. 110) aludiu ou citou vários escritos do
Novo Testamento: Mateus, possivelmente Lucas, João, Romanos, 1 Coríntios, Gálatas, Efésios,
Filipenses, 1 Timóteo e 2 Timóteo. Seu contemporâneo Policarpo de Esmirna (c. 110), ele próprio
7

discípulo do apóstolo João, escreveu uma breve carta à igreja em Filipos e mencionou o livro de
Filipenses de Paulo (Policarpo, Filipenses 3.2). Ele também citou Efésios 4:26, chamando-o de
(Policarpo, Filipenses 12.1). Na verdade, a carta de Policarpo escrita apenas
cerca de uma década após o fim da era apostólica contém citações ou alusões a numerosos livros do
Novo Testamento: Mateus, Lucas, Romanos, 1 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, 1 e 2
Timóteo. , 1 Pedro e 1 João, e também possivelmente 2 Coríntios, 1 e 2 Tessalonicenses e o
Evangelho de João. 8

No final do século II, apenas 100 anos após o encerramento do período apostólico, um discípulo
de Policarpo, Irineu de Lyon (c. 180), escreveu uma série de livros contra as heresias que ameaçavam
a igreja de sua época. Ao longo desses livros, ele citou ou aludiu a todos os escritos do Novo
Testamento, com exceção de Tiago, Judas, 3 João, Filemom e talvez 2 Pedro e Hebreus. Inácio,
Policarpo e Irineu são apenas alguns exemplos dos muitos escritores do século II que evidenciaram a
autoridade dos livros do Novo Testamento entre as igrejas. 9

MINIMITOS

Os criadores de mitos populares na academia, na ficção e no cinema promoveram a ideia de que

numerosos candidatos igualmente viáveis ao estatuto de

como o Evangelho da Verdade , o Evangelho de Tomé , o Evangelho dos Egípcios , o Evangelho de

Maria , o Evangelho de Filipe e até mesmo o Evangelho de Judas - sim, isso Judas. A verdade é
 enganosamente a apóstolos que já estavam mortos há muito tempo quando as falsificações
foram escritas. O facto é que nenhum destes chamados evangelhos foi alguma vez
universalmente aceite pelos cristãos ortodoxos ou considerado um candidato razoável para
inclusão no cânon. Apenas Mateus, Marcos, Lucas e João gozaram de aceitação precoce e
generalizada como relatos fundamentais da pessoa e da obra de Jesus. 10

Conclusões Canônicas
Pelo que podemos dizer a partir das evidências disponíveis, durante os primeiros 100 anos após os
apóstolos, os pastores e mestres das igrejas locais receberam fielmente os escritos do Antigo e do
Novo Testamento, depois os copiaram, distribuíram e transmitiram aos a próxima geração de
liderança. Aqueles que copiaram e coletaram foram os discípulos originais dos apóstolos ou os
sucessores desses discípulos. Assim, eles tinham uma perspectiva única para saber quais escritos
haviam vindo dos próprios apóstolos e profetas autorizados. Desde que soubessem que os escritos
tinham vindo dos apóstolos e profetas, esses livros funcionavam canonicamente em todas as igrejas.
Durante os primeiros dois séculos, porém, os falsos mestres forjaram os seus próprios escritos
falsos para competir com as Escrituras autênticas dos apóstolos e profetas. Eles também produziram
versões editadas de escritos canônicos e, eventualmente, produziram suas próprias coleções de livros
autorizados para desencaminhar as pessoas. Isto levou os verdadeiros cristãos a esclarecer quais
escritos haviam sido recebidos como de autoridade e usados nas igrejas desde o tempo dos apóstolos.
Assim, por volta do ano 180, a igreja em Roma produziu um documento descrevendo os escritos do
Novo Testamento usados oficialmente no seu ensino e pregação. Este documento, o Cânon
Muratoriano, sobrevive até hoje numa tradução latina mal preservada de um texto original grego,
mas dá-nos alguma indicação de que as igrejas do segundo século aceitaram oficialmente a grande
maioria dos escritos do Novo Testamento encontrados nas nossas próprias Bíblias e corretamente
rejeitou livros heréticos.
11

Embora a igreja dos séculos II e III desfrutasse de forte unidade em relação à maioria dos livros
do Novo Testamento, alguns livros que fazem parte do cânon foram questionados por algumas
pessoas em alguns lugares e em alguns momentos. Estes incluem Hebreus, Tiago, 2 Pedro, 2 e 3
João, Judas e mais tarde Apocalipse. Ao mesmo tempo, um pequeno grupo de escritos cristãos
primitivos que não são apostólicos e proféticos foram erroneamente considerados Escrituras por
algumas pessoas, em alguns lugares, em alguns momentos. Estes incluíam o Didache , a Epístola de
Barnabé , o Pastor de Hermas , o Apocalipse de Pedro e a Sabedoria de Salomão . No entanto, as
dúvidas sobre a inclusão ou exclusão destes livros nunca foram universais e, no final do século IV,
estas questões foram resolvidas através de estudo cuidadoso, discussão e consenso.
No final do período patrístico, todas as igrejas em todo o mundo partilhavam exactamente o
mesmo cânon de vinte e sete livros do Novo Testamento que temos hoje. Nenhum conselho
ecumênico jamais debateu ou votou sobre os livros. Nenhum papa jamais decretou quais livros
deveriam ser excluídos ou banidos. Nenhum imperador fez uma seleção arbitrária entre dezenas de
opções viáveis. Na altura em que várias igrejas locais e conselhos regionais publicaram as suas listas
oficiais descrevendo (e não prescrevendo) os livros da Bíblia no século IV, mesmo os livros duvidosos
tinham sido resolvidos através de um processo orgânico de discernimento corporativo, não através de
uma afirmação ou denúncia oficial. .

Aplicativo
Não acredite no mito de que a Igreja Católica ou a Igreja Ortodoxa Oriental canonizaram a Bíblia
ou concederam autoridade aos escritos. Eles não fizeram isso. Os livros tinham autoridade inerente
muito antes da produção das listas oficiais. O facto de os livros apostólicos e proféticos terem sido

autoridade igual à das Escrituras. Foi a autoridade dos apóstolos e profetas que falaram e escreveram
pela inspiração do Espírito Santo que tornou os livros da Bíblia canónicos e não a autoridade
eclesiástica dos líderes da igreja.

alguns séculos para serem aceitos por todos os cristãos (embora sempre tenham sido aceitos por
alguns), devemos nos sentir encorajados. A disputa demonstra que os primeiros líderes da igreja eram
extremamente cautelosos e não estavam dispostos a simplesmente aceitar qualquer escrito que levasse
o nome de um apóstolo, porque sabiam que as falsificações estavam sendo escritas por hereges.
Contudo, assim que os líderes dos séculos II e III conseguiram estabelecer as origens dos livros
duvidosos e confirmar que eram, de facto, autenticamente apostólicos e proféticos, todas as igrejas
em todo o mundo chegaram a um consenso sobre quais livros deveriam ser excluídos e incluídos.
Portanto, podemos ter confiança nos livros da Bíblia tal como eles chegaram até nós - não porque
algum concílio da igreja, papa ou imperador tenha feito uma boa escolha, mas porque as igrejas em
todo o mundo desde muito cedo sabiam quais livros haviam sido escritos. escrito por apóstolos e
profetas, sobre o qual a igreja foi construída (Ef 2:20; 4:11).

Recursos
Bruce, FF O Cânon das Escrituras . Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988.
Kruger, Michael J. Canon Revisitado: Estabelecendo as Origens e Autoridade dos Livros do Novo Testamento . Wheaton, Illinois:
Crossway, 2012.
Metzger, Bruce M. O Cânon do Novo Testamento: sua origem, desenvolvimento e significado . Oxford: Oxford University Press,
1987.

acessado em 10 de fevereiro de 2019, https://saintpaulemmaus.org/for-visitors/for-evangelical-protestants .

2
em 17 de julho de
2004, http://www.catholicapologetics.org/ap030700.htm .
3
Paul L. Allen, Método Teológico: Um Guia para os Perplexos (Nova York: T&T Clark, 2012), 19.
4
Dan Brown, O Código Da Vinci: Um Romance , 2ª edição para o mercado de massa. (Nova York: Anchor Books, 2009), 303 4.
 5
Gregório de Nissa, Sobre a Alma e a Ressurreição 3, em São Gregório de Nissa, Sobre a Alma e a Ressurreição , trad. Catharine P.
Roth (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 2002), 50. (ver também NPNF 2.5:98).
6
1 Clemente 47.1, 3 (Holmes, 189).
7
Michael J. Kruger, Canon Revisited: Estabelecendo as Origens e Autoridade dos Livros do Novo Testamento (Wheaton, IL: Crossway,
2012), 214 16.
8
Ver discussão em Kruger, 216 19.
9
Ver Michael J. Kruger, The Question of Canon (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2013), 155 203.
10
Ver Darrell L. Bock, Os Evangelhos Perdidos: Desenterrando a Verdade por Trás dos Cristianismos Alternativos (Nashville: Thomas
Nelson, 2006).
11
Esta datação do fragmento Muratoriano e o seu papel no estabelecimento de um cânone do século II não passaram incontestados.
Ver Geoffrey Mark Hahneman, O Fragmento Muratoriano e o Desenvolvimento do Cânone , Monografias Teológicas de Oxford
(Oxford: Clarendon Press, 1992). Contudo, a certeza de um cânon do segundo século baseia-se em muito mais do que este fragmento,
particularmente no uso oficial dos escritos do Novo Testamento pelos líderes da igreja ao longo do segundo século. Veja uma avaliação

Westminster Theological Journal 57 (1995): 437 52.

 CAPÍTULO 7

A filosofia pagã contaminou a teologia cristã

A história lendária
A Igreja há muito que luta contra um ataque violento de falácias filosóficas e encobrimentos
culturais. Ouvir fontes como estas em vez de ouvir a Bíblia levou-nos a debates doutrinários
divisivos. Para ver exemplos, não precisamos ir além de doutrinas antibíblicas inspiradas em
especulações filosóficas, como a Trindade e a união hipostática na cristologia. O problema começou
na igreja primitiva, quando certos cristãos se apaixonaram pela filosofia grega. Estes chamados
cristãos afastaram a igreja da pureza das suas raízes judaicas e, em vez disso, desenvolveram doutrinas
pesadas que complicaram a fé e a prática simples dos primeiros seguidores de Jesus. O resultado foi
um longo cativeiro na igreja às ideias pagãs sobre a natureza de Deus, a natureza humana, a salvação
e outras doutrinas básicas.

Introdução: Desvendando a Lenda

Vários grupos contemporâneos desde os Mórmons e as Testemunhas de Jeová até ao movimento
Raízes Hebraicas e liberais teológicos emitiram avisos sobre a natureza alegadamente hiperfilosófica
da doutrina cristã histórica. A maior parte da preocupação remonta às declarações de credos e
concílios dos séculos IV e V. Por exemplo, o Concílio de Nicéia adaptou um termo grego
homoousios para descrever o relação entre Deus Pai e Deus
Filho. O desenvolvimento doutrinário em credos e definições como Nicéia e Calcedônia pareceu a
muitos excessivamente endividado com um desejo dentro da tradição filosófica grega de definir tudo
até mesmo o indefinível.
Contudo, os primeiros cristãos não distorceram o evangelho nem capitularam diante de
movimentos filosóficos e culturais. Durante mais de 1.500 anos, os cristãos clássicos de todos os
matizes católicos, ortodoxos e protestantes confessaram o Credo Niceno como uma expressão fiel
dos fundamentos cristãos. Não devemos, portanto, rejeitar a doutrina trinitária e cristológica desta
época, a fim de libertar a fé cristã das ideias pagãs. Em vez disso, deveríamos ver estes
desenvolvimentos doutrinários centrais como expressões fiéis da doutrina cristã clássica, corroboradas
pelo estudo e consenso das Escrituras.

Suspeitas Extremas
Depois que a Reforma abriu o mundo cristão no século XVI, os crentes começaram a refletir mais
diretamente sobre as crenças e práticas que haviam recebido dos seus antepassados católicos romanos.
Embora grande parte da recalibração resultante tenha sido útil e necessária, o potencial para reações
exageradas e prejudiciais permaneceu uma realidade até aos dias de hoje.
Em 1531, apenas dez anos após a excomunhão de Lutero, Miguel Serveto (c. 1509 1553)
publicou Sobre os Erros da Trindade . Serveto interagiu com muitas Escrituras ao criticar uma igreja
1

2
as pessoas da Trindade. A essência do
3

argumento de Servet contra a doutrina cristã tradicional de Deus era precisamente que ela se
confundira com a filosofia grega pagã. O que começou como um questionamento legítimo da
tradição católica romana com Martinho Lutero (1483-1546) foi rapidamente levado ao extremo de
negar uma doutrina fundamental da fé cristã
Esta tendência de questionar a doutrina cristã central com base na sua ligação à filosofia grega
continuou nos Estados Unidos do século XIX, quando uma série de movimentos deixaram para trás
as doutrinas cristãs clássicas. O mais marcante desses movimentos é o Mormonismo, fundado por
Joseph Smith na década de 1820. À medida que a teologia Mórmon se desenvolveu, ela negou
consistentemente a teologia trinitária clássica. Os Mórmons raciocinam que a filosofia grega
influenciou negativamente uma leitura judaico-cristã adequada das Escrituras. O teólogo mórmon

o do facto de as escrituras
4
Para Hopkins e os Mórmons, isto significa que os
desenvolvimentos doutrinários posteriores relacionados com a doutrina trinitária e cristológica
estavam ligados à filosofia e não à Bíblia, e deveriam, portanto, ser rejeitados.
Finalmente, o final do século XIX e o início do século XX produziram um tratamento académico
influente destas questões no espírito do liberalismo teológico. Adolf von Harnack (1851 1930)
argumentou em sua História do Dogma que o uso da filosofia grega pelos primeiros cristãos

Portanto, argumentou Harnack, os cristãos modernos deveriam abandonar os aspectos filosóficos do

dogma cristão para descobrir a semente do verdadeiro Jesus enterrada dentro dele. 6

Em cada um dos casos acima, encontramos um impulso decidido de desconfiança em relação ao

uso da filosofia pela igreja primitiva. Isto levou a uma reformulação completa da doutrina por parte
destes estudiosos e grupos, até mesmo no que diz respeito à sua compreensão do evangelho cristão.
No entanto, estas abordagens ignoram algumas características históricas significativas.

Vivendo em um mundo grego

Muito se tem falado sobre as raízes judaicas do cristianismo primitivo. Na verdade, parece ter havido
uma interacção significativa e contínua entre judeus e cristãos até ao século IV. E o cristianismo
7

judaico perdurou durante vários séculos, continuando a exercer alguma influência na doutrina
doutrinária da igreja. identidade. Assim, a narrativa popular de que o Cristianismo começou como
8

-
 O judaísmo no tempo de Jesus há muito que assumiu características fundamentais da cultura e
do pensamento gregos mesmo durante 300 anos antes de Cristo. Muitos judeus da época de Jesus
adotaram a língua grega e os métodos de educação. Mas isto também não significa que o Judaísmo
9

helenismo, que é uma palavra grega genuína para cultura grega ( Hellenismos ), representava
linguagem, pensamento, mitologia e imagens que constituíam um meio extraordinariamente flexível
de expressão cultural e religiosa. Era um meio não necessariamente antitético às tradições locais ou
indígenas. Pelo contrário, proporcionou uma forma nova e mais elo Todos
10

os aspectos da cultura grega não se opunham aos judeus ou aos cristãos. Pelo contrário, muitos
elementos da cultura grega ajudaram tanto os judeus como os cristãos a expressar melhor as suas
opiniões religiosas, um facto que descobrimos quando olhamos para os primeiros cristãos e para o
seu uso da língua e da filosofia gregas.

Influência grega inconfundível

Os primeiros cristãos usavam a língua e o pensamento gregos para comunicar a fé cristã à sua cultura,
assim como usamos a linguagem e o pensamento modernos para comunicar o evangelho à nossa.
Embora alguns pensadores tenham exagerado na adoção de ideias gregas (por exemplo, Orígenes de
Alexandria [184-253]), a maioria dos teólogos compreendeu os limites da filosofia e do pensamento
mundano e muitas vezes alertou sobre os seus perigos potenciais.
Um grande e antigo exemplo de um cristão fazendo uso da filosofia foi o apologista do século II,
Justino Mártir (c. 100-165). Depois de passar o início da vida adulta buscando a verdade em várias
escolas filosóficas de pensamento, Justino acabou acreditando em Jesus, chamando o Cristianismo de
11
À medida que desenvolvia a sua teologia, ele identificou o grego
conceito do logos (palavra ou razão) com Jesus. O uso que Justino fez desta identificação criou uma
12

ponte de entendimento entre a sua fé cristã e a filosofia pagã dos antigos gregos. Como Justino
conhecia os sistemas filosóficos de sua época, ele entendeu que eles incluíam pedaços da verdade e
sabia onde encontrar pontos de contato entre a filosofia pagã e a verdadeira fé cristã.
13

Mas Justino não abraçou simplesmente tudo na cultura e filosofia gregas. Ele deixou claro que os
cristãos não seguiam a idolatria da religião grega. Ainda mais precisamente, ele via o Cristianismo
14

como algo que ultrapassava as filosofias gregas em aspectos fundamentais, reconhecendo sempre que
15

filósofos alguma vez ensinariam. Esta abordagem equilibrada, reconhecendo tanto os pontos fortes
16

como os fracos do pensamento grego, era muito mais indicativa das abordagens cristãs à filosofia na
igreja primitiva.
Outro período da história da igreja primitiva em que se diz que a filosofia causou danos
significativos foi durante o desenvolvimento da doutrina da Trindade (ver capítulo 8 ). Os
antitrinitarianos às vezes alegam que os líderes da igreja importaram o jargão filosófico grego quando
adotaram o termo ousia
termo hipóstase ). para denotar sua distinção. A verdade é que, na filosofia
grega, esses termos não são claramente distinguidos. Ao adotarem estes termos da língua grega, os
cristãos tiveram que adaptar os significados das palavras e dar-lhes significados teológicos ( não
filosóficos ).
Embora alguns, como Orígenes de Alexandria, possam ter levado o envolvimento com a filosofia
ao extremo, a maioria trilhou o caminho cuidadoso de Justino Mártir e dos defensores da ortodoxia
trinitária. A filosofia poderia (e deveria) ser usada frutuosamente na definição e defesa da fé,
especialmente numa cultura que faz perguntas não respondidas diretamente nas Escrituras.

MINIMITOS

Perto do Natal, inúmeros memes circulam e postagens nas redes sociais promovem a ideia de
que Papai Noel (originalmente conhecido como São Nicolau de Myra) ficou tão furioso com o
herege antitrinitariano Ário no Concílio de Nicéia em 325 que deu um soco no rosto de Ário.
Esta lenda faz parte da tradição cristã que as igrejas têm ícones e obras de arte que retratam a
cena violenta. Embora seja possível que São Nicolau tenha participado do Concílio de Nicéia e
se juntado à condenação do arianismo em favor da ortodoxia, é altamente improvável que ele
tenha dado um soco no nariz de Ário. Esta lenda se desenvolveu uns bons 1.000 anos após a
morte de Nicolau de Myra. 17

Aplicativo
Filosofar ou não filosofar, eis a questão. Os debates sobre se os cristãos do século IV cometeram um
erro na sua postura em relação à filosofia parecem muito distantes de qualquer coisa com que
lidamos hoje. Mas a questão na verdade permanece tão pertinente como sempre. Os cristãos
continuam a sentir angústia pela nossa relação com o mundo que nos rodeia. Alguns crentes
argumentam que deveríamos nos afastar do mundo mais amplo das ideias para proteger a santidade
da nossa fé. Outros argumentam que devemos envolver-nos com esse mesmo mundo de ideias, para
que as nossas vozes sejam ouvidas.
Nosso estudo neste capítulo nos mostrou que não podemos escapar das realidades culturais que
nos rodeiam. Assim como a água de uma piscina, a cultura nos rodeia. Se a cultura é, como diz Andy
18
então deveríamos ver-nos não apenas como receptores passivos
da cultura, mas como participantes activos dela. Como tal, a cultura tem sempre voz nos nossos
pensamentos e ações. O a maneira como pensamos e os valores que defendemos chegam até nós
envoltos em realidades culturais como a linguagem. Isto significa que os cristãos num mundo antigo
dominado pela língua e pensamento gregos inevitavelmente recorreram a essa língua e pensamento
para expressar as suas ideias. O mesmo se aplica aos cristãos de hoje os cristãos norte-americanos
pensam e expressam-se de formas particulares, os cristãos africanos de formas muito diferentes. Tal
como os cristãos do século IV em Nicéia que trabalhavam na melhor forma de expressar a doutrina
trinitária, procuramos falar claramente sobre Deus nos nossos próprios contextos culturais. A
linguagem fiel sobre Deus fornece uma base para a vida simples de fé, esperança e amor que os
cristãos procuram incorporar.
Este assunto também revela uma linha divisória prejudicial que surgiu nos últimos dois séculos
a linha divisória nítida entre teologia e filosofia. Os cristãos muitas vezes presumem que a teologia é
boa, enquanto a filosofia é ruim. A história mostra-nos, contudo, que filósofos e teólogos são mais
parecidos do que diferentes, e que os cristãos têm feito uso regular da filosofia nos seus livros,
tratados e sermões. Em vez de ser um antagonista, então, a filosofia pode servir como parceira dos
cristãos, ajudando-nos a ver mais claramente na nossa própria linguagem e padrões de pensamento
a forma da obra redentora de Deus no mundo.

Recursos
Morris, Thomas V. Deus e os Filósofos: A Reconciliação da Fé e da Razão . Oxford: Oxford University Press, 1994.
Pearcey, Nancy. Verdade Total: Libertando o Cristianismo de Seu Cativeiro Cultural . Wheaton, Illinois: Crossway, 2004.

1
Michael Serveto, Os Dois Tratados de Serveto sobre a Trindade , trad. Conde Morse Wilbur. Estudos Teológicos de Harvard, livro.
16 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932).
2
Sobre os Erros da Trindade 1.23, in Serveto, 20.
3
Sobre os Erros da Trindade 1.30, em Serveto, 24.
4
Richard R. Hopkins, Como a filosofia grega corrompeu o conceito cristão de Deus (Springville, UT: Horizon, 2009), 114.
5
Adolf von Harnack, A História do Dogma , vol. 1, trad. Neil Buchanan (Boston: Little, Brown, 1901), 46.
6
Adolf von Harnack, O que é o cristianismo? , trad. Thomas Bailey Saunders (Nova York: GP Putnam's Sons, 1902), 11 13.
7
Oskar Skarsaune, Na Sombra do Templo: Influências Judaicas no Cristianismo Primitivo (Downers Grove, IL: IVP Academic,
2008).
8
Ver Oskar Skarsaune e Reidar Hvalvik, eds., Jewish Believers in Jesus: The Early Centuries (Peabody, MA: Hendrickson, 2007).
9
Martin Hengel, Judaísmo e Helenismo , repr. Ed. (Eugene, OR: Wipf e Stock, 2003), 70 78.
10
GW Bowersock, Helenismo na Antiguidade Tardia (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1996), 7.
11
Justino Mártir, Diálogo com Trifão 8, trad. Michael Slusser (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2002), 15.
12
Justino Mártir, Primeira Apologia 5, trad. LW Barnard (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1997), 26. Os gregos identificaram o logos
com a razão divina em ação no mundo. O uso do termo por Justino em relação a Jesus estabelece uma conexão entre essa ideia grega e
o uso que o apóstolo João faz do termo para Jesus na abertura de seu Evangelho (João 1:1).
13
Justino Mártir, 20, 35.
14
Justino Mártir, 9, 27.
15
Justin Martyr, 18, 33. Nesta passagem, Justino sugere que embora os filósofos tenham acertado algumas coisas, ele acredita que a
fé cristã no único Deus verdadeiro é superior porque acreditamos na ressurreição que está por vir.
16
Justino Mártir, 20, 35.
17
National Catholic Register , 6 de dezembro de
2016, http://www.ncregister.com/blog/steven-greydanus/lets-stop-celebrating-st .-Nicholas-punching-arius .
18
Andy Crouch, Culture Making: Recovering Our Creative Calling (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008), 23.
 CAPÍTULO 8

A Doutrina da Trindade Desenvolveu-se Séculos depois de

Jesus

A história lendária
Não só a palavra Trindade não é encontrada na Bíblia, mas a própria doutrina da Trindade levou
vários séculos para se desenvolver. Só depois das grandes controvérsias e debates que levaram ao
Concílio de Nicéia em 325 é que a igreja finalmente decretou que a doutrina da Trindade era a visão

Introdução: Desvendando a Lenda

As Testemunhas de Jeová negam a doutrina da Trindade como um ensino antibíblico que levou

1
Outros antitrinitaristas tentam apresentar
o mesmo argumento (ver capítulo 7 ). Contudo, a doutrina da Trindade é tão antiga quanto a
própria fé cristã. Embora a palavra Trindade não seja usada no Novo Testamento, todas as gerações
de cristãos desde o primeiro século confessaram o Pai, o Filho e o Espírito como um em poder e
divindade, mas três em personalidade e em seus papéis distintos. na criação, revelação e redenção.
Embora os Concílios de Nicéia em 325 e de Constantinopla em 381 tenham estabelecido uma
linguagem técnica específica para melhor descrever a relação entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo,
eles não inventaram a doutrina da Trindade.

A Trindade antes de Nicéia

da doutrina da Trindade. Em vez disso, seria
mais apropriado discutir o desenvolvimento da doutrina da Trindade. A compreensão básica a
respeito da plena divindade, unidade e distinção do Pai, do Filho e do Espírito Santo existiu do
primeiro ao quarto século. No entanto, o desenvolvimento de uma linguagem mais refinada à luz de
mal-entendidos ocorreu ao longo de várias gerações, e esses desenvolvimentos foram consagrados na
linguagem clássica do Credo Niceno-Constantinopolitano (381 DC).
 Um punhado de citações diretas dos primeiros pais da igreja, do primeiro ao quarto século,
demonstra que, embora a igreja ainda não tivesse elaborado uma articulação dogmática e
universalmente aceita da Trindade, eles concordavam quanto à substância da doutrina.

Inácio de Antioquia (c. 110

3

nos preceitos do Senhor e dos apóstolos, a

fim de que 'em tudo o que fizerem, vocês possam prosperar', física e espiritualmente, na fé e no
4

Policarpo de Esmirna (c.

Sacerdote eterno e celestial, Jesus Cristo, teu Filho amado, por quem a ti com ele e o Espírito Santo
seja a glória ambos agora e nos séculos vindouros. Amém." 6

Espírito Santo da mesma forma, unidos em um pelo poder e divididos em ordem assim, o Pai, o
Filho, o Espírito, o Filho sendo mente, palavra ou sabedoria do Pai e do Espírito, um brilho como a
luz do fogo.8

Espírito, por quem e em quem, livre e espontaneamente, Ele fez todas as coisas, a quem também fala,
9

gerado; de modo que Ele é o Filho de Deus e é chamado Deus pela unidade de substância com Deus.
Pois Deus também é Espírito. Mesmo quando o raio é emitido pelo Sol, ele ainda faz parte da massa
original; o sol ainda estará no raio, porque é um raio do sol não há divisão de substância, mas
apenas uma extensão. Assim, Cristo é Espírito do Espírito, e Deus de Deus, à medida que a luz da
10

Pai Todo-Poderoso, e Cristo Jesus, o Filho de Deus, que, sendo Deus, se tornou homem, a quem
também o Pai sujeitou todas as coisas, exceto Ele mesmo e o Espírito Santo; e que estes, portanto,
são três. Mas se ele deseja aprender como ainda é demonstrado que existe um Deus, deixe-o saber
que Seu poder é único. No que diz respeito ao poder, portanto, Deus é um. Mas no que diz respeito
à economia há uma manifestação t 11

Orígenes de Alexandria (c. 230

12

-versa; mas
estes [outros hereges] anunciam de certa maneira três deuses, na medida em que dividem a santa
unidade em três substâncias diferentes, absolutamente separadas uma da outra. Pois é essencial que o
Verbo Divino esteja unido ao Deus de todos, e que o Espírito Santo habite e habite em Deus; e
assim que a Divina Trindade deveria ser reduzida e reunida em uma só, como se fosse uma certa
cabeça - isto é, no Deus onipotente de todos. 13

diferentes, nem separamos cada um: porque o Pai não pode existir sem o Filho, nem o Filho pode ser
separado do Pai, visto que o nome do Pai não pode ser dado sem o Filho, nem o Filho pode ser
14

MINIMITOS

tempo. Dois deles - Eusébio de Emesa (c. 300-360) e o famoso historiador da igreja Eusébio de
Cesaréia (263-339) - estavam mais focados na unidade da igreja do que na escolha de lados no
debate sobre a teologia de Ário. No entanto, o terceiro Eusébio, Eusébio de Nicomédia
(falecido em 341), era de fato um aliado de Ário. Embora Eusébio de Nicomédia tenha
assinado o Credo Niceno, ele sentiu que Ário havia sido mal compreendido e deturpado, por
isso continuou a apoiar Ário nos anos seguintes a Nicéia. Isso significou liderar um grupo de
bispos para se opor ao defensor de Nicéia, Atanásio, apresentando falsas acusações contra ele e,
eventualmente, fazendo com que Atanásio fosse exilado da sua igreja e do seu país de origem.
Por outro lado, o historiador da igreja Eusébio de Cesaréia rejeitou os muitos elementos do
ensino ariano, mas também não conseguiu abraçar completamente a forte cristologia nicena de
Atanásio. O historiador da igreja não era tecnicamente nem ariano nem atanasiano. Embora
não sigamos o historiador eclesiástico Eusébio na sua ambígua cristologia, não devemos
confundi-lo com Eusébio de Nicomédia, o ariano que baptizou Constantino no seu leito de
morte. 15
 Da Doutrina ao Dogma
Geração após geração, do primeiro ao quarto século, vemos ensinamentos consistentes dos líderes da
igreja:
Existe um Deus.
O Pai é Deus.
O Filho é Deus.
O Espírito é Deus.
O Pai não é o Filho.
O Filho não é o Espírito.
O Espírito não é o Pai.
Existe apenas um Deus, não três deuses.
Às vezes, esses primeiros pais tentaram esclarecer, explicar, ilustrar e defender essas afirmações
básicas contra o triteísmo (enfatizando excessivamente a distinção das pessoas) ou o unitarismo
(enfatizando excessivamente a unidade das pessoas).
Contudo, no século IV vemos um uso claro, consistente, unificado e refinado de linguagem
técnica para descrever o que todos os cristãos acreditavam e ensinavam sobre o Pai, o Filho e o
Espírito Santo. Em outras palavras, vemos todos os elementos da doutrina (ensinamento básico) da
Trindade ensinados ao longo dos primeiros séculos, mas não vemos um dogma finalizado (linguagem
oficial decretada) adotado universalmente até o século IV.
Embora a matéria-prima da teologia trinitária estivesse presente no Novo Testamento e ecoasse

em um todo coerente. A Igreja teve que esperar mais de trezentos anos para uma síntese final, pois só
no Concílio de Constantinopla (381) a fórmula de um Deus existindo em três Pessoas co-iguais foi
Por outras palavras, os concílios de Nicéia (325) e Constantinopla (381)
16

não inventaram a doutrina da Trindade, mas forneceram uma linguagem técnica usada para definir e
defender a Trindade de forma a evitar mal-entendidos e combater erros.
Um estudioso do século XIX, depois de examinar o pensamento trinitário dos primeiros três

todas as cláusulas dele, que se relacionam com a divindade do Filho e de Constantinopla, o Espírito
Santo, pode ser apoiado pelos escritos dos pais Ante-Nicenos [pré- 17

Não, a doutrina da Trindade não foi inventada no século IV. Foi o ensino da igreja desde o
primeiro século em diante.

Aplicativo
Quando os cristãos dizem Deus
Deus
unidade da Divindade há três Pessoas coeternas e coiguais, iguais em substância, mas distintas em
18

Desde o momento em que os cristãos começaram a batizar em nome do Pai, do Filho e do

Espírito Santo (Mateus 28:19), eles tinham pelo menos uma compreensão rudimentar de que Deus
existia em três pessoas. Todas as coisas vêm do Pai, através do Filho e do Espírito Santo criação,
revelação e redenção. Eles oraram ao Pai, através do Filho, pelo Espírito. Eles adoraram e
glorificaram o Pai com o Filho e o Espírito. Eles entenderam que a salvação só vinha pela fé no Filho,
enviado pelo Pai, por meio da obra regeneradora do Espírito. Adorar qualquer outro conceito de

pensamento, palavra ou prática é cometer blasfêmia, idolatria e heresia.

O importante a compreender é que o único Deus verdadeiro não se tornou uma Trindade; ele
sempre foi um Deus em três pessoas. Podemos ser gratos pelo fato de os cristãos dos primeiros três
séculos terem lutado para descobrir a melhor forma de articular e defender a doutrina em que
acreditavam. Hoje, cerca de 1.600 anos desde a obra de Nicéia e Constantinopla, temos uma

Recursos
Em The Cambridge Companion to the Trinity , editado por Peter C. Phan.
Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
The Cambridge Companion to the Trinity , editado por Peter C.
Phan, Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
Olson, Roger E. e Christopher A. Hall. A Trindade . Guias de Teologia. Grand Rapids: Eerdmans, 2002.

1
JW.org , novembro de 2009,
https://www.jw.org/en/publications/magazines/wp20091101/myth-god-is-a- trindade/ .
2
1 Clemente 46,6 (Holmes, 107).
3
Inácio, Efésios 18.2 (Holmes, 197).
4
Inácio, Magnesianos 13.1 (Holmes, 211).
5
Justin Martyr, 1 Apology 65.3, em Leslie W. Barnard, ed., St. Justin Martyr: The First and Second Apologies , Ancient Christian
Writers (Nova York: Paulist, 1997), 56:70.
6
Martírio de Policarpo 14.3 (Holmes, 323).
7
Teófilo, Para Autolycus 2.15 (ANF 2:100 101).
8
Atenágoras, Embaixada para os Cristãos 24.1, trad. Joseph Hugh Crehan, Atenágoras: Embaixada para os Cristãos, A Ressurreição dos
Mortos , ed. Johannes Quasten e Joseph C. Plumpe, Escritores Cristãos Antigos, vol. 23 (Westminster, MD: Newman, 1956).
9
Irineu, Contra Heresias 4.20.1 (ANF 1:487).
10
Tertuliano, Apologia 21 (ANF 3:34).
 11
Hipólito, Contra Noetus 8 (ANF 5:226).
12
Orígenes, Sobre os Primeiros Princípios Prefácio 4 (ANF 4:240).
13
Dionísio de Roma, Contra os Sabelianos 1 (ANF 7:365).
14
Lactâncio, Institutos Divinos 4.29 (ANF 7:132).
15
Ver Khaled Anatolios, Recuperando Nicéia: O Desenvolvimento e o Significado da Doutrina Trinitária (Grand Rapids: Baker,
2011); John Tyson, O Grande Atanásio: uma introdução à sua vida e obra (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2017).
16
JND Kelly, Primeiras Doutrinas Cristãs , 5ª rev. Ed. (Nova York: HarperOne, 1978), 87 88.
17
Edward Burton, Testemunhos dos Padres Ante-Nicenos sobre a Doutrina da Trindade e da Divindade do Espírito Santo (Oxford:
Oxford University Press, 1831), 144.
18
Estudos Bíblicos e Teológicos (Filadélfia: P&R, 1952), 35.
 CAPÍTULO 9

O imperador Constantino fez do cristianismo a religião

oficial do Estado

A história lendária
Nos primeiros anos da vida do imperador romano Constantino (272-337), o florescente movimento
cristão enraizou-se no seio do império mais poderoso que o mundo alguma vez conheceu - isto,
apesar do facto de estes cristãos não terem qualquer aparência de influência terrena. poder e sofreu
perseguição por parte de oficiais pagãos excessivamente zelosos. Enquanto o número do Cristianismo
crescia apesar destas limitações terrenas, o Império Romano enfrentava uma crise de liderança. Na
primeira década do século IV, quatro imperadores disputavam o governo exclusivo da região ao redor
do Mar Mediterrâneo. Quem seria o último sobrevivente?
Confrontado com a batalha da sua vida, o imperador pagão Constantino considerou astutamente
a sua posição. O movimento cristão estava em ascensão. E se ele se alinhasse com ela, em contraste
com os seus co-imperadores pagãos? Isso não só poderia ajudá-lo a obter a vitória sobre seus rivais,
mas também lhe daria uma bandeira sob a qual unificaria o império. Portanto, Constantino adotou o
cristianismo antes de uma batalha decisiva contra um de seus co-imperadores na Ponte Mílvia (312
DC). Quando finalmente ganhou o poder de governo exclusivo, fez do Cristianismo a religião de
todo o império (324).

Introdução: Desvendando a Lenda

Mesmo uma leitura superficial da história cristã revela uma união entre a Igreja e o Estado na Europa
durante séculos durante a Idade Média. Há pouco duvido que os cristãos abusassem regularmente do
seu poder sob este acordo, resultando em grandes danos para as pessoas daquela época, bem como
comprometendo a imagem da igreja durante os séculos seguintes. Contudo, uma leitura cuidadosa da

retrato mais matizado, que reconhece o favorecimento de Constantino ao Cristianismo, mas que
também não chega a afirmar que Constantino declarou Roma cristã.

Decreto para ser livre

Assim que Constantino ganhou o poder sobre a metade ocidental do Império Romano, ele se juntou
ao imperador oriental (e cunhado de Constantino), Licínio (c. 263-325), para emitir o chamado
Édito de Milão (313) . O é1

tenham reunido em Milão para discutir a política imperial em relação aos cristãos, nenhum édito
oficial foi emitido em Milão. Em vez disso, os imperadores assinaram duas cartas diferentes, uma em
latim e outra em grego, que foram enviadas em dois momentos diferentes para duas pessoas
diferentes no império.2

Esta reunião em Milão convenceu os dois co-imperadores de que era do seu interesse oferecer
pelo menos alguma liberdade religiosa às pessoas de todas as crenças no império. A política imperial

pelas dificuldades do império. As pessoas acreditavam que se todos oferecessem a devoção adequada
aos deuses romanos, o império permaneceria forte e livre de males como fome e invasões. As
repetidas incursões de exércitos fora do império e os conflitos entre os próprios romanos
convenceram Constantino e Licínio a tentar algo diferente. 3

4
Na prática, isto
significava que os coimperadores defendiam a restauração propriedade da igreja que havia sido
confiscada dos cristãos sob administrações romanas anteriores. Apesar das condições favoráveis para
os cristãos sob esta nova política, ela não fez do Cristianismo a religião oficial de Roma. Em vez
disso, afirmava que todas as pessoas deveriam ser livres para adorar como quisessem nos locais de
culto que estabeleceram para si mesmas. Portanto, o édito de 313 d.C. serviu mais como um
importante aceno à liberdade religiosa do que como uma aceitação da religião patrocinada pelo
Estado.

O incentivo de um imperador
As alegações de que Constantino fez do Cristianismo a religião de Roma geralmente apontam para
um decreto que ele emitiu para suas províncias orientais em 324 DC, bem como para a subsequente
unificação do Cristianismo no Concílio de Nicéia em 325. Por exemplo, o teólogo John Howard
Yoder afirmou a posição de Constantino. mudança para a religião oficial, ligando-o a Carlos Magno
(742-814). O Papa Leão III (795 816) coroou Carlos Magno Sacro Imperador Romano no dia de
Natal de 800 DC, marcando uma ligação clara entre a Igreja e o Estado. No entanto, Yoder parecia
igualar as opini
5

O tipo de afirmação feita por Yoder também se infiltrou na imaginação popular. No romance
best-seller de Dan Brown , O Código Da Vinci
procurou unificar o império sob o Cristianismo em 325. Teabing acredita que Constantino operou a
partir de uma política inteligente, reconhecendo a ascensão do Cristianismo e optando por apoiar o
grupo que ele acreditava acabaria ganhando o controle do mundo. Constantino, argumenta Teabing,
criou uma espécie de religião
6
Esta lógica não só põe em causa a própria essência do
Cristianismo, mas também joga de forma rápida e imprecisa com os factos tal como eles chegaram
até nós.
 O edito de Constantino de 324 d.C. ofereceu a visão mais clara até então dos seus sonhos para o
império. O imperador claramente esperava que a sua tolerância para com todos os cidadãos romanos
resultasse em pessoas incré
errados, bem como os crentes, recebam com alegria o benefício da paz e da tranquilidade. Pois esta
doçura de comunhão será eficaz para corrigi-los e trazê- 7
Apesar desta

se refreiam, deixem- 8
Embora o imperador
discordasse publicamente dos pontos de vista e práticas do paganismo romano tradicional, estava
convencido de que o seu povo precisava de ter o direito de adorar de acordo com as instruções da sua
consciência.9

Constantino foi a sua convocação para o Concílio de Nicéia em 325. Ele ficou perturbado com a
divisão que testemunhou entre os cristãos e procurou usar a sua influência para encontrar uma
solução para o problema. Embora isto certamente revele o apoio de Constantino ao Cristianismo
(um imperador antagónico aos cristãos teria deleitado-se com as fracturas da controvérsia), não

significa que ele tenha abraçado a noção de uma separação completa entre Igreja e Estado, como
muitos fazem hoje. Em alguns aspectos, ele favoreceu o Cristianismo em detrimento de outras
religiões. Por exemplo, ele se envolveu em um extenso programa de construção financiado pelo
Estado para celebrar locais cristãos importantes, como supostos locais do nascimento e da
ressurreição de Jesus. Constantino também colocou imagens cristãs em moedas e concedeu
autoridade aos bispos para julgar disputas legais. Embora ele apoiasse o Cristianismo desta forma, a
postura encorajadora de Constantino em relação ao Cristianismo não é o mesmo que declarar o
império cristão.

Uma Religião de Roma

O trabalho de Constantino como imperador certamente beneficiou os cristãos no seu contexto
social, e vários outros imperadores do século IV seguiram o exemplo. No entanto, somente sob o
reinado de Teodósio I (379- uer sentido oficial.
Em fevereiro de 380, Teodósio I, juntamente com seus dois co-imperadores, publicaram o Édito
de Tessalônica, uma declaração que mudou fundamentalmente o relação entre o governo e o
cristianismo. Nele, os imperadores exortavam seus súdi
Pedro, o apóstolo, teria dado aos romanos, e que é evidente que o Papa Dâmaso e Pedro, bispo de
Alexandria, um homem de santidade apostólica, seguiram. ; isto é, devemos acreditar na única
divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo com igual majestade, e na Santíssima Trindade de
10

Este édito não prevê outros tipos de adoração no Império Romano. Todos deveriam acreditar na
Trindade, uma doutrina que recebeu sua forma madura em 325, no Concílio de Nicéia, e que
continuou a estimular o debate e a conversa entre cristãos e outros na década de 380.
 Contudo, a obra de Teodósio ainda não estava concluída. Ele e seus corregentes emitiram outra
declaração mais tarde, em 380, que declarava que os tribunais e procedimentos legais, como cobrança
de dívidas, cessavam aos domingos 11

12

no mundo romano, o acto criminoso de sacrilégio poderia levar os cidadãos a perder alguns
privilégios na sociedade.
O fato de Teodósio I e seus corregentes terem colocado a força da lei por trás de seu decreto
revela uma nova abordagem do cristianismo no império. Isto não foi apenas uma inversão da
situação dos primeiros cristãos sob o duro governo do imperador Diocleciano. Os imperadores
13

cristãos insistiam não apenas na oferta de um sacrifício ou adoração no Dia do Senhor (análogo aos
requisitos pagãos do antigo sistema romano), mas também que as pessoas acreditassem de uma
determinada maneira. Enquanto a velha Roma apostava nas acções externas do povo, a nova e
14

Onde os cristãos tinham sido acusados de crimes por prática religiosa, o final do século IV
assistiu a uma mudança de 180 graus, deixando os cristãos como os últimos infiltrados com as
posições de poder que os acompanhavam, enquanto os seus vizinhos pagãos se encontravam cada vez
mais impotentes, estranhos em perigo de perseguição.

Aplicativo
Um afloramento popular da narrativa mitológica é que os cristãos no poder, por natureza, oprimem
os outros. Por outro lado, se Constantino, um cristão, se agarrou aos princípios delineados em Milão,
então isso revela que os cristãos podem de facto exercer o poder de forma responsável e humana,
preferindo a liberdade ao controlo. O Constantino de Milão apresenta uma visão de tolerância no
15

melhor sentido do termo (Rm 12:10, 16). Pessoas de religiões radicalmente diferentes podem, de
facto, viver e adorar sob bandeiras nacionais comuns. O fato de Constantino ter encorajado isso
como um cristão declarado torna suas aberturas em direção à liberdade muito mais significativas para
os crentes que ocupam posições de poder governamental, eclesiástico ou outro.
A situação da igreja no império sob Constantino e além dele também nos fornece uma
advertência. Quando o imperador emitiu um decreto que encorajava o seu povo a tornar-se cristão,
muitos vieram para a igreja devido a uma noção equivocada de seguir o poder terreno, e não como
resultado de qualquer compromisso com a mensagem de Cristo. Isto não só mudou
fundamentalmente a experiência da comunidade cristã nas igrejas de todo o império, mas os cristãos
começaram a perder a sua voz profética no meio de um governo que os favorecia. A perda dessa voz

participação cristã e associou os cristãos aos actos de um Estado-nação egoísta. Em vez de procurar
favores políticos ou conversões coagidas, deveríamos comprometer-nos novamente a amar os nossos
vizinhos [pagãos, hindus, liberais, conservadores, etc.] como a nós mesmos.

Recursos
 Doerries, Hermann. Constantino e a Liberdade Religiosa . Traduzido por Roland Bainton. New Haven, CT: Yale University Press,
1960.
Eusébio de Cesaréia. Vida de Constantino . Traduzido por Averil Cameron e Stuart George Hall. Série de história antiga de
Clarendon. Oxford: Oxford University Press, 1999.
Leithart, Peter J. Defendendo Constantino: O Crepúsculo de um Império e o Amanhecer da Cristandade . Downers Grove, IL: IVP
Acadêmico, 2010.

1
Para o texto de todo o édito, ver Eusébio de Cesaréia, História Eclesiástica 10.5, trad. CF Cruse (Peabody, MA: Hendrickson,
1998), 372. A versão preservada em Lactantius contém algumas diferenças importantes. Veja Lactâncio, Sobre a Morte dos Perseguidores
48, trad. William Fletcher (Nova York: Cosimo Classics, 2007), 320.
2
Peter J. Leithart, Defendendo Constantino: O Crepúsculo de um Império e o Amanhecer da Cristandade (Downers Grove, IL: IVP
Academic, 2010), 99.
3
Um decreto anterior, o Édito de Tolerância, emitido pelo imperador Galério, proibiu a perseguição aos cristãos dois anos antes da
Este
último renegou o decreto e perseguiu os cristãos nas partes orientais do império nos anos após a divulgação deste acordo.
4
Eusébio de Cesaréia, História Eclesiástica 10.5.2, 372.
5
-religio The Royal
Priesthood: Essays Ecclesiological and Ecumenical , ed. Michael G. Cartwright (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 254.
6
Dan Brown, O Código Da Vinci (Nova York: Doubleday, 2003), 232.
7
Eusébio de Cesaréia, Vida de Constantino 2.56.1, trad. Averil Cameron e Stuart George Hall. Série de História Antiga de
Clarendon (Oxford: Oxford University Press, 1999), 113.
8
Eusébio de Cesaréia, 2.56.2.
9
Também vale a pena notar que Constantino, embora se proclamasse cristão, provavelmente continuou a sua devoção ao deus
n
after Studia Patristica 34, ed. MF Wiles e EJ Yarnold (Leuven, BE: Peeters, 2001), 256 69.
10
Codex Theodosianus 16.1.2, trad. Oliver J. Fletcher, em A Biblioteca de Fontes Originais , vol. 4, Idade Média Inicial (Milwaukee:
University Research Extension, 1907), 70.
11
Códice Teodosiano 11.7.13, 69.
12
Códice Teodosiano 11.7.13, 69.
13
Hermann Doerries, Constantino e a Liberdade Religiosa , trad. Roland Bainton (New Haven, CT: Yale University Press, 1960),
52.
14
Doerries, 54.
15
Leithart, Defendendo Constantino , 107.
 CAPÍTULO 10

Mulheres Nunca Serviram como Oficiais da Igreja na Igreja

Primitiva

A história lendária
Quando Jesus escolheu os seus Doze, ele escolheu homens. Quando Paulo nomeou líderes nas igrejas
que plantou, ele escolheu homens. A igreja cristã sempre limitou todos os seus cargos aos homens.
Especificamente, os cargos de pastor/presbítero e diácono têm sido historicamente preenchidos por
homens.
Nada disto nega a contribuição das mulheres para a obra de Deus ao longo da história inicial da
igreja. As mulheres muitas vezes trabalharam em nome de Deus na igreja primitiva. No entanto, o
trabalho das mulheres nunca foi como oficiais da igreja. Deus ama homens e mulheres igualmente e,
pelo poder do seu Espírito, dotou homens e mulheres. Contudo, a igreja primitiva evidencia que
Deus reservou cargos designados como presbíteros e diáconos apenas para homens.

Introdução: Desvendando a Lenda

Os seres humanos sofrem de miopia. Os cristãos não são exceção, muitas vezes tomando a sua
própria situação ou circunstância e assumindo que esta tem sido a norma da igreja ao longo da
história. Quando uma pessoa vê algo praticado apenas de uma maneira, uma espécie de inércia
mental toma conta e nos enraíza em nossa perspectiva. Quando essa perspectiva é correta e
verdadeira, esta pode ser uma experiência profunda e útil. Contudo, quando uma perspectiva não é
suficientemente informada por factos históricos, os cristãos podem acabar defendendo ideias que são
falsas.
Este tem sido o caso em muitas igrejas em relação aos papéis ministeriais de mulheres. Um exame
do Novo Testamento lido no contexto das primeiras fontes históricas mostrará que as mulheres
provavelmente ocuparam o cargo de diaconisa no primeiro século e além.

Raízes do Novo Testamento dos Ramos da Igreja Primitiva

Vários textos do Novo Testamento indicam que as mulheres estavam envolvidas de forma
proeminente em vários ministérios da igreja primitiva. Atos 21:9 menciona as quatro filhas de Filipe,
em vez de
uma ação única. O relato de Lucas sobre a igreja primitiva também menciona Lídia, uma mulher
cuja casa se tornou um lugar de adoração dos crentes (Atos 16:40). Paulo mencionou Ninfa, que
também tinha uma reunião na igreja em sua casa (Cl 4:15). A profetisa conta como uma posição

de recursos? A escassa evidência textual não nos diz de uma forma ou de outra, mas claramente, as
mulheres desempenharam um papel vital mesmo na organização básica e no funcionamento da igreja
em alguns lugares.
O exemplo bíblico mais significativo de uma mulher no ministério vem do capítulo final da carta
de Paulo à igreja em Roma. Paulo começou sua lista de saudações naquele capítulo com:
-
diakonon
usou em 1 Timóteo 3:8 13. Tomada por si só, pode-se perceber ambiguidade na palavra diakonon .
diakonon -se muito mais revelador. A

Cada vez, a palavra em branco refere-se a um ofício (por exemplo, diácono) e não a uma simples

Lançar uma rede mais ampla traz vários outros exemplos do século II dC. Inácio de Antioquia (c.
35-110), escrevendo na primeira década do século II, referia-se aos diáconos
2

3 4
todos os quais
5

adotam o mesmo fórmula básica e referem-se aos titulares de cargos na igreja. Linguísticamente,
então, a evidência parece apontar para a frase em Romanos 16:1 como uma designação oficial (e
apostólica) em referência a Febe como diácono.

Atendendo às Necessidades Específicas da Igreja

As sugestões do Novo Testamento sobre a possibilidade do ofício de diaconisa são grandemente
fortalecidas quando olhamos para a situação real da igreja primitiva. Embora possa não ter sido uma
prática universal, existem evidências suficientes para sugerir que as diaconisas não estavam
completamente fora da norma para o cristianismo ortodoxo desde os seus primeiros dias.
Um escrito do final do primeiro e início do segundo século, chamado O Pastor de Hermas (c. 90-

Clemente e outro a Grapte. Aí o Clemente vai mandar para as cidades do exterior, porque esse é o
Os primeiros testemunhos informam-nos
6

que um homem chamado Clemente era um líder proeminente da igreja de Roma no final dos anos
90 no crepúsculo da era apostólica. Uma de suas responsabilidades naquela época era corresponder-
se com outras igrejas. Ao mesmo tempo, Grapte (uma mulher) foi encarreg
Pastor de Hermas , aprendemos que cuidar das viúvas era uma
7
Assim, bem no final do período apostólico, temos evidências
históricas de uma diácona, Grapte, exercendo uma função oficial numa igreja proeminente (Roma).
 Outro testemunho antigo da presença de diaconisas vem de uma região diferente da igreja: o
norte da Ásia Menor. Por volta de 111 d.C. (uma década após o período apostólico), um governador
romano, Plínio, o Jovem, escreveu um famoso carta ao imperador Trajano (53-117 DC). Nesta 8

carta Plínio consultou o imperador sobre a punição dos cristãos, cujas crenças e práticas Plínio havia
investigado. Ele afirma ter aprendido detalhes das crenças e da adoração cristã ao capturar e torturar
duas mulheres cristãs chamadas ministra
Assim, logo após o fim do período apostólico, temos evidências históricas adicionais de diáconas na
Ásia Menor.
Clemente de Alexandria (c. 150 215) representa outra testemunha do ministério das diaconisas
na igreja primitiva. Ministrando e escrevendo durante grande parte de sua vida adulta em um dos
centros mais significativos do cristianismo no mundo antigo, este professor de Alexandria escreveu:

provas da prática da igreja em Alexandria, mas também que os líderes da igreja estavam activamente
enraizando as suas práticas na reflexão e interpretação bíblica.
10

Outro documento do início do século III, o Ensinamento dos Apóstolos (Didascalia Apostolorum) ,

coisas. O ofício de mulher Diaconisa é exigido, primeiro, quando as mulheres descem à água, é
11
Em outras palavras, visto que o batismo envolvia
despir-se, as diáconas precisavam estar presentes para completar a unção quando uma mulher recém-
batizada saísse da água. Os líderes da Igreja que empregavam diáconas procuravam proteger a pureza
e a santidade do momento batismal.
Voltando-se para o século IV, Epifânio, bispo da igreja de Salamina, na ilha mediterrânea de

diaconisas na igreja. Mas isto não é permitido para a prática do sacerdócio ou de qualquer função
litúrgica, mas por uma questão de modéstia feminina, seja no momento do batismo ou do exame de
alguma condição ou problema, e quando o corpo de uma mulher pode ser descoberto. 12

Curiosamente, Epifânio destaca este ponto em contraste com a prática de uma seita cristã herética
que ele critica por abraçar demasiada liderança feminina. Parece, então, que este bispo reconhece
uma linha dentro da liderança da igreja, mas que no cargo de diaconisa há claramente um espaço
para as mulheres.
Outro documento do século IV, as Constituições Apostólicas , também prevê que as diáconas
batizem mulheres: "Que também a diaconisa seja honrada por ti no lugar do Espírito Santo, e não
faças nem digas nada sem o diácono." Tal passagem sugere uma hierarquia em desenvolvimento
13

dentro do diaconado, onde os homens assumiam a liderança entre todos os diáconos e diáconos.
Mais tarde, o mesmo documento exige que as mulheres sejam nomeadas diaconisas e que as
diaconisas recebam todas as mulheres que venham para o batismo. 14

Um documento final merece menção, pois em vez de uma perspectiva individual ou localizada,
este apresenta a autoridade da igreja antiga ao lado de algumas das linguagens de credo mais
importantes na história da igreja. Juntamente com o Credo Niceno, os participantes do concílio
divulgaram inúmeras declarações ou cânones adicionais. Depois de descrever como um grupo de
 Se a igreja daquela época não permitisse diaconisas, este grupo de
15

diaconisas não teria sido definido por si só. Ao mencioná-las explicitamente, o cânon sugere que estas
mulheres continuariam no seu papel como diaconisas assim que regressassem ao rebanho da
verdadeira igreja.

Resumo das evidências

A evidência anterior sugere que, no final da era apostólica, o ofício eclesial de diaconisa já existia,
tendo-se desenvolvido ao longo do período apostólico e muito possivelmente estabelecido pela
autoridade apostólica. Tal escritório envolveria treinamento, testes e nomeação oficial. Envolveria
também uma responsabilidade real, pois os diáconos e as diaconisas trabalhariam juntos para ajudar
os presbíteros no trabalho do ministério da igreja.
No entanto, algumas advertências são necessárias. Primeiro, embora pareça haver boas evidências
na igreja primitiva da presença de diaconisas, não há evidências da presença de presbíteras. Em
segundo lugar, o papel das diaconisas parece ter sido limitado ao cuidado de viúvas e órfãos
mulheres e crianças, mas parece ter incluído a sua instrução catequética, baptismo e discipulado
tudo sob a supervisão dos anciãos da igreja. Da mesma forma, o papel dos diáconos do sexo
masculino também era geralmente limitado à catequese, ao batismo e ao discipulado de homens.
Terceiro, as igrejas primitivas parecem ter exercido alguma sensibilidade relativamente à
compatibilidade entre a fase da vida de uma mulher e as suas responsabilidades no ministério da
igreja. As mulheres casadas em idade de criar os filhos não parecem ter sido as principais candidatas
para servir como diaconisas, pois tendiam a ser mulheres mais velhas muitas vezes viúvas que, em
qualquer caso, tinham tempo e energia suficientes para se comprometerem com o serviço cristão a
tempo inteiro. Da mesma forma, as

as mulheres ocuparam a posição ministerial oficial de diaconisas nas igrejas locais.

Aplicativo
Quando a igreja primitiva percebia necessidades específicas de ministério no seu seio, muitas vezes
nomeava os mais adequados homens e mulheres para o cargo de diácono/diaconisa. Muitas
igrejas contemporâneas adoptam uma abordagem diferente encorajando homens e mulheres a
fazerem o trabalho de diáconos sem dar às mulheres o título oficial. Embora isto possa ajudar a
democratizar o trabalho do ministério e envolver um grupo mais vasto de pessoas, também tem
desvantagens. Ao manter as coisas não oficiais, as igrejas muitas vezes carecem da estrutura de
responsabilização que acompanha um cargo. Isto pode levar a situações perigosas em que pessoas que
não foram devidamente avaliadas assumem a responsabilidade de fornecer orientação espiritual ou
distribuir recursos financeiros.
Além disso, recusar às mulheres qualquer tipo de cargo na igreja pode levar-nos a pensar no
trabalho do ministério como território exclusivo dos homens. Pelo contrário, o testemunho da igreja
primitiva sugere que o foco deveria estar na procura de oportunidades para todos os membros da
igreja servirem a família de Deus.

Recursos
Hubner, Jamin. Um caso para mulheres diáconas . Eugene, OR: Wipf e Stock, 2015.
Witherington, Ben, III. Mulheres nas primeiras igrejas . Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

1
o
igreja específica encarregada de levar a
mensagem de Cristo de volta à sua igreja individual. Em outras palavras, cada um desses sete indivíduos recebeu uma mensagem do
Senhor em caráter oficial em nome de sua igreja. Veja Robert L. Thomas, Apocalipse 1 7: Um Comentário Exegético (Chicago: Moody,
1992), 127 28.
2
Inácio, Tralianos
estava falando sobre diáconos que ocupam cargos e servem a igreja de Deus.
3
Inácio, Filadélfia 5.2 (Holmes, 241).
4
Inácio, Policarpo , inscrição (Holmes, 263).
5
Martírio de Policarpo 16.2 (Holmes, 325).
6
Pastor de Hermas , Visão 2.4.3 (Holmes, 469).
7
Pastor de Hermas , Similitude 9.26.2 (Holmes, 667).
8
Carta 10.96, Plínio Traiano Imperatori .
9
Clemente de Alexandria, Stromata 3.6. Tradução de Henry Chadwick e JEL Oulton, eds., Cristianismo Alexandrino: Traduções
Selecionadas de Clemente e Orígenes , Biblioteca de Clássicos Cristãos, Ichthus ed. (Louisville: WJK, 1977), 2:65.
10
A CSB (juntamente com a ESV, NET e KJV) traduz a palavra grega gunaikas
traduções optam por traduzi-
rodapé (CSB).
11
Didascalia 16. Tradução de The Didascalia Apostolorum em inglês , ed. e trans. Margaret Dunlop Gibson (Cambridge: Cambridge
University Press, 1903), 78.
12
Epifânio de Salamina, O Panário de Epifânio de Salamina, Livros II e III. De Fide , trad. Frank Williams, 2ª rev. Ed. (Leiden:
Brill, 2012), 639.
13
Constituições dos Santos Apóstolos 2.4.2, trad. Irah Chase (Nova York: D. Appleton, 1848), 43.
14
Constituições dos Santos Apóstolos , 90.
15
Os Sete Concílios
Ecumênicos , ed. Philip Schaff e Henry Wace, Uma Biblioteca Seleta dos Padres Nicenos e Pós-Nicenos da Igreja Cristã (Nova York:
Charles Scribner's Sons, 1900), 14:40.
 PARTE II

Lendas Urbanas do Período Medieval (500

1500)
 Linha do tempo da igreja medieval
(algumas das datas abaixo são aproximadas).
570 632: Maomé
589: Terceiro Concílio de Toledo
622: Nascimento do Islã
673 735: Beda, o Venerável
675 749: João de Damasco
680 681: Concílio de Constantinopla III
712 766: Crodegangue de Metz
726 842: A controvérsia iconoclasta
742 814: Carlos Magno
785 865: Pascásio Radberto
787: Concílio de Nicéia II
795 816: Papa Leão III
800: Coroação de Carlos Magno
810 893: Fócio I de Constantinopla
910: Fundação do Mosteiro de Cluny
999 1088: Berengário de Tours
1000 1059: Miguel Kerulário
1000 1061: Cardeal Humbert
1002 1054: Papa Leão IX
1020 1085: Papa Gregório VII
1033 1109: Anselmo de Cantuária
1054: Grande Cisma entre Oriente e Ocidente
1079 1142: Pedro Abelardo
1090 1153: Bernardo de Claraval
1096 1141: Hugo de São Vítor
1098: Fundação do mosteiro de Citeau
1100 1160: Pedro Lombardo
1140 1205: Pedro Valdo
1150 1241: Papa Gregório IX
1160 1216: Papa Inocêncio III
1181 1226: Francisco de Assis
1215: Quarto Concílio de Latrão
1225 1274: Tomás de Aquino
1244 1334: Papa João XXII
1250 1307: Fra Dolcino
1272 1274: Segundo Concílio de Lyon
1288 1348: Guilherme de Ockham
1290 1349: Tomás Bradwardine
1300 1358: Gregório de Rimini
1300 1700: Período Renascentista
1325 1384: John Wycliffe
1340 1384: Gerardo Groote
1347 1380: Catarina de Siena
1369 1415: João Huss
1383 1447: Papa Eugênio IV
1383 1471: Tomás de Kempis
1405 1464: Papa Pio II
1412
1414 1417: Concílio de Constança
1420 1495: Gabriel Biel
1447 1510: Catarina de Gênova
1450: A imprensa inventada
1452 1498: Girolamo Savonarola
1478: Começa a Inquisição Espanhola
 CAPÍTULO 11

A história lendária
Pouco depois da idade de ouro da igreja primitiva, entre cerca de 100 e 500, surgiu uma doença que
acabou levando a igreja ao seu leito de morte. Devido à sua estreita relação com o Estado, a Igreja
Católica Romana desertou tanto na doutrina como na prática. A devoção pura e simples a Cristo,
exemplificada pelo sangue dos mártires, deu lugar a uma decadência e a um dogmatismo
profundamente arraigados que dizimaram o Cristianismo até a Reforma. Durante séculos, a igreja da
Idade Média não teve vitalidade espiritual, tornando a maior parte deste período pouco inspirador e
inútil. Assim, nada de bom, nada digno de elogio e certamente nada além de maus exemplos pode
ser visto durante a Idade Média. Provavelmente é melhor ignorá-lo completamente e saltar da igreja
primitiva para Martinho Lutero.

Introdução: Desvendando a Lenda

Embora o período entre 500 e 1500 tenha certamente visto a sua quota de momentos sombrios e
perturbadores, não devemos ignorar uma série de exemplos de fidelidade e fecundidade durante este
período. Quando a corrupção se instalou, homens e mulheres pressionaram pela reforma. Quando
ocorreram desvios doutrinários, os reformadores se manifestaram. Quando a maldade e o pecado
mancharam a igreja e a sociedade, os pregadores clamaram ao arrependimento. Durante todo o
tempo, remanescentes de verdadeiros crentes se esforçaram para manter a pureza e a piedade em
meio a acontecimentos turbulentos. Um autor observa corretamente que, embora muitos tenham
rante este período, a igreja de Cristo estava
1

Pós Tenebras Lux!

Num canto tranquilo nos terrenos da Universidade de Genebra, na Suíça, ergue-se um monumento

proeminentes da Reforma, incluindo William Farel (1489 1565), João Calvino (1509 1564),
Theodore Beza (1519 1605) e John Knox (1513 1572). Gravado na parede, flanqueando esses
quatro indivíduos de cada lado, está o lema da Reforma: POST TENEBRAS LUX

se não de toda da Idade Média.

deterioração, corrupção, ignorância, brutalidade, pobreza, doença e uma cegueira espiritual entre
líderes e membros da igreja. Os evangélicos protestantes modernos às vezes retratam a cristandade
entre os anos 500 e 1500 como não tendo nada de positivo a oferecer. O dogmatismo morto,
juntamente com o tradicionalismo morno, levou a uma noiva de Cristo gravemente doente,
desprovida de verdadeira vida espiritual e devoção.
Esta é uma caracterização precisa do período medieval? Nada de bom veio desses séculos
supostamente esquecidos por Deus?

da
Renascença (1300-1700), quando os estudiosos consideraram o florescimento da arte, da literatura e

período medieval. declínio da cultura e da aprendizagem no Ocidente após a queda de Roma. Um

Renascença tornou-se uma identificação com a antiguidade clássica e, em parte, também com os
2

iniciou um processo de recuperação e reforma que eventualmente levou à Reforma.

Certamente as coisas deram errado desde a igreja primitiva. Até mesmo os estudiosos católicos

historiador católico Philip Hughes relata

- 3

Bernardo de Clairvaux como um 'covil de ladrõ

4

No entanto, juntamente com os críticos da Igreja Católica, vieram tentativas de restaurar ou

preservar a pureza doutrinária e prática. Vamos examinar alguns pontos positivos da luz que brilhou
no período medieval e que não apenas mantiveram vivos a fé, a esperança e o amor autênticos
durante aqueles séculos, mas também podem servir como exemplos inspiradores para nós.

A Renascença Carolíngia e além

A coroação de Carlos Magno (742-
atormentada como um sinal do casamento desastroso entre Igreja e Estado que enviou a Igreja
Católica Romana numa trajectória de desastre. No entanto, o Sacro Império Romano e a dinastia

reformas positivas. Para combater a corrupção nas igrejas, Carlos Magno promulgou muitas reformas
de longo alcance que afectaram a formação e o comportamento do clero. Ele também instou que os
5

padres ensinassem as crianças a ler e escrever gratuitamente, acreditando que uma cidadania educada
era uma bênção para o Estado e para a Igreja. Muitas das reformas carolíngias continuaram a
6

influenciar a igreja e a sociedade durante gerações.

época de avanço racional e coerente. . . . Podemos observar isso no direito, nas ciências naturais e na
arte prática do governo, não menos do que na teologia e na filosofia; e as grandes realizações artísticas
7
A ordem social geralmente estável
estabelecida durante este período melhorou a vida das pessoas comuns. E os avanços acadêmicos,
teológicos, filosóficos, artísticos e arquitetônicos contribuíram para essa estabilidade. Estes elementos
positivos da sociedade medieval beneficiaram e proporcionaram um porto seguro para a devoção
religiosa na Idade Média.

Espiritualidade Medieval
Como as pessoas comuns geralmente não mantinham diários escritos, temos muito poucas janelas
para a vida espiritual e religiosa dos homens e mulheres comuns da Idade Média. Contudo,
numerosos centros de devoção religiosa surgiram neste período, um facto que não devemos descartar

encontramos cidades e campos salpicados de comunidades de religiosos

8

O tipo de vida espiritual que caracterizou esses movimentos é geralmente chamado de

esmo que o ocultismo esotérico moderno,

místicos daquele período

9

As comunidades monásticas, em particular, serviam a muitos propósitos, mas uma das suas
principais ênfases era a oração, especialmente a oração como forma de guerra espiritual contra
Satanás e o seu reino em nome da sociedade. É claro que até os mosteiros estavam sujeitos à
corrupção e à decadência, simplesmente porque eram instituições humanas. No entanto, quando tal
degeneração ocorreu, muitas vezes seguiram-se movimentos de reforma, quer despertando as
comunidades existentes para a devoção, quer estabelecendo novas comunidades que levariam mais a
sério os seus compromissos de oração e serviço.
As ordens de frades viajantes também contribuíram para a revitalização espiritual de muitos
setores da sociedade cristã. Alguns deles eram pregadores itinerantes que chamavam homens e
mulheres à conversão, ao compromisso e a um nível espiritual mais elevado. vida. Grupos dedicados
10

à revitalização espiritual surgiram dos solos da Europa medieval para reforçar a simples devoção a
Jesus. Um deles foram os Irmãos da Vida Comum, fundados por Gerard Groote (1340-1384), que,
11

MINIMITOS
 -se
no estudo da teologia, entra no sacerdócio e, eventualmente, ascende para se tornar papa no
século IX. Depois de apenas dois anos, ela dá à luz uma criança no meio de uma procissão pelas
ruas de Roma e morre pouco depois. Embora alguns tenham tentado defender a história, quer
para apontar a natureza escandalosa do papado, quer para o precedente para o clero feminino, a
história é quase certamente um mito. Os primeiros relatos reais da Papa Joana aparecem quatro
séculos depois dos alegados eventos, e os detalhes dos relatos variam consideravelmente e
tornam-se mais embelezados com a narrativa. Portanto, é quase certamente uma ficção
fantasiosa.12

Primeiros movimentos de protesto e reforma

No final do período medieval (1000-1500), à medida que a saúde geral da igreja declinava
constantemente, numerosos estudiosos e pregadores reclamaram e tentaram colocar a igreja no
caminho certo. Estes incluíam professores universitários, padres e pregadores leigos como Peter
Waldo (c. 1140 1205), Thomas Bradwardine (c. 1290 1349), Gregório de Rimini (c. 1300 1358),
John Wycliffe (1325 1384) , John Huss (1369 1415) e William Savanarola (1452 1498). O facto 13

de tantos terem notado problemas nas doutrinas e práticas da igreja indica que sempre permaneceu
or vezes silenciadas ou
as suas mensagens não ouvidas.
A realidade é que a Reforma Protestante, muitas vezes considerada como tendo sido iniciada
sozinho em 1517 por Martinho Lutero (1483-1546), culminou séculos de renascimento medieval e
movimentos de reforma que tinham estado lentamente a ferver durante a Idade Média. O próprio
Martinho Lutero foi um monge agostiniano e professor universitário, ensinado desde muito jovem
numa escola dirigida pelos Irmãos da Vida Comum e influenciado pelas correntes do misticismo
medieval alemão. Essas raízes deram frutos sobretudo na sua experiência de conversão e na sua crença
numa relação pessoal com Deus.

Uma visão equilibrada da Idade Média

Em vez de ver todo o período de cerca de 500 a 1500 como um beco escuro e decrépito da história
da igreja que seria melhor evitar, seria melhor ver o período como uma longa estrada rural de
qualidade variável. Às vezes, enfrentamos armadilhas, buracos, trechos difíceis, curvas repentinas e,
certamente, altos e baixos. Seria seguro dizer que se experimenta um declínio geral na qualidade geral
da estrada medieval, embora a rota nunca seja tão ruim a ponto de não poder servir como uma via
fiel entre a igreja primitiva e a Reforma.

séculos como por vezes mais brilhantes, por vezes mais escuros, mas nunca sem luzes orientadoras a
brilhar no caminho (ver capítulo 14 ). Talvez Bingham expresse melhor:
As pe

com igreja e liderança, e quando a teologia é uma preocupação para o clero, mas não para o clero.
leigos. Mas na Idade Média também podemos contemplar exemplos de liderança cristã, oração, uso
correto da mente e prática da vida devocional. 14

Aplicativo
Ninguém acredita que os séculos entre 500 e 150 foram de ouro puro. Como em todas as épocas, a
Igreja da Idade Média teve a sua quota-parte de problemas graves. No entanto, negligenciar as
contribuições legítimas para a teologia e a espiritualidade durante este período seria torcer o nariz a
percepções vitais e condenar a fé e a fidelidade genuínas dos verdadeiros irmãos e irmãs em Cristo.
Sim, os protestantes podem aprender lições importantes até mesmo com as vozes da Idade Média.
Também é importante reconhecer que mesmo em meio ao declínio espiritual e à corrupção,
Deus preserva o seu remanescente. Nunca o mundo fica sem um testemunho do evangelho pregado e
vivido. Isto é verdade na igreja universal, bem como no nível da igreja local. À medida que vemos as
nossas próprias igrejas locais passarem por um declínio em direcção ao mal-estar espiritual,
procuremos os elementos de vitalidade espiritual que não sucumbiram. E mesmo quando
experimentamos os efeitos nocivos do mundanismo ou da corrupção nas nossas igrejas, alinhe-se com
aqueles que ainda carregam a tocha da verdade para iluminar a escuridão crescente.

Recursos
Deanesly, Margaret. Uma História da Igreja Medieval 590-1500 . 9ª corr. Ed. Londres: Routledge, 1972.
PELIKAN, Jaroslav. A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina . Vol. 2, O Espírito da Cristandade Oriental
(600 1700) . Chicago: Universidade de Chicago Press, 1974.
. A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina . Vol. 3, O Crescimento da Teologia Medieval (600
1300) . Chicago: Universidade de Chicago Press, 1978.
Southern, RW Western Society e a Igreja na Idade Média . História do Pinguim da Igreja. Vol. 2. Nova York: Penguin, 1970.

1
Early Medieval Theology , ed. George E. McCracken e Allen Cabaniss, A
Biblioteca de Clássicos Cristãos, repr. (Louisville: WJK, 2006), 15.
2
Adriaan H. Bredero, Cristandade e Cristianismo na Idade Média: As Relações entre Religião, Igreja e Sociedade, trad. Reinder
Bruinsma (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 72 73.
3
Philip Hughes, Uma História Popular da Igreja Católica (Garden City, NY: Image Books, 1954), 134.
4
Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 4, Reforma da Igreja e Dogma (1300
1700) (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 87.
5
Margaret Deanesly, Uma História da Igreja Medieval 590 1500 , 9ª corr. Ed. (Londres: Routledge, 1972), 58 59.
6Deanesly
, 60 61.
7
RW Southern, Sociedade Ocidental e a Igreja na Idade Média , Penguin History of the Church (Nova York: Penguin, 1970), 2:42.
 8
Sul, 214 15.
9
D. Jeffrey Bingham, História de Bolso da Igreja (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2002), 104.
10
Sul, Sociedade Ocidental e a Igreja , 273 74.
11
Ver Albert Hyma, Os Irmãos da Vida Comum (Grand Rapids: Eerdmans, 1950).
12
Ver Alain Boureau, O Mito do Papa Joana (Chicago: University of Chicago Press, 2001).
13
Ver Justo L. Gonzalez, Church History: An Essential Guide (Nashville: Abingdon, 1996), pp. 63 64; John D. Hannah, Convite
para História da Igreja: Mundo , Convite para Estudos Teológicos (Grand Rapids: Kregel, 2018), 255 63; Ste
The Medieval Theologians: Uma Introdução à Teologia no Período Medieval , ed. GR Evans (Oxford: Blackwell, 2001),
334 54.
14
Bingham, História de Bolso da Igreja , 62.
 CAPÍTULO 12

A Expiação Substitutiva apareceu pela primeira vez na

Idade Média

A história lendária
Anselmo de Canterbury (1033 1109) foi a primeira pessoa a articular a expiação substitutiva. Sua
escrita Cur Deus Homo ( Por que Deus se tornou homem ) originalmente expressou a doutrina de que
Cristo sofreu e morreu como um substituto penal para os pecadores. Até então, os primeiros pais da
igreja e os teólogos medievais defendiam a teoria Christus Victor
alguma outra visão substitutiva não-penal da expiação.

Introdução: Desvendando a Lenda

A substituição e mesmo a substituição penal é uma das várias explicações da expiação que
remontam aos primeiros séculos da igreja. Essas várias explicações não eram mutuamente exclusivas.
Os cristãos muitas vezes defendiam e ensinavam diversas explicações simultaneamente numa
abordagem holística da obra de Cristo. No meio desta diversidade de explicações, numerosos Padres
e teólogos da igreja primitiva e do período medieval referem-se à morte de Cristo como um
substituto sacrificial, pelo qual ele experimentou a pena de morte no lugar dos pecadores.

Mistério da Expiação
No início da minha carreira docente, enquanto eu (Mike) estava sentado em meu escritório no
campus com a porta aberta, ouvi uma conversa entre dois alunos enquanto eles passaram. Uma frase

Por exemplo, um colaborador de um site popular para convertidos à Ortodoxia Oriental

Cur Deus Homo , expressou pela primeira vez na história da igreja a Teoria da Satisfação da
1

modelo de expiação, como poderia eu acreditar que era o verdadeiro evangelho? . . . Como pôde um
2
 rina da
expiação substitutiva, articulada mais claramente no final do século XI por Anselmo de Cantuária,
tornou- Embora 3

podem fazer parecer que toda a noção de substituição tinha apenas uma história confusa ou pouco
clara antes da obra de Anselmo. (A visão de Anselmo sobre a expiação é na verdade considerada
capítulo 18. )
Então, em que supostamente os cristãos acreditavam em vez da expiação penal substitutiva? A
maioria dos críticos aponta para algo chamado modelo Christus Victor , articulado classicamente em
ção durante todo o período da
4

Simplificando, a teoria Christus Victor enfatiza a vitória de Cristo sobre (e, portanto, a libertação dos
crentes) do pecado, de Satanás e da morte através da sua pessoa e obra.

Substituição antes de Anselmo

A ideia de que a morte de Cristo pagou a dívida do pecado da humanidade esteve presente durante
todo o período patrístico.
Você não precisa
5

acreditar apenas na minha palavra. Considere as seguintes citações, abrangendo vários séculos até a
época de Anselmo, de cristãos influentes das igrejas orientais e ocidentais:

Senhor, deu Seu sangue por nós pela vontade de Deus; Sua carne por nossa carne, e Sua alma por
6

Epístola a Diogneto
próprio Filho como resgate por nós, o santo pelos transgressores, o irrepreensível pelos ímpios, o
justo pelos injusto, o incorruptível para os corruptíveis, o imortal para os que são mortais. Pois que
outra coisa foi capaz de cobrir nossos pecados além da Sua justiça? Por qual outro seria possível que
nós, os ímpios e ímpios, pudéssemos ser justificados, senão pelo único Filho de Deus? Ó doce troca!
Ó operação insondável! Ó benefícios que superam todas as expectativas! Que a maldade de muitos
deveria ser escondida em um único justo, e que a justiça de um deveria justificar muitos
7

-nos com Seu próprio sangue de uma maneira consoante

com a razão, Ele se entregou como redenção por aqueles que haviam sido levados ao cativeiro. . . . O
Senhor assim nos redimiu do Seu próprio sangue, dando a Sua alma pelas nossas almas e a Sua carne
8

Tertuliano de Cartago (c. 208):

resgatou com Seu sangue, quão indigno é de Deus e de Seus modos de agir, que não poupou Seu
próprio Filho por você, para que Ele pudesse seja amaldiçoado por nós, porque maldito aquele que
for pendurado no madeiro, - Aquele que era. . . entregue à morte, ou melhor, à morte de cruz. Tudo
9
 sim tirando de nossos corpos um de natureza semelhante,
porque todos estavam sob pena da corrupção da morte, Ele o entregou à morte no lugar de todos, e o
10

João Crisóstomo (c. 390)

por você.' Pois se Ele não tivesse conseguido nada, mas feito apenas isso, pense em quão grande seria
dar Seu Filho por aqueles que O indignaram. Mas agora Ele realizou coisas poderosas e, além disso,
permitiu que Aquele que não cometeu nenhum mal fosse punido por aqueles que cometeram o mal.
Mas ele não disse isso: mas mencionou aquilo que é muito maior do que isso. O que é isso então?
'Aquele que não conheceu pecado', diz ele, Aquele que era a própria justiça, 'Ele fez o pecado', que é
sofrido como um pecador para ser condenado, como alguém amaldiçoado para morrer. 'Pois maldito
11

sobre Si e pendurou na Árvore. . . . Ele mostra então que o Filho de Deus morreu uma morte
verdadeira, a morte que era devida à carne mortal: para que, se Ele não fosse 'amaldiçoado', você não
pensasse que Ele não havia morrido verdadeiramente. Mas visto que aquela morte não era uma
ilusão, mas descendia daquela linhagem original, que havia sido derivada da maldição, quando Ele
disse: 'Certamente morrereis:' e visto que uma morte verdadeira certamente se estendia até mesmo a
Ele, que uma verdadeira morte a vida pudesse se estender a nós, a maldição da morte também se
12

pecado, foram sofridas pelo Redentor do Mundo como punição, para que pudessem ser consideradas
o preço da redenção. O que, portanto, em todos nós é a herança da condenação, é em Cristo 'o
13

Cristo não tinha pecado. . . Ele não

estava sujeito à morte, visto que a morte entrou no mundo através do pecado. Ele morre, portanto,
14

O Lugar da Substituição Penal

Anselmo de Canterbury não foi o primeiro teólogo a sugerir que Cristo morreu em nosso lugar para
realizar por nós o que não poderíamos realizar por nós mesmos. Contudo, embora a substituição
pareça ser um
substituição penal não é a única explicação apresentada nos escritos da igreja. O grande historiador
da igreja primitiva, JND Kelly, resume três tendências no período patrístico:

Pr
acordo com isto, a natureza humana foi santificada, transformada e elevada pelo próprio ato de
Cristo se tornar homem. . . . Em segundo lugar, havia a explicação da redenção em termos de um
resgate oferecido ou de uma perda imposta ao Diabo. . . . Em terceiro lugar, havia a teoria, muitas

importância ao pecado e ao castigo devido por ele do que ao seu legado trágico, isso colocou a cruz
em primeiro plano e retratou Cristo como substituindo-se pelos homens pecadores, assumindo a
penalidade que a justiça exigia que eles pagassem, e reconciliando-os com Deus por meio de Sua
morte sacrificial. 15

A substituição foi uma das várias explicações de como a morte de Cristo na cruz nos salva. Mais
. não devem ser
considerados como de facto mutuamente incompatíveis. Todas foram tentativas de elucidar a mesma
16

Deve-se notar também que o propósito de Anselmo em Cur Deus Homo não era defender a
expiação substitutiva em si, mas apresentar um argumento racional para a necessidade da encarnação
sem apelar para a revelação divina nas Escrituras. Quando se baseou no argumento de que a honra de
Deus deve ser satisfeita pelo pagamento de uma dívida (a honra devida a Deus pelos humanos),
Anselmo fê-lo para mostrar que quem pagou o preço pela expiação tinha de ser o Deus- homem:

Portanto, para que o Deus-homem possa realizar isso, é necessário que o mesmo ser seja Deus
Os escritos de Anselmo sobre a expiação
17

são justamente homenageados como uma obra clássica de teologia pela sua clareza única e valor
apologético. Mas ele não foi o primeiro defensor da expiação substitutiva.

Aplicativo
to
pelos injustos, para conduzir-

Coríntios 5:21). Durante séculos, os cristãos compreenderam que a morte de Cristo realizou a
expiação substitutiva que Cristo morreu no lugar da humanidade pecadora, pagando o preço do
pecado em nosso nome, isto é, a morte. Esta não foi uma invenção medieval tardia, protestante ou
moderna, mas uma visão que pode ser rastreada ao longo da história da igreja.
Contudo, é importante lembrarmos que a expiação substitutiva é uma explicação de como a morte
de Cristo nos salva . Não é em si o objeto da fé salvadora. Para sermos salvos, devemos aceitar a
mensagem do evangelho quem é Jesus e o que ele fez por nós. Ele é o Deus-homem que morreu
pelos nossos pecados e ressuscitou dos mortos. Devemos aceitar o facto revelado de que a morte de
Cristo nos salva; não precisamos compreender exatamente como isso nos salva. Em qualquer caso, a

uma explicação para a expiação que tem uma longa história na igreja. No entanto, não é a única
descrição do que a morte de Cristo realiza por nós. Não devemos rejeitá-lo; nem deveríamos reduzir
a obra de Cristo meramente ao seu funcionamento como substituto. É muito mais do que isso.

Recursos
Jornal Batista do Sul de Teologia 11, não. 2 (verão de 2007): 4 19.
Johnson, Júnio. Teoria Patrística e Medieval da Expiação: Um Guia para Pesquisa . Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2016.
Revista do Seminário Master 20, no. 2 (outono de 2009): 199 214.
 1
Jornada à Ortodoxia (blog), 29 de dezembro de 2014,
https://journeytoorthodoxy.com/2014/12/why-im-becoming-orthodox- 2 de 3/ .
2
Ferdelman.
3
Pamela Cooper- The Wiley-Blackwell Companion to Practical Theology , ed. Bonnie J. Miller-McLemore
(Oxford: Blackwell, 2012), 28.
4
Gustaf Aulén, Christus Victor: Um Estudo Histórico dos Três Tipos Principais da Idéia de Expiação , trad. AG Herbert (Londres:
SPCK, 1931; Eugene, OR: Wipf and Stock, 2003), 6. As citações referem-se à edição Wipf e Stock.
5
Ben Pugh, Teorias da Expiação: Um Caminho através do Labirinto (Eugene, OR: Cascade Books, 2014), 51.
6
1 Clemente 49 (ANF 1:18).
7
Epístola a Diogneto 9 (ANF 1:28).
8
Irineu, Contra Heresias 5.1.1 (ANF 1:527).
9
Tertuliano, De Fuga em Persecutione 12 (ANF 4:123).
10
Atanásio, Sobre a Encarnação 8.4 (NPNF 2.4:40).
11
João Crisóstomo, Homilias sobre 2 Coríntios 11.5 (NPNF 1.12:333).
12
Agostinho, Exposição sobre os Salmos 38.25 (NPNF 1.8:111).
13
Leão, o Grande, Sermões 72.2 (NPNF 2.12:184 85).
14
João de Damasco, Uma Exposição Exata da Fé Ortodoxa 27 (NPNF 2.9:72).
15
JND Kelly, Primeiras Doutrinas Cristãs , 5ª rev. Ed. (Nova York: HarperOne, 1978), 375 76.
16Kelly
, 376.
17
Anselmo de Cantuária, Cur Deus Homo 1.3, trad. Sidney Norton Deane, em Santo Anselmo: Proslogium; Monólogo; Um apêndice
em nome do tolo, de Gaunilon; e Cur Deus Homo , repr. Ed. (Chicago: Tribunal Aberto, 1926), 246.
 CAPÍTULO 13

A Igreja Católica Romana governou a Europa com

uniformidade

A história lendária
À medida que o Império Romano desmoronava no final do século V, um grupo diversificado de
governantes e principados menores desenvolveu-se na Europa. Nesta situação de interesses
conflitantes surgiu uma instituição unificada a Igreja Católica Romana. A Igreja Católica falou em
todas as áreas da vida das pessoas. À medida que os séculos passavam, o papado tornou-se tão forte
que se esperava que o Sacro Imperador Romano um governante político sobre uma vasta área da
Europa se submetesse à autoridade do papa. Por sua vez, a singularidade da Igreja Católica
Romana trouxe estabilidade política, cultural, intelectual aos emergentes Estados-nação da
Europa. Nada disto teria acontecido se a Igreja Católica Romana não fosse uma instituição unificada,
bem definida e bem gerida que exercesse um controlo com mão de aço sobre a vida, a cultura e o
pensamento europeus.

Introdução: Desvendando a Lenda

Sem dúvida, a Igreja Católica Romana carregava a aparência exterior de unidade. Apesar das rupturas
anteriores com a Igreja Copta (depois da Calcedônia em 451 DC) e com as igrejas Ortodoxas
Orientais em 1054, a Igreja Católica Romana continuou a se posicionar como a entidade eclesiástica
singular no mundo. Uma única estrutura hierárquica de liderança, com o papa à frente, contribuiu
para esta ideia.
No entanto, a Igreja da Idade Média quer a Igreja Católica Romana no Ocidente, quer a
Ortodoxia Oriental no Oriente era um conjunto diversificado de grupos e indivíduos, com
diferentes posições e práticas teológicas. Apesar das tentativas católicas romanas de instituir a
uniformidade, a diversidade acabou por se libertar das estruturas eclesiásticas na forma da Reforma

Reforma, permanece como um retrato impreciso da fé e prática católica medieval. 1

Guerras de Adoração
Os cristãos têm lutado com a natureza do culto comunitário quase desde que a igreja existe. Ao
longo de grande parte da história da igreja, ela praticou a liturgia, um termo que se refere a uma
forma particular de culto público. Quando se trata de liturgias do início da Ida
2

Durante este período, à medida que as igrejas do antigo Império Romano se tornaram cada vez
mais ligadas entre si e dependentes da orientação e direcção do bispo de Roma, os líderes da igreja
fizeram uma série de tentativas para trazer uniformidade à liturgia da igreja. Um dos primeiros foi
feito por Chrodegang (712-766), bispo da cidade de Metz, no reino dos francos (atual leste da
França). Profundamente impressionado com uma visita a Roma, Chrodegang trouxe o canto
gregoriano para as igrejas francas. Ele também queria que as igrejas francas imitassem a liturgia da
igreja de Roma. Para esse fim, ele desenvolveu uma série de prescrições, chamadas de Regra de
Chrodegang , que davam orientações sobre a vida e o culto coletivo aos sacerdotes e monges sob sua
supervisão.3

influência de Chrodegang nas instituições eclesiásticas no período carolíngio e pós-carolíngio foi

profunda, não tanto pela sua própria Regra, que teve apenas uma circulação muito estreita, mas pelas
4
O impulso no sentido da uniformidade
litúrgica tornou-se forte à medida que o perfil de Roma e a autoridade do papado continuaram a
crescer ao longo da Idade Média.
Em linha com os esforços de Chrodegang, o Sacro Imperador Romano Carlos Magno (742-814)
5
O vasto poder
político de Carlos Magno permitiu-lhe comunicar os seus desejos por toda a parte. No entanto, ele
não conseguiu instituir a uniformidade com facilidade ou sucesso. Em vez disso, à medida que a
liturgia romana (chamada Rito Romano) se tornou comum em toda a Europa, a forma como as
pessoas praticavam a liturgia variou consideravelmente.6

Uma inovação que eventualmente surgiu no culto da igreja causou consternação entre muitas
pessoas de mentalidade tradicional: a música polifônica. O canto gregoriano, uma forma de música
há muito incorporada à liturgia medieval, era monofônico seguindo uma única linha musical e
usando apenas vozes. Eventualmente, as harmonias da música polifônica chegaram à igreja.
Em 1324, o Papa João XXII (1244-1334) emitiu um decreto (a palavra papal sofisticada para
Docta Sanctorum Patrum (Ensinamentos dos
Santos Padres) . Na declaração, o papa criticou certas composições polifônicas (melodia mais

devoção, disse John, estes compositores impediram- Embora os

7

papas posteriores tenham eventualmente permitido a prática da música polifónica, existia claramente
conflito, levando a uma diversidade inegável no culto da igreja medieval.

MINIMITOS
 Embora o apóstolo Pedro tenha sido quase certamente executado em Roma por volta do ano 67

a Igreja Católica Romana. É plausível que ele tenha

nomeado liderança na igreja de Roma no final da sua vida, embora ao longo do primeiro século,
a liderança da igreja em Roma pareça ter consistido numa pluralidade de presbíteros, talvez com
-dia pastor sênior. A ideia de
que o bispo de Roma era também o bispo de toda a Igreja universal foi um desenvolvimento
muito posterior na história e nunca foi realmente abraçado pelas Igrejas Ortodoxas Orientais.
8

Doutrina Diversificada
No centro de todas as diferenças doutrinárias significativas na Igreja Católica medieval estava um
desacordo sobre a interpretação adequada das Escrituras. Nisto, os cristãos contemporâneos não estão
longe dos nossos antepassados. A Bíblia esteve no centro da reflexão da maioria dos teólogos católicos
medievais, mas eles também sentiram o impulso de sistematizar as suas descobertas, apoiando-se nas
percepções interpretativas de comentadores e teólogos anteriores.
Embora o Cristianismo da Europa fosse dominado pela Igreja Católica Romana, os cristãos
europeus mantinham diversas crenças sobre uma série de questões significativas. Um mito
proeminente da era medieval sugere que os papas reinaram com poder irrestrito e receberam devoção
desenfreada das legiões de católicos europeus. Embora os papas medievais fossem inegavelmente

9
Naquela época, era
impossível ignorar as diversas opiniões sobre o papado; não devemos ignorá-los agora.
Um dos grandes desafios ao poder papal na era medieval veio na forma de um movimento
chamado conciliarismo . Este grupo cresceu em adeptos e poder desde o século XII até ao século XV,
acreditando que questões de fé e prática deveriam ser decididas não apenas por um homem na
privacidade do seu escritório ou por um papa ex cathedra , mas por uma pluralidade de lideranças.
em reuniões chamadas concílios ecumênicos. O Concílio de Constança (1414-1417) emitiu uma
10

o seu poder imediatamente de

Cristo, e cada um, qualquer que seja o seu estado ou posição, mesmo que seja a própria dignidade
papal, está obrigado a obedeça- 11

Infelizmente para os conciliaristas, os seus desígnios falharam quando, no Concílio de Basileia

(1439), elegeram um segundo papa devido às suas divergências com o papa existente, Eugénio IV
(1383-1447). O problema? Os conciliaristas acreditavam na pluralidade de liderança precisamente
para evitar que vários papas fossem eleitos por pequenos grupos dissidentes de cardeais (detentores de
cargos católicos romanos responsáveis pela eleição de cada novo papa). Quando os conciliaristas
elegeram eles próprios um segundo papa, quebraram um dos seus princípios fundamentais, o que
levou à perda de apoio em toda a Igreja. Eventualmente, em 1460, o Papa Pio II (1405-1464) emitiu

12

Outra diferença doutrinária que marcou a igreja medieval envolveu um teólogo chamado
Berengário de Tours (999 1088). Ele se viu no centro da controvérsia em 1050, quando escreveu
uma carta afirmando uma vis que o pão e o vinho
eram meramente figuras ou símbolos do corpo e do sangue de Cristo. Nessa altura, a interpretação
memorial já circulava pela igreja há cerca de 200 anos, mas durante esse tempo tinha sido ofuscada
13

pela visão mais popular: o pão e o vinho realmente transformado no corpo e sangue de Jesus. A
questão permaneceu controversa durante grande parte dos dois séculos seguintes, com uma série de
escritos contra a posição de Berengário, antes que a atual visão católica romana da transubstanciação
fosse codificada no Quarto Concílio de Latrão (1215).

Reforma no horizonte
Apesar dos esforços de muitos durante todo o período medieval, a igreja nunca conseguiu abalar a

Essas
14

tradições uniram igrejas em toda a Europa num sentido lato. Mas as diferenças na aplicação das
especificidades garantiram uma decidida falta de uniformidade em toda a Europa. Essa diversidade
de pontos de vista e práticas específicas dentro de uma hierarquia externa acabou por se transformar
no que conhecemos como a Reforma.

Aplicativo
Pensar na igreja medieval como uma entidade singular com acordo teológico e culto homogêneo não
se alinha com os fatos históricos. Ironicamente, em muitas comunidades e denominações evangélicas
hoje, o objectivo parece ser recriar uma versão desta igreja medieval mitológica, um lugar onde todos
concordam em tudo e onde a unidade é igual à uniformidade. Esta nunca foi a realidade ou o
objetivo da igreja.
Até mesmo a igreja de Atos, a igreja dirigida pelos próprios apóstolos, sofreu divergências
pense, por exemplo, em Paulo e Barnabé discordando sobre João Marcos (Atos 15:36-41). A
tentativa da Igreja Católica Romana de impor a uniformidade doutrinária no período medieval
deveria servir como um conto de advertência para os crentes de hoje. A Igreja Católica não só não
conseguiu atingir o objectivo da uniformidade, mas mesmo ao tentar, a Igreja Católica afastou-se das
suas raízes históricas. Desde os primeiros dias da vida da igreja, a diversidade de práticas e ideias em
torno de uma crença comum na pessoa e na obra de Jesus era a norma.
Uma lição correspondente diz respeito à nossa resposta à controvérsia e ao desacordo. A tentativa
da igreja de estabelecer um conjunto cada vez maior de doutrinas e práticas que identificaram o que
significava ser verdadeiramente cristão deixaram muitos crentes fiéis na pessoa e na obra de Jesus do
lado de fora. A igreja precisa de uma distinção clara entre o seu dogma central, que torna o povo de
Deus identificável como cristão, e todas as outras doutrinas e práticas, que, embora interessantes e
por vezes até importantes, nunca devem ser usadas para excluir pessoas da igreja.

Recursos
Bredero, Adriaan Hendrik. Cristandade e Cristianismo na Idade Média: As Relações entre Religião, Igreja e Sociedade . Traduzido por
Reinder Bruinsma. Grand Rapids: Eerdmans, 1994.
Canhão, William Ragsdale. História do Cristianismo na Idade Média . Reimprimir. Grand Rapids: Baker, 1983.
Madigan, Kevin. Cristianismo Medieval: Uma Nova História . New Haven, CT: Yale University Press, 2015.

1
J. Michael Hayden, Os Catolicismos de Coutances: Variedades de Religião na França Moderna, 1350 1789 , Estudos de McGill-
Queen na História da Religião 63 (Montreal: McGill-Queen's University Press, 2013), 12.
2
The Routledge History of Medieval Christianity: 1050 1500 , ed. RN Swanson (Londres: Routledge,
2015), 126.
3
Jerome Bertram, ed. e trad., The Chrodegang Rules (Londres: Routledge, 2017).
4
Early Medieval Europe 14.2 (2006): 205
5

6
Sino, 126.
7
Bryan R. Simms e Craig M. Wright, Música na Civilização Ocidental (Stamford, CT: Thomson, 2006).
8
Ver George E. Demacopoulos, A Invenção de Pedro: Discurso Apostólico e Autoridade Papal na Antiguidade Tardia (Filadélfia:
University of Pennsylvania Press, 2013).
9
The Routledge History of Medieval Christianity: 1050 1500 , ed. RN Swanson (Londres:
Routledge, 2015), 6.
10
Grande parte da energia por detrás deste movimento conciliar resultou da oposição a uma situação insustentável com os papas do
final do século XIV e início do século XV, quando, durante cerca de cinquenta anos, dois e eventualmente três homens
reivindicaram o título de papa. Muitos dos que elegeram papas na Igreja titulares de cargos chamados cardeais acreditavam que a
melhor forma de resolver este conflito era dar mais poder a uma pluralidade de líderes.
11
Kevin Madigan, Cristianismo Medieval: Uma Nova História (New Haven: Yale University Press, 2015), 380.
12Madigan
, 385.
13
Esta visão memorial remonta pelo menos até João Escoto Erígena, que apareceu no cenário histórico por volta de 850 d.C. A
visão dominante da Igreja Católica Romana de que o pão e o vinho se transformam no corpo e no sangue de Jesus foi proposta de
forma mais famosa. por Paschasius Radbertus (785 865) em sua obra O Corpo e Sangue do Senhor (831).
14
Unidade e Diversidade na Igreja , Estudos em História da Igreja 32, ed. RN Swanson
(Oxford: Blackwell, 1996), 107.
 CAPÍTULO 14

A fé cristã foi perdida durante a Idade Média

A história lendária

e diminuiu. À medida que a Igreja Católica se voltava cada vez mais para dentro de si mesma para
fortalecer o seu crescente poder político, o domínio da Igreja Católica sobre o verdadeiro evangelho
enfraqueceu. A Igreja Católica da Idade das Trevas desistiu do seu compromisso com as Escrituras.
Em vez disso, os teólogos e pastores desta época traçaram um caminho que seguiu a tradição até um
pântano de teologia ruim e práticas equivocadas. Assim, é provavelmente melhor ver o movimento
stã foi
perdida durante a Idade Média. Teve que ser redescoberto.

Introdução: Desvendando a Lenda

Muitas crianças têm um medo forte e muitas vezes irracional do escuro. O que é simples e direto
sob a luz torna-se distorcido e perigoso quando as luzes se apagam. As sombras nas paredes tornam-se
monstros e os cantos pretos são esconderijos para criaturas perversas. Como resultado, muitas
crianças tomam todas as medidas necessárias para evitar ficar em quartos escuros: não seja o último a
ficar no quarto à noite, instale uma luz noturna antes de dormir ou simplesmente deixe as luzes
acesas em todos os quartos!

indícios de conhecimento que temos sobre esta época tornam-se sombras monstruosas, sugerindo
uma Igreja Católica Romana completamente corrompida, na qual a luz da fé cristã foi eliminada.
Esta narrativa está em desacordo com uma série de fatos históricos. Direcionar os holofotes para a
Idade Média revela uma série de expositores cuidadosos das Escrituras e testemunhas fiéis do
evangelho. No entanto, o mito persiste. Vamos iluminar este importante período da história.

Pintando com pincel largo

Os mitos históricos dizem muitas vezes mais sobre a situação contemporânea do que sobre o passado.
Que tipo de situação cultural e religiosa entre os cristãos protestantes contribui para este mito da

proximidade da verdade, usando as gerações anteriores como contraponto para novas direções ou
ensinamentos mais plenamente desenvolvidos. Embora os crentes possam usar esta abordagem para
trazer compreensão e clareza, quando os cristãos a levam ao extremo, ela pode sair do controle.

Igreja mudou a sua natureza, entrou na sua Grande Apostasia, tornou-se uma organização política no
espírito e modelo da Roma Imperial, e assumiu o seu nariz. Mergulhe no milênio das abominações
Isto pinta o
1

quadro de uma igreja que não se tinha simplesmente perdido em algumas questões, mas que tinha
abandonado o próprio núcleo da sua identidade o próprio Jesus Cristo.

A Obra do Espírito
Em Atos 2, o Espírito desceu sobre os crentes, um evento que a Bíblia chama de dia de Pentecostes
(Atos 2:1). Daquele momento em diante, os seguidores de Jesus foram habitados pelo Espírito Santo.
Cada novo crente recebeu o Espírito, em todos os casos, durante toda a sua vida. Isto ecoa a predição

Alguns argumentaram que a Bíblia prevê uma grande apostasia, na qual a igreja desaparecerá
essencialmente por mais de 1.000 anos. Este argumento é típico de grupos cristãos heréticos como o
mormonismo. 2

pelo seu Espírito, estará sempre conosco, até o fim dos tempos (Mateus 28:20). Qualquer sugestão
de que a igreja perdeu o evangelho compromete a fidelidade de Jesus em permanecer no mundo,
pelo seu Espírito, até que ele retorne. Se cremos no ministério do Espírito que começou em Atos 2,
temos que presumir que o Espírito continuou a trabalhar redentoramente no mundo, que ele
simplesmente não parou de trabalhar durante 1.000 anos.

Um fio ininterrupto
Quem permaneceu fiel durante a chamada Idade das Trevas? Avaliar a fidelidade de alguém ao
verdadeiro ensinamento cristão exige ver como eles falaram sobre a pessoa e a obra de Jesus e seus
efeitos sobre nós. Embora esta não seja de forma alguma uma lista exaustiva dos fiéis durante este

história.
Gregório, o Grande (540 604), que serviu como bispo da igreja em Roma de 590 a 604, assumiu
um papel cada vez mais poderoso na liderança da igreja em todo o mundo. Muitos protestantes

capaz de aplicar os seus muitos dons administrativos ao seu cargo na igreja. Gregório também
escreveu uma longa série de reflexões sobre o livro de Jó, onde comentou a obra redentora de Jesus,

Ele foi feito Homem. A natureza, e não o pecado, foi assumida por Ele. Ele ofereceu um sacrifício
A narrativa de que
3
Jesus nasceu de uma virgem e que ele, sendo Deus e homem, se sacrificou pelos pecadores está no
centro da fé cristã ortodoxa.

(1033 1109) reuniu a pessoa de Jesus ou seja, que ele é o Deus-homem com a morte de Jesus
para explicar
portanto, como parece, que o reino celestial seja composto de homens, e isso não pode ser efetuado a
menos que a satisfação acima mencionada seja feita, que ninguém senão Deus pode fazer e ninguém
senão o homem deve fazer, é necessário que o Deus-homem Faça." Por outras palavras, se o céu for
4

povoado por seres humanos cuja dívida do pecado foi paga, mas só Deus tem a capacidade de pagar a
dívida humana do pecado, então Jesus tinha de ser tanto divino como humano. O foco de Anselmo
nesta importante verdade central do ensino cristão mostra o evangelho vivo e bem nos séculos XI e
XII.
Outra testemunha impressionante do evangelho na Idade Média foi um teólogo que se destacou
como a figura mais significativa da igreja naquela época (e por muito tempo depois): Tomás de
Aquino (1225-1274). Em sua obra-prima, a Summa Theologica
verdade da fé está con 5
Tomás de Aquino também escreveu
um comentário sobre o livro de Romanos, que inclui extensas citações de toda a Bíblia. Ao tratar de
Romanos 1, Tomás de Aquino escreveu bem sobre a importância do evangelho, argumentando que é
através da crença no evangelho que recebemos o perdão dos pecados, a santificação e a vida eterna.
6
Tomás de Aquino
compreendeu bem a importância central das Escrituras e do evangelho para atrair as pessoas a Cristo.
Outras figuras significativas da Igreja Católica Romana da Idade Média enfrentaram o que
acreditavam serem extremos na doutrina e abusos na prática. Ao fazer isso, esses indivíduos
iluminaram o caminho para o evangelho ao destacarem as deficiências da igreja em certas áreas. Dois
exemplos principais representaram a verdade do Cristianismo contra a corrupção doutrinária na
Igreja Católica. Quando o professor inglês John Wycliffe (c. 1325 1384) testemunhou flagrantes
abusos de poder entre o clero, viu-se atraído de volta à Bíblia (em vez da liderança da igreja) em
busca de orientação de Deus. Wycliffe traduziu a Bíblia para o inglês, acreditando que as Escrituras
eram suficientes para a salvação e uma vida de piedade. Da mesma forma, o professor universitário
John Huss (c. 1369 1415), que viveu e ministrou nos arredores de Praga, onde hoje é a República
Checa, lamentou os abusos na prática espiritual, como a compra de indulgências e a veneração de
relíquias. Tal como Wycliffe, ele também afirmou a Bíblia como a principal autoridade espiritual na
vida dos crentes. Huss acabou sendo executado pela Igreja Católica Romana por suas opiniões. 7

Também não devemos esquecer que durante toda a Idade Média, os Apóstolos O Credo e o
Credo Niceno preservaram as doutrinas básicas da fé cristã. Estes credos afirmavam repetidamente
numa linguagem simples que as pessoas comuns podiam compreender a verdade sobre o Deus
triúno, bem como sobre a pessoa e a obra de Cristo, que morreu pelos nossos pecados e ressuscitou
dos mortos. Sim, a teologia e a prática medievais na igreja oficial tendiam a confundir a melodia
básica do evangelho de Jesus Cristo, mas Deus garantiu que as verdades essenciais da fé continuassem
a ser proclamadas desde a igreja primitiva até à Idade Média. E a obra do Espírito Santo poderia
eliminar a desordem para que as pessoas pudessem responder com fé à verdade simples da fé cristã.
 Aplicativo
Deus sempre garantiu a presença de crentes fiéis, pessoas que servem como testemunhas da verdade
da obra redentora de Deus no mundo. Quando se trata da igreja, então, podemos confiar que Deus
sempre teve um grupo de pessoas habitadas pelo Espírito. O Espírito continuou a trabalhar através

servir como um grande encorajamento para o crente hoje. O Espírito Santo está trabalhando em seu
povo. Ele nunca cessa seu ministério de atrair pessoas ao Pai antes do retorno de Cristo.
Em segundo lugar, faríamos bem em não sobrestimar a nossa proximidade com a verdade, ao
mesmo tempo que rejeitamos com tanta facilidade eras inteiras. Considerar bem os outros (estejam
eles vivos ou já falecidos) exige em nós um sentimento de humildade que o mundo precisa
desesperadamente. A tentação de descartar o desconhecido continua a ser um perigo real para os
crentes, pois acabamos reagindo por uma ignorância que supomos ser conhecimento. Que possamos
nos comprometer novamente a conhecer aqueles que vieram antes de nós, para que possamos
aprender com eles, às vezes divergir deles (e de seus pontos de vista reais), e outras vezes receber apoio
deles ou de seus seguidores.

Recursos
Brooke, CNL e RB Brooke. Religião Popular na Idade Média: Europa Ocidental 1000 1300 . Londres: Thames & Hudson, 1984.
Espiritualidade Cristã 1: Origens ao Século XII . Editado por Bernard McGinn, John Meyendorff e Jean Leclercq. Nova York:
Crossroad, 1985.
Espiritualidade Cristã 2: Alta Idade Média e Reforma . Editado por Jill Raitt. Com introdução de Bernard McGinn e John
Meyendorff. Nova York: Crossroad, 1987.

1
Henry H. Halley, Manual Bíblico de Halley: Um Comentário Bíblico Abreviado , 24ª ed., The Bible Handbook Series (Grand
Rapids: Zondervan, 1965), 760.
2
James E. Talmage, Jesus, o Cristo (Salt Lake City: Covenant Communications, 2006), 745.
3
Gregório, o Grande, Morals on the Book of Job 17.46, Biblioteca dos Padres da Santa Igreja Católica 21 (Oxford: JH Parker,
1845), 309.
4
Anselmo de Canterbury, Cur Deus Homo [Por que Deus se tornou homem] 2.6 (Chicago: Open Court, 1903), 58.
5
Tomás de Aquino, Summa Theologica II-II, q. 1º, art. 9, resposta 1, trad. Padres da Província Dominicana Inglesa (Londres:
Burns Oates & Washbourne, sd).
6
Tomás de Aquino, Comentário sobre Romanos 1.100.
7
Erwin Lutzer, Resgatando o Evangelho: A História e o Significado da Reforma (Grand Rapids: Baker, 2016), 7 21.
 CAPÍTULO 15

A única igreja verdadeira passou à clandestinidade durante

a Idade das Trevas

A história lendária
Quando os apóstolos espalharam o evangelho e iniciaram igrejas em todo o Mediterrâneo e além, eles
trouxeram luz real ao mundo através da esperança de Cristo. Contudo, à medida que estes homens
fiéis faleceram, as igrejas que fundaram começaram a vacilar e a abandonar o seu primeiro amor. Na
verdade, os apóstolos até alertaram sobre tais coisas, acreditando que a apostasia caracterizaria as
gerações que os segu
João 2:18), enquanto Paulo alertou Timóteo que as pessoas gostariam de sentir cócegas nos ouvidos,
acumulando professores que estivessem de acordo com seus próprios desejos (2 Timóteo 4:3). .
Mas graças a Deus, alguns crentes permaneceram. Para preservar a verdade, a verdadeira igreja

especialmente durante a Idade das Trevas. Eles aparecem ocasionalmente no radar da história como

protestantes.

Introdução: Desvendando a Lenda

Quando as plantas e árvores atingem a maturidade, elas desenvolvem sementes que eventualmente
caem no solo abaixo. Este processo, uma semeadura natural, garante que sempre haja mais vegetação
por vir quando as plantas atualmente em flor eventualmente murcharem e morrerem. Portanto,
mesmo durante o inverno, quando a vida vegetal pode ter morrido acima do solo, há sementes no
subsolo se preparando para florescer quando a primavera chegar.

, mas que todos foram forçados a

trabalhar através dos crentes na igreja como um testemunho de si mesmo. Embora o número de fiéis
tenha crescido e diminuído dependendo da época e das circunstâncias em torno da Igreja, eles nunca
 Uma igreja subterrânea?
Quais são as especificidades deste mito de uma igreja clandestina e como devemos avaliar essas
especificidades? Superficialmente, a visão pode parecer convincente porque os defensores referem-se a
vários grupos históricos em diferentes épocas. Um dos primeiros defensores desta visão, James
Robinson Graves (1820-1893), acreditava que a verdadeira igreja, batista por natureza, poderia ser
encontrada em uma linha ininterrupta ao longo da história da igreja. Graves descreveu as origens
históricas e o desenvolvimento de
incorruptas de Jesus foram chamadas inicialmente de 'Cátaros', os Puros, e depois pelos nomes dos
seus ministros e líderes mais proeminentes, como Novacianos, Donatistas; e depois de fugirem para
os vales das montanhas da face de seus implacáveis perseguidores, onde durante séculos foram
escondidos como num 'deserto', eles receberam o nome geral de 'valdenses' e 'valdenses', que
.

Outra voz simpática a este mito foi Hugh Tully, que deixou claro que esta verdadeira igreja

dias de Cristo não têm autoridade bíblica para batizar. . . . As igrejas do Novo Testamento eram
igrejas batistas. . . . Somente os batistas continuaram desde os dias de Cristo e, conseqüentemente,
2
Este movimento, chamado Landmarkismo, nega
3
No contexto deste
mito, as verdadeiras igrejas
ao longo da história da igreja. Tudo parece impressionante e historicamente informado, mas os
detalhes revelam exatamente o oposto.

foram mencionados no Concílio de Nicéia em 325 d.C., um concílio significativo que ajudou os
cristãos a articular melhor a relação entre Deus Pai e Deus Filho. O Cânon 8 do concílio permitiu
e à igreja depois de ter saído durante perseguições anteriores. Os
4

-
igreja, que Graves também mencionou. Tanto os Novacianos como outro grupo, chamado de
5

Donatistas, separaram-se da igreja mais ampla por causa da questão da vida santa no meio da
perseguição. Ambos os grupos queriam negar a adesão à igreja a qualquer pessoa que tivesse negado a
Cristo durante períodos de perseguição, mesmo quando aqueles que negaram se arrependeram mais
tarde. Os novacianos e os donatistas acreditavam que Deus honrava a sua pureza e não queriam ver a
igreja contaminada por aqueles que haviam caído no pecado. Não há indicação de que os novacianos
ou os donatistas praticassem o batismo dos crentes.
1205).
Valdo viveu em Lyon, França, durante a segunda metade do século XII, período durante o qual
vendeu todos os seus bens era um rico comerciante e dedicou-se à pregação do evangelho.
Waldo ficou preocupado com sua salvação eterna, então pagou dois estudiosos para traduzir a Bíblia
do latim para seu francês nativo. Eventualmente, Waldo e o seu grupo (os valdenses) encontraram-se
em desacordo com a liderança da igreja, em grande parte devido à sua autoridade para pregar e à
preocupação do clero de que estes novos pregadores estavam a cometer erros e a desencaminhar as
5:29). O movimento acabou por desenvolver uma relação antagónica com a Igreja Católica
6

Romana, criticando os abusos do clero e o dogma católico da Ceia do Senhor, a transubstanciação.

Contudo, mais uma vez, não existe nenhuma evidência de que este grupo praticasse o batismo de
crentes.
No final, há uma decidida falta de evidências de que a verdadeira igreja (praticante do batismo de
crentes ou não) existiu secretamente ao longo dos séculos. Quando confrontados com esta falta de
provas históricas, alguns defensores deste mito dizem que os perseguidores destruíram as provas.
Embora seja um grande enredo para escritores de ficção histórica, a ideia de uma linha ininterrupta
de igrejas independentes fora das igrejas católicas organizadas ocidentais e orientais simplesmente não
é verdadeira.

Reconhecendo o Remanescente
Ao longo da Bíblia, Deus sempre preservou um remanescente de crentes eleitos. Este princípio
-los como
Israel haviam se

ESV). Talvez de forma mais poderosa no Antigo Testamento, quando Elias se sentiu tão
desesperadamente sozinho diante dos ataques de Acabe e Jezabel, o Senhor garantiu ao seu profeta
que 7.000 em Israel não se tornaram idólatras (1 Reis 19:18).
No Novo Testamento, Jesus contou uma parábola que aborda exatamente esse assunto: a história
do trigo e do joio (Mateus 13:24 30). Na parábola, que Jesus contou em referência ao reino de
Deus, um homem semeou um campo de trigo, enquanto seu inimigo mais tarde semeou ervas
daninhas no mesmo campo. Mas observe a solução que Jesus ofereceu através do conselho do mestre

reconheceu que o povo de Deus existiria com incrédulos em seu meio.

Esta ênfase bíblica no remanescente, quando combinada com o ministério contínuo do Espírito
Santo descrito no capítulo anterior, fornece um pano de fundo bíblico e teológico para o ministério
contínuo de Deus na igreja visível. Tudo isto vai contra a ideia de uma igreja subterrânea que existia
fora das igrejas visíveis.

Divisão Denominal
Um dos impulsos que levou Landmarkistas como Graves a propor uma igreja clandestina envolveu a
presença de denominações que negavam os ensinamentos e práticas fundamentais da igreja,
incluindo o baptismo e a comunhão correctamente administrados. Isto levou os Landmarkistas a

sobrecarregados pela sua devoção às tradições criadas pelo homem, mas também às denominações
protestantes que se desenvolveram após a Reforma. Os Landmarkistas acreditava que, uma vez que
mesmo essas denominações afirmavam doutrinas falsas, como o batismo infantil, elas não poderiam
fazer parte do remanescente.
 No entanto, se olharmos mais de perto para a história, até os batistas da variedade Landmark se
desenvolveram como resultado da liberdade denominacional que nasceu da Reforma. Cada
denominação contém dentro de si uma mistura de verdade e erro. Como diz a Confissão de

mais puras debaix 7

A ( c -pequena

quer que cristãos com verdadeira fé e prática se reúnam em torno da sua confissão e prossigam a
pessoa e a obra de Jesus Cristo. Esta sempre foi uma realidade invisível em comunidades eclesiais
visíveis de todos os tipos.
Embora vários indivíduos e grupos durante a Idade Média afirmassem que a Igreja Romana havia
se tornado corrupta (por exemplo, Waldo, Wycliffe, Huss), a igreja, no entanto, não passou à
clandestinidade. A igreja universal, que se manifesta nas congregações locais, esteve sempre e em
todos os lugares acima do solo.

Aplicativo
Ao longo da história, as pessoas desfrutaram de uma boa teoria da conspiração. A ideia de que a
igreja não era realmente a igreja durante a maior parte da história cristã seria uma das conspirações de
maior alcance conhecidas pela humanidade. O problema? Esta teoria da conspiração, tal como a
maioria que circula pela sociedade contemporânea, simplesmente não é verdade. A evidência leva a
uma conclusão mais complexa.
Em vez de propor histórias alternativas sugerindo que existe em algum lugar uma igreja pura e

igreja contenha uma mistura de verdade e erro nesta era, Deus protegerá a igreja e separará os ímpios
dos justos no final de todas as coisas. A lição para nós é impressionante. Não devemos ver-nos
flutuando numa bolha singular de pura doutrina e prática uma bolha que nos distingue do resto de
toda a história da igreja visível. Em vez disso, vivemos, nos movemos e existimos em igrejas que
misturam verdade e erro, porque nós mesmos somos uma mistura de verdade e erro. A verdadeira
tentação deste mito reside mais fortemente no nosso desejo de nos vermos como as pessoas que
finalmente descobriram tudo.

Recursos
Audisio, Gabriel. A Dissidência Valdense: Perseguição e Sobrevivência , c. 1170 c . 1570 . Traduzido por Claire Davison.
Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
Kidd, Thomas S. e Barry G. Hankins. Batistas na América: Uma História . Oxford: Oxford University Press, 2015.
Patterson, James A. James Robinson Graves: Estabelecendo os limites da identidade batista . Nashville: B&H Acadêmico, 2012.

1
James Robinson Graves, Antigo marco: o que é isso? 2ª edição. (Ashland, KY: Livraria da Igreja Batista do Calvário, 1965), 108.
 2
Hugh L. Tully, Uma Breve História dos Batistas com Capítulos sobre Batismo, Ceia do Senhor, Etc. (Ensley, AL: Jefferson Printing,
1938), 38.
3
The Baptist Encyclopedia (1881), 867 68.
4
William Bright, Os Cânones dos Primeiros Quatro Concílios Gerais de Nicéia, Constantinopla, Éfeso e Calcedônia, 2ª ed. (Oxford:
Clarendon, 1892), xii-xii.
5
Brilhante, 29.
6
Gabriel Audisio, A Dissidência Valdense: Perseguição e Sobrevivência , c. 1170 c. 1570 , trad. Claire Davison (Cambridge:
Cambridge University Press, 1999), 6 25.
7
Creeds of the Churches: A Reader in Christian Doctrine from the Bible to
the Present , 3ª ed. (Louisville: WJK, 1982), 222.
 CAPÍTULO 16

A Igreja Católica Medieval Abandonou Completamente a

Salvação pela Graça

A história lendária
Jesus primeiro introduziu a água limpa da vida a salvação pela graça que então fluiu para a igreja
nascente a partir do ensino dos apóstolos no Novo Testamento (Ef 2:8-9). Esta corrente fresca de
água viva transformou-se num poderoso rio na igreja primitiva, à medida que a comunidade de fé se
expandia tanto numericamente como em maturidade espiritual. No século V, este glorioso rio
desaguava nas águas profundas de Agostinho de Hipona (354 430) a salvação veio pela graça de
Deus, não como resultado de obras humanas.
No entanto, à medida que a igreja entrou na Idade Média, os seus líderes concentraram-se em
exercer poder sobre as pessoas, em vez de capacitá-las para fazerem a obra do evangelho pelo Espírito.
Este foco equivocado levou a uma mudança na qualidade daquela água da graça. O que antes era
claro e fresco agora estava turvo e poluído. Onde antes a graça tinha sido a peça central da salvação,
as obras humanas ocuparam o centro do palco na igreja medieval.

Introdução: Desvendando a Lenda

Coloque um pedaço de pau em um rio caudaloso e o pequeno pedaço de madeira ficará sujeito à
va e de
Agostinho tornou-se sujeita ao fluxo das águas teológicas na igreja da Idade Média. A teologia que se
desenvolveu ao longo deste O período empurrou os ensinamentos de Agostinho para fora do centro
do rio, o núcleo teológico da Igreja Católica Romana.
Oferecer alternativas aos ensinamentos de Agostinho ou desenvolver ideias relacionadas às suas
questões-chave é muito diferente de abandonar completamente a salvação pela graça. A verdade é que
muitos dos teólogos mais influentes da igreja medieval mantiveram uma forte ênfase na graça como
meio para a salvação. E embora houvesse algumas vozes que enfatizavam excessivamente o papel da
humanidade na salvação, a igreja como um todo nunca abandonou a convicção fundamental de que
a salvação era pela graça.

Graça Sozinha
Dito de forma simples, Agostinho de Hipona acreditava que a salvação era o resultado do dom
gratuito e imerecido da graça de Deus. Ao descrever as origens da fé salvadora, Agostinho
hamos fé, para que através da fé
1
Mais tarde, no mesmo
tratado, Agostinho deixou a questão ainda mais clara, argumentando que as boas obras não preparam
o caminho para a graça e a fé. Em vez disso, pessoas incrédulas se envolvem em obras más e rebeldes.
Citando Ezequiel 36:22, onde Israel foi confrontado por profanar o nome do Senhor, Agostinho
via bons méritos deles, mas o Senhor mostra que os maus realmente
2
Quando a fé salvadora surge, segundo Agostinho, ela surge apenas como resultado
da graça de Deus.
Um século depois da morte de Agostinho, a igreja continuou a afirmar o seu ensino sobre o tema
da graça na salvação. O Segundo Concílio de Orange (529 DC), realizado no sul da França, falou de
forma decisiva sobre estes assuntos. O Cânone 4 do Concílio declarou isso claramen
afirma que Deus, para nos purificar do pecado, espera pela nossa vontade, e não permite que o nosso
próprio desejo de ser purificado seja colocado em nós pela infusão e operação do Santo Espírito, ele
3
Em outras palavras, as pessoas desejam a salvação somente quando o
Espírito, pela graça, nos levou ao ponto de desejar a sua salvação. Um pouco mais tarde, o Concílio
questionou aqueles que acreditam que a gra
4
A salvação de uma
pessoa simplesmente não depende de boas obras, tais como humildade ou obediência. Embora esta
reunião em Orange não carregasse a autoridade doutrinária explícita de um grande concílio
ecuménico, o Papa Bonifácio II afirmou as conclusões do concílio apenas dois anos depois, em 531,
tornando os cânones de Orange parte da doutrina oficial da igreja.5

Lucrar com a penitência?

que a igreja mudou inteiramente para a salvação pelas obras

persistiu num mundo pós-Reforma. Por exemplo, ao descrever o sistema de confissão e penitência

confundida com o arrependimento cristão, sem o qual não pode haver nem justificação nem
santificação. Em vez de buscar perdão em Cristo somente através da fé, ele foi buscado
6

A igreja medieval exigia de facto que os crentes praticassem o sacramento da penitência,

destinado a provocar a confissão, o perdão e a reconciliação depois de os crentes terem cometido
pecados. A penitência geralmente se concentrava em levar o pecador à contrição por seu pecado, à
confissão (a um sacerdote) e à realização de certos atos para reparar o dano. Mas será isto uma
completa negação da salvação pela graça?
Vale a pena destacar dois pontos aqui. Primeiro, a igreja medieval enfatizava regularmente que a
salvação era um processo contínuo. Eles enfatizaram passagens como 1 Coríntios 1:18, que se refere
7

l
através da qual eles viam a salvação. Em segundo lugar, alguns membros da igreja medieval
ensinavam que os humanos alcançam a salvação à medida que a justiça lhes é infundida pela sua
participação cheia de fé nos sacramentos. O mérito infundido, embora concedido inteiramente pela
graça, faz com que o seu destinatário mereça a salvação, de acordo com este ensinamento. Esses 8

com a linguagem

No entanto, a igreja medieval continuou a afirmar a primazia da graça, onde a penitência só

seguia a graça salvadora de Deus. Portanto, a penitência tornou-se uma forma tangível de expressar a
luta do crente contra o pecado.

Todo este processo só fazia sentido no contexto das pessoas crentes.

9

Curiosamente, baseia-se numa importante distinção enraizada em Agostinho (354-430) e elaborada

por Tomás de Aquino (1225-1274).
No século V, Agostinho descreveu a relação entre a operação de Deus e a nossa cooperação com

quisermos, e assim quisermos para que possamos agir, Ele coopera conosco. Por outras palavras, a
10

obra da graça salvadora de Deus dá aos crentes a capacidade de escolher. Uma vez que Deus tornou
isso possível, ele espera que seu povo coopere com ele no seguimento de Cristo. Ou, para usar a
linguagem de Paulo, Deus chama os crentes para realizarem a sua salvação (Fp 2:12), embora seja
Deus operando neles tanto para querer como para trabalhar (2:13).
Tomás de Aquino explicou essa distinção agostiniana com mais detalhes, o

ajudando a realizar algum ato específico. Tomás de Aquino deixou bem claro a primazia da graça
11

consentimos em sua justiça por um movimento de nosso livre arbítrio. Este movimento, porém, não
é a causa da graça, mas o resultado dela. Toda a ope 12
Outro
importante teólogo medieval, Hugo de São Vítor (1096-1141), antecedeu Tomás de Aquino ao
omento, seja qual for, desde
o início do mundo até o seu fim , houve ou existe um homem verdadeiramente bom, exceto aquele
que é justificado pela graça, e que ninguém jamais poderia obter a graça, exceto por meio de Cristo. 13

Preparação para o perdão?

A igreja medieval tardia (séculos XIV-XV) tinha, de fato, uma linha de pensamento proeminente em
contraste com Agostinho e Tomás de Aquino, representados por teólogos como Guilherme de
Ockham (1288-1348) e Gabriel Biel (c. 1420-1495). ). Biel acreditava que as pessoas, se quisessem
ser salvas, precisavam fazer o melhor para receber o gracioso dom da salvação de Deus. Como Biel
14

beleceu a regra [aliança] de que quem se volta para Ele e faz o que pode
receberá de Deus o perdão dos pecados. Deus infunde graça assistencial em tal homem, que é assim
15

As ideias de Biel não apenas o colocaram em conflito direto com Agostinho e Tomás de Aquino,
mas também deixaram a salvação da humanidade enraizada na decisão das pessoas de se voltarem
para Deus por conta própria. Nas décadas após Biel, os Reformadores reagiram a esta tradição de

salvação somente pela graça, que se estende além da ênfase de Tomás de Aquino e até mesmo de
Agostinho.
Apesar desta corrente de pensamento representada por Biel, a igreja medieval permaneceu um lar
para as distinções claras oferecidas por Agostinho e Tomás de Aquino que Deus é o único operador
em levar as pessoas à salvação, e que cooperamos com Deus na realização dessa salvação de uma

Aplicativo
Os protestantes há muito enfatizam a salvação somente pela graça, e com razão. Reconhecer que a
salvação vem como resultado da acção de Deus deveria humilhar-nos e impedir-nos de pensar que
somos melhores do que somos ou que temos algo a contribuir em e por nós mesmos. Deus é bom e
deu sacrificialmente para que pudéssemos nos beneficiar por meio da fé em Jesus.
Ver o quanto a igreja medieval testemunhou a realidade da graça como meio para a salvação pode
ajudar-nos a apreciar melhor a longa tradição da graça na igreja católica e protestante. E embora
tenha havido vozes contra a primazia da graça na salvação, não ousamos fazer dessas vozes o princípio
e o fim de tudo da teologia da Igreja Católica medieval, na mesma Dessa forma, também não
permitimos que pontos de vista protestantes extremistas marquem a totalidade desse movimento.
sso pode nos dar a
impressão de que a nossa salvação depende de alguma forma dos nossos próprios esforços. Esta tem
sido uma luta acirrada na igreja, pelo menos desde a época de Agostinho e seus debates com Pelágio.
Dito isto, a visão protestante pode tender para o extremo oposto ver a salvação como um evento
passado que não espera nada do crente pós-conversão. Ambos os extremos são caricaturas incorrectas
das opiniões que protestantes e católicos têm sobre este assunto tão importante.

Recursos
Allison, Gregg R. Teologia e Prática Católica Romana: Uma Avaliação Evangélica . Wheaton, Illinois: Crossway, 2014.
McGrath, Alister E. Iustitia Dei: Uma História da Doutrina Cristã da Justificação . 3ª edição. Cambridge: Cambridge University
Press, 2005.
PELIKAN, Jaroslav. A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina . vol. 3, O Crescimento da Teologia Medieval
(600 1300)

1
Agostinho de Hipona, Um Tratado sobre Graça e Livre Arbítrio , 28 (NPNF 1.5:455).
2
Agostinho de Hipona, 28 (NPNF 1.5:456).
3
Segundo Concílio de Orange, Cânon 4. FH Woods, Cânones do Segundo Concílio de Orange , 529 DC: Texto, com introdução,
tradução e notas , Oxford Study Guides, ed. FS Pulling (Oxford: James Thornton, 1882), 21.
4
Segundo Concílio de Orange, Cânon 6 (Woods, 25).
 5
FL Cross e Elizabeth A. Livingstone, eds., The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford, Reino Unido: Oxford
University Press, 2005), 1193.
6
Jean Henri Merie d'Aubigné, História da Reforma do Século XVI, vol. 1, trad. Henry Beveridge (Glasgow, Reino Unido: William
Collins, 1853), 30.
7
Os protestantes têm historicamente enfatizado a realidade da salvação como tendo ocorrido em algum momento no passado da
vida do crente, no espírito de Efésios 2:8-9.
8
Gregg R. Allison, Teologia Histórica (Grand Rapids: Zondervan, 2011), 504 9.
9
The Routledge History of Medieval Christianity: 1050 1500 , ed. RN Swanson
(Londres: Routledge, 2015), 150.
10
Agostinho de Hipona, Um Tratado sobre Graça e Livre Arbítrio 33 (NPNF 1.5:458).
11
Tomás de Aquino, Summa Theologica , trad. Padres da Província Dominicana Inglesa (Londres: Burns Oates & Washbourne,
sd).
12
Tomás de Aquino, Sobre Natureza e Graça , ed. AM Fairweather (Filadélfia: WJK, 1954), 168.
13
Hugo de São Victor, Uma Miscelânea Escolástica: Anselmo a Ockham , ed. Eugene R. Fairweather (Filadélfia: WJK, 1956), 312.
14
Jornal Batista do Sul de Teologia 21, não. 4 (2017): 68.
15
Precursores da Reforma: A Forma do Pensamento Medieval Tardio Ilustrado por
Documentos Chave , ed. Heiko Oberman (Filadélfia: Fortaleza, 1981), 173, grifo nosso.
 CAPÍTULO 17

A Única Igreja Verdadeira é Marcada por uma Cadeia

Ininterrupta de Sucessão Apostólica

A história lendária
Pouco antes do início da igreja no dia de Pentecostes, o apóstolo Pedro declarou a necessidade de
substituir o infiel Judas (Atos 1:21 22). A nomeação de Matias por Pedro para o ofício apostólico
estabeleceu um padrão que se estenderia além do Novo Testamento e até a igreja primitiva. Ao longo
da era do Novo Testamento, os apóstolos e outros líderes nomearam homens para sucedê-los, sempre
por um ato oficial ordenação através da imposição de mãos (Atos 9:17 19, 13:3; 1 Timóteo 5:22).
A igreja primitiva e medieval declarou a sucessão apostólica de forma ainda mais clara, com os
bispos destacando-a regularmente, a fim de mostrar ao seu povo onde encontrar a única igreja
verdadeira. Este padrão histórico atesta a realidade de que a Igreja Católica Romana ou mesmo a
Igreja Ortodoxa Oriental, dependendo da perspectiva de cada um é a verdadeira igreja porque
pode traçar a sua liderança de bispos até aos apóstolos, que estabeleceram o ofício do bispo como a

Introdução: Desvendando a Lenda

Um dos grandes desafios em qualquer organização incluindo a igreja é estabelecer credibilidade e
autoridade para aqueles que se está tentando alcançar. A Igreja Católica Romana, com a sua ênfase na
igreja unificada e visível, há muito que se apega ao princípio da sucessão apostólica, a fim de
fundamentar a autoridade de sua mensagem. A linhagem alegadamente tangível dos apóstolos aos
líderes actuais proporciona uma medida de credibilidade aos líderes actuais, servindo para ligar o seu
ministério e mensagem com o dos primeiros líderes da igreja cristã.
Embora este tipo de ensino tenha um apelo definitivo para aqueles que procuram validar o
ministério e a liderança de uma igreja, também traz consigo certos problemas e questões. Esta visão
parece sugerir que a igreja só é verdadeira quando conectada à Igreja Católica Romana (ou Ortodoxa
Oriental) universal e visível. Contudo, apesar da falta de sucessão apostólica, acreditamos que as
igrejas protestantes não são igrejas falsas. Os protestantes reuniram-se em torno da mensagem do
evangelho universal e pregam a verdade cristã central da salvação através de Cristo.

Um argumento circular
John Henry Newman (1801 1890), um anglicano convertido à Igreja Católica Romana, ofereceu
uma defesa clássica da sucessão apostólica, conectando os descendentes eclesiásticos dos apóstolos à
igreja visível na terra:

Existe na terra uma Sociedade, Apostólica porque foi fundada pelos Apóstolos, Católica porque
espalha as suas filiais por todos os lugares; isto é, a Igreja visível com os seus Bispos, Presbíteros e
Diáconos. E esta certamente é uma doutrina muito importante; pois o que pode ser uma notícia
melhor para a maior parte da humanidade do que saber que Cristo, quando ascendeu, não nos
deixou órfãos, mas nomeou representantes de Si mesmo para o fim dos tempos? 1

verdadeira igreja nunca deveria ficar sem apóstolos, mas ser guiada pelos seus sucessores até o fim dos
A doutrina católica romana contemporânea seguiu o exemplo, afirmando a Igreja Católica
2

Romana 3

adições ocidentais
podem validar as suas respectivas reivindicações de serem a única igreja verdadeira sem um raciocínio
circular apelando à sua própria autoridade pressuposta como a única igreja verdadeira, a fim de
validar a sua marca particular de autenticidade única. Por outras palavras, a reivindicação da sucessão
apostólica pressupõe que os actuais líderes da sua própria igreja são os verdadeiros representantes dos
apóstolos na terra. Somente se eles já fossem considerados a verdadeira igreja é que teriam a
autoridade apostólica para determinar qual ramo Oriente ou Ocidente preserva a verdadeira
sucessão e, portanto, teriam tal autoridade.
Além disso, a reivindicação da sucessão apostólica ou episcopal é um mal-entendido do apelo do
século II à sucessão de bispos na igreja primitiva. Os padres do século II citaram a sucessão apostólica
como um meio confiável de autenticar a doutrina e a prática ortodoxa e não como uma marca da
autêntica igreja institucional. No final do primeiro século, Clemente (c. 35 99), o bispo (ou pastor
principal) da igreja de Roma, escreveu à igreja de Corinto sobre questões de divisão e desunião.
Clemente deu grande importância à sucessão adequada de liderança, observando que quando os
aprovados deveriam suceder- 4
Clemente
estava tentando solidificar a liderança numa igreja pós-apostólica. Portanto, ele argumentou que os
membros da igreja não deveriam destituir bispos devidamente nomeados. O mais interessante para os
nossos propósitos, contudo, é o raciocínio de Clemente não tinha nada a ver com a única igreja

. O estatuto de um bispo como verdadeiro sucessor dos apóstolos derivava do seu serviço
5

fiel a Deus.
Mais tarde, no século II, Irineu (c. 120 200), bispo da igreja de Lyon, também abordou a
questão da liderança na igreja. Referindo-se à sucessão de bispos dos apóstolos, Irineu escreveu:

que foi manifestada em todo o mundo. Além disso, podemos enumerar os bispos que foram
estabelecidos nas Igrejas pelos apóstolos, e as suas sucessões até nós. Estes não ensinaram nem sabiam
6
Mais uma vez, um cristão primitivo O bispo
escreveu sobre a sucessão, mas não como uma referência para encontrar ou conhecer a verdadeira
igreja. Neste caso, a preocupação de Irineu era que o seu povo soubesse onde encontrar a verdade a
mensagem do evangelho (ou, para usar o termo de Irine
Jesus.
Para a igreja primitiva (e para nós), o conteúdo central da verdade cristã reflete o ensino dos
apóstolos. No Credo Niceno-Constantinopolitano (381), uma das declarações de fé mais
importantes que surgiram da igreja primitiva, os cristãos descreveram a igreja como una, santa,
católica e apostólica . Este último termo significa que a verdade do Cristianismo preservada dentro
da igreja é fundada nos apóstolos e profetas (Ef 2:20). A linguagem do credo não pretendia
apontar-nos para a autenticidade de uma instituição, mas sim apontar-nos para a autenticidade do
ensino da Igreja.

Não somos católicos, somos?

Muitos crentes protestantes e evangélicos não descreveriam a si mesmos ou à sua doutrina como

ara descrever tanto a extensão

como a natureza da verdade que pregavam e ensinavam. Os primeiros cristãos acreditavam que a
igreja estava ensinando a verdade em todo o mundo, tornando a igreja e a verdade que ela ensinava

primitiva:

quela que se espalha

como um corpo harmonioso por todo o mundo. . . . Mas igualmente importante é a ênfase de Cirilo
de que a Igreja Católica é abrangente na sua mensagem, no sentido de que não existe doutrina
salvadora que ela deixe de ensinar. 7

Em outras palavras, a igreja não era simplesmente universal no espaço e no tempo a religião
católica também descrevia a abrangência da verdade do evangelho que a igreja ensinava.
Na era medieval, a Igreja Católica Romana afirmou o seu próprio estatuto como a única igreja
verdadeira ao tomar esta noção de universalidade e aplicá-la à expressão católica romana única do
cristianismo, em contraste com outras comunidades igrejas coptas na Etiópia, igrejas ortodoxas no
Oriente e, eventualmente, igrejas protestantes no Ocidente. A existência das igrejas protestantes, no
entanto, leva a uma releitura das fontes da igreja primitiva, revelando que a verdadeira igreja está
reunida em torno de uma mensagem evangélica duradoura derivada dos apóstolos nas Escrituras e
não de uma estrutura de liderança institucional específica. Por outras palavras, a questão

local pode (e deve!) perguntar-se se os seus líderes estão ligados a essa verdade católica/universal/total
falada pela igreja primitiva.
 MINIMITOS

-
presbíteros/superintendentes e diáconos - concordavam que os apóstolos e os profetas eram um
número limitado e temporário de testemunhas oculares de Jesus e de homens e mulheres

do final do século II afirma que Pastor de Hermas

profetas, cujo número é completo, nem entre os apóstolos, pois foi depoi O 8

facto é que apóstolos e profetas eram ofícios únicos da igreja primitiva, o fundamento sobre o
qual construímos (1 Coríntios 12:28; Efésios 2:20).

Visível ou Invisível?
Compreender a apostolicidade e a catolicidade da igreja ajuda a esclarecer a relação entre a igreja
visível e a invisível. O termo igreja visível denota as expressões físicas e visíveis da igreja no mundo ao
longo da história e hoje. Portanto, a igreja local de um crente constituiria uma parte da igreja visível
um lugar onde os crentes podem ouvir a Palavra de Deus pregada e participar na administração dos
sacramentos ou ordenanças. O termo igreja invisível é um conceito teológico que denota todo o
grupo de verdadeiros crentes de todas as épocas um grupo que não corresponde exatamente aos
membros da igreja visível (Mt 7:21 23).

visível de sucessão apostólica. Em vez disso, a ideia da igreja invisível leva os crentes a reconhecer que
a questão fundamental é a afirmação e a confiança no Deus que entrega à humanidade as boas novas
de Jesus. Portanto, embora os crentes protestantes não participem na chamada única igreja
verdadeira do Catolicismo Romano ou da Ortodoxia Oriental, as nossas próprias expressões visíveis
da fé nas nossas igrejas podem ser expressões da verdadeira fé.

Aplicativo
Se a sucessão apostólica não se trata de proteger uma linha de liderança, mas sim uma linha de
ensino fiel ao testemunho apostólico, o ministério das igrejas católica, ortodoxa ou protestante e
evangélica pode ser validado pelo conteúdo do seu ensino, e não pela sua estrutura de liderança. Isto
parece colocar a ênfase no lugar certo para os crentes de hoje. Crentes de todos os tipos precisam
dedicar tempo para apreciar os fundamentos da verdadeira fé cristã. E embora a liderança fiel
transmitida de geração em geração seja certamente uma ajuda para isso, não precisa ser uma linha
ininterrupta de líderes até os apóstolos, a fim de proporcionar ao povo de Deus acesso à linha
ininterrupta da verdadeira doutrina e prática cristã.
Em segundo lugar, a compreensão a
dos crentes para o conteúdo da fé cristã de uma forma particular. Os cristãos podem ter certeza de
que uma igreja que representa fielmente a pregação apostólica retém a plenitude do evangelho. Ao
ensinar este evangelho, os crentes devem sair com ousadia, sabendo que Deus usará o nosso
testemunho fiel do seu plano redentor para o mundo.

Recursos
Ehrhardt, A. A sucessão apostólica nos primeiros dois séculos da Igreja . Londres: Lutterworth, 1953.
Southern, RW Western Society e a Igreja na Idade Média

Williams, DH Recuperando a Tradição e Renovando o Evangelicalismo . Grand Rapids: Eerdmans, 1999.

1
Tracts for the Times (Londres: JG & F. Rivington, 1833), 1:2.
2
Tracts for the Times , 1:7.
3
Catecismo da Igreja Católica , 2ª ed. (Vaticano: Libreria
Editrice Vaticana, 2012).
4
1 Clemente 44,2 (Holmes, 103). Anteriormente na mesma c
1 Clemente 42,4
(Holmes, 101).
5
1 Clemente 44,4 (Holmes, 105).
6
Irineu de Lyon, Contra as Heresias 3.3.1., trad. Dominic J. Unger, Santo Irineu de Lyon: Contra as Heresias (Livro 3) , Antigos
Escritores Cristãos, vol. 64 (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2012), 32. Ao longo de Against Heresies , Irineu deixa claro seu argumento
para uma sucessão adequada de liderança - tanto bispos quanto presbíteros (presbíteros) como um meio de guardar a verdade
transmitida pelos apóstolos apenas um geração anterior. Contra Heresias 3.3.2, 3.3.4, 3.4.1, 4.26.2, 4.33.8.
7
DH Williams, Recuperando a Tradição e Renovando o Evangelicalismo (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 225.
8
Bruce M. Metzger, O Cânon do Novo Testamento: Sua Origem, Desenvolvimento e Significado (Oxford: Clarendon Press, 1987),
307.
 CAPÍTULO 18

Abelardo e Anselmo debateram sobre a Expiação. . . e

Anselmo Won

A história lendária
No início do período escolar na Europa medieval tardia, um grande debate irrompeu nas
universidades. De um lado estava o severo e disciplinado Anselmo de Canterbury (1033 1109), que
que Cristo tomou sobre si mesmo a
penalidade pelos nossos pecados para que pudéssemos ser considerados justos. Do outro lado, o
arrogante e intratável Pedro Abelardo (1079 1142), que rejeitou a visão de Anselmo e, em vez disso,
que a morte de Cristo foi uma imagem de amor
auto-sacrificial destinado a motivar os seguidores de Cristo a ação amorosa. Para o bem ou para o
mal, Anselmo venceu, assegurando a posição de substituição penal nos ensinamentos oficiais da
Igreja durante toda a Reforma, enquanto a visão da influência moral da expiação foi relegada para
segundo plano da teologia.

Introdução: Desvendando a Lenda

Anselmo de Canterbury e Pedro Abelardo nunca se conheceram. Nem, aliás, eles jamais foram
percebidos durante suas vidas como representando duas teorias diametralmente opostas da expiação.
Além diss

selmo. Colocar esses dois

um contra o outro é, na verdade, uma deturpação moderna de ambos os homens.

Um confronto Anselmo-Abelardo?
A ideia de que Anselmo e Abelardo se envolveram em algum tipo de disputa pode ser encontrada
tanto nos lábios de historiadores leigos quanto de teólogos profissionais. Por exemplo, Louis Berkhof
sugere uma profunda divisão entre as doutrinas da expiação em Anselmo e Abelardo. 1

teoria de Abelardo tem pouco em comum com a de Anselmo. . . . Abelardo rejeita a visão
2
Outro historiador da igr
representam uma divisão geral de opinião interpretativa. Abelardo entendeu a expiação de Cristo de
3
 Caracterizações semelhantes abundam em textos sobre soteriologia que descrevem várias teorias
da expiação. Os professores de história da igreja ou de história da doutrina também colocam
Anselmo e Abelardo um contra o outro um deles o antepassado da ortodoxia reformada, o outro o
precursor do liberalismo. No entanto, colocar Anselmo e Abelardo nestes dois papéis diferentes,
como herói e herege, conservador e liberal, deturpa os factos.
É verdade que Bernardo de Claraval (1090-1153) criticou severamente a soteriologia (doutrina
da salvação) de Abelardo. Bernardo considerou a visão de Abelardo sobre a obra de redenção de
Cristo e o papel do livre arbítrio humano na salvação como pelagiana, uma espécie de justiça pelas
obras. No entanto, os críticos de Abelardo provavelmente estavam tão desanimados com a sua
arrogância, invejosos da sua popularidade e perturbados pela sua abordagem crítica às autoridades
tradicionais, como estavam desconfiados da sua soteriologia. Jaroslav Pelikan conclui que o

Portanto, não houve nenhuma disputa teológica, duelo dogmático ou mesmo disputa acadêmica
entre Anselmo e Abelardo sobre as teorias da expiação. Embora Abelardo provavelmente estivesse
É improvável. . . que ele conhecia seu trabalho
Na verdade, Abelardo certa vez elogiou Anselmo de Cantuária como um
5

reverenciado arcebispo, talvez pelo que considerava uma abordagem simplista da teologia. No 6

entanto, Abelardo e Anselmo nunca foram, na realidade, os inimigos doutrinários que são por vezes
retratados como sendo quando os cristãos modernos colocam as suas alegadas teorias de expiação
umas contra as outras. E, como veremos, mesmo esta compreensão das chamadas teorias
contraditórias da expiação tem sido muito exagerada.

A Expiação de Anselmo
Como vimos no capítulo 12 , Anselmo de Cantuária é por vezes erroneamente creditado por ter

enganosa ao retratar quando a substituição penal emergiu como uma teoria da expiação, mas
também é um mal-entendido da apresentação da expiação por Anselmo em Cur Deus Homo (Por que
Deus se tornou homem). Embora a visão de Anselmo nessa importante obra inclua definitivamente a
morte de Cristo em benefício da humanidade pecadora, podemos descrevê-la com mais precisão
como a teoria da satisfação da expiação. Bruce Demarest descreve a perspectiva desta forma:

cidadãos particulares, os proponentes sugeriram que a morte de Cristo satisfaz principalmente a

honra ferida de Deus. Embora refletisse a seriedade do pecado e a solidariedade da raça, esta teoria
concentrava-se mais na honra ferida de Deus e menos na natureza penal e substitutiva da morte de
7

Estudiosos e historiadores consideram a visão de Anselmo objetiva; isto é, a morte de Cristo

realmente realizou algo em si mesma. Devemos também considerá-la como uma variedade de
expiação substitutiva, na medida em que Cristo realizou em nosso favor e em nosso lugar algo que
nós, humanos caídos, não poderíamos realizar - a satisfação da honra infinita devida a Deus pela
humanidade, bem como o pagamento de uma morte sacrificial. acima e além do que era necessário
para restabelecer essa honra.
Contudo, não devemos confundir a teoria da satisfação de Anselmo com a teoria da substituição
penal. Um historiador do desenvolvimento do dogma chega ao ponto de afirmar que a teoria de
Anselmo apresentada em Cur Deus Homo ia de sofrimento penal, pois Cristo
não sofre penalidade; o ponto em que a penalidade é infligida nunca é alcançado, pois Deus se

pois Cristo não sofre penalidade em nosso lugar, mas antes fornece uma benefício, cujo valor não é
8

Um simples resumo da teoria da satisfação da expiação de Anselmo elaborada em seu Cur Deus
Homo
contudo, a humanidade não consegue satisfazer a procura; o Deus-Homem, Jesus, é capaz de fazer
satisfação Deve ser
9

lembrado, porém, que o propósito de Cur Deus Homo não era estabelecer uma teoria abrangente da
expiação ou dar uma explicação clara de como a morte de Cristo na cruz salva a humanidade. Em vez
disso, em Cur Deus Homo , Anselmo procurou demonstrar apenas pela razão além do apelo à
revelação bíblica a necessidade lógica da encarnação do Deus-homem. Ao estabelecer o problema
do Deus Criador a quem se deve honra infinita e de uma humanidade caída e pecadora que roubou a
Deus essa honra e é incapaz de pagá-la, Anselmo forneceu a solução lógica de um Deus-homem
responsável por restaurar a honra. como homem e capaz de restaurar a honra como Deus. O
propósito de Anselmo era principalmente cristológico, não soteriológico; a explicação resultante da
expiação (satisfação) era, na verdade, auxiliar ao seu propósito principal.

A Expiação de Abelardo
A visão de Abelardo foi caracterizada como um precursor - ou a primeira articulação da - teoria da
influência moral da expiação, uma visão completamente subjetiva da expiação que apenas leva a uma
resposta emocional ou volitiva no crente para motivar a reforma moral. Nessa linha, Demarest
10

clássica e de satisfação, a teoria da influência moral encontra muitos adeptos entre os teólogos liberais
11
E Berkhof queixa-
redentor e reduz-O a um mero professor moral, que influencia os homens pelos Seus ensinamentos e
p 12

Contudo, os verdadeiros ensinamentos de Abelardo sobre a morte de Cristo são um pouco mais
complexos. Certamente, na sua exposição de Romanos, Abelardo usa uma linguagem que pode ser
facilmente interpretada como defendendo uma teoria da influência moral:

Agora parece-nos que fomos justificados pelo sangue de Cristo e reconciliados com Deus desta
forma: através deste ato único de graça manifestada a nós - em que seu Filho tomou sobre si a nossa
natureza e a preservou ao nos ensinar por meio de palavra e exemplo até a morte - ele nos uniu mais
plenamente a si mesmo pelo amor; com o resultado de que nossos corações deveriam ser inflamados
por tal dom da graça divina, e a verdadeira caridade não deveria agora recuar em suportar qualquer
coisa por ele.13

Isto parece bastante claro. Mas em um livro intitulado Conhece-te a ti mesmo , Abelardo escreveu:
cados' [1 Ped. 2:24] significando que ele suportou a penalidade
14
Muito claramente, então, Abelardo
tinha espaço na sua visão da morte de Cristo para uma expiação penal substitutiva na qual Cristo
suportou a pena do pecado por nós.
De qualquer forma, nada parecido com um confronto, debate ou disputa entre Abelardo e
Anselmo ocorreu durante a vida de Abelardo. Na verdade, a maioria dos tratamentos da vida, carreira
e teologia de Abelardo não faz menção à sua teoria da expiação, aparentemente distorcida ou
heterodoxa. Em seu trabalho de 1970 sobre a soteriologia de Peter Abelard, Richard Weingart
15

procurou esclarecer as coisas. Após um exame minucioso da doutrina de Abelardo sobre a obra de
16

Cristo na salvação e recorrendo a muito mais do que apenas alguns fragmentos isolados, Weingart

no qual Cristo, o único verdadeiro e perfeito Sacerdote e Vítima, sacrifica-se pelos pecados da
humanidade. . . . A cruz é o meio pelo qual Cristo leva os pecados do homem, suporta a maldição da
Lei e assume o julgamento justo de Deus contra o pecado, a fim de libertar os pecadores da ira
17

Aplicativo
No debate político é fácil cair na armadilha de simplificar demasiado as questões, transformando-as
em duas visões opostas que se enfrentam como pugilistas de peso num ringue. Essa abordagem aos
pontos de debate facilita certamente a escolha de lados, a demonização dos adversários e a
compreensão totalmente errada da complexidade das questões ou das nuances dos argumentos.
Infelizmente, como na política, também na teologia. Como é fácil imaginar uma teoria objectiva da
aquela
com aliados como Calvino, Lutero e a tradição protestante; a outra, com herdeiros teológicos como
os socinianos, os grocianos e uma longa linhagem de teólogos liberais.
No entanto, como cristãos, devemos aprender a pensar com mais cuidado, a ler de forma mais
crítica e a interagir de forma mais caridosa. O discurso teológico e as divergências são quase sempre
mais complicados do que alguns pastores projetam em um slide de PowerPoint ou alguns professores
resumem em um gráfico de comparação lado a lado. Freqüentemente, as coisas não são o que
parecem na superfície. Freqüentemente, os defensores de uma posição teológica entendem mal ou
deturpam os pontos de vista dos outros. O melhor procedimento em qualquer caso é ir direto à fonte
original, em vez de confiar em fontes secundárias ou terciárias. Isto é verdade no caso da alegada

Recursos
 Os Teólogos Medievais: Uma Introdução à Teologia no Período Medieval , editado por
GR Evans, 94 101. Oxford: Blackwell, 2001.
Os Teólogos Medievais: Uma Introdução à Teologia no Período
Medieval , editado por GR Evans, 102 28. Oxford: Blackwell, 2001.
Weingart, Richard E. A Lógica do Amor Divino: Uma Análise Crítica da Soteriologia de Peter Abailard . Oxford: Oxford University
Press, 1970.

1
Louis Berkhof, A História das Doutrinas Cristãs , Banner of Truth ed. (Edimburgo: Banner of Truth Trust, 1969), 171 75.
2Berkhof
, 174.
3
John D. Hannah, Nosso Legado: A História da Doutrina Cristã (Colorado Springs: NavPress, 2001), 163.
4
Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 3, O Crescimento da Teologia Medieval
(600 1300) (Chicago: University of Chicago Press, 1978), 129.
5
John Marenbon, Abelardo em quatro dimensões: um filósofo do século XII em seu contexto e no nosso (Notre Dame, IN: University of
Notre Dame Press, 2013), 95.
6
Journal of Ecclesiastical History 41, no. 1 (janeiro de 1990): 1 23.
7
Bruce Demarest, A Cruz e a Salvação: A Doutrina da Salvação , Fundamentos da Teologia Evangélica, ed. John S. Feiberg
(Wheaton, IL: Crossway, 1997), 151.
8
Adolf von Harnack, História do Dogma , vol. 6, trad. William M'Gilchrist (repr., Eugene, OR: Wipf and Stock, 1997), 68.
9
Nathan D. Holsteen e Michael J. Svigel, eds., Explorando a Teologia Cristã , vol. 2, Criação, Queda e Salvação (Minneapolis:
Bethany House, 2015), 257.
10
Ver Harnack, História do Dogma , 6:78 79.
11
Demarest, A Cruz e a Salvação , 153.
12
Berkhof, História das Doutrinas Cristãs , 175.
13
Peter Abelard, Exposição da Epístola aos Romanos , 2.3, em A Scholastic Miscellany: Anselm to Ockham , ed. e trans. Eugene R.
Fairweather, A Biblioteca de Clássicos Cristãos (Louisville: WJK, 1956), 283.
14
Peter Abelard, - 14, em A Scholastic Miscellany: Anselm to Ockham , ed. e trans. Eugene R.
Fairweather, A Biblioteca de Clássicos Cristãos (Louisville: WJK, 1956), 292.
15
Ver Adriaan H. Bredero, Cristandade e Cristianismo na Idade Média: As Relações entre Religião, Igreja e Sociedade , trad. Reinder
Bruinsma (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 225 45; Margaret Deanesly, Uma História da Igreja Medieval 590 1500 , 9ª edição
corrigida. (Londres: Routledge, 1972), 130 The Medieval Theologians:
Uma Introdução à Teologia no Período Medieval , ed. GR Evans (Oxford: Blackwell, 2001), 102 14.
16
Richard E. Weingart, A Lógica do Amor Divino: Uma Análise Crítica da Soteriologia de Peter Abailard (Oxford: Oxford University
Press, 1970), vii.
17
Weingart, Logic of Divine Love , 204. Veja sua descrição mais detalhada e exame dos escritos de Abelardo, especialmente nas
páginas 128-46.
 CAPÍTULO 19

As Igrejas Oriental e Ocidental Divididas em Apenas Uma

Palavra no Credo

A história lendária
A antiga igreja vivia em harmonia e unidade. Os ataques vinham periodicamente de fora da igreja
como a perseguição do imperador Diocleciano no início do século IV. Mais frequentemente, porém,
a Igreja lidou com a adversidade dentro das suas próprias fileiras, sob a forma de ensinamentos
heréticos, como vemos nos casos de pessoas como Ário e Nestório. Apesar de tudo, a igreja
permaneceu unificada. . . até que tudo mudou em 1054 DC.
Naquele ano, as igrejas Oriental e Ocidental se dividiram, chegando ao ponto de condenarem-se
mutuamente ao inferno. O problema? Uma disputa sobre uma única palavra (latina) no Credo
Niceno. As igrejas ocidentais acrescentaram a palavra ao credo sem consultar as igrejas orientais. Os
ressentimentos persistentes em relação à mudança surgiram à medida que os líderes de cada igreja
excomungavam os seus rivais.

Introdução: Desvendando a Lenda

Em uma recente visita ao Grand Canyon com minha família, eu (John) fiquei maravilhado com as
linhas que cortam a rocha em toda a profundidade do canyon. Os geólogos acreditam que estas
camadas de rocha nos mostram algo sobre a passagem do tempo no canyon, indicando diferentes
épocas históricas em que a água do oceano cobriu completamente o canyon. O solo ao redor do
cânion o mesmo terreno onde os visitantes ficam para ver o cânion é apenas a camada superior de
sedimentos, repousando sobre toda uma série de camadas abaixo.
A história funciona praticamente da mesma maneira. Embora possa haver uma causa significativa

enquadra-se neste modelo. Embora a disputa sobre uma única palavra no Credo Niceno-
Constantinopolitano (381) tenha criado muita tensão entre as igrejas na superfície, o debate sobre a
palavra já durava séculos antes de 1054. Além disso, outras causas contribuíram para a divisão em
importantes caminhos. Qualquer discussão sobre uma divisão deve levar em conta a continuidade do
relacionamento entre o Oriente e o Ocidente, mesmo depois de 1054.
 Uma cultura de diferença
Embora o Novo Testamento tenha sido escrito em grego, a popularidade da língua latina estava
crescendo em todo o Império Romano. No entanto, o poder de Roma enfraqueceu no século V. O
império encolheu, mas o latim manteve o seu domínio na Europa Ocidental. A língua tornou-se
enraizada na cultura europeia e, como tal, as palavras faladas e cantadas no culto da igreja europeia
eram em latim. Na igreja oriental, a língua franca era o grego, não o latim. Mas mais do que isso, a
igreja oriental tinha sido historicamente muito mais aberta à variação linguística à medida que as
igrejas regionais se desenvolviam, cada uma com a sua própria tradição linguística. As diferenças
1

linguísticas foram um contribuinte subjacente, embora não a principal causa do cisma em 1054.
As distinções na prática e no culto da igreja começaram cedo, com as igrejas orientais e ocidentais
discordando sobre quando celebrar a Páscoa, pelo menos já no século II. As igrejas orientais também
tinham o hábito, desde o início da história da igreja, de usar pão fermentado na Eucaristia todas as
semanas. Na verdade, esta era a tradição em toda a igreja, com o uso de pães ázimos a desenvolver-se
2

no Ocidente algum tempo mais tarde. Contudo, nem mesmo estas diferenças nas práticas centrais
3

da igreja parecem ter sido a principal razão para a divisão.

4

Embora estas diferenças não tenham sido, em última análise, as questões específicas que causaram
o cisma, a sua presença contribuiu para uma cultura mais ampla de diferença entre o Oriente e o
Ocidente. Como resultado, outras questões de maior importância para os clérigos da época
prejudicaram esta cultura de diferença existente, tornando muito mais difícil para a igreja
permanecer unificada.

Uma diferença que fez a diferença

Em abril de 1054, um embaixador papal (ou legado), o cardeal Humbert (c.1000 1061), viajou de
Roma para Constantinopla a fim de amenizar as fraturas no relacionamento entre o Papa Leão IX
(1002 1054) e Miguel Keroularios (c. .1000 1059), o bispo de Constantinopla. Dentro de três
meses, Humbert emitiu uma bula papal (declaração oficial) excomungando Keroularios da igreja.
Uma semana depois, Keroularios excomungou Humbert (mas não o papa, curiosamente) e ofereceu
uma resposta à sua excomunhão. As questões listadas nesta resposta são numerosas e incluem o tipo
de pão utilizado, se o clero pode ser casado (Leste) ou não (Ocidente), e a cláusula filioque , a última
das quais será discutida com mais detalhe abaixo.
No entanto, o tema unificador que permeia todas as queixas menores envolvia a liderança
romana. As igrejas orientais acreditavam numa pluralidade de liderança embora Roma fosse
homenageada entre as igrejas mais significativas. Mas o poder do papado tinha crescido
consideravelmente ao longo dos séculos anteriores, e as igrejas orientais irritavam-se com o domínio
dominador de Roma. C
Igreja Ocidental exigiu o fortalecimento da autoridade papal, o que fez com que a Igreja se tornasse
mais autocrática e centralizada. Baseando as suas reivindicações na sucessão de São Pedro, o papa
O Oriente
5

rejeitou o jogo de poder do Ocidente, e a única palavra acrescentada ao Credo serviu como um
representante conveniente do desacordo mais significativo sobre a liderança. Como observou Gregg
6

E aquela única palavra?

A compreensão popular do cisma entre o Oriente e o Ocidente continua a presumir que a diferença
singular estava em uma palavra do credo. A palavra filioque é um termo latino composto que significa
sta guerra de palavras como
uma representação do que havia de errado com a igreja medieval. Por exemplo, note a explicação

levar à divisão entre as igrejas Católica Romana e Ortodoxa Oriental em 1054 DC. não
7
Com conflitos sobre questões como o celibato clerical e a
liderança papal, houve claramente múltiplos factores que contribuíram para o cisma. Mas qual foi
exatamente o papel do filioque ?
Duas questões-chave foram levantadas em relação ao termo: (1) A adição da palavra ao Credo
Niceno, e (2) o significado da palavra no Credo. O primeiro registro de filioque no Credo Niceno
8

ocorre quase 300 anos após o início do credo, no Terceiro Concílio de Toledo em 589. No entanto,
foram necessários mais quatro séculos para que a palavra ganhasse aceitação no culto oficial da igreja
em Roma. . Quando ocorreu o cisma de 1054, a palavra só era usada no culto da Igreja Romana há
cerca de trinta anos.
9

Para alguns protestantes evangélicos, uma mudança de palavra no Credo Niceno pode parecer
uma batata pequena. No entanto, ao longo da maior parte da história da igreja, o Credo Niceno tem
sido o padrão para expressar os fundamentos da fé cristã, especialmente doutrinas como a Trindade e
a Cristologia. Para os bispos do Ocidente, fazer uma mudança nos fundamentos da fé cristã sem
consultar as igrejas orientais era o cúmulo da impropriedade.
A segunda questão fundamental envolvia o significado da palavra filioque . Apareceu na afirmação
o Filho = filioque
é uma citação direta de João 15:26 e historicamente abordou a natureza do relacionamento eterno

em João 16:7, eles estavam, na mente das igrejas orientais, brincando com as Escrituras de maneira

antes do cisma, um bispo oriental de Constantinopla chamado Fócio I (c. 810-893) opôs-se à palavra
adicional alegando que esta ideia comprometia a monarquia do Pai, levando a uma espécie de

menos que perfeita se uma processão a partir do Filho também fosse necessária. As igrejas 10

ocidentais, no entanto, concentraram-se na unidade das três pessoas no seu trabalho, rejeitando
.
Embora a Igreja Romana tenha começado a usar a língua apenas algumas décadas antes de 1054,
a cláusula filioque tornou-se doutrina oficial da igreja no Segundo Concílio de Lyon em 1274.11 Dado

que o Papa Urbano II enviou exércitos para o Oriente em 1095 para ajudar as igrejas orientais contra
Invasão muçulmana, parece claro que um sentimento de unidade no meio dos conflitos e desacordos
prevaleceu mesmo depois de 1054. No entanto, quando a igreja ocidental emitiu um apelo à unidade
em Lyon em 1274, a igreja oriental rejeitou-o explicitamente, um sinal claro de separação. 12

Aplicativo
Ao longo da maior parte da história da igreja, o Credo Niceno funcionou como a declaração central
da doutrina cristã central. Como resultado, os cristãos têm recitado-o regularmente até mesmo
semanalmente no culto corporativo da igreja entre católicos romanos, ortodoxos orientais e
algumas igrejas protestantes. O credo nasceu em consenso. A igreja, Leste e Oeste, Norte e Sul,
reuniu-se em Nicéia (e mais tarde, em Constantinopla) para elaborar a linguagem. Assim, quando
um pequeno grupo de igrejas decidiu unilateralmente acrescentar linguagem ao credo, não deveria
surpreender ninguém que outras igrejas pudessem legitimamente questionar a decisão.
Esta realidade histórica oferece uma lição aos cristãos de hoje: quando se trata para a doutrina
cristã central, busque o antigo consenso da igreja histórica em vez da nova invenção de um indivíduo
contemporâneo. A doutrina central da igreja, em última análise, aponta os crentes de volta à
pregação apostólica sobre a pessoa e a obra de Jesus, que está no centro da história redentora de Deus
nas Escrituras.
Contudo, outra lição torna-se evidente como resultado da divisão entre o Oriente e o Ocidente: a
unidade requer humildade e empatia. Os líderes cristãos da época exerceram o seu poder para
excomungar e dividir, em vez da sua paciência para ouvir e compreender. Se tivessem feito mais
esforço para fazer o último, a empatia pela perspectiva alternativa poderia ter tido tempo para se
desenvolver. Não há dúvida de que os cristãos ao longo da história teriam continuado a divergir em
questões específicas, mas um sentido das próprias limitações permite uma comunhão contínua,
apesar das divergências doutrinárias e dos costumes variados.

Recursos
-
revista Christian History , 1990.
Louth, André. Oriente Grego e Ocidente Latino: A Igreja 681-1071 DC . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 2007.

1
Hoje, a Igreja Ortodoxa Oriental contém uma série de tradições linguisticamente únicas que reivindicam as suas origens antes de
1054. Várias delas foram amplamente reconhecidas na época: a Igreja Ortodoxa Grega, a Igreja Ortodoxa Antioquina, a Igreja
Ortodoxa Copta, a Igreja Ortodoxa Siríaca , a Igreja Ortodoxa Georgiana e a Igreja Ortodoxa Armênia. Várias outras comunhões
ortodoxas, incluindo a maior comunhão ortodoxa a Igreja Ortodoxa Russa também reivindicam suas origens antes de 1054 DC.
2

3
George Galavaris, Pão e a Liturgia: O Simbolismo dos Selos de Pão Cristãos Primitivos e Bizantinos (Madison, WI: University of
Wisconsin Press, 1970), 54.
 4
Vale a pena notar que, ao responder à sua excomunhão em 1054 d.C., o bispo de Constantinopla, Miguel Keroularios,
mencionou a questão do pão entre as suas preocupações com a igreja ocidental. Ver Andrew Louth, Oriente Grego e Ocidente Latino: A
Igreja 681 1071 DC (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 2007), 311.
5
-Wes
Christian History , 1990.
6
Gregg Allison, Teologia Histórica (Grand Rapids: Zondervan, 2011), 440.
7

https://www.gotquestions.org/filioque-clause-controversy.html .
8
Na verdade, a palavra foi acrescentada a uma versão mais longa do Credo Niceno original. Esta versão mais longa também era do
século IV, resultado do Primeiro Concílio de Constantinopla em 381 DC. Esta declaração de credo manteve a linguagem de Nicéia,
mas adicionou linguagem à declaração sobre o Espírito Santo, incluindo linguagem sobre a igreja. Às vezes, esse credo é chamado de
Credo Niceno-Constantinopolitano. Para ser breve, este capítulo usa o título abreviado, Credo Niceno.
9
Wayne Grudem, Teologia Sistemática (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 246.
10
Louth, Leste Grego e Oeste Latino , 185.
11
Allison, Teologia Histórica , 243.
12
Nas últimas décadas, registaram-se muitos progressos na relação entre Roma e as igrejas orientais, mesmo que o Oriente continue
a rejeitar a autoridade papal e não utilize a cláusula filioque .
 CAPÍTULO 20

A Igreja Católica Romana Queimava Regularmente

Hereges na Estaca

A história lendária
A Igreja Católica Romana tem muito sangue nas mãos. Ao longo dos seus muitos séculos de

Quando a tortura não funcionou para fazer com que os rebeldes voltassem à submissão cega ao papa
e à Mãe Igreja, hereges obstinados foram queimados na fogueira. À medida que a história avançava, a
Igreja Católica Romana usou as cruzadas para massacrar infiéis e empregou a Inquisição Espanhola
para caçar hereges. Só Deus sabe quantos milhões morreram nas mãos da Igreja Católica Romana.

Introdução: Desvendando a Lenda

O uso da violência para lidar com a heresia tem uma história complexa. Tanto no período medieval
como no da Reforma (e em territórios dominados pelas igrejas católica romana e protestante), a
autoridade secular, e não a igreja, era responsável por punir os criminosos. No entanto, devido à
estreita relação entre a Igreja e o Estado, quando os líderes da Igreja consideravam uma pessoa (ou
grupo) culpada de heresia, entregavam-na ao Estado para ser tratada de acordo com as leis do país.
Tecnicamente, a igreja não era responsável pela execução de hereges. A sua autoridade apenas lhes
permitiu considerá-los culpados de heresia e excomungá-los da igreja. Na verdade, as autoridades
eclesiásticas apelaram oficialmente às autoridades seculares para que mostrassem misericórdia para
com os condenados. Na prática, porém, a proximidade entre a Igreja e o Estado neste período tornou
um tanto confusa a questão de quem era realmente o responsável pela execução de hereges.

Caça à Heresia na Idade Média

Hoje, a organização do Vaticano responsável por aprovar oficialmente a verdade doutrinária e

Sagrada Congregação da Sagrada 1

O seu objectivo principal era supervisionar um esforço antiprotestante coordenado, controlando

todas as formas de heresia e impedindo o seu perigoso avanço em terras que durante séculos foram
bastiões da Igreja Católica Romana.

XII e XIII, a Igreja Católica Romana criou órgãos responsáveis pela busca e supressão da heresia na
Europa. O primeiro grande alvo da inquisição medieval foi a heresia cátara. Os cátaros
provavelmente entraram na França através do trabalho de missionários da Europa Oriental em
meados do século XII. Os cátaros, também c
desviantes semelhantes à heresia anterior do gnosticismo, provavelmente negando as duas naturezas
de Cristo, a autoridade do Antigo Testamento e a prática do batismo, ao mesmo tempo que
afirmavam uma visão dualista de Deus e o mal inerente do mundo material. 2

Por volta de 1200, o catarismo estava tão arraigado em certas regiões da França que o Papa
Inocêncio III (1160 1216) convocou uma cruzada militar contra os territórios cátaros em 1209,
1255). Os barões franceses do Norte atenderam ao
chamado e atacaram as terras do Conde Raymond VI, que exerceu tolerância para com a crescente
população de cátaros em seu território antes de ser forçado a se arrepender e se juntar ao ataque aos

uma matança horrível, matando homens, mulheres e crianças tanto católicos quanto hereges. Eles
saquearam casas, invadiram igrejas, queimaram grandes áreas da cidade e se entregaram à destruição e
3
Milhares de pessoas morreram nesta longa série de campanhas militares
destinadas a erradicar o catarismo em França. 4

Após a Cruzada Albigense, o Papa Gregório IX (c. 1150 1241) estabeleceu um tribunal com a
tarefa específica de procurar e obrigar os hereges ao arrependimento. Notas de Frasetto:

As pessoas acusadas de heresia eram levadas perante os inquisidores, que frequentemente faziam
perguntas sugestivas que obrigavam os acusados a provar a sua inocência. Às vezes, recorria-se à
tortura, mas o objetivo dos inquisidores era descobrir os hereges e reconvocá-los à fé. Seguiram-se
outros inquéritos, com base nos precedentes e procedimentos estabelecidos em Toulouse [França], e
no grande inquérito de 1245-46 mais de cinco mil pessoas foram interrogadas, muitas das quais
foram consideradas culpadas de heresia e, portanto, sujeitas à prisão, exílio, ou perda de propriedade.
5

Através do trabalho destes inquisidores sobretudo monges dominicanos e franciscanos e com

o apoio das autoridades seculares, a heresia cátara em França foi finalmente destruída no século XIV.
No decurso da cruzada e da inquisição contra os cátaros, muitos dos seus líderes obstinados, eles
próprios por vezes culpados de violência e derramamento de sangue, foram executados por imolação

Muitos dos procedimentos desenvolvidos na inquisição contra os cátaros incluindo o uso da

tortura foram duplicados noutras inquisições contra judeus, muçulmanos, valdenses e outros
hereges e infiéis. Muitas vezes, estes métodos de obtenção de confissões eram cruéis e invulgares,
conduzindo a relatos de injustiça e brutalidade que por vezes conduziam a ataques contra os
inquisidores, os seus assistentes e as autoridades seculares que aplicavam as suas políticas.
 A Inquisição Espanhola
Talvez o maior espectro que paira sobre qualquer discussão sobre o tratamento brutal dos hereges
seja a Inquisição Espanhola. No entanto, muitos têm apenas uma compreensão vaga e imprecisa do
que realmente foi a Inquisição e do que realmente fez. Em 1478, os monarcas de Espanha, Fernando
e Isabel (conhecidos por financiar a viagem de Cristóvão Colombo), estabeleceram as operações
infames, rigorosas e brutais da Inquisição Espanhola. Originalmente utilizado para consolidar o
poder político e eclesiástico, o tribunal levou a conversões forçadas de judeus e muçulmanos antes de
voltar a sua atenção para a ascensão do protestantismo.
Durante o século XVI, a Inquisição Espanhola levou à execução de centenas de pessoas
consideradas culpadas de heresia
número ultrapassou os 1.300 em 1566.6 resposta ao tratamento brutal por parte dos inquisidores,
Em

os panfletários protestantes divulgaram os detalhes das perseguições por todo o lado, incluindo o
famoso Livro dos Mártires de John Foxe (1563). Embora as execuções noutros países ultrapassassem

como o ódio dos espanhóis pela sua alegada crueldade bárbara.

Sem negar a brutalidade e a crueldade da Inquisição ou minimizar a injustiça e a maldade das
suas acções oficiais precisamos de reconhecer que os factos e números históricos têm sido
frequentemente misturados com exageros e ficções puras. Por exemplo, um relato da Inquisição do
século XIX sugeria que o tribunal esp trezentas mil
vítimas! Na verdade, o número real de vítimas foi cerca de 1% desse número fantasioso. Numa
7 8

revisão contundente de um trabalho irresponsável sobre a história da Inquisição, Henry Kamen

MINIMITOS

A camponesa revolucionária Joana d'Arc (c. 1412 1431) foi queimada na fogueira por católicos
franceses em aliança com os invasores ingleses da França. Embora Joana tenha morrido sob a
bandeira de um julgamento na igreja, este incidente foi na verdade inspirado por um fim
político a necessidade de conter as tendências revolucionárias de Joana. Muitos argumentaram
que os franceses queimaram Joana por bruxaria. Na realidade, os crimes listados contra ela nas
doze acusações lidas antes da sua execução eram mais mundanos ela usava roupas de homem e
ouvia as vozes dos santos mortos, em vez das vozes das autoridades eclesiásticas. No final, Joana
morreu porque a sua recusa em ouvir a correção dos líderes da igreja fez dela, aos olhos deles,
uma blasfemadora e uma idólatra. 10

Definindo o registro corretamente

Não há um número aceitável de homens e mulheres perseguidos ou executados por causa de suas
crenças religiosas não-cristãs nem 300.000, nem 3.000, nem 3. Ao apontar os exageros grosseiros
nas narrativas comuns da Inquisição, não queremos desculpar sua injustiça, corrupção e depravação.
No entanto, devemos ter o cuidado de lidar com os factos e os números tal como eles são.
O número de executados como resultado das várias inquisições medievais contra judeus,

foram os únicos a estabelecer leis contra a heresia, a realizar julgamentos e depois a executar
sentenças. Os protestantes também foram culpados de julgamentos e execuções por heresia. Pensa-se
imediatamente na execução do herege antitrinitariano Miguel Servet (1509-1553) pelo conselho
municipal de Genebra, depois de ter sido considerado culpado num julgamento por heresia. O
próprio João Calvino (1509-1564) apoiou a sentença das autoridades seculares, embora ele defendeu
uma execução mais humana do que queimar na fogueira. Luteranos, presbiterianos, anglicanos,
11

congregacionalistas e anabatistas foram todos culpados, até certo ponto, de combater a heresia ou de
estabelecer a sua ortodoxia através de perseguição, acusação, execução e até guerra.
Mas devemos também recordar a posição oficial da Igreja Católica Romana de que o poder
eclesiástico não chegava a ter autoridade para executar um herege. O Cânone 3 do Quarto Concílio
e anatematizamos toda heresia que se exalte contra esta fé
santa, ortodoxa e católica que estabelecemos. . . . Que tais pessoas, quando condenadas, sejam
deixadas aos poderes seculares que possam estar presentes, ou aos seus oficiais, para serem punidas de
12
Assim, de uma perspectiva técnica e legal, a igreja não era ela própria
responsável pela punição e execução. Contudo, do ponto de vista prático, a situação é mais
complicada, po
cargos que exerçam, sejam admoestados e induzidos, e, se necessário, compelidos pela censura
- endo exigido e
admoestado pela igreja, negligenciar a limpeza de seu país desta sujeira herética, que ele seja preso à
cadeia de excomunhão pelo metropolita e por outros co- 13
Assim, embora a igreja
não estivesse tecnicamente a executar as sentenças de execução, as autoridades seculares que o fizeram
enfrentaram pressão da igreja para o fazer.
Finalmente, precisamos de ter em conta as realidades históricas e as complexidades políticas do
mundo medieval, em que a Igreja cristã e o Estado cristão eram praticamente inseparáveis. Não, a

técnico-jurídica, não queimaram ninguém, excepto, talvez, no raro caso em que um único indivíduo
pudesse exercer autoridade religiosa numa mão e autoridade secular na outra. E, em qualquer caso, o
número real de execuções das autoridades seculares não foi tão grande como alguns imaginam,
embora um herege queimado por uma diferença de opinião religiosa seja demais.
Um historiador resume bem o crescente consenso dos estudos modernos sobre a Inquisição com
base em pesquisas mais recentes de fontes disponíveis:

A maioria das pessoas acusadas de heresia pela Inquisição foram absolvidas ou as suas sentenças
suspensas. Aqueles considerados culpados de erros graves foram autorizados a confessar seus pecados,
fazer penitência e serem restaurados ao Corpo de Cristo. A suposição subjacente da Inquisição era
que, como ovelhas perdidas, os hereges simplesmente se desviaram. . . Hereges impenitentes ou
obstinados foram excomungados e entregues às autoridades seculares. Apesar do mito popular, a
Inquisição não queimou hereges. Foram as autoridades seculares que consideraram a heresia um
crime capital, e não a Igreja. O simples facto é que a Inquisição medieval salvou incontáveis milhares
de pessoas inocentes (e mesmo não tão inocentes) que de outra forma teriam sido assadas por
senhores seculares ou pelo governo da máfia. 14

Aplicativo
O fenómeno da perseguição religiosa oficial contra aqueles considerados hereges e infiéis apóstatas
e incrédulos deveria levar-nos a considerar as graves falhas numa relação demasiado estreita entre a
Igreja e o Estado, especialmente quando as autoridades seculares são instadas ou compelidas por
interesses religiosos a impor teologia ou moralidade a incrédulos professos. Este é um perigo que
muitas vezes é deixado despercebido na história.
Sem dúvida, a perseguição dos hereges pela Igreja e pelo Estado deixou uma grande cicatriz no
corpo de Cristo. Embora possa ser fácil para os protestantes e os evangélicos da igreja livre
distanciarem-se da Inquisição oficial da Igreja Católica Romana, a maioria das denominações e
tradições cristãs têm as suas próprias histórias de perseguição e brutalidade. Todos devemos
reconhecer a história real das injustiças cometidas em nome de Cristo e da sua Igreja. E devemos
garantir que não estamos envolvidos nos mesmos tipos de injustiças nos nossos dias.

Recursos
AMES, Christine Caldwell. Perseguição Justa: Inquisição, Dominicanos e Cristianismo na Idade Média . Filadélfia: University of
Pennsylvania Press, 2009.
Kamen, Henry. A Inquisição Espanhola: Uma Revisão Histórica . New Haven, CT: Yale University Press, 1997.

1
Cullen Murphy, Júri de Deus: A Inquisição e a Construção do Mundo Moderno (Nova York: Houghton Mifflin Harcourt, 2012),
2 3.
2
Ver Michael Frassetto, Os Grandes Hereges Medievais: Cinco Séculos de Dissidência Religiosa (Nova Iorque: BlueBridge, 2008), 75
79.
3
Frassetto, Grandes Hereges Medievais , 90.
4
John D. Hannah, Convite para História da Igreja: Mundo , Convite para Estudos Teológicos (Grand Rapids: Kregel, 2018), 220.
5
Frassetto, Grandes Hereges Medievais , 104 5.
6
Henry Kamen, A Inquisição Espanhola: Uma Revisão Histórica (New Haven: Yale University Press, 1997), 377.
7
Juan Antonio Llorente, A História da Inquisição da Espanha desde o seu estabelecimento até o reinado de Fernando VII , abr. ed.,
trad. (Londres: Whittaker, 1826), xvi-xvii.
8
Kamen, A Inquisição Espanhola , 383.
 9
Inquisição Espanhola Renaissance Quarterly 59, no. 1 (primavera de 2006): 165.
10
Ver Helen Castor, (Nova Iorque: Harper, 2015), 187.
11
Hannah, Convite para a História da Igreja: Mundo , 317.
12
Cânone III do Quarto Concílio de Latrão, em John Evans, Os Estatutos do Quarto Concílio Geral de Latrão (Londres: L. e G.
Seeley, 1843), 86.
13
Evans, Os Estatutos do Quarto Conselho Geral de Latrão , 86 87.
14
National Review , acessado em 18 de junho de 2004,
https://www.nationalreview.com/2004/06/real-inquisition-thomas-f-madden/ .
 PARTE III

Lendas Urbanas da Era Protestante (1500 1700)

 Linha do tempo da era protestante
(algumas das datas abaixo são aproximadas).
1469 1534: Cardeal Thomas Cajetan
1483 1546: Martinho Lutero
1484 1531: Ulrico Zuínglio
1486 1541: Andreas Karlstadt
1488 1569: Myles Coverdale
1489 1525: Thomas Muntzer
1489 1565: Guilherme Farel
1491 1529: George Blaurock
1494 1536: William Tyndale
1495 1543: Melchior Hoffmann
1496 1561: Menno Simons
1498 1526: Conrado Grebel
1498 1527: Félix Manz
1499 1543: Sebastião Franck
1500 1534: Jan Matthijs
1500 1536: Jacob Hutter
1504 1572: Papa Pio V
1509 1553: Miguel Serveto
1509 1564: João Calvino
1513 1572: John Knox
1517: Noventa e cinco teses de Lutero
1519 1605: Teodoro Beza
1530: Confissão de Augsburgo
1532 1612: Adriano Saravia
As Institutas de Calvino são publicadas
1545 1563: Concílio de Trento
1560 1609: Jacó (Tiago) Armínio
1561 1626: Francisco Bacon
1566: Segunda Confissão Helvética
1566 1625: Rei Jaime I
1570 1612: John Smyth
1575 1616: Thomas Helwys
1585 1652: John Algodão
1588 1649: John Winthrop
1590 1676: Papa Clemente X
1591 1643: Anne Hutchinson
1592 1679: John Wheelwright
1596 1650: René Descartes
1603 1683: Roger Williams
1605 1690: John Eliot
1611: Bíblia King James publicada
1618 1619: Sínodo de Dordt
1620: Peregrinos desembarcam em Plymouth
1628 1688: João Bunyan
1632 1704: John Locke
1639: Primeira igreja batista estabelecida na América
1646: Confissão de Westminster
1663 1728: Algodão Mather
1664 1729: Jean Meslier
1692 1693: Julgamentos das Bruxas de Salem
 CAPÍTULO 21

Os reformadores protestantes inventaram a doutrina da

salvação pela graça por meio da fé

A história lendária
O ensino protestante de que somos salvos pela graça, através da fé, independentemente das obras
sublinhado por gigantes como Martinho Lutero era uma novidade teológica, inédita na história da
igreja antes da Reforma. Anteriormente, a igreja ensinava que a salvação era merecida através da
cooperação com a graça de Deus. As obras foram absolutamente essenciais. Quando Martinho
Lutero (1483-1546) articulou pela primeira vez a doutrina da salvação pela graça através da fé, ele
promoveu uma visão inédita na história, lendo a sua visão idiossincrática no Novo Testamento.

Introdução: Desvendando a Lenda

A ausência de salvação pela graça através da fé em toda a história da igreja até Lutero é uma
afirmação surpreendente, mas que alguns continuam a fazer. Considere a afirmação de Thomas R.

Reforma nos anos 1500. Uma linha clara de desenvolvimento desta doutrina desde os Apóstolos até
1
Infelizmente, aqueles que defendem esta posição compreender mal a
história do ensino da Igreja sobre a salvação, bem como o ensino de Lutero sobre a salvação.
Os cristãos ortodoxos sempre acreditaram que a salvação foi pela graça através da fé. Se este
ensino não existia antes de Lutero, levanta questões importantes sobre a presença do Espírito Santo
na igreja ao longo da história. Ele abandonou os crentes e deixou a igreja ensinando um falso
evangelho? Isso pareceria contradizer as garantias de Jesus de que o Espírito estaria sempre conosco
(João 14:16). Embora a igreja tenha visto a sua quota de membros oferecendo ensino incorreto sobre
a salvação, o Espírito Santo tem sido notavelmente fiel em preservar a verdade de que a salvação
sempre foi pela graça através da fé.

Cabeceiras: A Igreja Primitiva

A igreja primitiva conhecia e interagia com o Novo Testamento, incluindo o ensino de Paulo sobre a
9 e Romanos 4:3 5.
Considere o bispo da igreja de Roma do primeiro século, Clemente (c. 35-
assim nós, tendo sido chamados por sua vontade em Cristo Jesus, não somos justificados por nós
mesmos ou por nossa própria sabedoria ou entendimento. ou piedade, ou obras que fizemos com
santidade de coração, mas através da fé, pela qual o Deus Todo-poderoso justificou todos os que
existiram desde o princípio; a quem seja a glória para todo o sempre. Amém." Clemente ensinou isto
2

tão claramente quanto se poderia esperar: Deus torna os crentes justos para com ele através da fé e
não como resultado de obras. E note que ele exclui explicitamente qualquer outra coisa que coopere
ou contribua para esta justificação apresentando uma articulação muito precoce da doutrina da
justificação somente pela fé.
No segundo século, o bispo da igreja em Esmirna, Policarpo (c. 69-155), que em sua juventude
to, você acredita nele.
com uma alegria inexprimível e gloriosa (que muitos desejam experimentar), sabendo que pela graça
O 3

ensinamento de Policarpo é claro: não somos salvos pelas obras, mas pela graça, que nos chega não
por nossa própria vontade, mas pela vontade de Deus.
Avançando para o século IV, Atanásio (290 374), bispo da igreja de Alexandria, Egito,
comentou sobre a fonte da salvação não apenas na era atual, mas também no Antigo Testamento. Ele

Deus; e os outros santos, dos quais Paulo fala. . . não foram aperfeiçoados pelo derramamento do seu
sangue, mas pela fé foram justificados; e até hoje são objeto de nossa admiração, por estarem prontos
4
Mais uma vez, um pai da igreja deixa explícito
que a salvação não vem como resultado de uma grande obra, mas sim que estes realizadores de
grandes obras foram salvos pela fé.
somente pela fé sola fide ), vista muito cedo nos escritos de figuras
como Clemente e Policarpo, ficou evidente nos escritos de outros pais da igreja refletindo sobre os
escritos de Paulo. Assim, o escritor do século IV, Marius Victorinus, no seu comentário sobre
icação e santificação. Assim, qualquer carne
judeus ou gentios 5

Midstream: Agostinho e Pelágio

Movendo-se a jusante dos primeiros cristãos, o século V encontra a doutrina da salvação da Igreja
atingindo um novo nível de maturidade na obra de Agostinho (354-430), bispo da igreja norte-
africana em Hipona. Em sua declaração básica da doutrina cristã, chamada Enchiridion (Manual) ou
Fé, Esperança e Caridade
mesma, mas unicamente à graça de Deus que vem pela fé em Jesus. Cristo; para que a própria
vontade, através da qual aceitamos todos os outros dons de Deus que nos conduzem ao Seu dom
Agostinho acreditava que,
6

porque os seres humanos eram pecadores desde o nascimento, apenas a salvação liberta uma pessoa
para seguir a Deus pelo poder do Espírito Santo que habita em cada crente. Portanto, a salvação
tinha que ser resultado da graça, uma vez que os seres humanos não buscariam ou seguiriam a Deus
devido ao pecado.
Pelágio (c. 360 418), contemporâneo de Agostinho, tinha outras ideias sobre os meios de
salvação. Ele ensinou que os seres humanos eram livres para escolher Deus desde o nascimento, o que
significa que a graça não era necessária nem suficiente para a salvação. A salvação baseava-se, para
Pelágio, na escolha ou obra humana, e não na graça.
Na mesma época, outro monge chamado João Cassiano (c. 360-435) ensinou uma espécie de
meio-termo entre Agostinho e Pelágio - que as pessoas nasciam enfraquecidas ou doentes devido ao
pecado em Adão. Cassiano sentiu, portanto, que os seres humanos tinham alguma capacidade
inerente de responder a Deus, ao mesmo tempo que reconhecia a fraqueza humana devido ao pecado
e a necessidade da assistência da graça. O resultado foi que Cassiano chamou as pessoas para
cooperarem com a obra graciosa de Deus em suas vidas. Para Cassiano, a graça de Deus fazia parte da
salvação, mas também o eram os nossos bons esforços. 7

No meio desta disputa sobre o pecado e a graça, a igreja uniu-se contra as ideias de Pelágio no
Concílio regional de Cartago (418), e mais tarde no Concílio ecuménico (de toda a igreja) de Éfeso
(431). No entanto, eles não apoiaram totalmente toda a teologia de Agostinho, nem apoiaram a
posição mediadora de Cassiano.

Fim do Rio: A Igreja Medieval

A igreja medieval afastou-se do ensinamento agostiniano sobre a graça, à medida que outros
tributários se desviaram dessa corrente principal e ganharam influência por direito próprio. Nos
séculos imediatamente seguintes a Agostinho, a igreja parecia seguir as suas opiniões sobre a
depravação da humanidade e a necessidade de graça, como evidenciado pelo Segundo Concílio de
Orange (529 DC). Neste concílio, as ideias de Pelágio foram explicitamente condenadas,
especialmente a noção de que as almas humanas permanecem livres e intactas pelo pecado. Também
rejeitou a noção de Cassiano de que os humanos têm alguma capacidade natural para cooperar com a
graça de Deus. No entanto, o concílio não seguiu Agostinho completamente. Eles recuaram em
relação a algumas das implicações do seu ensino de que Deus poderia predestinar algumas pessoas à
- as
pessoas estavam em grande parte com Agostinho nestas questões, embora não em todos os pontos.
A visão de Cassiano continuou como um forte afluente ao longo do rio da salvação somente pela
graça, especialmente na visão ortodoxa oriental de salvação. E no Ocidente, Tomás de Aquino
(1225-1274), o principal teólogo da na Idade Média, defendeu uma doutrina de salvação que
começa com a graça de Deus uma visão agostiniana, com certeza mas depois incorporou a
cooperação humana com Deus ao longo de todo o processo. Teólogos posteriores, como Gabriel Biel
(1420-1495), mudaram mais decididamente na direção de Pelágio, defendendo uma visão da
salvação na qual a cooperação humana precede a obra da graça de Deus. Tal pensamento
permaneceu uma visão minoritária, já que a igreja seguiu em grande parte Tomás de Aquino. Esta
tendência para o pelagianismo veio como resultado da negligência da Igreja Católica Romana em

Orange II parecem ter sido desconhecidos desde o século X até meados do século XVI. Os teólogos
do período medieval, portanto, não tiveram acesso a esta afirmação definitiva de uma doutrina
8
 Entra Martinho Lutero (1483-1546) e os reformadores protestantes, imersos no estudo renovado
das Escrituras, da igreja primitiva e especialmente de Agostinho. Lutero trouxe certa clareza às
questões que cercavam as ideias medievais de graça, argumentando que a graça de Deus era mais do

divina e cooperação humana fosse ele próprio o resultado do amor gratuito de Deus, dentro desse
sistema nenhuma graça poderia ser dispensada do tesouro sem alguma boa causa. . . um ato de amor
da nossa parte. A ideia de Lutero de que a graça de Deus é dada gratuitamente. . . era estranho a essa
ideia. A distinção aqui era nítida, resumindo-se a uma única questão: Deus dá graça gratuitamente
9

ou dá-a apenas de acordo com as nossas ações? Portanto, embora muitos na igreja tenham enfatizado
a salvação pela graça através da fé, os oponentes imediatos de Lutero turvaram consideravelmente a
questão.
Portanto, o ensino de Lutero sobre a justificação pela graça através da fé à parte das obras que
merecem a salvação ou cooperam com a graça de Deus não é uma novidade idiossincrática. Pelo
contrário, é melhor vista como uma reafirmação da doutrina da salvação que se originou no período
apostólico, foi afirmada na igreja antiga e foi enfatizada pela teologia agostiniana até ser diluída no
final da era medieval.

MINIMITOS

Sola Scriptura , Sola gratia , Sola fide , Solus Christus e Soli Deo gloria . Contudo, esta
embalagem conveniente dos cinco pilares da teologia protestante só ocorreu no século XX. Isso
não significa que os reformadores não sustentassem as opiniões resumidas por esses Solas . No
início, eles argumentaram que a salvação é somente pela graça , por meio da fé somente em Cristo
, com base somente nas Escrituras como a autoridade final em assuntos necessários para a
salvação. E eles acreditavam que todas as coisas deveriam ser feitas somente para a glória de Deus

feita. 10

Aplicativo
A salvação pela graça através da fé sempre foi a visão dos cristãos ortodoxos. Uma razão pela qual
alguns protestantes e evangélicos fomentam a suspeita da história da igreja centra-se precisamente
nesta questão assumindo que os quinze séculos antes de Lutero foram caracterizados por chamados
cristãos que acreditavam que Deus os salvaria pelas suas obras. Em vez disso, este capítulo mostrou
que o Espírito Santo preservou a salvação pela graça através da fé ao longo da história da igreja,
mesmo quando Lutero esclareceu a questão.
 Os cristãos também deveriam ver uma advertência incorporada na história da soteriologia. É forte
a tentação de inserir-se no processo de salvação, para que o crente receba algum crédito pela nossa
parte na salvação. A tendência da humanidade caída muitas vezes inclina-se no sentido de
superestimar as nossas capacidades enquanto subestima a obra que Deus realizou em nosso favor. O
ensinamento de Lutero sobre a salvação pela graça através da fé esclareceu corretamente o
ensinamento dos cristãos ao longo da história da igreja, colocando Deus no centro do ato salvífico,
deixando os seres humanos como destinatários do generoso dom de Deus.

Recursos
Westminster
Theological Journal 74 (2012): 277 90.
Revista de
Teologia Batista 11, não. 1 (primavera de 2014): 3 25.
McGrath, Alister E. Iustitia Dei: Uma História da Doutrina Cristã da Justificação . 3ª edição. Cambridge: Cambridge University
Press, 2005.
Revista de História Eclesiástica 57, no. 4 (outubro de 2006):
649 67.

22 de janeiro de 2020, https://www.monergism.com/history-justification-faith-alone-reformation .

2
1 Clemente 32,4 (Holmes, 87).
3
Policarpo, Filipenses 1.3 (Holmes, 281).
4
Atanásio, Aos Bispos do Egito 21 (NPNF 2.4:234).
5
Victorinus, Comentário sobre Gálatas 2:15 16. Tradução de Stephen Andrew Cooper, Comentário de Marius Victorinus sobre
Gálatas , Oxford Early Christian Studies (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2005), 282.
6
Agostinho, Enchiridion 106 (NPNF 1.3: 271).
7
Exploring Christian
Theology , vol. 2, Criação, Queda e Salvação (Minneapolis: Bethany House, 2015), 55 56.
8
Alister E. McGrath, Iustitia Dei: Uma História da Doutrina Cristã da Justificação , 3ª ed. (Cambridge: Cambridge University
Press, 2005), 97 98.
9
The Reformation World , ed. Andrew Pettegree (Londres: Routledge,
-se a um tesouro de méritos, a crença medieval de que a cruz de Cristo gerou
uma quantidade infinita de mérito, mas esse mérito só é dispensado quando os crentes agem de acordo com o amor.
10
Ver Kevin J. Vanhoozer, Autoridade Bíblica após Babel: Recuperando os Solas no Espírito do Mero Cristianismo Protestante (Grand
Rapids: Brazos, 2016), 26 27.
 CAPÍTULO 22

Os reformadores acreditavam que a Bíblia era a única fonte

de teologia

A história lendária
Através do princípio da sola scriptura (somente as Escrituras), os reformadores livraram-se
adequadamente dos estorvos da tradição e forneceram à igreja um fundamento sólido sobre o qual
construir a fé. Essencialmente, os reformadores nos mostraram que somente as Escrituras são a única
fonte adequada para construir uma teologia verdadeiramente cristã. Todas as outras fontes podem ser
postas de lado, por estarem repletas de erros e enganos. Tendo as Escrituras como a única fonte do
cristão, os descendentes da Reforma podem ter confiança na doutrina da sua igreja.

Introdução: Desvendando a Lenda

A Reforma deixou ao mundo uma série de verdades importantes, especialmente em relação à salvação
solas da Reforma: sola gratia (somente a graça),
1

sola fide (somente a fé), sola Scriptura (somente as Escrituras), soli Deo gloria (somente para a glória
de Deus) e solus Christus. (somente Cristo). Sola scriptura continua sendo o mais incompreendido
entre os cinco solas, já que alguns cristãos protestantes têm defendido uma visão que apresenta uma
escolha falsa: ou abraçar as Escrituras como autoridade de Deus, Palavra suficiente ou negar sua
autoridade e suficiência usando outras fontes de verdade. Na realidade, a ideia de sola scriptura dos
Reformadores foi desenvolvida para lidar com a questão das chamadas autoridades doutrinárias
Sola scriptura nunca significou escolher as Escrituras como a única
fonte de teologia. Em vez disso, eles viam as Escrituras como a fonte primária da teologia, com mais
autoridade do que as tradições da igreja e as interpretações individuais. Após uma breve análise de
algum contexto histórico, este capítulo definirá a sola scriptura e considerará as implicações da
doutrina.

Autoridades Abundantes
Na época da Reforma, as pessoas da Igreja Católica Romana faziam afirmações teológicas baseadas
em diversas autoridades concorrentes. Para descrever a abordagem de autoridade de qualquer igreja,
há duas questões relacionadas: (1) Que fontes de informação influenciam uma decisão oficial e (2)
quem toma a decisão sobre a interpretação e doutrina bíblica?
 Em resposta à primeira, os católicos medievais invocaram duas fontes primárias: a Sagrada
Escritura e a tradição apostólica. Historicamente, o argumento católico tem sido que o
desenvolvimento doutrinário requer atenção tanto às Escrituras como à tradição. No entanto, nos
séculos que antecederam a Reforma, a Igreja Católica Romana passou da antiga prática de
desenvolver a tradição de aplicações e implicações diretas das Escrituras para a prática de falar
dogmaticamente sobre questões fora das Escrituras. Um católico medieval, Gabriel Biel (1420-

Doutrinas e práticas que antes eram consideradas

2

secundárias porque as Escrituras se omitiam sobre elas, foram agora declaradas primárias. Esta
tendência contribuiu para a reação da Reforma contra os católicos romanos e a tradição.
Embora as Escrituras e a tradição funcionem como fontes para a teologia, nenhuma delas opera
fora da resposta à segunda pergunta acima: Quem toma as decisões sobre interpretação e doutrina?
uem
exatamente na igreja deveria tomar tais decisões? Neste ponto, eles discordaram.
A maioria dos católicos da época da Reforma teria argumentado que o papa era a autoridade
final. O argumento a favor do poder papal baseava-se em Matt 16:18 19, que Pedro (e seus

poderes de governo à sua disposição, os papas funcionavam essencialmente como príncipes,

. de onde ele governa e julga a
Aqui,
3

a autoridade do papa é tão ampla que se estenderia a todos os aspectos da igreja e da vida, incluindo
a interpretação das Escrituras. Visões como esta tornam muito mais fácil apreciar o cerne do conflito
entre os reformadores e os católicos medievais.
Cerca de um século antes da Reforma, muitos católicos defenderam outra linha de autoridade no
que foi chamado de movimento conciliar. Estes católicos pensavam que tinha sido investido
demasiado poder no ofício papal, por isso, para atenuar o poder de um único indivíduo, propuseram
que a autoridade final em questões de fé e prática deveria repousar nos concílios da igreja. Qualquer
papa participaria, é claro, em tais concílios, mas apenas o consenso do concílio determinaria as
questões doutrinárias.
Um outro caminho para definir autoridade envolvia elevar a experiência pessoal. Alguns católicos
medievais eram místicos, que olhavam para dentro de suas próprias experiências pessoais com Deus
para tomar decisões e determinar crenças. Esses místicos acreditavam no poder de suas experiências
para direcionar suas vidas espirituais. Apesar da presença de místicos e do movimento conciliar, a
Igreja abraçou amplamente o ofício papal como o decisor final em questões de fé e prática.

Um significado mal compreendido

Os cristãos protestantes têm interpretado mal a sola scriptura com mais frequência do que qualquer

sola scriptura a e nenhuma outra tradição humana como

4
Este tipo de mal-entendido desenvolveu-se em ligação com outro erro popular: o de
que a Igreja Católica Romana tomou decisões de doutrina e prática baseadas puramente na tradição e
não nas Escrituras. Ambas são visões radicais e, embora um subconjunto de protestantes tenha uma
visão muito parecida com a que Smith descreve em sua citação acima, isso significa não reflete o
modo como a sola scriptura funcionou para os reformadores, ou mesmo como funciona para a
maioria dos protestantes hoje. 5

O que os reformadores ensinaram sobre o lugar das Escrituras na decisão de questões de fé e

prática? A citação de Christian Smith acima está quase correta, faltando apenas uma palavra para
refletir adequadamente o ideal da Reforma. No entanto, essa única palavra faz uma grande diferença
no significado. Sola scriptura na verdade significa que somente a Bíblia, e nenhuma outra tradição
humana, funciona como a autoridade final em questões de fé e prática. Como disse o teólogo
sola scriptura pretendia salvaguardar a autoridade das Escrituras
daquela dependência servil da igreja que de facto tornava as Escrituras inferiores à igreja. A Escritura
é a norma normans 6

Na era da Reforma, Martinho Lutero deixou isso claro em seus comentários na Dieta de Worms:

A menos que eu seja convencido pelo testemunho das Escrituras, ou pela razão evidente (pois não
deposito a minha fé apenas no Papa nem nos Concílios apenas, uma vez que está estabelecido que
eles erraram repetidas vezes e se contradizem), estou obrigado pelo evidência bíblica apresentada por
mim, e minha consciência está cativa da Palavra de Deus. Não posso, não vou me retratar de nada,
pois não é seguro nem certo agir contra a própria consciência. 7

Para Lutero, as Escrituras serviam como autoridade final, distinta de outras autoridades possíveis,
como um papa ou um concílio eclesial.
João Calvino (1509 1564), que ajudou a liderar a Reforma a partir da igreja de Genebra, na

amanuenses seguros e autênticos do Espírito Santo; e, portanto, seus escritos devem ser considerados
como oráculos de Deus, enquanto outros não têm outra função senão ensinar o que é entregue e
8
Calvin fez uma distinção clara entre os escritores/escritos das
Escrituras e aqueles que seguiram os apóstolos para liderar a igreja nas gerações seguintes. Aqueles
que vieram depois apenas ensinaram as Escrituras, em vez de exercerem eles próprios autoridade
especial. Esta distinção concedeu autoridade suprema às Escrituras, acima daqueles que as ensinam.

MINIMITOS

Lutero escreveu as Noventa e Cinco Teses em 1517 para desafiar a teologia e a prática da venda
de indulgências, e as enviou pelo correio ao arcebispo de Mainz em 31 de outubro de 1517. Isso
desencadeou uma reação em cadeia que levou à Reforma Protestante. É discutível se ele
também os pregou na porta da igreja do castelo em Wittenberg. Então, como essa história se
 tornou o evento icônico da Reforma? Pense nisso. A imagem de Martinho Lutero, com o
martelo na mão, desferindo um golpe contra a igreja com uma lista de protestos? Isso é coisa de
lenda! Nenhum artista jamais teria pensado em pintar um jovem monge alemão, selando
calmamente um documento e entregando-o a um mensageiro. 9

Escritura e Tradição?
Apreciar as Escrituras como a autoridade final em questões de fé e prática cristã permitiu que a
tradição assumisse um lugar secundário entre os protestantes de mentalidade reformista.
Repetidamente, reformadores como Martinho Lutero e João Calvino citaram positivamente os
primeiros cristãos, revelando um apreço pela tradição. A teologia protestante foi marcada, portanto,
por uma interação não apenas com as Escrituras, mas também com a tradição cristã.
João Calvino ofereceu um belo exemplo disso logo no início de suas Institutas da Religião Cristã ,
observando o peso da aceitação abrangente das Escrituras pela Igreja ao longo da história:

O consentimento da Igreja não deixa de ter o seu peso. Pois não deve ser considerado sem
consequência que, desde a primeira publicação das Escrituras, tantas eras tenham concordado
uniformemente em obedecer-lhe, e que, apesar das muitas tentativas extraordinárias que Satanás e o
mundo inteiro fizeram para oprimi-lo e derrubá-lo, ou apagá-lo completamente da memória dos
homens, floresceu como a palmeira e continuou invencível. 10

Calvino considerava as Escrituras tão altamente, em parte porque os cristãos fizeram o mesmo
nos séculos anteriores a ele. A tradição era importante para Calvino.

Aplicativo
Quando os reformadores se distinguiram dos seus antepassados católicos, quiseram mostrar o seu
compromisso com a Bíblia acima de todas as outras fontes de teologia. Contudo, esses mesmos
reformadores fizeram uso de uma multiplicidade de fontes em sua teologia. A Reforma, portanto,
revela aos crentes de hoje um modelo para fazer teologia que enfatiza a importância da Bíblia, ao
mesmo tempo que continua a considerar outras fontes de teologia. Um dos primeiros apologistas
cristãos, Justin Martyr, articulou a importância da utilização de múltiplas fontes em teologia quando
11

Quer seja um filósofo pagão quem fala, quer seja um pastor cristão, se o conteúdo das palavras for
verdadeiro, os crentes devem afirmar a ideia. Muitas vezes, nas últimas décadas, os crentes hesitaram
em abraçar as palavras daqueles que estão fora da igreja, temendo algum tipo de compromisso. Mas,
como Justino observa, e como os reformadores concordariam, os crentes deveriam ser capazes de
colher a verdade onde quer que ela esteja na criação de Deus na história, na ciência, na filosofia,
nas artes, na experiência e, sim, em última análise, na Bíblia.
Sola scriptura também continua a ser imensamente significativa porque orienta os crentes a
manter a Bíblia no centro da teologia cristã. Num mundo que precisa de palavras fiéis sobre Deus e
sua obra redentora, o As Escrituras continuam a prestar esse testemunho. Se os crentes hoje
decidissem minimizar a importância das Escrituras como a Palavra revelada de Deus, a igreja acabaria
em apuros. Que o testemunho da Reforma lembre à igreja de hoje que as Escrituras permanecem
como a norma determinante tanto dos nossos pensamentos como das nossas ações.
Finalmente, os protestantes precisam de prestar atenção a um aviso: o foco singular na Bíblia
pode resultar na negligência dos meios pelos quais essa Bíblia é interpretada. Muitas vezes, no
protestantismo, essa tarefa recaiu simplesmente sobre o indivíduo, levando a todo tipo de
interpretações estranhas e desvios heréticos. Os protestantes deveriam apreciar a importância da
tradição passado e presente da comunidade como um guia para a interpretação e o
desenvolvimento doutrinário.

Recursos
Revista DTS 3, não. 3 (outono de 2017).
BARRETO, Mateus. Somente a Palavra de Deus: A Autoridade das Escrituras . Grand Rapids: Zondervan, 2016.
Jorge, Timóteo. A Teologia dos Reformadores . Rev.ed. Nashville: B&H Academic, 2013. (Observe especialmente o capítulo sobre
Lutero.)

Metz, A Igreja e o Mundo (1965) marca a primeira vez que todos os c

2
Heiko A. Oberman, O alvorecer da Reforma (Edimburgo: T&T Clark, 1986), 281.
3
Gulielmus Durandus, comentador jurídico do século XIII, conforme citado em Brian Tierney, Religion, Law, and the Growth of
Constitutional Thought (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), 14.
4
Christian Smith, Como passar de um bom evangélico a um católico comprometido em noventa e cinco passos difíceis (Eugene, OR:
Wipf and Stock, 2011), 83.
5
Muitos cristãos no movimento de Restauração (Igrejas de Cristo, Igreja Cristã/Igrejas de Cristo, Igreja Cristã [Discípulos de
Cristo]) defendem uma visão que afirma as Escrituras como a única autoridade para a fé e a prática. Veja o capítulo 25 para mais
informações sobre esse grupo.
6
Timothy George, A Teologia dos Reformadores , rev. Ed. (Nashville: B&H Academic, 2013), 81 82.
7
Citado em James Atkinson, The Trial of Luther (Nova York: Stein and Day, 1971), 161 62.
8
Calvin, Institutes 4.8.9 (John Calvin, Institutes of the Christian Religion , vol. 3, trad. Henry Beveridge [Edimburgo: The Calvin
Translation Society, 1845], 166).
9
noventa e cinco teses Lutheran Quarterly 29
(2015): 373 98.
10
Calvino, Institutas 1.8.12, em João Calvino, Institutas da Religião Cristã , vol. 1, trad. Henry Beveridge (Edimburgo: The Calvin
Translation Society, 1845), 108.
11
Justino Mártir, 2 Apologia 13 (ANF 1:193).
 CAPÍTULO 23

Os reformadores estavam tentando restaurar a igreja da era

do Novo Testamento

A história lendária
Os reformadores tentaram restaurar as suas igrejas ao padrão da igreja do Novo Testamento,
retrocedendo o relógio quase 1.500 anos, para uma era anterior ao desvio doutrinário. Ao restaurar a
igreja à pureza doutrinária reflectida no Novo Testamento, eles poderiam avançar com confiança na
sua teologia, adoração, ordem eclesial e ministério. Contudo, alguns dos reformadores tiveram mais
sucesso do que outros neste programa de reforma rigorosa. Muitos só conseguiram chegar até certo
ponto antes de desistirem, sucumbindo às pressões das realidades políticas ou aos seus próprios
preconceitos. Outros ainda foram capazes de reformar as suas igrejas para as condições ideais que se
alinham mais estreitamente com a igreja do Novo Testamento, tal como Deus sempre planejou.

Introdução: Desvendando a Lenda

Nenhum dos principais reformadores protestantes tentou restaurar a igreja do Novo Testamento do
primeiro século. Fazer isso teria sido negligenciar as contribuições benéficas dos pastores e
professores, especialmente da igreja primitiva, bem como os tesouros de sabedoria e discernimento
transmitidos por gerações de cristãos fiéis ao longo dos séculos. Em vez disso, os reformadores
esperavam restaurar o foco central do Novo Testamento no evangelho de Jesus Cristo, bem como na
teologia maduramente articulada da igreja primitiva, refletida nos credos dos primeiros concílios. No

primitiva do primeiro século, alegando que suas igrejas seguiam um padrão de ministério apenas do
Novo Testamento. A realidade, porém, é que não só era impossível restabelecer a igreja do primeiro
século, como também não era realmente desejável fazê-lo.

Sola O que?
Como vimos no capítulo anterior, o conceito protestante de sola scriptura
tem sido frequentemente mal compreendido. Muitas vezes ouvimos pessoas dizerem que
reformadores como Martinho Lutero (1483-1546) se basearam apenas na Palavra de Deus,
rejeitando pa
da sola Scriptura .
Na realidade, sola Scriptura originalmente significava que apenas as Escrituras carregam
autoridade divina direta em si mesmas isto é, somente suas palavras têm autoridade apostólica e

final e fonte inerrante de verdade em tudo o que afirma. É, para usar outra expressão latina, a norma
normans non normata
fonte escrita ou oral que possa corrigir o ensino claro das Escrituras. Nenhum papa, nenhum
concílio, nenhuma teoria científica, nenhum historiador, nenhum sentimento, nenhuma opinião
pode resistir às Escrituras para corrigir as suas afirmações. Se as Escrituras e a tradição da igreja
entrarem em conflito, as Escrituras vencem. Se a Bíblia diz uma coisa, mas um papa diz outra, o papa
está errado.
No entanto, quando se tratou de realmente estudar teologia e exercer o ministério de forma
construtiva, os reformadores compreenderam que eram herdeiros de uma riqueza de sabedoria e
insights de pastores e professores piedosos que os precederam. Embora as Escrituras fossem a sua
única autoridade final em questões de fé e prática, eles recorreram a contribuições positivas de outros
no passado especialmente os pais da igreja, concílios e credos à medida que articulavam a

seus protestos de 'sola Scriptura , os Reformadores mostraram que a '

'

Dependendo da Tradição
Embora os reformadores acreditassem claramente que somente as Escrituras eram a autoridade final
em questões de fé e prática, eles ainda dependiam dos pais da igreja, dos concílios e dos credos para
obterem insights sobre questões doutrinárias e práticas. A Confissão Luterana de Augsburgo (1530)

relativo à unidade da essência divina e das três pessoas é verdadeiro e sem dúvida deve ser acreditado.
2

Mais tarde, ao defenderem a sua visão de que a verdadeira fé produz boas obras, os autores
-297]
E sobre a questão do livre arbítrio, a mesma confissão cita Agostinho [354-
3

Segunda Confissão Helvética Reformada Suíça (1566) afirma:

Não desprezamos as interpretações dos santos padres gregos e latinos, nem rejeitamos as suas disputas
e tratados na medida em que concordam com as Escrituras; mas discordamos modestamente deles
quando descobrimos que eles estabelecem coisas diferentes ou totalmente contrárias às Escrituras. . . .
Professamos livremente tudo o que está definido nas Sagradas Escrituras e compreendido nos
credos e nos decretos daqueles quatro primeiros e mais excelentes concílios - realizados em Nicéia,
Constantinopla, Éfeso e Calcedônia - juntamente com o credo do abençoado Atanásio e todos os
outros credos semelhantes a estes, tocando o mistério da encarnação de nosso Senhor Jesus Cristo; e
condenamos todas as coisas contrárias ao mesmo. 5
 Para a maioria dos reformadores tradicionais, a questão não era se também usamos a tradição
juntamente com as Escrituras ao fazer ministério no mundo moderno. A questão era até que ponto
6

usamos a tradição? Isto levou a duas linhas de pensamento dentro do protestantismo em relação à
função das Escrituras.

Mesmo nos primeiros dias da Reforma, os protestantes divergiam sobre como reformar o seu culto
público. Todos concordaram que a Igreja Católica Romana tinha cometido excessos e tomado
liberdades injustificadas. E todos concordaram que era impossível regressar ao período do Novo
Testamento com as suas testemunhas oculares vivas e activas de Jesus, os seus profetas capacitados
pelo Espírito e a sua confiança em apenas um punhado de escritos do Novo Testamento sem uma
Bíblia completa. Todos eles valorizavam as contribuições dos credos e confissões da igreja primitiva e
das teologias maduras de Padres como Atanásio, Ambrósio e Agostinho.
No entanto, os pensadores protestantes discordaram em questões relacionadas ao culto e à ordem
eclesial. Eles tendiam a argumentar a partir de uma de duas perspectivas a respeito dos respectivos
papéis das Escrituras e da tradição: ou o princípio regulador ou o princípio normativo . Esta mesma
divisão ideológica prevalece hoje. Aqueles que aderiram ao princípio regulador insistiram que tudo o
que não fosse expressamente ordenado nas Escrituras deveria ser proibido no culto e na ordem da
igreja. Por outro lado, aqueles que defendiam o princípio normativo argumentavam que tudo o que
não é proibido pelas Escrituras é permitido no culto e na ordem da igreja. Assim, ao tratar de formas
de culto e organização, o princípio regulador só aceitaria aquelas que pudessem ser claramente
apoiadas através de evidências bíblicas. Aqueles que seguiam o princípio normativo permitiriam a
incorporação de tradições eclesiásticas desenvolvidas, desde que não violassem nenhum mandamento
bíblico.
Por exemplo, alguns proponentes do princípio regulador rejeitaram obras de arte e imagens nas
suas igrejas, vestimentas para o seu clero e o uso de incenso no culto porque estas coisas não são
mencionadas no Novo Testamento. Por outro lado, os seguidores do princípio normativo permitiam
obras de arte (desde que não fossem veneradas), vestimentas e incenso porque nada no Novo
Testamento proíbe expressamente o seu uso.
Nenhum dos lados queria recriar a igreja do Novo Testamento do primeiro século per se. Eles
reconheceram que tal busca era inútil. No entanto, a questão de como os ensinamentos do Novo
Testamento se relacionavam com o ministério da igreja era motivo de debate constante, como ainda
é hoje.

Os Radicais
Seríamos negligentes se não mencionássemos um movimento na Reforma que adoptou uma
abordagem mais radical, descartando inteiramente a história do testemunho cristão a partir do século
II em diante. O antigo companheiro de Martinho Lutero, Andreas Karlstadt (1486-1541), foi um

estava disposto a não permitir que nenhuma tradição humana permanecesse e, em vez disso, pediu
uma reforma da igreja apenas de acordo com o que havia sido ordenado nas Escrituras. . . . Karlstadt
7

Alguns (embo
acreditaram na narrativa de que toda a igreja apostatou após o Novo Testamento (ver capítulos 2 e
14 ). Assim, o seu próprio movimento, baseado única e diretamente nas Escrituras, foi uma
restauração da verdadeira igreja, indistinguível em missão e ministério daquela do primeiro século.
Um radical, Sebastian Franck (1499- dito que a igreja exterior de Cristo,
através do invasivo e todo corruptor Anticristo, ascendeu ao céu imediatamente após a morte dos
Apóstolos, e ainda está oculta apenas no Espírito e em verdade. Sim, durante 1400 anos não houve
nenhuma igreja ou congreg 8

Obviamente, numa visão tão radical, a única solução seria voltar diretamente ao Novo
Testamento como a única fonte para informar a prática das ordenanças, ordenar a igreja e realizar o
ministério. No entanto, este biblicismo radical, que ignorou as percepções de todos os outros cristãos

inúmeras igrejas concorrentes, todas afirmando ser a igreja restaurada, embora diferindo entre si no
que isso era suposto. se parecer. Arrancando o Novo Testamento da matriz do seu contexto histórico,
estes reformadores radicais tenderam a interpretar a Bíblia a partir da perspectiva de seus próprios
contextos, convicções, pressupostos e preconceitos. O resultado foram quase sempre doutrinas e
práticas idiossincráticas e, às vezes, até desvios desastrosos da teologia ortodoxa.
9

Aplicativo
O objectivo dos principais protestantes era reformar a igreja da sua época à luz da autoridade
absoluta das Escrituras, com a contribuição sábia dos pais da igreja primitiva, e dentro dos limites da
ortodoxia clássica articulada nos credos ecuménicos. O seu objectivo não era restaurar a igreja do
Novo Testamento exactamente como era no primeiro século; e nem deveria ser nosso objetivo. Pelo
contrário, à luz da inerrante Palavra de Deus, devemos ler ampla e sabiamente, procurando lições
positivas para abraçar e exemplos negativos para evitar.
Pense em como seria uma restauração da igreja do Novo Testamento: teríamos que nos livrar da
maioria dos nossos livros do Novo Testamento; eles não os tinham. Teríamos que invocar apóstolos
e profetas infalíveis como porta-vozes de Deus para dirigir nossas igrejas. Teríamos que garantir que
o Cristianismo fosse uma religião ilegal para que pudéssemos sofrer a mesma perseguição que eles
sofreram. Em outras palavras, a situação deles era radicalmente diferente da nossa. Em vez desta
abordagem primitivista, deveríamos seguir os exemplos dos principais reformadores e de alguns
anabatistas, dependendo da Sagrada Escritura como a norma normativa que não pode ser normatizada
, mas recorrendo à sabedoria e aos insights dos crentes de cada geração cujas palavras foram doces e
vivas. frutífero. Concentrar-

como se os coríntios aceitassem os ensinamentos fundamentais de Paulo, mas negligenciando o

ensinamento edificante de Apolo (1Co 3:6-7). Todos esses professores dotados do Espírito são
necessários para a edificação do corpo de Cristo e para a proteção contra o erro.
 Recursos
PELIKAN, Jaroslav. A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 4, Reforma da Igreja e Dogma (1300
1700) . Chicago: Universidade de Chicago Press, 1984.
Snyder, C. Arnold. História e Teologia Anabatista , rev. estudante Ed. Kitchener, ON: Pandora, 1997.

1
Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 4, Reforma da Igreja e Dogma (1300
1700) (Chicago: University of Chicago Press, 1984), vii.
2
Confissão de Augsburg , 1, em Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom , vol. 3, The Evangelical Protestant Creeds, com traduções
, 4ª ed., rev. (Nova York: Harper & Brothers, 1905), 7.
3
Confissão de Augsburgo , 6, em Schaff, 3:11.
4
Confissão de Augsburgo , 18, em Schaff, 3:18.
5
Segunda Confissão Helvética , 2, 11, em Schaff 3:833, 854.
6
Ver Peter Fraenkel, Testimonia Patrum: A Função dos Argumentos Patrísticos na Teologia de Philip Melanchthon (Genebra: Droz,
1961); Timothy George, Teologia dos Reformadores , rev. Ed. (Nashville: B&H Academic, 2013), 132-33. Anthony NS Lane, John
Calvin: Estudante dos Padres da Igreja (Edimburgo: T&T Clark, 1999); Pelikan, A Tradição Cristã , 4:176 77.
7
C. Arnold Snyder, História e Teologia Anabatista , rev. estudante Ed. (Kitchener, ON: Pandora, 1997), 49.
8
Sebastian Franck, Carta (1531) , em Karl Rembert,
Reformation, besonders am Niederrhein (Berlim: Gaertners, 1899), 219. Tradução do alemão por Michael J. Svigel.
9
Ver Snyder, História e Teologia Anabatista .
 CAPÍTULO 24

Os reformadores removeram os apócrifos da Bíblia

A história lendária
Até a época da Reforma, a Igreja Católica tinha um cânon estável das Escrituras que remontava aos
tempos antigos. Esta Bíblia incluía o que às vezes é chamado de Apócrifos do Antigo Testamento -
Tobias, Judite, 1 e 2 Macabeus, Sabedoria de Salomão, Sabedoria de Sirach (Eclesiástico) e Baruque
- bem como acréscimos aos livros de Ester e Daniel. No entanto, durante o século XVI, na época da
Reforma, os protestantes removeram estes escritos autorizados do Antigo Testamento porque
discordavam da sua doutrina. Tanto a Igreja Católica Romana como as Igrejas Ortodoxas Orientais
retêm estes escritos e preservam o cânon original das Escrituras inspiradas e autorizadas.

Introdução: Desvendando a Lenda

A verdadeira história dos livros apócrifos é mais complicada do que
-
protestantes removeram-
os apócrifos tem sido intermitente, com vários líderes da igreja ao longo da história (1) aceitando-os
plenamente como Escrituras inspiradas; (2) valorizá-los como escritos edificantes, mas pouco
inspirados; ou (3) deixá-los de lado como fontes secundárias de interesse histórico ou espiritual. No
século XVI, a Igreja Católica Romana decretou oficialmente que os Apócrifos eram Escrituras
inspiradas (categoria 1), enquanto os protestantes tendiam a considerá-los como pertencentes às
categorias 2 ou 3. Assim, o que antes era uma série de opiniões diversas sobre o status e a autoridade
dos Apócrifos ao longo da história da igreja tornou-se fixo. e inflexível nos dogmas oficiais dos
católicos romanos e das igrejas protestantes após o século XVI.

Um curso intensivo sobre o Cânon do Antigo Testamento

Antigo Testamento, não ao Novo Testamento. Todas as tradições históricas do Cristianismo desde o
século IV concordaram com o conteúdo do cânon do Novo Testamento (ver capítulo 6 ). Em
segundo lugar, nem o cânon do Antigo nem o do Novo Testamento foram decretados oficialmente
por um concílio ecuménico isto é, um concílio mundial considerado como tendo autoridade por
todas as igrejas. Conforme discutido no capítulo 6 , apenas os sínodos locais (conselhos regionais
com autoridade localizada) produziram listas descritivas dos livros do Antigo e do Novo Testamento,
às vezes incluindo vários dos livros apócrifos. Terceiro, os reformadores protestantes nunca
consideraram os apócrifos totalmente inúteis; em vez disso, eles os consideravam meramente escritos
não inspirados originados da comunidade judaica. Eles fornecem informações históricas úteis e
contêm histórias inspiradoras. Assim, eles podem e devem ser lidos, mas não devem ser lidos e
pregados na igreja como Escrituras inspiradas e inerrantes.
Roger Beckwith resume sucintamente as posições divergentes dos protestantes e dos católicos
romanos na esteira da Reforma:

Os reformadores seguiram o exemplo de Jerônimo e estabeleceram uma distinção nítida entre os

apócrifos das Bíblias grega e latina (que alguns deles mantiveram em uso apenas como leitura
edificante) e os livros da Bíblia Hebraica (que todos concordaram serem os únicos inspirados e
autoritário). O Concílio de Trento, por outro lado, em 1546 promulgou uma lista de livros
inspirados da Bíblia Hebraica e dos Apócrifos, e anatematizou aqueles que não a aceitaram. Ao
desafio de Trento, os reformadores foram capazes de dar uma resposta igualmente ousada, ecoando a
afirmação de Agostinho de que o próprio Jesus endossava o cânon judaico e apontando que o cânon
judaico era o cânon da Bíblia Hebraica, que não incluía os apócrifos. 1

Esta breve citação de Beckwith sugere uma história rica e interessante por trás dos pontos de vista
divergentes: Jerônimo, Bíblias Grega e Latina, Bíblia Hebraica e Agostinho. Claramente, então,
precisamos cavar um pouco mais fundo para descobrir as razões históricas pelas quais os protestantes

Apócrifos no Período Patrístico

No período patrístico (c. 100-
incluiu, embora com graus variados de reconhecimento, os chamados livros apócrifos, ou livros
2
À primeira vista, isto pode parecer confirmar a afirmação de que os protestantes
expulsaram os apócrifos do seu confortável lar no cânon. No entanto, Kelly explica que a razão pela
qual os cristãos incluíram esses livros foi porque, após o primeiro século, os cristãos em todo o
mundo eram, em sua maioria, gentios de língua grega que não sabiam hebraico e, portanto, usavam
como Escrituras do Antigo Testamento a tradução grega conhecida como Septuaginta. A tradução da
Septuaginta incluía não apenas os livros considerados inspirados pelos judeus, mas também livros
Estes são o que
3

hoje chamamos de Apócrifos.

Assim, quando os cristãos gentios receberam os escritos religiosos hebraicos na única forma que
podiam ler a tradução grega eles também receberam aqueles escritos que os judeus teriam
considerado fontes secundárias. No entanto, alguns pais da igreja neste período estavam bem
informados sobre a história da tradução da Septuaginta e sua relação com o Antigo Testamento
hebraico. Por volta do ano 170, o bispo Melito de Sardes (c. 110 180) escreveu a um colega cristão,
Onésimo, sobre o número e a ordem dos livros do Antigo Testamento. Ele relatou que havia viajado

4
O cânon relatado por Melito corresponde ao conteúdo do Antigo
Testamento protestante, com uma exceção: falta-lhe o livro de Ester. O bem pesquisado cânon do
5

Antigo Testamento de Melito não incluía os Apócrifos.

Outro exemplo da visão patrística dos Apócrifos é encontrado nas Palestras Catequéticas de Cirilo
de Jerusalém (c. 313 386). Sua lista de antigos Os livros do Testamento correspondem aos dos
protestantes, com exceção da exclusão de Ester e da inclusão do apócrifo Baruque, que é incluído
como parte de Jeremias junto com Lamentações. O resto dos apócrifos não estão incluídos. Estas 6

perspectivas representativas de Melito e Cirilo não são relatos minoritários entre os pais da igreja
oriental. Da mesma forma, a opinião entre pais proeminentes como Atanásio de Alexandria (290-
374) e Gregório de Nazianzo (330-
7

Parece, porém, que quanto mais distantes as igrejas estavam da Terra Santa e do cânon original
preservado pelos judeus, maior a probabilidade de os líderes da igreja abraçarem os apócrifos de
forma menos crítica. As igrejas ocidentais, que eventualmente se fundiram no que chamamos de
Igreja Católica Romana sob o papado, tendiam a considerar os Apócrifos como Escrituras canónicas.
No entanto, Jerônimo (c. 347 420), responsável pela tradução latina da Bíblia conhecida como
Vulgata, passou um tempo considerável na Terra Santa para aprender hebraico a serviço de seus
esforços de tradução. Consequentemente, ele chegou às mesmas conclusões que muitos padres
eriam ser designados como
8

Apócrifos no Período Medieval

O contemporâneo de Jerônimo, o grande Agostinho de Hipona (354-430), discordou de seu colega.
Ele afirmou as origens milagrosas da tradução grega da Septuaginta e abraçou os apócrifos incluídos
neceu um precedente poderoso para
9
Ao seguir Agostinho, a Igreja Católica
Romana muitas vezes desviou-se involuntariamente do cânone judaico original. Muitos católicos
romanos aparentemente não estavam cientes da hesitação de muitos dos primeiros pais em relação
aos apócrifos.
Ao longo do período medieval, portanto, muitos na Igreja Católica Romana consideravam os
Apócrifos como Escrituras autorizadas, tal como o faziam, com menos dogmatismo, as igrejas
Ortodoxas Orientais (embora o Oriente e o Ocidente divergissem sobre quais livros adicionais
deveriam ser incluídos). Esta aceitação geral cresceu, sem o apoio de um concílio ecuménico e sem o
testemunho precoce, generalizado e consistente dos primeiros pais da igreja. Além disso, Westcott

distintiva do Cânone Hebraico [sem os Apócrifos] até o período da R Aqueles que

10

rejeitaram os Apócrifos incluíam o Papa Gregório, o Grande (540 604), o Venerável Beda (673
735), Hugo de São Vítor (1096 1141), Guilherme de Ockham (1288 1348), o Cardeal Thomas
Caetano (1469).
11
 Apócrifos na Reforma e Contra-Reforma
A questão do cânon do Antigo Testamento veio à tona durante a Reforma. Como a questão não
estava completamente resolvida em nenhum sentido universal e vinculativo, vários líderes e
estudiosos da igreja tinham até então ficado do lado de Agostinho ao aceitar os escritos apócrifos ou
de Jerônimo ao relegá-los a um status secundário. Martinho Lutero (1483-1546), juntamente com a
maioria dos reformadores, ficou do lado de Jerônimo por razões históricas e teológicas, embora a
12

tradução alemã da Bíblia de Lutero, bem como várias outras traduções protestantes, incluíssem os
13

Em resposta direta às re -
-1563) estabeleceu os Apócrifos
como parte do cânon do Antigo Testamento. Na verdade, o concílio decretou que a tradução latina
fosse a fonte final de apelo em questões de fidelidade bíblica desconsiderando o apelo aos textos
originais hebraico e grego. Não é de surpreender que Trento tenha ficado do lado de Agostinho, e
não de Jerônimo, na questão dos apócrifos. Westcott obse
14

res
ortodoxos, recebe e venera com sentimento de piedade e reverencie todos os livros do Antigo e do
15

não aceitar como sagrados e canônicos os livros acima mencionados em sua totalidade e com todas as
suas partes, como estão acostumados a serem lidos na Igreja Católica e como estão contidos na antiga
edição da Vulgata Latina, e rejeita consciente e deliberadamente as tradições acima mencionadas, que
ele seja anát
Venerável Beda teriam sido
anatematizados se tivessem vivido durante o Concílio de Trento.

Conclusão
À luz da história real dos Apócrifos, seria um grande exagero dizer que os Reformadores removeram
os Apócrifos da Bíblia, enquanto a Igreja Católica Romana manteve as Escrituras originais
transmitidas desde o início. O lugar dos apócrifos na família das Escrituras canônicas sempre foi o de
parentes distantes, na melhor das hipóteses, ou de hóspedes indesejados, na pior. Apesar de alguns os

família dos escritos inspirados. A maioria dos reformadores esclareceu esse fato colocando-os, por
assim dizer, no apartamento acima da garagem, em vez de tratá-los como irmãos iguais dos livros da
Bíblia universalmente reconhecidos.
Em resposta, o Concílio Católico Romano de Trento, em 1546, dobrou sua tênue reivindicação
ao adotar os hóspedes na família das Escrituras canonizadas. Este ato foi historicamente
revolucionário e desviou-se da recepção suave que os apócrifos tiveram na igreja primitiva. Depois,
em resposta a esta resposta, ele e eventualmente protestantes
evangélicos na era moderna

é um afastamento radical da recepção geralmente positiva dos Apócrifos, mesmo entre aqueles que
não aceitavam os escritos como Sagradas Escrituras.

Aplicativo
Embora a maioria dos Apócrifos contenha insights úteis sobre eventos históricos ou poesia
inspiradora inofensiva ou histórias de fé e piedade ousadas, em alguns casos eles poderiam ser usados
para defender doutrinas que não encontram outro fundamento nas Escrituras canônicas. Por
exemplo, teólogos católicos romanos defenderam as doutrinas do purgatório e das orações pelos

. (Tradução de Douay-Rheims 1899). É claro que toda

a teologia do purgatório não poderia ser construída a partir deste versículo, mas certamente ajudou.
Como a Sagrada Escritura funciona como a autoridade final em todas as questões de fé e prática,
é vital
devem compreender não apenas o conteúdo adequado do cânon do Antigo Testamento, mas
também as razões pelas quais os livros apócrifos são considerados fontes secundárias bons para ler,
mas não confiáveis para apoiar a doutrina e a prática.

Recursos
Beckwith, Roger T. O Cânone do Antigo Testamento da Igreja do Novo Testamento e seus antecedentes no Judaísmo Primitivo .
Eugene, OR: Wipf e Stock, 2008.
Bruce, FF O Cânon das Escrituras . Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988.
The New Oxford Annotated Apocrypha: Nova Versão
Padrão Revisada . 5ª ed., editada por Michael D. Coogan et al. Oxford: Oxford University Press, 2018.

1
Roger T. Beckwith, O Cânone do Antigo Testamento da Igreja do Novo Testamento e seus antecedentes no Judaísmo Primitivo
(Eugene, OR: Wipf e Stock, 2008), 2.
2
JND Kelly, Primeiras Doutrinas Cristãs , 5ª rev. Ed. (Nova York: HarperOne, 1978), 53.
3Kelly
, 53.
4
Estas palavras de Melito de Sardes chegam até nós em citações de Eusébio, Church History 4.26.14 (NPNF 2.1.206).
5
Ver FF Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988), 70 71.
6
Cirilo de Jerusalém, Palestras Catequéticas 4.35 36.
7
Kelly, Primeiras Doutrinas Cristãs , 54 55.
8
The New Oxford Annotated Apocrypha: New Revised
Standard Version , 5ª ed., ed. Michael D. Coogan e outros (Oxford: Oxford University Press, 2018), 5.
9
Bruce, Cânone das Escrituras , 97.
 10 Brooke Foss
Dr. Dicionário da Bíblia de William Smith , vol. 1, rev. e Ed. HB Hackett e Ezra
Abbot (Nova York: Hurd e Houghton, 1877), 363.
11Westcott
, 363.
12
Euan Cameron, A Reforma Europeia , 2ª ed. (Oxford: Oxford University Press, 2012), 165.
13
Bruce, Cânon das Escrituras , 102 4.
14

15
HJ Schroeder, Os Cânones e Decretos do Concílio de Trento (Rockford, IL: Tan Books and Publishers, 1978).
 CAPÍTULO 25

Os Protestantes Não Aceitam os Concílios e Credos da

Igreja

A história lendária
A Reforma Protestante libertou a igreja das algemas da religião criada pelo homem. Entre as obras e
rituais que supostamente abriram o caminho para a salvação na Igreja Católica Romana, aquela
chamada igreja procurou estender a sua autoridade sobre a vida dos crentes fiéis por meio de
concílios e credos eclesiásticos. Estas medidas insidiosas procuraram atenuar a força da autoridade
bíblica, misturando-a (ou colocando-a ao serviço) da autoridade humana.
Os credos e concílios da história cristã tornaram-se a peça central de debates e divisões entre
aqueles que reivindicavam Cristo. Satanás usou estas palavras feitas pelo homem para comprometer a
unidade dos cristãos. Em vez disso, os protestantes aceitam apenas um único padrão de autoridade
a Bíblia. Esta visão inflexível é o melhor caminho a seguir para a igreja cristã, reunindo-se em torno
das Escrituras inspiradas. À luz disso, os verdadeiros crentes não têm credo senão a Bíblia.

Introdução: Desvendando a Lenda

Os protestantes têm historicamente se preocupado em elevar o lugar das Escrituras na vida da igreja.
Alguns protestantes decidiram que declarar a Escritura como oficial significa que não podem dar
qualquer crédito aos concílios da igreja e às declarações históricas dos credos. Contudo, assim como
alguém pode declarar a laranja como sua fruta favorita e ainda assim gostar de comer maçãs, um
cristão também pode declarar o Bíblia como o padrão máximo de autoridade e ainda apreciamos a
contribuição de declarações tradicionais, como credos. 1

Desde a era da igreja primitiva, os cristãos consideravam os credos e concílios autoritários mas
não mais do que as Escrituras. Os reformadores mostravam regularmente o seu apreço pela tradição
incluindo os credos e concílios da igreja primitiva. E embora tenha havido grupos pós-Reforma

impossibilidade lógica.

Os Credos e Concílios tinham autoridade na Igreja Primitiva?

Os evangélicos muitas vezes compreenderam mal a função dos credos e dos concílios que os
produziram, vendo-os em competição com as Escrituras, ou pior, como portadores de autoridade
final sobre as Escrituras. Na realidade, os credos e concílios tinham uma função muito diferente na

propostas como antíteses às Escrituras ou como normas alternativas de fé. Eles foram concebidos
como representações adequadas da verdade bíblica, extraídas de preceitos bíblicos e projetadas pela
2
Williams ajuda a esclarecer a intenção e o uso dos credos
na igreja primitiva eles eram um meio de explicar questões teológicas e interpretativas difíceis ou de
resumir o conteúdo básico da fé cristã.
Um exemplo clássico de um concílio desenvolvendo uma declaração de credo ocorreu na cidade
de Nicéia em 325 d.C. Os participantes deste concílio ecumênico (igreja mundial) vieram para
discutir ensinamentos relacionados à pessoa de Jesus Cristo. Um clérigo, Ário (260 336), ensinava
que Deus, o Filho, foi criado e, portanto, Jesus não era totalmente Deus. Quando os líderes cristãos
presentes neste concílio se reuniram para discutir este ensinamento, decidiram que Ário e os seus
ensinamentos estavam fora dos limites da ortodoxia cristã. Portanto, estudaram as Escrituras e
usaram os resultados para elaborar o Credo Niceno, em parte para articular clara e adequadamente o
relacionamento entre Deus, o Pai, e Deus, o Filho. O Credo Niceno afirma que Pai e Filho
compartilham a mesma essência divina, a fim de proteger a noção de que Jesus, Deus Filho que se
tornou humano, é ele próprio plenamente Deus.
Esta conclusão tem informado a doutrina cristã ortodoxa desde então, não apenas nas igrejas
católicas romanas e ortodoxas orientais, mas também nas igrejas protestantes. Todos os protestantes
ortodoxos, quer recitem credos ou não, beneficiam-se e baseiam-se nos insights do Credo Niceno.

ênfase que os evangélicos colocaram na Bíblia e apenas na Bíblia como a única base de fé, a sua
aceitação tácita mas universal do Cristo Niceno e pós-Niceno não deriva apenas da Bíblia. Devemos
reconhecer que a Bíblia por si só nunca funcionou como o único meio pelo qual os cristãos são
informados sobre a sua fé. N 3

Na igreja primitiva, os concílios e credos claramente tinham autoridade. Mas quanto? A igreja
primitiva não argumentou que alguém deveria elevar o credo ou a tradição conciliar acima das
Escrituras. Antes, como ficou evidente em Nicéia, esses credos e concílios eram vistos como
explicações fiéis da Palavra de Deus, refletindo o consenso universal da igreja a partir do primeiro
século.

MINIMITOS

Muitas igrejas hoje veneram ícones de figuras bíblicas significativas ou santos cristãos. O
concílio ecumênico final em Nicéia, em 787 d.C., afirmou o uso de ícones no culto cristão.
Ocasionalmente, alguns neste campo argumentarão que a prática de venerar ícones remonta às
primeiras comunidades cristãs do primeiro século. Mas os historiadores não conseguiram
estabelecer tal veneração muito antes do terceiro ou quarto século. Uma referência inicial à
prática vem de Eusébio de Cesaréia (263-339), que, escrevendo no século IV, referiu-se a uma
 prática antiga de escultura cristã e criação de imagens. 4

Igrejas e Autoridade de Credo

Quando a Reforma ocorreu no século XVI, cada líder que se autodenominasse reformador tinha uma
formação com a tradição cristã. Na verdade, embora alguns tenham pintado a Reforma como uma
reação contra a tradição, ela foi na verdade uma aceitação da Tradição verdadeira e duradoura. Mais

a recuperação da antiga Tradição contra distorções dessa Tradição, ou o que eventualmente se

tornou um conflito de Tradição versus tradições. Dito de outra forma, a percepção que recebemos da

Portanto, os crentes de hoje

5

deveriam reconhecer que os protestantes nunca ofereceram uma rejeição total dos elementos
tradicionais da igreja, mas apenas rejeitaram aquelas partes que entravam em conflito com o
testemunho bíblico.
Este apreço pela Tradição aqueles elementos da doutrina cristã que reflectiam adequadamente o
ensino das Escrituras e foram adoptados ao longo da história da igreja apareceu nos escritos dos
Reformadores e dos seus seguidores, particularmente quando eles escreveram as suas próprias
declarações confessionais. Na verdade, estas declarações foram mais frequentemente formuladas em
algo como concílios, reuniões de indivíduos com ideias semelhantes e igrejas investidas em posições
doutrinárias luteranas, reformadas ou anabatistas. Na produção de tais declarações, os Reformadores
seguiram muito de perto os seus antepassados na Igreja Católica Romana. Se eles tivessem sido tão
virulentamente anti-credo, teriam eles próprios formulado tais declarações?
Muitas destas declarações referem-se a credos e concílios anteriores, aprovando o trabalho dos
seus antepassados espirituais. Tomemos, por exemplo, a antiga Confissão Luterana de Augsburgo,
ade, de acordo com o
6
Outra confissão protestante antiga, a Segunda Confissão Helvética
de 1566, associada ao movimento de Reforma iniciado por Ulrich Zwingli (1484-1531), tornou

confessamos em voz alta tudo o que foi feito. foi determinado nas Sagradas Escrituras a respeito do
mistério da encarnação de Nosso Senhor Jesus Cristo, e está contido nos credos e decretos dos
primeiros quatro Concílios Ecumênicos realizados em Nicéia, Constantinopla, Éfeso e Calcedônia,
Claramente, os protestantes
7

partilhavam posições teológicas com os seus antepassados católicos, o suficiente para afirmar os
próprios credos que estiveram no cerne da doutrina cristã ao longo da história da Igreja. As objeções
protestantes não giravam em torno do conteúdo desses credos, mas sim de outras tradições de
doutrina e prática que se desenvolveram ao longo da era medieval.

Nenhum credo, mas Cristo?

Então, de onde vem o mito deste capítulo, senão do movimento protestante em geral? No início do
século XIX, 300 anos após a Reforma Protestante, desenvolveu-se uma vertente do cristianismo
americano que buscava um retorno à igreja de Atos do primeiro sécul

como aquelas fundadas por homens como Barton Stone (1772-1844) e Alexander Campbell (1788-
1866). A utilização do termo Restauração destina-se a distinguir este movimento americano da
8

Reforma estas igrejas da Restauração não estavam a tentar reformar a Igreja Católica ou mesmo a
protestar (como o nome Protestante presume). Em vez disso, procuravam restaurar a igreja ao que
era antes, sob a liderança dos apóstolos, para trazê-la de volta às suas origens simples e diretas.
Parte do ethos do movimento é a sua postura anti-credo. Os Restauracionistas acreditam que
eliminaram todas as opiniões exageradas, enigmas confusos e ditames divisivos que impediram a
missão básica da igreja pregar Cristo até aos confins da terra. Isto significa que os Restauracionistas
não têm lugar para concílios eclesiásticos ou declarações de credos. A Associação Restauracionista

Senhor e como Salvador. Nosso livro de doutrina, ou lista de crenças, é simplesmente a Palavra de
Deus. Assim, como um homem expressou: 'Não temos credo senão Cristo, nenhum livro senão a
Esta última citação é um elemento básico dos
9

movimentos de restauração e expressa bem a posição anti-credo. . Na verdade, declarações

semelhantes encontram o seu caminho para igrejas evangélicas mais amplas especialmente em
igrejas batistas e não denominacionais.

credo algo

itura inspirada, mas é em si

O fato de o movimento de Restauração ter apenas um artigo principal

10

não nega o status de credo desse artigo.

Aplicativo
A falsa escolha entre as Escrituras e o credo leva os crentes a dois erros. Primeiro, força os crentes a
afirmar que as suas interpretações das Escrituras são equivalentes às declarações de fé que fazem. Os
crentes de todos os lugares até mesmo no movimento de Restauração operam sob a rubrica de
declarações de fé derivadas das Escrituras. Por exemplo, quando as igrejas batistas afirmam o batismo
do crente por imersão ou algumas igrejas de Cristo afirmam o batismo que salva do crente, ambas
estão fazendo declarações de sua fé como resultado da interpretação das Escrituras. Sugerir que os
crentes não têm credo, mas sim a Bíblia, leva os cristãos às águas perigosas de tornar as interpretações
humanas equivalentes à Palavra inspirada de Deus exactamente aquilo que estes grupos sugerem
que estão a tentar evitar.
Em segundo lugar, a falsa escolha força os crentes a negar as raízes históricas das suas crenças.
Cristãos Ortodoxos de todos os matizes afirmam que Jesus Cristo é o Deus-homem, totalmente
Deus e totalmente humano. Contudo, nenhum grupo moderno derivou esta visão do exercício
simples e direto de citar um versículo bíblico. Cada grupo moderno que defende esta visão apoia-se
nos primeiros concílios da igreja de Nicéia e Calcedônia, os quais formularam uma compreensão

desenvolvimento histórico da doutrina compromete a autoridade das Escrituras. Em vez disso,

reconhecer o nosso enraizamento histórico deveria aprofundar a nossa apreciação pela forma como
Deus se revelou através das Escrituras e pela forma como o seu Espírito continua a iluminar o seu
povo à medida que o interpretamos.

Recursos
Revisão Evangélica de Teologia 19, não. 2 (abril de 1995): 157
66.
Leith, John H., ed. Credos das Igrejas: Um Leitor da Doutrina Cristã da Bíblia até o Presente . 3ª edição. Louisville: WJK, 1982.
Williams, DH Recuperando a Tradição e Renovando o Evangelicalismo . Grand Rapids: Eerdmans, 1999.

1
Veja o capítulo 22 para uma discussão de um assunto relacionado: o significado da doutrina da Reforma da sola scriptura (somente
as Escrituras).
2
DH Williams, Recuperando a Tradição e Renovando o Evangelicalismo (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 170.
3
Williams, 29.
4
Ver Andre Grabar, Iconografia Cristã: Um Estudo de Suas Origens . (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1968); David Mark
).
5
Williams, Recuperando , 176.
6
John H. Leith, ed., Credos das Igrejas: Um Leitor de Doutrina Cristã da Bíblia até o Presente , 3ª ed. (Louisville: John Knox, 1982),
67.
7
Philip Schaff, Os Credos da Cristandade, com uma História e Notas Críticas: A História dos Credos (Nova York: Harper & Brothers,
1878), 1:404.
8
Restauração é um termo usado para descrever três ramos principais de igrejas: Igrejas de Cristo, a Igreja Cristã/Igrejas de Cristo e a
Igreja Cristã (Discípulos de Cristo).
9

janeiro de 2020, https://thecra.org/home/what-is-the-restoration-movement .

10
Sinclair B. Ferguson e JI Packer, Novo Dicionário de Teologia (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), 179.
 CAPÍTULO 26

Os Anabatistas Foram os Predecessores dos Batistas

Modernos

A história lendária
As igrejas batistas em todo o mundo são herdeiras diretas dos anabatistas da Reforma. Esses heróis do
século XVI tomaram posição não apenas contra o papa e a Igreja Católica Romana, mas também
contra os principais reformadores como Lutero (1483-1546), Zwingli (1484-1531) e Calvino (1509-
1553). E pagaram caro por isso. A questão que os separou e pela qual sofreram perseguição e
execução foi a questão do batismo do crente. Em vez de aceitar o batismo infantil, os anabatistas
aderiram à Bíblia e batizaram apenas os crentes mediante profissão de fé. À medida que a perseguição
se intensificava, esses anabatistas percorreram o mundo, pregando o verdadeiro evangelho, batizando
crentes e estabelecendo congregações independentes.

Introdução: Desvendando a Lenda

Estudiosos e pastores têm derramado muita tinta sobre a relação entre os anabatistas que viviam no
continente europeu e os batistas, que ganharam destaque na Inglaterra. Simplificando: os batistas
modernos não são descendentes diretos dos anabatistas da era da Reforma. A história mostra que os
dois grupos se desenvolveram independentemente um do outro, embora mantivessem certas
preocupações e pontos de vista teológicos em comum.

Anabatistas não são batistas?

Uma breve introdução aos Anabatistas e Batistas é necessária. Os Anabatistas foram o grupo original
pós- que
significa: rebatizadores) foi um nome dado por estranhos (católicos e outros protestantes) a este
grupo de pessoas no final do século XVI e início do século XVII, porque praticavam o batismo de
crentes adultos. Os primeiros anabatistas suíços, como Conrad Grebel (1498 1526), Felix Manz
(1498 1527) e George Blaurock (1491 1529) foram originalmente seguidores de Ulrich Zwingli.
Mas como rejeitaram o batismo infantil, foram eles próprios rejeitados por Zwingli e pelo conselho
governante em Zurique. Alguns grupos religiosos hoje, como os menonitas, organizados sob Menno
Simons (1496 1561), e os huteritas, fundados por Jacob Hutter (1500 1536), descendem desses
anabatistas europeus originais.
 Os batistas, por outro lado, eram ingleses. No entanto, também eles começaram no continente
europeu, tendo emigrado para os Países Baixos em busca de liberdade religiosa. Esta origem no
continente europeu levantou questões legítimas sobre a relação entre Anabatistas e Baptistas e levou a
um equívoco popular de que os Baptistas são herdeiros directos das comunidades Anabatistas
originais.
Finalmente, uma discussão adequada desta questão requer uma visão clara do que caracteriza um
er
caracterizados pelo ensino da Palavra verdadeira e autorizada de Deus, um cuidado e preocupação
especial com o evangelismo e missões, e um compromisso com a autonomia da igreja local. No
entanto, a característica mais distintiva da vida batista tem sido historicamente o batismo dos crentes
por imersão.
Mas como os batistas e os anabatistas se relacionam historicamente? Alguns argumentaram que os

seitas não-c 1
Ou
os batistas se originaram de alguma outra fonte?

Congregação Separatista de Smyth

Um dos primeiros líderes batistas, John Smyth (c. 1570 1612), treinou como sacerdote anglicano e
até serviu na Igreja da Inglaterra por um curto período. Ele sempre foi um puritano entre os
anglicanos. Os puritanos eram protestantes ingleses que queriam aumentar o nível de compromisso
espiritual em si mesmos e nas suas comunidades e limpar a Igreja Anglicana das últimas armadilhas
dos ritos e tradições católicos romanos. Smyth decidiu que deveria deixar a Igreja Anglicana por
causa de sua frouxidão espiritual, então fundou uma congregação separatista na Inglaterra. Dois anos
de perseguição por parte do governo inglês levaram a congregação de Smyth a fugir para a Holanda,
onde encontraram liberdade religiosa.
Até este ponto de sua carreira, Smyth permaneceu um calvinista convicto, o que não era
realmente surpreendente. Os puritanos normalmente adotavam a teologia calvinista. A congregação
separatista de Smyth na Inglaterra era orientada em torno da disciplina eclesial, o que não é uma
questão que normalmente distingue os batistas modernos de outras denominações cristãs. No
entanto, o desejo de Smyth de se separar da Igreja da Inglaterra sugere uma característica que se
tornaria definidora para os batistas autonomia completa para cada congregação local.

Uma descoberta entre os holandeses

Assim que Smyth e sua congregação chegaram à Holanda, encontraram uma terra fiel à sua
reputação. Os ingleses estavam finalmente livres da perseguição religiosa. Nesta sociedade mais
aberta, os Separatistas mergulharam, embora Smyth estivesse tudo menos estabelecido
teologicamente. Embora tivesse cortado as suas ligações religiosas com um grupo denominacional
(para não mencionar o governo), Smyth continuou a refletir sobre a teologia e as práticas da sua
congregação.
 Ao estudar as Escrituras, Smyth sentiu-se cativado e convencido pela ideia do batismo do crente.
Em todos os lugares em que Smyth encontrou o batismo na Bíblia, ele encontrou apenas o batismo
do crente, uma posição que ele defendeu em seu livro The Character of the Beast (1609). Ele parece
ter concebido este argumento antes de qualquer interação com pontos de vista anabatistas anteriores,

No início de 1609, Smyth decidiu que sua própria congregação de separatistas adotasse a prática
do batismo de crentes, tornando-os a primeira congregação de batistas no mundo. A lógica de Smyth
era mais ou menos assim: (1) os Separatistas rejeitaram a Igreja Anglicana. (2) Portanto, os
Separatistas rejeitaram os seus próprios batismos infantis anglicanos. (3) Como resultado, eles
precisavam receber o verdadeiro batismo de crentes adultos. Smyth escreveu no prefácio de seu
Caráter da Besta separam da Inglaterra como de um falso Chu. deve
necessariamente Separar-se do batismo da Inglaterra, e considerar o batismo da Inglaterra falso, e
assim considerar o batismo de crianças como falso batismo: Portanto, a Separação deve voltar para a
Inglaterra ou avançar para o verdadeiro batismo. A solução de Smyth significou que ele se batizasse,
3

antes de batizar o resto da sua congregação. Em sua mente, ele tinha que se batizar porque não havia
outro batismo verdadeiro (ou seja, o batismo do crente) no mundo.
Logo após estabelecer esta congregação batista, Smyth foi apresentado aos ensinamentos dos
anabatistas holandeses (menonitas), que forneceram um contraste teológico com o calvinismo de
Smyth. Quando o amigo e colega congregante de Smyth, Thomas Helwys (c. 1575 1616), decidiu
se separar de Smyth, as questões eram em grande parte teológicas. Helwys criticou Smyth por sua
cristologia, bem como por sua visão da Igreja e do Estado. Uma linhagem de cristologia anabatista
4

defeituosa, chamada cristologia melquiorita em homenagem a Melchior Hoffman (1495 1543)

tendia a negar a plena humanidade de Cristo, enquanto as visões anabaptistas sobre o relacionamento
da igreja com o estado tendiam a alertar os cristãos contra servir em qualquer cargo oficial. função
estatal.
É claro que os menonitas holandeses também praticavam o batismo de crentes. Visto que
praticavam o que Smyth considerava ser o verdadeiro batismo, Smyth decidiu dissolver sua
congregação batista e juntar-se aos menonitas recebendo o batismo. Muitos de sua congregação o
seguiram, embora alguns tenham se oposto, não desejando se tornarem menonitas. Este partido
opositor, liderado por Thomas Helwys, regressou a Inglaterra em 1612 e estabeleceu as raízes das
igrejas baptistas inglesas que conhecemos hoje. Smyth morreu naquele mesmo ano.
Sobre a questão das origens batistas modernas, a história aqui é clara: os desencantados menonitas
(anabatistas) não iniciaram as denominações batistas que conhecemos hoje, como os batistas do sul, a
Associação Geral dos Batistas Regulares, dos Batistas Conservadores ou de qualquer outra
denominação Batista. Em vez disso, anglicanos desencantados fundaram as primeiras congregações
batistas. Algum tempo depois de estabelecerem suas igrejas, os batistas foram apresentados mais
diretamente às comunidades anabatistas. Assim, a relação entre Anabatistas e Batistas não é de
antepassados e descendentes; antes, a relação é simplesmente que ambos os grupos chegaram
independentemente a conclusões semelhantes sobre o batismo dos crentes e ajustaram as suas práticas
de acordo.
 Uma experiência envolvente
Um outro ponto desta história merece ser mencionado. A congregação de Smyth, e depois a de
Helwys, na Inglaterra, foram estabelecidas como batistas precisamente porque praticavam o batismo
de crentes adultos. Esta característica singular e distintiva é o que diferenciava esta comunidade de
todas as outras da época.
No entanto, existe uma diferença significativa entre essas primeiras congregações batistas e
praticamente todos os batistas modernos: o modo de batismo. Quando os batistas modernos
ensinam sobre o batismo, eles dão muita importância não apenas ao batismo do crente, mas também
que, para que o batismo do crente seja válido, ele deve ocorrer por imersão . O argumento geralmente

No entanto, as primeiras congregações batistas de Smyth e Helwys não batizavam por imersão.
Eles batizavam da mesma forma que seus vizinhos menonitas batizavam: derramando água sobre a
cabeça do novo crente. Geralmente, isso envol
enquanto o pastor colocava água sobre sua cabeça. Os pastores batizadores geralmente invocavam a
imagem do derramamento de passagens como Atos 2:17, onde o Espírito foi derramado sobre os
crentes, ou Tito 3:6, que menciona o Espírito sendo derramado sobre os crentes através de Jesus
Cristo.
A prática batista do batismo por derramamento durou durante a primeira geração de igrejas
batistas na Inglaterra. Em 1640, um batista chamado Richard Blunt começou a se perguntar se a
Bíblia ensinava o batismo por imersão. Seu argumento centrou-se em dois textos bíblicos (Cl 2.12 e
Rm 6.4), que ligavam o batismo à morte, sepultamento e ressurreição de Jesus. Depois de descobrir
um pequeno grupo de menonitas holandeses que praticavam o batismo por imersão, Blunt aprendeu
com eles e trouxe a prática para sua igreja batista. Este parece ser o primeiro exemplo de batistas
batizando por imersão. 6

Claramente, os Anabatistas foram o primeiro grupo após a Reforma a recuperar o batismo dos
crentes. No entanto, eles parecem ter sido, no máximo, testemunhas passivas da formação de igrejas
batistas. Os batistas modernos, caracterizados como são pelo batismo dos crentes por imersão , não
eram descendentes diretos dos anabatistas, mas uma tradição separada na Inglaterra que se
desenvolveu de uma forma amplamente independente dos anabatistas no continente europeu.
Depois disso, as igrejas batistas começaram a aparecer nas colônias britânicas nos séculos XVII e
XVIII. Embora a maioria deles tivesse suas raízes diretas no movimento batista inglês, algumas
-
batismo de batismo infantil para batismo de crentes. Hoje, as igrejas batistas muito provavelmente
traçam suas origens históricas não nos anabatistas da Reforma Europeia, mas nos batistas ingleses de
Smyth e Helwys ou em congregações dissidentes posteriores na Inglaterra e no Novo Mundo.

Aplicativo
Os primeiros anos de John Smyth instruíram pelo menos de uma maneira importante. Smyth havia
declarado que nenhuma igreja possuía o verdadeiro batismo - com o que ele se referia ao batismo do
crente - e o resultado foi que ele se batizou. No entanto, até mesmo Smyth sentiu desconforto com
esta decisão, e quando tomou conhecimento dos menonitas que praticavam o batismo de crentes,
Smyth foi até eles e pediu-lhes que o batizassem adequadamente. O batismo sempre foi, na igreja
cristã, um dom a ser recebido e não uma tarefa a ser cumprida. Smyth compreendeu isso e
submeteu-se aos outros para receber o presente. Por sua vez, os seguidores de Smyth e a tradição
batista como um todo sempre defenderam a necessidade de as pessoas serem batizadas por outra
pessoa. Os crentes não são meros indivíduos diante de Deus, mas filhos adotivos, trazidos para uma
família cheia de outras pessoas. O batismo reconhece essa realidade comunitária ao envolver mais do
que apenas o indivíduo que está sendo batizado.
Em segundo lugar, reconhecer a distinção entre os anabatistas e as origens das igrejas batistas
ajuda os crentes hoje a compreender o papel distintivo do modo de batismo nas igrejas batistas.
Anabatistas quase sempre batizados por derramando. E embora os primeiros batistas seguissem essa
prática, dentro de uma geração, o movimento ficou conhecido por enfatizar a imersão como o único
modo adequado para o batismo. Esta ênfase continua até os dias atuais e permanece como uma das
distinções mais significativas dos batistas modernos. Embora o modo de batismo tenha permanecido
uma característica distintiva entre os batistas, a história mostra que a primeira geração de batistas
priorizou o batismo dos crentes em detrimento de uma forma particular de realizar esse batismo.

Recursos
Chute, Anthony L., Nathan A. Finn e Michael AG Haykin. A história batista: da seita inglesa ao movimento global . Nashville:
B&H Acadêmico, 2015.
Batista Trimestral 30, não. 6 (1984).
Lee, Jason K. A Teologia de John Smyth: Puritano, Separatista, Batista, Menonita . Macon, GA: Mercer University Press, 2003.

1
http://bcw-project.org/church-and-
state/sects-and-factions/anabaptists-and-baptists .
2
Jason K. Lee, A Teologia de John Smyth: Puritano, Separatista, Batista, Menonita (Macon, GA: Mercer University Press, 2003), 85.
3
John Smyth, The Works of John Smyth , com notas e biografia de WT Whitley, vol. 2 (Cambridge: Cambridge University Press,
1915), 567.
4
Baptist Quarterly 30, no. 6 (1984): 258.
5
William Arndt et al., Um Léxico Grego-Inglês do Novo Testamento e Outra Literatura Cristã Primitiva (Chicago: University of
Chicago Press, 2000), 164.
6
Anthony L. Chute, Nathan A. Finn, Michael AG Haykin, A história batista: da seita inglesa ao movimento global (Nashville: B&H
Academic, 2015), 22 23.
 CAPÍTULO 27

A história lendária
-1564), que

Depravação Total,
Eleição Incondicional,
Expiação Limitada,
Graça irresistível e
Perseverança dos Santos.
Esses cinco pontos diferenciaram Calvino de muitos outros na história da igreja, distinguiram-no
de seus colegas reformadores e definiram geralmente a tradição reformada ou calvinista desde então.
Esses cinco pontos representam o coração e a pulsação da teologia de João Calvino.

Introdução: Desvendando a Lenda

Embora Calvino (e muitos outros ao longo da história da igreja) provavelmente defendessem estas
cinco doutrinas,
se originaram com o próprio Calvino. Em vez disso, foram formuladas pela primeira vez no Sínodo
de Dort (1618-1619) por teólogos da Igreja Reformada Holandesa. Igreja em resposta a cinco
críticas dos seguidores de Jacó (Tiago) Arminius (1560 1609). Contudo, como os pontos que
distinguiram a teologia calvinista da teologia arminiana desde o século XVII, os cinco pontos
tornaram-se um atalho para apontar características distintas do calvinismo.

Pegando Calvin na rua

Se você pegasse João Calvino andando pelas ruas de Genebra, na Suíça, por volta do ano 1560, e se
conseguisse que ele resumisse sua teologia em cinco pontos, ele quase certamente não teria recitado

resumir sua teologia dessa maneira. Ele provavelmente lhe diria para ler a última (massiva) edição de
suas Institutas da Religião Cristã . Por outro lado, se você perguntasse a Calvino se ele se apegava às
doutrinas da depravação total, da eleição incondicional, da expiação limitada, da graça irresistível e
Oi , assim como Santo
Santo Agostinho, teólogos agostinianos ao longo da história e meus colegas reformadores

O que esses pontos específicos significam?

Os cinco pontos explicados

Antes de examinarmos as origens históricas do TULIP, vamos parar um momento para entender o
que ele significa. Muito mais poderia ser dito sobre estes pontos, incluindo os argumentos e variações
entre os detratores. Contudo, uma visão geral básica ajudará a estabelecer o contexto dos debates no
século XVII.
Depravação total De acordo com a teologia agostiniana, luterana e calvinista, por causa da
queda, todos os aspectos da humanidade incluindo a mente, as emoções e a vontade humanas
estão totalmente depravados , perdidos e incapazes de responder à oferta de salvação de Deus sem a
sua vivificação. Espírito dando a capacidade de acreditar (Rm 3:9 10; 8:7 8).
Eleição Incondicional Se todos os seres humanos ao longo da história estiverem perdidos e
condenados diante de Deus, Deus deve agir primeiro para salvar alguém. Assim, Deus escolhe alguns
para serem salvos (Atos 13:48; Romanos 9; Efésios 1:3 6). A eleição de Deus para a salvação é
incondicional e não se baseia em nada que as pessoas tenham feito ou farão.
Expiação Limitada Em seguida, a doutrina da expiação limitada não ensina que o sangue de
Cristo é insuficiente para pagar por todos os pecados, mas que no propósito da eleição de Deus, os
benefícios salvíficos da expiação de Cristo são limitados apenas aos eleitos (ver Ef 5:25 27). Muitos
calvinistas hoje prefeririam substituir o termo expiação limitada por expiação particular .
Graça irresistível Porque Deus escolheu quem será salvo, todos os eleitos passarão a crer
através da pregação da palavra e da fé. Nenhum não-eleito acreditará acidentalmente ou mesmo
acreditará em vão. A graça de Deus para os eleitos é irresistível (João 6:44; 10:27; Atos 2:39;
Romanos 8:29-30), porque a fé é em si um resultado da graça regeneradora do Espírito.
Perseverança dos Santos Finalmente, aqueles a quem Deus elegeu, chamou e salvou pela graça
através da fé nunca poderão perder a sua salvação. Os verdadeiros santos perseverarão na fé e no fruto
da genuína fé salvadora até o fim. Eles são salvos eternamente (João 10:27 29; Romanos 8:29 39;
Efésios 2:8 10).

O caminho para Dort

Temos poucas dúvidas de que João Calvino manteve os cinco pontos descritos acima (embora
reconheçamos o debate legítimo sobre se Calvino afirmou clara e consistentemente a doutrina da
expiação limitada). Estes cinco pontos não eram novos para Calvino, mas estavam presentes de
1

alguma forma na doutrina da salvação de Agostinho, a partir do século V. E com estas doutrinas

contemporâneos de Agostinho, mais teólogos do período medieval posterior (c. 1000-1500)

recuaram da sua ênfase clara e decisiva na graça soberana de Deus, preferindo um modelo
2
 Quando figuras como Lutero (1483-1546), Zwingli (1484-1531), Calvino e os seus associados
no século XVI reafirmaram muitos dos distintivos de Agostinho, foi apenas uma questão de tempo
até que vozes alternativas começassem a afirmar-se. A dissidência da teologia calvinista consolidada
da Igreja Reformada Holandesa surgiu entre os seguidores de Jacob (James) Arminius. Um ano após
a morte do professor de teologia de Amsterdã, os defensores da teologia de Armínio emitiram uma
Remonstrância
excessos da teologia reformada confessional:

arminiana s. . . antes da fundação do mundo, determinou, dentre a raça caída e

pecaminosa dos homens, salvar em Cristo, por amor de Cristo, e através de Cristo, aqueles que,
através da graça do Espírito Santo, crerem neste seu Filho Jesus, e perseverará nesta fé e obediência de
3

O Artigo II afirmava então que a morte de Cristo foi para todos, não apenas para os eleitos -
Cristo, o Salvador do mundo, morreu por todos os homens e por cada homem, de modo que obteve
para todos eles, por sua morte no cruz, redenção e perdão dos pecados; contudo, ninguém realmente

não tem graça salvadora de si mesmo, nem da energia de seu livre-arbítrio, na medida em que ele, no
estado de apostasia e pecado, não pode por si mesmo nem pense, não queira, nem faça nada que seja
verdadeiramente bom (como é eminentemente ter fé); mas é necessário que ele nasça de novo de
Deus em Cristo, por meio de seu Espírito Santo, e seja renovado em entendimento, inclinação ou
vontade, e em todos os seus poderes, a fim de que possa corretamente compreender, pensar, querer e

O Artigo IV insiste que o pecador depravado se torna capaz de crer através de uma graça

podem, pela graça capacitadora de Deus, optar por cooperar com a graça de Deus ou não.

Finalmente, o Artigo V afirma que

o pecado, o

deixam aberta a possibilidade de que uma pessoa verdadeiramente salva possa realmente perder a sua
-

Em resposta direta a esses cinco protestos contra a confissão calvinista oficial da Igreja Reformada
Holandesa (a Confissão Belga) e o Catecismo de Heidelberg, uma série de reuniões foram realizadas
de novembro de 1618 a maio de 1619 na cidade holandesa de Dortrecht (também chamada de
Calvin
Reclamações, eles combinaram as afirmações três e quatro, considerando-as inseparáveis,
apresentando sua resposta na forma de quatro artigos. Os calvinistas reorganizaram-nos ao longo do
tempo para cinco e séculos mais tarde criaram o acróstico, TULIP, um dispositivo de ensino para
4

Aplicativo
No espaço entre os cinco pontos do Arminianismo e os cinco pontos do Calvinismo, existem várias
posições intermediárias. Alguns vêem no próprio Calvino alguma ambigüidade em relação à doutrina
encontram espaço para
afirmar que a morte de Cristo foi suficiente para todos, mas aplicada apenas aos eleitos. Os
arminianos modificados hoje podem se apegar a um livre arbítrio habilitado pela graça para crer, mas
à segurança eterna após receberem a salvação. Outros podem lamentar a redução do Calvinismo

considerar-se como agostinianos ou luteranos nas suas perspectivas sobre as

questões.
À luz da história do Calvinismo e do Arminianismo, parece que prestamos um péssimo serviço às
-los

torna-se claro que eles nunca reflectiram todo o protestantismo ou mesmo todos aqueles que foram
herdeiros de Lutero, Zwinglio e do próprio Calvino.

Recursos
Allen, R. Michael. Teologia Reformada . Fazendo Teologia. Londres: Bloomsbury, T&T Clark, 2010.
HORTON, Michael. Para o calvinismo . Grand Rapids: Zondervan, 2011.
Spencer, Duane Edward. TULIP: Os Cinco Pontos do Calvinismo à Luz das Escrituras . 2ª edição. Grand Rapids: Baker, 1979.

1
Westminster Theological
Journal 47, no 2 (outono de 1985): 197
Evangelical Quarterly 64, no. 4 (1992): 354, 355.
2
Exploring
Christian Theology , vol. 2, Criação, Queda e Salvação (Minneapolis: Bethany House, 2015), 176.
 3
The
New Schaff-Herzog Religious Encyclopedia , vol. 9, Petri - Reuchlin , ed. Samuel Macauley Jackson e George William Gilmore
(representante, Grand Rapids: Baker, 1953), 482.
4
John D. Hannah, Convite para História da Igreja: Mundo , Convite para Estudos Teológicos (Grand Rapids: Kregel, 2018), 330
31.
 CAPÍTULO 28

Jacó Armínio negou a depravação e ensinou que os cristãos

poderiam perder a salvação

A história lendária
1609), que rejeitou a visão de
depravação total ensinada por João Calvino (1509 1564). Armínio acreditava que tínhamos alguma
-
escolher ser salvos por nossa própria vontade. Consequentemente, porque podemos escolher ser
salvos, também poderemos um dia escolher não ser salvos pecar e rebelar-nos contra Deus a tal
ponto que perderemos a nossa salvação. Armínio rejeitou a segurança eterna, dando um passo atrás
em relação à Reforma em direção à salvação pelas obras católica romana.

Introdução: Desvendando a Lenda

Tal como na tradição do Calvinismo, vemos uma diversidade de opiniões entre os seguidores de Jacó
Armínio até aos nossos dias. Embora possa ser verdade que muitos que hoje se identificam como
ça no livre arbítrio para aceitar a salvação de Deus, Armínio e seus
seguidores imediatos concordaram com a doutrina da depravação total no sentido que deixamos para
nós mesmos , em nosso estado natural , sem a graça de Deus, não temos liberdade de vontade. Da
mesma forma, o próprio Armínio negou ter dito que os cristãos verdadeiramente regenerados
poderiam perder a salvação, embora tanto ele como os seus seguidores considerassem o assunto
pouco claro nas Escrituras, exigindo um estudo mais aprofundado em vez de declarações dogmáticas.

"EU Pensamento
Eu (Mike) tenho uma pequena peça que prego nos meus alunos de teologia. Admito que me deleito
um pouco com sua crueldade sutil e inofensiva porque pode ser um momento de profundo
ensinamento. Nunca escondi minha teologia calvinista, então quando ensino sobre a soteriologia da
Reforma (a doutrina da salvação), é bastante óbvio que, ao citar Calvino, o faço de forma bastante
positiva. No seminário onde ensinamos, porém, o calvinismo não é exigido pela nossa declaração
doutrinária oficial, então os alunos em nossas aulas variam de calvinistas de cinco pontos a batistas de
livre arbítrio completos! No entanto, o truque que faço expõe facilmente alguma ignorância entre os
estudantes relativamente às suas próprias posições.
 Aqui está o que eu faço: projeto várias citações sobre a soberania divina e o livre arbítrio de João
Calvino, completas com seu retrato olhando para elas. É claro que os arminianos na sala de aula, que
normalmente já se identificaram, acham o raciocínio de Calvino pouco convincente. Então projeto
esta citação ao lado da foto de Calvin:

Em seu estado decaído e pecaminoso , o homem não é capaz, por si mesmo e por si mesmo, de pensar,
de querer ou de fazer aquilo que é realmente bom; mas é necessário que ele seja regenerado e
renovado em seu intelecto, afeições ou vontade, e em todos os seus poderes, por Deus em Cristo, por
meio do Espírito Santo, para que ele possa ser qualificado corretamente para compreender, estimar,
considerar, desejar e realize tudo o que é verdadeiramente bom. Quando ele se torna participante
desta regeneração ou renovação, considero que, uma vez libertado do pecado, ele é capaz de pensar,
querer e fazer o que é bom, mas ainda assim não sem a ajuda contínua da Graça Divina .

Nesse ponto eu me dirijo aos Arminianos (ou pelo menos aos não-

geralmente insistindo que se apenas os regenerados auxiliados pela graça divina podem pensar,
desejar ou fazer qualquer bem, então os mandamentos de Deus para acreditar e obedecer são vazios.
Destrói o princípio fundamental do livre arbítrio, sem o qual não poderia haver relacionamento real
com Deus. Que base Deus teria para recompensar os justos ou punir os ímpios?
Então, depois de permitir que aqueles alunos rasgassem a citação, pressiono meu clicker,
substituindo a imagem de Calvino pela imagem de Armínio e revelando a verdadeira fonte da
citação: a própria defesa de Arminius de sua posição sobre a depravação e o livre arbítrio. Nesse1

ponto, muitos dos meus autoproclamados estudantes arminianos percebem que discordam do
próprio Armínio sobre o papel da graça e do livre arbítrio. Eles percebem, de fato, que não são
exatamente arminianos, mas estão um passo longe do Arminianismo na direção do livre arbítrio

próximo de João Cassiano (360-435) do que do Arminianismo (ver capítulo 21 sobre estes pontos de
vista).

A Depravação de Armínio
A verdade é que o próprio Jacó Arminius e a grande maioria dos seus discípulos informados ao
longo das gerações abraçaram totalmente a doutrina da depravação total. Uma descrição coloca a

[é] que, por causa da queda, os humanos estão espiritualmente mortos essencial e imutavelmente
maus, independentemente da graça divina. A culpa deles diante de Deus é total . A depravação total
não significa que todos sejam tão maus quanto poderiam ser, mas que todos precisam absolutamente
da graça de Deus para compreender o evangelho e escolher aceitá- 2

Esta visão da depravação total foi compartilhada por luteranos, calvinistas e arminianos na esteira

Wesley e seus herdeiros evangélicos. . . enfaticamente não nega a depravação total. . . ou a

necessidade absoluta da graça sobrenatural até mesmo para o primeiro exercício de uma boa vontade
 3

depravação total por causa da queda da humanidade em Adão e sua consequência herdada de uma
4

Claramente, Armínio e o Arminianismo clássico abraçam a mesma doutrina de depravação total

que os calvinistas. Por outro lado, muitos que afirmam ser herdeiros da teologia de Armínio deram
passos significativos para se afastar desta posição, negando que o livre arbítrio natural de um pecador
caído esteja em cativeiro, e afirmando que mesmo os seres humanos caídos têm livre arbítrio
suficiente para acreditar por seu próprio poder. No entanto, essa posição de livre arbítrio natural
seria totalmente inaceitável para Armínio e os seus seguidores imediatos, que ensinaram que a graça é
absolutamente necessária para qualquer pessoa acreditar e obedecer a Deus.
A questão que separa calvinistas e arminianos não é a depravação total e a necessidade da graça. A
discordância deles gira em torno de como essa graça chega às pessoas. Na teologia calvinista, Deus
elege certas pessoas dentre o conjunto de pecadores perdidos e então concede a esses eleitos a graça
eficaz da regeneração para crerem e serem salvos. Isto é eficaz porque aqueles que recebem tal graça
regeneradora realmente respondem com fé, o que é um dom irresistível. O resultado é que todos os
eleitos serão salvos e preservados neste estado (ver capítulo 27 ).
Na teologia arminiana, Deus concede a todos os pecadores perdidos e depravados não a graça
salvadora eficaz, mas a graça capacitadora prevista na morte de Cristo para que todas as pessoas
tenham, pela graça, a escolha de aceitar ou rejeitar a revelação de Deus. Deixados sozinhos, os
humanos são totalmente depravados. Mas pela graça geral, preveniente e capacitadora de Deus, todos
os pecadores indefesos têm uma capacidade limitada de receber as boas novas de Jesus Cristo pela fé.
eitar não é algo que os humanos tenham por natureza. É algo
dado a eles pela graça. Assim, na teologia arminiana, não há salvação sem a graça divina.

Segurança de Armínio
manos

extensão da expiação e se a graça salvadora pode ser resistida. Se todos os humanos totalmente
depravados receberem, pela graça, capacidade graciosa suficiente para compreender e crer no
evangelho, então a oferta da graça salvadora estará aberta a todas as pessoas. A decisão passa a ser do
pecador graciosamente capacitado para aceitar ou rejeitar. Nesse caso, a predestinação pode envolver
a eleição predeterminada de Cristo por Deus e daqueles que, pela fé, são incorporados a Cristo,
compartilhando seu destino. Ou poderia envolver Deus prevendo aqueles que, pelo seu livre arbítrio
restaurado, aceitarão o evangelho e serão salvos. Esta não seria uma eleição incondicional, mas sim
condicional, condicionada ao exercício da fé pela pessoa pela graça de Deus. Naturalmente, então, a
graça salvadora oferecida através da pregação do evangelho não seria irresistível. Nem os benefícios da
obra expiatória de Cristo seriam limitados exclusivamente aos eleitos. Na verdade, para que todos os
seres humanos recebam a graça geral preveniente que os capacita a acreditar, os efeitos da morte de
Cristo são recebidos até certo ponto por todas as pessoas. Expiação ilimitada é necessária para
aplicar esta prevenção graça inteligente para todos, embora não salve todas as pessoas. Eles devem,
exercendo a sua capacidade restaurada de acreditar, ser reconciliados com Deus através da fé pessoal.
 ão se segue naturalmente que se uma pessoa escolhe
acreditar, ela poderá um dia escolher descrer? Armínio não ensinou que uma pessoa verdadeiramente
salva poderia perder a salvação por livre escolha, negligência ou pecado? Na verdade, o próprio
Arminius afirmou:

Eu nunca ensinei que um verdadeiro crente pode cair total ou finalmente da fé e perecer ; contudo, não
vou esconder que há passagens das Escrituras que me parecem ter esse aspecto; e as respostas a elas
que me foi permitido ver não são de tal tipo que se aprovem em todos os pontos que entendo. Por
outro lado, são produzidas certas passagens para a doutrina contrária [da perseverança incondicional]
que são dignas de muita consideração. 5

Até mesmo os discípulos de Armínio, em suas Cinco Reclamações contra a teologia calvinista
holandesa (ver capítulo 27 ), indicaram uma opinião instável sobre se uma pessoa verdadeiramente
regenerada poderia, em última instância, cair. No desenrolar da história do Arminianismo, então,
6

encontramos alguns que afirmaram pelo menos três pontos de vista: (1) que através de negligência ou
atrevimento, uma pessoa verdadeiramente regenerada poderia perder a salvação; (2) que as Escrituras
não são totalmente claras, por isso não devemos assumir uma posição dogmática sobre isso, tendo o
cuidado de simplesmente viver uma vida de fé, obediência e temor ao Senhor; ou (3) que as
Escrituras, de fato, ensinam que uma vez que uma pessoa tenha aceitado o dom da salvação de Deus
pelo poder da graça capacitadora, essa pessoa será selada para sempre e nunca poderá perder a
salvação. Tecnicamente, a segunda posição cairia no que poderíam
-se bastante típica da
maioria dos arminianos que se autoidentificam ao longo dos séculos. E a terceira visão tende a ser a

afirmem o livre arbítrio natural e insistam que os verdadeiros crentes podem perder a sua salvação, o
próprio Jacó Arminius não ensinou estas coisas. Existem diferenças claras e irreconciliáveis entre o
Calvinismo e o Arminianismo, mas estas questões não são o principal foco de desacordo. A
verdadeira discordância é sobre a natureza da graça é eficaz e irresistível, dada apenas aos eleitos
(Calvinismo), ou é capacitadora e resistível, dando a todas as pessoas a capacidade de acreditar pela
graça?

Aplicativo
Tanto os arminianos como os calvinistas (e aqueles que mantêm certas posições intermediárias)
ensinam uma verdade vital e fundamental da ortodoxia protestante: que somos todos, deixados a nós
mesmos, pecadores indefesos e necessitados de graça. Sem a intervenção graciosa de Deus, nós cada
um de nós estaremos totalmente perdidos. O Arminianismo Clássico ensinou que mesmo a
capacidade de aceitar ou rejeitar a oferta do evangelho é em si um resultado da graça capacitadora de
Deus, e não algo que temos em nossa própria capacidade humana. Assim, quando somos salvos,
somos salvos somente pela graça, somente pela fé, somente em Cristo.
 Seria um grande exagero dizer que todos os arminianos acreditam que temos livre arbítrio natural
e inato, em nós mesmos, para acreditar e obedecer. Se acreditamos, é pela graça capacitadora de
Deus. Se obedecermos, é pela sua graça santificadora. Se perseverarmos, será pela sua graça
sustentadora. Quanto mais simpatizamos com a perspectiva calvinista sobre estas questões,
defendemos ou ensinamos as doutrinas distintivas do calvinismo clássico. Mas com uma
compreensão adequada da posição arminiana, nós (1) chamamos os autodenominados arminianos
que na verdade rejeitam o verdadeiro arminianismo de volta à articulação mais saudável da sua
posição; e (2) reconhecer que a teologia arminiana clássica não é uma negação da salvação pela graça
através da fé, mas uma variação permissível, juntamente com o calvinismo, dentro do espectro do
evangelicalismo protestante ortodoxo.

Recursos
Olson, Roger E. Teologia Arminiana: Mitos e Realidades . Downers Grove, IL: IVP Acadêmico, 2006.
Graça para Todos: A Dinâmica Arminiana da
Salvação , editado por Clark H. Pinnock e John D. Wager. Eugene, OR: Wipf e Stock, 2015.
Stanglin, Keith D. e Thomas H. McCall. Jacob Armínio: Teólogo da Graça . Oxford: Oxford University Press, 2012.

1
A citação em bloco acima vem de Jacob Arminius, Uma Declaração dos Sentimentos de Arminius, sobre a Predestinação, a
Providência Divina, a Liberdade da Vontade, a Graça de Deus, a Divindade do Filho de Deus e a Justificação do Homem diante de Deus ,
em James Arminius, As Obras de James Arminius , vol. 1, trad. James Nichols (Auburn: Derby, Miller e Orton, 1853), 252 53.
2
Nathan D. Holsteen e Michael J. Svigel, eds., Explorando a Teologia Cristã , vol. 2, Criação, Queda e Salvação (Minneapolis:
Bethany House, 2015), 258.
3
Roger E. Olson, Teologia Arminiana: Mitos e Realidades (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2006), 17.
4Olson
, 56.
5
Armínio, Uma Declaração dos Sentimentos de Armínio 5 (Arminius, Works , 1:254).
6
The New Schaff-Herzog Religious Encyclopedia , vol. 9, Petri-Reuchlin , ed. Samuel
Macauley Jackson e George William Gilmore (representante, Grand Rapids: Baker, 1953), 482.
 CAPÍTULO 29

A versão King James foi a primeira tradução protestante

autorizada

A história lendária
Num mundo cheio de reivindicações concorrentes e conceitos confusos, o povo de Deus precisa de
um repositório seguro para a verdade. Pela providência de Deus, o texto da Bíblia King James foi
produzido e preservado em inglês exatamente para esse propósito. Criado como resultado de um
decreto do Rei Jaime I em 1604, um grupo de tradutores trabalhou a partir de manuscritos gregos e
hebraicos para concluir a primeira tradução autorizada da Bíblia.
Desde a sua conclusão, esta tradução da Bíblia foi chamada de Versão Autorizada, reconhecendo
o seu status como a principal tradução da Bíblia em inglês. Na verdade, a Versão Autorizada ou King
James foi a sétima de sete traduções chave para o inglês, revelando sua pureza, conforme previsto no
Deus, portanto,
1

achou adequado posicionar a versão King James como o testemunho contínuo das palavras inspiradas
que ele deu ao mundo.

Introdução: Desvendando a Lenda

Desde 1611, um movimento interessante se desenvolveu em torno da versão King James da Bíblia.
Os adeptos deste movimento usam a King James como um teste da ortodoxia aqueles que usam e

em si diverso, com pessoas num espectro que vai desde a mera preferência pela King James até
aqueles que acreditam que é a primeira versão autorizada em inglês, ou mesmo a única tradução
inspirada das Escrituras em inglês.2

No entanto, uma olhada na história deixa suspeitas de muitas das afirmações feitas pelo
mais notavelmente, a Bíblia King James não foi a primeira
versão autorizada, mas a terceira. Este capítulo destacará características-chave na história da tradução
da Bíblia em inglês, bem como na própria versão King James, e interagirá com vários dos mais
significativos

Traduzindo a Palavra com Palavras Novas (e Antigas)

Os defensores de uma posição somente King James costumam falar da versão de 1611 como a Versão
Autorizada da Bíblia da Inglaterra. Na sua opinião, esta noção dá à King James um lugar de destaque

inglesas, bem como da própria King James, apresenta um quadro mais sombrio.
Em primeiro lugar, a Bíblia King James não foi a primeira tradução inglesa de toda a Bíblia. Essa
honra vai para a Bíblia produzida em inglês médio por John Wycliffe (1325 1384) e sua equipe de
tradutores no final do século XIV, mais de 200 anos antes do aparecimento da tradução King James.
A Bíblia King James também não foi a primeira tradução da Bíblia para o inglês moderno, um
feito realizado principalmente por William Tyndale (1494-1536) nas décadas de 1520 e 1530. No
entanto, Tyndale estava fugindo das autoridades inglesas há muito tempo, deixando a Inglaterra na
década de 1520 e eventualmente se estabelecendo em Antuérpia, na Bélgica. Em 1535, um jovem
advogado inglês chamado Henry Phillips traiu Tyndale às autoridades e, após prisão e julgamento
nos dezoito meses seguintes, Tyndale foi estrangulado e queimado na fogueira. O assistente de
Tyndale, Myles Coverdale (1488 1569), pegou a obra publicada existente de Tyndale - o
Pentateuco e o Novo Testamento - e completou uma cópia da Bíblia em 1535 enquanto Tyndale
estava preso em um castelo belga.3

Apenas dois anos depois foi publicada a Bíblia de Mateus, que incorporava na Bíblia de
Coverdale quase todo o Antigo Testamento não publicado de Tyndale. As Bíblias Coverdale e
Matthew estabeleceram um padrão de pu
o que viria a ser a Bíblia King James, os tradutores de cada nova versão em inglês referindo-se a
versões inglesas mais antigas. Ao longo do caminho, Coverdale fez outra tradução a pedido de
Henrique VIII, chamada de Grande Bíblia (1539), enquanto a Rainha Elizabeth encomendou uma
nova tradução para as igrejas chamada Bíblia dos Bispos (1568). Ambas as Bíblias traziam a
autorização oficial da coroa inglesa, tornando- 4

A Bíblia King James de 1611 foi pelo menos a nona tradução da Bíblia para o inglês, a maior
parte da qual foi concluída no século anterior. Três dessas traduções para o inglês foram

primazia da Bíblia King James baseado na sua autorização pelo Rei de Inglaterra falha nos méritos
históricos, para não mencionar os teológicos.5

O que há em um nome?
A tradução da Bíblia em inglês de 1611 foi popularmente chamada de Versão Autorizada e/ou Bíblia

Sagrada, contendo o Antigo Testamento e o Novo: recentemente traduzida das línguas originais, e
com as traduções anteriores diligentemente comparadas e revisadas pelo mandamento especial de sua
6

A página de título refere-se claramente à ordem do rei para traduzir a Bíblia, que saiu da
Conferência de Hampton Court em 1604. Como resultado dessa reunião e de uma exigência dos
puritanos para ter uma Bíblia na língua do povo, o rei Jaime nomeou cerca de cinquenta tradutores
para começar a trabalhar no que se tornaria a tradução de 1611 o que chamamos de Bíblia King
James. 7

título, então de onde vieram esses títulos?

parcial do Antigo e do Novo Testamento. 8

para descrever a Bíblia King James de 1611 como uma obra inferior à sua própria tradução. Na sua
opinião, a King James precisav
impressa como título por mais de 200 anos, já que o Oxford English Dictionary remonta apenas a 1874.9

De forma semelhante, a linguagem da

até o início do século XIX como uma referência descritiva. 10

-se de uma carta escrita por um católico do Mississippi na década de

1850. 11

impressa pela primeira vez através daqueles que procuravam alternativas à Bíblia King James.
O desenvolvimento destes títulos ao longo de mais de 200 anos sublinha a posição elevada da
versão King James entre os leitores ingleses. Além da nomeação inicial de tradutores pelo rei, no
entanto, não existe nenhuma evidência de que Tiago tenha dado sua aprovação oficial à tradução
publicada em 1611. Na verdade, quando a Bíblia foi publicada, os próprios tradutores escreveram ao
e Vossa
Santíssima Majestade, que uma vez que coisas desta qualidade sempre foram sujeitas às censuras de
pessoas mal-intencionadas e descontentes, possam receber aprovação e patrocínio de um Príncipe tão
erudito e criterioso como Vossa Alteza é Tais factores sublinham o facto de que a versão King
12

James, embora seja uma importante obra literária e um excelente exemplo do texto bíblico em inglês,
não tem mais autoridade terrena ou divina do que toda uma série de outras traduções inglesas.

A versão King James hoje

publicado com ela, o comitê que traduziu a Bíblia King James viu seu trabalho como mais um em
uma longa linha de valiosas traduções da Bíblia, e não como um conjunto de escritos
fundamentalmente único e inspirado por Deus. No entanto, muitos hoje do campo King James
Only discordam desta avaliação.

traduzida para [ sic ] o hebraico original, o grego koiné e o aramaico. Esta tradução não usou outras
13
Embora todos os qualificadores (data, autorização, idiomas
originais) dêem a ilusão de verdade, a realidade é que a página de título faz referência explícita à
correção e revisão de traduções anteriores em inglês. Os tradutores escreveram um prefácio à versão
amos fazer
uma nova Tradução, nem ainda transformar uma tradução ruim em uma boa . . . mas para tornar
melhor um bom, ou dentre muitos bons, um principal bom. Na verdade, os estudiosos ajudaram a
14

esclarecer a grande influência do trabalho de Tyndale na versão King James. Um estudioso observa:
15
 Além disso, os defensores da tradução de 1611 por si só cometem outro erro grave: praticamente
ninguém hoje lê a tradução de 1611, mas sim um texto atualizado e revisado de 1769.16 de 150 Mais

anos após sua publicação, a versão King James foi impressa e reimpresso muitas vezes, com correções
e novos erros incorporados a cada vez. No esforço para produzir um texto padrão, a edição de 1769
corrigiu esses erros tipográficos e ofereceu um padrão claro para outros impressores trabalharem.
Além disso, os apócrifos - que foi incluído na tradução de 1611, mas muitas vezes deixado de fora
nos anos seguintes - foi excluído desta revisão. 17

Aplicativo
A versão King James da Bíblia é uma excelente tradução. Sua fraseologia chegou ao vernáculo inglês,

maioria dos falantes de inglês, de 1611 até o século XXI, usou-o como Bíblia principal. Esta versão
tem hoje grande credibilidade cultural no mundo de língua inglesa.
No entanto, o que a versão King James conseguiu em 1611 levar a Palavra de Deus ao povo é
precisamente a razão pela qual novas traduções precisam de ser produzidas ao longo do tempo, à
medida que a língua e a cultura mudam. Assim como Deus se aproxima continuamente da sua
criação, os cristãos também precisam esforçar-se para levar a sua Palavra até as pessoas numa
linguagem que elas possam entender.
Preste atenção: focar apenas em uma única tradução como a Palavra de Deus pode ter efeitos
negativos, levando as pessoas a questionar a doutrina cristã da inspiração que a Bíblia é a palavra de
Deus para a humanidade. Alguns defensores da versão King James Only acreditam que sem um texto

confiável. Esta posição é semelhante às afirmações muçulmanas sobre o Alcorão, que é considerado
uma revelação divina apenas no seu texto original em árabe. Muitos leitores da Bíblia fizeram da
Bíblia King James o padrão pelo qual todas as traduções podem ser julgadas. Assim, quando
confrontados com erros tipográficos ou variantes textuais no texto original de 1611, alguns
defensores da versão King James Only podem ir para o outro extremo

mudança seria trágica, porque os cristãos deveriam considerar inspiradas as Bíblias que temos hoje
nas mãos. As Bíblias hoje não são inspiradas porque são todas iguais, mas porque Deus sempre se
comunicou conosco em e através de traduções humanas, e porque temos acesso a uma tradição
longa, ampla e confiável de manuscritos bíblicos que nos ajudam a compreender a verdadeira
natureza. do texto com um alto grau de precisão.

Recursos
Burke, David G., ed. Tradução que abre a janela: reflexões sobre a história e o legado da Bíblia King James . Atlanta: Sociedade de
Literatura Bíblica, 2009.
Christian
History , 1994.
Norton, David. A Bíblia King James: Uma Breve História de Tyndale até Hoje . Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
 White, James R. A controvérsia apenas do King James . Minneapolis: Bethany House, 2009.

Biblebelievers.com , acessado em 22 de janeiro de 2020 ,

https://www.biblebelievers.com/Vance5.html .
2
James R. White, A controvérsia somente do rei James (Minneapolis: Bethany House, 2009), 23 30.
3
Antes de morrer, Tyndale também traduziu muitos dos livros históricos e dos profetas, mas eles permaneceram inéditos.
4
Outras traduções da Bíblia para o inglês antes da versão King James incluem a Bíblia de Genebra (1560) e a Bíblia católica de
Douay-Rheims (1582).
5
Argumentar a favor da primazia de uma tradução baseada na autorização de um rei secular é teologicamente duvidoso. As
Escrituras Inspiradas são a Palavra de Deus, não a palavra do rei.
6
David Norton, A Bíblia King James: Uma Breve História de Tyndale até Hoje (Cambridge: Cambridge University Press, 2011),
119.
7
Os puritanos também estavam insatisfeitos com a Bíblia dos Bispos de Elizabeth. Os puritanos eram todos anglicanos insatisfeitos,
então isto faz muito sentido.
8
Quarto
Relatório da Comissão Real de Manuscritos Históricos (Londres: Eyre e Spottswood, 1874), 598.
9
Oxford English Dictionary
His Tradução que abre a janela: reflexões sobre a história e o legado do Bíblia King James (Atlanta:
Sociedade de Literatura Bíblica, 2009), 90.
10
William Smith, A razoabilidade de estabelecer o louvor mais digno de Deus Todo-Poderoso (Nova York: T. and J. Swords, 1814),
209.
11
James L. Chapman, Americanismo versus Romanismo (Nashville: np, 1856), 270.
12

https://www.kingjamesbibleonline.org/1611-Bible/1611-King-James-Bible-Introduction.php , ênfase adicionada. Ortografia

atualizada para facilitar a leitura.
13

janeiro de 2020, https://www.quora.com/Which-Bible-translation-is-older -ou-mais próximo-da-versão-1711-KJV-ou-KJVA .

14
Conforme citado em James R. White, The King James Only Controversy (Minneapolis: Bethany House, 2009), 119.
15
A
Bíblia, a Reforma e a Igreja: Ensaios em Honra a James Atkinson (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995) , 82. Outra estimativa
coloca a percentagem de sobreposição de forma mais conservadora acima de 75 por cento. Veja John Nielson e Royal Skousen,
Reforma 3 (1998): 49 74.
16
Jack P. Lewis, A Bíblia Inglesa da KJV à NVI: Uma História e Avaliação (Grand Rapids: Baker, 1984), 39.
17
Os apócrifos tinham sido removidos cerca de 100 anos antes, numa edição de 1666. Os leitores da KJV hoje leem uma versão
 CAPÍTULO 30

Os peregrinos fugiram da opressão religiosa para

estabelecer uma sociedade de liberdade religiosa

A história lendária
Em todo Dia de Ação de Graças, os americanos não apenas agradecem a Deus por suas abundantes
provisões; eles também comemoram um grande momento na história da liberdade religiosa. Os
peregrinos fugiram de Inglaterra devido à intolerância religiosa e à perseguição, arriscando a vida e a
integridade física para atravessar o traiçoeiro Atlântico e estabelecer uma colónia de liberdade
religiosa. Finalmente, podiam adorar com liberdade de consciência, ao contrário da intolerante e
sufocante opressão religiosa da igreja estatal na sua Inglaterra natal. Na verdade, o princípio da
liberdade religiosa trazido pelos Peregrinos acabou por chegar à Primeira Emenda da Constituição,
garantindo a liberdade religiosa para todos.

Introdução: Desvendando a Lenda

A -
conformistas, queriam ser libertados das doutrinas e práticas da Igreja da Inglaterra, mas isso não
significava que estivessem entusiasmados com a ampla tolerância religiosa. para os outros. Na
verdade, foi igualmente a sua própria intolerância religiosa para com a Igreja Anglicana que os levou
primeiro a deixar a Inglaterra e ir para a Holanda, depois da Holanda para a Nova Inglaterra. Mais
tarde, quando o número crescente de imigrantes puritanos fundou a Colônia da Baía de
Massachusetts e absorveu a Colônia dos Peregrinos de Plymouth, eles estabeleceram sua própria
igreja estatal, que era intolerante com os desvios de sua estrita Igreja Congregacional. Ideais
reformados, forçando aqueles que genuinamente acreditavam na liberdade religiosa a partir e
estabelecer colónias noutros lugares.

Voo para a liberdade?

Esta caracterização
1

simples da motivação por trás do que acabou por se tornar a viagem do Mayflower à Nova Inglaterra,
embora superficialmente precisa, por vezes leva as pessoas a acreditar que a ideia de liberdade
religiosa dos Peregrinos era a mesma que a nossa. Ou seja, procuravam uma sociedade tolerante em
que a liberdade religiosa fosse a norma e o governo não ditasse que religião era aceitável e a que igreja
uma pessoa tinha de aderir.
Muitas vezes associada a esta caracterização está a noção de que as ondas de colonos britânicos
que seguiram o seu rasto para plantar comunidades no Novo Mundo também foram motivadas por
tais ideais de liberdade especialmente a liberdade religiosa. Tendo experimentado intolerância,
repressão e perseguição no Velho Mundo, ansiavam por uma vida de tolerância, liberdade de
expressão e liberdade de processos por questões de consciência. O historiador Garry Wills observa:

escapar da repressão religiosa sob o monarca britânico e encontrar tolerância para os seus pontos de
No entanto, a verdade por trás da sua lenda urbana é muito mais complicada.
2

Peregrinos e Puritanos
Os puritanos na Inglaterra foram assim chamados porque queriam completar a Reforma purificando
a Igreja da Inglaterra do que consideravam as últimas manchas das crenças e práticas católicas
romanas, incluindo a liturgia e hierarquia da igreja institucional. Eles defendiam o princípio
isto é, apenas aquelas coisas
explicitamente ordenadas ou garantidas pelas Escrituras eram permitidas na adoração. Em contraste,

incorporar práticas da tradição, desde que não fossem proibidas pelas Escrituras. Devido à sua

para mudar a igreja estatal oficial ou decidiram abandoná-la para formar seus próprios grupos
separados.
Deste conflito na Inglaterra surgiram os peregrinos de outrora. Procuraram uma nova pátria onde
pudessem exercer a sua religião purificada sem a interferência do rei. Então, após o desembarque do
Mayflower no Novo Mundo e o estabelecimento da Colónia de Plymouth em 1620, vaga após vaga
de puritanos ingleses continuaram a fazer a mesma viagem através do Atlântico para estabelecer
colónias adicionais baseada
pretendiam plantar igrejas puras no que consideravam uma terra vazia; eles sonhavam em estabelecer
3
Com algumas notáveis excepções, contudo, a maioria dos
Puritanos não se apegou à ideia de uma separação entre Igreja e Estado. Eles tomavam como certa a

piedosos par 4

O seu sonho utópico de estabelecer uma igreja pura e uma sociedade cristã ideal, no entanto,
dissolveu-se rapidamente quando os puritanos da Nova Inglaterra experimentaram um rude
despertar. Tal como os próprios puritanos tinham discordado da igreja estatal patrocinada pelo
governo em Inglaterra, os membros da sua própria igreja estatal patrocinada pelo governo na Nova
Inglaterra também discordaram em questões doutrinais e práticas.

Dissidentes de dissidentes
composta por homens e mulheres unidos na sua dissidência contra as restrições da Igreja da
Inglaterra. No entanto, o puritanismo dificilmente foi monolítico, mesmo no seu movimento da

5
Desde o início da
emigração para o Novo Mundo, homens e mulheres discordaram dos dissidentes, exigindo liberdade
de consciência em questões religiosas, tal como os seus líderes nas colónias tinham exigido ao rei anos
antes.
Por exemplo, de 1636 a 1638, a Colônia da Baía de Massachusetts foi abalado pelos

como Anne Hutchinson (1591 1643), o reverendo John Wheelwright (1592 1679) e, em menor
grau, o ministro da igreja de Boston, John Cotton ( 1585-1652), parecia estar ensinando uma forma
de liberdade cristã e graça gratuita que eliminava toda legalidade e normas morais. Por outro lado, os
ue os puritanos estabelecidos, como John Winthrop (1588-1649),
defendiam algo como uma salvação baseada nas obras e um legalismo estrito. Enquanto o próprio
Cotton estabeleceu um meio-termo e manteve seu lugar em Boston, Wheelwright e Hutchinson
6

foram considerados culpados de uma série de crimes e exilados da colônia.

Outro dissidente da forma repressiva de ortodoxia puritana da Colônia da Baía de Massachusetts
foi Roger Williams (c. 1603-1683). Williams chegou a Massachusetts em 1631 entre as primeiras
levas de emigrantes puritanos da Inglaterra. Ele acabou se estabelecendo em Plymouth, onde os
peregrinos se estabeleceram pela primeira vez, cerca de uma década antes. No entanto, logo se tornou
óbvio que as opiniões de Williams sobre a relação entre a Igreja e o Estado estavam em desacordo

Quando Williams se mudou de Plymouth para se tornar ministro em Salem em 1633, suas
opiniões sobre a verdadeira tolerância e a verdadeira liberdade religiosa não agradaram ao
establishment da Nova Inglaterra. Em 1635, foi banido de Massachusetts e seguiu para o sul, onde
fundou a cidade de Providence e a colônia de Rhode Island. Em contraste com os pactos e leis de
Plymouth e Massachusetts, o pacto Providence de Roger Williams limitou explicitamente a
autoridade do governo, permitindo-lhe pr A tolerância
8

religiosa foi mantida em Rhode Island, e Williams passou o resto da sua vida criticando a
intolerância e a opressão dos Puritanos de Massachusetts e os seus sonhos desvanecidos de um Estado
cristão.
Assim, os fatos são claros. A maioria dos peregrinos e puritanos não dava grande prioridade à
liberdade religiosa a menos que fosse a sua própria. Na década de 1660, a intolerância e a
perseguição aos puritanos em Massachusetts tornaram-se tão extremas que levaram não apenas a
prisões, julgamentos e exílios, mas também a torturas e execuções. Em alguns casos, teria sido melhor
se os dissidentes tivessem regressado a Inglaterra do que permanecido na Nova Inglaterra. A infâmia
da intolerância dos primeiros puritanos à dissidência religiosa dentro das suas fronteiras era tão Foi
agudo que o próprio rei Carlos II teve de ordenar aos governadores da colónia que parassem de
executar pessoas devido às suas opi
 Pelo menos 460 execuções
9

públicas ocorreram entre 1623 e 1825 por uma variedade de crimes capitais. 10

MINIMITOS

Roger Williams (1603 1683) não foi apenas o fundador de Rhode Island; ele também
estabeleceu a primeira igreja batista no Novo Mundo. Quando ele morreu, foi enterrado perto
de uma macieira. Quase 200 anos depois, quando seu corpo foi exumado para transferi-lo para
um monumento construído em sua homenagem, encontraram apenas alguns pedaços de osso,
um pouco de terra mole e uma raiz de uma macieira próxima que havia comido seu corpo.
Cresceu pela espinha, partiu-se nas pernas e dobrou-se nos pés. Sem saber o que fazer com a

House Museum atrás de uma caixa de vidro. Quase tudo nesta história é verdade, exceto que
não há como saber se o formato daquela raiz foi apenas uma coincidência ou se ela realmente
alimentou a macieira ao consumir nutrientes dos restos mortais de Roger Williams. Se for
11

Aplicativo

práticas desviantes. Antes da Guerra Revolucionária Americana (1776-1783) e da formação dos

Estados Unidos forçando homens e mulheres de origens teológicas e filosóficas radicalmente
diferentes a se unirem apesar de suas diferenças, os puritanos da Nova Inglaterra tentaram impor a
unidade e a comunidade por meio da uniformidade e da conformidade. Eles esperavam estabelecer
uma sociedade cristã quase utópica com religião correta, forte instrução moral e leis que honrassem a
Deus.
No entanto, a sua busca puritana levou a muitos erros e desastres. De muitas maneiras, os
s outros façam

que o rei não fez por eles conceder tolerância religiosa. Não que tais ideais de tolerância fossem
inéditos no século XVII. Muitos filósofos e teólogos desenvolveram essas noções e as colocaram em
prática em partes do Velho e do Novo Mundo.
A experiência fracassada dos puritanos de impor uma sociedade cristã na Nova Inglaterra, com
estreita cooperação entre a Igreja e o Estado, deveria servir-nos como um conto de advertência.
Devemos resistir às tentativas modernas de os cristãos usarem o Estado para promover as suas
doutrinas e morais, ou de o Estado recrutar a Igreja para promover as suas agendas políticas e sociais.
E nos nossos próprios círculos cristãos, devemos lutar pela unidade nas verdades essenciais da fé, ao
mesmo tempo que permitimos a diversidade de opiniões sobre questões menos centrais sobre as quais
os verdadeiros cristãos nunca concordaram.
 Recursos
Bremer, Francis J. O Experimento Puritano: Sociedade da Nova Inglaterra de Bradford a Edwards . Rev.ed. Hanover, NH:
University Press of New England, 1995.
Fiske, John. Os primórdios da Nova Inglaterra ou a teocracia puritana em suas relações com a liberdade civil e religiosa . Cambridge,
MA: Riverside, 1898.
Cavaleiro, Janice. Ortodoxias em Massachusetts: Relendo o Puritanismo Americano . Cambridge, MA: Harvard University Press,
1994.

http://www.socialstudiesforkids.com/articles/ushistory/pilgrims1.htm , acessado em 5 de abril de 2019.

2
Garry Wills, Cabeça e Coração: Uma História do Cristianismo na América (Nova York: Penguin, 2007), 18.
3
Janice Knight, Ortodoxias em Massachusetts: Relendo o Puritanismo Americano (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1994),
14.
4
Mark A. Noll, Uma História do Cristianismo nos Estados Unidos e Canadá (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 33.
5
Knight, Ortodoxias em Massachusetts , 5.
6
Cavaleiro, 71.
7
Noll, Uma História do Cristianismo nos Estados Unidos e Canadá , 59.
8
John Franklin Jameson, A Chegada dos Peregrinos (Providence, RI: Brown University, 1920), 30.
9
Garry Wills, Cabeça e Coração , 18
10
Scott D. Seay, Pendurado entre o Céu e a Terra: Crime Capital, Pregação de Execução e Teologia no Início da Nova Inglaterra
(DeKalb: Northern Illinois University Press, 2009), 14.
11
Ver Michael Kammen, Digging Up the Dead: A History of Notable American Reburials (Chicago: University of Chicago Press,
2010), 174 77.
 PARTE IV

Lendas urbanas da era moderna (1700 até o

presente)
 Linha do tempo da era moderna
(algumas das datas abaixo são aproximadas)
1700 1800: Ascensão da teologia liberal na Europa
1703 1758: Jonathan Edwards
1703 1791: João Wesley
1706 1790: Benjamim Franklin
1711 1776: David Hume
1713 1784: Denis Diderot
1714 1770: George Whitefield
1718 1747: David Brainerd
1722 1803: Samuel Adams
1723 1739: Barão d'Holbach
1724 1804: Emanuel Kant
1727 1795: Ezra Stiles
Décadas de 1730 a 1740: Primeiro Grande Despertar
1735 1826: John Adams
1737 1809: Thomas Paine
1740-1821: Elias Boudinot
1743-1826: Thomas Jefferson
1745 1829: John Jay
1755 1835: John Marshall
1761-1834: William Carey
1768-1834: Friedrich Schleiermacher
1772 1844: Pedra Barton
1776-1783: Revolução Americana
1782 1834: Robert Morrison
1788-1866: Alexandre Campbell
1791: Nasce a denominação metodista
1792 1875: Charles Finney
1800 1882: John Nelson Darby
1801 1890: John Henry Newman
1805 1844: Joseph Smith
1807 1880: William Adams
1809 1882: Charles Darwin
1813 1873: David Livingstone
1813 1887: Henry Ward Beecher
1820 1893: James Robinson Graves
1821 1881: Fiodor Dostoiévski
1827 1915: Ellen White
1837 1920: Abraham Kuyper
1843 1921: CI Scofield
1844 1913: James Orr
1846 1922: Wilhelm Herrmann
1851 1921: BB Warfield
1851 1930: Adolf von Harnack
1861-1865: Guerra Civil Americana
1869 1870: Primeiro Concílio Vaticano
1877 1960: Walter Bauer
1884 1972: Harry Truman
1884 1976: Rudolf Bultmann
1886 1968: Karl Barth
1895 1987: Cornelius Van Til
1909: Bíblia de Referência Scofield
1910 1915: Os Fundamentos
1914 1918: Primeira Guerra Mundial
1918 2018: Billy Graham
1921 2011: John Stott
1925 2016: Charles C. Ryrie
1930 2007: James Kennedy
1931 2016: Thomas Oden
1937: Conselho Mundial de Igrejas
1939 1945: Segunda Guerra Mundial
1962 1965: Concílio Vaticano II
 CAPÍTULO 31

Estudiosos modernos foram os primeiros a notar

A história lendária
Até à era moderna, os académicos e teólogos para não mencionar os leigos desconheciam, na sua
maioria, as grandes passagens problemáticas, as contradições internas, as afirmações absurdas, os
erros históricos, os erros científicos e os absurdos absolutos da Bíblia e da fé cristã. Contudo, com o
alvorecer do Iluminismo no século XVIII e o surgimento de uma abordagem mais racional, objectiva
e científica da religião, os estudiosos foram finalmente capazes de ver quão repleta de problemas a
Bíblia realmente estava. Esta nova descoberta de problemas levou ao despertar da razão e à rejeição
da superstição antiquada.

Introdução: Desvendando a Lenda

O Cristianismo sempre teve os seus críticos desde os rabinos judeus do primeiro século que
tentaram refutar a pregação dos apóstolos até aos filósofos sofisticados que tentaram desmembrar as
Escrituras. Esses críticos apontaram aparentes contradições nas Escrituras, bem como o alegado
absurdo das doutrinas da fé cristã. Contra os críticos, contudo, os apologistas e teólogos cristãos
responderam com defesas bem fundamentadas da fé, bem como com explicações detalhadas das

vontade de adaptar o Cristianismo às reivindicações dos críticos, mas viu muito pouco de novo nas
próprias críticas.

Sofrendo de Duja Vé
Muitos cristãos hoje pensam, falam e comportam-se como se os desafios que enfrentam na era
moderna nunca tivessem sido enfrentados por mais ninguém na história do mundo. As heresias são
mais destrutivas, a moral mais depravada, as perseguições mais severas e os ataques ao Cristianismo
mais agudos. Em alguns lugares, este pode ser o caso. No entanto, na maioria das vezes, aqueles que
soam esses alarmes estão apenas sofrendo de um caso que alguns chamam, brincando, de duja vé . O
que é isso? Bem, você provavelmente já ouviu falar de déjà vu
duja vé é exatamente o oposto: a sensação
incômoda de
 A verdade é que a maioria dos desafios à fé cristã na era moderna não são novos. Do ateísmo ao
panteísmo, do materialismo à evolução, dos cultos às falsas religiões, da apostasia à perseguição o
princípio de Ecl 1:9-
ser feito; não há nada de novo sob o sol. Pode-se dizer sobre qualquer coisa: 'Olha, isso é novo'? Já
parecem novas. Ou, como um carro usado,
eles podem s
outros descobriram uma interpretação inteiramente nova das Escrituras, da doutrina ou da prática
(seja positiva ou negativa) são geralmente apenas vítimas da ignorância histórica. Quase sempre,
alguém em algum lugar leu as Escrituras dessa maneira, acreditou em doutrinas semelhantes ou fez
coisas semelhantes.
Quando se trata da revolta contra a teologia ortodoxa na era moderna, a situação é basicamente a
mesma. Como a história é frequentemente contada, ao longo da história da igreja os cristãos
simplesmente não tinham consciência dos inúmeros problemas da Bíblia. Somente com o advento da
ciência e de estudos históricos sérios bem como com uma atenção mais próxima e mais acadêmica
ao texto das Escrituras os estudiosos modernos foram capazes de ver as coisas claramente. O
resultado foi o advento da crítica bíblica e, em última análise, do liberalismo teológico.
O problema é que isso simplesmente não é verdade. O que mudou na era moderna não foi tanto
a descoberta de tais aparentes dificuldades nas Escrituras. Os estudiosos ao longo da história da Igreja
têm estado conscientes de tais desafios, e os críticos de todas as épocas tentaram virá-los contra a fé
cristã. O que era novo na era moderna foi que tais críticas contra a Bíblia e as doutrinas da fé foram

entais e as doutrinas
essenciais da fé cristã histórica.

dificuldades no texto foram notadas desde tempos muito antigos. Orígenes, Agostinho e alguns
Perguntas relativas a passagens
1

do ceticismo
2

teve a sua quota de críticos hostis pessoas que simplesmente não concordavam com o cristianismo,
não gostavam dos cristãos e, portanto, ridicularizavam as fontes cristãs. Um desses críticos do
Cristianismo foi um filósofo grego do século II chamado Celso (c. 120-180). Por volta do ano 175,
ele escreveu uma obra intitulada Sobre a Verdadeira Doutrina como uma tentativa de refutar o
Cristianismo. Orígenes de Alexandria (c. 184-253), por volta do ano 248, forneceu uma refutação
ponto por ponto de suas críticas. A certa altura ele escreveu:

Celso, de fato, não viu que era uma inconsistência que as mesmas pessoas fossem enganadas em
relação a Jesus. . . e inventar ficções sobre Ele, sabendo manifestamente que essas declarações eram
falsas. Verdadeiramente, portanto, eles não eram culpados de inventar inverdades, mas tais eram suas
impressões reais, e eles as registraram com veracidade; ou então eles foram culpados de falsificar as
histórias, e não consideraram essas opiniões, e não foram enganados quando reconheceram que Ele
era Deus. 3

Não muito tempo depois, o filósofo Porfírio de Tiro (c. 234 304) escreveu sua própria série de
ensaios críticos contra o Cristianismo, composta por quinze livros. Embora este corpo de trabalho
esteja praticamente perdido para nós hoje, vários cristãos responderam às suas críticas nas gerações

Ao longo
4

deste escrito, Porfírio apontou o que ele pensamento eram contradições insolúveis nas Escrituras

Cristianismo como Orígenes.

Muitos pais da igreja escreveram tratados em resposta a estes e outros ataques à integridade e
confiabilidade das Escrituras Cristãs e à razoabilidade da fé cristã. Agostinho de Hipona (354-430),
por exemplo, interagiu com as opiniões dos críticos que ridicularizavam coisas como as vidas
extremamente longas dos patriarcas no Antigo Testamento e as aparentes discrepâncias na
cronologia. Outros escreveram harmonias dos Evangelhos, explicaram passagens das Escrituras que
5

pareciam contraditórias ou absurdas e forneceram interpretações alegóricas ou espirituais alternativas

de passagens que, se tomadas demasiado literalmente, resultaram em problemas teológicos ou
filosóficos embaraçosos.

mas também os crentes, que viam estas não como obstáculos à fé, mas como oportunidades para
cavar mais fundo e confiar em Deus para revelar as soluções. As palavras de Irineu de Lyon (c. 120-

Escrituras que são objeto de investigação, ainda assim, não procuremos por causa de qualquer outro
Deus além daquele que realmente existe. . . . Deveríamos deixar coisas dessa natureza para Deus que
nos criou, tendo a certeza de que as Escrituras são realmente perfeitas, uma vez que foram faladas
E por volta do ano 300, Lactâncio (250-325) escreveu
6

das Sagradas Escrituras, como se fossem totalmente contraditórias consigo mesmas; pois ele expôs
alguns capítulos que pareciam estar em desacordo entre si. . . Que temeridade foi, portanto, ousar
7

Assim, os estudiosos modernos não foram os primeiros a questionar a data, a autoria, a

integridade, a historicidade e a veracidade das Escrituras ou a razoabilidade da doutrina cristã. Esses

Barton observa:

Não foi o racionalismo do Iluminismo, ou o materialismo do século XIX, ou o suposto ceticismo da

teologia alemã moderna, que descobriram as inconsistências e a história dificuldades cal no texto
bíblico. . . . Leitores atentos sempre notaram essas coisas. Não é uma conquista particularmente
moderna ter identificado discrepâncias, enigmas e histórias aparentemente exageradas na Bíblia. 8
Assim, se os modernos estudiosos críticos dos séculos XVIII e XIX não foram os primeiros a

moderna? Simplificando, nos períodos antigo, medieval e da Reforma, os críticos da Bíblia e da

ortodoxia cristã clássica eram incrédulos que atacavam de fora ou apóstatas que desertaram da fé. Até
a era moderna, todos os cristãos aceitavam a inspiração e autoridade das Escrituras e a veracidade do
Cristianismo (ver capítulo 33 ). Os estudiosos cristãos viam como sua tarefa explicar contradições

verdades da razão e da experiência, e defender a integridade da fé cristã clássica. Parece que todos
sabiam que se você rejeitasse a autoridade e a veracidade das Escrituras, estaria rejeitando o próprio
Cristianismo.

alguém que aceitava os pressupostos da erudição crítica, rejeitava a integridade e a

veracidade da Bíblia e se desviava completamente das doutrinas cristãs clássicas, embora ainda
afirmasse ser um cristão genuíno . Tais indivíduos mantiveram seus cargos de ensino nos seminários e
seus postos de pregação nos púlpitos. Ao contrário dos antigos críticos do Cristianismo, estes

ortodoxia cristã, deixa-se de ser um cristão. 9

tradicional. Eles se viam como salvadores de um cristianismo extinto e desatualizado. Eles tornariam

10

m
como sua tarefa reinterpretar o próprio cristianismo, capitulando diante da filosofia e da ciência
modernas predominantes. Dando voz a esta abordagem crítica moderna do Cristianismo, Henry
Ward Beecher (1813-
aos factos tais como são, se não reconhecerem o que os homens estão a estudar, o tempo irá não
estará muito distante quando o púl 11

s afirmações cristãs da

era pré-moderna, os estudiosos que ainda afirmavam ser cristãos já não defendiam a prioridade da
revelação de Deus e das verdade
Cristianismo aceitando plenamente as críticas dos inimigos do Cristianismo e revisando a teologia
cristã em conformidade.

Aplicativo
A abordagem dos cristãos às críticas à Bíblia e à doutrina e prática cristãs permaneceu a mesma
durante quase 2.000 anos. Os cristãos nunca enterraram a cabeça na areia, ignorando as afirmações
dos críticos. Em vez disso, os crentes com extenso treinamento em estudos bíblicos, teologia, história
e filosofia sempre procuraram envolver esses críticos e responder às suas reivindicações de forma
razoável e completa. No entanto, fizeram-no do ponto de vista da fé e não da neutralidade. Assim
como os críticos atacam o Cristianismo a partir de uma perspectiva de incredulidade e ceticismo, os
cristãos respondem aos críticos a partir de um ponto de vista vantajoso de crença e confiança na
veracidade das Escrituras e nas doutrinas fundamentais da fé.
A Bíblia não mudou em 2.000 anos, nem as doutrinas essenciais da igreja. Assim, os ataques às
Escrituras e à teologia também permaneceram bastante constantes. Os cristãos de hoje devem munir-
se de uma compreensão completa da Bíblia e da teologia e, ao mesmo tempo, familiarizar-se não
apenas com as críticas à fé, mas também com as respostas clássicas de candidatos qualificados à fé

Recursos
Arndt, William, Robert G. Hoerber e Walter R. Roehrs. Dificuldades bíblicas e aparentes contradições . São Luís: Concórdia, 1987.
BARTON, João. A Natureza da Crítica Bíblica . Louisville: WJK, 2007.
Geisler, Norman L. e Thomas A. Howe. Quando os críticos perguntam: um manual popular sobre dificuldades bíblicas . Wheaton, IL:
Victor, 1992. Republicado como O Grande Livro das Dificuldades Bíblicas . Grand Rapids: Baker, 2008.

1
John Barton, A Natureza da Crítica Bíblica (Louisville: WJK, 2007), 3
2Barton
, 10.
3
Orígenes, Contra Celso 2.26 (ANF 4:443).
4
Ver Robert M. Berchman, Porphyry Against the Christians , Studies in Platonism, Neoplatonism, and the Platonic Tradition
(Leiden, NL: Brill, 2005), 9.
5
Agostinho, Cidade de Deus 15.9 14 (NPNF 1.2:291 95).
6
Irineu, Contra Heresias 2.28.2 (ANF 1:399).
7
Lactantius, Institutos Divinos 5.2 (ANF 7:138).
8
Barton, A Natureza da Crítica Bíblica , 11.
9
Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 5, Doutrina Cristã e Cultura Moderna
(desde 1700) (Chicago: University of Chicago Press, 1989), viii.
10
D. Jeffrey Bingham, História de Bolso da Igreja (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2002), 149.
11
Henry Ward Beecher, Yale Lectures on Preaching (Nova York: Fords, Howard e Hulbert, 1881), 88.
 CAPÍTULO 32

Os Estados Unidos eram originalmente uma nação cristã

A história lendária
Os Pais Fundadores dos Estados Unidos eram cristãos fortes, crentes na Bíblia, que acreditavam estar
estabelece
em princípios distintamente cristãos, criando uma nação que foi moldada principalmente pela
religião cristã. Os fundadores receberam este ideal de nação cristã dos primeiros colonizadores
britânicos na América do Norte peregrinos e puritanos. Ao longo da história americana, os líderes
da nação fizeram declarações explícitas que reflectiam a dependência de Deus, das Escrituras e do
Cristianismo em geral. Tal património requer defesa e preservação. Contudo, ao longo do último
meio século ou mais, o governo dos Estados Unidos tornou-se cada vez mais secular e ímpio. O
declínio desta nação em relação aos seus princípios fundadores distintamente cristãos é a maior
tragédia da história americana.

Introdução: Desvendando a Lenda

O mito da América como nação cristã persistiu durante grande parte da história americana. Não há
dúvida de que os americanos, durante a maior parte dos últimos 250 anos, fizeram afirmações nesse
sentido. Tais comentários têm sido feitos regularmente por juízes, legisladores e presidentes
americanos. Numa carta privada, John Marshall (1755-1835), o quarto presidente do Supremo
o identificado.
Seria estranho, de facto, se com tal povo as nossas instituições não pressupusessem o Cristianismo e
1
O Senado dos Estados

enquanto o presidente Harry Truman (1884 1972)

2

c Uma análise da história também revela que o

3

clero faz o mesmo tipo de declarações. Por exemplo, o ministro e ex-presidente do Union
Theological Seminary William Adams (1807
como nação, somos identificados com o reino de Deus entre os homens, que é justiça, paz e alegria.
Contudo, o facto de inúmeras pessoas terem afirmado isso não significa que
4

consagrada nos documentos fundadores americanos. Um olhar sobre as crenças dos fundadores mais
importantes e conhecidos, bem como a sua visão específica para o país, revela outra influência mais
pertinente do que o Cristianismo o Iluminismo.
 A fé dos fundadores
Poucos dos Pais Fundadores eram cristãos fortes ou mesmo ortodoxos. Com algumas exceções
notáveis, eles eram principalmente deístas, unitaristas ou racionalistas teístas que acreditavam mais
o revelado na Bíblia. Esta seção
5

se concentrará em alguns dos mais significativos e conhecidos desses primeiros fundadores: Benjamin
Franklin (1706 1790), John Adams (1735 1826) e Thomas Jefferson (1743 1826). 6

Embora criado por puritanos, Benjamin Franklin não se apegou aos princípios tradicionais
Crenças cristãs durante sua vida adulta. Na sua autobiografia, ele descreveu uma vez ter ouvido
alg
citados para serem refutados, pareceram-me muito mais fortes do que as refutações; em suma, logo
7

No ano de sua morte, Franklin escreveu uma carta a Ezra Stiles (1727 1795), ministro e então
presidente do Yale College. Nesta carta, Franklin expressou de forma mais famosa suas opiniões
religiosas. Depois de professar crenças em Deus como Criador, que Deus governa o mundo através
de sua providência e que as pessoas serão tratadas com justiça no próximo mundo com base em sua
conduta nesta vida, Franklin opinou sobre o próprio Jesus:

Quanto a Jesus de Nazaré, cuja opinião você deseja particularmente, considero seu sistema de moral
e sua religião, como ele os deixou para nós, os melhores que o mundo já viu ou gostaria de ver; mas
entendo que ele sofreu várias mudanças corruptoras, e tenho, junto com a maioria dos atuais
dissidentes na Inglaterra, algumas dúvidas quanto à sua divindade; embora seja uma questão sobre a
qual não dogmatizo, pois nunca a estudei, e acho desnecessário ocupar-me com ela agora, quando
espero em breve uma oportunidade de conhecer a verdade com menos problemas. 8

O deísmo de Franklin, bem como o seu apreço por Jesus como professor de ética, não o
dissuadiu de contestar a questão da divindade de Cristo. Estas qualidades antecipam grande parte da
teologia liberal protestante do século XIX, que elevou a ética ao mesmo tempo que ignorava ou
descartava crenças dogmáticas específicas sobre a pessoa e a obra de Jesus.
John Adams, um dos primeiros advogados americanos que ajudou a redigir a Declaração da
Independência e serviu como segundo presidente da nova nação, conquistou a reputação de ser
ferozmente independente. Esta qualidade estendeu-se a muitas áreas da sua vida, incluindo o tema da
religião, à medida que as pessoas identificaram Adams ao longo dos seus anos de inúmeras maneiras:
um puritano, um deísta, um cristão e um humanista. 9

Adams tinha uma crença mais substancial sobre a interação milagrosa de Deus com o mundo do
-Poderoso autor da natureza, que
inicialmente estabeleceu as regras que regulam o mundo, pode facilmente suspender essas leis sempre
que sua providência vê razão suficiente para tal suspensão. Isto não pode ser uma objeção, então, aos
10
Contudo, a independência de Adams também o deixa fora de qualquer
tipo de crença cristã tradicional. Numa carta ao filho, ele identificou-se como unitarista de longa

encarnado!!! Um Autor eterno, Autoexistente, onipotente, onipresente e onisciente deste Estupendo

Universo, Sofrendo na Cruz!!! Minha alma começa a ficar horrorizada com a ideia, e isso estuporou o
11

Finalmente, Thomas Jefferson posicionou-se fora de qualquer indício de cristianismo ortodoxo,

crença trinitária (e seu antigo defensor Atanásio), Jefferson escreveu em sua carta ao Dr. Benjamin
Waterhouse que

se as doutrinas de Jesus tivessem sido pregadas sempre tão puras quanto saíam de seus lábios, todo o
mundo civilizado teria agora sido cristão. Regozijo-me porque neste país abençoado de livre
investigação e crença, que não entregou o seu credo e a sua consciência nem a reis nem a sacerdotes,
a doutrina genuína de um só Deus está a reviver, e confio em que não haja um só jovem a viver agora
no Estados Unidos que não morrerão como unitaristas. 12

Devido ao seu antitrinitarismo, Jefferson alinhou-se mais estreitamente com o unitarismo

durante sua vida. Ainda mais impressionante, talvez, seja a leitura da Bíblia de Jefferson, uma
harmonia dos quatro Evangelhos. Os três versículos finais sã
crucificado havia um jardim; e no jardim um novo sepulcro, onde ainda nenhum homem foi
13Jefferson

_ excluiu da sua Bíblia o acontecimento central do cristianismo, a ressurreição, como resultado da

sua rejeição do milagroso.

A Visão dos Fundadores

Os fundadores mais importantes acreditavam que os Estados Unidos deveriam ser uma nação moral
e religiosa esclarecida que tolerasse uma diversidade de crenças e práticas. O seu ideal era
radicalmente diferente daquele dos peregrinos e puritanos do início do período colonial, que
procuravam estabelecer uma nova Jerusalém ou uma
aproximaram-se muito mais da união entre a Igreja e o Estado que tinham dirigido. da Inglaterra
(ver capítulo 30 ).
Em contraste com os primeiros colonizadores, a Declaração de Independência (escrita por
Thomas Jefferson) refere-

nte piedosa por si só. No entanto, o termo é outra característica da

compreensão racionalista do teísmo dos principais fundadores.
John Adams usou a frase numa carta que dá alguma perspectiva ao seu uso na Declaração. Numa
carta a Thomas Jefferson, Adams e
Criador, que nunca pode ser contestada ou duvidada. . . . Nunca poderemos estar tão certos de
qualquer profecia, ou do cumprimento de qualquer profecia, ou de qualquer milagre, ou do plano de
qualquer milagre, como estamos da revelação da natureza, que é o Deus da Natureza, que dois mais
Aqui Adams contrastou as experiências sobrenaturais da profecia e dos
14

milagres com
entendimento humano. Adams, como muitos dos outros fundadores, acreditava que poderia
compreender esta revelação puramente com base na razão humana, sem necessidade de qualquer
revelação sobrenatural, como as Escrituras.
Este tipo de crença fundamenta os próprios direitos que vêm do Criador vida, liberdade e a
busca pela felicidade. A sua observação do mundo à sua volta, e especialmente as formas prejudiciais
como a Igreja e o Estado funcionaram juntos nos séculos passados, levou-os a consagrar a tolerância
religiosa juntamente com estes direitos fundamentais.
Uma das principais figuras de referência para os fundadores foi o filósofo britânico do século
XVII John Locke (1632-1704), que argumentou em seu A Carta sobre a Tolerância que, acima de

Isto deixa uma com

15

promoção dos seus próprios interesses civis. Interesses Civis eu chamo de Vida, Liberdade, Saúde e
Indolência do Corpo; e a posse de coisas externas, como dinheiro, terras, casas, móveis e assim por
A visão de Locke, e não a da Bíblia, constituiu a base principal sobre a qual os Estados
16

Unidos foram fundados.

Aplicativo
É certo que o governo e a cultura norte-americanos nunca foram tão antagónicos em relação à
moralidade e à fé cristã conservadora como são hoje. A maioria dos Pais Fundadores lamentaria a

mesmo que cristão. Apesar deste lamentável afastamento da religião hoje, é igualmente problemático
repensar os primeiros anos dos Estados Unidos como uma espécie de utopia cristã.

conturbada da América com o cristianismo. O exemplo mais óbvio deste problema envolve a
instituição da escravidão. Como podem os americanos chamar esta nação de cristã quando
participamos na escravatura e até abrimos espaço para isso na Constituição dos Estados Unidos? O
tratamento dispensado aos nativos americanos também deve ser considerado. Seja qual for a questão

Cristo, especialmente entre aqueles que foram injustiçados pela nossa nação.

Recursos
Dreisbach, Daniel L., Mark D. Hall e Jeffry H. Morrison. Os Fundadores sobre Deus e o Governo . Lanham, MD: Rowman e
Littlefield, 2004.
FÉ, João. A América foi fundada como uma nação cristã? Rev.ed. Louisville: WJK, 2016.
Gaustad, Edwin S. A Fé dos Fundadores: Religião e a Nova Nação 1776-1826 . Waco, TX: Baylor University Press, 2004.
Lambert, Frank. Os Pais Fundadores e o Lugar da Religião na América . Princeton, NJ: Princeton University Press, 2003.

1
John Marshall, Os Documentos de John Marshall , ed. Charles Hobson (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006),
12:278.
 2
Jornal do Senado dos Estados Unidos da América, sendo a terceira sessão do Trigésimo Sétimo Congresso (Washington, DC:
Government Printing Office, 1863), 379.
3

4
American Presbyterian and Theological Review 13
(1866), 92.
5
The Religious Beliefs of America's Founders (Lawrence, KS: University Press
of Kansas, 2012).
6
Embora fosse ideal lidar também com George Washington, ele era notoriamente opaco quanto às suas crenças religiosas pessoais,
recusando-se mesmo a receber a comunhão em qualquer igreja depois do início da Revolução. Washington parece ter mantido as suas
opiniões religiosas privadas para encorajar a liberdade religiosa no novo país.
7
Benjamin Franklin, As Obras de Benjamin Franklin, Incluindo a Correspondência Privada, Bem como a Correspondência Oficial e
Científica, Juntamente com a Versão Não Mutilada e Correta da Autobiografia , comp. e Ed. John Bigelow (Nova York: GP Putnam's
Sons, 1904). A Edição Federal em 12 volumes, vol. 1, Autobiografia, Cartas e Misc. Escritos 1725 1734 , acessado em 11 de abril de
2019, https://oll.libertyfund.org/titles/2452#Franklin_1438-01_38 .
8
Franklin, As Obras de Benjamin Franklin . A Edição Federal, vol. 12, Cartas e Misc. Writings 1788 1790, Supplement, Indexes ,
acessado em 11 de abril de 2019. https://oll.libertyfund.org/titles/2661#Franklin_1438-12_65 .
9
Norman Cousins, In God We Trust (Nova York: Harper and Brothers, 1958), 75.
10
John Adams, As Obras de John Adams, Segundo Presidente dos Estados Unidos: com a Vida do Autor , Notas e Ilustrações, por seu neto
Charles Francis Adams (Boston: Little, Brown, 1856), vol. 2, acessado em 11 de abril de 2019.
https://oll.libertyfund.org/titles/2100#Adams_1431-02_37 .
11

https://founders.archives.gov/documents/Adams/99-03-02-3058 , acessado em 18 de janeiro de 2019.

12
Thomas Jefferson, As Obras de Thomas Jefferson , edição federal. (Nova York: GP Putnam's Sons, 1904 5), vol. 12,
https://oll.libertyfund.org/titles/808#Jefferson_0054-12_262 .
13
Thomas Jefferson, A Bíblia de Jefferson: A Vida e a Moral de Jesus Cristo (Radford, VA: A&D, 2009), 97.
14
Adams, As Obras de John Adams, vol. 10, https://oll.libertyfund.org/titles/2127#Adams_1431-10_261 .
15
John Locke, Uma Carta sobre Tolerância e Outros Escritos , ed. Mark Goldie (Indianápolis: Liberty Fund, 2010), 12.
16
Locke, 12.
 CAPÍTULO 33

Os fundamentalistas foram os primeiros cristãos a acreditar

na inerrância das Escrituras

A história lendária
A doutrina da completa inerrância das Escrituras é um desenvolvimento recente nascido na reação
fundamentalista contra os extremos liberais modernistas no século XIX. Antes disso, a maioria dos
pais da igreja e até mesmo os reformadores tinham uma visão mais dinâmica da veracidade das
Escrituras que permitia erros por parte dos autores humanos.

Introdução: Desvendando a Lenda

Embora muitos tivessem uma compreensão dinâmica da interpretação das Escrituras que permitia
significados alegóricos e simbólicos pretendidos pelo Autor divino, nenhum pai da igreja, teólogo
medieval ou reformador tradicional jamais tentou corrigir as afirmações das Escrituras em qualquer

absoluta autoridade doutrinária e prática.

O erro da inerrância?

1
Outro

infelizmente procuraram proteger a si mesmos e às suas igrejas delas, inventando uma distorção: o
Outra crítica à doutrina da inerrância
2

3
E, de forma extremamente depreciativa, a doutrina da

arrepender- 4

A inerrância é uma novidade, uma distorção ou uma heresia algo inédito na história da igreja
até o século XIX? Foi inventado por fanáticos de olhos arregalados para exorcizar o espectro do
liberalismo? Ou inventado por escolásticos impassíveis para proteger a sua estreita ortodoxia dos
efeitos desastrosos do modernismo? Esta noção de que a inerrância é uma tatuagem embaraçosa no
corpo de Cristo, e não uma característica natural da fé cristã, persiste em muitos círculos. No
entanto, é um mito. Ao longo
teologia, inspirada pelo Espírito Santo e, portanto, verdadeira em tudo o que afirma, nunca errando
ou se desviando nas suas afirmações.

O que é inerrância?

quando) alguém realmente acreditou ou ensinou antes da era moderna. Se definirmos a inerrância de
a Palavra de Deus, ela deve ser precisa
5
necessariamente limitaremos a doutrina
investigação com suas próprias
metodologias. Assim, a inerrância como tal só faria sentido num contexto histórico moderno (e
sobretudo ocidental) desde, digamos, o século XVII ou XVIII.
plena veracidade da
Escritura inspirada, enfatizando a sua incapacidade de falar falsamente em qualquer coisa que afirme
6
então posiciona a discussão de forma mais positiva: a Escritura é verdadeira naquilo
que afirma e nas maneiras como os afirma. Esta visão reconhece que as Escrituras não são
primariamente um livro de história (embora contenham relatos históricos), nem são primariamente
um livro de ciência (embora as suas afirmações abordem assuntos de interesse comum para os

completamente verdadeira em tudo o que afirma; não comete erros nas proposições que apresenta
como factos.
Agora, é fato que
maior parte da história da igreja, seja nos credos ecuménicos, nas declarações dos concílios da igreja
ou nos escritos de teólogos ao longo dos períodos patrístico, medieval e protestante. É claro que os

na boca de ninguém até a era moderna. No entanto, a ausência destes termos teológicos específicos
não significa que o conceito da completa veracidade e confiabilidade das Escrituras tenha sido uma
invenção moderna. Se deixarmos que os pais da igreja, os teólogos medievais e os reformadores
protestantes expressem a veracidade das Escrituras nas suas próprias palavras, veremos que o que eles

Inerrância antes e agora

As seguintes citações dos primeiros pais da igreja, teólogos medievais, reformadores protestantes e dos
primeiros pastores e professores modernos demonstram que a doutrina da completa veracidade e
fiabilidade das Escrituras foi consistentemente defendida pelos

principalmente em grego e latim e não enfrentaram os ataques histórico-críticos do século XIX à

autoridade das Escrituras. No entanto, ficará claro que Os cristãos de todas as tradições, orientais e
ocidentais, consideravam a Sagrada Escritura verdadeira em tudo o que afirmava.
 Desde o período patrístico, vemos uma aceitação inequívoca da crença de que as Escrituras são
verdadeiras em tudo o que afirmam, imunes a erros ou imprecisões. Clemente de Roma (c. 95):

Clemente de
9

então nas Escrituras divinas com julgamento seguro, recebe na

10

porém, das Sagradas Escrituras nunca serão

11 12

mero golpe e til, nunca admitiremos a afirmação ímpia de que mesmo os menores assuntos foram
13

esse respeito e honra apenas aos livros canônicos das Escrituras: somente destes acredito firmemente
que os autores estavam completamente livres de erros. E se nestes escritos fico perplexo com qualquer
coisa que me pareça oposta à verdade, não hesito em supor que ou o MS [manuscrito] está
defeituoso, ou o tradutor não captou o significado do que foi dito, ou eu mesmo não conseguiram
entendê- 14

Seguindo o esmagador consenso patrístico sobre a completa veracidade e confiabilidade das

Escrituras em tudo o que ela afirma, os teólogos medievais, os reformadores protestantes e os
evangélicos modernos não mostraram sinais de dúvida sobre a inerrância das Escrituras. Anselmo de

15
Bernardo de Claraval (c. 1150):
16

Escrituras com a mesma reverência que tratamos a Deus, porque elas vêm somente de Deus e não se
17

18

ela autoridade da palavra, ser persuadido de que a Escritura é

realmente a palavra de Deus; as escrituras da verdade, as palavras do santo; e que eles, portanto,
devem ser todos verdadeiros, puros e estabelecidos para sempre no céu. 19

houver algum erro na Bíblia, pode muito bem haver mil. Se houver alguma falsidade nesse livro, ela
Abraham Kuyp
20

totalmente abrangente do Espírito Santo, por meio da qual Ele concedeu à Igreja uma Escritura
21
rvisionou os autores humanos da Bíblia para
que eles compusessem e registrassem sem erros Sua mensagem à humanidade nas palavras de seus
22

Além desta amostra de declarações explícitas relativas à veracidade e infalibilidade das Escrituras
ao longo da história da igreja, faríamos bem em observar como os incontáveis pastores, professores,
teólogos e estudiosos ao longo da história realmente usaram as Escrituras. Embora às vezes possam
ter desafiado traduções e interpretações das Escrituras, eles nunca colocaram Escrituras contra
Escrituras, nem tentaram corrigir as afirmações de verdade das Escrituras apelando para alguma outra
autoridade. Em vez disso, ao longo da história, os cristãos consideraram as Escrituras como a norma
normans non normata
fundamentalistas do século XIX podem ter cunhado um novo termo inerrância no meio da sua
batalha contra os cristãos liberais que, ao contrário de séculos de ensino consistente, começaram a
afirmar que as Escrituras contêm erros. Mas os fundamentalistas e os seus herdeiros modernos,
evangélicos conservadores não inventaram a doutrina da completa veracidade e confiabilidade das
Escrituras.

Aplicativo
Os cristãos conservadores de hoje não acreditam na completa inerrância das Escrituras porque
provaram que cada uma das suas milhares de afirmações de verdade está à altura de algum conjunto
de padrões externos. Em vez disso, acreditamos que a Bíblia é a inspirada e inerrante Palavra de Deus
como um artigo básico da fé cristã. Em muitas das primeiras confissões baptismais e no credo

sto é, que as palavras das Escrituras proféticas são as próprias palavras de Deus, o Espírito
Santo. Como tal, o nosso compromisso como discípulos batizados de Cristo é pegar a tocha da
confiança na inspiração e inerrância das Escrituras da geração anterior, mantê-la acesa e transmiti-la
fielmente à próxima - assim como aqueles que nos precederam fizeram durante quase 2.000 anos.

Recursos
Carson, DA e John D. Woodbridge, editores. Escritura e Verdade . Grand Rapids: Baker, 1992.
Geisler, Norman L., ed. Inerrância . Grand Rapids: Zondervan, 1980.
Revista do Seminário Master 27,
no. 1 (primavera de 2016): 75 90.
Woodbridge, John D. Autoridade Bíblica: Uma Crítica da Proposta Rogers/McKim . Grand Rapids: Zondervan, 1982.

1
O Fenômeno Fundamentalista: Uma Visão de
Dentro; Uma resposta de fora , ed. Norman J. Cohen (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 68.
2
O Fenômeno Fundamentalista , 257.
3
Ernest Sandeen, The Origins of Fundamentalism: Toward a Historical Interpretation (Philadelphia: Fortress, 1968), 14. Veja
também a crítica clássica da inerrância e da autoridade bíblica em Jack B. Rogers e Donald K. McKim, The Authority and
Interpretation of the Bíblia: Uma Abordagem Histórica (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1999).
4
Rodger L. Cragun, A Heresia Final :. . . a Doutrina da Inerrância Bíblica (Eugene, OR: Wipf e Stock, 2018), xviii.
5
George M. Marsden, Compreendendo o Fundamentalismo e o Evangelicalismo (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 160.
6
Nathan D. Holsteen e Michael J. Svigel, eds., Explorando a Teologia Cristã , vol. 1, Revelação, Escritura e o Deus Triúno
(Bloomington, MN: Bethany House, 2014), 261.
7
Gregg R. Allison, Dicionário Compacto Baker de Termos Teológicos (Grand Rapids: Baker, 2016), 114.
8
1 Clemente 45.2 3, em Michael W. Holmes, ed., Os Padres Apostólicos: Textos Gregos e Traduções para o Inglês de Seus Escritos , 3ª
ed. (Grand Rapids: Baker, 2007), 105.
9
Irineu, Contra Heresias 2.28.2 (ANF 1:399).
 10
Clemente de Alexandria, Stromata 2.2 (ANF 2:349).
11
Tertuliano, Tratado sobre a Alma 22 (ANF 3:202).
12
Hipólito, Fragmentos sobre Susannah 52 (ANF 5:193).
13
Gregório de Nazianzo, Orações 2.105 (NPNF 2.7:427).
14
Agostinho, Carta (a Jerônimo) 82.3 (NPNF 1.1:350).
15
Anselmo, Cur Deus Homo 1.18 , em Deane, trad., St. Anselmo , 220 (ver cap. 12, n. 17).
16
Bernardo de Claraval, Sermão 84 sobre o Cântico dos Cânticos 7 em Misticismo Medieval Tardio , ed. Ray C. Petry, A Biblioteca de
Clássicos Cristãos (Filadélfia: WJK, 1957), 78.
17
Calvin: Commentaries , ed. e trans. Joseph Haroutunian e
Louise Pettibone Smith, The Library of Christian Classics (Filadélfia: WJK, 1958), 85.
18
The Works of James Arminius , trad. James Nichols (Londres:
Longman, Hurst, et al., 1825), 1:322.
19
The Whole Works of John Bunyan , ed. Henry Stebbing (Londres: James S. Virtue,
1860) 2:534.
20
John Wesley, Journal , 24 de agosto de 1776, em John Wesley, The Works of the Rev. João Wesley , vol. 4, 3ª ed. (Londres: John
Mason, 1829), 82.
21
Abraham Kuyper, A Obra do Espírito Santo , trad. Henri de Vries (Nova York: Funk & Wagnalls, 1900), 76.
22
Charles C. Ryrie, Teologia Básica (Chicago: Moody, 1999), 81.
 CAPÍTULO 34

Nenhum dos fundadores americanos era cristão ortodoxo

A história lendária
Os Pais Fundadores dos Estados Unidos, influenciados como foram pela filosofia de John Locke e

moralidade, na verdade representavam a filosofia racionalista em vez do cristianismo ortodoxo. Na

verdade, a principal preocupação religiosa dos fundadores não era a sua própria prática e crenças, mas
sim o direito dos outros de adorarem livremente. Isto faz muito sentido, dada a fé dos próprios
fundadores, que não pode ser classificada claramente entre qualquer tipo de crença ou prática cristã
tradicional.

Introdução: Desvendando a Lenda

A narrativa em torno dos Pais Fundadores dos Estados Unidos tornou-se polarizada no imaginário
popular. De um lado estão aqueles que acreditam que quase todos os fundadores eram cristãos
ortodoxos e que estabeleceram a nação de acordo com essas crenças. O outro lado do argumento
1

geralmente vem daqueles que têm interesse em ver os Estados Unidos distanciados da religião. Nesta
visão, nenhum dos fundadores era cristão ortodoxo. Se for possível demonstrar que os fundadores
carecem de boa reputação cristã ortodoxa Fides, a América pode prosseguir com uma visão secular do
seu futuro. Como é frequentemente o caso com o estudo histórico, a realidade dos Pais Fundadores
Americanos situa-se algures entre estes extremos. Este capítulo examinará as crenças ortodoxas de
vários fundadores. Embora a maioria destes cristãos ortodoxos fossem figuras periféricas quando se
tratava de escrever os documentos fundadores da América, eles tiveram, no entanto, papéis a
desempenhar na fundação do país.

Nenhum fundador cristão

Nas últimas décadas, o povo dos Estados Unidos abraçou mais abertamente os não-religiosos entre
eles. O ateísmo e o agnosticismo são menos tabus culturais do que nunca. Um resultado da maior
visibilidade para as pessoas não religiosas é a preponderância de argumentos de que os Pais
Fundadores dos Estados Unidos não eram de forma alguma cristãos. Por exemplo, o ateu Stephen
Morris, num artigo de opinião para o Los Angeles Times , argumentou que a narrativa dos "Pais
Fundadores como Cristãos" "não é verdadeira", e que "os primeiros presidentes e patriotas eram
geralmente deístas ou Unitaristas, acreditando em alguns forma de Providência impessoal, mas
2

Fundadores Ortodoxos
Não é preciso procurar muito para encontrar cristãos ortodoxos entre os fundadores dos Estados
Unidos, embora muitos desses crentes tenham assumido papéis secundários em comparação com
aqueles que escreveram os nossos documentos fundadores e ocuparam posições-chave de liderança
nos primeiros anos da nação.
Samuel Adams (1722-1803), primo em segundo grau de John Adams (1735-1826), tinha um
caráter algo extremo, uma qualidade que lhe serviu bem como líder do movimento revolucionário na
Nova Inglaterra. Adams liderou grande parte da organização e incentivo à insurreição nas colônias.
Essa clareza de propósito estendeu-se às suas opiniões sobre religião. Não sendo fã de católicos
romanos ou quacres, Adams agarrou-se estreitamente a uma ortodoxia cristã conservadora que se
assemelhava à dos seus antepassados puritanos. Numa carta à sua filha Hannah, Adams elogia a fé
dela que ele acredita ser a dela, em vez de uma mera afirmação da fé dos seus pais. Ele conclui
encorajando- apoia você - que lhe fornecerá tudo o que sua
infinita sabedoria achar melhor para você neste mundo e, acima de tudo, que tem nos deu seu Filho
3
Uma referência clara à obra salvadora de Jesus
sugere que ele se apegou aos elementos centrais da doutrina cristã. Mais tarde na sua vida, enquanto
servia como governador de Massachusetts, ele emitiu uma proclamação de Acção de Graças na qual
reinado pacífico e glorioso do nosso Divino Redentor possa ser conhecido e
4
Adams referiu-se novamente à obra salvífica de Deus
e expressou o desejo de que todas as pessoas o conhecessem como Redentor.
Um dos cristãos ortodoxos mais marcantes entre os fundadores foi um delegado e presidente do
Congresso Continental, Elias Boudinot (1740-1821). Congressista de Nova Jersey nos três primeiros
congressos dos Estados Unidos, Boudinot também foi o primeiro presidente da Sociedade Bíblica
Americana. Ele escreveu livros sobre o Primeiro Grande Despertar e o retorno de Cristo, bem como
um livro chamado The Age of Revelation , que foi sua resposta a The Age of Reason, de Thomas Paine
(1737-1809).
A autoridade da razão humana sobre a revelação divina constituiu uma reivindicação central do
Iluminismo. Boudinot viu isso claramente na virada do século XIX. Escrevendo sobre o racionalista
tores acham difícil submeter-se à fé

racionalistas exerciam fé na vida cotidiana, não acreditando em nada suficiente para lançar dúvidas
seus semelhantes: mas na religião revelada, nada deve ser acreditado,
mesmo na veracidade do próprio Deus, se eles não puderem plenamente compreender e
compreender todo princípio e modo de verdade, oferecido como objeto de sua fé. Boudinot deixou
5

6
 Uma figura final da fundação da América, John Jay (1745-1829), tinha opiniões conservadoras
tanto política quanto teologicamente. Aos 29 anos, Jay serviu como o delegado mais jovem do
Congresso Continental, onde os fundadores redigiram a Constituição dos Estados Unidos.
Advogado, ele também foi o primeiro presidente da Suprema Corte do país, embora apenas por seis
anos, desde que o presidente Washington o convocou para servir como embaixador. na Europa. Jay
tinha reputação de pensar sóbrio e se preocupava profundamente com a causa da liberdade religiosa.
Durante o seu tempo como governador de Nova Iorque, a sua fé cristã informou a sua abordagem à
nto possível do seu
partido federalista. Quando os adversários políticos tinham um bom desempenho, ele tendia a
mantê-los no cargo. Como governador, ele melhorou o sistema prisional de Nova Iorque, proibiu a
flagelação de prisioneiros, reduziu o número de execuções e garantiu a aprovação de um projeto de
7

Sobre suas crenças pessoais, Jay afirmou o calvinismo da Igreja Reformada Holandesa nativa de
sua mãe, mesmo quando sua família frequentava a Igreja da Inglaterra, comum no sul de Nova York
na época. Mais tarde na vida, Jay tornou-se vice-presidente e depois presidente da Sociedade Bíblica
Americana (ABS), que existia para distribuir Bíblias gratuitamente a quem as aceitasse. Num dos seus

para nós um Redentor, em quem todas as nações da terra deveriam ser abençoadas - que este
Redentor fez expiação 'pelos pecados de o mundo inteiro', e assim reconciliar a justiça divina com a
misericórdia divina, abriu um caminho para a nossa redenção e salvação. Essa salvação, disse Jay, vem
8

Aplicativo
Os cristãos ortodoxos estavam claramente entre os fundadores dos Estados Unidos. No entanto, esses
números não foram os principais responsáveis pela redação dos documentos fundadores da nação. Os
fundadores cristãos ortodoxos ajudam os crentes de hoje a ver a diferença entre um cristianismo

reivindicado pelos principais fundadores (Adams, Jefferson, etc.) que procuraram afirmar uma ética
cristã separada da doutrina cristã. .
Os cristãos deveriam estudar cuidadosamente esses irmãos e irmãs do passado para terem uma
melhor noção de como interagir politicamente hoje. Estes fundadores cristãos procuraram reforçar a
liberdade (e especialmente o livre exercício da religião) em vez de usar o seu poder para coagir a fé
cristã. Samuel Adams viu o Violação inglesa da moralidade cristã como justificativa para a revolta
americana. John Jay evitou assiduamente o partidarismo e procurou ajudar a causa dos prisioneiros
em seu estado. Embora argumentasse vigorosamente contra as visões deístas e racionalistas, Elias
Boudinot envolveu-se discretamente no serviço público como congressista que apoiava o presidente
George Washington e depois como diretor da Casa da Moeda dos EUA. Estes fundadores olharam
para além da lealdade cega aos partidos políticos, em direcção ao valor mais elevado da união com os
seus concidadãos americanos. Nesta era divisiva do século XXI, temos muito a aprender com estes
homens fiéis.
 Recursos
Primos, Normando. Em Deus Confiamos: As Crenças e Ideias Religiosas dos Pais Fundadores Americanos . Nova York: Harper &
Brothers, 1958.
Frazier, Gregg L. As crenças religiosas dos fundadores da América . Lawrence, KS: University Press of Kansas, 2012.
Holmes, David L. As Fés dos Pais Fundadores . Oxford: Oxford University Press, 2006.

1
Veja o capítulo 32 para desmascarar esse mito.
2
Los Angeles Times , 3 de agosto de 1995.
3
Samuel Adams, Os Escritos de Samuel Adams , vol. 4, 1778 1802 , ed. Harry Alonzo Cushing (Nova York: GP Putnam's Sons,
1908), 200.
4
Adams, 385.
5
Elias Boudinot, A Era da Revelação ou A Era da Razão Mostrada como uma Era da Infidelidade (Filadélfia: Asbury Dickins, 1801),
vi-vii.
6
Boudinot, xiii xiv.
7
David L. Holmes, A Fé dos Pais Fundadores (Oxford: Oxford University Press, 2006), 157.
8
John Jay, A correspondência e documentos públicos de John Jay , ed. Henry P. Johnston, vol. 4, 1794 1826 (Nova York: GP
Putnam's Sons, 1890 93), acessado em 13 de abril de 2019, https://oll.libertyfund.org/titles/2330#Jay_1530-04_1959 .
 CAPÍTULO 35

Os cristãos interpretaram Gênesis 1 literalmente até a

teoria da evolução de Darwin

A história lendária
A publicação de A Origem das Espécies em 1859, por Charles Darwin (1809-1882), colocou
tremenda pressão sobre a interpretação tradicional e literal de Gênesis 1. Durante 1.800 anos, os
cristãos concordaram que a Bíblia apresentava uma narrativa histórica direta da criação ex nihilo. em
seis períodos de 24 horas, talvez 6.000 ou 7.000 anos atrás, conforme descrito em Gênesis 1. No
entanto, a comunidade científica insistia que o universo tinha que ter bilhões de anos porque a
evolução exigia longos períodos de tempo para ocorrer. Para permanecerem relevantes e
acompanharem os tempos, os estudiosos modernos e liberais da Bíblia foram os primeiros a rejeitar a
interpretação literal de Gênesis 1 e substituí-la por uma leitura alegórica para acomodar a evolução.
Os fiéis estudiosos da Bíblia permaneceram fiéis ao ensino claro de uma Terra jovem e da criação de
seis dias.

Introdução: Desvendando a Lenda

Desde os primeiros dias da igreja, os cristãos têm oferecido uma variedade de interpretações de

mesmo intérprete leria Gênesis 1 como

tendo um significado histórico e também um significado espiritual, tipológico ou mesmo profético.
Aqueles que leram Gênesis 1 de forma menos literal às vezes o fizeram para acomodar influências; às
vezes faziam isso por causa de palavras e frases que viam no próprio texto. Em qualquer caso, é um
exagero dizer que a interpretação de Gênesis 1 como uma criação literal de seis dias foi a visão única
ou mesmo dominante durante a maior parte da história da igreja.

Recrutando o passado para o presente

Caso você não tenha notado, os cristãos de hoje discordam sobre a melhor forma de interpretar

cristalino e qualquer tentativa de negar que Deus criou o os céus e a terra em seis dias de 24 horas
entre 6.000 e 10.000 anos atrás simplesmente não acreditam na Bíblia. Por outro lado, alguns
1

insistem que Gênesis 1 envolve um intervalo de tempo desconhecido entre os versículos 1 e 2, com
alguma catástrofe trágica (talvez a queda de Satanás?) ocorrendo entre 1:1 e 1:2, resultando no caos
descrito. no versículo 2. Outros sugerem que Gênesis 1:1 é mais um título ou prólogo do que um
2

evento, antecipando o que está prestes a ser descrito nos versículos 2 e seguintes. A ação realmente
3

começa no versículo 2 com uma terra sem forma e vazia. Esta interpretação não se sustenta
exatamente quando o universo físico foi criado do nada. Outros ainda optam por leituras históricas
menos literais e, em vez disso, consideram o texto como algo parecido com um poema ou canção
polêmica, às vezes motivado pelo ritmo e repetição do capítulo, bem como por paralelos e contrastes
com outros relatos da criação do antigo Oriente Próximo. Talvez, dizem alguns, cada dia em
4

Gênesis 1 represente um período de tempo, não um dia de vinte e quatro horas. E alguns até
5

ponderaram se os sete dias de Gênesis 1 são apenas uma série de sete dias de visões simbólicas que
Moisés teve no Monte Sinai.
Muitos cristãos estão insatisfeitos com tal diversidade de opiniões sobre algo tão central para a fé
cristã como a criação. Em vez de tolerar interpretações diferentes, eles realizam campanhas para
convencer os crentes de que a sua interpretação A interpretação é mais fiel ao texto e mais fiel à
teologia sólida do que outras visões. Nestas escaramuças, por vezes as várias facções recorrem à
história da igreja para estabelecer precedência para a sua visão particular recrutando os pais da
igreja, os teólogos medievais ou os académicos protestantes para o seu lado. Se pudesse ser
demonstrado que as grandes mentes do passado leram consistentemente Gênesis 1 de uma maneira
particular, talvez isso argumentasse a favor de uma visão contra outra ou pelo menos mostrasse que
uma determinada visão não está fora dos limites da ortodoxia.
O resultado muitas vezes tem sido uma leitura superficial, seletiva e anacrônica da história da
interpretação de Gênesis 1. O que é necessário é uma compreensão histórica mais equilibrada do que
a Igreja mesmo antes do consenso científico da evolução tinha em comum relativamente à
doutrina da criação, e que interpretações concorrentes mantinham em tensão.
Sem controvérsia, todos
o Pai Todo-

6
Contudo, ao contrário de muitos que insistem que uma interpretação literal da criação em
dos limites de uma
confissão de que todas as coisas vieram do Pai, através do Filho. , e pelo Espírito, não existe uma
interpretação universalmente aceita e dogmaticamente definida de Gênesis 1.

Alguns exemplos
Não poderíamos começar a catalogar as numerosas interpretações de Gênesis 1, desde os exegetas
judeus pré-cristãos até a era moderna. Para demonstrar que uma leitura clara e literal de Gênesis 1
não foi a única opção para os cristãos ao longo da história, precisamos apenas de alguns exemplos.
Todos estes serão extraídos de escritos ortodoxos anteriores ao século XIX, escritos por cristãos que
acreditam na Bíblia, mostrando que muito antes da teoria da evolução de Darwin ser publicada, os
crentes estavam divididos sobre se a criação ocorreu em seis períodos de vinte e quatro horas.
 De antemão, porém, precisamos afirmar que muitos intérpretes, de fato, entenderam Gênesis 1
como se referindo a seis dias literais de vinte e quatro horas e ao evento da criação ocorrido há cerca
de 6.000 anos. Por exemplo, Teófilo de Antioquia (120-185), baseado numa reconstrução de

7
E Clemente de Alexandria (c. 150
O Venerável Beda (672 735) afirmou que cada dia de
8

Tais declarações são bastante comuns,

9

proeminente, se não por vezes dominante, na história da igreja.

Contudo, já no final do primeiro ou início do segundo século, vemos uma interpretação dos dias
em Gênesis 1 mover-se numa direção mais alegórica. A chamada Epístola de Barnabé aplica os seis
dias da criação não à formação original do céu e da terra no passado, mas à história da humanidade

Significa isto: que em seis mil anos o Senhor acabará com tudo, pois para ele um dia significa mil
10
Da mesma forma, mais de um século e meio depois, Cipriano de Cartago (c. 200 258)
11

Às vezes, interpretações alegóricas eram acrescentadas às leituras literais. Teófilo de Antioquia,

nenhum homem pode dar uma explicação e descrição digna de todas as suas partes, embora tivesse
dez mil línguas e dez mil bocas. ; não, embora ele vivesse dez mil anos, peregrinando nesta vida, nem
mesmo assim poderia proferir algo digno dessas coisas, por causa da extraordinária grandeza e riqueza
da sabedoria Ao longo da sua exposição,
12

então, Teófilo tira analogias espirituais e conclusões nada óbvias com base na sua interpretação
teológica dos sei

13

tipo de um grande mistério. Pois o sol é um tipo de Deus e a lua do homem. . . Da mesma forma,
também os três dias que existiram antes dos luminares são tipos da Trindade, de Deus, e de Sua
Embora pareça que Teófilo interpreta historicamente a narrativa
14

básica, ele parece mais interessado no significado espiritual, teológico e profético do capítulo.
Uma geração depois, Orígenes de Alexandria (c. 184-253), argumenta que nem todas as

do entendimento, suporá que o

primeiro, e o segundo, e o terceiro dia, e a tarde e a manhã, existiram sem sol, e lua, e estrelas? E que
o primeiro dia também foi, por assim dizer, sem céu? É importante notar que, à luz dos fenómenos
15

reais do próprio texto, Orígenes foi levado a procurar uma interpretação diferente da estritamente

significado mais profundo do que a mera narrativa histórica parece indicar, e contenha muitas coisas
que devem ser compreendidas espiritualmente, e empregue a letra, como uma espécie de véu , no
tratamento de assuntos profundos e místicos; no entanto, a linguagem do narrador mostra que todas
16
 O grande e extremamente influente teólogo do século V, Agostinho de Hipona (354-430),
ue tipo de dias foram esses é extremamente difícil,
17

Agostinho argumenta:

Vemos, de fato, que nossos dias comuns não têm noite senão pelo pôr do sol, e não têm manhã
senão pelo nascer do sol; mas os primeiros três dias foram passados sem sol, visto que se relata que foi
feito no quarto dia. E antes de tudo, de fato, a luz foi feita pela palavra de Deus, e Deus, lemos,
separou-a de as trevas, e chamou à luz Dia, e às trevas Noite; mas que tipo de luz era essa, e por que
movimento periódico ela fazia tarde e manhã, está além do alcance de nossos sentidos; nem podemos
entender como foi, e ainda assim devemos acreditar sem hesitação. 18

É até possível que alguns dos eminentes Padres da Igreja estivessem abertos a interpretações da
narrativa da criação que fossem compatíveis com algo como a evolução teísta ou pelo menos a
criação contínua de criaturas vivas a partir da natureza, mesmo após o dilúvio. Agostinho especulou
sobre o repovoamento da terra com animais após o dilúvio (que ele tomou como um evento histórico

criação, quando Deus disse: 'Deixe a terra produzir a criatura vivente', isso torna mais evidente que
todos os tipos de animais foram preservados na arca, não tanto para renovar o estoque, mas para
prefigurar as várias nações que deveriam ser salvas em a Igreja; isto, eu digo, é mais evidente se a terra
Novamente,
19

Agostinho está apenas especulando aqui, mas isto demonstra que o texto não era universalmente

Mesmo após o advento do darwinismo, teólogos cristãos muito conservadores pensavam que era
possível harmonizar a evolução e a narrativa da criação em Gênesis 1, lendo o texto de forma não
literal. Pode surpreender alguns evangélicos modernos saber que os defensores fundamentalistas da
teologia protestante ortodoxa e particularmente da inerrância das Escrituras BB Warfield (1851-
1921) e James Orr (1844-1913)
Se seríamos persuadidos por tais
20

interpretações de Gênesis 1 destinadas a harmonizar as Escrituras com a evolução, é claro, é outra

questão.

MINIMITOS

Em vez de duas escolas de interpretação radicalmente diferentes na igreja primitiva

Antioquia=literalistas; Alexandria = alegoristas a história revela dois grupos mais do que
Uma distinção melhor é
 que Antioquia usou tipologia enquanto Alexandria usou alegoria. Ambas as escolas extraíram
proposições ou lições espirituais do texto, mas enquanto Antioquia permaneceu atenta à
narrativa para derivar lições espirituais, Alexandria às vezes via as palavras como um código a ser
decifrado. Na verdade, a distância entre a visão de interpretação de Antioquia e Alexandria é

apenas no significado histórico-gramatical. 21

Motivado pelo Texto

É verdade que muitos pais da igreja, teólogos medievais e reformadores protestantes adotaram uma
abordagem literal de Gênesis 1, juntamente com um cálculo bastante conservador da idade da Terra,
mas junto com esta tradição vemos também duas outras abordagens, conforme ilustrado por as
citações acima. Algumas figuras proeminentes assumiram uma posição puramente alegórica ou
espiritual sobre o significado de Gênesis 1. Muitas outras combinaram essas duas abordagens

alegóricas, morais ou proféticas adicionais. do evento de criação.

Quais foram as motivações para essas interpretações pré-modernas do Gênesis? Bem, porque a
teoria da evolução não deixaria a sua marca nos estudos bíblicos e teológicos até o século XIX, estas
leituras não literais não foram motivadas por um desejo de conformar as Escrituras com a doutrina
prevalecente. ciência evolutiva ou argumentos geológicos sobre a idade da Terra. Em vez disso,
leitores como Orígenes e Agostinho foram motivados por três fatores. Primeiro, uma atenção
cuidadosa aos detalhes do texto trouxe à tona versículos que, se interpretados literalmente, levariam
ao que eles consideravam implicações absurdas (por exemplo, dia e noite sem sol e lua, plantas e
árvores sem sol, uma aparente contradição entre o seis dias da criação [Gênesis 1] e o único dia da
criação [2:4], etc.). Em segundo lugar, o desejo de harmonizar a leitura de Gênesis 1 com as visões
filosóficas populares sobre a eternidade, o tempo e a criação levou-os a buscar um significado mais
-se aos reinos

narrativa trinitária da criação-outono-redenção centrada na pessoa e na obra de Cristo em sua

primeira e segunda vindas. . Assim, eles buscaram um significado teológico e espiritual mais
profundo, muitas vezes além da leitura literal de Gênesis 1.

Aplicativo
Alguns cristãos hoje insistem numa leitura literal de Gênesis 1, que considera os seis dias como
períodos de vinte e quatro horas, representando um mundo com menos de 10.000 anos de idade e
descartando totalmente a evolução biológica. Muitas vezes, eles assumem esta posição como uma
questão de ortodoxia isto é, qualquer outra leitura de Gênesis 1 é vista como desviante, enganosa
ou totalmente herética. No entanto, à luz de alguns dos aspectos desconcertantes de Gênesis 1 vistos
no próprio texto hebraico, bem como da história diversificada de sua interpretação, tais posições
duras sobre os detalhes de Gênesis 1 deveriam ser refreadas.
A doutrina de que todas as coisas foram criadas por Deus, de que nada existe fora dele e de que
ele é, portanto, Senhor do céu e da terra essas coisas nunca deveriam ser abandonadas. Os cristãos
também não deveriam desistir da autoridade de Gênesis 1 à luz das teorias científicas em constante
mudança sobre a história geológica da Terra e a evolução biológica. Muito frequentemente os
cristãos falam com um ponto de exclamação quando a própria Escritura fala com um ponto final,
reticências ou mesmo um ponto de interrogação.
Há uma série de interpretações exegeticamente defensáveis de Gênesis 1 que levam muito a sério
a gramática, a sintaxe, o gênero, o contexto e a teologia do texto, mas não chegam a negar a
veracidade do texto, a fim de capitular diante da teoria da evolução. A variedade de pontos de vista
entre os evangélicos hoje reflete, de muitas maneiras, a diversidade de pontos de vista ao longo da
história. Deveríamos deixar tal as diferenças de opinião estimulam-nos a um estudo mais cuidadoso e
crítico das nossas próprias convicções e pressupostos, tal como têm feito durante séculos.

Recursos
Allert, Craig D. Primeiras leituras cristãs de Gênesis Um: Exegese Patrística e Interpretação Literal . Downers Grove, IL: InterVarsity,
Press, 2018.
Perspectivas sobre Ciência e Fé Cristã 63, não. 3
(setembro de 2011): 147 58.

1
ca se encontra em Henry M.
Morris, Scientific Creationism , 2ª ed. (Floresta Verde, AR: Master Books, 1985). Uma defesa mais recente desta visão é de James B.
Jordan, Creation in Six Days: A Defense of the Traditional Reading of Genesis One (Moscou, ID: Canon Press, 1999).
2
Este conceito foi popularizado pela nota bíblica de referência de Scofield sobre Gênesis 1:1, publicada pela primeira vez em 1909.
3
Bruce K. Waltke e Charles Yu, Uma Teologia do Antigo Testamento: Uma Abordagem Exegética, Canônica e Temática (Grand
Rapids: Zondervan, 2007), 179 81.
4
Ver, por exemplo, John H. Walton, The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins Debate (Downers Grove,
IL: InterVarsity, Press, 2009).
5
Hugh Ross, Uma questão de dias: resolvendo uma controvérsia sobre a criação (Colorado Springs: NavPress, 2004).
6
Credo de Constantinopla (381) (NPNF 2.14:163).
7
Teófilo de Antioquia, Para Aucolycus 3.28 (ANF 2:120).
8
Clemente de Alexandria, Stromata 4.25 (ANF 2:438).
9
Beda, On Genesis 1.9 (Gen 1:5b), em Calvin B. Kendall, trad., On Genesis, Bede , Translated Texts for Historians (Liverpool:
Liverpool University Press, 2008), 48:75.
10
Barnabé 15.4 (Lares, 427 28).
11
Cipriano de Cartago, Exortação ao Martírio 11 (ANF 5:503).
12
Teófilo de Antioquia, Para Autolycus 2.12 (ANF 2:99).
 13
Teófilo de Antioquia, 2.13 14 (ANF 2:100).
14
Teófilo de Antioquia, 2.15 (ANF 2:100).
15
Orígenes de Alexandria, Sobre os Primeiros Princípios 4.16 (ANF 4:364 65).
16
Orígenes, 3.5.1 (ANF 4:341).
17
Agostinho de Hipona, Cidade de Deus 11.6 (NPNF 1.2:208).
18
Agostinho de Hipona, 11.7 (NPNF 1.2:208).
19
Agostinho de Hipona, 11.7 (NPNF 1.2:314).
20
Perspectivas sobre Ciência e Fé Cristã 63, no. 3
(setembro de 2011): 155.
21
Ver Frances Young, Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).
 CAPÍTULO 36

O Ateísmo Ameaçou Pela Primeira Vez a Igreja na Era

Moderna

A história lendária
Os seres humanos, criados por Deus, sempre mantiveram alguma forma de crença em Deus. As
primeiras pessoas conheceram o Deus verdadeiro, enquanto as gerações posteriores se afastaram e
começaram a adorar falsos deuses. Na verdade, a adoração da humanidade incluiu não apenas um
Deus individual, mas também muitos deuses. Alguns até viram Deus como equivalente ao universo.
Embora as crenças específicas tenham variado, algum ser ou poder divino tem sido visto como
central para a vida e adoração humana ao longo da história.
A partir do século XVII, uma nova ameaça à religião desenvolveu-se na Europa: o ateísmo. Esta
rejeição surpreendentemente nova da divindade situou-se no ataque à fé das pessoas tementes a
Deus. O ateísmo estava enraizado numa abordagem do conhecimento baseada apenas na razão
humana uma vez que as pessoas não podiam conhecer Deus com certeza, muitos propuseram que
ele não existia. Este movimento ganhou força nos últimos anos com o desenvolvimento do Novo
Ateísmo.

Introdução: Desvendando a Lenda

O mito do ateísmo como uma invenção moderna foi abraçado tanto pelos religiosos quanto pelos
ateus na contemporaneidade. Como escreveu o historiador Tim Whitmarsh no seu livro Battling the
Gods
apresentar o ceticismo em relação ao sobrenatural como o resultado do progressivo eclipse da religião
pela ciência, e o os religiosos desejam vê-lo como um sintoma patológico de um mundo ocidental
1
Por outras palavras, os ateus contemporâneos acreditam
que a sua forma de pensar superou finalmente os métodos retrógrados dos antigos, enquanto os
religiosos acreditam que o ateísmo é uma evidência do declínio moral e espiritual no mundo
ocidental.
Embora o ateísmo do Iluminismo e de hoje tenha uma série de notas diferentes daquelas que os
historiadores encontram no mundo antigo, ninguém familiarizado com os documentos antigos nega
que as ideias ateístas tenham existido de alguma forma durante milénios. Este fato prejudica a
lendária história acima, usada com efeitos tão impressionantes tanto por pessoas ateístas quanto
religiosas. Este capítulo destacará as evidências do ateísmo antigo, bem como traçará contrastes
significativos entre os primeiros ateus e os da era do Iluminismo e os de hoje.

Velhos Ateus
A crença de que não existiam ateus no mundo antigo prevalecia até mesmo entre os próprios antigos.
O filósofo grego Platão (428 348 a.C.) colocou esta visão na boca de Clínias num diálogo que
Platão chamou de Leis
reconhecer a existênc 2
Embora Platão não considerasse isto um argumento convincente
a favor da existência divina, o diálogo também não defendia uma massa de ateus.
Os antigos gregos procuravam encorajar uma sociedade de crença universal em seres divinos,
punindo aqueles que negavam a existência das suas divindades. O mais famoso é que o professor de
Platão, Sócrates, foi acusado de impiedade (descrença nos deuses) e condenado à morte. Embora
Sócrates tenha apresentado um argumento poderoso contra esta acusação na Apologia de Platão , o
facto de esta acusação existir oferece uma perspectiva geral sobre o ateísmo no mundo grego antigo.
Na verdade, avançando alguns séculos, os cristãos defenderam-se contra acusações de ateísmo
descrer nos deuses gregos e romanos era essencialmente não acreditar em nenhum deus/deuses! 3

E, no entanto, houve indivíduos que defenderam pontos de vista que se parecem muito com o
ateísmo se não no nome, pelo menos em substância. Carneades de Cirene (213 129 aC) é um
grego frequentemente citado como um antigo exemplo de ateísmo. Carneades duvidou da noção de
uma crença universal em seres divinos. Além disso, ele supôs que mesmo que todas as pessoas
acreditassem numa divindade ou divindades, a existência divina seria ainda não foi comprovado. Pelo
contrário, tal universalidade de crença apenas provou que todas as pessoas acreditavam, mas nada
sobre a existência real de seres divinos. 4

dos fenómenos naturais. No entanto, Carneades parece ter vivido uma longa vida na academia,
5

sugerindo que os seus argumentos contra a existência de deuses eram vistos como céticos e não como
positivamente ateus.
Outros antigos também apresentaram ideias ateístas. Epicuro sugeriu que todo conhecimento
vem através dos sentidos e que os deuses não são acessíveis através dos nossos sentidos. Com o divino

tranquilidad Outro antigo, o poeta

6

romano Lucrécio, seguiu um modelo epicurista, argumentando que todas as coisas eram materiais.
Ele alertou as p
forma encontrassem forças para desafiar as crenças irracionais e as ameaças dos traficantes de
7

Ocasionalmente, os antigos ateus eram mencionados pelos cristãos, indicando que às vezes eram
uma força a ser reconhecida. Um aluno de Orígenes de Alexandria (c. 184 253), Gregório, o
Wonderworker (c. 213 270), lembrou que Orígenes havia alertado seus alunos para evitarem os
-se do inteligência geral do homem e negar que
8
 Embora poucas evidências apontem para um movimento organizado de ateus no mundo antigo,
houve claramente indivíduos que parecem enquadrar-se no rótulo mesmo que nunca tenham
assumido esse rótulo para si próprios. Parece que os negadores e os que duvidam da existência de
Deus são tão antigos quanto a própria humanidade.

À medida que o mundo antigo passou e o Cristianismo ascendeu, o mundo ocidental (e católico) não
viu nenhuma expressão aberta de ateísmo durante bem mais de 1.000 anos. O filósofo Francis Bacon
(1561-1626) escreveu
dos céticos. Contudo, Bacon permaneceu teísta, abrindo seu ensaio com uma afirmação de crença
orão
9

O primeiro verdadeiro ateu do período do Iluminismo, Jean Meslier (1664-1729), foi, acredite
ou não, um padre francês! Ele escreveu seu Testamento publicado postumamente durante sua vida,
embora o tenha mantido escondido enquanto vivo por razões óbvias. Meslier ofereceu uma série de
argumentos contra a existência de Deus, desde a ideia de que um Deus infinito nunca entraria nas
mentes de humanos finitos até a noção de que a moralidade estaria melhor sem Deus porque Deus
seria responsável por criar tudo de errado com o mundo. . 10

Meslier tornou-se uma inspiração para os primeiros ateus franceses, como Denis Diderot (1713
1784) e o Barão d'Holbach (1723 1789). Este último inspirou o trabalho do filósofo inglês David
Hume (1711-1776), cujo ensaio A História Natural da Religião (1757) destacou as muitas
contradições alegadamente inerentes à religião, uma vez que está enraizada na psicologia individual e
na sociedade colectiva. Se as raízes da religião estão nas pessoas, disse Hume, é inevitável que haja
enigma, um enigma, um
mistério inexplicável. Dúvida, incerteza, suspense de julgamento parecem ser o único resultado de
11
Ao afirmar a falta de uma base sólida sobre a qual
basear a crença religiosa, Hume criou espaço no mundo de língua inglesa para que o ateísmo
florescesse em números pequenos mas notáveis ao longo dos séculos XIX e XX.

Novos Ateus
No início do século XXI, um novo grupo de ateus assumiu o centro do debate. Esses chamados
Novos Ateus ofereceram muitos argumentos antigos reformulados para um público contemporâneo.
Escrevendo livros de nível popular muitos dos quais ascenderam ao estatuto de best-sellers estes
autores ganharam um número considerável de seguidores e trouxeram o ateísmo para o debate
religioso de formas surpreendentes em comparação com os académicos da era do Iluminismo. Os
principais autores deste movimento incluem Daniel Dennett, autor de Darwin's Dangerous Idea , e
Christopher Hitchens, autor de God Is Not Great .
Um dos principais desses Novos Ateus, Richard Dawkins, escreveu um livro chamado The God
Delusion
12
Substituindo o que tinha sido um exercício em grande parte académico e
filosófico, Dawkins e os Novos Ateus embarcaram numa viagem evangelística, na esperança de
13

Depois que Sam Harris publicou seu trabalho ateísta The End of Faith (2004), onde articulou
uma visão do mundo sem religião, ele escreveu o que é, do ponto de vista cristão, um livro ainda
mais importante, Letter to a Christian Nation (2006). Neste trabalho, Harris afirmou que a religião, e
especificamente o cristianismo, é perigosa e tribal e deve, portanto, ser mantida fora dos debates
sobre políticas públicas. Em vez de simplesmente defender o ateísmo, Harris concentrou-se na
desconstrução da base racional do cristianismo. E esse é exactamente o modus operandi dos Novos
Ateus não simplesmente criar a base sobre a qual o ateísmo possa prosperar, mas destruir a base
sobre a qual a religião reside.

Aplicativo
Este capítulo se esforçou para mostrar a existência do pensamento ateísta em vários pontos da
história. Se os cristãos quiserem lidar com as realidades do ateísmo hoje, é essencial compreender a
distinção entre o ateísmo antigo e o moderno. Como esc
antigo 'ateísmo' era um ceticismo privado em relação a certas narrativas religiosas e míticas recebidas;

14

Os ateus modernos trabalham no âmbito de uma cultura ocidental que é, em aspectos

importantes, diferente do mundo antigo. Grande parte da cultura ocidental vê o mundo como um
espaço fundamentalmente secular, uma realidade que a igreja da era medieval (e mais além) ajudou a
concretizar com a sua ênfase em argumentos racionais para a doutrina cristã. A igreja cristã no
Ocidente existe dentro deste espaço secular e, mesmo quando a igreja tenta levar o evangelho ao
mundo, fá-lo em contraste com o vasto, mecanicista e sem sentido espaço secular que a rodeia.
Dado este conjunto de realidades, os cristãos precisam de pensar de forma mais ampla sobre
como responder a este ataque ateísta. A nossa resposta deveria ser menos orientada para responder a
argumentos ou acusações específicas e mais para oferecer uma visão alternativa do mundo uma que
veja o mundo inteiro como sagrado, o mundo inteiro como tendo o potencial para encontrar Deus.
Consequentemente, os cristãos necessitam de uma visão muito mais aguçada das suas próprias
crenças uma visão que aprecie a realidade fundamental do Deus triúno no universo e possa,
portanto, interagir com ideias de todos os tipos a partir de uma perspectiva verdadeiramente cristã.

Recursos
Commonweal (17 de junho de 2016): 25 27.
McGrath, Alister. O Crepúsculo do Ateísmo . Nova York: Doubleday, 2004.

1
Tim Whitmarsh, Batalhando contra os Deuses: Ateísmo no Mundo Antigo (Nova York: Knopf, 2015), 4.
2
Obras Completas , ed. John M. Cooper (Indianápolis: Hackett, 1997), 1543.
 3
Justino Mártir, 1 Apologia 5 6.
4
William Thrower, Ateísmo Ocidental: Uma Breve História (Amherst, NY: Prometheus Books, 2000), 39.
5
Kerry Walters, Ateísmo: Um Guia para os Perplexos (Nova York: Continuum, 2010), 25 26.
6
Michael Ruse, Ateísmo: O que todos precisam saber (Oxford: Oxford University Press, 2015), 10.
7
Lucrécio, Sobre a natureza das coisas , vol. 1, 109 10 (Indianápolis: Hackett, 2001), 6.
8
Gregório Taumaturgo, Oração e Panegírico para Orígenes 13 (ANF 6:34).
9
Complete Essays (Mineola, NY: Dover Publications, 2008), 49
10
Jean Meslier, Testamento: A Confissão Moribunda de um Padre (Mountain View, CA: Creative Commons, 2013), 36 37, 207 8.
11
A História Natural da Religião (Stanford, CA: Stanford University Press, 1957).
12
Richard Dawkins, Deus, um Delírio (Nova York: Houghton Mifflin, 2006), 28.
13

14
Commonweal (17 de junho de 2016), 27. Eu (John) estou em dívida com este
ensaio de Hart por fornecer muitas das ideias nesta seção de aplicação.
 CAPÍTULO 37

A Igreja nunca esteve tão dividida como na era moderna

A história lendária
Quando Jesus ordenou que a igreja permanecesse unida (João 17:11), os seus apóstolos aplicaram
essa mensagem ao seu trabalho. Os crentes habitados pelo Espírito, desde o primeiro até o segundo
século, estabeleceram um padrão de unidade cristã que teve grande sucesso. Isto é, até a Reforma
Protestante. Depois que os cristãos romperam em massa com a Igreja Católica, as águas do
racionalismo e do individualismo afogaram a Igreja. O resultado foi semelhante a uma rocha que se
estilhaça fraturas espalhando-se em todas as direções, separando os cristãos uns dos outros e do
ideal que Jesus estabeleceu pouco antes da sua paixão. A era moderna assistiu a uma proliferação de
denominações e igrejas independentes nunca antes vista rasgando o corpo de Cristo em incontáveis
pedaços minúsculos e destruindo totalmente a unidade da igreja.

Introdução: Desvendando a Lenda

A perspectiva muda tudo. A tendência humana é concentrar-se nas coisas que estão na nossa visão
imediata, ver apenas o mais próximo e perder o contexto mais amplo. Quando nos alimentamos com
uma dieta constante de redes sociais e notícias populares, ambas prosperando com conteúdo
negativo, a nossa visão do mundo e da igreja que nele habita pode ficar distorcida. Como o
romancista e ensaísta Fyodor Dostoiévski (1821-1881) escreveu
1

Quando se trata da unidade da igreja, muitas vezes vemos apenas o que é ruim. Nossa miopia
requer lentes corretivas para que possamos ver melhor os fatos distantes que contextualizam o que
está próximo. A igreja luta pela unidade hoje? Inegavelmente, sim. Isso é diferente da experiência da
igreja ao longo dos tempos? Inegavelmente, não. Embora cristãos de todos os matizes tenham lutado
para preservar a unidade do Espírito (Ef 4:3), especialmente em áreas de organização e prática,
existem fortes evidências de continuidade doutrinária desde os apóstolos até hoje.

Cismas Cristãos
A igreja cristã sempre lutou contra a divisão. A história dos cismas remonta ao primeiro século,
durante a própria era apostólica. O apóstolo Paulo escreveu uma carta à igreja de Corinto
lamentando a sua queda no partidarismo. Na verdade, esta era uma questão tão significativa que
-me relatado sobre vocês, meus irmãos e irmãs,
por membros do povo de Cloe, que há rivalidade entre você
que tal comportamento entrava em conflito com a sua confissão de Cristo como Salvador, uma vez
que os cristãos de Corinto se ordenavam em torno da liderança das suas celebridades favoritas: Paulo,
Apolo, Pedro ou (par
o espírito cismático da igreja de Corinto durante 2.000 anos.
No período entre o primeiro século e hoje, os cristãos têm lutado para permanecerem juntos a
nível organizacional mais amplo, interpessoal e também nas comunidades locais. No final do
primeiro século, Clemente (c. 35 99), bispo de Roma, continuou a exortação de Paulo à igreja de
Corinto. Aqueles crentes continuaram a lutar contra a divisão mesmo depois de terem recebido a

desespero, mergulhou muitos na dúvida e causou tristeza a todos nós. E ainda assim sua rebelião
2

No século III, sob o imperador Décio, e novamente a partir do século IV, sob o imperador
Diocleciano, os cristãos foram perseguidos, levando em ambos os casos a cismas dentro da
comunidade cristã. A fonte dos cismas envolveu a resposta cristã aos seus perseguidores. Enquanto
alguns suportaram o sofrimento e o martírio, outros ofereceram sacrifícios para apaziguar as
autoridades ou simplesmente esconderam-se. As divisões ocorreram nos anos seguintes, à medida que
os cristãos discordavam sobre quem deveria ser considerado parte da comunidade.
Cismas doutrinários ocorreram na igreja primitiva por volta do Concílio de Éfeso (431), à
medida que os seguidores de Nestório se separaram e sobreviveram até hoje como a Igreja Assíria. E
depois do Concílio de Calcedônia (451), os bispos africanos se separaram e sobrevivem até hoje
como a Igreja Copta. Em 1054, o patriarca de Constantinopla e o papa separaram-se, condenando-se
mutuamente por diversas questões divisivas que fervilharam durante séculos e transbordaram (ver
capítulo 19 ). E numerosas tradições desenvolveram-se separadamente dentro das igrejas Ortodoxa
Oriental e Católica Romana, levando a novas fracturas e cismas após o primeiro milénio. E, claro, os
protestantes estão bem conscientes de debates semelhantes sobre doutrina e prática não apenas
durante a Reforma, mas em todos os séculos desde então.
Hoje, contando as igrejas independentes e não afiliadas, existem milhares do que poderíamos
definir vagamente como denominações igrejas geridas de forma independente ou associações de
igrejas com ideias semelhantes. Os números são impressionantes e problemáticos. Refletem também
3

a realidade de muitos cristãos no mundo, de diversas línguas e culturas, proporcionando assim mais
oportunidades de ruptura. Embora a igreja certamente tenha se dividido muitas vezes, tanto em
grande como em pequena escala, o problema da separação dos cristãos uns dos outros sempre foi
uma luta para a igreja.

Um . . . Igreja Católica
O Credo Niceno-Constantinopolitano (381), uma declaração à qual os cristãos de todo o mundo
regressaram, tanto explícita como implicitamente, ao articular as suas doutrinas fundamentais,
descreveu a
Certamente, Jesus desejava que seus seguidores fossem um, orando exatamente por isso na noite em
que Judas o traiu (João 17:20 21). Nessa passagem, Jesus também lança uma visão de unidade que
reflete sua própria unidade com o Pai. O facto de esta ter sido a oração de Jesus sugere que se
tornaria uma realidade, mesmo que não imediatamente na prática. Paulo também fala da natureza da
22; 1Co 3:16 17). Isto fala
da realidade de uma igreja que é una, mesmo que, como foi o caso dos coríntios aos quais Paulo se
dirigiu, essa realidade ainda não tenha sido incorporada em sua plenitude.

associação do termo com a Igreja Cat

isto é, as igrejas locais são parte de algo maior do que apenas elas
mesmas. Quando os cristãos aplicaram o termo à igreja, o propósito foi mostrar ao mundo a
plenitude da mensagem de redenção revelada por Deus. Na verdade, praticamente todas as igrejas
teologicamente conservadoras do planeta consideram-se possuidoras de toda a mensagem redentora
de Deus. Qualquer igreja que se considere cristã não deverá ter problemas em reconhecer a sua
catolicidade neste sentido amplo.

Um consenso evangélico
Os teólogos JI Packer (1926 ) e Thomas Oden (1931 2016) instaram os evangélicos a pensar em
termos de consenso aquelas coisas que eles têm em comum a fim de verem mais claramente a
nossa unidade fundamental que nos mantém conectados apesar da nossa fragmentação. estruturas
denominacionais. Muitas vezes, os evangélicos (e outros) brigam por questões secundárias. A nossa
sobrevalorização dessas questões levou-nos a separar-nos uns dos outros, causando maiores danos ao

diferenças na adoração e na oração uns com os outros. A ideia de um consenso evangélico sugere que
todos podemos compree
da vida histórica de fé cristã, conforme expressa no papel em teologias, liturgias e hinos, e na vida
pelo arrependimento, confiança , ação de graças, esperança, santidade, amor e comunhão com o Pai
4
Em outras palavras, Packer e Oden
acreditam que existe um conjunto central de doutrinas e práticas centrais que unem os crentes em
todos os lugares, através de linhas denominacionais, nacionais, raciais e de gênero. Essas doutrinas e

como secundários.
Packer e Oden identificam o conjunto central de doutrinas usando a metodologia do consenso.
O seu livro é em grande parte uma coleção de citações de toda a história recente da igreja evangélica
reunidas para forjar o consenso evangélico, mostrando as conexões doutrinárias que foram feitas
em muitos aspectos diferentes do evangelicalismo. Ao procurar articular tal consenso, Packer e Oden
basearam-se em declarações evangélicas de fé (1) compostas em comunidade com outros crentes e à
luz daquilo que os cristãos sempre acreditaram; (2) abraçado por um grande número de pessoas; e (3)
organizado para destacar a continuidade em vez da descontinuidade. 5
 Superficialmente, os cristãos ortodoxos, protestantes e evangélicos parecem mais divididos do que
nunca. Mas logo abaixo da superfície se olharmos para além das crenças e práticas menos centrais
que nos separaram organizacionalmente vemos um núcleo comum de doutrinas básicas que nos
mantêm unidos. Coisas como a doutrina da triunidade de Deus; a decadência da humanidade; a
divindade e humanidade de Cristo; seu nascimento virginal, vida sem pecado, morte expiatória,
ressurreição, ascensão e retorno futuro; salvação pela graça através da fé; e práticas da igreja, como o
batismo e a Ceia do Senhor. Se nos concentrássemos nos elementos mais importantes de cada uma
das nossas tradições, veríamos uma unidade impressionante. Somente quando nos concentramos em
idiossincrasias menos vitais de nossas próprias igrejas individuais é que vemos desunião.

Aplicativo
Os cristãos têm muito sobre o que refletir quando se trata da unidade da família de Deus. Muitas
vezes, os crentes permitiram que a sua unidade fosse comprometida por debates doutrinários sobre
assuntos secundários. Em vez de se manterem firmes em questões fundamentais, os cristãos atiraram
pedras que fraturaram a delicada unidade forjada pelo Espírito de Deus.
Uma abordagem melhor, informada pela história cristã, leva-nos a voltar a nossa atenção para a
afirmação da unidade na família através do consenso. Deveríamos tratar como questões secundárias,
não relacionadas ao evangelho, onde não existe consenso. Uma passagem chave que faz muito
sentido neste contexto

seja uma delas é buscar relações pacíficas com nossos irmãos e irmãs. O trabalho árduo pela paz
incluindo muita humildade e vontade de perdoar produzirá uma comunidade marcada pelos ideais
de Jesus de amor a Deus e ao próximo (Mt 22:36-39).
Um segundo ponto de aplicação diz respeito à capacidade do consenso cristão para melhorar a
obra

procuram um novo terreno sobre o qual possam construir os nossos reinos separados, prestamos um
desserviço à nossa missão, um desserviço ao amor. Na verdade, uma luta pelo consenso que está
enraizada na história da Igreja pode ajudar-
6

Recursos
Holsteen, Nathan D. e Michael J. Svigel. Explorando a Teologia Cristã . 3 volumes. Minneapolis: Bethany House, 2014 15. (Esta
série concentra a atenção na ampla fé ortodoxa, protestante e evangélica que une diversas tradições cristãs, em vez de apresentar
os pontos de vista de um único teólogo ou denominação.)
Packer, JI e Thomas C. Oden. Uma Fé: O Consenso Evangélico . Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004.
 1
Fy Escritos ocasionais de Dostoiévski (Evanston, IL: Northwestern
University Press, 1997), 214.
2
1 Clemente 46,9 (Holmes, 109)
3
A Enciclopédia Cristã Mundial lista o número em mais de 33.000 inflacionado, sem dúvida, pela inclusão de grupos como os

casa dos milhares. Ver David B. Barrett, George T. Kurian e Todd M. Johnson, eds., World Christian Encyclopedia (Oxford: Oxford
University Press, 2001), 1:16.
4
JI Packer e Thomas C. Oden, Uma Fé: O Consenso Evangélico (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 16.
5
Packer e Oden, 13 15.
6
Packer e Oden, Uma Fé , 25.
 CAPÍTULO 38

O teólogo suíço Karl Barth era um liberal

A história lendária
O teólogo do século XX Karl Barth (1886 1968) era na verdade um liberal. Ele negou a inspiração e
a inerrância das Escrituras e rejeitou o fato histórico da ressurreição de Jesus. Ele também ensinou
modalismo e universalismo e acreditava que Jesus tinha uma natureza pecaminosa. Embora ele não
fosse tão mau como alguns dos outros liberais do seu tempo, deveríamos evitá-lo por causa das suas
ideias heréticas sobre verdades cristãs vitais. Muitos evangélicos hoje estão lendo Barth e começando
a seguir o caminho errado em direção ao seu tipo de liberalismo.

Introdução: Desvendando a Lenda

Karl Barth era um liberal (ênfase em ) . Isto é, ele foi educado nos bastiões da teologia liberal alemã e
estudou com os teólogos liberais mais influentes da época. No entanto, durante a Primeira Guerra
Mundial, enquanto trabalhava numa pequena igreja paroquial na Suíça, ele teve um despertar pessoal
e percebeu o quão falida tinha sido a sua formação teológica liberal. Nas décadas seguintes, Barth
rejeitou totalmente os fundamentos filosóficos da teologia liberal, voltando a um firme compromisso
com a graça de Deus e abraçando as doutrinas históricas da fé cristã clássica.

O que é liberalismo?
Para compreender onde devemos posicionar Karl Barth em relação à teologia liberal, primeiro

essencial da teologia liberal é que todas as reivindicações de verdade, tanto na teologia como noutras
disciplinas, devem ser feitas com base na razão e na experiência, e não através do apelo a uma
1
Na era pré-moderna (antes do século XVIII), a teologia baseava-se na revelação
de Deus, principalmente na sua revelação nas Escrituras. A teologia conservadora manteve não
apenas uma visão elevada das Escrituras como a autoridade final em todas as questões de fé e prática,
mas também doutrinas fundamentais da fé, como a triunidade de Deus, a divindade e humanidade
de Cristo, a decadência da humanidade, a salvação por graça por meio da fé e verdades essenciais
semelhantes cridas em todos os lugares, sempre e por todos.
No entanto, a mudança filosófica da confiança na revelação de Deus para a confiança na razão e
na experiência trouxe consigo uma rejeição de doutrinas de longa data e uma revisão da fé cristã
o moderno na história da doutrina cristã pode ser
definido como o momento em que doutrinas que foram assumidas mais do que debatidas durante a
maior parte da história cristã foram elas próprias questionadas: a ideia de revelação, a singularidade
de Cristo, a autoridade das Escrituras, a expectativa de vida após a morte, até mesmo a própria
2

O pai da teologia liberal alemã, Friedrich Schleiermacher (1768-1834), rendeu-se às críticas

religião cristã reinterpretando-a em categorias modernas, relevantes e culturalmente aceitáveis.

os círculos sofisticados da sociedade alemã de
-se de tudo o que geralmente é considerado religião e fixar sua

3
A essência da religião, disse Schleiermacher, que o próprio Jesus exibiu de forma mais completa, era
uma consciência subjetiva de Deus um sentimento de dependência absoluta. Os dogmas do
Cristianismo clássico foram descartados, incluindo a Trindade, a divindade de Cristo, a sua
ressurreição e, portanto, a sua obra salvadora.
Seguindo os passos de Schleiermacher, um longo desfile de estudiosos bíblicos liberais, teólogos,
historiadores e pastores transformou as universidades, seminários e igrejas alemãs. Eles deixaram para
trás o verdadeiro cristianismo e empurraram para as margens da igreja aqueles que realmente
acreditavam na Bíblia e abraçaram a fé cristã clássica. Foi no clímax deste domínio da teologia liberal
que Karl Barth foi educado nas primeiras décadas do século XX.

A conversão de Barth
Filho de um professor de seminário da Igreja Reformada Suíça, Karl Barth nasceu em Basileia, Suíça,
em 1886. Ansioso por compreender melhor o significado da confissão de fé na qual foi criado, Barth
começou a estudar teologia na Universidade de Berna, Suíça, antes de se mudar para o centro da

e dos estudos históricos da época, Adolf von Harnack (1851 1930). Ele também estudou com outro
superastro liberal, Wilhelm Herrmann (1846 1922), em Marburg. Ele absorveu totalmente a
teologia liberal da época, incluindo suas crenças centradas no ser humano e a rejeição de todas as
doutrinas clássicas da fé.
Após seus estudos, Barth serviu como ministro assistente na Igreja de Calvino em Genebra, Suíça
(1910), e depois tornou-se pastor de uma igreja na pequena vila de Safenwil. Alguns anos depois
desse pastorado, eclodiu a Primeira Guerra Mundial. Para sua total surpresa, os seus professores

fraternidade universal da humanidade, apoiaram o esforço de guerra alemão. Um historiador

descreve a resposta de
europeia para a qual a teologia liberal tinha fornecido uma ideologia. Da Suíça neutra, ele assistiu
com horror enquanto as nações europeias liberalmente cultivadas se massacravam umas às outras,

Kaiser e à
Vaterland 4
 Desse ponto em diante, Barth deu passos significativos para se afastar daquilo que considerava os
alicerces podres da teologia liberal alemã na qual havia sido treinado. Mais tarde ele refletiria que a
nou-se religiosista , antropocêntrica e, neste sentido, humanista . . . Por esta
teologia, pensar em Deus significava pensar de forma pouco velada no homem. Não há dúvida sobre
5
Na sua rejeição da teologia liberal, Barth
passou a abraçar as doutrinas clássicas da fé cristã articuladas nos credos clássicos e nas definições dos
primeiros quatro concílios ecuménicos. Tornou-se um crítico severo da teologia liberal nas suas raízes
e ramos, desencadeando uma espécie de reforma que derrubou o império modernista das elites
intelectuais que dominaram o pensamento teológico dominante na Europa durante gerações.

Teologia de Barth
Se julgarmos a teologia de Barth pelos padrões estreitos da teologia fundamentalista americana do
século XX, ele parecerá estar à esquerda do centro. Ele nunca articulou a autoridade das Escrituras
6
Ele também não abraçou o tipo de revivalismo e conversão
típico de muitos evangélicos americanos no século XX. Contudo, se julgarmos a teologia de Barth
pelos padrões da teologia liberal alemã, ele claramente não era um liberal. Considere algumas das
seguintes declarações dos escritos do próprio Barth:
SOBRE A AUTORIDADE DAS ESCRITURAS _
A dogmática mede a proclamação da Igreja pelo padrão das Sagradas Escrituras, do Antigo e do
Novo Testamento. . . Não temos outro documento para esta base viva da Igreja; e onde a Igreja
estiver viva, terá sempre de se reavaliar segundo este padrão. . . Devemos sempre colocar a questão:

evidência dos apóstolos e profetas, como a evidência da autoevidência de Deus. 7

SOBRE A REVELAÇÃO DE DEUS COMO T RINIDADE

A fé cristã tem a ver com o objeto, com Deus Pai, o Filho e o Espírito Santo, de que fala o Credo.
Claro que é de a natureza e o ser deste objeto, de Deus o Pai, o Filho e o Espírito Santo, que Ele não
pode ser conhecido pelos poderes do conhecimento humano. . . Deus é sempre Aquele que se deu a
conhecer ao homem em Sua própria revelação, e não aquele que o homem pensa por si mesmo e
descreve como Deus. 8

SOBRE A PESSOA DE J ESUS C HRISTO

Entendemos esta afirmação como a resposta à pergunta: Quem é Jesus Cristo? e entendemos isso
como uma descrição da declaração central do Novo Testamento, Jo. I : 'O Verbo se fez carne.'
14

Portanto, este versículo do Novo Testamento deve guiar-nos na nossa discussão da afirmação
dogmática de que Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. 9

SOBRE A OBRA DE TONIFICAÇÃO DE C HRISTO

Neste ponto podemos e devemos fazer a declaração decisiva: O que aconteceu é que o Filho de Deus
cumpriu o justo julgamento sobre nós, homens, tomando Ele mesmo o nosso lugar como homem e
em nosso lugar sofrendo o julgamento sob o qual havíamos passado. É por isso que Ele veio e esteve
entre nós. . . Foi isso que aconteceu quando a condenação divina teve, por assim dizer, de cair
visivelmente sobre este nosso próximo. 10
SOBRE A R ESURREIÇÃO E O RETORNO DE C HRISTO
A ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos. . . de fato aconteceu. Aconteceu no mesmo sentido
que Sua crucificação e Sua morte, na esfera humana e no tempo humano, como um evento real
dentro do mundo com um conteúdo objetivo. O mesmo acontecerá com o Seu retorno, na medida
em que, como último momento do tempo e da história, ainda pertencerá ao tempo e à história. 11

Barth também ensinou o nascimento virginal de Cristo, a doutrina da justificação somente pela
12

fé, e, de fato, todo o Credo Cristão clássico. Verdade, ele tinha uma abordagem única à eleição que
13 14

diferia do entendimento calvinista clássico. E embora ele negasse explicitamente ser um

15

universalista, vários dos seus críticos ainda insistem que este é o resultado lógico da sua teologia da
reconciliação e da eleição. Além disso, Barth nunca subscreveu a doutrina da completa inerrância
16

Escritura 17

conservador ao protestante liberal, Barth deve ser considerado como algo que se sobrepõe
significativamente à fé cristã clássica e, portanto, ele era, na maior parte, conservador. Chamá-lo de
liberal seria interpretar mal e deturpar a sua teologia e caluniar o seu legado teológico.

O Barth Arruinado
Então, se Barth não era um liberal, como conseguiu esse rótulo? Por que a profunda desconfiança de
Karl Barth na teologia evangélica? O editor do Christianity Today, Mark Galli, aponta para uma
deturpação e crítica precoce da teologia de Barth pelo teólogo reformado e professor do Seminário de
Westminster, Cornelius Van Til (1895 1987). Em uma série de críticas publicadas que tiveram uma
influência tremenda na teologia evangélica, Van Til julgou Barth pelos padrões de um
confessionalismo reformado fundamentalista estrito. Barth ficou aquém e, portanto, foi considerado

olhavam para Van Til porque ele era, na verdade, um filósofo e teólogo criativo e atencioso
continuou a m 18

Na sequência de algumas das opiniões únicas, obscuras e controversas de Barth e à luz da

reviravolta negativa na sua teologia apenas
19

mais precisa.) Outros mais radicais e militantes Muitas vozes fundamentalistas são menos gentis. Um

teologia de Barth não é o cristianismo. É, tal como o próprio modernismo, outra religião. Barth é
um lobo Somente uma leitura prejudicial, superficial ou seletiva do enorme corpus de
20

Barth levaria a tal conclusão. O facto é que Karl Barth não era um liberal teológico no sentido
normal da palavra.

Aplicativo
por líderes evangélicos influentes que sempre cobriram Barth e sua teologia com um molho amargo,
tornando difícil para muitos evangélicos lê-lo com caridade e interpretá-lo fora das lentes distorcidas
daquelas críticas iniciais. O seu destino e a reputação prejudicada através de declarações falsas e
calúnias deveriam ser um aviso para nós. Como cristãos, não devemos estar ansiosos por acreditar
num mau relatório. Em vez disso, deveríamos dar às pessoas o benefício da dúvida, tratá-las com
caridade e fazer o trabalho árduo de verificar por nós mesmos se uma caracterização negativa é
precisa.
Devemos também apreciar as contribuições positivas dos irmãos cristãos, ao mesmo tempo que
tratamos as suas imprecisões ou erros com misericórdia e graça. Karl Barth era perfeito?
Absolutamente não. Sua teologia teve problemas? Sim. Mas, na maior parte, ele deve ser
21

considerado um defensor do trinitarismo ortodoxo, da cristologia sólida e da restauração da fé cristã

histórica num tempo e lugar onde reinava o liberalismo radical. Algum dia podemos querer que
outros façam o mesmo por nós.

Recursos
BARTH, Karl. Dogmática em Esboço . Traduzido por GT Thomson. Harper Torchbook ed. Londres: Student Christian
Movement Press, 1949. Reimpressão, Nova York: Harper, 1959.
Galli, Marcos. Karl Barth: Uma biografia introdutória para evangélicos . Grand Rapids: Eerdmans, 2017.
Guretzki, David. Guia do explorador para Karl Barth . Downers Grove, IL: IVP Acadêmico, 2016.

1
Gary Dorrien, A formação da teologia liberal americana: idealismo, realismo e modernidade 1900 1950 (Louisville: WJK, 2003), 1.
2
Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 5, Doutrina Cristã e Cultura Moderna
(desde 1700) (Chicago: University of Chicago Press, 1989), viii.
3
Friedrich Schleiermacher, Sobre Religião: Discursos aos Seus Desprezadores Cultos , trad. John Oman (Londres: Paul, Trench,
Trubner, 1893), 18.
4
The Modern Theologians: Uma Introdução à Teologia Cristã no Século XX , 2ª ed., ed. David F.
Ford (Oxford: Blackwell, 1997), 22.
5
A Humanidade de Deus , trad. John Newton Thomas (Louisville: WJK, 1960), 39.
6
comprometido e praticamente usa
a Bíblia como base para sua teologia mais do que qualquer teólogo que conheço. . . . Barth se destaca como um dos melhores exemplos
de como tentar construir sua teologia e submetê- Guia do explorador para Karl Barth
(Downers Grove, IL: IVP Academic, 2016), 9, 10.
7
Karl Barth, Dogmática em Esboço , trad. GT Thomson, Harper Torchbook ed. (Londres: Student Christian Movement Press,
1949; repr., Nova York: Harper, 1959), 13.
8Barth
, 23.
9
Karl Barth, Dogmática da Igreja , vol. 1, A Doutrina da Palavra de Deus , pt. 2, trad. GT Thomson e Harold Knight, ed. GW
Bromiley e TF Torrance (Edimburgo: T&T Clark, 1956), 132.
 10
Karl Barth, Dogmática da Igreja , vol. 4, A Doutrina da Reconciliação , pt. 1, trad. GW Bromiley, ed. GW Bromiley e TF
Torrance (Edimburgo: T&T Clark, 1956), 222.
11
Barth, Dogmática da Igreja , 4.1, 333.
12Barth
, 207.
13Barth
, 608 42.
14
Veja sua exposição do Credo dos Apóstolos em Barth, Dogmatics in Outline .
15
The
Cambridge Companion to Karl Barth , ed. John Webster (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 92 110.
16
Ver discussão em Mark Galli, Karl Barth: An Introductory Biography for Evangelicals (Grand Rapids: Eerdmans, 2017), 119 26.
17
Stanley J. Grenz e Roger E. Olson, Teologia do Século 20: Deus e o Mundo em uma Era de Transição (Downers Grove, IL: IVP
Academic, 1992), 76.
18
Galli, Karl Barth , 6.
19

https://apologeticsandagape.wordpress.com/2017/08/26/karl-barth-and-carl-henry/ , acessado em 6 de março de 2019.

20
Trinity Review (fevereiro de 1998): 3.
21
Embora esteja fora do âmbito deste capítulo, deve ser reconhecido que a reputação de Barth está compreensivelmente manchada
por falhas morais pessoais no seu casamento, embora os detalhes deste escândalo sejam por vezes pouco claros. Veja Mark Galli
to Make of Christianity Today , 20 de outubro de 2017,
https://www.christianitytoday.com/ct/2017/october-web-only/what-to-make-of -karl-barths-steadfast-adultério.html .
 CAPÍTULO 39

Os calvinistas quase mataram o evangelismo e as missões: os

não-calvinistas os reviveram

A história lendária
À medida que a onda inicial da Reforma Protestante varria a Europa, alguns que estavam insatisfeitos
com a Igreja Católica Romana encontraram consolo nas ideias de João Calvino (1509-1564). Este
reformador baseado em Genebra, Suíça e a tradição que se desenvolveu como resultado do seu
ministério, colocou grande ênfase na soberania de Deus. Isto levou o ensino calvinista sobre a
salvação a começar com uma forte defesa da predestinação a ideia de que Deus, antes da criação do
mundo e baseado apenas no seu amor, escolheu aqueles que seriam salvos.
Como resultado desta doutrina da predestinação, os calvinistas afastaram o movimento
protestante como um todo do evangelismo e das missões. Em essência, os calvinistas simplesmente
confiavam que Deus cuidaria do evangelismo sem eles. Felizmente, nem todos os cristãos eram
calvinistas, apegando-se, em vez disso, a uma doutrina de salvação que enfatizava a difusão da
mensagem do evangelho ao redor do mundo para dar a todas as pessoas a oportunidade de ouvir e
responder individualmente à mensagem de salvação de Jesus. Os não-calvinistas lideraram o
movimento missionário mundial e tiveram uma grande participação na propagação do evangelho às
nações de todo o mundo.

Introdução: Desvendando a Lenda

Muitos não-calvinistas contam esta história lendária como parte de uma rivalidade secular com os
calvinistas. William Richey Hogg, um professor metodista de missões, escreveu sobre os
1

unâni
2
Mas mesmo alguns calvinistas também promovem a história. Por exemplo, Ruth Tucker, em seu
trabalho clássico sobre missões mundiais, observou que os calvinistas afirmavam que a Grande

missões parecerem estranhas se Deus já tivesse escolhido aqueles que ele salvar 3

No entanto, esta história lendária tem um problema significativo: embora se concentre na forma
como a teologia calvinista supostamente limita as missões, a lenda tem de ignorar ou minimizar os
esforços missionários reais dos calvinistas desde o início da tradição, começando com o próprio João
Calvino.
 Os primeiros esforços missionários calvinistas
Na época da Reforma, a Igreja Católica Romana começou a enviar missionários para lugares
distantes. As viagens tornaram-se cada vez mais fáceis, com rotas comerciais desenvolvendo-se por
terra e por mar para locais cada vez mais distantes. O movimento calvinista, no centro da Reforma,
continuou esta ênfase nas missões? Ou as missões morreram até que os não-calvinistas pudessem
ganhar força suficiente para fazê-las funcionar novamente?
Mesmo enquanto João Calvino ainda estava vivo e liderava a igreja em Genebra, ele se reunia
regularmente com outros pastores da cidade. Um tópico de suas conversas envolvia o movimento
reformista em outras regiões, particularmente na França natal de Calvino. Na verdade, no período
4

de 1555 a 1570, mais de 200 missionários foram enviados de Genebra. Richard Gamble observa
5

Fora de Genebra, durante o século e meio seguinte, as missões calvinistas floresceram em muitos
lugares, tanto na Europa como na América do Norte. À medida que os húngaros foram educados na
Europa Ocidental e regressaram ao seu país de origem, a Hungria assistiu a uma Reforma de
temática calvinista nas décadas de 1540 e 1550. Mais tarde, no século XVI, o teólogo e pastor
holandês Adrian Saravia (1532 1612), também calvinista, escreveu sobre a importância de difundir
o evangelho além da Europa.
No mundo de língua inglesa, ministros calvinistas zelosos em divulgar a mensagem do evangelho
(por exemplo, George Whitefield [1714-1770]) evangelizaram entre os britânicos em ambos os lados
do Atlântico, para não mencionar entre os nativos americanos na América do Norte. . Os
missionários John Eliot (1605 1690) e David Brainerd (1718 1747) dedicaram seus esforços
evangelísticos aos nativos americanos. Embora Eliot tenha sido o primeiro de sua espécie, a
influência de Brainerd sobre os missionários posteriores é inegável. O contemporâneo de Brainerd,
Jonathan Edwards (1703-1758), um pregador do Primeiro Grande Despertar (1730-1740) e ele
próprio um missionário entre os nativos americanos no oeste de Massachusetts, reformulou o diário
de Brainerd em uma biografia de seu amigo e colaborador após a morte de Brainerd . Este trabalho,
escrito pelo calvinista Edwards sobre o calvinista Brainerd, tornou-se o trabalho missionário mais
influente nos séculos seguintes. Calvinistas como William Carey (1761-1834) e não-calvinistas como
John Wesley (1703-1791) leram sobre a vida de Brainerd e foram encorajados em seus próprios
esforços missionários.
As missões claramente não morreram com os primeiros calvinistas. Mas as missões assumiriam
uma nova forma no final do século XVIII, graças especialmente a ainda mais calvinistas.

O Movimento Missionário Moderno

O movimento missionário para os protestantes começou na década de 1790, quando um pastor
batista chamado William Carey começou a se dedicar à causa de levar Cristo ao redor do mundo.
Tendo crescido anglicano e depois se tornado parte da igreja dissidente na Inglaterra, Carey
finalmente recebeu o batismo em uma igreja Batista Particular em 1783. Batistas Particulares ativos
na Inglaterra a partir da década de 1630 - eram aqueles que seguiam os distintivos batistas básicos do
batismo do crente por imersão e organização da igreja, mas eram em outros aspectos calvinistas de
cinco pontos (ver capítulo 27 ).

fracasso na evangelização. Na realidade,

7

comum, enfatizando que toda a salvação ocorreu pela graça através da fé. A soteriologia calvinista de
Carey estava no centro de seu trabalho missionário na Índia.
Um fator distintivo do ministério de Carey foi o estabelecimento da Sociedade Batista Particular
para a Propagação do Evangelho entre os Pagãos, mais tarde renomeada como Sociedade Missionária
Batista. Isto inaugurou uma era inteiramente nova de missões, onde numerosas igrejas e indivíduos
8

puderam unir-se para apoiar o trabalho missionário em todo o mundo. Este modelo de missões, que

missionários em todo o mundo.

Trabalho missionário semelhante ocorreu nos séculos seguintes missionários calvinistas entre
aqueles enviados por sociedades missionárias até os confins da terra. David Livingstone (1813
1873), que foi criado no calvinismo da Igreja da Escócia, levou o evangelho à África Oriental e
Central. Robert Morrison (1782-1834), um pregador presbiteriano (e, portanto, calvinista), tornou-
se o primeiro missionário britânico na China. Morrison traduziu a Bíblia para o chinês em 1819 e
teve cerca de dez conversos ao longo de seus mais de vinte anos na China.
Nos anos mais recentes, outros calvinistas contribuíram para a causa do evangelismo e das
missões. John Stott (1921 2011), um notável escritor e teólogo, liderou uma reunião de evangélicos
em 1974 para produzir o Pacto de Lausanne, um documento concebido para encorajar e apoiar a
noção de evangelismo mundial. Outro proeminente pastor calvinista e presbiteriano, D. James
Kennedy (1930 2007), foi uma força motriz por trás de um movimento evangelístico que começou
na década de 1970 (e continua até hoje) chamado Explosão de Evangelismo.

Missões de uma perspectiva calvinista

Claramente, a história do movimento missionário protestante seria muito diferente sem os
calvinistas. Quando as pessoas argumentam que o calvinismo mata missões, muitas vezes o fazem a
partir da perspectiva de uma teologia calvinista incompreendida que devido à sua ênfase na obra de
Deus na salvação, o calvinismo desencoraja o evangelismo. No entanto, muitos calvinistas chegariam
à conclusão oposta, acreditando que o seu calvinismo na verdade está no centro do seu entusiasmo
por missões.
A chave para a concepção calvinista da humanidade é a noção de depravação total, que por causa
do nosso pecado em Adão, temos uma incapacidade moral de escolher Deus. Perdidos na nossa
rebelião e mortos nos nossos pecados, todos os seres humanos exigem que Deus derrame a sua graça
para que sejamos salvos. Sem o ato da graça de Deus em nosso favor, os humanos estarão perdidos
para sempre. Popularmente, alguns têm interpretado que isto significa que os calvinistas devem
acreditar que o evangelismo é inútil, uma vez que nenhuma quantidade de partilha da fé trará a
salvação. No entanto, de uma perspectiva calvinista, partilhar a fé é o meio escolhido por Deus pelo
qual ele traz a sua graça para a vida de um incrédulo. Em outras palavras, Deus faz a obra da
salvação, mas usa seres humanos individuais para cumprir seus propósitos na terra.
Outros elementos do Calvinismo também falam da importância das missões. A eleição
incondicional é a ideia de que Deus, por causa do seu amor pela sua criação, escolhe alguns para
serem salvos. Deus também nos deu uma visão de sua família eterna, pessoas de todas as tribos,
línguas e nações (Apocalipse 7:9). Com Deus por trás da escolha daqueles que irão adorá-lo por toda
a eternidade, o evangelista ou missionário calvinista orientará seu trabalho para o que Deus escolheria
(evangelizar pessoas de todos os tipos), em vez do que nós escolheríamos (ficar perto de pessoas mais
parecidas conosco). ).
A expiação limitada destaca a eficácia da obra de Cristo na cruz para aqueles que recebem a
salvação. Quando o calvinista evangeliza, ele afirma que a salvação só vem porque Cristo morreu
pelos pecados todas as pessoas precisam ouvir esta mensagem para que tenham a oportunidade de
responder.
Um quarto ponto do calvinismo, a graça irresistível, aponta para a noção de que quando Deus
decide salvar, ele não será frustrado. Um missionário calvinista confiaria na obra de Deus na salvação,
sabendo que Deus sempre cumprirá o seu propósito.
A perseverança dos santos sugere que o povo de Deus perseverará não apenas na fé, mas também
nas boas obras. Com Deus na raiz de toda salvação, atraindo as pessoas para ele, os calvinistas têm
boas razões para afirmar que Deus continuará a sua obra de transformação do seu povo,
conformando os crentes à imagem do Filho (Rm 8:29).

Aplicativo
O compromisso com missões e evangelismo cativou a igreja cristã ao longo de sua história. A noção
de que Jesus trouxe uma mensagem para compartilhar com o mundo uniu os cristãos ortodoxos por
quase 2.000 anos. Ao longo desse tempo, diferentes grupos praticaram missões de diferentes
maneiras. Infelizmente, essas diferenças têm causado tensões sobre quem evangeliza mais ou melhor.
Quando se trata de evangelismo, a ênfase calvinista na predestinação e na eleição os leva na
maioria das vezes a focar na simples proclamação do evangelho, enquanto uma ênfase não calvinista
ou arminiana na escolha humana pode levá-los a focar em persuadir alguém da verdade do
Evangelho. Às vezes, para um arminiano, um calvinista que proclama, mas não realmente convence,
pode parecer uma pessoa para quem o evangelismo não é importante.
Dada esta realidade e a discussão neste capítulo, os cristãos de todos os matizes deveriam tomar
duas medidas de ação: (1) Em vez de se apegarem à suspeita mútua, os crentes deveriam procurar
afirmar compromissos mútuos com as coisas importantes, como o evangelismo, e nesse contexto falar
sobre as implicações das formas específicas que procuramos evangelizar. (2) Evite ler as posições
teológicas de outra pessoa e assumir certas ações (ou não-ações) a partir dessa leitura. Quando os
não-calvinistas repetem a ideia de que o calvinismo enfatiza a predestinação e o evangelismo com
limites eleitorais, eles ignoram as realidades dos missionários calvinistas ao longo de centenas de anos.
Os cristãos devem tratar uns aos outros nestas questões com toda a justiça e unanimidade, e não com
uma mentalidade competitiva e de superioridade.
 Recursos
CAREY, William. Uma investigação sobre as obrigações dos cristãos de usar meios para a conversão dos pagãos . Dallas: Criswell, 1988.
Packer, JI Evangelismo e a Soberania de Deus . Chicago: InterVarsity Press, 1961.
Temalios 34, não. 1 (2009): 63 78.

1
Embora este não seja o tema do capítulo, devemos notar a propensão dos calvinistas de contar histórias lendárias semelhantes
sobre os arminianos.
2
7 A Teologia da Missão Cristã , ed.
Gerald H. Anderson (Nova York: McGraw Hill, 1961), 99.
3
Ruth Tucker, De Jerusalém a Irian Jaya: Uma História Biográfica de Missões Cristãs , 2ª ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2004), 97.
4
- The Cambridge Companion to John Calvin , ed. Donald McKim
(Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 157.
5
Themelios 34, no. 1 (2009): 68.
6
João Calvino: Sua Influência no Mundo Ocidental (Grand Rapids:
Zondervan, 1982), 59.
7
https://bit.ly/2YVc2P4 , acessado em 5
de abril de 2019.
8
Curiosamente, esta organização ainda existe: www.bmsworldmission.org .
 CAPÍTULO 40

Data Setters e Sign Seekers são um fenômeno

exclusivamente moderno

A história lendária
Com o aumento do fanatismo do fim dos tempos na era moderna, as pessoas começaram a procurar
sinais e a estabelecer datas para o regresso de Cristo. Antes disso, as pessoas tinham uma visão mais
razoável da escatologia (a doutrina das últimas coisas). Eles acreditavam que o reino era celestial, que
Cristo voltaria em um momento desconhecido no futuro e que o mundo terminaria com julgamento
e uma ressurreição geral. Mas movimentos populares como o pré-milenismo e o dispensacionalismo,
que se desviaram da visão histórica da escatologia sustentada por todas as igrejas durante séculos,
trouxeram consigo uma série de entusiastas do fim dos tempos que estão constantemente escrevendo
livros combinando profecias bíblicas com eventos atuais e às vezes calculando a data de A volta de
Cristo. Se apenas voltássemos às visões tradicionais da escatologia, poderíamos evitar todo esse
absurdo.

Introdução: Desvendando a Lenda

O triste facto é que os cristãos excessivamente ansiosos, ansiando sinceramente pelo regresso de
Cristo, têm interpretado as profecias do fim dos tempos à luz dos acontecimentos actuais durante a
maior parte da história da Igreja. Desde a igreja primitiva, passando pelo período medieval, até a
Reforma, e até os nossos dias, até mesmo pastores, professores e teólogos sólidos e tradicionais têm
visto sinais da proximidade da vinda de Cristo e acreditavam que estavam quase certamente vivendo
no última geração. Embora a definição real da data sempre tenha sido um desvio por parte de uma
minoria, mesmo essa prática grosseira tem atormentado a igreja desde as primeiras gerações. Este
problema infectou todas as principais tradições e todas as perspectivas escatológicas, e é um problema
que precisamos evitar.

A tendência moderna de definição de datas

orias da conspiração, dos movimentos políticos marginais à
espiritualidade excêntrica, qualquer pessoa com uma ligação à Internet pode promover ideias
estúpidas sobre qualquer coisa. As pessoas que vivem no século XXI têm acesso mais direto ao
público do que nunca. Isto significa que qualquer ponto de vista bom ou mau pode ter um
defensor e uma audiência mundial. Com o turbilhão de informação e desinformação a girar à nossa
volta, é fácil pensar que certas ideias más começaram recentemente a inundar o mercado livre de

Parece que a cada poucos anos alguém promove uma data recém-calculada para o arrebatamento
ou retorno de Cristo. Ou um novo livro best-seller com capa preta, laranja e vermelha apresenta um

das vezes, apontam para profecias bíblicas interpretadas à luz dos acontecimentos atuais. Da forma
como alguns caracterizaram este tipo de definição de data e procura de sinais, podemos ser levados a
acreditar que se trata de um fenómeno distintamente moderno.
Alguns vincularam estreitamente a definição de datas e a busca de sinais ao desenvolvimento do
pré-milenismo futurista no século XIX e à abordagem intimamente associada à teologia conhecida

atormentado o pré-milenismo, especialmente o dispensacionalismo. Os últimos vinte anos estão

1
Justo. Contudo, vincular a fixação de
datas ao dispensacionalismo e ao pré-milenismo moderno pode levar alguns leitores a concluir que o
erro é basicamente um desenvolvimento recente.
À luz do sensacionalismo que rodeia as recentes ondas de definição de datas e procura de sinais, é
fácil pensar que se trata de desenvolvimentos modernos. Mas a verdade é que as pessoas têm
estabelecido datas e procurado sinais desde a igreja do primeiro século até aos tempos modernos. Em
alguns casos, até mesmo os hacks do fim dos tempos de hoje e os charlatões, com os seus websites de
aparência barata e livros autopublicados escritos em MAIÚSCULAS, são na verdade moderados em
comparação com alguns dos movimentos apocalípticos radicais (e até mortais) ao longo da história.
Vamos examinar alguns instantâneos do álbum de fotos da história da igreja.

MINIMITOS

-
Embora elogiada tanto online como em livros por estudiosos respeitáveis, a afirmação de que o
Concílio ecuménico de Constantinopla (381) ou de Éfeso (431) ou ambos condenou o pré-
milenismo como heresia é simplesmente falsa. Ambas as afirmações foram desmentidas anos
atrás em periódicos revisados por pares por estudiosos patrísticos. Embora as visões pré-
milenistas da igreja mais antiga gradualmente tenham caído em desuso entre a maioria dos
líderes da igreja no século V, nenhum concílio ecumênico jamais condenou o pré-milenismo.
Fazer isso teria condenado os primeiros pais da igreja ortodoxa, como Papias de Hierápolis,
Justino Mártir e Irineu de Lyon. 2

Datas que viverão na infâmia

Um estudioso da história patrística e medieval, Frank Gummerlock, escreveu um livro que narra
aram à definição de
 3

Já no final do primeiro ou início do segundo século, um cristão muito popular um escrito

conhecido como Epístola de Barnabé (c. 75 135) sugeria fortemente que eles estavam vivendo nos
meio dos profetas coisas passadas e presentes, e nos deu
uma amostra das coisas vir. Conseqüentemente, quando vemos essas coisas acontecerem, uma após a
outra, exatamente como ele predisse, devemos fazer uma oferta mais rica e mais elevada em
reverência a Este ligeiro (e sobretudo positivo) sentido de urgência apela a uma devoção
4

renovada a Cristo. Se a igreja primitiva tivesse parado ali, teria sido seguro. No entanto, isso não
aconteceu. O historiador da igreja Eusébio de Cesaréia (c. 263
escritor, Judas, discursando sobre as setenta semanas em Daniel, reduz a cronologia até o décimo ano
do reinado de Severo [c. 203 DC]. Ele pensava que a vinda do Anticristo, da qual tanto se falava,
estava próxima. A agitação causada pela perseguição ao nosso povo neste momento perturbou muito
5

Até mesmo o estimado defensor da teologia trinitária ortodoxa, Atanásio de Alexandria (c. 290-
374), se viu envolvido na busca de sinais quando argumentou que o imperador ariano Constâncio II

alguma forma deixar de ser considerado assim? ou como pode este último deixar de ser considerado
tal como é? 6

Estes exemplos são apenas a ponta do iceberg. Numerosas especulações sobre o fim dos tempos,
incluindo a definição de datas, acompanharam a transição do período patrístico para o início da
Idade Média. A expectativa da vinda do Anticristo levou muitos a identificar indivíduos e
7

acontecimentos como cumprimentos da profecia bíblica e sinais do fim iminente dos dias. Com a
ascensão do Islão no século VII, os entusiastas do fim dos tempos tiveram um novo alvo para rotular
ir
de 800 a vinda do anticristo foi. . . ligada à presença do Islão. Em outros lugares, outras grandes
8

No final do período medieval, o fervor apocalíptico aumentou. Muitas vezes levou à violência e
ao derramamento de sangue, quando os radicais tomaram para si a responsabilidade de pegar em
armas e derrubar o reino do anticristo e inaugurar o reino de Deus através do seu próprio poder. Um
exemplo profundamente preocupante é Fra Dolcino (1250
Dolcino desenvolveu um novo teologia da história e predisse a destruição da ordem eclesiástica
estabelecida e o estabelecimento de um novo reino de paz sob sua própria direção e a de seus
Eles identificaram a Igreja Católica Romana como a prostituta da Babilónia (Ap 17:3-
9

5), acreditaram que São Francisco de Assis (c. 1182 1226) era o anjo do sexto selo (Ap 6:12) e
insistiram que o seu movimento representava a verdadeira igreja que restauraria o mundo a uma
condição pura - chegando ao ponto de estabelecer um prazo específico para esta derrubada da
maldade e início da justiça. 10

É claro que os acontecimentos previstos por Fra Dolcino nunca se concretizaram. Na sequência
da desilusão, ele dobrou as suas reivindicações extravagantes e lançou o seu próprio mini-reino
caracterizado pela maldade e pelo derramamento de sangue, cuja brutalidade não cabe mencionar
aqui. Eventualmente, a sua revolta armada e violência violenta foram reprimidas por uma cruzada
11

convocada pelo Papa Clemente V em 1306, na qual Dolcino e os seus seguidores não receberam
piedade. Assim como fizeram com os outros, o mesmo aconteceu com eles.
Nos séculos que antecederam a Reforma, a sensação de que o fim dos tempos estava próximo

importante do ponto de vista doutrinal foi a crença crescente neste período de que. . . o Anticristo,
cuja vinda seria o principal sinal do fim, não era algum imperador (Nero ou Frederico II) nem algum
falso profeta (Ário ou Maomé), mas o próprio chefe visíve 12
Durante o tempo da
Reforma Protestante, tanto os reformadores tradicionais como Lutero (1483-1546) quanto os
reformadores radicais como o chefe da Revolta Camponesa, Thomas Müntzer (1489-1525),
identificaram o Anticristo e acreditaram que estavam vivendo nos últimos dias. . 13

A definição de datas e a procura de sinais foram particularmente proeminentes entre algumas

(embora nã
primeiros anabatistas do sul da Alemanha acreditavam que estavam vivendo no fim dos tempos e
que, lendo os livros proféticos das Escrituras, poderiam descobrir exatamente
Este fervor acabou por levar alguns radicais a pegar na espada e a tentar estabelecer O reino de Deus
14

do fim dos tempos na Terra. Por exemplo, um grupo radical liderado pelo autoproclamado profeta
Jan Matthijs (c. 1500 1534) conseguiu tomar a cidade alemã de Münster em 1534 e estabelecê-la

de 1535. A cidade finalmente caiu e a maior 15

À medida que o período da Reforma passou para a história e o alvorecer da era moderna, o fervor
escatológico continuou a influenciar a teologia e a cultura no Novo Mundo. Paul Boyer observa:

americana foi marcado pela especulação sobre o papel da América no plano de Deus. . . Os puritanos
americanos encontraram cada vez mais um significado 16
Como
um exemplo de busca de sinais, o líder religioso e político puritano Cotton Mather (1663-1728)
explicou a onda de bruxaria na Nova Inglaterra (e defendeu os infames julgamentos das bruxas em
Salem de 1692-1693) conectando os eventos ao elenco. queda de Satanás em Apocalipse 12:12. É 17

claro que nem todas as datas e procuras de sinais foram envolvidas em revoltas armadas e
julgamentos de bruxas, mas parece que a periferia tende a dar origem à franja, e os radicais levantam-
se sempre para levar os maus ensinamentos ao extremo.
Inúmeros exemplos de cada geração da história cristã poderiam ser acrescentados a este punhado
de exemplos de busca de sinais e definição de datas. Não é verdade que o interesse fanático em
estabelecer datas, ver sinais nas estrelas e apontar eventos atuais como cumprimentos de profecias seja
exclusivo da igreja moderna. Acontece que a ascensão dos meios de comunicação eletrônicos hoje faz
com que pareça que sim.

Aplicativo

buscadores de sinais não estão sozinhos em seus erros não deveria confortar ninguém, nem deveria
 sucumbir a um caso grave de
- síndrome é-
retorno de Cristo não estão em boa companhia, mas em má companhia. E o apóstolo Paulo nos

O facto de tantas pessoas de tantas origens ao longo da história da igreja terem sido culpadas
destas aventuras equivocadas não deveria legitimar a prática. Pelo contrário, deveria servir como um
aviso para nós: não faça isso! A fixação de datas e a busca de sinais são doenças perenes que
ocasionalmente afligem o corpo de Cristo; mas nunca se deve permitir que se tornem condições
crónicas que a caracterizam. Se algum professor na televisão, online, no palco, por escrito ou no
púlpito sugerir que algum evento é o cumprimento de uma profecia ou tentar calcular uma data para
o retorno de Cristo ou o arrebatamento, simplesmente desligue essa pessoa e evite-a. E fique longe de
igrejas ou denominações que foram fundadas em tais falsidades ou que promovam essas ideias
equivocadas.

Recursos
Boyer, Paulo. Quando o tempo não existirá mais: crença na profecia na cultura americana moderna . Cambridge, MA:
Belknap/Harvard University Press, 1992.
Gummerlock, Francis X. O dia e a hora: o fascínio perene do cristianismo em prever o fim do mundo . Atlanta: Visão Americana,
2000.

1
Postmillennialworldview.com , 12 de março de 2014, em
https://postmillennialworldview.com/2014/03/12/why-christs-return- não é iminente .
2

Fides et Historia 36 (verão/outono de 2004): 83

quili Diário Trinity 24, não. 1 (primavera de 2003): 105 12.
3
Francis X. Gummerlock, O dia e a hora: o fascínio perene do cristianismo em prever o fim do mundo (Atlanta: American Vision,
2000), 2.
4
Epístola de Barnabé 1.7 8 (Holmes, Apostolic Fathers , 383).
5
Eusébio, História da Igreja 6.7 (NPNF 2.1.254).
6
Atanásio, História dos Arianos 8.74 (NPNF 2.4:298).
7
Ver Gummerlock, O Dia e a Hora , 5 54.
8
Adriaan H. Bredero, Cristandade e Cristianismo na Idade Média: As Relações entre Religião, Igreja e Sociedade , trad. Reinder
Bruinsma (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 97 98.
9
Michael Frassetto, Os Grandes Hereges Medievais: Cinco Séculos de Dissidência Religiosa (Nova York: BlueBridge, 2008), 122.
10
Frassetto, 123 28.
11
Frassetto, 131 32.
12
Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina , vol. 4, Reforma da Igreja e Dogma (1300
1700) (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 38.
 13
Gummerlock, O dia e a hora , 111 26.
14
C. Arnold Snyder, História e Teologia Anabatista , rev. estudante Ed. (Kitchener, ON: Pandora, 1997), 6.
15Snyder
, 7.
16
Paul Boyer, Quando o tempo não existirá mais: crença na profecia na cultura americana moderna (Cambridge, MA:
Belknap/Harvard University Press, 1992), 68.
17
Cotton Mather, As Maravilhas do Mundo Invisível: Sendo um Relato dos Julgamentos de Várias Bruxas, Ultimamente Executados na
Nova Inglaterra (Boston: np, 1693).
 Nome e Índice de Assunto

A
Abade, Esdras 179
Abelardo, Pedro 127 33
Adair, João 167
Adãos, João 240 41
Adams, John Quincy 240
Adão, Samuel 251
Adams, Guilherme 238
interpretação alegórica 258
Allen, Paulo L. 40
Allen, R.Michael 204
Alerta, Craig D. 263
Allison, Gregg R. 92 , 115 , 118 , 138 39 , 245
Ames, Christine Caldwell 147
Anabatistas 146 , 173 74 , 186 , 191 96 , 295
Anatólios, Khaled 59
Anderson, Gerald H. 286
Anselmo de Cantuária 92 , 104 , 246
Anticristo 173 , 294 95
Apócrifos 41 , 175 81 , 215
apostasia 12 14 , 102 3 , 107 , 202 , 230
Credo dos Apóstolos 104
apostolicidade (igreja) 39 , 124
sucessão apostólica 119 21 , 124
Tomás de Aquino, Tomás 104 , 116
Arqueiro, Kenneth J. 12
Arianismo 52
Aristides 36
Ário 52 , 59 , 135 , 184 , 295
Arminianismo 203 , 207 , 209 10
Arminianos 203 , 205-10 , 286 _ _
Armínio, Tiago 200 210 , 247
 Arndt, Guilherme 195 , 235
Igreja Assíria 273
Atanásio 90 , 155 , 294
ateísmo 230 , 250 , 265 69
ateus 266-69
Atenágoras 57
Atkinson, Tiago 164
expiação 13 , 87 88 , 91 92 , 127 32 , 199 201 , 203 , 208 , 252 , 289
Audisio, Gabriel 109 , 112
Confissão de Augsburgo 171 , 186
Agostinho de Hipona 90 , 114 , 116 , 155 , 232 , 246 , 259 60
Aulen, Gustaf 88
autoridade
credo 186
das Escrituras 14 , 164 , 174 , 188 , 233 , 245 , 278 , 280
papal 137

B
Bacchiocchi, Samuele 6
Bacon, Francisco 268
Bagchi, David 157
Bainton, Roland 67-68
batismo
crente 109 , 188 , 191 97 , 288
infantil 108 , 111 , 191 92 , 194 97
Sociedade Missionária Batista 288
Barnard, Leslie W. 51 , 57
Barnes, Michel René 61
Barrett, David B. 273
Barrett, Mateus 117 , 167
Carrinho de mão, Júlia 95
Barth, Carlos 280-83
Barton, João 231 , 233 , 235
Bauckham, RJ 7
Bauer, Walter 32
Beale, GK 7
Barba, Maria 20
Beaumont, Madeleine M. 28
Beckwith, Roger T. 176 , 181
 Beda 258
Beecher, Henry Ward 234
batismo do crente 109 , 188 , 191 97 , 288
Bell, Nicolau 94-95
Berchman, Robert M. 231
Berkhof, Louis 128 , 131
Bernardo de Claraval 247
Bertram, Jerônimo 94
Beveridge, Henry 115 , 164 , 166
biblicismo 173
Biel, Gabriel 117
Bigelow, João 239
Bingham, D. Jeffrey 82 , 85 , 233
bispo de Roma 94 , 96 , 272
Boersma, Hans 201
BOUDINOT, Elias 251
Boureau, Alain 83
Bowersock, GW 50
Boyer, Paulo 296-97
Bradshaw, Paul F. 8
Bray, Gerald 189
Bredero, Adriaan Hendrik 80 , 99 , 131 , 294
Bremer, Francisco J. 224
Brilhante, Guilherme 109
Bromiley, GW 281
Brooke, CNL 105
Brooke, RB 105
Marrom, Dan 6 , 40 , 65
Bruce, FF 45 , 177 79 , 181
Bruinsma, Reinder 80 , 131 , 294
Buchanan, Neil 49
Bunyan, João 247
Burke, David G. 214 , 217
Burton, Eduardo 60
Mordomo, Alban 19
Mordomo, Shanna 13 , 19

C
Cabaniss, Allen 80
Calvinismo 194 , 199 200 , 203 , 206 , 199 200 , 208 10 , 252 , 288 89
Calvinistas 201 , 203 , 206 8 , 210 , 285 89
Calvino, João 164 , 166 , 247
Cameron, Averil 66 , 68
Cameron, Euan 179
Canhão, William Ragsdale 99
cânon 34 , 39 41 , 43 44 , 73 , 109 , 114 , 123 , 146 , 175 79 , 181
Carey, Guilherme 290
Carnéades de Cirene 266-67
Carson, DA 7 , 24 , 248
Cartwright, Michael G. 65
Castor, Helena 145
catequese 74
Cátaros 108 9
Catarismo 142-43
Cátaros 142 43 , 145
Catcart, William 109
Igreja Católica 19 , 34 , 45 , 79 , 81 , 83 , 93 94 , 96 , 98 , 101 2 , 104 , 107 , 109 , 113 14 , 117 , 119 20 , 122 , 141 42 ,
146 47 , 157 , 162 63 , 172 , 175 , 178 80 , 183 , 186 87 , 191 , 271 , 273 74 , 285 86 , 295
Catolicismo 124
catolicidade 124 , 274
Definição calcedoniana 48
Chandlery, PJ 19
Chapman, James L. 214
Cho, Dongsun 159
Consenso cristão. Ver consenso
Identidade cristã 34 , 37
Nação cristã ix , 237 38 , 242 , 269
Cristologia 47 , 59 , 138 , 194 , 283
Cristo Victor 87-88
Crisóstomo, João 90
igreja
pais. Veja os pais da igreja
liderança. Veja a liderança da igreja
subterrâneo 108 , 110
universais 14 , 85 , 111 , 248
visível 13 , 108 , 110 11 , 119 20 , 124
pais da igreja 9 , 13 , 20 , 27 , 31 , 34 , 39 , 56 , 60 , 87 , 91 , 121 22 , 128 , 155 , 170 71 , 174 , 177 79 , 186 , 195 , 232 , 243
, 245 , 250 , 257 , 260 61 , 293
 liderança da igreja 26 , 73 , 96 , 104 , 109
relações igreja-estado 238
Chute, Anthony L. 13 , 196 97
Clanchy, MT 129
Clemente de Alexandria 72 , 246 , 258
Coggan, Donald 215
Coggins, James R. 194 , 197
Cohen, Norman J. 244
Coliseu 17 21
conciliarismo 97
confissão 9 , 13 , 28 , 31 , 34 , 111 , 115 16 , 143 , 171 72 , 186 , 201 , 203 , 248 , 257 , 272 , 279 , 282
Connolly, Pedro 21
consenso 8 , 44 45 , 48 , 139 40 , 146 , 163 , 185 , 246 , 257 , 274 76
Constantino ix , 5 6 , 9 , 40 , 59 , 63 66 , 68
Coogan, Michael D. 178 , 181
cooperação com Deus 153 , 157
Cooper, Stephen Andrew 155
Cooper-Branco, Pamela 88
Igreja Copta 93 , 123 , 273
Conselho
de Cartago 156
de Constantinopla 60 , 293
de Éfeso 156 , 273
de Nicéia 47 , 52 , 55 , 65 67 , 109 , 186
de Trento 176 , 179 80
Primos, Norman 239 , 253
Cragun, Rodger L. 244
criação 9 10 , 14 , 34 36 , 56 , 61 , 166 , 216 , 255 62 , 285 , 289
autoridade de credo 47 , 73 , 183 85 , 187 88
Crehan, Joseph Hugh 57
Cruz, FL 115
Crouch, Andy 52
Cruze, CF 64
Cushing, Harry Alonzo 251
Cipriano de Cartago 258
Cirilo de Jerusalém 178

D
Idade das Trevas ix , 9 , 13 , 79 80 , 84 , 101 , 102 3 , 105 , 107
configuração de data 292 97
d'Aubigné, Jean Henri Mérie 115
Davison, Claire 109 , 112
Dawkins, Ricardo 269
dia de Pentecostes 102 , 119
diaconisas 71 74
diáconos 69 , 71 74 , 120 , 123
Deane, Sidney Norton 92
Deanesly, Margaret 81 , 85 , 131
Décio (imperador) 18 19 , 272
deísmo 239
Demacopoulos, George E. 96
Demarest, Bruce 129 , 131
Dennis, George T. 137 , 140
denominações 37 , 98 , 107 8 , 110 11 , 147 , 193 95 , 271 , 273 , 297
Dieta de Worms 164
Diocleciano (imperador) 18 19 , 67 , 135 , 272
Dionísio de Roma 58
dispensacionalismo 291-92
desunião 15 , 121 , 275
continuidade doutrinária 272
corrupção doutrinária 104
desenvolvimento doutrinário 48 49 , 162 , 167
diversidade doutrinária 14 15 , 31 , 33 35 , 87 , 94 95 , 98 , 205 , 224 , 241 , 256 , 262
uniformidade doutrinária 98
unidade doutrinária 14 16 , 26 , 34 , 37 , 44 , 56 , 59 , 93 , 98 , 135 , 139 40 , 224 , 271 72 , 274 76
doutrina 8 , 14 16 , 37 , 41 42 , 47 49 , 51 , 53 , 55 56 , 60 61 , 67 , 79 , 87 88 , 99 , 104 , 111 , 115 , 120 22 , 124 , 128
29 , 132 , 139 40 , 153 55 , 157 , 161 63 , 170 , 175 , 181 , 184 , 186 88 , 199 203 , 205 9 , 216 , 230 , 232 , 234 , 240 ,
243 45 , 248 , 251 52 , 257 , 262 , 269 , 273 , 275 , 278 , 281 82 , 285 86 , 291
Dodge, Hazel 21
Doerries, Hermann 67-68
dogma 49 , 55 , 59 60 , 99 , 109 , 130 , 176 , 278
dogmatismo 79-80 , 178
Dolcino, Fra 294 95
Donatistas 108 9
Dorrien, Gary 278
Dostoiévski, Fiodor 271-72
Dreisbach, Daniel L 242
Durandus, Gulielmus 163
E
Ortodoxia Oriental 88 , 94 , 124
Cisma Leste-Oeste 136-40
Ebeling, Gerhard 32
concílios ecumênicos 97 , 280
Edito de Milão 64
Edito de Tessalônica 66
Ehrhardt, A. 125
Ehrman, Bart D. 32 33
presbíteros 69 70 , 73 74 , 96 , 123
eleição 201 2 , 208 , 282 , 286 , 289 90
267
Iluminação 229 , 231 32 , 238 , 249 , 251 , 266 , 268
Epicuro 267
Epifânio de Salamina 72-73
Erígena, João Escoto 97
escatologia 14 , 291
segurança eterna 203 , 205 , 209
Eusébio de Cesaréia 64 , 66 , 68 , 177 , 294
consenso evangélico 274-75
evangélicos 80 , 147 , 158 , 185 , 246 , 248 , 260 , 262 , 274 , 277 , 280 , 283 , 288
evangelismo 8 , 192 , 285 , 288 90
Explosão de Evangelismo 288
Evans, GR 84 , 131 , 133
Evans, João 146

F
faccionalismo 272
Fairweather, Eugene R. 131
fidelidade 16 , 18 , 79 , 85 , 103
falsos evangelhos 154
Fé, João 242
Feiberg, John S. 129
Ferdelman, Matt 88
Ferguson, Everett 6 , 24 25 , 28 29
Ferguson, Sinclair B. 188
filioque 137 39
Finn, Nathan A. 13 , 196 97
Primeiro Grande Despertar 251 , 287
 Fiske, João 224
Cinco Remonstrações 203 , 209
cinco solas 158 , 161
Flanagan, Paulo 40
Fletcher, Oliver J. 67
Fletcher, Guilherme 64
Ford, David F. 279
Quarto Concílio de Latrão 98 , 146
Fraenkel, Pedro 172
Franck, Sebastião 173
Franklin, Benjamim 239
Frassetto, Miguel 142 43 , 295
Frazier, Gregg L. 238 , 253
livre arbítrio 14 , 116 , 128 , 171 , 203 , 205 10
Fundamentalismo 243

G
Galavaris, Jorge 136
Galli, Marcos 282-83
Jogo, Richard C. 287
Gaustad, Edwin S. 242
Geisler, Norman L. 235 , 248
Gentry, Kenneth L., Jr.
Jorge, Timóteo 164 , 167
Gibson, Margaret Dunlop72
Gilmore, George William 202 , 209
Goldie, Marcos 242
González, Justo L. 84
boas obras 15 , 114 15 , 171 , 289
evangelho 11 12 , 21 , 36 37 , 42 43 , 48 50 , 67 , 85 , 88 , 92 , 101 5 , 107 9 , 113 , 120 , 122 24 , 154 , 169 , 191 , 207 8
, 210 , 238 , 251 , 269 , 279 , 285 , 287 88 , 290
Grabar, André 185
graça
justificativa por 157
salvação por 14 , 113 15 , 117 , 153 , 156 58 , 210 , 275 , 278
preveniente 202 , 208 9
pecado e 156 , 201
Sepulturas, James Robinson 13 , 108
Canto gregoriano 94-95
 Gregório, o Grande 103
Gregório de Nazianzo 246
Gregório de Nissa 41
Gregório, o Wonderworker 267
Grenz, Stanley J. 282
Greydanus, Steven D. 52
Grudem, Wayne 138
Gummerlock, Francisco X. 293 95 , 297
Guretzki, David 280 , 283

H
Hackett, HB 179
Hagner, Donald A. 7
Hahneman, Geoffrey Mark 44
Salão, Christopher A. 61
Salão, Marcos D. 242
Salão, Stuart George 66 , 68
Halley, Henry H. 102
Hankins, Barry G. 112
Ana, John D. 15 , 84 , 128 , 143 , 146 , 203
Harnack, Adolf von 49 , 130 , 227 , 229
Haroutunian, José 247
Harris, J. Rendel 36
Harris, Sam 269
Hart, David Bentley 269-70
Hartog, Paulo A. 7 , 9 10 , 18 , 22 , 37
Hassett, Maurício M. 19
Hayden, J.Michael 94
Haykin, Michael AG 13 , 196 97
Helenismo 50
Hengel, Martin 50
Henrique, Carlos 282
Herbermann, Charles George 19
Herberto, AG 88
heresia 31 32 , 35 , 61 , 141 47 , 244 , 293
Colina, Charles E. 44
Hionides, David Marcos 185
Hipólito 58 , 246
Hobson, Carlos 238
 Hoerber, Robert G. 235
Hogg, William Richey 286
Holmes, David L. 252 53
Holmes, Michael W. 246
Holsteen, Nathan D. 130 , 156 , 201 , 207 , 245 , 276
Habitação do Espírito Santo 155 , 271
Hopkins, Keith 20
Hopkins, Richard R. 49
Horton, Miguel 204
Howe, Thomas A. 235
Hubner, Jamin 74
Hughes, Filipe 81
Hugo de São Vítor 116
escolha humana 156 , 290
Hume, David 268
Caçador, James Davison 244
Hvalvik, Reidar 50
Hyma, Alberto 83

EU
ícones 15 , 52 , 185
Inácio 9 , 13 , 21 , 26 , 36 , 56 , 71
imersão 188 , 192 , 195 97 , 288
narrativa encarnacional 34-35
inerrância 243 48 , 260 , 277 , 280 , 282
batismo infantil 111 , 191 92
mérito infundido 115
inspiração das Escrituras 14 , 233 , 247 48 , 277 78
igreja invisível 124
Irineu de Lyon 35 , 57 , 89 , 121 , 232 , 246
graça irresistível 199 201 , 289
Islã 294
Izbicki, Thomas M. 116

J.
Jackson, João 20
Jackson, Samuel Macauley 202 , 209
Jameson, John Franklin 222
Jay, João 252
 Jefferson, Thomas 240
Testemunhas de Jeová 13 , 47 , 55
Jenson, Robert W. 279
Joana d'Arc 145
João de Damasco 90
Johnson, junho 92
Johnson, Todd M. 273
Johnston, Henry P. 252
Jordânia, James B. 256
justificação pela graça 157

K
Kamen, Henry 144 , 147
Kammen, Michael 223
Keener, Craig S. 7
Kelly, JND 14 , 16 , 60 , 91 , 177 78
Kendall, Calvin B. 258
Kerulários, Michael 137
Kidd, Thomas S. 112
Bíblia King James 211 16
Rei, Karen 33
Cavaleiro, Harold 281
Cavaleiro, Janice 211 22 , 224
Kraft, Robert A. 32 33
Kreider, Glenn R. 201
Krodel, Gerhard 32
Kruger, Michael J. 42 , 45
Kurian, George T. 273
Kuyper, Abraão 247

eu
Lactâncio 58 , 64 , 232
Lahey, Stephen 84
Lambert, Frank 242
Batistas Marco 111
Marco 108 , 110
Pista, Anthony NS 172
Pista, Tony 217
Pacto de Lausanne 288
 Leclercq, Jean 105
Lee, Jason K. 193 , 197
Leith, John H. 111 , 186 , 189
Leithart, Peter J. 64 , 68
Le Normand, Xavier 20
Leão, o Grande 90
Leppin, Volker 165
Lewis, Jack P. 214 15
liberalismo 49 , 128 , 230 , 244 , 277 78 , 282 83
teologia liberal 33 , 239 , 277 80
expiação limitada 199 201 , 203 , 289
interpretação literal 255
liturgia 15 , 94 99 , 220
Livingstone, Elizabeth A. 115
Llorente, Juan Antonio 144
Locke, João 242
Ceia do Senhor 7 , 14 , 23 29 , 97 , 109 , 275
Louth, André 137 , 139 40
festa do amor 23 , 25 , 27 28
Lucrécio 267
Lutzer, Erwin 104

M
Macy, Gary 98
Madden, Thomas F. 147
Madigan, Kevin 97 , 99
Mallett, Roberto 187
Marenbon, João 129
Mariot, Tony 215
Marsden, George M. 244
Marshall, eu Howard 7
Marshall, João 238
Mártir, Justino 50 51 , 57 , 166 , 266
martírio 117 21 , 273
Colônia da Baía de Massachusetts 219 , 221 22
Mather, Algodão 296
McCall, Thomas H. 210
McCormack, Bruce 282
McCracken, George E. 80
 McGinn, Bernard 105
McGrath, Alister E. 15 , 118 , 157 , 159
McGuckin, John Anthony 61
McKim, Donald K. 244
Melito de Sardes 177
Menonitas 192-96
Meslier, Jean 268
Metz, João Baptista 161
Metzger, Bruce M. 45 , 123
Metzger, Marcel 28
Meyendorff, João 105
M'Gilchrist, William 130
Michaels, J. Ramsey 7
Miller-McLemore, Bonnie J. 88
missões 192 , 285 90
modalismo 277
modo de batismo 195-97
modernismo 244 , 283
Maomé. Veja Maomé
Moorhead, Jonathan 248
teoria da influência moral (da expiação) 127 , 130 31
Mórmons 13 , 47 , 49
Morris, Henry M. 256
Morris, Stephen 250
Morris, Thomas V. 53
Morrison, Jeffry H. 242
Maomé 76 , 295
Murphy, Cullen 142
misticismo 82 , 84

N
Novos Ateus 268-69
Newman, John Henry 120
Newsom, Carol A. 178 , 181
Credo Niceno (ou, Credo Niceno-Constantinopolitano) 48 , 56 , 59 , 73 , 105 , 122 , 135 36 , 138 39 , 184 85 , 273
Nicols, James 207 , 247
Nicole, Roger R. 201
Nielsen, Lauge O. 131 , 133
Nielson, João 215
 Noventa e Cinco Teses 165
Noel, Bradley Truman 12
Noll, Marcos A. 221 22 , 260 , 263
princípio normativo 172
Norton, David 213 , 217
Novacianos 108 9

Ó
Oberman, Heiko A. 117 , 162
Oden, Thomas C. 274-76
Olson, Jeannine E. 286
Olson, Roger E. 61 , 207 , 210 , 282
Omã, João 278
Sobre a Origem das Espécies (Darwin) 255
Orígenes de Alexandria 58 , 231 , 259 , 267
ortodoxia 31 36 , 39 , 51 52 , 88 , 94 , 124 , 128 , 146 , 174 , 184 , 192 , 210 , 212 , 222 , 233 , 244 , 250 , 257 , 262
Osborne, Grant R. 7

P
Pacote, David C. 6
Empacotador, JI 274 76 , 290
autoridade papal 137
Batistas Particulares 287
Páscoa 23 , 25 27 , 29
Paterson, James A. 112
Patzia, Arthur G. 8 , 10
Pearcey, Nancy 53
Pelikan, Jaroslav 15 16 , 27 , 81 , 85 , 118 , 128 , 170 , 172 , 174 , 233 , 278 , 295
teoria da substituição penal (da expiação) 127 , 130
penitência 115 16 , 147
Pentecostais 12
Penton, M. Tiago 13
Percival, Henrique R. 73
perseguição 14 , 18 , 63 , 67 , 109 , 135 , 144 , 146 47 , 174 , 191 , 193 , 219 20 , 222 , 230 , 294
perseverança dos santos 199 201 , 289
Petry, Ray C. 247
Pettegree, André 157
Phan, Pedro C. 61
filosofia 47 53 , 81 82 , 166 , 234 , 249
 Peregrinos 219 22 , 237 , 241
Pinnock, Clark H. 210
Pinson, J. Mateus 210
Planta, David 192
Platão 266
Plumpe, Joseph C. 57
Colônia de Plymouth 219 , 221
Policarpo 57 , 154
oração 8 , 10 , 14 , 26 , 82 , 85 , 181 , 274
pregação ix , 7 , 13 14 , 34 , 36 , 44 , 109 , 124 , 140 , 191 , 201 , 208 , 229 , 233
predestinação 208 , 285 , 290
pré-milenismo 291-93
primitivismo 12
passagens problemáticas 229 , 231 34
Reforma Protestante 48 , 79 81 , 84 , 94 , 98 , 110 11 , 127 , 153 , 161 67 , 169 , 172 73 , 175 76 , 178 79 , 183 , 186 87 ,
191 , 196 , 205 , 207 , 220 , 271 , 273 , 285 86 , 291 , 295
Pugh, Ben 89
Purdy, Harlyn Graydon 12
Puritanos 193 , 213 , 219 22 , 224 , 237 38 , 241 , 296

P
Quasten, João 57

R
Radberto, Pascásio 97
Reforma Radical 173
Raitt, Jill 105
arrebatamento 292 , 297
racionalismo 232 , 271
Reforma. Veja Reforma Protestante
movimentos de reforma 82-84
princípio regulador 172
liberdade religiosa 64 65 , 192 93 , 219 20 , 252
Rembert, Carlos 173
remanescente 11 12 , 79 , 84 85 , 110 11
restauracionismo 12
movimento de restauração 11 , 187-88
ressurreição 5 , 7 9 , 14 , 23 , 25 , 28 , 36 , 66 , 195 , 223 , 241 , 259 , 275 , 277 , 278 , 281 , 291
retorno de Cristo 281 , 291 92 , 296 97
 Richardson, Alan 32
Richardson, Lawrence 21
Robbins, John W. 283
Robinson, J. Armitage 35 36
Robinson, Thomas A. 37
Roehrs, Walter R. 235
Rogers, Jack B. 244
Rogge, Hendrik Cornelis 202 , 209
Igreja Católica Romana 19 , 79 , 81 , 83 , 93 , 94 , 96 , 98 , 102 , 104 , 107 , 109 , 114 , 119 20 , 122 , 141 42 , 273 74 , 285
86 , 295
Catolicismo Romano 124
Circo romano 20
Primazia romana 116-17
Ross, Hugo 256
Roth, Catarina P. 41
Regra de Fé 34 , 41 , 122
Ruse, Miguel 267
Ryrie, Charles C. 247

S
Sábado ix , 5 8
salvação
pela graça 14 , 113 17 , 153 59 , 210 , 275 , 278 , 288
pelas obras 115 , 154
Sandeen, Ernest 244
teoria da satisfação (da expiação) 88 , 127 , 129 30
Saunders, Thomas Bailey 49
Schaff, Filipe 73 , 171 , 187
Schihl, Roberto 40
cismas, cristão 272-73
Schleiermacher, Friedrich 278
Schoedel, William R. 9
Schroeder, HJ 180
Escócia, Nigel 24
Escritura
autoridade de 14 , 164 , 174 , 188 , 233 , 245 , 278 , 280
inspiração de 14 , 45 , 233 , 248 , 277 78
suficiência de 162
Seay, Scott D. 223
 Segundo Concílio de Orange 114 , 156 57
Segunda Confissão Helvética 171 , 186
Septuaginta 177 , 178
Serveto, Miguel 48
Silva, Moisés 7
Simms, Bryan R. 95
pecado e graça 156 , 201
Skarsaune, Oskar 29 , 49 50
Skousen, Real 215
Slusser, Michael 50
Smith, Cristão 163
Smith, Louise Pettibone 247
Smith, Guilherme 214
Smither, Edward L. 6 , 10
Smith, João 194
Snyder, C. Arnold 173 74 , 295 96
Sócrates 266
Sola Scriptura 158 , 161 64 , 166 , 170
soteriologia 15 , 113 , 128 , 131 32 , 158 , 206 , 288
Sul, RW 82 83 , 85 , 125
soberania 14 , 206 , 285
Inquisição Espanhola 141 , 144
Spencer, Duane Edward 204
revitalização espiritual 82-83
Stanglin, Keith D. 210
Stark, Rodney 18
Stebbing, Henry 247
Stephens, WP 215
Stewart, Kenneth J. 286 , 290
Strecker, George 32-33
expiação substitutiva 87 88 , 91 92 , 129 , 131
Svigel, Michael J. 14 16 , 37 , 130 , 156 , 173 , 201 , 207 , 245 , 276 , 293
Swanson, RN 94 , 96 , 98
Sínodo de Dort 199 , 203

T
Tácito, Cornélio 20
Talmage, James E. 102
Templo, Ken 282
 Tertuliano 58 , 89 , 246
Taumaturgo, Gregório 267
evolução teísta 260
Teófilo de Antioquia 57 , 258 59
Tomás, John Newton 280
Thomas, Robert L. 70
Thompson, Thomas R. 153
Thomson, GT 281 , 283
Atirador, William 267
Tierney, Brian 163
Torrence, TF 281
depravação total 199 200 , 202 , 205 , 207 8 , 289
tradicionalismo 80
transubstanciação 27 , 98 , 109
trinitarianismo 283
igreja verdadeira ix , 12 , 73 , 81 , 107 9 , 111 , 119 24 , 173 , 295
Truman, Harry S. 238
Tucker, Rute 286
TULIPA 199 200 , 203
Tully, Hugh L. 108
Tyndale, Guilherme 212 13 , 215
Tyson, João 59

você
eleição incondicional 199 200 , 289
igreja subterrânea 108 , 110
Unger, Dominic J. 121
Unitarismo 60 , 240
igreja universal 14 , 85 , 111 , 248
universalismo 277
Ussher, Ambrósio 214

V
, Dr.
Vanhoozer, Kevin J. 158
Vitorino 155
nascimento virginal 275 , 281
igreja visível 108 , 110 11 , 119 20 , 124
Vlach, Michael 92
 Vulgata 178 , 180

C
Wace, Henrique 73
Aposta, John D. 210
Valdenses 109 , 143 , 145
Walfaff, Martin 66
Walters, Kerry 267
Waltke, Bruce K. 256
Walton, John H. 256
Warfield, Benjamin B. 61
Washington, George 238
Webster, João 282
Weingart, Richard E. 132 33
Wengert, Timothy J. 165
Wesley, João 247
Westcott, Brooke Foss 179
Whalen, Brett Edward 96
Branco, David 220
Branco, James F. 8
Branco, James R. 212 , 215 , 217
Whitmarsh, Tim 266
Wilbur, Conde Morse 48
Wiles, MF 66
Williams, Daniel H. (DH) 122 , 125 , 159 , 184 86 , 189
Willians, Frank 73
Williams, John C. 6
Williams, Preston N. 244
Williams, Roger, 151 , 222 , 223
Testamentos, Garry 220 , 223
Wiseman, Nicolau 19
Witherington, Ben, III 7 , 74
Woodbridge, John D. 248
Bosques, FH 114 15
Trabalhador, Herbert B. 18 , 22
Primeira Guerra Mundial 277 , 279
adoração 5 10 , 17 , 24 , 27 28 , 61 , 65 68 , 70 , 72 , 94 95 , 98 , 136 , 138 39 , 169 70 , 172 , 185 , 219 20 , 249 , 265 ,
274 , 289
Wright, Craig M. 95
 Wycliffe, João 15 , 77 , 83 , 104 , 111 , 212

S
Yarnold, EJ 66
Yoder, John Howard 65
Jovem, França 261
criacionismo da terra jovem 258
Yu, Carlos 256