David M.

HALPERIN - COMO FAZER A HISTÓRIA DA HOMOSSEXUALIDADE

MASCULINA
A história da sexualidade é agora uma disciplina acadêmica tão respeitável, ou pelo
menos tão estabelecida, que seus praticantes não sentem mais muita pressão para defender o
empreendimento – para resgatá-lo das suspeitas de ser um absurdo palpável. Antigamente, a
própria frase “a história da sexualidade” soava como uma contradição em termos: como, afinal, a
sexualidade poderia ter uma história? Hoje em dia, ao contrário, estamos tão acostumados com a
noção de que a sexualidade tem de fato uma história que nem sempre nos perguntamos que tipo
de história a sexualidade tem. Se tais questões surgem, elas são tratadas superficialmente, no
decorrer do pigarro metodológico que os historiadores executam ritualmente nos parágrafos
iniciais de artigos acadêmicos. Recentemente, esse exercício tendeu a incluir uma referência
mais ou menos obrigatória aos problemas outrora causados aos historiadores, há muito muito
tempo atrás, em um país muito distante, por teóricos que argumentavam que a sexualidade era
socialmente construída - uma ideia intrigante em seu tempo e lugar, ou assim nos dizem de forma
tranquilizadora, mas que foi levada a extremos bizarros e que ninguém muitos créditos por mais
tempo.1 Com o potencial perturbador dessas questões meta-históricas seguramente relegadas ao
passado, o historiador da sexualidade pode descer, ou de volta, para o negócio em questão.
Mas esse novo consenso e a sensação de fechamento teórico que o acompanha são
prematuros. Acredito que é mais útil do que nunca perguntar como a sexualidade pode ter uma
história. O objetivo de tal pergunta, com certeza, não é mais registrar o ceticismo e a
incredulidade do questionador (como se dissesse: “Como diabos tal coisa seja possível?”), mas
investigar mais de perto as modalidades de ser histórico que a sexualidade possui: perguntar
como exatamente – em que termos, em virtude de qual temporalidade, em quais de suas
dimensões ou aspectos – a sexualidade tem uma história.
Essa pergunta, é claro, já foi respondida de várias maneiras, cada uma delas
manifestando uma estratégia diferente para articular a relação entre continuidade e
descontinuidade, identidade e diferença, na história da sexualidade. O debate construcionista-
essencialista do final da década de 1980 deve ser visto como um esforço particularmente
vigoroso para forçar uma solução para essa questão, mas mesmo depois que os construcionistas
afirmaram ter vencido o debate e os essencialistas alegaram ter exposto os maus estudos
produzidos por ela, e todos os outros diziam estar fartos dela, a questão básica sobre a
historicidade da sexualidade permaneceu. Na verdade, o trabalho atual na história da sexualidade
ainda parece estar equilibrado em sua ênfase entre os dois pólos de identidade e diferença, que,
a meu ver, representam apenas versões reformuladas das antigas posições essencialistas e
construcionistas. No entanto, pode ser prudente reformular a questão em termos menos
polêmicos ou antiquados, reconhecendo que qualquer tentativa adequada de descrever a
historicidade da sexualidade terá que se fixar em alguma estratégia para acomodar os aspectos
da vida sexual que parecem persistir no tempo. assim como as diferenças dramáticas entre
formas de experiência sexual historicamente documentadas. Os modelos analíticos atuais que
tentam fazer isso mapeando mudanças nas categorias ou classificações de uma “sexualidade”
imutável, ou insistindo em uma distinção histórica entre atos sexuais pré-modernos e identidades
sexuais modernas, simplesmente não conseguem captar a complexidade das questões. em jogo
nas novas histórias de subjetividade sexual que estão disponíveis para nós.2
As tensões entre ênfases interpretativas em continuidade e descontinuidade, identidade e
diferença aparecem com uma intensidade quase dolorosa na historiografia da homossexualidade.
Eles refletem não apenas os altos riscos políticos em qualquer projeto contemporâneo que
envolva a produção de representações da homossexualidade, mas também a irredutível incerteza
de definição sobre o que a própria homossexualidade realmente é.3 Talvez a articulação mais
clara e explícita das consequências dessa incerteza para os historiadores seja encontrada em a
introdução de Hidden from His tory, a antologia pioneira da história lésbica e gay:
Considera-se que a sexualidade genital homossexual, o amor e a amizade, a
inconformidade de gênero e uma certa perspectiva estética ou política têm alguma relação
(muitas vezes ambígua e sempre contestada) com esse complexo de atributos que hoje
designamos como homossexualidade. . . . muita pesquisa histórica tem sido um esforço para
localizar os antecedentes daquelas características que um determinado historiador acredita
serem constitutivas da identidade gay contemporânea, sejam atos sodomíticos, travestismo ou
amizades íntimas.4
Se a identidade gay ou lésbica contemporânea parece pairar em suspense entre esses
diferentes e descontínuos discursos de sodomia, inversão de gênero e amor entre pessoas do
mesmo sexo, o mesmo pode ser dito ainda mais enfaticamente sobre a identidade homossexual
quando tentamos rastreá-la no tempo. Afinal, a essência da abordagem construcionista da
história da homossexualidade era argumentar que a homossexualidade é uma construção
moderna, não porque não existissem atos sexuais entre pessoas do mesmo sexo ou rótulos
eróticos antes de 1869, quando o termo “homossexualidade” apareceu pela primeira vez na
imprensa. , mas porque não existia uma única categoria de discurso ou experiência nos mundos
pré-modernos e não-ocidentais que compreendesse exatamente a mesma gama de
comportamentos, desejos, psicologias e sociabilidades sexuais entre pessoas do mesmo sexo,
bem como as várias formas de desvio de gênero, que agora se enquadram nos amplos limites de
definição da homossexualidade. Algumas categorias de identidade anteriores vinculadas a
práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo ocupavam parte do território discursivo agora
reivindicado pela homossexualidade; outros atravessam a fronteira entre a homossexualidade e a
heterossexualidade. Várias dessas categorias de identidade persistiram em várias formas por
milhares de anos antes do termo ou conceito moderno de homossexualidade ser inventado. É
bem possível que a atual incerteza de definição sobre o que é a homossexualidade, ou a
incerteza sobre quais características são constitutivas da identidade lésbica ou gay masculina,
seja o resultado desse longo processo histórico de acumulação, acréscimo e sobreposição.
A história dos discursos relativos às formas de intimidade masculina pode ser
especialmente reveladora, porque tais discursos foram extensa e complexamente elaborados ao
longo do tempo, e condensam uma série de sistemas transversais de pensamento em cuja
intersecção nos encontramos agora.
A seguir, ofereço o que acredito ser uma nova estratégia para abordar o história da
sexualidade em geral e a história da homossexualidade masculina em particular. Minha estratégia
é projetada para reabilitar uma abordagem construcionista modificada da história da sexualidade,
reconhecendo prontamente a existência de continuidades transhistóricas, mas reenquadrando-as
dentro de uma análise genealógica da própria (homo)sexualidade. Começo onde todos devemos
começar (gostemos ou não), a saber, com o conceito moderno de homossexualidade, que,
explícita ou implicitamente, define os horizontes de nossa compreensão imediata e molda
inevitavelmente nossas investigações sobre o desejo e comportamento sexual entre pessoas do
mesmo sexo em o passado. Se não podemos simplesmente escapar da tirania conceitual da
homossexualidade por algum feito de rigor acadêmico – por uma insistente suspensão
metodológica das categorias modernas, por uma determinação austeramente historicista de
identificar e colocar entre parênteses nossas próprias pressuposições ideológicas de modo a
descrever fenômenos anteriores em toda a sua irredutível especificidade cultural e pureza
temporal - podemos pelo menos observar nossas definições modernas de homossexualidade se
dissolverem enquanto tentamos rastreá-las para trás no tempo. Uma análise genealógica da
homossexualidade, em outras palavras, começa com nossa noção contemporânea de
homossexualidade, por mais incoerente que seja, não apenas porque tal noção enquadra nossa
investigação sobre a expressão sexual entre pessoas do mesmo sexo no passado, mas também
porque contém dentro de si em si traços genéticos, por assim dizer, de sua própria evolução
histórica. De fato, a própria incoerência no cerne da noção moderna de homossexualidade
fornece a indicação mais eloquente da acumulação histórica de noções descontínuas abrigadas
em sua unidade especiosa. O genealogista tenta desagregar essas noções traçando suas
histórias separadas, bem como o processo de suas inter-relações, seus cruzamentos e,
eventualmente, sua convergência instável nos dias atuais.
Isso é o que farei uma tentativa preliminar de fazer aqui. Eu quero descrever, muito
provisoriamente, alguns importantes discursos, práticas, categorias, padrões ou modelos pré-
homossexuais (eu realmente não tenho certeza de como chamá-los) e esboçar suas
semelhanças e diferenças com o que é chamado de homossexualidade hoje em dia. Para fazer
isso, preciso ser o mais sistemático possível; isto é, preciso distinguir aquelas tradições pré-
homossexuais anteriores do discurso homossexual tanto um do outro quanto dos discursos
modernos da homossexualidade, mesmo quando noto sobreposições ou pontos em comum entre
eles. Isso significa que devo descrever essas várias categorias em toda a sua positividade e
construir o máximo de especificidade possível em cada uma delas, ao mesmo tempo em que
considero suas inter-relações. meu objetivo é capturar o jogo de identidades e diferenças dentro
da multiplicidade sincrônica de tradições de discurso diferentes, mas simultâneas, que existiram
ao longo dos tempos, bem como o jogo de identidades e diferenças ao longo da transição
diacrônica efetuada durante os últimos três ou quatro séculos pelo surgimento dos discursos da
(homo)sexualidade.
Deixe-me não exagerar minha originalidade. Historiadores e sociólogos anteriores
identificaram quatro modelos principais segundo os quais os comportamentos sexuais entre
pessoas do mesmo sexo são culturalmente construídos em todo o mundo (diferenciados por
idade, papéis específicos, cruzamento de gênero e homossexuais), e esses quatro modelos
revelam algumas correspondências óbvias com as categorias empregadas na genealogia da
homossexualidade masculina delineada aqui.5 Minha própria abordagem se distingue, acredito,
por ser explicitamente genealógica em vez de sociológica (ou mesmo, em sentido estrito,
histórica) e por tornar visível uma série de figuras discursivas imanente nas tradições sociais e
culturais da Europa em particular. (Eu me concentro aqui na história dos discursos europeus,
porque estou tentando construir a genealogia de uma noção européia – isto é, homossexualidade
– mas incluo material não europeu em minha pesquisa sempre que parece pertinente.) Meu Os
precursores mais imediatos, ao que parece, são os editores de Hidden from History citados
acima: os três modelos de homossexualidade que eles enumeram – “sexualidade genital do
mesmo sexo” ou “atos sodomíticos”, “amor e amizade” ou “amizades íntimas, ” e “inconformidade
de gênero” ou “cross-dressing” – antecipam de perto as divisões que faço aqui.
Argumentarei, em todo caso, que não existe uma história da homossexualidade
masculina. Pelo menos, não existe uma história singular ou unitária da homossexualidade
masculina. Em vez disso, há histórias a serem escritas de pelo menos quatro categorias ou
tradições de discurso diferentes, mas simultâneas, pertencentes a aspectos do que agora
definimos como homossexualidade. Cada uma dessas tradições tem sua própria consistência,
autonomia, densidade, particularidade e continuidade ao longo do tempo. Cada um subsistiu mais
ou menos independentemente dos outros, embora tenham interagido rotineiramente uns com os
outros e tenham ajudado a constituir-se uns aos outros por meio de suas várias exclusões. Suas
histórias separadas, bem como a história de suas inter-relações, foram obscurecidas, mas não
substituídas pela recente emergência dos discursos da (homo)sexualidade. Na verdade, o que a
homossexualidade significa hoje é um efeito desse processo cumulativo de sobreposição e
acréscimo histórico. Um resultado desse processo histórico é o que Eve Kosofsky Sedgwick
chama memoravelmente de “a coexistência não racionalizada de diferentes modelos” de sexo e
gênero nos dias atuais.6 Acredito estar agora em posição de oferecer, como hipótese, uma
explicação histórica. nação pelo fenômeno que Sedgwick tão brilhantemente descreveu. Sugiro
que, se nossa “compreensão da definição homossexual . . . está organizado em torno de uma
incoerência radical e irredutível” (85), devido à “coexistência não racionalizada de diferentes
modelos” de sexo e gênero, é porque retivemos pelo menos quatro modelos pré-homossexuais
de desvio sexual e de gênero masculino, todos que derivam de um sistema pré-moderno que
privilegia o gênero sobre a sexualidade, ao lado de (e apesar de seu flagrante conflito com) uma
homossexualidade mais recente modelo derivado de um sistema moderno que privilegia a
sexualidade sobre o gênero. Se essa explicação causal estiver correta, então uma genealogia da
homossexualidade contemporânea discurso – ou seja, uma crítica histórica da categoria de
homossexualidade, tal como proponho empreender aqui – pode apoiar e expandir
significativamente a influente crítica discursiva de Sedgwick da categoria de homossexualidade
em Epistemology of the Closet e dar-lhe a base histórica que A crítica de Sedgwick tem, até
agora, notado falta.7
As quatro categorias pré-homossexuais de sexo masculino e desvio de gênero que
identifiquei até agora podem ser descritas, muito provisoriamente, como categorias de (1)
efeminação, (2) pederastia ou sodomia “ativa”, (3) amizade ou amor masculino e (4) passividade
ou inversão. Uma quinta categoria, a categoria da homossexualidade, é — apesar de
prefigurações ocasionais em discursos anteriores — uma adição moderna. Cada um requer uma
análise separada. Vou me concentrar na história dos discursos, pois meu projeto é explorar a
genealogia dos discursos modernos da homossexualidade, mas, como ficará evidente, não
pretendo excluir a história das práticas, cuja relação com a história dos discursos permanece para
ser totalmente considerado.
Deixe-me enfatizar desde o início que os nomes que escolhi para as quatro primeiras
dessas categorias são heurísticos, provisórios e ad hoc. Minhas designações não são descrições
históricas adequadas – como poderiam ser, já que as primeiras quatro categorias atravessam
períodos históricos, geografias e culturas? Tampouco minhas definições das primeiras quatro
categorias explicarão os significados históricos desses termos.
Por exemplo, a sodomia, “aquela categoria totalmente confusa”,8 foi aplicada
historicamente à masturbação, sexo oral, sexo anal e relações sexuais entre pessoas do mesmo
sexo, entre outras coisas, mas minha segunda categoria refere-se a algo muito mais específico –
não porque eu desconheço a pluralidade de significados históricos da sodomia, mas porque uso o
termo sodomia ativa especificamente para denominar um certo modelo ou estrutura de relações
homossexuais masculinas para as quais não existe um nome próprio único. Isso é lamentável,
mas no momento não vejo alternativa. Com isso como um aviso final, deixe-me agora começar.
A efeminação muitas vezes funcionou como um marcador da chamada inversão sexual
nos homens, do transgenerismo ou inversão de papéis sexuais e, portanto, do desejo
homossexual. Não obstante, é útil distingui-la da passividade, inversão e homossexualidade
masculinas. Em particular, a efeminação deve ser claramente distinguida da escolha de objeto
homossexual ou da preferência sexual pelo mesmo sexo nos homens – e não apenas pelas
razões bem conhecidas de que é possível para os homens ser efeminados sem ser
homossexuais e ser homossexuais sem ser homossexuais. efeminado. Ao contrário, a
efeminação merece ser tratada de forma independente porque foi por muito tempo definida como
um sintoma de um excesso do que chamaríamos de desejo tanto heterossexual quanto
homossexual. Isso é portanto, uma categoria em si.
 Efeminação nem sempre implica homossexualidade. Em várias tradições culturais
europeias, os homens podiam ser designados como “suaves” ou “não masculinos” (malthakos em
grego, mollis em latim e seus derivados românicos) porque eram invertidos ou páticos – porque
eram femininos, ou transgêneros, e gostavam de ser fodidos. por outros homens – ou porque, ao
contrário, eram mulherengos, porque se desviavam das normas de gênero masculino na medida
em que preferiam a opção suave do amor à opção dura da guerra. Na cultura das elites militares
da Europa, pelo menos desde o mundo antigo até a Renascença, a masculinidade normativa
muitas vezes implicava austeridade, resistência ao apetite e domínio do impulso ao prazer. (O
outrora elegante ideal americano do Big Man on Campus, o jogador de futebol que se entrega
ilimitadamente ao seu amor por banhos quentes, cerveja gelada, carros velozes e mulheres mais
velozes, apareceria neste contexto não como um emblema de masculinidade. mas de seu oposto
degradado, como um monstro de efeminação.) Um homem exibia sua verdadeira coragem na
guerra, ou assim se pensava, e mais geralmente em lutas com outros homens por honra - na
política, nos negócios e em outros empreendimentos competitivos.
Aqueles homens que se recusaram a enfrentar o desafio, que abandonaram a sociedade
competitiva dos homens pela sociedade amorosa das mulheres, que buscaram uma vida de
prazer, que fizeram amor em vez da guerra - eles encarnaram o estereótipo clássico da
efeminação. Esse estereótipo parece sobreviver no sul dos Estados Unidos, onde “uma bicha
caipira” é definida como “um garoto do Alabama que gosta mais de garotas do que de futebol”
também vivo e bem na Austrália anglo-céltica, onde um cara de verdade é um cara que evita a
companhia de mulheres e prefere passar o tempo todo com seus companheiros (é assim que
você pode dizer que ele é hétero).
Esse estereótipo, que se encaixa de maneira bastante estranha com as noções modernas
de hetero e homossexualidade, remonta a muito tempo. Para os antigos gregos e romanos, um
homem que cedesse ao seu gosto pelo prazer sexual com mulheres não necessariamente
aumentava sua virilidade, mas frequentemente a prejudicava. Para agradar as mulheres, esse
homem provavelmente se esforçaria para parecer suave em vez de áspero, gracioso em vez de
poderoso, e poderia até combinar esse estilo efeminado usando maquiagem e perfumes,
cuidados elaborados e joias proeminentes. Em um diálogo antigo atribuído a Lucian, que
apresenta um debate entre dois homens sobre se mulheres ou meninos são melhores veículos do
prazer erótico masculino, é o defensor dos meninos que é retratado como hiperviril, enquanto o
defensor das mulheres, um bom de aparência jovem, é descrito como exibindo “um uso hábil de
cosméticos, de modo a ser atraente para as mulheres.”10 Da mesma forma, o estereótipo de um
adúltero na tradição literária grega antiga pode ser julgado a partir da seguinte descrição em um
romance o escritor de prosa grego Chariton: “Seu cabelo era brilhante e fortemente perfumado;
seus olhos estavam maquiados; ele tinha uma capa macia e sapatos finos; anéis pesados
brilhava em seus dedos.”11 A efeminação tem tradicionalmente funcionado como um marcador
de excesso heterossexual nos homens.
Parece que os homens gostavam que outros homens fossem rudes e duros. Eles podem
ter gostado que suas mulheres e meninos fossem macios e suaves, mas não respeitavam essas
qualidades em um homem maduro. As mulheres, ao contrário, parecem ter achado o estilo suave
de masculinidade mais atraente. Isso criou uma certa tensão entre as normas de gênero e a vida
erótica para os homens. A instância paradigmática, que ilustra o choque tradicional entre os
estilos hard e soft de masculinidade, pode ser encontrada no figura de Hércules. Hércules é um
herói que oscila entre os extremos da hipermasculinidade e da efeminação: ele é
extraordinariamente forte, mas se vê escravizado por uma mulher (a Rainha Omphale); ele
supera todos os homens em feitos de força, mas é levado à loucura pelo amor, seja por uma
mulher (Iole) ou por um menino (Hylas).
 afirma Hércules como seu ancestral literal em Antônio e Cleópatra e que incorre em
acusações semelhantes de efeminação quando se afasta do governo do Império Romano para
viver uma vida de paixão e indulgência com Cleópatra. Os papéis de governante e amante são
feitos para contrastar com a própria abertura da peça, quando Antônio é descrito como “o triplo
pilar do mundo transformado / No tolo de uma prostituta” (1.1.12-13). Antônio não é único em
Shakespeare. Otelo também expressa ansiedades sobre os efeitos incapacitantes do amor
conjugal em um líder militar. Mas essa tensão é melhor representada pelo Romeu de
Shakespeare, que, repreendendo-se por falta de ardor marcial e invocando a oposição tradicional
entre a melancolia fria e úmida do amor e a natureza quente e seca da virtude masculina,
exclama:
Ó doce Julieta, Tua beleza me fez efeminado, E em meu temperamento suavizou o aço
do valor! (3.1.113–15)13
A sobrevivência e a interação dessas diferentes noções de efeminação podem ajudar a
explicar a persistente ambigüidade sexual que se liga, ainda hoje, a instituições
predominantemente masculinas, como fraternidades, forças armadas, igreja, diretoria corporativa,
Congresso: é o tipo de masculinidade fomentado e expresso ali para ser considerado a forma
mais verdadeira e essencial de masculinidade, ou uma perversão excepcional e bizarra dela?
Em suma, a efeminação precisa ser distinguida da homossexualidade. Isso me leva à
segunda categoria pré-homossexual: pederastia ou sodomia “ativa”. Esses os termos referem-se
à penetração sexual masculina de um homem subordinado - subordinado em termos de idade,
classe social, estilo de gênero e/ou papel sexual. Os discursos da pederastia ou sodomia “ativa”
são moldados por uma distinção crucial entre o desejo masculino de penetrar e o desejo
masculino de ser penetrado e, portanto, entre a pederastia ou sodomia, por um lado, e a
passividade ou inversão masculina. , no outro.
O contraste entre esses dois se reflete em minha diferenciação aqui entre a segunda e a
quarta das cinco categorias.
Os sexólogos do século XIX que elaboraram sistematicamente a distinção entre
pederastia (“amor grego”) e passividade (“sentimento sexual contrário” ou “inversão do instinto
sexual”) basearam-na numa distinção ainda mais fundamental entre perversidade e perversão,
segundo a qual uma orientação sexual invertida, transgênero ou passiva sempre indicava
perversão em um homem, ao passo que a penetração sexual de um homem subordinado pode se
qualificar meramente como perversidade. Esses escritores médicos vitorianos, que ainda eram
praticamente intocados pela distinção entre homo e heterossexualidade (que ainda não havia
afirmado sua ascendência sobre os modos anteriores de classificação sexual), estavam
principalmente interessados em determinar se os atos sexuais desviantes provinham de uma
caráter moralmente depravado do indivíduo (perversidade) - quer dizer, se foram apenas o
resultado de vícios, que podem ser coibidos por leis e punidos como crime – ou se originaram de
uma condição patológica (perversão), uma doença mental, uma “sexualidade” pervertida, que só
poderia ser tratada com medicamentos. A distinção é exposta por Krafft-Ebing da seguinte forma:
Perversão do instinto sexual. . . não se confunde com perversidade no ato sexual; uma
vez que este último pode ser induzido por outras condições que não psicopatológicas. O ato
perverso concreto, por mais monstruoso que seja, clinicamente não é decisivo. Para diferenciar
entre doença (perversão) e vício (perversidade), deve-se investigar toda a personalidade do
indivíduo e o motivo original que levou ao ato perverso. Aí se encontrará a chave do
diagnóstico.14
A penetração sexual masculina de um homem subordinado certamente representou um
ato perverso, mas pode não significar em todos os casos uma perversão do instinto sexual, uma
doença mental que afeta “toda a personalidade”: pode indicar um caráter moralmente vicioso em
vez de uma condição patológica.
Implícito nessa doutrina estava a premissa de que não havia necessariamente nada
sexual ou psicologicamente anormal em si sobre a penetração sexual masculina de um homem
subordinado. Se o homem que desempenhou um papel sexual “ativo” na a relação sexual com
outros homens era convencionalmente masculina tanto em sua aparência quanto em sua maneira
de sentir e agir, se ele não procurasse ser penetrado por outros homens e/ou se também tivesse
relações sexuais com mulheres, ele poderia não ser doente, mas imoral, não pervertido, mas
apenas perverso. Sua penetração em um homem subordinado, por mais repreensível e
abominável que seja, pode ser considerada uma manifestação de sua excessiva, mas
normalidade sexual masculina.
apetite. Como a figura aristocrática um tanto anterior do libertino ou libertino ou roué,15
tal homem perversamente se recusou a limitar suas opções sexuais a prazeres supostamente
prescritos pela natureza e, em vez disso, procurou experiências sexuais mais incomuns, ilegais,
sofisticadas ou elaboradas para satisfazer seus gostos sexuais cansados. No caso de tais
homens, pederastia ou sodomia era sinal de caráter imoral, mas não de distúrbio de
personalidade, “insanidade moral” ou anormalidade psicológica.16
A distinção dos sexólogos entre o perverso e o pervertido, entre o imoral e o patológico, o
meramente vicioso e o doente, pode nos parecer estranhamente vitoriano, mas proeminentes
psicólogos, sociólogos e juristas hoje traçam distinções semelhantes entre “pseudo-
homossexualidade” e “homossexualidade” ou entre “situacional”, “oportunista” homossexualidade
e o que eles chamam, por falta de um termo melhor, homossexualidade “real”. orientação sexual,
como expressões de desejo erótico, ou mesmo como “homossexualidade”, mas como meras
adaptações comportamentais dos homens a uma sociedade sem mulheres. Tal comportamento,
acredita-se frequentemente hoje em dia, simplesmente atesta a capacidade masculina de
desfrutar de várias formas de gratificação perversa18 e, além disso, de erotizar a hierarquia, de
ser sexualmente excitado pela oportunidade de desempenhar um papel dominante em relações
estruturadas de poder desigual.
A distinção entre pederastia e inversão sexual que deduzi da psiquiatria do século XIX e
que persiste até hoje não se originou no período vitoriano. Em vez disso, reflete uma prática
antiga de classificar as relações sexuais em termos de penetração versus ser penetrado, status
de superordenado versus subordinado, masculinidade versus feminilidade, atividade versus
passividade – em termos de hierarquia e gênero, isto é, em vez de em termos de sexo e
sexualidade. Possíveis evidências de um padrão hierárquico de relações sexuais entre homens,
estruturado por idade e específico para papéis, podem ser encontradas na bacia do Mediterrâneo
desde as civilizações da Idade do Bronze da Creta minóica no final do segundo milênio a.C.19 e
até as cidades renascentistas. da Itália nos séculos XIV e XV d.C. Os exemplos históricos mais
conhecidos e documentados desse padrão são provavelmente a antiga pederastia grega e
romana e a sodomia européia do início da era moderna, mas o padrão em si parece ter
preexistido a eles, e também sobreviveu a eles.
A evidência dos registros judiciais na Florença do século XV é suficientemente detalhada
para nos dar um vislumbre da extensão e distribuição da atividade sodomita em uma
(reconhecidamente notória) comunidade européia pré-moderna. Entre 1432 e 1502, cerca de
dezessete mil indivíduos em Florença, a maioria homens, foram formalmente incriminados pelo
menos uma vez por sodomia, de uma população total de quarenta mil homens, mulheres e
crianças: dois em cada três homens que atingiram os quarenta anos neste período foram
formalmente incriminados por sodomia. Entre aqueles que foram indiciados, aproximadamente 90
por cento dos parceiros “passivos” (incluindo, de acordo com as noções florentinas, os parceiros
insertivos na cópula oral, bem como os parceiros receptivos na relação sexual anal) tinham
dezoito anos ou menos, e 93 por cento dos parceiros "ativos" tinham dezenove anos ou mais - a
grande maioria deles com menos de trinta a trinta e cinco anos, época da vida em que os homens
costumam se casar.20
Isso é sexo como hierarquia, não mutualidade, sexo como algo feito a alguém por outra
pessoa, não uma busca comum por prazer compartilhado ou uma experiência puramente pessoal
e privada na qual identidades sociais mais amplas baseadas em idade ou status social são
submersas ou perdidas . Aqui o sexo implica diferença, não identidade, e gira em torno de uma
divisão sistemática do trabalho. É o parceiro mais jovem que é considerado sexualmente
atraente, enquanto é o mais velho que sente desejo erótico pela mais jovem. Embora o amor, a
intimidade emocional e a ternura não estejam necessariamente ausentes do relacionamento, a
distribuição da paixão erótica e do prazer sexual é considerada mais ou menos desigual, com o
parceiro mais velho e “ativo” sendo o sujeito do desejo e o destinatário do desejo. a maior parcela
de prazer de um parceiro mais jovem que figura como um objeto sexual, não sente desejo
comparável e não obtém prazer comparável do contato (a menos que seja um invertido ou pático
e, portanto, pertença à minha quarta categoria). A recompensa do sócio júnior deve, portanto, ser
medida em outras moedas além do prazer, como elogios, assistência, presentes ou dinheiro.
Como uma experiência erótica, pederastia ou sodomia refere-se apenas ao parceiro “ativo”.21
Esse modelo tradicional e hierárquico de relações sexuais masculinas representa
preferência sexual sem orientação sexual. Numerosos textos que remontam à antiguidade
clássica testemunham uma preferência erótica consciente por parte dos homens, até mesmo ao
ponto da exclusividade, por relações sexuais com membros de um sexo em vez do outro; 22 de
fato, um venerável subgênero da literatura erótica consiste em debates formais entre dois homens
sobre se mulheres ou meninos são veículos superiores de gratificação sexual masculina. Tais
debates lúdicos são amplamente distribuídos nas literaturas de luxo das sociedades masculinas
tradicionais: exemplos podem ser encontrados em obras em prosa grega da Antiguidade tardia,
em poesia e prosa européia e árabe medieval, em escritos imperiais chineses tardios e nas
produções literárias do “ mundo flutuante” — a literatura sofisticada da vida urbana no Japão do
século XVII.23
Mas as preferências eróticas explícitas e conscientes expressas em tais contextos não
devem ser equiparadas a declarações de orientação sexual, por pelo menos três razões.
Primeiro, eles são apresentados como resultado de uma escolha consciente, uma escolha que
expressa os valores do sujeito masculino e o modo de vida preferido, e não como sintomas de
uma condição psicossexual involuntária. Os homens que expressam tais preferências muitas
vezes se veem como pelo menos nominalmente capazes de responder ao apelo erótico tanto de
mulheres bonitas quanto de meninos bonitos. Esta é a escolha do objeto sexual como uma
expressão de ética ou estética, como um exercício de conhecimento erótico, não como um reflexo
da sexualidade. É mais vegetariano do que homossexualidade. Em segundo lugar, a escolha do
objeto sexual do mesmo sexo em si não funciona necessariamente neste contexto como um
marcador de diferença. Não individualiza os homens uns dos outros em termos de sua
“sexualidade”. Finalmente, a escolha do objeto sexual do mesmo sexo, neste caso, não se marca
visivelmente na aparência física de um homem ou inscreve-se em seus maneirismos ou
comportamento pessoal. Nem impugna sua masculinidade.24
No entanto, a pederastia ou a sodomia forneciam um meio para os homens expressarem
e discutirem seus gostos sexuais, explorarem suas subjetividades eróticas e compararem suas
preferências sexuais. É no contexto da reflexão erótica por homens socialmente empoderados,
superordenados e convencionalmente masculinos que os homens têm sido capazes de articular
preferências eróticas conscientes, às vezes ao ponto de exclusividade, para relações sexuais
com meninos ou mulheres, bem como para relações sexuais. relações com certos tipos de
meninos ou mulheres. A prática altamente elaborada, ritualística e ostensivamente pública de
cortejar e fazer amor fornecia aos homens socialmente empoderados um espaço discursivo
tradicional e socialmente sancionado para articular tais preferências e para se apresentarem
como sujeitos conscientes do desejo.
Este ponto é importante para os historiadores e tem sido obscurecido por muito tempo.
John Boswell, que influentemente definiu como “sexualidade gay” todo “erotismo associado a uma
preferência consciente” do mesmo sexo, pensou que se pudesse encontrar evidências na Europa
pré-moderna de preferência erótica consciente de um homem por outro, ele teria documentado a
existência da sexualidade gay também naquele período.25 É claro que evidências de
preferências eróticas conscientes existem em abundância, mas tendem a ser encontradas no
contexto de discursos ligados aos parceiros seniores em relações hierárquicas de pederastia ou
sodomia. Portanto, aponta não para a existência da sexualidade gay per se, mas para um
discurso particular e um conjunto de práticas constituindo um aspecto da sexualidade gay como
atualmente a definimos. Declarações de preferências eróticas conscientes raramente, ou nunca,
podem ser encontradas nos contextos dos outros três discursos tradicionais de erotismo
masculino do mesmo sexo e desvio de gênero discutidos aqui. E, portanto, a preferência erótica
consciente pelo mesmo sexo não deve ser equiparada à toda a sexualidade gay ou
homossexualidade masculina. Representa apenas uma tradição histórica entre várias.26
Muito distante do mundo hierárquico da penetração sexual de homens subordinados por
homens superiores está o mundo da amizade e do amor masculino, que pode reivindicar uma
tradição discursiva igualmente antiga. Certamente, a hierarquia nem sempre está ausente das
relações sociais entre amigos homens: desde as heroicas camaradagens de Gilgamesh e Enkidu
na Epopeia Babilônica de Gilgamesh, David e Jonathan nos livros bíblicos de Samuel, e Aquiles e
Pátroclo na Ilíada até o último thriller policial birracial americano, as amizades masculinas
frequentemente revelam padrões impressionantes de assimetria. dois “amigos” recebem deveres,
posturas e papéis radicalmente diferentes, exatamente nessa medida tais amizades se abrem
para a possibilidade de serem interpretadas, então como agora, em termos pederásticos ou
sodomíticos.28 Dentro dos horizontes do masculino mundo, como vimos, a própria hierarquia é
quente: está indissociavelmente ligada pelo menos ao potencial de significação erótica.
Assim, as disparidades de poder entre homens íntimos assumem uma aura imediata e
inescapável de erotismo. Não admira, portanto, que três e quatro séculos depois da composição
da Ilíada, alguns gregos do período clássico interpretassem Aquiles e Pátroclo como um casal
pederástico (embora nem sempre pudessem concordar quem era o homem e quem era o
menino), enquanto mais recentemente, os estudiosos têm questionado se Davi e Jônatas eram
amantes. Tais disputas, que muitas vezes têm uma longa história, tendem a confundir noções de
amizade com noções de hierarquia erótica ou sodomia e com noções de homossexualidade.
Pode ser útil, portanto, distinguir a amizade tanto da hierarquia erótica quanto do desejo
homoerótico.
Deve-se notar que, além da tradição do guerreiro heróico com seu amigo subordinado ou
ajudante (que inevitavelmente morre), além do modelo patrono-cliente da amizade masculina, há
outra tradição que enfatiza a igualdade, a reciprocidade e a reciprocidade no amor entre os
homens. Tal relação igualitária só pode existir entre dois homens que ocupam a mesma posição
social, geralmente uma elite, e que pode reivindicar o mesmo status em termos de idade,
masculinidade e empoderamento social. Nos livros oitavo e nono de sua Ética a Nicômaco,
Aristóteles defendeu precisamente esse modelo recíproco de amizade entre homens são iguais, e
ele escreveu, de forma muito influente, que o melhor tipo de amigo é “outro eu”, um allos autos ou
alter ego (9.4 [1166a31]). O sentimento ecoa repetidamente através dos séculos: um verdadeiro
amigo é parte de si mesmo, indistinguível de si mesmo. Os verdadeiros amigos têm uma única
mente, um único coração em dois corpos. Como Montaigne escreve em seu ensaio “On
Friendship”, “Nossas almas se misturam e se misturam tão completamente que apagam a costura
que as uniu e não podem mais encontrá-la.”29 A amizade dos homens virtuosos é caracterizada
por um amor desinteressado. isso leva a uma fusão de identidades individuais e, portanto, a uma
falta de vontade de viver sem o outro, a uma disposição de morrer com ou pelo outro.
Encontramos o tema da inseparabilidade dos amigos do sexo masculino na vida e na morte
repetidas vezes, desde representações de Aquiles e Pátroclo, Orestes e Pílades, Teseu e
Pirithous no mundo antigo até o filho de Mel Gib de Lethal Weapon e Danny Glover no mundo
moderno mundo.
A linguagem usada para transmitir tais uniões masculinas apaixonadas muitas vezes
parece às sensibilidades modernas suspeitamente superaquecida, se não francamente erótica.
Assim Mon taigne pode escrever:
Se você me pressiona para dizer por que o amei, sinto que isso não pode ser expresso, a
não ser respondendo: Porque foi ele, porque fui eu. . . é não sei o quê. . . que, tendo tomado toda
a minha vontade, a levou a mergulhar e se perder na dele; que, tendo tomado toda a sua
vontade, a levou a mergulhar e se perder na minha, com igual fome, igual rivalidade. Digo perder,
na verdade, porque nenhum de nós reservou nada para si, nem nada era dele ou meu. . . .
Nossas almas se uniram em tal uníssono, eles se olharam com uma afeição tão ardente, e com
uma afeição semelhante se revelaram um ao outro até as profundezas de nossos corações, que
eu não apenas conhecia sua alma, assim como a minha, mas eu certamente deveria ter confiado
mais a ele do que a mim mesmo.30
Da mesma forma, em um drama de 1677 sobre um tema romano de Dryden, All for Love,
Antônio pode dizer sobre seu nobre amigo Dolabella:
Eu era sua alma, ele não vivia senão em mim. / Estávamos tão fechados no peito um do
outro, / Não foram encontrados os rebites que nos uniram primeiro. / Isso ainda não nos alcançou:
estávamos tão misturados / Como fluxos de encontro, ambos para nós mesmos foram perdidos; /
Nós éramos uma massa; não poderíamos dar ou receber / Mas do mesmo, pois ele era eu, eu
ele.
(3.90-96)31 É difícil para nós, modernos, com nosso modelo fortemente psicológico da
personalidade humana, do desejo consciente e inconsciente, e nossa elevada sensibilidade a
qualquer coisa que possa parecer contrariar os estritos protocolos da masculinidade
heterossexual. , para evitar ler em tais expressões apaixonadas de amor masculino uma sugestão
de "homoerotismo", no mínimo, se não de "homossexualidade latente" - formulações que muitas
vezes agem como um disfarce para nossa própria perplexidade sobre como interpretar as
evidências diante de nós. Mas, além da dificuldade de entrar na vida emocional dos sujeitos pré-
modernos, precisamos levar em conta os contextos discursivos em que tais declarações
apaixonadas foram produzidas. A insistência temática na mutualidade e na fusão de identidades
individuais, embora possa invocar nas mentes dos leitores modernos as fórmulas do amor
romântico heterossexual (por exemplo, o “Eu sou Heathcliff” de Cathy), na verdade situa
declarações de amor recíproco entre amigos do sexo masculino em uma tradição honrosa e até
glamorosa de camaradagem heróica: precisamente ao banir qualquer indício de subordinação por
parte de um amigo ao outro e, portanto, qualquer sugestão de hierarquia, a ênfase na fusão de
duas almas em uma realmente distancia esse amor da paixão erótica. Montaigne nunca revela a
menor dúvida, ao escrever sobre seu amor por Etienne de La Boétie, de que os sentimentos que
ele expressa são inteiramente normativos, até mesmo admiráveis e ostentosos (embora, é claro,
únicos em suas especificidades). Longe de nos oferecer pistas sobre sua psicopatologia,
revelando-nos inadvertidamente traços de seus desejos reprimidos ou inconscientes ou
expressando suas peculiaridades eróticas (algo que faz livremente em outros lugares de seus
Ensaios), Montaigne parece ter entendido que o relato de amizade que ele oferece seria imune a
interpretações desonestas, em parte porque seu amor é tão elaboradamente apresentado como
igualitário, não hierárquico e recíproco. Pois, dessa forma, ele o separa dos reinos eróticos da
diferença e da hierarquia, colocando-o explicitamente contra o amor sexual de homens e
mulheres, bem como o gozo sexual masculino dos meninos.
O amor sexual, pelo menos como é visto dentro dos horizontes culturais do mundo
masculino, tem tudo a ver com penetração e, portanto, tem tudo a ver com posição, superioridade
e inferioridade, posição e status, gênero e diferença. A amizade, ao contrário, tem tudo a ver com
igualdade: igualdade de posição e status, igualdade de sentimento, igualdade de identidade. É
essa mesma ênfase na identidade, semelhança e mutualidade que distancia a tradição de
amizade, em seu contexto social e discursivo original, de o mundo do amor sexual. Então, por
que incluí-lo aqui, em uma genealogia da homossexualidade masculina? Porque a tradição da
amizade fornecia aos homens socialmente empoderados um espaço discursivo estabelecido para
expressar, sem reprovação social, sentimentos de amor mútuo e apaixonado um pelo outro, e
esse amor mútuo e apaixonado entre pessoas do mesmo sexo é um componente importante do
que hoje chamamos de homossexualidade.
Tanto a pederastia/sodomia quanto a amizade/amor estão em consonância com as
normas de gênero masculino, com a masculinidade convencional conforme definida em várias
culturas europeias. Na verdade, tanto a pederastia quanto a amizade são tradicionalmente
masculinizantes, na medida em que expressam a virilidade do sujeito masculino e implicam uma
completa
rejeição de tudo o que é feminino. Ambos podem, portanto, ser vistos como
consolidadores da identidade de gênero masculina (embora não, é claro, em todos os casos).
Como tais, eles pertencem a um universo conceitual, moral e social diferente do que os gregos
chamavam de kinaidia, os romanos de mollitia e os sexólogos do século XIX de “sentimento
sexual contrário” ou “inversão sexual”. Todos esses termos se referem à “inversão” masculina ou
reversão da identidade de gênero masculino, uma rendição total da masculinidade em favor da
feminilidade, uma condição transgênero expressa em tudo, desde comportamento pessoal e
estilo até aparência física, maneira de sentir, atração sexual por homens “normais” e preferência
por um papel receptivo ou “passivo” nas relações sexuais com tais homens.
O simples fato de ser sexualmente penetrada por um homem é muito menos significativo
para a classificação sexual de passivas ou invertidas do que a questão do prazer do macho
penetrado. Nos sistemas pré-modernos de pederastia e sodomia, os meninos não obtêm muito
prazer do ato sexual: eles são os objetos mais ou menos dispostos do desejo masculino adulto,
mas não recebem convencionalmente uma parcela de desejo igual à de seus homens mais
velhos. parceiros, nem se espera que gostem de ser penetrados por eles. Embora sejam
“passivos” em termos de comportamento, eles não são passivos em seu temperamento ou atitude
erótica geral:
eles não são despertados pela perspectiva ou pelo ato de submissão. Elas precisam ser
motivadas a se submeterem a seus amantes masculinos por uma variedade de incentivos
amplamente não sexuais, como presentes ou ameaças. Assim, sua “passividade” não se estende
ao seu desejo, que permanece descompromissado e pode, portanto, pretender não ser
contaminado por qualquer impulso de subordinação, qualquer indício de “feminilidade”. Kinaidoi
(cinaedi em latim) e inverte, ao contrário, desejam ativamente submeter seus corpos
“passivamente” à penetração sexual dos homens, e nesse sentido são vistos como possuidores
de desejo, subjetividade e identidade de gênero de mulher. A categoria de masculino passivo ou
invertido aplica-se especificamente a homens subordinados cuja vontade de se submeter à
penetração sexual por homens não procede de algum motivo não sexual, mas de sua própria
vontade desejos eróticos e/ou de sua assunção de uma identidade de gênero feminina.
Embora o prazer que ele sente ao ser sexualmente penetrado possa ser a mais flagrante,
a expressão mais extrema da inversão geral de gênero que caracteriza o invertido masculino, a
inversão não é necessariamente, ou mesmo principalmente, definida pelo prazer de determinados
atos sexuais. Tampouco tem a ver estritamente com o desejo homossexual, porque os invertidos
podem fazer sexo fálico insertivo com mulheres sem deixar de ser considerados invertidos. Em
vez disso, a inversão tem a ver com identidade de gênero desviante, sensibilidade e estilo
pessoal, um aspecto do qual é o gosto “feminino” por um papel passivo nas relações sexuais com
outros homens. Portanto, as noções de inversão não tendem a fazer uma separação estrita entre
manifestações especificamente sexuais de inversão e outros desvios igualmente reveladores das
normas de masculinidade, como a adoção de roupas femininas. A ênfase recai sobre a violação
dos protocolos da masculinidade, uma falha caracterológica de grandes proporções que não pode
ser redimida (como a sodomia pode) pelo gozo de relações sexuais com mulheres. A inversão
não é sobre sexualidade, mas sobre gênero.32
Qual é, então, a diferença entre efeminados e passivos? O que distingue aqueles homens
(pertencentes à minha primeira categoria) que simulam um estilo “suave” de masculinidade e
preferem fazer amor a fazer guerra daqueles homens (pertencentes a esta quarta categoria) que
têm maneirismos efeminados e desejam submeter seus corpos, de maneira “feminina”, aos
prazeres fálicos de outros homens? A distinção é sutil e facilmente obscurecida. Afinal, algum
estigma de desvio de gênero, de efeminação, se aplica a ambos os tipos de homens. E as
definições polarizadas do masculino e do feminino, juntamente com a natureza hiperbólica da
estereotipagem sexual, permitem que a menor sugestão de desvio de gênero seja rapidamente
inflada e transformada em uma acusação de completa e total traição de gênero. De gostar de
mulher a querer ser como mulher é, de acordo com a lógica fóbica dessa ideologia masculinista,
apenas um pequeno passo – e é por isso que tanto efeminados quanto passivos (“patas”) podem
ser caracterizados como “suaves” ou não masculino. A aplicação comum do vocabulário de
desvio de gênero tanto para efeminados quanto para passivos complica para o intérprete
moderno o problema de distingui-los.
Uma maneira de descrever a diferença entre efeminados e passivos é contrastar uma
noção universalizante de desvio de gênero com uma minoritária. A "suavidade" pode representar
o espectro da potencial falha de gênero que assombra toda a masculinidade normativa, uma
ameaça sempre presente à masculinidade de todo homem, ou pode representar a peculiaridade
desfigurante de uma pequena classe de indivíduos desviantes.33 Os efeminados são homens
que sucumbem a uma tendência que todos os homens normais têm e que todos os homens
normais têm de se proteger ou reprimir em si mesmos, enquanto os passivos são homens tão
desiguais na luta que podem ser vistos como sofrendo de uma condição específica. defeito
constitucional, ou seja, a falta de capacidade masculina de resistir ao apelo do prazer
(especialmente o prazer considerado excepcionalmente vergonhoso ou degradante), bem como a
tendência a adotar uma atitude especificamente feminina de entrega nas relações com outros
homens.
São essas características que definem o invertido, ainda mais do que seu desejo ou sua
escolha de objeto sexual, porque esta última não é exclusiva dele. O desejo de um homem O
parceiro, por exemplo, é algo que o invertido tem em comum tanto com o pederasta quanto com o
amigo heróico, figuras muito distantes dele em status social e moral. A inversão também difere da
pederastia e da amizade porque o amor de meninos e o amor de amigos não são
necessariamente sentimentos desacreditáveis, e podem muito bem ser confessados ou mesmo
defendidos pelos próprios súditos, enquanto a inversão é uma condição vergonhosa, nunca
proclamada sobre si mesmo, quase sempre atribuído a algum outro por um acusador cuja
intenção é rebaixar e difamar.
Além disso, as representações tradicionais de pederastas ou sodomitas “ativos” não os
retratam necessariamente como visivelmente diferentes em sua aparência dos homens normais.
Você nem sempre pode identificar um pederasta ou sodomita olhando para ele. Um invertido, ao
contrário, geralmente se destaca, porque sua inversão de sua identidade de gênero afeta seu
comportamento pessoal e molda sua atitude, gestos e maneira de se comportar. Ao contrário da
penetração ativa de meninos, que pode diferenciar o amante de meninos do amante de mulheres
em termos de preferência erótica, mas pode não marcá-lo como um tipo de pessoa visivelmente
diferente, a passividade ou a inversão se imprime em toda a apresentação social de um homem e
o identifica. como um tipo social espetacularmente desviante.
É no contexto da inversão que mais frequentemente encontramos representações
produzidas e elaboradas de um tipo de personagem ou estereótipo peculiar, uma caricatura
fóbica que incorpora as características supostamente visíveis e flagrantes do desvio sexual e de
gênero masculino. Embora esse tipo esteja ligado ao sexo homossexual, ele não está
absolutamente ligado ao sexo homossexual, pois está ligado muito menos regularmente, se é que
está ligado, à pederastia ou sodomia “ativa”; em vez disso, parece estar associado ao sexo
homossexual passivo ou receptivo, visto apenas como um aspecto de uma inversão de gênero
mais generalizada, uma traição subjacente da masculinidade.34 Há uma ênfase notavelmente
consistente ao longo da história da representação sexual europeia na morfologia desviante do
invertido, seu modo visivelmente diferente de aparência e vestimenta, seu estilo feminino de auto-
apresentação. A inversão se manifesta externamente.
Não é preciso conhecer ninguém. Todo mundo parece saber como é um invertido e como
ele se comporta, mesmo que nenhum homem normal possa se passar por um. Como diz um
personagem de uma comédia grega antiga: “Não tenho absolutamente nenhuma ideia de como
usar uma voz twitter ou andar de maneira efeminada, com a cabeça inclinada para o lado como
todos aqueles páticos que vejo aqui na cidade manchados de depilatórios. ”35 Da mesma forma,
o orador romano Quintiliano fala de “o corpo depenado, o andar quebrado, o traje feminino” como
“sinais de alguém que é mollis [suave] e não um homem real”.36 Fisionomistas antigos,
especialistas na técnica erudita de decifrar o caráter de uma pessoa a partir de sua aparência,
forneça uma descrição mais detalhada do tipo:
Você pode reconhecê-lo por seu olhar provocativo e derretido e pelo movimento rápido de
seus olhos intensamente fixos. Sua testa está franzida enquanto suas sobrancelhas e bochechas
estão em constante movimento. Sua cabeça está inclinada para o lado, seu lombo não fica
parado e seus membros frouxos nunca ficam em uma posição. Ele mexe com pequenos passos
saltitantes; seus joelhos batem juntos.
Ele carrega as mãos com as palmas viradas para cima. Ele tem um olhar inconstante e
sua voz é fina, chorosa, estridente e arrastada.37
Todas as tentativas de ocultação são inúteis: “Pois é pela contração de seus lábios e pela
rotação de seus olhos, pelo deslocamento aleatório e inconsistente de seus pés, pelo movimento
de seus quadris e pelo movimento inconstante de suas mãos, e por o tremor de sua voz quando
começa com dificuldade para falar, que os efeminados são mais facilmente revelados.”38
Mas a capacidade de desmascarar um invertido dificilmente se limita a detetives
especializados em gênero. O líder romano Cipião Emiliano, cônsul em 147 a.C. e censor em 142,
não teve dificuldade em marcar um oponente com todos os sinais reveladores: “Para o tipo de
homem que se enfeita diariamente na frente de um espelho, usando perfume; cujas sobrancelhas
são raspadas; que anda com barba e coxas depiladas; que quando jovem se reclinava nos
banquetes ao lado de sua amante, vestindo uma túnica de mangas compridas; que gosta tanto de
homens quanto de vinho: alguém pode duvidar que ele fez o que os cinaedi costumam fazer?”39
O ato não mencionável dos cinaedi, é claro, é a penetração corporal passiva.
Os marcadores particulares de inversão podem estar ligados à cultura e, portanto,
suscetíveis a mudanças ao longo do tempo, mas a legibilidade da inversão é uma de suas
características perenes. O “catamita” medieval e do início da era moderna (uma palavra às vezes
presumida, com base em um raciocínio etimológico duvidoso, como significando o parceiro
passivo de um sodomita) é outro tipo altamente “aberto” e parece pouco mais que um cinaedus
levantou-se em trajes medievais. Aqui, por exemplo, está um relato retrospectivo dos
acontecimentos na corte do rei inglês William Rufus, na virada do século XII, por um cronista
monástico chamado Orderic Vitalis:
Naquela época, os efeminados estavam na moda em muitas partes do mundo: catamitas
imundos, condenados ao fogo eterno, perseguiam desenfreadamente suas folias e se
entregavam descaradamente à imundície da sodomia. Eles rejeitaram as tradições dos homens
honestos, ridicularizaram o conselho dos sacerdotes e persistiram em seu modo de vida bárbaro
e estilo de vestir. Eles repartiam o cabelo do alto da cabeça até a testa, deixavam crescer cabelos
longos e luxuosos como as mulheres e adoravam se enfeitar com camisas e túnicas longas e
justas.40
A partir daqui, é um pequeno passo para a corte renascentista do rei francês Henri III,
onde em julho de 1576 um observador, comentando indignado sobre a “maquiagem e adornos
efeminados e obscenos” dos mignons do rei - lacaios ou queridinhos (um sinônimo de “catamita”)
– observou que “esses finos mignons usam os cabelos compridos, cacheados e reenrolados por
meio de artifício, com gorros de veludo em cima, como as prostitutas dos bordéis”.
Um século e meio depois, os londrinos pintaram um retrato vívido dos “mollies”, os
homens efeminados que se reuniam em particular em certas tabernas chamadas “molly houses”.
Samuel Stevens, um cruzado religioso pela reforma da moral, forneceu uma descrição em
novembro de 1725:
Encontrei entre 40 e 50 homens fazendo amor um com o outro, como eles chamavam. Às
vezes, sentavam-se no colo um do outro, beijando-se de maneira lasciva e usando as mãos de
maneira indecente. Então eles se levantavam, dançavam e faziam reverências, e imitavam as
vozes das mulheres. . . . Então eles se abraçavam, brincavam, brincavam e saíam em casais
para outro quarto no mesmo andar para se casar, como eles chamavam.
Outro relato em primeira mão de uma molly house inclui a descrição de um baile à
fantasia realizado lá:
Os homens [estavam] chamando uns aos outros de “meu querido” e se abraçando,
beijando e fazendo cócegas uns nos outros como se fossem uma mistura de machos e fêmeas
libertinos, e assumindo vozes e ares efeminados. . . . Alguns estavam completamente vestidos
com vestidos, anáguas, lenços de cabeça, sapatos de renda fina, lenços de pele e máscaras;
alguns tinham capuzes; algumas vestiam-se como leiteiras, outras como pastoras com chapéus,
coletes e anáguas verdes; e outros tiveram seus rostos remendados e pintados e usavam
casacos de argola muito extensos, que haviam sido introduzidos muito recentemente.42
Um eco literário desse estereótipo pode ser encontrado na figura do capitão Whiffle, no
romance Roderick Random (1748), de Tobias Smollett. Mas é um personagem de Memoirs of a
Woman of Pleasure (também de 1748), de John Cleland, que apresenta esse argumento
tradicional em termos que apontam para os discursos patologizantes da era moderna.
Há, diz ela, “um ponto de praga visivelmente impresso em todos os que estão
contaminados” com essa paixão.43
Pois foi precisamente essa vítima visivelmente desfigurada de malignidade erótica que
forneceu aos neurologistas e psiquiatras na última parte do século XIX a base clínica para a
primeira conceitualização científica sistemática e definição de orientação sexual patológica (ou
pervertida). Em agosto de 1869, o mesmo ano em que apareceu pela primeira vez impressa a
palavra “homossexualidade”, Karl Friedrich Otto Westphal, um especialista alemão em “doenças
dos nervos” ou “sistema nervoso”, publicou um artigo sobre “o contrário sensação sexual” ou
“sensibilidade” [conträre Sexualempfindung], que ele apresentava como um sintoma de uma
condição neuropática ou psicopática. nome de Arrigo Tamassia poderia falar em “inversão do
instinto sexual”, designação que acabou se revelando mais popular do que a fórmula de
Westphal. médicos estavam ocupados construindo como uma orientação pervertida era
essencialmente a mesma que havia sido atribuída desde tempos imemoriais à figura
estigmatizada do kinaidos ou cinaedus, o mollis, t o “catamita”, “pático”, “lacaio” ou “molly”. e
desvio de gênero, uma orientação psicossexual.
Mas a inversão sexual, se fosse de fato uma orientação, ainda não significava
homossexualidade. “Sensação sexual contrária”, por exemplo, pretendia significar uma sensação
sexual contrária ao sexo da pessoa que a experimentou, ou seja, um sentimento de pertencer a
um sexo diferente do seu, bem como um sentimento de erotismo. atração em desacordo com o
sexo a que se pertence (porque seu objeto era um membro do mesmo sexo que ele e porque
expressava uma atitude masculina ou feminina própria de membros de um sexo diferente do seu).
Westphal, como muitos de seus contemporâneos, não distinguiu sistematicamente entre desvio
sexual e desvio de gênero. A atração por membros do próprio sexo indicava uma identificação
com o sexo oposto, e uma identificação com o sexo oposto às vezes se expressava como um
sentimento de atração sexual por membros do próprio sexo. Nisso Westphal estava reproduzindo
os pressupostos de sua própria cultura, mas também havia sido influenciado pelos argumentos de
Karl Heinrich Ulrichs, o primeiro ativista político pela emancipação homossexual, que em uma
série de escritos escritos a partir de 1862 em diante descreveu sua própria condição como a de
uma anima muliebris virili corpore inclusa, uma “alma de mulher confinada por um corpo de
homem”.
Da mesma forma, o conceito de inversão sexual tratava o desejo sexual pelo mesmo
sexo e a escolha de objeto como meramente um de uma série de sintomas patológicos exibidos
por aqueles que inverteram, ou “inverteram”, os papéis sexuais considerados apropriados para
seu próprio sexo: tais sintomas, indicando identificação masculina em mulheres e identificação
feminina em homens, compreendia muitos elementos diferentes de estilo pessoal, variando do
ideologicamente carregado (mulheres que se interessavam por política e faziam campanha pelo
direito ao voto) ao trivial e bizarro (homens que gostavam de gatos),48 mas o fio que os ligava era
a inversão de papéis sexuais ou o desvio de gênero. A preferência sexual por um membro do
próprio sexo não foi claramente distinguida de outros tipos de inconformidade com a identidade
de gênero de alguém, conforme definido pelas normas culturais predominantes de masculinidade
e feminilidade. Uma implicação desse modelo, que o diferencia notavelmente das noções de
homossexualidade, é que os parceiros do mesmo sexo convencionalmente masculinos e
femininos de invertidos não são necessariamente anormais, problemáticos ou desviantes: o
prostituto hetero-identificado ou o fem que se permite ser agradada por uma butch está apenas
representando um cenário sexual adequado com um parceiro impróprio e pode muito bem ser
sexualmente normal por direito próprio.49
Se a pederastia ou sodomia era tradicionalmente entendida como uma preferência sexual
sem orientação sexual, a inversão era definida como uma orientação psicológica sem
sexualidade. Em uma nota de rodapé no final de seu artigo, Westphal enfatizou “o fato de que
'sentimento sexual contrário' nem sempre diz respeito coincidentemente ao impulso sexual como
tal, mas simplesmente ao sentimento de estar alienado, com todo o seu ser interior, de seu
próprio sexo - um estágio menos desenvolvido, por assim dizer, do fenômeno patológico.”50 Para
Westphal e seus colegas, “sentimento sexual contrário” ou inversão sexual era uma condição
essencialmente psicológica da disforia de gênero que indivíduo, uma orientação não
necessariamente expressa no desempenho ou gozo de determinados atos (homo)sexuais. Um de
Os principais exemplos de “sentimentos sexuais contrários” de Westphal eram, na verdade, um
indivíduo que evitava estritamente – ou pelo menos afirmava evitar – todo contato sexual com
membros de seu próprio sexo e foi diagnosticado como sofrendo de “sentimentos sexuais
contrários” com base de seu estilo de gênero sozinho, não com base no desejo homossexual.
Este foi um “ago. Ha.”, que havia sido preso em uma estação de trem em Berlim no inverno de
1868 enquanto usava roupas femininas. Ele havia trabalhado como criado para várias famílias,
muitas vezes vestindo trajes femininos e até mesmo possuindo seios falsos em algum momento;
ele também roubou roupas femininas e artigos de toalete de seus empregadores e foi preso por
usar identidades falsas. Westphal notou a “conduta quase efeminada do paciente, que fala com
voz sibilante em tom efeminado” e cujas orelhas apresentavam marcas de piercing.
Anatomicamente, agosto Ha. dificilmente era exótico: o exame revelou pelos púbicos fortes até o
umbigo; a pele do pênis era fortemente pigmentada e enrugada; os testículos eram apenas de
“tamanho moderado”; e o ânus não mostrava “nada de especial”. Mais direto ao ponto, Ha.
afirmou que “nunca se deixou usar pelos homens e nunca se ocupou com eles de forma sexual,
ainda que muitas ofertas nesse sentido chegassem até ele”. ele tinha simples tinha um “impulso”
de se vestir de mulher desde os oito anos de idade. Ele sempre teve boas relações com as
mulheres e saía para dançar com elas vestindo roupas femininas. Continuou a ocupar-se com
bordados, bordados de panos e confecção de chapeuzinhos femininos, enquanto estava em
observação no hospital.51
A inversão sexual, então, não representa a mesma noção que a homossexualidade,
porque a escolha do objeto sexual do mesmo sexo, ou desejo homossexual, não é essencial para
ela: pode-se ser invertido sem ser homossexual, e pode-se ter relações sexuais homossexuais. ,
se for pederasta ou sodomita, sem qualificar como sexualmente invertido. Portanto, como insistiu
Kinsey (que era versado nesses conceitos), “inversão e homossexualidade são dois tipos de
comportamento distintos e nem sempre correlacionados”. longa tradição de passividade
masculina estigmatizada, efeminação e desvio de gênero, que se concentra menos no sexo
homossexual ou no desejo homossexual per se do que em uma falta concomitante de
masculinidade normativa em um ou ambos os parceiros.53
Agora, finalmente, chegamos à homossexualidade, categoria cujos traços e ramificações
peculiares e distintivas, espero, se destacarão mais claramente em contraste com as quatro
tradições discursivas já discutidas. A palavra “homossexualidade” apareceu impressa pela
primeira vez em alemão em 1869, em dois panfletos anônimos publicados em Leipzig por um
tradutor austríaco de literatura húngara que adotou o nome de Karl Maria Kertbeny. Embora
Kertbeny afirmasse publicamente ser “sexualmente normal”, seu termo “homossexualidade” pode
ser considerado uma cunhagem originalmente progay, na medida em que Kertbeny o usou
durante uma campanha política malsucedida para impedir que o sexo homossexual fosse
criminalizado pela recém-formada Federação dos Estados do Norte da Alemanha.
Ao contrário de “sentimento sexual contrário”, “inversão sexual” e “amor uraniano”, a
“homossexualidade” não foi cunhada para interpretar o fenômeno que descrevia ou para anexar
uma teoria psicológica ou médica particular a ela, e o próprio Kertbeny se opôs veementemente à
terceira -sexo ou modelos de inversão do desejo homossexual. “Homossexualidade”
simplesmente se referia a um impulso sexual direcionado a pessoas do mesmo sexo da pessoa
que era movida por ele. De fato, foi o próprio minimalismo do termo, de uma perspectiva teórica,
que o tornou tão facilmente adaptável por escritores e teóricos posteriores com uma variedade de
propósitos ideológicos. Como resultado, o termo agora condensa várias noções diferentes sobre
atração sexual pelo mesmo sexo, bem como vários modelos conceituais diferentes para definir o
que é homossexualidade.
Especificamente, “homossexualidade” absorve e combina pelo menos três conceitos
distintos e anteriormente não correlacionados: (1) uma noção psiquiátrica de orientação
pervertida ou patológica, derivada de Westphal e seus colegas do século XIX, que é um conceito
essencialmente psicológico que se aplica a a vida interior do indivíduo e não necessariamente
pressupõe comportamento sexual entre pessoas do mesmo sexo; (2) uma noção psicanalítica de
escolha ou desejo de objeto sexual entre pessoas do mesmo sexo, derivada de Freud e seus
colaboradores, que é uma categoria de intencionalidade erótica e não implica necessariamente
uma orientação sexual permanente, muito menos desviante ou patológica ( uma vez que, de
acordo com Freud, a maioria dos indivíduos normais faz uma escolha inconsciente de objeto
homossexual em algum momento de suas vidas de fantasia); e (3) uma noção sociológica de
comportamento sexual desviante, derivada de investigações forenses dos séculos XIX e XX sobre
“problemas sociais”, que se concentra na prática sexual fora do padrão e não se refere
necessariamente à psicologia erótica ou orientação sexual ( já que o comportamento sexual entre
pessoas do mesmo sexo, como mostrou Kinsey, não é propriedade exclusiva daqueles com
orientação sexual homossexual, nem é necessariamente patológico, pois está amplamente
representado na população). Assim, nem uma noção de orientação, uma noção de escolha de
objeto, nem uma noção de comportamento por si só são suficientes para gerar a definição
moderna de “homossexualidade”; em vez disso, a noção parece depender da conjunção instável
de todos os três. “Homossexualidade” é ao mesmo tempo uma condição psicológica, um desejo
erótico e uma prática sexual (e essas são três coisas bem diferentes).
Além disso, a própria noção de homossexualidade implica que o sentimento e a
expressão sexual do mesmo sexo, em todas as suas muitas formas, constituem uma única coisa,
chamada “homossexualidade”, que pode ser pensada como um único fenômeno integrado non,
distinto e separado da “heterossexualidade”. “Homossexualidade” refere-se a todo desejo e
comportamento sexual entre pessoas do mesmo sexo, seja hierárquico ou mútuo, polarizado por
gênero ou não, latente ou real, mental ou físico.
A originalidade da “homossexualidade” como categoria e conceito aparece de forma mais
vívida sob esta luz. Os discursos anteriores, quer de sodomia quer de inversão, referiam-se
apenas a um dos parceiros: o parceiro “ativo” no caso da sodomia, o homem efeminado ou a
mulher masculina no caso da inversão. O outro parceiro, aquele que não era motivado pelo
desejo sexual ou que não tinha desvio de gênero, não se qualificava para inclusão na categoria.
“Homossexualidade”, em contraste, aplica-se a ambos os parceiros, sejam ativos ou passivos,
sejam de gênero normativo ou desviante.
A marca registrada da “homossexualidade”, na verdade, é a recusa em distinguir entre
parceiros sexuais do mesmo sexo ou em classificá-los tratando um deles como mais (ou menos)
homossexual do que o outro.
Kinsey pode ser considerado um representante dessa perspectiva moderna. Dispensando
como “propaganda” a tendência de alguns homens de definir sua própria identidade sexual de
acordo com um modelo pré-homossexual específico para um papel – de se considerarem
heterossexuais porque só tiveram sexo oral praticado neles por outros homens e nunca o fizeram
eles próprios – Kinsey escreveu que todos “contatos físicos com outros homens” que resultam em
orgasmo são “por qualquer definição estrita. . . homossexual.”54 De acordo com Kinsey, em
outras palavras, não importa quem suga quem.
Dessa forma, a homossexualidade, tanto como conceito quanto como prática social,
reorganiza e reinterpreta significativamente os padrões anteriores de organização erótica e, como
tal, tem um número adicional de consequências práticas importantes. Primeiro, sob a égide da
homossexualidade, a importância do gênero e dos papéis de gênero para categorizar atos
sexuais e atores sexuais desaparece.55 Portanto, um efeito do conceito de homossexualidade é
separar a escolha do objeto sexual de qualquer conexão necessária der identidade, tornando
possível atribuir homossexualidade a mulheres e homens cujos estilos de gênero e aparência
externa ou maneiras são perfeitamente normativas.
Certamente, essa transformação conceitual não foi total ou absoluto. Muitas pessoas hoje
em dia, tanto gays quanto não-gays, continuam a estabelecer uma conexão direta entre desvio de
gênero e homossexualidade. Apesar da predominância das categorias de homossexualidade e
heterossexualidade, mulheres “ativas” e homens “passivos”, bem como homens efeminados e
mulheres masculinas, ainda são considerados de alguma forma mais homossexuais do que
outras pessoas menos extravagantes que fazem escolhas de objetos homossexuais. . Aqui
podemos discernir a força com que as categorias sexuais pré-homossexuais anteriores continuam
a exercer sua autoridade dentro do novo universo conceitual de homo e heterossexualidade. Em
alguns bairros ainda importa muito quem suga quem. No entanto, um efeito do modelo
homo/heterossexual moderno tem sido minimizar o significado taxonômico das identidades de
gênero e papéis sexuais. Mesmo os comportamentos mais assimétricos podem ser superados
para fins de classificação sexual pela semelhança ou diferença dos sexos das pessoas
envolvidas. Testemunhe a ansiedade expressa na seguinte carta anônima ao colunista de
conselhos sexuais de um jornal alternativo:
Sou um cara 200% hétero, casado e com filhos. Cerca de seis meses atrás, fui a um
massagista que terminou as coisas com um boquete incrível. Se você está se perguntando por
que não o impedi, a verdade é que não consegui, porque ele estava massageando meu cu com o
polegar enquanto me chupava. Foi tão bom que voltei para esse cara quase toda semana, não
para a massagem, mas para o boquete. Agora estou começando a me preocupar que isso possa
me rotular como gay. Não tenho interesse em chupar esse cara, mas me pergunto se o cara que
recebe o boquete é tão culpado quanto aquele que o faz.56
A preocupação do missivista é um efeito direto dos discursos emergentes da sexualidade
e das recentes mudanças na classificação sexual que eles introduziram. Nenhuma dessas
ansiedades assalta aqueles ainda intocados pelos discursos da sexualidade.57
O modelo homo/heterossexual tem outras consequências. A homossexualidade traduz as
relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo no registro da mesmice e da reciprocidade. As
relações homossexuais já não implicam necessariamente uma assimetria de identidades sociais
ou posições sexuais, nem são inevitavelmente articuladas em termos de hierarquias de poder,
idade, gênero ou papel sexual (o que, novamente, não é negar que tais hierarquias podem
continuar a funcionar significativamente em um contexto lésbico ou gay masculino).58 As
relações homossexuais não são necessariamente desiguais em sua distribuição de prazer ou
desejo erótico. Em vez disso, como o amor romântico heterossexual, a noção de
homossexualidade implica que é possível para os parceiros sexuais se relacionarem não com
base em suas diferenças, mas com base em sua semelhança, sua identidade de desejo e
orientação e “sexualidade”. .” homossexual as relações deixam de ser obrigatoriamente
estruturadas por uma polarização de identidades e papéis (ativo/passivo, insertivo/receptivo,
masculino/feminino ou homem/menino). O amor homossexual exclusivo, vitalício, companheiro,
romântico e mútuo torna-se possível para ambos os parceiros. As relações homossexuais não
são organizadas apenas de acordo com as exigências ou prescrições de instituições sociais de
grande escala, como sistemas de parentesco, classes de idade ou rituais de iniciação; ao
contrário, eles funcionam como princípios de organização social por direito próprio e dão origem a
instituições sociais autônomas.59
 A homossexualidade agora se opõe à heterossexualidade. A escolha de objeto
homossexual, por si só, é vista como marcando uma diferença da escolha de objeto
heterossexual. Homo e heterossexualidade tornaram-se formas mais ou menos mutuamente
exclusivas da subjetividade humana, diferentes tipos de sexualidade humana, e qualquer
sentimento ou expressão de desejo heterossexual é pensado para descartar qualquer sentimento
ou expressão de desejo homossexual por parte do mesmo indivíduo. A escolha do objeto sexual
está ligada a uma noção de orientação sexual, de modo que o comportamento sexual é visto
como expressão de uma característica psicossexual subjacente e permanente do sujeito humano.
Portanto, as pessoas são rotineiramente atribuídas a uma ou outra das duas espécies sexuais
com base em sua escolha e orientação de objeto sexual.
Em suma, a homossexualidade é mais do que a escolha de um objeto sexual pelo mesmo
sexo, mais até do que a preferência erótica consciente pelo mesmo sexo. A homossexualidade é
a especificação da escolha do objeto sexual entre pessoas do mesmo sexo como um princípio
primordial da diferença sexual e social. A homossexualidade faz parte de um novo sistema de
sexualidade, que funciona como meio de individuação pessoal: atribui a cada indivíduo uma
orientação sexual e uma identidade sexual. Como tal, a homossexualidade introduz uma
elemento novo na organização social, na articulação social da diferença humana, na produção
social do desejo e, finalmente, na construção social do eu.
Pode ser mais fácil compreender algumas das características que se sobrepõem e
distinguem nossas cinco tradições discursivas na história da classificação (homo)sexual
consultando a tabela 1. Como esta comparação esquemática indica, cada uma das cinco
tradições é irredutível às outras . Não estou interessado em defender o acerto ou o erro das
respostas individuais que dei ao meu próprio conjunto de perguntas (reconheço que minhas
respostas são discutíveis); em vez disso, desejo mostrar, pela maneira como minhas afirmativas e
negativas estão espalhadas no gráfico, que os padrões que esbocei não se reduzem a um único
esquema coerente.
Uma maneira de entender a tabela 1 é observar a diferença radical entre a categoria final
(“homossexualidade”) e as outras quatro. Todas as primeiras quatro categorias tradicionais, pós-
clássicas ou pré-modernas (“efeminação”, “pederastia/sodomia”, “amizade/amor”,
“passividade/inversão”) dependem crucialmente de noções de gênero.
Isso é óbvio no caso de efeminação e passividade/inversão, mas também é verdade para
pederastia/sodomia e amizade/amor, uma vez que são definidos pela personificação e
desempenho do sujeito masculino de normas tradicionalmente masculinas e masculinizantes,
assim como a efeminação e a passividade/inversão são definidas pela violação delas pelo sujeito
masculino. Nos sistemas pré-modernos de sexo e gênero, a noção de “sexualidade” é
dispensável, porque a regulação da conduta e do status social é realizada apenas pelo sistema
de gênero. É claro que o status social e a classe também contribuem para a produção das
primeiras quatro categorias. Por exemplo, a efeminação aplica-se especialmente àqueles homens
que são altos o suficiente em posição e status para serem susceptíveis de sofrer uma perda ou
redução na posição por comportar-se em desacordo com o comportamento esperado da elite. A
amizade/amor exige uma igualdade de posição entre os parceiros, enquanto a
pederastia/sodomia depende de uma diferença socialmente significativa entre os parceiros em
idade, status e papel sexual. A passividade/inversão se define em relação à hierarquia de gênero.
Com a chegada da homossexualidade, os sistemas de diferença que eram internos à estrutura
das quatro categorias anteriores encontram-se exteriorizados e reconstituídos na fronteira entre
homossexualidade e heterossexualidade, categorias que passaram a representar em si novas
estratégias de diferenciação social e regulamento. As categorias homo/hetero funcionam não
para manter uma hierarquia já existente de gênero e status, mas para gerenciar, diferenciando e
disciplinando, massas não hierarquizadas de “indivíduos” teoricamente idênticos. Um nome para
essa técnica de governar indivíduos em massa é normalização.60
Talvez a ironia final em tudo isso seja que a própria palavra sexo, que pode derivar do
latim secare, “cortar ou dividir”, e que originalmente significava a nitidez e clareza da divisão entre
as categorias naturais de masculino e feminino, teve a agudeza de seu significado tão embotada
pelas mudanças e rearranjos históricos em nossos mapas conceituais da vida sexual que agora
representa o que é mais resistente a uma classificação, discriminação e divisão claras.
Tabela 1. As cinco categorias
Efeminação Sodomia Amizade Inversão Homossexualidade
É uma orientação? Não Na verdade Não Sim (?) Sim
Envolve desvio de gênero? Sim Não (?) Não Sim Talvez
Envolve genitais do mesmo sexo contato?
Não necessariamente
Na maioria das vezes
Não Às vezes Na maioria das V
É sexual preferência? Não Às vezes Não Não Sim
Representa um tipo de personagem?
Sim Não (?) Não Sim Talvez
Envolve desejo homoerótico?
às vezes sim, talvez Talvez às vezes sim
Classifica mulheres e homens junto?
Não Não Não Sim Sim
É constante em um sexo ou gênero transição?
Não Não Não Não Talvez