A Teoria do Sujeito Suposto Saber
LU
O pensamento de Lacan é
complexo e tem vitalidade. Não
é, pois, de espantar que mude, e
ainda mais em um tema como o
da transferência, que o ocupou
em muitas ocasiões ao longo de
sua extensa obra. -
Até aqui, a transferência
havia sido situada na tópica do
imaginário, na qual analista e
paciente espelham-se um no
outro e ficam prisioneiros de
sua fascinação narcísica. A
partir dessa perspectiva, o
processo psicanalítico só se
constituirá no momento em que
o analista transformar essa
relação dual em simbólica, para
o que é necessário que rompa a
relação diádica e ocupe um
lugar terceiro, o lugar do
código, o lugar do grande
Outro.
d SUJEITO SUPOSTO SABER
Em Les quatre concepts
fondamentaux de la psychanalyse
(1964), o livro XI de seus
seminários, Lacan oferecerá
uma nova hipótese, que atribui
à transferência um lugar na or-
dem simbólica. Essa proposta,
conhecida como a teoria do sujeito
suposto saber (S.S.S.), tem como
ponto de partida uma reflexão
sobre o conhecimento e a
ordem simbólica.
O ponto de partida da
argumentação de Lacan é um
estudo sobre a função do
analista. Uma coisa é que o
analista fique incluído na
relação dual da fase do espelho
e outra, muito diferente, é que
ocupe o lugar terceiro exigido
pela ordem simbólica.
A partir dessa diferença,
Lacan coloca-se a questão da
posição do analista na situação
analítica, não menos que a
posição da análise na ciência.
A função do analista é
desaparecer enquanto eu (moi) -
diz Miller (1979, p. 23) - e não
permitir que a relação
Sujeito
imaginária domine a situação
analítica. O analista deve estar
no lugar do Outro. Miller
expressa essa concepção do
processo analítico com um
Outro
 2 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN

esquema simples, com uma cruz O

na qual em um de seus eixos
inscreve-se a relação imaginária
e recíproca do eu e do a (outro
com minúscula) e, no outro
eixo, estão o sujeito e o grande
Outro.
A ciência pressupõe
separar o simbólico do imaginá-
rio, o significante da imagem. O
significante, diz Miller na
página 60 de sua terceira
conferência, pode existir inde-
pendentemente de um sujeito
que se expresse por seu in-
termédio. 1 Entretanto, cada vez
que o progresso da ciência cria
uma nova invenção significante,
sentimo-nos levados a pensar
que estava ali desde sempre e
então a projetamos em um sujeito
suposto saber. Descartes tornou
possível a ciência porque
colocou Deus como garantia da
verdade, com o que pôde
separá-lo do conhecimento
científico. Portanto, a ciência
apresenta-se como um discurso
sem sujeito, como um discurso
impessoal, o discurso do sujeito
suposto saber em pessoa
(Miller, 1979, p. 66).
Para Lacan, "algo de Deus
persiste no discurso da ciência a
partir da função do S.S.S.", diz
Miller (p.70), "porque é muito
difícil defender-se da ilusão de
que o saber inventado pelo
significante não existe desde
sempre", que sempre esteve ali.
SUJEITO
SUPOST
O
SABER
NA
TRANSF
ERÊNCI
A
Com base nessas idéias,
articula-se a nova teoria da
transferência de Lacan. Ao
introduzir a regra da associa-
ção livre, o analista diz ao
paciente que tudo o que disser
terá valor, terá sentido; desse
modo, a partir do dispositivo
do tratamento, o analista
transforma-se, para o paciente,
no sujeito suposto saber.
Embora, por essa
circunstância, o analista faça as
vezes, no tratamento, de sujeito
suposto saber, o que Lacan
afirma é que a experiência
psicanalítica consiste precisa-
mente em evacuá-lo.
Estruturalmente, o S.S.S. surge
com a abertura da análise;
porém, a questão está no final e
não no começo. O fim da
análise significa ejetar o S.S.S.,
com

1 Compare-se com a idéia de

Bion
para pensar os pensamentos.

preender que não existe.
Por isso, a análise ocupa um lu-
gar especial na ciência, porque
apenas nela o S.S.S. pode ficar
incluído no processo e ser, no
final, evacuado. Se há uma
ciência verdadeiramente ateia,
sentencia Miller, é a psicanálise
(p. 68).
Miller afirma que a análise
da transferência consiste em
descobrir que não há um S.S.S.
no sentido real e salienta, a
seguir, que esse processo no
qual se evacua o S.S.S. no final
do tratamento coincide com a
perda do objeto, o luto pelo
objeto, tal como propõe
Melanie Klein (1935, 1940).
Em outras palavras,
segundo a teoria do S.S.S., o
analisando tenta de início
estabelecer uma relação imagi-
nária com o analista, já que, ao
atribuir a ele o saber sobre o
que lhe acontece, está
assumindo que o analista e ele
são um. Quando o analista não
se deixa colocar nesse papel e
faz o analisando compreender
que o único que sabe o que lhe
acontece (qual é seu desejo) é
ele mesmo, atin- ge-se o nível
simbólico.
Essa idéia não só é correta,
como também é aceita por todos
nós. O analisando atribui-nos
um conhecimento dele que não
temos, e nossa tarefa é retificar
esse juízo, que provém de uma
fascinação narcisista. Winnicott
(1945, 1952) diria que devemos
ir tirando as ilusões do paciente,
até fazê-lo compreender que
esse objeto que sabe tudo não
existe mais que em sua
imaginação.
Como uma primeira
aproximação a essa teoria, po-
demos dizer que, no começo do
tratamento, o analisando supõe
que o analista possui o saber
que concerne a ele e que, com o
passar do tempo, vai
abandonando essa suposição. Já
dissemos que o S.S.S. é a
conseqüência imediata de que o
FU
TÉ
PS
analista introduza a regra
fundamental no momento de
começar o tratamento.
Contudo, não se deve deduzir
disso, sem mais, que o S.S.S.
surge do fato de que o paciente
atribui ao analista a
onisciência, um saber oní-
modo que tudo abrange e
alcança. Quando esse fenôme-
no ocorre em estado puro, já
estamos frente à psicose: o
paciente crê que o analista
conhece seus pensamentos (pa-
ranóia) e inclusive os provoca,
como no delírio transitivista
dos esquizofrênicos. Nesses
casos extremos, a transferência
funciona ao máximo e o S.S.S.
emerge em toda a sua
magnitude, e salientamos que,
com ou sem intenção, Lacan
vem a definir com elegância a
psicose de transferência.
Nos outros casos, mais
comuns e menos graves, quan-
do o analista introduz a regra
fundamental e, com isso, dá ao
paciente a garantia de que tudo
o que disser poderá ser
interpretado, o analisando em
geral se mostra cético e teme,
antes, poder enganar o analista.
Lacan propõe um exemplo
simples: um paciente que
oculta sua sífilis, porque teme
que isso conduza o analista a
uma explicação organicista e o
desvie do psicológico (1964, p.
238 da edição castelhana). O
paciente pode pensar, então,
não apenas que o analista sabe
tudo, como também, ao
contrário, que o analista será
enganado se lhe proporcionar
certos dados.
E necessário destacar que
a teoria do S.S.S., enquanto
atribui a transferência à própria
constituição da situação
analítica, à sua estrutura - que
Lacan gosta de chamar de
discurso analítico - reconhece à
transferência um lugar próprio
e já não poderá denunciá-la,
parece-me, como momento de
errância do analista. A
transferência sur; do paciente
no próprio momento em que o
 4 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN

analista intr duz a regra A

fundamental e, quanto mais T
doente estiver paciente, mais R
verá o analista como o S.S.S.
A
em pesso como é o caso do
paranóico, por exemplo. N
Ferenczi; havia dito, em seu S
ensaio de 1909, que a F
quantidade c transferência é E
diretamente proporcional ao R
grau de ei fermidade. Ê
Desse modo, creio que a N
teoria do S.S.S. implica qut C
cada vez que enunciamos uma I
antítese e operamos um A
reversão dialética, estamos E
apoiando implicitamente a crer A
ça de nosso analisando de que O
somos o S.S.S., o que nc obriga R
a interpretar essa crença, ou D
seja, a integrar à ant: tese que E
propusemos o elemento M
transferencial com que recebe o
S
paciente. Se isso é assim, então
I
a técnica dev variar e
M
aproximar-se da que utiliza a B
interpretação transfe rencial Ó
como um instrumento L
indispensável e cotidianc Por I
tudo isso, penso que as duas C
teorias de Lacan sobre ; A
transferência não são
facilmente conciliáveis. Essa grande mudança do
pensamento de Lacan pode ser
notada nos Quatro conceitos, já
antes de propor sua teoria do
S.S.S. quando, no Capítulo XI
(p. 152), diz que "a
transferência é a colocação em
ato da realidade do incons-
ciente". Com essa afirmação,
Lacan aproxima-se da opinião
dos analistas em geral, isto é,
que a transferência é um fe-
nômeno universal e que deriva
basicamente do funcionamento
do inconsciente, do processo
primário. De acordo com o
que Freud ensinou, prossegue
Lacan, a realidade do
inconsciente é sexual, é o
desejo. E esse desejo que põe
em ato a transferência, conclui
ele, é o desejo do outro, ou

seja, o desejo do analista. Por
isso, a presença do analista é
muito importante para Lacan, e
a esse tema dedica o Capítulo
X do livro. Esse desejo do
analista, bem singular, por
certo, é o de não se identificar
com o outro, respeitando a
individualidade do paciente
(Miller, 1979, p. 125).
Voltando ao anterior, o
discurso analítico (a situação
analítica) tem para Lacan, no
entanto, outra vertente. Se, ao
pedir ao paciente que fale e que
diga tudo o que passa por sua
cabeça, instaura, por um lado o
S.S.S. como coluna vertebral da
transferência, por outro,
outorga ao analista um poder
sobre o sentido daquilo que o
analisando diz. Sua posição de
intérprete converte o analista
no amo da verdade, afirma
Lacan, enquanto decide
retroativamente a significação
daquilo que lhe é dirigido.
Nesse momento, e enquanto
sujeito que se supõe saber o
sentido, o analista já é o Outro.
Aqui se estabelece, pois,
claramente, uma diferença entre
o Outro que sabe
verdadeiramente e o sujeito
suposto saber - e tudo me faz
supor que essa diferença é a
mesma que vai da ordem
imaginária à ordem simbólica.
Enquanto garantidor da
experiência analítica, o analista
é o grande Outro, e esse é o
ponto em que a transferência
torna-se simbólica.
O nível simbólico da
transferência surge então, evi-
dentemente, quando o analista,
em vez de ocupar o lugar do
S.S.S. que lhe atribui o
paciente, ocupa o lugar do Ou-
tro. Como se cobre esse trajeto
sem cair no autoritarismo,
nem incorrer em afirmações
ideológicas, se se prescinde da
interpretação transferencial,
parece-me que é mais fácil de
pensar do que de executar na
práxis concreta do consultório.
E necessário assinalar
aqui que, para Lacan, sempre
FU
TÉ
PS
é o ouvinte quem decide
sobre o sentido; em todo
diálogo, o que cala detém o
poder, porquanto outorga
significação ao que o outro
diz; porém, quando o ouvinte
passa -a ser falante, esse
poder de fato se reparte. O
diálogo analítico, ao
contrário, é completamente
assimétrico, já que o analista
sempre cala e, se fala, é para
sancionar a significação do
que o analisando disse.
Portanto, somente o analista
tem o poder. Desse ponto de
vista, o discurso (situação)
analítico é constitutivamente
um pacto entre o analista e o
paciente, em que este
reconhece àquele o lugar do
grande Outro.
EF
EIT
O
CO
NS
TIT
UI
NT
E
E
EF
EIT
OS
CO
NS
TIT
UÍ
DO
S
O pivô da transferência,
aquilo que a funda, é a forma
singular com que se
estabelece o discurso
analítico a . partir do convite
a associar livremente, que
configura um diálogo
assimétrico. Esse nível é
constitutivo, transfenomê-
nico e estrutural. Não se trata
aqui de uma vivência, e sim
de uma estrutura. Por isso,
Lacan insiste em que não se
 6 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
deve confundir o efeito
constituinte da transferência (es-
trutura) com os efeitos
constituídos (fenômenos) que
derivam daquele. A estrutura
está além dos fenômenos e
consiste em que o analista
coloque-se no lugar do
significante para o sujeito. No
plano fenomenológico, essa
situação estrutural pode
originar diversos sentimentos
(vivências): o desprezo, a
credulidade, a admiração, a
desconfiança, etc.
Desejo reiterar, neste
ponto, porque me parece um
conceito lacaniano de real
valor que, ao formular a teoria
da transferência, não se deve
confundir a dimensão
fenomênica com a estrutural.
A teoria do S.S.S. não se
refere a uma vivência do
analisante, e sim a um pressu-
posto que surge da própria
estrutura da situação. Disso
decorre que, como vimos há
pouco, o fenômeno possa ser
exatamente o contrário, a
saber, que o analisante pense
que o analista não sabe, que
pode ser enganado.
Essa diferença entre o
estrutural e o fenomenal no
discurso analítico é, sem
dúvida, um fator básico para
compreender não apenas a
nova teoria de Lacan sobre a
transferência, mas também a
teoria da transferência em
geral. Os fenômenos que
Freud deslindou, descobriu e
estudou na transferência - e
que, para Miller, são a
repetição, a resistência e a
sugestão - giram em torno do
eixo estrutural e transfenomênico
do S.S.S. Por isso, já em seu
discurso de Roma de 1953,
que é como o ponto de partida
de sua investigação, Lacan
distingue os efeitos
constituintes da transferência
dos conseqüentes efeitos
constituídos; e, ao
incorporar esse trabalho a seus
Escritos em 1966, em uma nota
de rodapé afirma que, com a
diferença entre efeitos
constituintes e constituídos,
fica definido o que depois
haveria de designar como o
suporte da transferência, ou
seja, o S.S.S.
A teoria simbólica da
transferência apóia-se no que
Lacan chamou, no começo de
sua investigação, de pacto
analítico - a aliança analítica de
Freud. Em seu discurso de
Roma, Lacan fala,
efetivamente, de que o paciente
acredita que sua verdade está
em nós, que nós a conhecemos
desde o momento em que ele
travou seu pacto inicial
conosco. Assim se configuram
para Lacan os efeitos cons-
tituintes da transferência, com
seu índice de realidade (p.125-
126).
O efeito constituinte da
transferência, enquanto de-
pende da estrutura do discurso
analítico, tem uma relação com
o real e o simbólico e não está
vinculado à repetição, ao passo
que os efeitos constituídos que
decorrem dessa estrutura são
repetitivos. Desse modo, em
seu nível simbólico, a
transferência fica desvinculada
da repetição, um ponto no qual
insiste especialmente Oscar
Masotta (1977) em seu prólogo
aos Quatro conceitos.
Diz Lacan: "De fato, essa
ilusão que nos leva a buscar a
realidade do sujeito além do
muro da linguagem é a mesma
pela qual o sujeito crê que sua
verdade está em nós já dada,
que nós a conhecemos de
antemão, e é igualmente por
isso que está aberto à nossa
intervenção ob- jetivante.
"Sem dúvida, não tem de
responder, por sua vez, por
esse erro subjetivo que,
confesso ou não em seu
discurso, é imanente ao fato dê
que entrou na análise e de que
travou seu pacto inicial. E não
se pode descuidar a subjetivi-
dade desse momento, tanto
menos quanto que encontramos
nele a razão do que poderíamos

chamar de efeitos constituintes
da transferência, enquanto se
distinguem por um índice de
realidade dos efeitos
constituídos que lhes seguem"
(1953b, p. 125-126). Há aqui o
chamado à nota de rodapé já
citada, na qual Lacan aponta
que ali se encontra definido o
que designou mais tarde como o
suporte da transferência, o
sujeito suposto saber.
E diz no parágrafo
seguinte, para tornar mais claro
o anterior, que Freud insistia em
que, dentro dos sentimentos
trazidos para a transferência,
deve-se distinguir um fator de
realidade "e tirava, como
conclusão, que seria abusar da
docilidade do sujeito querer
persuadi-lo, em todos os casos,
de que esses sentimentos são
uma simples repetição
transferencial da neurose" (p.
126).
Parece-me que, ao
introduzir o real na
transferência, Lacan aproxima-
se, embora certamente por um
caminho bem diferente, do
conceito de aliança terapêutica
dos psicólogos do ego. Pelo fato
de que se apóia no pacto analíti-
co selado pelo paciente, ao
aceitar a regra fundamental, a
teoria simbólica da
transferência corresponde ao
plano da realidade, e não ao
repetitivo. Cabe aqui perguntar,
entretanto, se ainda podemos
continuar chamando isso de
transferência, se já não seria
melhor chamá-lo pura e
simplesmente de aliança
terapêutica ou pacto
psicanalítico. Em outras
palavras, o efeito constituinte da
transferência, enquanto se
distingue por seu índice de
realidade, pertence à ordem
simbólica; porém, já não é mais
transferência, ao menos na
forma estrita que, em seu
devido momento, definimos.
Apenas os efeitos constituídos a
partir disso merecem, em meu
entender, esse nome.
FU
TÉ
PS
COMENTÁRIO FINAL
Em resumo, poderíamos
dizer que o tema da transfe-
rência ocupa um lugar muito
importante no pensamento de
Lacan e, em sua obra escrita,
cristaliza-se em pelo menos
dois momentos, em duas
teorias que unem a transfe-
rência à ordem do imaginário e
à ordem simbólica.
A teoria imaginária da
transferência, enunciada em
1951, a conceitua como um
processo diádico, especular e
narcísico em que falta o
terceiro, o Outro que remete ao
código e redistribui os papéis
da dupla mãe-criança, impondo
a Lei do Pai. Se o analista não
se coloca como o terceiro que
tem de operar o corte
(castração), ingressa em um
campo imaginário onde
reverbera indefinidamente na
situação tu-eu. Isso é o que
sucede a Freud com Dora:
identificado com o Sr. K,
Freud quer ser querido por
Dora, em lugar de lhe indicar
seu vínculo homossexual com
a Sra. K.
Muitos anos depois, em
1964, Lacan propõe uma série
de idéias que articulam a teoria
simbólica da transferência. Segundo
ela, o discurso analítico é uma
estrutura que fica definida ao
começar a relação, quando o
analista introduz a regra
fundamental. A partir desse
momento, o analista ocupa um
lugar determinado na estrutura
recém- formada, que é o lugar
do S.S.S.
E evidente que, ao atribuir
ao analista a posição de S.S.S.,
 8 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
o analisando procura
estabelecer uma relação ima-
ginária e narcisista: se o
paciente afirma que o analista
sabe o acontece com ele, o
paciente, é porque analista e
paciente são um; contudo, se o
analista não se deixa colocar
nessa posição e a denuncia
como um mero pressuposto do
paciente, então se alcança o
nível simbólico. Desse modo,
como todos sabem, a função do
analista é ficar finalmente
excluído da vida e da mente do
analisando.
Ade
ndo:
signi
fican
te,
repet
ição
e ao mesmo tempo, fica preso a
trans
ferên
cia
Antes de encerrar estes
dois capítulos, farei uma ten-
tativa de expor as idéias de
Lacan sobre a transferência a
partir de suas próprias pautas.
Embora não seja fácil, é a única
maneira de entender esse
grande pensador, que em muitos
aspectos afasta-se
decididamente das outras linhas
doutrinárias da psicanálise
atual.
Lacan retorna a Freud com
o propósito de formalizar suas
teorias a partir da lingüística
estrutural e da matemática
combinatória. E faz isso com
sua noção original de significante,
que orienta como uma bússola
todo o "campo freudiano". Não
pretendo desenvolver em sua
plenitude a teoria lacaniana do
significante, já que excederia o
âmbito deste comentário, mas
tentarei expô-la à medida que é
aplicável à transferência na
práxis psicanalítica.
Ao longo de toda a sua
obra, Lacan insiste sem esmo-
recer em que o inconsciente
está estruturado como uma
linguagem, e não é por acaso
que os Ecrits iniciam com "Le
séminaire sur 'La lettre volée'"
(1955, "O seminário sobre A
carta roubada'"), em que toma
o conto de Poe para ilustrar sua
teoria do significante. Lacan
sustenta que os personagens do
conto ficam definidos em
relação à carta como
significante, a qual rege o
destino de quem a possui. Na
relação entre o rei, a rainha e o
ministro, muda a posição deste
quando se apropria da carta e,
ela. Mais adiante na história,
quando a relação se dá entre o
chefe de polícia, o ministro e
Dupin, também este, como
possuidor da carta, converte-se
em algo distinto do que era até
esse momento. "Pode-se dizer
que, quando os personagens
apoderam-se da carta, são
apanhados e arrastados por
algo que predomina com van-
tagem sobre suas
particularidades individuais" (0
eu na teoria de Freud e na técnica
psicanalítica, 1983, p. 295). Os
personagens ficam definidos
por sua posição frente a esse
protagonista singular que é a
carta. Além disso^oxonteú- do
(ságni£cado)-da^carta não tem,
e isso é inegável, nenhuma
importância na trama do conto.
Os elementos valem mais por

sua relação do que por sua
substância» o que é
característico da perspectiva
estruturalista, que inspira toda a
primeira parte da obra de
Lacan.
Lacan chega a pensar que
quem possui a carta sofre, por
sua influência, um processo de
feminização, fundan- do-se em
algumas contingências do relato
e, com isso, parece querer
convencer-nos de que o poder
da carta como significante
chega a prender e a converter o
sujeito em feminino. Que, ao
apoderar-se "da carta da rainha"
(porque dela foi roubada), o
ladrão identifique-se com o
objeto danificado e adquira
algum traço da personalidade de
sua vítima é algo que não entra
em nada no raciocínio de
Lacan; e não poderia entrar sem
menosprezo de sua teoria,
porque, então, a carta já não
seria somente um significante,
mas o símbolo de um objeto
"empírico", como podem ser o
seio, o pênis ou a mãe, por
exemplo. Quero dizer que há
muitas formas de entender
psicanaliticamen- te o conto de
Poe, e não apenas uma. Assim,
Freud veria a rainha como a
mulher com pênis, a mãe fálica,
e Melanie Klein não duvidaria
em supor que a rainha com a
carta é a mãe que contém em
seu interior o pênis do pai, os
bebês, e as fezes que o filho-
ministro ataca por inveja e por
ciúmes.
A noção de significante
aparece continuamente ao longo
de toda a obra de Lacan, e
assim lemos, por exemplo, no
começo da seção 2 do Capítulo
FU
TÉ
PS
XI dos Quatro conceitos, que "a
relação do sujeito com o
significante é o ponto de
referência que quisemos pôr no
primeiro plano de uma
retificação geral da teoria
analítica, pois também é
primeiro e constituinte na
instauração da experiência ana-
lítica, assim como primeiro e
constituinte na função radical
do inconsciente" (p. 145).
"Vous saisissez pourquoi la
relation du sujet au signifiant
est le repère que nous avons
voulu mettre au premier plan
d'une rectification générale de
la théorie analytique, car il est
aussi premier et constituant
dans l'instauration de
l'expérience analytique, que
premier et constituant dans la
fonction radicale de l'incons-
cient"2 (Les quatre concepts, p.
127). Portanto, para Lacan, o
significante é o primeiro na
teoria e na prática da psi-
canálise e primeiro, também,
no funcionamento do in-
consciente.
O significante lacaniano
é, sem dúvida, herdeiro da
teoria do signo lingüístico de
Ferdinand de Saussure ,
(1916), que o define como a
combinação_deumconceitQ. -(-
significado) e uma imagem
acÚsücãXilgnificante) e pro-
põe um gráfico que se tornou
célébrer-----------------------------
-
2N. de R.T. Em francês, como no
original.
 10 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
Esse gráfico mostra-nos
as duas faces inseparáveis do
signo como um sistema
fechado (elipse), no qual a raia
horizontal expressa o vínculo
entre ambos os elementos; as
flechas indicam sua relação de
ida e volta, enquanto a própria
elipse implica a conexão
unívoca de ambos os termos.
Lacan inverte essa relação
para indicar a preeminência do
significante e torna espessa a
linha divisória, a tal ponto que
o significante fica acima (para
não dizer no ar), só e
desprovido de toda relação
com o significado, porque a
barra que os separa é
impenetrável. Desprovido de
elipses e de flechas, o famoso
algoritmo lacaniano fica
finalmente assim:
S
s
onde o S maiúsculo é o
significante; o s minúsculo, o
significado; a espessura da
barra, sua radical separação.
Rompida a relação do
significante com o significado,
a significação só pode provir
das relações de combinação
(sintagma) e substituição
(paradigma) que se
estabelecem nos elos da cadeia
simbólica significante. Esta se
erige assim, como assinala
Rios (1984), em um sistema
axiomático fechado,
surpreendentemente análogo
ao formalismo matemático de
Hilbert (1984, p. 120), em que
um significante só se liga a
outro significante, afastado de
toda referência empírica (ou
objetai): o signo é "para
alguém", mas o significante o
é apenas para outro
significante. Não é de se
estranhar, então, que Oscar
Masotta, em seu cuidadoso
estudo "Psicoanálisis y
estructuralismo" (1969), che-
gue a dizer que, quando a
teoria psicanalítica parte da
relação de objeto, cai em uma
espécie de delírio empirista
que parece esquecer que
Freud fala de achado (e não
de relação) de objeto, de
modo que o objeto começa
por não estar. É certo que a
teoria da relação de objeto
vem mais de Berlim, de
Budapeste e de Londres do
que de Viena e que, para
Freud, o objeto é contingente
à pulsão e deve ser achado.
Não é menos certo, por outro
lado, que Freud distingue o
objeto da pulsão e o objeto de
amor do ego. Que o objeto
não esteja, em princípio, isso
se explica sobre a base da
teoria do narcisismo primário,
que Freud aceita na maioria
das vezes. Freud diz, também,
que o achado do objeto é, na
realidade, um reencontro, o
que é entendido por muitos
como um retorno ao primeiro
objeto, enquanto Lacan o
considera como uma prova de
que o desejo nunca pode, por
definição, encontrar o objeto
de onde se originou, porque
este ficou irremediavelmente
perdido na trama simbólica. O
tema é complexo e presta-se a
 FU
TÉ
PS

uma discussão mais ampla. transferência". Por isso, Maci

Basta dizer, nesse momento, (1983) pode dizer com clareza,
em La repetición significante,
que para Freud o objeto valioso livro dedicado a esse
começa por não estar tema, que "o sujeito da análise
(narcisismo primário), ao está sempre em transferência,
passo que para Lacan termina está sempre transferido" (Cap. 6,
p. 203, grifos no original), o
por não estar, já que o objeto que se deve entender
do desejo não coincide com o estritamente como que "o
da necessidade e jamais pode sujeito é transportado pela
ser nomeado, recoberto pela marca significante" (p. 207).
Outro discípulo eminente de
demanda. A maneira de um Lacan, o argentino Juan David
Parmênides ao avesso, Lacan Nasio (1984), afirma que,
diz que o não-ser é (Rios, enquanto está estruturado
1989, comunicação pessoal). como linguagem, "o
A rigor, Lacan dá toda inconsciente consiste nessa
uma volta para descartar, pri- relação formal entre um
meiro, a idéia de que o objeto é significante reconhecível e
encontrável, enquanto diz que atual e os outros
ele é perdido e, por isso, busca-
se uma falta; e depois dirá que
o que é, é o objeto, que é o
objeto perdido. Assim, no
Seminário X sobre a angústia
(1962-1963), Lacan afirmará
que "a angústia não é sem
objeto". Dessa perspectiva, ele
afirma que há um objeto que se
busca como um chamariz (o que
corre metonimicamente), e
outro que é o objeto causa do
desejo (que é o objeto "a"). Este
último é a razão principal de
todo o devir psíquico. Ambos
os objetos (o da busca e o da
causa) têm sua razão no falo
como cobertura. Ou seja, a
teoria lacaniana, em seus
últimos trabalhos, está
fortemente influenciada pela
teoria objetai (Moreno, 1999,
comunicação pessoal).
Essa breve digressão talvez
sirva para compreender com
que sentido rigoroso (e também
extremo) Lacan não se cansa de
dizer que "um significante só é
significante para outros
significantes" e também que
"um significante é o que
representa o sujeito para outros
significantes", do que se segue
que o analista deve oferecer-se
para que o paciente encontre
nele (como no morto do bridge)
os significantes com os quais se
representar como "sujeito da
 12 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
significantes, não-
reconhecíveis e virtuais" (En los
limites de la trasferencia, p. 23).
Ao situarem a
transferência no campo da
significação, os autores
lacanianos tomam como ponto
de partida de nascimento do
conceito o parágrafo C do
Capítulo VII, em que é
chamado de Übertragung o
processo graças ao qual o
desejo inconsciente transfere-se
a um resto diurno pré-
consciente para abrir caminho à
consciência. Para esses autores,
a teoria da transferência começa
em 1900, e não em 1895. Há
aqui um claro divisor de águas
entre os que entendem (eu,
entre eles) a transferência como
transferência de objetos e os que a
pensam como transferência de
significantes. Isso surge do fato de
que para Lacan, como
acabamos de ver, o objeto é
radicalmente uma ausência, ou
melhor, é velado por uma
ausência cuja significação é
fálica. E muito claro, porém,
que para o Freud de "Sobre a
psicoterapia da histeria", no
fenômeno recém-descrito, in-
tervém a pessoa do médico, de
modo que "a transferência sobre
o médico acontece por falso
enlace" (AE, v2, p. 306).
"Transference on to the
physician takes place through a
false connection" ("The
psychotherapy of hysteria", AE,
v.2, p. 302). Recorde-se o
exemplo de Freud, a doente que
teve o desejo de que a beijasse,
como o havia tido, muitos anos
antes, de outro homem. Freud
conclui que, desde que pôde
compreender esse fenômeno,
todo requerimento similar para
sua pessoa teria de ser reduzido
a uma transferência por falso
enlace.
Com sua habitual precisão,
Maci (1983) diz que a
transferência é um circuito e
lembra que a palavra Übertragung
assinala algo que se suporta e
que se transporta, que circula.
A transferência, contudo, não
f
carrega nada de substancial e
concreto, a não ser o sujeito de
um discurso (1983, p. 203). O
sujeito é carregado pela marca
significante, e o famoso
aforismo de Lacan, do qual
partimos, deve ser entendido,
para Maci, não como que o
significante representa o
sujeito, mas que simplesmente
o põe em relação, engancha-o
na rede significante, que é uma
cadeia desiderativa (p. 207).
Com a mesma perspectiva,
Masotta diz que "é preciso
situar o sujeito (...) no
interstício das relações de
substituição e combinação que
unem um significante a outro
significante..." (1970, p. 43). E
o mesmo que expressa
Jacques-Alain Miller (1966)
com o conceito de sutura, o
ponto em que o sujeito fica
soldado à cadeia simbólica
significante. A sutura nomeia,
pois, a relação do sujeito com
a cadeia de seu discurso, onde
figura como um elemento que
falta sob a espécie de pos-
suidor de um lugar (1966, p.
41).
Como o diz no começo do
"Seminário sobre 'A carta
roubada'", Lacan sustenta que
o automatismo de repetição
([Wiederholungszwang) tem seu
princípio no que ele chama de
insistência da cadeia significante
e exemplifica- o com a
estrutura que se repete no
conto entre a cena em que o rei
não vê, a rainha vê que o rei
não vê e o ministro vê a carta,
e a outra cena na qual quem
não vê é o chefe de polícia
(que agora ocupa o lugar do
rei), enquanto o ministro está
no lugar da rainha, e Dupin, no
lugar do ministro. Ou seja, os
personagens mudam, mas os
lugares não, e o roubo repete-
se. Assim entende Lacan o
automatismo de repetição e a
função do psicanalista (Dupin),
à medida que os
deslocamentos ficam
determinados pelo lugar que
um significante - a carta - vem

a ocupar no trio. A segunda
cena repete a primeira, mas,
graças a essa repetição, permite
ao analista-Dupin compreender
a primeira, não por seus méritos
pessoais, e sim porque ocupa o
lugar do sujeito do inconsciente.
Vemos aqui, novamente, que
Lacan parte do estruturalismo,
concepção da qual mais
adiante, em sua obra, tentará
desligar-se (a partir do
Seminário X sobre a angústia,
1962-1963).
Mais tarde, quando
sublinha a materialidade do
significante, que não suporta ser
partido, afirma que o
significante é o símbolo da
ausência e da morte, com o que
nos dá sua explicação daquilo
que Freud situa além do
princípio de prazer em 1920: o
sujeito segue o desfiladeiro do
simbólico e seu próprio ser fica
modelado sobre o momento que
o percorre na cadeia
significante (Ecrits, p. 30; Escritos
II, p. 30), de modo que uma
linguagem formal o determina.
Há um elemento que governa a
experiência humana além da
vida, que Freud chama de
instinto (ou pulsão) de morte e
que, para Lacan, é a repetição
simbólica, em que se mostra
que "IL ordre du symbole ne
peut plus être conçu comme
constitué par l'homme, mais
comme le constituant", ou seja,
"a ordem do símbolo já não
pode ser concebida como
constituída pelo homem, mas
como o constituindo" (p. 46). A
autonomia do simbólico, dirá
depois (p. 52), é a única coisa
que permite liberar de seus
equívocos a teoria e a prática da
associação livre em psicanálise.
A reconhecida influência
de Heidegger no pensamento de
Lacan é aqui patente e leva-o a
uma visão muito peculiar da
teoria dualista das pulsões de
1920, com um Freud
descarnado de todo referente
empírico e com um homem cuja
existência é ser para a morte.
Lacan crê que, assim, libera
FU
TÉ
PS
Freud de suas limitações e
penetra na essência de seu
pensamento, embora seja
possível que esteja equivocado
e mais distante do mestre do
que acredita.
O algoritmo lacaniano que
sanciona a autonomia do
simbólico é, sem dúvida, uma
tentativa legítima de aplicar o
método axiomático formal da
matemática e da lingüística
estrutural às descobertas de
Freud. Nisso, o mérito de
Lacan é grande e
inquestionável. No entanto, há
muitas formas de entender essa
teoria, e uma coisa é propô- la
como um modelo
metodológico que pode,
efetivamente, dar uma
explicação da combinatória das
associações livres e das
relações sutis que Freud foi
capaz de desentranhar em um
ato falho, um sintoma ou um
sonho (e que todos, graças a
ele, podem realizar em seu
trabalho cotidiano), e outra,
muito diferente, é erigir as
combinações sintáticas como
única fonte da significação. Em
alguns momentos, sobretudo
na primeira parte de sua obra,
Lacan parece querer emancipar
a combinatória significante de
toda referência às coisas. Desse
modo, a semântica e inclusive
a pragmática ficam subsumidas
na sintaxe. Enquanto modelo, a
teoria do significante será
aceitável para todos (ou quase
todos) os analistas; porém, para
muitos, será difícil segui-la
quando for proposta como um
sistema fechado de elementos
interconectados que não
admitem nenhuma relação com
entidades extralingüísticas.
 14 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
Em sua versão mais
rigorosa, a teoria de Lacan afir-
ma sem rodeios que a relação
sintática entre os significantes
dá conta da significação, com
independência de uma relação
semântica com as coisas. Isso é
o que pensava Hilbert, da
matemática, com sua famosa
teoria da definição implícita,
segundo a qual os conceitos
matemáticos são dependentes
do sistema sintático em que, por
convenção, são situados.
Dentro desse sistema, o
significado de cada termo varia
em relação com os outros
significantes e, é claro, o
usuário do sistema - o "sujeito",
poderia dizer Lacan - não pode
interferir em nada nessa
combinatória. Entretanto, como
afirma Gregorio Klimovsky
(1984, p. 50), "a maioria das
linguagens formais da
matemática admite in-
terpretações ou modelos não-
isomórficos". Em outras pa-
lavras, se acrescentarmos a um
sistema axiomático um di-
cionário que atribui um
determinado significado a seus
termos (excluídos os termos
lógicos), obteremos o que se
chama de uma interpretação do
sistema e diremos que essa
interpretação configura um
modelo adequado, se os axiomas
tornam-se verdadeiros. Esse
modelo, como é óbvio, já não é
um sistema sintático, mas
semântico. De acordo com esse
ponto de vista, a matemática
atual tende a resgatar o valor
semântico de seus sistemas,
busca sua aplicação a algo
externo.
Mesmo admitindo o
formalismo matemático como
método, é necessário dizer que
há um trecho muito longo para
chegar às ciências fáticas,
porque elas não consistem
simplesmente em um jogo
formal de signos (ou signifi-
cantes), mas em algo em que há
designação e condições de
verdade. Uma linguagem
científica tem referências se-
mânticas e delas dependem
suas condições de verdade e
suas propriedades
informativas. Quanto a Freud,
como mostrou Klimovsky
(1989) em sua destacada
apresentação ao Congresso
Internacional de Roma, é
indubitável que ele estava
convencido de que havia
descoberto coisas e que sua
teoria do inconsciente era
semântica. E certo que Freud
presta muita atenção à
combinatória de elementos
significantes e, por algum
motivo, salienta continuamente
a importância dos mecanismos
de condensação e sobretudo de
deslocamento de um
significado a outro, porém
nunca põe em dúvida o fato de
que o significado provém da
relação que o significante tem
com coisas que não são
significantes.
O esquecimento do nome
de Signorelli, que Freud
(1901b) analisa
magistralmente no primeiro
capítulo de Psicopatologia da vida
cotidiana, ilustra o que dizemos.
Ali, é evidente que as
associações podem ser
consideradas como uma cadeia
simbólica significante na qual
Freud, como sujeito, fica
enredado. Ele não duvida nem
por um momento, contudo, que
o suicídio de um paciente que
lhe importava muito, e de que
tinha sabido em Trafoi, era um
referente semântico dos
conteúdos "morte e
sexualidade" e um fator eficaz
para a aparição dos
significantes Botticelli e
Boltraffio (por Signorelli).
Para Freud, que sempre en-
tendeu a psicanálise como
ciência natural, o significado é
algo mais do que a relação
entre significantes.
Uma esforçada tentativa
de desenvolver a lógica do
significante de forma rigorosa
é a de Jacques-Alain Miller
(1966), a partir das idéias de
Frege sobre o número. Frege

baseia-se no conceito de
verdade de Leibniz, ou seja, de
que a verdade é que cada coisa
é idêntica a si mesma. Disso
decorre que há uma classe de
coisas não-idênticas a si
mesmas que, de fato, é uma
classe vazia, já que não pode
haver um objeto subsumido na
classe de não-idênti- co a si
mesmo. Essa classe vazia é o
número zero. Desse modo, o
conceito da não-identidade a si
mesmo está representado pelo
número zero, que sutura o
discurso lógico. ("C'est l'énoncé
décisif que le concept da non-
identité-à- soi est assigné par le nombre
zéro qui suture le discours
logique" [p. 46, grifos no
original].) Sendo assim, a
lógica pode sustentar-se a si
mesma, como quer Frege, sem
nenhuma referência ao real.
Então, prossegue Miller, o
zero inscreve-se em um lugar
desenhado pela subsunção,
onde o objeto falta: o zero é um
branco que torna visível a falta
e, ao mesmo tempo, é contado
por um (embora o conceito de
zero não subsuma, no real, mais
que um branco); assim,
converte- se no suporte geral da
sucessão dos números (p. 47). E
necessário que o zero seja um
número, que ocupe o lugar
suturante da falta, para que o
discurso da lógica feche.
A partir dessa complexa
exposição matemática, Miller
conclui que, se o zero não é
mais que o possuidor do lugar
suturante da ausência, se o zero
deve ser restituído à sucessão
dos números, então não há
obstáculo para reconhecer a
relação que a cadeia significante
mantém com o sujeito. O
sujeito é, em conclusão, esse
objeto do impossível que a
lógica conhece como não-
idêntico a si mesmo.
A exposição de Miller é,
sem dúvida, engenhosa ao
homologar o zero à falta e a
lógica da aritmética à do
significante; porém, quando
essas idéias são aplicadas à
FU
TÉ
PS
clínica psicanalítica, nota-se de
imediato a distância que vai da
lógica do significante ao que
ocorre na sessão.
Em "La signification du
phallus" (1958b, "A significa-
ção do falo"), que leu em
alemão no Instituto Max
Planck de Munique, em 9 de
maio de 1958, Lacan expõe sua
teoria do significante com
relação ao complexo de
castração. A relação do sujeito
com o falo estabelece-se
independentemente da
diferença anatômica dos sexos,
já que, nesse artigo, o falo não
é um objeto, e muito menos um
órgão, mas um significante
destinado a significar com sua
presença os efeitos de
significação. (Mais adiante,
essa concepção irá mudar.) À
diferença de todos os demais
significantes, o falo não tem
outra contrapartida senão a
falta e essa falta, sublinhemo-lo,
refere-se não só ao aparelho se-
xual da mulher, mas também à
morte. Nesse ponto, é justo
dizê-lo, Lacan segue fielmente
Freud, para quem o incons-
ciente não registra nem o
genital da mulher, nem a
morte. Se Freud chegou a
pensar que a mulher constitui-
se a partir da castração (inveja
fálica), Lacan dá um passo a
mais e afirma que tampouco o
homem retira seu sexo de sua
conformação biológica. Para
ambos, a mulher e o homem, o
falo instaura a falta que
constitui o desejo e põe em
marcha a cadeia desiderativa
do significante.
A necessidade do homem
desvia-se pelo fato de que fala,
já que então fica sujeito à
demanda, que retorna a ele
alienada. Para Lacan, isso não
é o efeito da dependência da
criança (biológica, instintiva),
mas da conformação
significante e de que a
mensagem falada é emitida a
partir do lugar do Outro (Leitura
estruturalista de Freud, p. 284;
Earits, p. 690). Nisso se
 16 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
distingue o desejo da
necessidade e da demanda.
Para Lacan, a demanda
refere-se a outra coisa que não a
satisfação reclamada, é antes de
tudo demanda de uma presença
ou ausência, demanda de amor.
Tudo o que pode ser concedido
fica transmutado pela demanda
em prova de amor e, entre a
necessidade e a demanda, abre-
se a fenda (Spaltung) na qual
aparece o desejo. Como diz
Jinkis (1974, p. 82), o
significante deve ser pensado
com relação à falta no Outro,
que é o fundamento da cadeia
simbólica. O sujeito mora em
um mundo significante cujo
fundamento é a falta.
Por isso, o falo é o
significante por excelência, a
barra que divide o signo
lingüístico, graças ao qual o
inconsciente está estruturado
como uma linguagem. Tanto o
homem quanto a mulher
desejam do outro o que lhes fal-
ta, e essa falta essencial remete,
em última instância, ao falo. O
homem deseja encontrar na
mulher o falo para superar,
assim, seu medo de perdê-lo, e
a mulher anseia receber do
homem o falo que lhe falta. Só
podemos desejar o que nos falta
e, no ato de amor, cada um dá
ao outro o que não tem. Não
devemos esquecer que Lacan
mantém, ao longo de sua obra,
uma concepção inteiramente
narcisista do amor e nada o
enfurece mais que o conceito de
oblatividade3 genital que -
lamenta - um francês
(Laforgue) introduziu no corpo
3 Oblação: oferenda e sacrifício que se
faz aos deuses - diz o Diccionario de la
lengua espafíola de la Real Academia.
teórico da psicanálise. Essa
concepção inteiramente
narcisista do amor, segundo a
qual o desejo sexual leva a
buscar o complemento no
outro, Lacan a contrasta com
sua polêmica assertiva: a
relação sexual não existe,
corolário que pode parecer
chocante, mas que é uma
conseqüência ineludível de sua
concepção da vida erótica e do
inconsciente estruturados
como uma linguagem. Em
outras palavras, os
significantes dessa linguagem
não podem dar conta da
relação (no sentido de ratio)
sexual.
Como dissemos há pouco,
Lacan segue de perto o Freud
da fase fálica (1923e) e da
sexualidade feminina (1931b,
1933a, Conferência n° 33) para
quem, na fase fálica infantil,
há apenas um órgão sexual,
que o menino teme perder e a
menina quer ter. Entretanto, a
distância que vai da fase fálica
à teoria do falo como
significante é sem dúvida
muito grande e, a meu ver,
intransponível. Freud usa o
substantivo "falo" para
designar o órgão reitor da
etapa genital infantil, que para
ele (mas não para Jones, Karen
Horney ou Melanie Klein) é
comum ao menino e à menina,
porque ambos se imaginam
dotados de um órgão idêntico,
que é o pênis no varão e o
clitóris na mulher, aos quais
convém aquele vocábulo.
Enquanto Freud remete essa
condição às diferenças
anatômicas do homem e da
mulher (Freud, 1925j), Lacan
 FU
TÉ
PS

afirma apoditicamente no 286). Nesse caso, o "falo" é

começo de "Die Bedeutung des simplesmente o pênis, e nem
Phallus" (1958b) que as mencionemos quando, na
seqüelas que resultam do mesma página, recorre à sua
complexo de castração n turgidez para sustentar seus
inconsciente masculino e da argumentos, dos quais resulta
Penisneid no feminino são ir que o significante fálico não é
mais que o pênis rodeado das
solúveis a toda redução a dados
fantasias inerentes a todo ser
biológicos.
humano. As transformações
O salto que vai da fase
que Lacan oferece nas últimas
fálica de Freud à sexualidad
páginas do trabalho que
genital do adolescente pode ser
apresentou no Instituto Max
compreendido dentro d sua
Planck são ilustrativas de
teoria (falocêntrica), embora
como se podem explicar
não seja compartilhade O salto
algumas características
que Lacan dá para romper toda
psicológicas e psicopatológicas
ligação da sexuali dade humana
do homem e da mulher, do
com a biologia é muito mais
ponto de vista da teoria da fase
abrupto, auda e, em meu
fálica, mas nada acrescentam,
entender, não suficientemente
em meu entender, à dignidade
fundado. A par te sua
do falo como significante. Ao
insistência em apresentar o falo
contrário, quando Lacan
como significante Lacan nunca
procura dar conta da
chega a nos explicar em que
impotência do homem e da
consiste esst passo que o leva
frigidez da mulher com sua
da zoologia à cultura. As vezes,
teoria do falo como
recorre; referências mitológicas
significante, suas explicações
para dar conta dessa função, re
acabam sendo pobres e
cordando-nos os mitos
evocam vivamente o protesto
paleolíticos em que os
masculino de Adler (1912); o
monumen tos glorificam um
mesmo se pode dizer para a
falo que já não parece guardar
homossexualidade.
relaçãc alguma com o homem
Se, como penso, falham
do qual foi membro e, então, o
os esforços de Lacan para
fale é um símbolo como
justificar sua teoria do falo
qualquer outro; em certas
como significante primordial,
ocasiões, surpreende-nos com
então cabe contrastá-la com
recursos concretos, tais como
outras, o que não está no
"ce signifiant est choisi comme
âmbito deste comentário, e
le plus saillant de ce <ju'on peut
assinalar, ainda que brevemen-
attraper dans le réel de la
te, seus ingredientes
copulation sexuelle" (Ecrits, p. ideológicos. Roberto Speziale-
692), ou seja, "esse significante Bagliacca ocupou-se desse
é escolhido como o que mais tema em seu bem documenta-
sobressai do que se pode captar
do livro Sulle spalle di Freud
no real da copulação sexual"
(1982, Sobre os ombros de Freud).
(Leitura estruturalista de Freud, p.
Esse autor considera que a
 18 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
teoria de Lacan configura a
ideologia fálica própria da
personalidade autoritária.
Speziale-Bagliacca afirma que
o falo é pura e simplesmente o
pênis em ereção e, remetendo-
se ao que diz o próprio Lacan e
também aos mitos antigos dos
cultos fálicos, sustenta que essa
concepção (que do ponto de
vista social configura o
machismo) está a serviço das
defesas maníacas, em uma
tentativa de eludir a
dependência e evitar a
depressão. Para esse autor, a
técnica lacaniana (e em especial
as sessões de tempo livre) está
fortemente influenciada por
uma dificuldade de
compreender os aspectos
continentes do setting, que têm a
ver com a mãe e com a função
materna do analista, que a
genialidade de Freud foi capaz
de plasmar nas normas do
tratamento. Seguindo Fornari
(1981), Speziale-Bagliacca
considera que há um código
paterno e um código materno, e
não somente a Lei do Pai, como
diz Lacan.4
Vimos que, para Lacan, o
inconsciente é o jogo do
significante (Os quatro conceitos,
p. 137) e recordemos agora que
"a transferência é a colocação
em ato da realidade do
inconsciente" (p. 152). "Le
transfert est la mise en acte de
la réalité de 1' inconscient" (Les
quatre concepts, p. 133). Como nos
ensinou Freud, a realidade do
inconsciente é sexual, de modo
que na transferência deve
inscrever-se o peso da realidade
sexual, que corre sob o que su-
cede no nível do discurso
4 Ahumada (1992) também escreveu
recentemente sobre os ingredientes ativos
da técnica lacaniana.
analítico (ibid., p. 161; ibid., p.
142), e essa realidade sexual
não é outra coisa senão o
desejo.
Nesse ponto de sua
reflexão, Lacan afirma
terminantemente que o desejo
que está em jogo na
transferência é o desejo do
analista, afirmação esta que
coincide com outro articulador
indispensável de sua teoria: o
desejo é o desejo do outro. Ou seja,
se o desejo expressa essa
realidade sexual que aparece
na transferência, que é a
colocação em ato da realidade
do inconsciente, então o desejo
do analista significa o desejo do
paciente.
Abordaremos o desejo do
analista com mais detalhe nos
capítulos sobre a
contratransferência; porém,
digamos por ora que Lacan
reporta-se à experiência
paradigmática de Breuer com
Anna O. (Bertha Pappenheim)
para fundamentar uma
afirmação que ele mesmo teme
que possa deixar estupefata a
sua audiência. Afirma, então,
que a chimney-sweeping ia sobre
os trilhos quanto mais signifi-
cantes dava Anna O. e não
havia, em sua fala, nem um
traço de sexualidade, até que
Breuer a introduz. Para Lacan,
inclusive a pseudociese
daquela histérica e histórica
paciente não é mais que o
desejo de Breuer: era ele quem
queria ter um filho. E Lacan dá
um princípio de prova que
parece confirmá-lo
plenamente: ao partir para a
Itália com sua mulher, em uma
espécie de nova lua-de-mel,
Breuer a deixa grávida (Os
quatro conceitos, Cap. XII, parág.
3). Para tornar mais claro seu
pensamento, afirma em
seguida que Freud - este que,
para Lacan, é o que realmente
sabe da experiência analítica! -
dá a Breuer uma saída
elegante, assegurando-lhe que
a transferência surge
espontânea do inconsciente de

Bertha, que o desejo não é de
Breuer, mas dela. E desse
grande equívoco, em que Freud
nega o desejo de Breuer, que
surgem os Estudos e a própria
psicanálise. Devo confessar
que, embora não faça aqui mais
do que levar a seu ponto mais
extremo o que foi dito em sua
"Intervenção sobre a
transferência" (1951) e em
outros escritos, a originalidade e
a audácia de Lacan deixam-me,
de fato, estupefato.
Vale a pena assinalar, por
outro lado, que essa afirmação
categórica sobre "o desejo de
Breuer" não resiste à prova dos
fatos. Lacan apóia-se na versão
dada por Jones (1955) da
viagem de Breuer com sua
esposa, em junho de 1882, após
interromper o tratamento de
Anna O. (Cap. XI, "O período
de Breuer"). No entanto, a
cuidadosa investigação de
Ellenberger veio mostrar,
conclusivamente, que Dora
Breuer, último rebento do
matrimônio, nasceu em 11 de
março de 1882, antes da famosa
segunda lua- de-mel de seus
pais em junho (Ellenberger,
1970, p. 483; Sulloway, 1979,
p. 79-80). Além dessa refutação
"empírica" que vem do registro
civil, a afirmação de Lacan não
parece consistente com sua
própria forma de pensar, já que,
como diz Rios (comunicação
pessoal), só poderia sus- tentar-
se demostrando que Anna O.
não tinha esse desejo, o que é
difícil de provar, sobretudo para
quem sustenta que o desejo é o
desejo do outro. Lacan descarta
por completo que fosse Anna O.
quem faz Breuer sentir o desejo
de engravidá-la (e, por
deslocamento, sua esposa).
Se seguimos corretamente
o pensamento de Lacan,
podemos concluir que em sua
teoria a transferência deve ser
entendida basicamente como
uma transferência de
significantes em busca de um
FU
TÉ
PS
desejo que, como tal, não se
satisfará jamais. O desejo não é
da ordem da necessidade e é
impossível satisfazê-lo, porque
sempre se vai correr de um
ponto a outro. A cadeia de
significantes, através de seu
deslocamento metonímico,
outorga a significação. Por
isso, Lacan diz em "L instance
de la lettre dans 1' inconscient
ou la raison depuis Freud"
(1957, "A instância da letra no
inconsciente ou a razão desde
Freud") que "o significante
instala a falta do ser na relação
de objeto" (Leitura estruturalista de
Freud, p. 200; Écrits, p. 515). E
afirma também, nesse mesmo
artigo, que na cadeia do
significante o sentido insiste
(mantém-se, persevera, insta,
interpela o sujeito), mas não
consiste, já que nenhum dos
elementos da cadeia leva a uma
significação final (ibid., p. 188;
ibid., p. 502). É justo destacar
aqui a beleza e a precisão com
que Lacan é capaz de se
expressar.
Com o deslocamento do
desejo, com o corrimento
metonímico do significante em
busca da significação, Lacan
pode estabelecer uma nova
relação entre transferência e re-
petição. A repetição não tem
seu fundamento na necessidade
(compare-se com Lagache,
1951), mas na busca do novo e,
nesse sentido, a transferência,
em seu nível simbólico, não é
uma repetição das coisas do
passado, nem sombra dos
amores antigos (Os quatro
conceitos, Cap. XIX, seção 2), e
sim, ao contrário, ação do
 20 R. HORÁCIO ETCHEGOYEN
simbólico, um instrumento de
acesso ao material inconsciente.
Lacan é categórico ao dizer, na
seção 2 do Capítulo III do
Seminário XI, que o conceito de
repetição nada tem a ver com o
de transferência, se bem que foi
estudando esta que Freud o
descobriu.
Creio entender com mais
segurança o pensamento de
Lacan, neste ponto, no que diz
no Capítulo Y "Tyche et
automaton", de Les quatre concepts,
em que, jogando com esses
termos aristotélicos, nosso autor
recorda-nos o esforço de Freud
na procura de encontrar o real
por trás do trauma para
assegurar, de imediato, que a
repetição (Wiederholung) não se
refere ao retorno de uma
necessidade, ma sim que
demanda o novo.
Aqui, Lacan retoma o
famoso brinquedo do carretel,
que Freud descreve no Capítulo
II de Além do princípio de prazer
(1920g). Como todos lembram,
aquele menino de um ano e
meio, neto de Freud, lançava o
carretel enquanto proferia um
"fort" ("se foi") para recolhê-lo
depois, com o barbante, até
exclamar "da" ("aqui está"). Ao
interpretar esse brinquedo,
Freud inclina-se a pensar que o
menino procura superar o
trauma do desaparecimento da
mãe, transformando o passivo
em ativo; Lacan, porém, susten-
ta que esse fenômeno é
secundário. Para ele, o
brinquedo do carretel é, antes, a
resposta do sujeito ao que a
ausência da mãe provocou, no
qual o carretel não representa a
mãe, mas uma pequena coisa do
sujeito. Esse objeto é o que
Lacan chama de objeto a. Em
outras palavras, o brinquedo do
menino simboliza não a
repetição de uma necessidade
que apelaria para o retorno da
mãe, mas a repetição de sua
partida como causa de uma
Spaltung no sujeito, "superada
pelo jogo alternativo fort-da, que
é um aqui ou ali e que não
aponta, em sua alternância,
mais que a sei fort de um da e da
de um fort" (Os quatro conceitos, p.
61 e 72). Se não o entendo mal,
Lacan quer dizer que o carretel
como objeto a, resíduo do
sujeito no real, é o que
representa o significante fort
para o significante da. O brin-
quedo do carretel não expressa
a necessidade de que a mãe
volte, e sim repete sua partida
para simbolizá-la. Do mesmo
modo, o analista como objeto a
deve permitir que o
significante circule (metonímia
significante), deve colocar-se
no lugar do sujeito que deixa
que um significante o
represente (ou o ponha em
relação) com outro
significante. A ênfase
lacaniana na escuta é porque ela
é entendida como recepção do
fluxo de significantes (Max
Hernández, 1989, comunicação
pessoal). Lacan acredita que se
repete unicamente para
simbolizar, sem levar em conta
que se repete também para não
simbolizar, para não pensar,
para nã< recordar (por
exemplo, o vínculo - K de
 FU
TÉ
PS

Bion). Não se dev< confundir

transferência com elaboração.
Em seu interessante ensaio
"A transferência", Miche
Silvestre (1985) afirma que o
significante tem uma virtu de
curativa, porquanto pode
representar o sujeito pari outro
significante (p. 39), e
acrescenta que "axepetição e o
motor do simbólico e da lógica
4e-significante" (p. 41) O que o
psicanalista deve fazer é deixar
que o registre simbólico ocupe
o lugar do motor do tratamento
e que desse modo, seja exercido
o efeito curativo do significante
(p. 42). A inevitável conclusão
de Silvestre é que não hg mais
resistência à análise senão a do
próprio analista (comc Lacan
repete ao longo de sua obra) "à
medida que este se opõe à ação
do simbólico" (p. 42).
Como se pede ver, essas
idéias não remetem mais a um
conflito entre o S.S.S. e o
Grande Outro, ou entre a ordem
do imaginário e a ordem
simbólica; ao contrário, elas
nos propõem unia confiança
plena, para não dizei cega, no
desdobramento do significante
e em sua potencialidade
curativa Assim, pois, outorga-se
ao significante uma qualidade
quase Jhumana e pessoal,
delega-se a ele a tarefa própria
do analista no tratamento, a de
vencer as resistências, supondo
que. mais cedo ou mais tarde, o
significante será capaz de triunfar
sobre elas. E o preço - .elevado,
a meu ver — «jne paga, enfim,
a escola lacaniana por tomar
como pesto de referência da
teoria e da práxis psicanalíticas
a relação do sujeito com o
significante.
Agradeça e
Gregorio
Klimovsky, Carlos
Rios e JSsIís Sereno
par sua
indispensável e
generosa ajiLda
para escrever este
adendo.