ancestrais que não receberam os preceitos-de-bhiksu5423, mas nunca houve um mestre

ancestral que tivesse deixado de receber estes preceitos-de-bodhisattva autenticamente transmitidos

pelos patriarcas Budistas. Nós os recebemos e mantemos sem falha.

Shobogenzo Jukai

Ano não registrado

95

Hachi-Dainingaku

quer dizer “oito”. quer dizer “um grande ser humano”, isto é, um buda. E
, pronunciado aqui como , quer dizer “uma reflexão intuitiva ou verdade”. Gautama
Buda pregou as oito verdades de um grande ser humano justo antes de morrer, e foram gravadas no
Yuikyo-gyo (O Sutra dos Ensinamentos Transmitidos); foram seus últimos ensinamentos. Mestre
Dogen pregou este capítulo quando sentiu que sua morte não estava longe, e neste caso, também, este
foi seu último ensinamento. Este capítulo assim forma o último capítulo na edição de 95 capítulos do
Shogobenzo.

(121) Budas são grandes seres humanos. (O Dharma) que grande seres humanos
realizam5424 é portanto chamado “as oito verdades de um grande ser humano”. Realizar este
Dharma é a causa do nirvana5425.
Foi o último ensinamento de nosso Mestre Original, Buda Shakyamuni, na noite na qual ele
entrou no nirvana5426.
(122) 1) Desejo pequeno5427. (Não procurar amplamente por aqueles dentre os objetos dos cinco desejos 5428
que ainda não foram ganhos, é chamado “desejo pequeno”.)5429
O Buda disse, “Vocês bhiksus devem saber que pessoas de desejo abundante
abundantemente buscam o ganho, e assim seus sofrimentos também são abundantes.
Pessoas de desejo pequeno, estando livres de buscar e livres do desejo, estão livres desta
aflição. Vocês devem praticar e aprender o desejo pequeno por ele mesmo. Ainda mais,
pequenos desejos dão origem a todas as virtudes: pessoas de pequeno desejo nunca buscam
favores e não se dobram para ganhar a mente dos demais. Além disso, eles não são
conduzidos pelos órgãos dos sentidos. Aqueles que praticam o pequeno desejo são estáveis
mentalmente; são sem medos ou preocupações; quando entram em contado com as coisas

5423 (BIKU-KAI) quer dizer os 250 preceitos que evoluíram na Índia durante o tempo do Budismo original.
5424 (KAKUCHI). A primeira metade do composto, (KAKU) aqui quer dizer sentir, estar consciente, refletir,
realizar et cetera. No título do capítulo, o mesmo caractere, (KAKU), “verdade” quer dizer o objeto dos
sentimentos dos budas, consciência, reflexão ou realização.
5425 O estado sereno e pacífico.
5426 Nirvana aqui quer dizer pari-nirvana, isso é, a extinção completa, a morte.
5427 (SHOYOKU), do Sânscrito alpeecchuh.
5428 Os desejos dos olhos, ouvidos, nariz, língua e pele. Também explicado como desejos por riqueza, contato

sensual, comida, fama, conforto.

5429 As palavras em parênteses estão em caracteres Chineses pequenos no texto fonte, como se estivesse

acrescentados ao sutra original numa forma de comentário.

têm latitude; e estão constantemente livres da insatisfação. Aqueles que têm pequeno
desejo têm somente o nirvana. Isso se chama “pequeno desejo”5430.

(123) 2) Conhecer a satisfação5431. (Tomar dentro de limites dentre as coisas já ganhas, é

chamado “conhecer a satisfação”.)
O Buda disse: “Se vocês bhiksus desejam se livrar de todo tipo de sofrimento, devem refletir
sobre conhecer a satisfação. A prática de conhecer a satisfação é o lugar mesmo da
abundância, alegria e paz. As pessoas que conhecem a satisfação, mesmo quando deitadas
no chão, estão ainda assim confortáveis e alegres. Aqueles que não conhecem a satisfação,
mesmo quando morando num palácio celeste, ainda assim não estão contentes. Aqueles
que não conhecem a satisfação, mesmo que sejam ricos, são pobres. Aqueles que
conhecem a satisfação, mesmo que pobres, são ricos. Aqueles que não conhecem a
satisfação são constantemente levados pelos cinco desejos; devem ser tidos em piedade por
aqueles que conhecem a satisfação. Isso é chamado ‘conhecer a satisfação’.”

(124) 3) Gostar da tranqüilidade5432. (Partir de todo tipo de barulho e viver sozinho num lugar vazio é
chamado “gostar da tranqüilidade”.)
O Buda disse, “Se vocês bhiksus desejam possuir uma paz e alegrias tranqüilas e sem
intenções ulteriores, devem deixar o barulho e viver sozinhos em reclusão. As pessoas de
lugares calmos são reverenciadas igualmente pelo deus Sakra e por todos os deuses. Por tal
razão vocês devem abandonar seus próprios grupos e outros grupos, viver sozinhos num
lugar vazio, e pensar em dissolver a raiz do sofrimento. Aqueles que se deleitam em grupos
sofrem de muitos males – como um bando de pássaros numa grande árvore e então se
preocupar com se vai murchar ou partir. (Aqueles) acorrentados pelo mundo se imergem
em muitos tipos de sofrimentos – como um velho elefante se afundando na lama, incapaz
de sair por si mesmo. A isto se chama ‘tomar distância’.”

(126) 4) Praticar a diligência5433. (É incessantemente tentar realizar boas obras e assim é

chamado “esforço devotado” – ‘devoção’ sem adulteração e ‘esforço’ sem regressão5434).
O Buda disse, “Se vocês bhiksus praticarem a diligência, nada será difícil. Por esta razão
vocês devem praticar a diligência – assim como uma goteira de água que flui
constantemente é capaz de perfurar uma pedra. Se a mente de um praticante com
freqüência se cansa e desiste, isso é como (uma pessoa) girando um graveto para começar
um fogo descansando antes que este pegue: apesar (da pessoa) querer obter fogo, o fogo
não é obtenível. Isso é chamado ‘diligência’.”

127) 5) Não perder a atenção5435. (É também chamado “manter a atenção correta”. Manter
o Dharma e não perdê-lo é chamado “atenção correta”, e é também chamado “não perder
a atenção correta”.)
O Buda disse: “Para vocês bhiksus que buscam bons conselheiros e procuram seus bons auspícios, não há
nada como não perder a atenção. Se a pessoa possuir (a habilidade) de não perder a atenção, os bandidos da
aflição são incapazes de o invadir. Por esta razão, vocês devem constantemente regular os pensamentos e
mantê-los em seu devido lugar na mente. Aqueles que perdem a atenção perdem todas as virtudes. Se o seu
poder de atenção for sólido e forte, mesmo que viajar entre os bandidos dos cinco desejos, você não será

5430 (YUIKYO-GYO), lit. “O Sutra dos Ensinamentos Transmitidos”, abreviação para Bussuihatsunehan-

ryakusetsu-kyokai-gyo. A versão original Sânscrita deste sutra foi perdida.

5431 (CHISOKU), do Sânscrito samtustah.
5432 (JAKUJO), “tranqüilidade”, representa o Sânscrito santa.
5433 (GON-SHOJIN). (SHOJIN), do Sânscrito virya, também é o quarto dos seis paramitas.
5434 O composto Chinês (SHOJIN), “diligência” é explicado caractere por caractere: (SHO) quer dizer

purificado, refinado, ou devotado e (SHIN) quer dizer progredir, empurrar para a frente, ou fazer esforço.
5435 (FUMONEN). (NEN) representa o Sânscrito smrti.
prejudicado por eles – é como entrar num campo de batalha perfeitamente armado numa cota d’armas e não
tendo nada a temer. Isso é chamado ‘não perder a atenção’.”

128) 6) Praticar o estado balanceado de dhyana5436. (Morar no Dharma imperturbável é chamado “o

estado balanceado de dhyana”.)
O Buda disse: “Se vocês bhiksus regularem a mente, a mente então existirá no estado balanceado. Porque
a mente existe no estado balanceado vocês serão capazes de conhecer a forma-do-Dharma do aparecimento e
fenecimento do mundo. Por esta razão vocês devem ser constantemente diligentes em praticar toda forma de
balancear. Quanto uma pessoa obtém um estado balanceado, a mente não se dissipa. É como uma casa que
dá valor à água atenciosamente reparando um dique. Praticantes também são assim. Por causa da água da
sabedoria, nós atentamente praticamos o estado balanceado do dhyana e impedimos que (a água da
sabedoria) vaze para fora. Isso é chamado ‘o estado balanceado’.”

129) 7) Praticar a sabedoria5437. (Engendrar ouvir, pensar, praticar e experimentar é chamado

“sabedoria”).
O Buda disse: “Se vocês bhiksus tiverem sabedoria, então serão sem cobiça e apego. Constantemente
refletindo e se analisando, vocês impedirão (que a sabedoria) se perca. Somente isso é, no meu Dharma,
atingir a liberação. Se vocês não forem assim, já são diferentes de pessoas da verdade5438 e também diferentes
daqueles vestidos de branco5439; não há nome algum que se possa aplicar a vocês então. Verdadeiramente, a
sabedoria é como um sólido navio no qual se atravessar o oceano do envelhecimento, doença e morte.
Novamente, é como uma grande tocha brilhante para a escuridão da ignorância; é como um bom remédio
para pessoas doentes; e é um machado afiado para derribar as árvores do desespero. Por esta razão, vocês
devem ouvir, considerar e praticar a sabedoria e com isso se desenvolverem. Se um ser humano possuir a luz
da sabedoria, ele ou ela é – apesar de ter os olhos da carne – um ser humano de visão clara. Isso é chamado
‘sabedoria’.”

130) 8) Não se engajar em discussões fúteis5440. (Experimentar, ou ir além da discriminação, é chamado

“Não se engajar em discussões fúteis”. Perfeitamente realizar a verdadeira forma é somente não se engajar
em discussões fúteis.)
O Buda disse: “Se vocês bhiksus se engajarem em todo tipo de discussão fútil suas mentes ficarão
perturbadas. Apesar de terem deixado a vida de família, ainda assim serão incapazes de se libertar. Por
esta razão, bhiksus, vocês devem imediatamente arrojar fora a discussão fútil. Se vocês quiserem atingir a
alegria da serenidade5441 devem somente inibir bem o erro da discussão fútil. Isso é chamado ‘não se engajar
em discussões fúteis’.”

Estas são as oito verdades de um grande ser humano. Cada qual está equipada com estes
oito, e então o total pode vir a ser sessenta e quatro. Quando os estendemos, podem vir a
ser incontáveis. Se os abreviarmos, são sessenta e quatro. São o último ensinamento do
grande Mestre Shakyamuni; são instrução do Grande Veículo; e eles são a suprema canção
de cisne (do Buda), no meio da noite do décimo quinto dia do segundo mês. Depois disto,
ele não prega o Dharma novamente e finalmente entra no pari-nirvana.
O Buda disse: “Vocês bhiksus devem constantemente tentar, com mente indivisa, perseguir a verdade da
liberação. Todos os dharmas do mundo, moventes ou não-moventes, sem exceção são formas perecíveis e
instáveis. Detenham-se por um tempo e não falem mais. O tempo deve fluir, e vou morrer. Esta é minha
última instrução”.
5436 (SHU-ZENJO). (ZENJO), representando o som e o significado dos seis paramitas.
5437 (SHU-CHIE). (CHIE) representa o Sânscrito prajna, o sexto dos seis paramitas.
5438 (DONIN), monges e monjas.
5439 (BYAKU-E), leigos e leigas.
5440 (KERON), “discussões fúteis”, representa o Sânscrito prapanca, que quer dizer prolixidade ou muitas

palavras.
5441 (JAKUMETSU), “serenidade”, representa o Sânscrito nirvana.
Portanto, discípulos do Tathagata sem falta aprendem esta (instrução). Aqueles que não a
praticam ou não a aprendem e que não a conhecem, não são discípulos do Buda. É o
tesouro do olho correto do Dharma do Tathagata e fina mente do nirvana. Contudo,
muitos hoje em dia não a conhecem ou ouviram falar dela; é devido aos truques de
demônios que não a conhecem. Novamente, aqueles a quem falta boas raízes longamente
acumuladas nem ouvem nem vêem (esta instrução). Durante os dias de antanho do
Dharma correto e do Dharma imitativo, todos os discípulos do Buda o conheciam. Eles o
praticavam e aprendiam na experiência. Agora não há sequer um entre mil bhiksus que
conheça as oito verdades de um grande ser humano. É digno de piedade. Não há nada que
se compare com degeneração insidiosa (destes) tempos decadentes. Enquanto o Dharma
correto do Tathagata está agora permeando o grande (mundo) de mil facetas, enquanto o
Dharma imaculado ainda não desapareceu, devemos aprendê-lo sem demora. Não seja
preguiçoso ou relaxado. Se encontrar com o Dharma de Buda, mesmo que seja em kalpas
incontáveis é difícil. Receber um corpo humano também é difícil. Mesmo ao receber um
corpo humano, corpos humanos nos três continentes5442 são melhores. Corpos humanos
no continente do sul são os melhores de todos – porque se encontram com o Buda, ouvem
o Dharma, deixam a vida de família e atingem a verdade. Aqueles que faleceram antes do
pari-nirvana do Tathagata nem aprenderam nem ouviram estas oito verdades de um grande
ser humano. Que agora a estejamos ouvindo e vendo e aprendendo, é devido a boas raízes
longamente acumuladas. Ao aprendê-las agora, ao desenvolvê-las vida após vida e
chegando sem falta à (verdade) suprema de bodhi, e ao pregá-las para seres vivos,
possamos nos tornar o mesmo que o Buda Shakyamuni; possam não haver diferenças.

Shobogenzo Hachi-dainingaku

Escrito no templo de Eihei-ji, no

sexto dia do primeiro mês lunar no
quinto ano de Kencho5443.

Agora, no dia antes do fim do

retiro do sétimo ano de
Kencho5444, fiz com que o monge
copista5445 Gi-en terminasse a
cópia; ao mesmo tempo, o conferi
completamente contra o texto
original. Essa foi a última cópia
(escrita pelo) falecido Mestre, em
sua doença. Eu lembro que ele
disse que ele reescreveria todo o
kana Shobogenzo5446 e assim por
diante que ele havia completado
anteriormente, e também incluiria
novos rascunhos para compilar (o
Shobogenzo) no total de cem

5442 (SANSHU), “os três continentes” quer dizer Jambudvipa (sul; o mundo transiente humano no qual é mais

fácil sentir os ventos da impermanência), Purva-videha (leste) e Apara-godana (oeste). O quarto continente,
Uttara-kuru (norte), é um reino imortal habitado por anjos.
5443 1253, o ano do falecimento de Mestre Dogen. Ele é dito ter falecido no dia 28 de Agosto.
5444 1255.
5445 (SHOKI), copista assistindo ao monge chefe, um dos seis oficiais assistentes.
5446 (KAJI-SHOBOGENZO) quer dizer o Shobogenzo de Mestre Dogen que ele escreveu usando o kana,

alfabeto Japonês – ao contrário do Shinji-Shobogenzo, que são caracteres Chineses somente.

 capítulos. Este capítulo, que era
um novo rascunho5447, era para ser
o décimo segundo. Depois disto, a
doença do Mestre piorou cada vez
mais de forma que seu trabalho em
rascunhos originais e tais coisas se
detiveram. Portanto esta cópia é a
última instrução do falecido
Mestre. Que infelizmente nós
nunca vimos os cem capítulos é
deveras lamentável. As pessoas que
amavam e sentem falta do falecido
Mestre devem sem falta copiar este
capítulo e preservá-lo. É a
instrução final de Shakyamuni e é
o último ensinamento transmitido
do falecido Mestre.

Ejo escreveu isto.

5447 “Um novo rascunho” sugere que Mestre Dogen começou o capítulo de novo nos últimos anos de sua

vida. A edição de 12 capítulos do Shobogenzo não somente inclui novos capítulos, que são geralmente
datados de 1255, mas também inclui capítulos anteriores tais como o Kesa-kudoku (capítulo 12 da edição de 95
capítulos; datado de 1240).