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Nietzsche, Genealogia, História

1. A genealogia é cinzenta, meticulosa e pacientemente documental. Opera sobre um campo de

pergaminhos emaranhados e confusos, sobre documentos que foram muitas vezes rabiscados e re-copiados.
Com base nisso, é óbvio que Paul Ree1 estava errado ao seguir a tendência inglesa ao descrever a história da
moralidade em termos de um desenvolvimento linear - ao reduzir toda a sua história e gênese a uma
preocupação exclusiva com a utilidade. Ele supôs que as palavras mantinham seu significado, que os desejos ainda
apontavam em uma única direção e que as ideias mantinham sua lógica; e ignorou o fato de que o mundo da fala e
dos desejos conheceu invasões, lutas, saques, disfarces, estratagemas. Desses elementos, porém, a genealogia
recupera uma restrição indispensável: deve registrar a singularidade dos acontecimentos fora de qualquer finalidade
monótona; deve procurá-los nos lugares menos promissores, no que tendemos a sentir como sem história – em
sentimentos, amor, consciência, em Este ensaio apareceu pela primeira vez em Hommage à Jean Hyppolite (Paris:
Presses Universitaires de France, 1971), pp.
145-72. Junto com “Réponse au cercle d'épistémologie”, que se tornou o capítulo introdutório de A Arqueologia
do Conhecimento, este ensaio representa a tentativa de Foucault de explicar sua relação com aquelas fontes que
são fundamentais para seu desenvolvimento. Sua importância, em termos de compreensão dos objetivos de
Foucault, não pode ser exagerada. Aparece aqui com permissão de Presses Universitaires de France. instintos;
deve ser sensível à sua recorrência, não para traçar a curva gradual de sua evolução, mas para isolar as diferentes
cenas em que se engajaram em diferentes papéis. Finalmente, a genealogia deve definir mesmo aquelas instâncias
onde eles estão ausentes, o momento em que eles permaneceram não realizados (Platão, em Siracusa, não se
tornou Maomé).
A genealogia, portanto, requer paciência e conhecimento de detalhes e depende de um vasto acúmulo
de material de origem. Os seus “monumentos ciclópicos”2 são construídos a partir de “verdades
discretas e aparentemente insignificantes e segundo um método rigoroso”; não podem ser o produto de
'grandes e bem-intencionados erros”.3 Em suma, a genealogia exige uma erudição implacável. A genealogia
não se opõe à história como o olhar altivo e profundo do filósofo pode comparar-se à perspectiva de toupeira do
erudito; ao contrário, rejeita o desdobramento meta-histórico de significações ideais e teleologias indefinidas.
opõe-se à busca de “origens”.
2. Em Nietzsche, encontramos dois usos da palavra Ursprung. O primeiro é átono, e é encontrado alternadamente
com outros termos como Entstehung, Herkunft, Abkunft, Geburt. Na Genealogia da Moral, por exemplo,
Entstehung ou Ursprung servem igualmente para denotar a origem do dever ou da consciência culpada;4 e na
discussão da lógica ou conhecimento na Gaia Ciência, sua origem é indiscriminadamente referida como Ursprung,
Entstehung, ou Herkunft.5
O outro uso da palavra é enfatizado. Ocasionalmente, Nietzsche opõe o termo a outro: no primeiro parágrafo
de Humano, demasiado humano, a origem milagrosa (Wunderursprung) buscada pela metafísica se contrapõe
às análises da filosofia histórica, que coloca questões über Herkunft und Anfang. Ursprung também é usado de
maneira irônica e enganosa. Em que, por exemplo, encontramos a base original (Ursprung)

da moralidade, fundamento buscado desde Platão? “Em conclusões detestáveis e tacanhas. Pudenda origo.”e
Ou em um contexto relacionado, onde devemos buscar a origem da religião (Ursprung), que Schopenhauer
localizou em um sentimento metafísico particular do além? Pertence, muito simplesmente, a uma invenção
(Erfindung), um prestidigitação, um artifício (Kunststück), uma fórmula secreta, nos rituais de magia negra, na
obra do Schwarzkünstler.6 7
Um dos textos mais significativos no que diz respeito ao uso de todos esses termos e às variações no uso de
Ursprung é o prefácio da Genealogia. No início do texto, seu objetivo é definido como um exame da origem dos
preconceitos morais e o termo utilizado é Herkunft. Em seguida, Nietzsche prossegue refazendo seu
envolvimento pessoal com essa questão: ele relembra o período em que “caligrafou” a filosofia, quando
questionou se Deus deve ser responsabilizado pela origem do mal. Ele agora acha essa pergunta divertida e a
caracteriza apropriadamente como uma busca por Ursprung (ele usará em breve o mesmo termo para resumir a
atividade de Paul Ree) . Humano. Aqui, ele fala de Herkunfthypothesen. Esse uso da palavra Herkunft não pode
ser arbitrário, pois serve para designar uma série de textos, a começar por Humano, demasiado humano, que
tratam da origem da moral, do ascetismo, da justiça e do castigo. E, no entanto, a palavra usada em todos esses
trabalhos foi Ursprung.9 Parece que neste ponto da Genealogia Nietzsche desejava validar uma oposição entre
Herkunft e Ursprung que não existia dez anos antes. Mas imediatamente após o uso dos dois

termos em um sentido específico, Nietzsche reverte, nos parágrafos finais do prefácio, a um uso neutro
e equivalente.
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Por que Nietzsche desafia a busca da origem (Ursprung), pelo menos naquelas ocasiões em que ele é verdadeiramente
um genealogista? Primeiro, porque é uma tentativa de captar a essência exata das coisas, suas possibilidades mais
puras e suas identidades cuidadosamente protegidas, porque essa busca pressupõe a existência de formas imóveis
que antecedem o mundo externo do acidente e da sucessão. Essa busca é direcionada para “aquilo que já estava lá”, a
imagem de uma verdade primordial plenamente adequada à sua natureza, e exige a remoção de toda máscara para,
em última análise, revelar uma identidade original. No entanto, se o genealogista se recusa a estender sua fé na
metafísica, ele ouve ~Tustbry7 e descobre que há “algo completamente diferente” por trás das coisas: não Ta'tunéléss'ând
^sëntrâl secret, mas o segredo de que elas não têm essência ou que sua essência foi fabricada aos poucos a partir de
formas alienígenas. Examinando a história da razão, ele descobre que ela nasceu de uma forma totalmente “razoável” –

frôm~cHancë;1T“devoção à verdade e a precisão dos metKö3s científicos“aföseTröm~f a paixão dos estudiosos,

seu ódio recíproco, suas discussões fanáticas e intermináveis e seu espírito de competição – os conflitos pessoais
que lentamente forjaram as armas da razão.12 Além disso, a análise genealógica mostra que o conceito de liberdade
é uma “invenção das classes dominantes”13 e não fundamental para
natureza do homem ou na raiz de seu apego ao ser e à verdade. O que se encontra no início histórico das coisas não
é a identidade inviolável de sua origem; é a dissensão de outras coisas. É disparidade.1
A história também ensina a rir das solenidades da origem. A origem sublime não é mais do que “uma extensão
metafísica que surge da crença de que as coisas são mais preciosas e essenciais no momento do nascimento”.
das mãos de um criador ou na luz sem sombras de uma primeira manhã. A origem sempre precede a Queda. Ela
vem antes do corpo, antes do mundo e do tempo; está associada aos deuses, e sua história é sempre cantada
como uma teogonia. Mas os começos históricos são humildes: não no sentido de modestos ou discretos como os
passos de uma pomba, mas irônicos e irônicos, capazes de desfazer qualquer paixão.

“Queríamos despertar o sentimento de soberania do homem mostrando seu nascimento divino: este caminho
agora é proibido, pois um macaco está na entrada.”16 O homem originou-se com uma careta sobre seu
desenvolvimento futuro; e o próprio Zaratustra é atormentado por um macaco que pula atrás dele, puxando-lhe as
abas do casaco.
O postulado final da origem está ligado aos dois primeiros por ser o lugar da verdade. Do ponto de vista de uma
distância absoluta, livre das amarras do saber positivo, a origem possibilita um campo de saber cuja função é recuperá-
lo, mas sempre em um falso reconhecimento pelos excessos de seu próprio discurso. A origem está num lugar de perda
inevitável, no ponto onde a verdade das coisas correspondia a um discurso verídico, lugar de uma articulação fugaz que
o discurso obscureceu e finalmente perdeu. É uma nova crueldade da história que obriga a uma inversão dessa relação
e ao abandono das buscas “adolescentes”: por trás da verdade sempre recente, avarenta e medida, ela postula a antiga
proliferação de erros. Agora é impossível acreditar que “no rasgar do véu, a verdade

permanece verdadeiro; vivemos o suficiente para não sermos enganados.”1' A verdade é sem dúvida o tipo de erro
que não pode ser refutado porque foi endurecido em uma forma inalterável no longo processo de cozimento da
história. , o direito que possui para refutar o erro e opor-se à aparência,19 20 a mutilação em que se desenvolveu
(inicialmente disponibilizado aos sábios, depois retirado pelos homens de piedade a um mundo inatingível, onde lhe
foi dado o duplo papel de consolação e imperativo, finalmente rejeitado como noção inútil, supérflua e contrariada por
todos os lados) – isso não forma uma história, a história de um erro que chamamos de verdade? A verdade, e seu
reinado original, teve uma história dentro da história da qual mal saímos “no tempo da sombra mais curta”, quando a luz
já não parece fluir das profundezas do céu ou surgir dos primeiros momentos de o dia.90

Uma genealogia de valores, moralidade, ascetismo e conhecimento jamais se confundirá com a busca de suas “origens”,
jamais tornará inacessíveis as vicissitudes da história. Ao contrário, ela cultivará os "detalhes e acidentes que
acompanham cada começo; estará escrupulosamente atenta à sua mesquinha malícia; aguardará seu surgimento, uma
vez desmascarado, como o rosto do outro. não será reticente – em “escavar as profundezas”, em dar tempo para que
esses elementos escapem de um labirinto onde nenhuma verdade jamais os deteve. filósofo piedoso que precisa de um
médico para exorcizar a sombra de sua alma. Ele deve ser capaz de reconhecer os acontecimentos da história, seus
solavancos, suas surpresas, suas vitórias instáveis e suas derrotas intragáveis

a base de todos os começos, atavismos e hereditariedades. Da mesma forma, ele deve ser capaz de diagnosticar as
doenças do corpo, suas condições de fraqueza e força, seus colapsos e resistências, para estar em condições de julgar
o discurso filosófico. A história é o corpo concreto de um desenvolvimento, com seus momentos de intensidade, seus
lapsos, seus longos períodos de agitação febril, seus desmaios ; e somente um metafísico buscaria sua alma na distante
idealidade da origem.
3. Entstehung e Herkunft são mais exatos do que Ursprung em registrar o verdadeiro objetivo da genealogia; e,
embora sejam normalmente traduzidos como “origem”, devemos tentar restabelecer seu uso adequado.
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Herkunft é o equivalente de estoque ou descendência; é a antiga filiação a um grupo, sustentada pelos laços
de sangue, tradição ou classe social. A análise de Herkunft muitas vezes envolve uma consideração de raça21
ou tipo social.22 Mas os traços que ela tenta identificar não são as características genéricas exclusivas de um
indivíduo, um sentimento ou uma ideia, que nos permitem qualificá-los como “gregos” ou "Inglês"; em vez disso,
busca as marcas sutis, singulares e subindividuais que possivelmente se cruzam nelas para formar uma rede difícil
de desvendar. Longe de ser uma categoria de semelhança, essa origem permite distinguir diferentes traços: os
alemães imaginavam ter finalmente dado conta de sua complexidade dizendo que possuíam uma alma dupla; eles
foram enganados por um simples cálculo, ou melhor, eles estavam simplesmente tentando dominar a desordem
racial da qual eles se formaram.23 Onde a alma finge unificação ou o eu fabrica uma identidade coerente, o
genealogista se propõe a estudar o início - inumeráveis primórdios cujos tênues traços e sugestões de cor são
facilmente vistos por um olho histórico. A análise da descendência permite a dissociação do eu, seu reconhecimento

e deslocamento como síntese vazia, na liberação de uma profusão de eventos perdidos.24

/ Um exame da descendência também permite a descoberta, sob o aspecto único de um traço ou conceito, da miríade
de eventos ihraügT wKîch — graças: aos quais, contra os quais — eles foram formados. A genealogia não pretende
voltar no tempo para restaurar uma continuidade ininterrupta que opera para além da dispersão das coisas
esquecidas; seu dever não é demonstrar que o passado existe ativamente no presente, que continua secretamente
a animar o presente, tendo imposto uma forma predeterminada a todas as suas vicissitudes. A genealogia não se
assemelha à evolução de uma espécie e não mapeia o destino de um povo. Ao contrário, seguir o complexo curso
de descida é manter os eventos passageiros em sua devida dispersão; é identificar os acidentes, os desvios
minúsculos - ou, inversamente, as inversões completas - os erros, as avaliações falsas e os cálculos errôneos que
deram origem às coisas que continuam a existir e têm valor para nós; é descobrir que a verdade ou o ser não estão
na raiz do que sabemos e do que somos, mas na exterioridade dos acidentes.

ser piedoso - e Herkunft nunca pode ser - tem valor como crítica.26
Derivando de tal fonte é um legado perigoso. Em vários casos, Nietzsche associa os termos Herkunft e Erbschaft.
No entanto, não devemos nos enganar pensando que esse patrimônio é uma aquisição, uma posse que cresce e se
solidifica; antes, é um conjunto instável de falhas, fissuras e camadas heterogêneas que ameaçam o frágil herdeiro
de dentro ou de baixo: “a injustiça ou a instabilidade na mente de certos homens, sua desordem e falta de decoro,
são as consequências finais de sua inúmeras imprecisões lógicas dos ancestrais,

conclusões precipitadas e superficialidade.”27 A busca da descendência não é a construção de fundamentos: ao

contrário, perturba o que antes era considerado imóvel; fragmenta o que se pensava unificado; mostra a
heterogeneidade do que foi imaginado consistente consigo mesmo. Que convicções e, muito mais decisivamente,
que saber podem resistir a isso? Se fosse feita uma análise genealógica de um estudioso - de quem coleta fatos e
os conta cuidadosamente - seu Herkunft divulgaria rapidamente os papéis oficiais do escriba e as alegações do
advogado - seu pai28 - em sua atenção aparentemente desinteressada, na devoção “pura” à objetividade.

Finalmente, a descida se liga ao corpo.29 Ela se inscreve no sistema nervoso, no temperamento, no aparelho
digestivo; aparece na respiração defeituosa, nas dietas inadequadas, no corpo debilitado e prostrado daqueles
cujos ancestrais cometeram erros. Os pais precisam apenas confundir efeitos com causas, acreditar na realidade
de uma “vida após a morte” ou manter o valor das verdades eternas, e os corpos de seus filhos sofrerão. A covardia
e a hipocrisia, por sua vez, são simples ramificações do erro: não em sentido socrático, não que o mal seja fruto de
um erro, não por afastamento de uma verdade originária, mas porque o corpo mantém, em vida, como na morte,
por sua força ou fraqueza, a sanção de toda verdade e erro, pois sustenta, de maneira inversa, a origem-
descendência. Por que os homens inventaram a vida contemplativa? Por que dar um valor supremo a esta forma
de existência? Por que manter a verdade absoluta dessas ficções que a sustentam? “Durante as eras bárbaras... ,
menos perigoso. Suas ideias pessimistas só podiam tomar forma como palavras

ou reflexões. Nesse estado de espírito, ele se tornou um pensador e profeta ou usou sua imaginação para
alimentar suas superstições.”30 O corpo – e tudo o que o toca: dieta, clima e solo – é domínio do Herkunft. O corpo
manifesta os estigmas da experiência passada e também dá origem a desejos, falhas e erros. Esses elementos
podem juntar-se em um corpo onde adquirem uma expressão repentina, mas muitas vezes seu encontro é um
engajamento em que eles se apagam, onde o corpo se torna o pretexto de seu conflito insuperável.

O corpo é a superfície inscrita dos acontecimentos (traçados pela linguagem e dissolvidos pelas ideias), o lugar
de um Eu dissociado (adotando a ilusão de uma unidade substancial) e um volume em perpétua desintegração.
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A genealogia, como análise da descendência, situa-se assim na articulação do corpo e da história. Sua tarefa é expor
um corpo totalmente marcado pela história e pelo processo de destruição do corpo pela história.
4. Entstehung designa a emergência, o momento do surgimento. É o princípio e a lei singular de uma aparição. Quando é
errado buscar a descida em uma continuidade ininterrupta, devemos evitar pensar na emergência como o termo final de
um desenvolvimento histórico; o olho nem sempre foi destinado à contemplação, e a punição teve outros propósitos além
de servir de exemplo. Esses desenvolvimentos podem parecer uma culminação, mas são apenas os episódios atuais de
uma série de subjugações: o olho respondeu inicialmente às exigências da caça e da guerra; e a punição foi submetida, ao
longo de sua história, a uma variedade de necessidades – vingança, exclusão de um agressor, compensação de vítima,
criação de medo. Ao colocar as necessidades presentes na origem, o metafísico nos convenceria de um propósito obscuro
que busca sua realização no momento em que surge. A genealogia, porém, busca restabelecer os diversos sistemas de
sujeição: não o poder antecipatório do sentido, mas o jogo arriscado das dominação.

A emergência é sempre produzida através de um estágio particular de

forças. A análise do Entstehung deve delinear essa interação, a luta que os Kese~Törces~ travam uns contra os outros
ou contra circunstâncias adversas, e a tentativa de evitar a degeneração e recuperar força dividindo essas forças contra
si mesmas. É nesse sentido que a emergência de uma espécie (animal ou humana) e sua solidificação são asseguradas
“em uma longa batalha contra condições essencialmente e constantemente desfavoráveis”. De fato, “a espécie deve se
realizar como espécie, como algo – caracterizado pela durabilidade, uniformidade e simplicidade de sua forma – que
pode prevalecer na luta perpétua contra os de fora ou na revolta daqueles que ela oprime de dentro”. Por outro lado, as
diferenças individuais surgem em outro estágio da relação de forças, quando a espécie se torna vitoriosa e quando não é
mais ameaçada de fora. Nessa condição, encontramos uma luta “de egoísmos voltados uns contra os outros, cada um
irrompendo em uma fragmentação de forças e uma luta geral pelo sol e pela luz”. apenas na embriaguez de uma
abundância, que lhe permite dividir-se, mas no momento em que se enfraquece.

A força reage contra sua lassidão crescente e ganha força; impõe limites, inflige tormentos e mortificações; mascara
essas ações como uma moralidade superior e, em troca, recupera sua força. Assim nasceu o ideal ascético, “no instinto
de uma vida decadente que... luta por sua própria existência”. O catolicismo alemão, no século XVI, conservou força
suficiente para se voltar contra si mesmo, para mortificar seu próprio corpo e sua história, e para espiritualizar-se em
uma religião pura de consciência.

A emergência é, portanto, a entrada de forças; é a sua erupção, a

salte das asas para o centro do palco, cada um em sua força juvenil. O que Nietzsche chama de IE?
Entsfefiungsherd34-öf o conceito de bondade não é especificamente a energia do forte ou a reação do fraco, mas
precisamente esta cena onde eles são exibidos sobrepostos ou face a face. Não é mais que o espaço que os divide, o
vazio pelo qual trocam seus gestos e discursos ameaçadores. Assim como a descida qualifica a força ou a fraqueza de
um instinto e sua inscrição em um corpo, a emergência designa um lugar de confronto, mas não um campo fechado que
oferece o espetáculo de uma luta entre iguais. Pelo contrário, como Nietzsche demonstra em sua análise do bem e do mal,
é um “não-lugar”, uma pura distância, que indica que os adversários não pertencem a um espaço comum. Conseqüentemente,
ninguém é responsável por uma emergência; ninguém pode se gloriar nele, pois sempre ocorre no interstício.

Em certo sentido, apenas um único drama é encenado nesse “não-lugar”, o jogo infinitamente repetido de
dominação “O'dönrinatiôn de certosTnnmn“ sobre os outros leva” à diferença de valores;34 35 36 a dominação de classe
gera a ideia de a liberdade;35 e a apropriação forçada das coisas necessárias à sobrevivência e a imposição de uma
duração não intrínseca a elas explicam a origem da lógica.37 Essa relação de dominação não é mais uma “relação” do
que o lugar onde ela ocorre é um lugar; e, justamente por isso, se fixa, ao longo de sua história, em rituais, em
procedimentos minuciosos que impõem direitos e obrigações. Estabelece marcas de seu poder e grava memórias nas
coisas e até nos corpos. Ela se responsabiliza pelas dívidas e dá origem ao universo de regras, que não tem como objetivo
moderar a violência, mas sim satisfazê-la. Seguindo as crenças tradicionais, seria falso pensar que a guerra total se exaure
em suas próprias contradições e termina por ressurgir.

denunciando a violência e submetendo-se às leis civis. Ao contrário, a lei é um prazer calculado e implacável, prazer
no sangue prometido, que permite a instigação perpétua de novas dominação e a encenação de cenas de violência
meticulosamente repetidas. O desejo de paz, a serenidade do compromisso e a aceitação tácita da lei, longe de representar
uma grande conversão moral ou um cálculo utilitarista que deu origem à lei, são apenas seu resultado e, de fato, sua
perversão: “a culpa, a consciência e o dever tiveram seu limiar de emergência no direito de assegurar obrigações; e seu
início, como o de qualquer grande evento na terra, foi saturado de sangue”.
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progredir de combate em combate até chegar à reciprocidade universal, onde o estado de direito finalmente substitui
a guerra; a humanidade instala cada uma de suas violências em um sistema de regras e assim procede de
dominação em dominação.
A natureza dessas regras permite que a violência seja infligida à violência e o ressurgimento de novas forças
suficientemente fortes para dominar os que estão no poder. As regras são vazias em si mesmas, violentas e indefinidas;
eles são impessoais e podem ser dobrados para qualquer finalidade. Os sucessos da história pertencem àqueles que são
capazes de apoderar-se dessas regras, substituir aqueles que Tiad as utilizou, disfarçar-se para pervertê-las, inverter seu
sentido e redirecioná-las contra aqueles que inicialmente as impuseram; controlando esse complexo mecanismo, farão
com que funcione de modo a superar os governantes por meio de suas próprias regras.

O isolamento de diferentes pontos de emergência não se conforma às configurações sucessivas de um significado

idêntico; ao contrário, resultam de substituições, deslocamentos, conquistas disfarçadas e reversões sistemáticas. Se
a interpretação fosse a lenta exposição do sentido oculto em uma origem, então somente a metafísica poderia
interpretar o desenvolvimento da humanidade. Mas se a interpretação é a apropriação violenta ou sub-reptícia de um
sistema de regras, que em si não tem significado essencial, em
Para impor uma direção, dobrá-la a uma nova vontade, forçar sua participação em um jogo diferente e submetê-la a
regras secundárias, então o desenvolvimento da humanidade é uma série de interpretações. O papel da genealogia é
registrar sua história: a história da moral, dos ideais e dos conceitos metafísicos, a história do conceito de liberdade ou
da vida ascética; como eles representam o surgimento de diferentes interpretações, eles devem ser feitos para parecer
âs~ëvënt5~üffO estágio do processo histórico.
5. Como definir a relação entre genealogia, vista como o exame de Herkunft e Entstehung, e história no sentido
tradicional? Poderíamos, é claro, examinar os célebres apóstrofos de Nietzsche contra a história, mas vamos deixá-
los de lado por enquanto e considerar aqueles casos em que ele concebe a genealogia como “wirkliche Historie”, ou sua
caracterização mais frequente como “espírito” histórico ou “sentido”. De fato, a crítica de Nietzsche, a partir da segunda
das Meditações Intempestivas, sempre questionou a forma de história que reintroduz (e sempre assume) uma perspectiva
supra-histórica: uma história cuja função é compor a diversidade finalmente reduzida do tempo em uma totalidade
totalmente fechada sobre si mesma; uma história que sempre favorece os reconhecimentos subjetivos e atribui uma forma
de reconciliação a todos os deslocamentos do passado; uma história cuja perspectiva sobre tudo o que a precede implica
o fim dos tempos, um desenvolvimento completo. A história do historiador encontra seu suporte fora do tempo e pretende
fundamentar seus julgamentos em uma objetividade apocalíptica. Isso só é possível, no entanto, por causa de sua crença
na verdade eterna, na imortalidade da alma e na natureza da consciência como sempre idêntica a si mesma. Uma vez
que o sentido histórico é dominado por uma perspectiva supra-histórica, a metafísica pode dobrá-lo ao seu próprio
propósito e, ao alinhá-lo às exigências da ciência objetiva, pode impor seu próprio “Egiptianismo”. Por outro lado, o sentido
histórico pode fugir à metafísica e tornar-se um instrumento privilegiado de

genealogia se recusa a certeza dos absolutos. Diante disso, corresponde à acuidade de um olhar que distingue, separa
e dispersa, capaz de liberar divergências e elementos marginais—
o tipo de visão dissociadora que é capaz de se decompor, capaz de quebrar a unidade do ser do homem através
da qual se pensava que ele poderia estender sua soberania aos acontecimentos de seu passado.
O sentido histórico torna-se uma dimensão da “wirkliche Historie” na medida em que coloca dentro de um processo
de desenvolvimento tudo o que é considerado imortal no homem. Acreditamos que os sentimentos são imutáveis, mas
todo sentimento, principalmente o mais nobre e o mais desinteressado, tem uma história. Acreditamos na estúpida
constância da vida instintiva e imaginamos que ela continua a exercer sua força indiscriminadamente no presente, como
fez no passado. Mas um conhecimento da história facilmente desintegra essa unidade, descreve seu curso vacilante,
localiza seus momentos de força e fraqueza e define seu reinado oscilante. Agarra-se facilmente à lenta elaboração dos
instintos e daqueles movimentos em que, voltando-se sobre si mesmos, se lançam implacavelmente em sua
autodestruição.40 Acreditamos, em todo caso, que o corpo obedece às leis exclusivas da fisiologia e escapa à da história,
mas isso também é falso. O corpo é moldado por muitos regimes distintos; é dividido pelos ritmos de trabalho, descanso
e férias; é envenenado por alimentos ou valores, por hábitos alimentares ou leis morais; constrói resistências.41 A história
“efetiva” difere da história tradicional por não ter constantes. Nada no homem — nem mesmo seu corpo — é
suficientemente estável para servir de base para o auto-reconhecimento ou para a compreensão de outros homens. o

os dispositivos tradicionais para construir uma visão abrangente da história e para reconstituir o passado como
paciente e desenvolvimento contínuo devem ser sistematicamente desmantelados. Necessariamente, devemos
descartar aquelas tendências que encorajam o jogo consolador de reconhecimentos. O conhecimento, mesmo sob a
bandeira da história,
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não depende da “redescoberta” e exclui enfaticamente a “redescoberta de nós mesmos”.

I na medida em que introduz descontinuidade em nosso próprio ser — na medida em que divide nossas emoções,
dramatiza nossos instintos, multiplica nosso corpo e o coloca contra si mesmo. A história "eficaz" priva
o eu da estabilidade tranquilizadora da vida e da natureza, e não se deixará transportar por uma obstinação muda
em direção a um final milenar. Desarraigará suas bases tradicionais e interromperá implacavelmente sua pretensa
continuidade. Isto é porque
O conhecimento não é feito para o entendimento; é feito para cortar.43 A partir dessas observações, podemos
apreender os traços particulares do significado histórico como Nietzsche o entendia – o sentido que opõe “wirkliche
Historie” à história tradicional. A primeira transpõe a relação ordinariamente estabelecida entre a eclosão de um
acontecimento e a continuidade necessária. Toda uma tradição histórica (teológica ou racionalista) visa dissolver o
evento singular em uma continuidade ideal – como um movimento teleológico ou um processo natural. A história “efetiva”,
no entanto, lida com os eventos em termos de suas características mais singulares, suas manifestações mais agudas.
Um acontecimento, portanto, não é uma decisão, um tratado, um reinado ou uma batalha, mas a inversão de uma relação
de forças, a usurpação do poder, a apropriação de um vocabulário voltado contra aqueles que o utilizaram. uma
dominação débil que se envenena à medida que afrouxa, a entrada de um “outro” mascarado. As forças que operam na
história não são controladas pelo destino ou mecanismos reguladores, mas respondem ao acaso? conflitos.44 Não
manifestam as formas sucessivas de uma intenção primordial e sua atração não é a de uma conclusão, pois sempre
aparecem pela singular aleatoriedade dos acontecimentos. O inverso do mundo cristão, inteiramente fiado por uma
aranha divina, e diferente do mundo dos gregos, dividido entre o reino da vontade e a grande loucura cósmica, o mundo
da história efetiva conhece apenas um reino, sem providência ou causa final, onde há apenas “a mão de ferro da
necessidade sacudindo a caixa de dados do acaso”.

dominar o acaso através da vontade de poder, e dando origem ao

risco de uma chance ainda maior.46 O mundo que conhecemos não é essa configuração fundamentalmente simples
onde os eventos são reduzidos para acentuar seus traços essenciais, seu significado final ou seu valor inicial e final.
Pelo contrário, é uma profusão de eventos emaranhados. Se aparece como um “maravilhoso heterogêneo, profundo e
totalmente significativo”, é porque começou e continua sua existência secreta por meio de “uma multidão de erros e
fantasmas”.
sobre intenções profundas e necessidades imutáveis. Mas o verdadeiro sentido histórico confirma nossa existência
entre inúmeros eventos perdidos, sem marco ou ponto de referência.
A história efetiva também pode inverter a relação que a história tradicional, em sua dependência da metafísica, estabelece
entre proximidade e distância. Este último é dado a uma contemplação de distâncias e alturas: os períodos mais nobres,
as formas mais elevadas, as ideias mais abstratas, as individualidades mais puras. Faz isso aproximando-se o máximo
possível, colocando-se no sopé dos picos das montanhas, correndo o risco de adotar a famosa perspectiva das rãs. A
história eficaz, por outro lado, encurta sua visão para as coisas mais próximas a ela — a mente, o sistema nervoso, a
nutrição, a digestão e as energias; ele desenterra os períodos de decadência e, se esbarra em épocas elevadas, é com
a suspeita — não vingativa, mas alegre — de encontrar um bárbaro e vergonhoso. Não tem medo de olhar para baixo,
desde que
entende-se que ela olha de cima e desce para apreender as várias perspectivas, para desvendar dispersões
e diferenças, para deixar as coisas intocadas em sua própria dimensão e intensidade. a maneira rasteira com
que se aproximam dessa distância promissora (como os metafísicos que proclamam a existência de uma vida
após a morte, situada à distância deste mundo, como promessa de sua recompensa). A história efetiva estuda
o que está mais próximo, mas em uma desapropriação abrupta, para apreendê-lo à distância (uma abordagem
semelhante à de um médico que olha de perto, que mergulha para fazer um diagnóstico e afirmar sua diferença). O
sentido histórico tem mais em comum com a medicina do que com a filosofia; e não deve nos surpreender que Nietzsche
ocasionalmente empregue a frase “histórica e fisiologicamente”,49 já que entre as idiossincrasias dos filósofos está uma
negação completa do corpo. Isso inclui, também, “a ausência de sentido histórico, o ódio à ideia de desenvolvimento, o
egipcianismo”, o obstinado “colocar as conclusões no início”, de “fazer as últimas coisas primeiro”. do que ser uma serva
da filosofia, contar o nascimento necessário da verdade e dos valores; deveria se tornar um conhecimento diferencial de
energias e falhas, alturas e degenerações, venenos e antídotos? Sua tarefa é tornar-se uma ciência curativa.51

O traço final da história efetiva é a afirmação do conhecimento como perspectiva. Os historiadores fazem esforços
incomuns para apagar os elementos em seu trabalho que revelam sua fundamentação em um tempo e lugar comuns,
suas preferências em uma controvérsia – a ONU.
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obstáculos evitáveis de sua paixão. A versão de sentido histórico de Nietzsche é explícita em sua perspectiva e
reconhece seu sistema de injustiça. Sua percepção é enviesada, sendo uma avaliação, afirmação ou negação
deliberada; atinge os vestígios persistentes e venenosos para prescrever o melhor antídoto. Não se dá a um discreto
apagamento diante dos objetos que observa e não se submete aos seus processos; nem busca leis, pois dá igual peso
à sua própria visão e aos seus objetos.
Por meio desse sentido histórico, permite-se que o conhecimento crie sua própria genealogia no ato da cognição; e
“wirkliche Historie” compõe uma genealogia da história como projeção vertical de sua posição.
6. Nesse contexto, Nietzsche vincula o sentido histórico à história dos historiadores. Eles compartilham um começo
igualmente impuro e confuso, compartilham o mesmo signo em que os sintomas da doença podem ser reconhecidos,
bem como a semente de uma flor primorosa.62 Eles surgiram simultaneamente para seguir seus caminhos separados,
mas nossa tarefa é rastrear sua genealogia comum.
A descendência (Herkunft) do historiador é inequívoca: ele é de origem humilde. Uma característica da história é não
ter escolha: ela encoraja a compreensão completa e exclui julgamentos qualitativos – uma sensibilidade para todas as
coisas sem distinção, uma visão abrangente que exclui diferenças. Nada deve escapar e, mais importante, nada deve
ser excluído. Os historiadores argumentam que isso prova seu tato e discrição. Afinal, que direito têm eles de impor
seus gostos e preferências quando procuram determinar o que realmente ocorreu no passado? Seu erro é exibir uma
total falta de gosto, o tipo de grosseria que se torna presunçosa na presença dos elementos mais elevados e encontra
satisfação em reduzi-los ao tamanho. O historiador é insensível às coisas mais repugnantes; ou melhor, ele gosta
especialmente das coisas que deveriam ser repugnantes para ele. Sua aparente serenidade decorre de sua evitação
concertada do excepcional e de sua redução de todas as coisas ao mínimo denominador comum.

Nada é permitido ficar acima dele; e subjacente ao seu desejo de conhecimento total está sua busca pelos segredos
que menosprezam tudo: “curiosidade básica”. Qual é a fonte da história? Vem da plebe.
A quem se dirige? Para a plebe. E seu discurso se assemelha fortemente ao refrão do demagogo: “Ninguém é
maior do que você e quem pretende tirar o melhor de você – você que é bom – é mau”. Ouve-se o historiador, que
funciona como seu duplo, ecoar: “Nenhum passado é maior do que o seu presente e, por meio de minha erudição
meticulosa, vou livrá-lo de suas paixões e transformar a grandeza da história em mesquinhez, maldade e infortúnio."
A ascendência do historiador remonta a Sócrates.
Essa demagogia, é claro, deve ser mascarada. Deve esconder sua malícia singular sob o manto dos universais.
Como o demagogo é obrigado a invocar a verdade, as leis das essências e a necessidade eterna, o historiador deve
invocar a objetividade, a exatidão dos fatos e a permanência do passado. O demagogo nega o corpo para assegurar a
soberania de uma ideia atemporal e o historiador apaga sua própria individualidade para que outros possam entrar em
cena e reivindicar sua própria fala. borrar sua própria perspectiva e substituí-la pela ficção de uma geometria universal,
imitar a morte para entrar no reino dos mortos, adotar um anonimato sem rosto. Neste mundo onde ele conquistou sua
vontade individual, ele se torna um guia para a lei inevitável de uma vontade superior. Tendo refreado as exigências de
sua vontade individual em seu conhecimento, ele revelará a forma de uma vontade eterna em seu objeto de estudo. A
objetividade dos historiadores inverte as relações da vontade e do saber e é, ao mesmo tempo, uma crença necessária
na Providência, nas causas finais e na teleologia – as crenças que colocam o historiador no

j família de ascetas. “Não suporto esses eunucos lascivos da história, 'todas as seduções de um ideal ascético; Não
suporto esses sepulcros caiados produzindo vida ou esses seres cansados e indiferentes
que se vestem de sabedoria e adotam um ponto de vista objetivo.”51
O Entstehung da história encontra-se na Europa do século XIX: a terra da miscigenação e da bastardia, o período do
“homem-de-mistura”. Tornamo-nos bárbaros em relação a esses raros momentos de alta civilização: cidades em ruínas
e monumentos enigmáticos se espalham diante de nós; paramos diante de paredes escancaradas; perguntamos que
deuses habitavam esses templos vazios. As grandes épocas careciam dessa curiosidade, careciam de nossa excessiva
deferência; eles ignoraram seus predecessores: o período clássico ignorou Shakespeare. A decadência da Europa
apresenta um espetáculo imenso (enquanto períodos mais fortes se abstiveram de tais exposições), e a natureza
dessa cena é representar um teatro; carentes de monumentos de nossa própria autoria, que nos pertencem
propriamente, vivemos entre cenas lotadas. Mas há mais. Os europeus já não se conhecem; eles ignoram suas
ascendências mistas e buscam um papel adequado. Falta-lhes individualidade. Podemos começar a compreender a
tendência histórica espontânea do século XIX: a anemia de suas forças e aquelas misturas que apagaram todos os
seus traços individuais produziram os mesmos resultados que as mortificações do ascetismo; sua incapacidade de
criar, sua ausência de obras artísticas e sua necessidade de se apoiar em conquistas passadas o forçaram a adotar a
curiosidade básica da plebe.
Se isso representa plenamente a genealogia da história, como poderia se tornar, por si só, uma análise
genealógica? Por que não continuou como uma forma de conhecimento demagógico ou religioso? Como poderia
mudar de papéis no mesmo palco? Apenas sendo apreendido, dominado e virado contra o seu nascimento. E é este
movimento que descreve adequadamente a natureza específica do Entstehung: não é o inevitável
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conclusão de uma longa preparação, mas uma cena onde as forças se arriscam na chance de confrontos,
onde saem triunfantes, onde também podem ser confiscadas. O locus de emergência para a metafísica foi
certamente a demagogia ateniense, o rancor vulgar de Sócrates e sua crença
na imortalidade, e Platão poderia ter aproveitado essa filosofia socrática para voltá-la contra si mesma. Sem
dúvida, ele foi muitas vezes tentado a fazê-lo, mas sua derrota está em sua consagração. O problema era
semelhante no século XIX: evitar fazer pelo ascetismo popular dos historiadores o que Platão fez por Sócrates.
Esse traço histórico não deve ser fundado em uma filosofia da história, mas desmantelado a partir das coisas
que ela produziu; é preciso dominar a história para destiná-la a usos genealógicos, ou seja, fins estritamente
antiplatônicos. Só então o sentido histórico se libertará das exigências de uma história supra-histórica.

7. O sentido histórico dá origem a três usos que se opõem e correspondem às três modalidades platônicas da
história. A primeira é paródica, dirigida contra a realidade, e opõe-se ao tema da história como reminiscência ou
reconhecimento; a segunda é dissociativa, dirigida contra a identidade, e opõe-se à história dada como
continuidade ou representante de uma tradição; o terceiro é sacrificial, dirigido contra a verdade, e se opõe à
história como conhecimento. Implicam um uso da história que corta sua conexão com a memória, seu modelo
metafísico e antropológico, e constrói uma contramemória – uma transformação da história em uma forma de
tempo totalmente diferente.
Primeiro, o uso paródico e farsesco. O historiador oferece a esse europeu confuso e anônimo, que não sabe
mais a si mesmo nem que nome adotar, a possibilidade de identidades alternativas, mais individualizadas e
substanciais que a sua. Mas o homem com senso histórico verá que essa substituição é simplesmente um
disfarce. Os historiadores forneceram à Revolução protótipos romanos, romantismo com armaduras de cavaleiro,
e a era wagneriana recebeu a espada de um herói alemão — adereços efêmeros que apontam para nossa própria
irrealidade. Ninguém os impediu de venerar essas religiões, de ir a Bayreuth para comemorar uma nova vida após
a morte; eram livres, também, para serem transformados em vendedores ambulantes de identidades vazias. O
novo historiador, o genealogista, saberá o que fazer com essa mascarada. Ele não será muito sério para se
divertir; pelo contrário,
ele levará o baile de máscaras ao limite e preparará o grande carnaval do tempo, onde as máscaras reaparecem
constantemente. Não mais a identificação de nossa tênue individualidade com as identidades sólidas do passado,
mas nossa “irrealização” pela escolha excessiva de identidades – Frederico de Hohenstaufen, César, Jesus,
Dionísio e possivelmente Zaratustra. Tomando essas máscaras, revitalizando a palhaçada da história, adotamos
uma identidade cuja irrealidade supera a de Deus que iniciou a charada. “Talvez possamos descobrir um reino
onde a originalidade seja novamente possível como parodistas da história e bufões de Deus ” . restabelecendo
os pontos altos do desenvolvimento histórico e sua manutenção em presença perpétua, dada à recuperação de
obras, ações e criações através do monograma de sua essência pessoal. Mas em 1874, Nietzsche acusou essa
história, totalmente devotada à veneração, de impedir o acesso às reais intensidades e criações da vida. A
paródia de seus últimos textos serve para enfatizar que a própria “história monumental” é uma paródia. A
genealogia é a história na forma de um carnaval concertado.

O segundo uso da história é a dissociação sistemática da identidade. Isso é necessário porque essa identidade
bastante fraca, que tentamos sustentar e unificar sob uma máscara, é em si mesma apenas uma paródia: é
plural; incontáveis espíritos disputam sua posse; vários sistemas se cruzam e competem. O estudo da história
torna “feliz, ao contrário dos metafísicos, por possuir em si não uma alma imortal, mas muitas mortais”. complexo
sistema de elementos distintos e múltiplos, incapaz de ser dominado pelos poderes da síntese: “é um sinal de
cultura superior manter, de forma plenamente consciente, certas fases de sua evolução pelas quais os homens
menores passam sem pensar. O resultado inicial é que podemos entender aqueles que se assemelham a nós
como sistemas completamente determinados e

como representante de diversas culturas, ou seja, como necessário e passível de modificação. E, em troca,
somos capazes de separar as fases de nossa própria evolução e considerá-las individualmente.”57 A finalidade
da história, guiada pela genealogia, não é descobrir as raízes de nossa identidade, mas comprometer-se com
sua dissipação. Não procura definir nosso único limiar de emergência, a pátria à qual os metafísicos prometem
um retorno; procura tornar visíveis todas essas descontinuidades que nos atravessam.
A “história dos antiquários”, de acordo com as Meditações Intempestivas, persegue objetivos opostos.
Busca as continuidades do solo, da linguagem e da vida urbana em que se enraíza nosso presente e,
“cultivando de maneira delicada o que existiu desde sempre, procura conservar para a posteridade as
condições em que nascemos”. Esse tipo de história foi contestado nas Meditações porque tendia a bloquear a
criatividade em apoio às leis da fidelidade. Um pouco mais tarde – e já em Humano, Demasiado Humano –
Nietzsche reconsidera a tarefa do antiquário, mas com uma ênfase totalmente diferente. Se a genealogia
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por direito próprio suscita questões relativas à nossa terra natal, à língua nativa ou às leis que nos regem, sua
intenção é revelar os sistemas heterogêneos que, mascarados pelo eu, inibem a formação de qualquer forma de
identidade.
O terceiro uso da história é o sacrifício do sujeito do conhecimento. Na aparência, ou melhor, de acordo com a máscara
que carrega, a consciência histórica é neutra, desprovida de paixões e comprometida apenas com a verdade.
Mas se ela se examinar e se, de maneira mais geral, interrogar as várias formas de consciência científica
em sua história, descobrirá que todas essas formas e transformações são aspectos da vontade de saber: instinto,
paixão, devoção do inquisidor, sutileza cruel, e malícia. Descobre a violência de uma posição que se coloca contra
aqueles que são felizes em sua ignorância, contra as ilusões efetivas pelas quais a humanidade se protege, uma
posição que encoraja os perigos de
pesquisa e se deleita com descobertas perturbadoras?0 A análise histórica dessa vontade rancorosa de saber”
revela que todo saber repousa sobre a injustiça (que não há direito, nem mesmo no ato de conhecer, à verdade ou
fundamento da verdade) e que o instinto para o Conhecimento é malicioso (algo assassino, oposto à felicidade do
homem). Mesmo na forma muito expandida que assume hoje, a vontade de Conhecimento não alcança uma verdade
universal; ao homem não é dado um domínio exato e sereno da natureza. Pelo contrário, multiplica incessantemente os
riscos, cria perigos em todas as áreas; derruba defesas ilusórias; dissolve a unidade do sujeito; ele libera aqueles elementos
de si mesmo que são dedicados à sua subversão e destruição. O conhecimento não se desprende lentamente de suas
raízes empíricas, das necessidades iniciais das quais surgiu, para se tornar pura especulação sujeita apenas às exigências
da razão; seu desenvolvimento não está atrelado à constituição e afirmação de um sujeito livre; em vez disso, cria uma
escravização progressiva à sua violência instintiva. Onde as religiões outrora exigiam o sacrifício dos corpos, o Conhecimento
agora exige a experimentação em nós mesmos,81 nos chama ao sacrifício do sujeito do Conhecimento. “O desejo do
Conhecimento transformou-se entre nós em uma paixão que não teme nenhum sacrifício, que não teme nada além de sua
própria extinção. Pode ser que a humanidade venha a perecer por causa dessa paixão pelo Conhecimento. Se não por
paixão, então por fraqueza. Devemos estar preparados para declarar nossa escolha: desejamos que a humanidade termine
em fogo e luz ou termine nas areias?”82 Devemos agora substituir os dois grandes problemas da filosofia do século XIX,
transmitidos por Fichte e Hegel (o base recíproca da verdade e da liberdade e a possibilidade do Conhecimento absoluto),
com o tema de que “perecer pelo conhecimento absoluto pode muito bem formar um

parte da base do ser.”63 Isso não significa, em termos de um procedimento crítico, que a vontade de verdade seja limitada
pela finitude intrínseca da cognição, mas que ela perde todo senso de limitação e toda pretensão de verdade em sua
sacrifício inevitável do sujeito do conhecimento. “Pode ser que permaneça uma ideia prodigiosa que possa prevalecer sobre
qualquer outra aspiração, que possa superar a mais vitoriosa: a ideia da humanidade se sacrificando. Parece indiscutível
que se essa nova constelação surgisse no horizonte, somente o desejo de verdade, com suas enormes prerrogativas,
poderia direcionar e sustentar tal sacrifício.
Para o conhecimento, nenhum sacrifício é grande demais. É claro que esse problema nunca foi colocado.”64
As Meditações Intempestivas discutiam o uso crítico da história: seu tratamento justo do passado, seu corte decisivo
das raízes, sua rejeição das atitudes tradicionais de reverência, sua libertação do homem apresentando-lhe outras
origens além daquelas em que ele prefere ver ele mesmo. Nietzsche, no entanto, censurou a história crítica por nos
separar de toda fonte real e por sacrificar o próprio movimento da vida à preocupação exclusiva com a verdade. Um pouco
mais tarde, como vimos, Nietzsche reconsidera essa linha de pensamento que ele havia recusado a princípio, mas a
direciona para fins completamente diferentes. Não se trata mais de julgar o passado em nome de uma verdade que só nós
podemos possuir no presente; mas arriscando a destruição do sujeito que busca o conhecimento no desdobramento
infindável da vontade de saber.
Em certo sentido, a genealogia retorna às três modalidades de história que Nietzsche reconheceu em 1874. Ela
retorna a elas apesar das objeções que Nietzsche levantou em nome dos poderes afirmativos e criativos da vida. Mas eles
são metamorfoseados; a veneração dos monumentos torna-se paródia; o respeito pelas continuidades antigas torna-se
dissociação sistemática; a crítica das injustiças do passado por uma verdade mantida pelos homens no presente torna-se
a destruição do homem que mantém o saber pela injustiça própria da vontade de saber.