concorrente).
Por isso mesmo, o Deus do Reino não é apresen-
tado por Jesus como Pai que perdoa, que acolhe o fraco, o
pobre, o pequenino. O Reino se realiza, onde o Deus do Reino
está em primeiro lugar, é o supremo da existência. E o Deus
do Reino é Pai, que será vivido como valor dominante através
da vivência da fraternidade. Afirmar do único Absoluto que ele
é Pai, vem a ser afirmar que o valor supremo de nossa vida é
amor: amor filial com relação ao Pai, amor fraterno com relação
aos irmãos. Tudo o que foge a isso é idolatria.
O escriba, reconhecendo a identidade entre adoração a Deus,
amor a Deus e amor ao próximo (ou negativamente entre idola-
tria e morte do irmão), não está longe do Reino de Deus. E
Jesus o declara abertamente, porque aqui está a medida de
nossa religião. Estamos ligados a Deus, adoramo-lo de verdade,
quando o amor ao próximo é realidade em nossa vida. Senão
todo gesto ritual de adoração é oco. Como também haverá muitos
que se pensam ateus e, no entanto, são verdadeiros adoradores
do Pai em Espirito e verdade (cf. Jo 4,23).
Ter por Cristo acesso ao Pai é seguir o caminho de Jesus:
ser para os outros. O resto é retórica.
Francisco Taborda, S.J.
Curitiba, PR
486
I do gênero literário e as limitações de certos motivos e esquemas não
Trigésimo Segundo Domingo
do Tempo Comum
Pistas Exegéticas
Primeira Leitura: 1R8 17,10-16
«Durante muito tempo a viúva teve o que comer>
Corno 2Rs 4,42-44 (ci. p. 366) também esta narração (17,7-16)
é uma lenda profética. Comentando-se 2Rs 4,42-44 indicaram-se os
elementos principais deste gênero literário, a saber: oráculo - evento
- confirmação. Encontram-se estes elementos em v. 9 (oráculo) . e
v. 10 (evento); vv. 13-14 (oráculo); v. 15 (evento); v. 16 (confirmação
de que no evento se realiza o oráculo).
,Esta mesma estrutura literária usa-se em lendas com um conteúdo
totalmente diferente. No caso de 2Rs 4,42-44 e 1Rs 17,7-16 existe se-
melhança nos motivos. Em 2Rs 4,42-44 é o motivo da multiplicação
dos pães, encontradiço também no Novo Testamento. Na p. 366
mostrou-se que os evangelistas, ao narrarem a rnu1tiplicação dos pães
de jesus, retomaram certos detalhes de 2Rs 4,42-44 ou, então, aludem
ao maná. Assim insinuam que Jesus está na linha dos grandes profetas
do Antigo Testamento e ao mesmo tempo os ultrapassa. Fenômeno
semelhante verifica-se, comparando-se !Rs 17,7-16 com 2Rs 4,1-7 (mul-
tiplicação milagrosa por intermédio de, respectivamente, Elias e Eliseu).
No comentário de lRs 19,1-18 (cf. p. 383) pode-se constatar
como, pelo mesmo procedimento literário, quis-se sugerir que Elias
está na linha de Moisés. «Nesses paralelos de motivos vemos como
dois homens, Elias e Moisés (etc.), são vistos e apresentados sob o
mesmo prisma, isto é, com o olhar da experiência religiosa que nunca
perde de vista o diálogo entre Deus e o homem, mesmo quando
parece narrar particularidades históricas. . . Nesses contos ou nessas
lendas não devem ter sido comunicados acontecimentos históricos únicos,
mas urna determinada figura profética. . . é entendida e apresentada
corno portadora de uma afirmação teológica> {Hermano, p. 101).
Qual é a mensagem particular de !Rs 17,7-16? O profeta Elias e
outros profetas de Javé contemporâneos foram perseguidos sob insti-
gação da rainha Jezabel, filha de Jttobaal, rei de Tiro na Fenlcia. O
rei de Israel, Acab, sob influência da Rainha, aquiesceu demais em
perrnitir o culto idólatra de Baal, deus da fertilidade. Mesmo assim
o país é vitima de uma fome. Elias interpreta esta fome como um
castigo de Javé por causa da idolatria. Ora,. para escapar à perse-
guição e à fome, o profeta de Javé refugia-se na pátria da rainha
Jezabel, isto é, em terra pagã. E ai, nesta terra pagã, que }avé lhe
vem em socorro. E como? Por intermédio de uma viúva pobre e pagã
- contraste da rainha poderosa! - que presta ouvidos à palavra do
profeta e acredita no Deus dele.
Este jogo de contrastes e de paradoxos evidencia bem que as leis
diminuiram em nada a expressividade dos recursos literários da lenda
profética. Em outras palavras, os autores do Antigo Testamento sou-
beram contar histórias! Nestes paradoxos transparece uma ironia sur-
preendente. O profeta fugitivo esconde-se na pátria de Jezabell Este
487
gesto profético é um desafio aos inimigos do profeta, e testemunha a
sua intrepidez e sua fé inabalável na proteção de Deus. Este gesto
concreto exprime que,; aos olhos de Elias, o poder de Javé e o poder
que Este delega a seus profetas não se limitam ao território de Israel.
A fome flagela o próprio pais em que o deus da fertilidade, Baal, é
cde casa>; mas também ai Javé sustenta com alimento e bebida os
que crêem n'Ele.
A viúva - no Antigo Testamento tipo da pobreza e fraqueza
indefesas - é o antitipo perfeito da rainha Jezabel. Esta mudou para
a terra de Javé e perSOj(Ue ai os profetas de Javé até 'a morte. A
viúva continua morando na terra de Baal, mas recebe aí com grande
hospitalidade o profeta de Javé fugitivo, abraça a fé no Dens dele e
vê a vida devolvida a seu filho.
É desnecessário lembrar que é este motivo desta lenda profética
que foi ressaltado por Jesus ao iniciar a Sua vida pública ·na sinagoga
de Nazaré, conforme Lucas (Lc 4,25-27).
BlbUografia: A. v a n d e n B o r n, Comentárló dos Livros 'dos Rfis; 1.
H e r m a n n, Encontro com a Blblla; J. S te i n m a n n, Slie dans 1' Anclen
Testament, em Slle /e prophlte. Btudes l:armeUtalnes.
Raul Ruijs, O.P.M.
Petrópolis, RJ
SegundiÍ Leitura: Hb 9,24-28
O cap. 9• focaliza a eficácia eterna e definitiva do único sacriflcio
de Cristo, o qual selou ,a Nova Aliança com seu Sangue. O ministério
sacerdotal e a obra salvlfica: de Jesus Cristo transparecem, como por
um filtro, da estrutura cultuai do VT, sob forma de contraste: sacer-
dócio imperfeito aquele, ideal o de Jesus Cristo. As idéias em geral
já haviam sido expressas anteriormente. O principio de culto, segundo
o qual somente pelo sangue se pode efetuar uma verdadeira puri-
ficação (v. 22), é válido, porque assim Deus o quer. O texto no seu
contexto contrapõe o· santuário e os meios de purificaç~o terrestres
ao santuãrio e aos meios puri,ficatórios celestes (4,14; 7,25; 8,1-5; 9,lls).
Se o santuário mosaico com seus ritos carecia de purificação pelo
sangue, - muito mais o santuário celeste, do qual aquele era apenas
figura. O céu precisará de purificação? É que para entrar no santuário
do céu, fechado aos homens pelo pecado (v. 8), Cristo houve por bem
.espargir seu Sangue, sem o que não poderia iniciar o culto celeste.
Neste caso, «purificação» equivaleria a uma consagração, a uma inau-
guração, já que se trata de purificação de coisas e não de pessoas,
sujeitas ao pecado.
Entre as realidades celest~s figuram os sacrifícios superiores (plural
de categoria: o sacrifício por, excelência), os quais se referem conjunta
e indeterminadamente à atuação de Jesus nos céus, onde opera em san-
tuãrio não fabricado por mãos humanas. (9,11). Com isso. o autor de
Hb tenciona realçar a existência celeste de Cristo, como valor soterio-
Jógico e redentor; no céu,. _Ele se apresenta a Deus em favor dos
homens (9,24), enquanto durar este período messiânico que se desdobra
entre o sacriflcio do Calvãrió e a. parusia final (9,28).
Além da atividade exercida no céu (v. 25), outra circunstância
indica a superioridade de Jesus: o sumo sacerdote israelita entrava
488
cada ano ·no santo dos santos para oferecer sangue, ao passo que
Jesus entrou no céu com seu sangue, com o sacrifício de si mesmo,
uma única 'vez (9,7.12.25). Caso a eficãcia expiatória do sacrifício de
Cristo fosse limitada, ele deveria repetir-se toda vez que os pecados
da humanidade superassem tal eficácia finita. Sabe-se, porém que jesus
Cristo, na 'plenitude dos tempos, apareceu uma só vez pala aniquilar
o pecado com o sacrificio da cruz (9,26; cf. OI 4,4).
No v. 26, a cena muda: jã não se fala ' do ingresso de Cristo no
céu, mas ~e sua revelação no final doS tempos. Resulta daí que o
único sacrifício de Cristo, oferecido uma Só vez, é de eficácia absoluta
.zdesde o Princípio do mundo,.; logo, a iedenção foi universal. O mo-
mento do ~acrifício de Jesus inseriu-se . nos tempos escatológicos: é
agora, no 'fim dos tempos, que o pecadó foi anulado. A carreira sal-
vífica de Jesus, porém, ainda não acaboit. Raciocinando por analogia
com a vid~ humana, o autor evoca a parusia, não como juízo, mas
como consumação da obra soteriológica, (vv. 27-28; cf. 6,2; 10,27).
Para ilustrar que a morte de Cristo n8o devia repetir-se, recorre-se
a uma comparação (vv. 27s): assim coino o homem morre uma só
vez, assim também o sacrifício de Cristo ~só aconteceu uma vez. Como
após a morte, que é única, haverá o Juízo, assim depois do único
sacrifício de jesus haverá ainda a parusia· definitiva: jesus, após irnolar-
se uma vez por todas, reaparecerá, nãO para ser julgado mas para
julgar (9,27s; e!. 6,2; !Ts 4,16s; 2Ts 1,9s) e completar a obra da
salvação. Alusão clara a, Is 53,12. A redenção se efetuou em definitivo
já no Calvário.
A segunda vinda de Cristo nada tem a ver com o pecado, visto
que já na primeira não teve pecado (4,15) mas apenas a missão de
salvador. Hã um contraste entre a primeira e segunda vinda de Cristo:
na primeira tomou sobre si os pecados de todos (cf. Rm 8,3; 2Cor
5,21; Gl 3,13); ao passo que na segunda aparecerá· «sem pecado>
(v. 28), livre da carga expiatória do mal, com os inimigos já venci-
dos e resplandecendo de glória, da qual nos farã participantes se per-
manecermos fiéis (ci. PI 3,20s).
BihliORTafia: Cf. 29'1 Domin~o do Tempo Comum. Ano R, p. -lôô.
P. Matheus P. Oiuliani, S.A.C.
Santa Maria, RS
Terceira Leitura: Me 12,38(41)-44
«. . . devoram as casas das viúvas»
Os «escribas» são bem diversos dos «fariseus». Nem de longe todos
os fariseus eram escribas1 mas houve muitos escribas que também eram
fariseus. Em Lc 11 distinguem-se os ditos de jesus contra os escribas
(11,46-52; 20,46) dos ditos de Jesus contra os fariseus (ll,39·42.44).
A mesma distinção pode-se fazer no Sermão da Montanha de Mateus.
Depois que os dois grupos são mencionad9s em 5,20 segue-se, primeiro,
o sermão contra as tendências tlpicas dos escribas (5,21-48) e, depois,
contra aquelas próprias dos fariseus (6,1-18). As censuras de jesus
contra os escribas antes de tudo dizem respeito à formação teológica
deles e aos privilégios sociais que a titulo dela cobiçam. Me 10,~
489
fala dos últimos. Jesus lhes reprova atitudes de exibicionismo e auto-
latria clericais (Me 12,38-39), de parasitismo à custa das pessoas mais
necessitadas da sociedade (Me 12,40a) e de embuste religioso (12,40b).
Jesus previne Seus discípulos contra tais comportamentos dos escribas,
que exploram sua posição na sociedade para projetar-se a !si mesmos,
gozar honrarias e banquetear...se e enriquecer-se ilicitamente. O texto
atual - pode ser que o evangelista ou a tradição ante;ior tenham
unido ditos isolados de jesus - sugere que existe um nexo entre
estes males. «Simulando longas orações», nem percebem que o seu
comportamento está em flagrante contradição com a Palavra de Deus,
revelada em toda clareza desejável. Em um es!ilo bem profético jesus
denuncia que as viúvas, em cuja defesa testemunham a Lei e 'os Profetas
(cf. Ex 22,28; Dt 24,17; 27,19; Is 1,17; Jr 7,6; 22,3; Zc 7,10; MI 1,3.5),
são, como sempre (cf. 2Sm 14,4ss; 2Rs 4,1; Jó 22,9; 24,3.21; SI 93,6;
Is 1,23; 10,2; Ez 22,7), as vítimas de tal parasitismo. Os 'textos cita-
dos evidenciam que jesus cita as viúvas como o grupo mais vulnerável
de todas aquelas categorias de pessoas que são as vitimas fáceis da
exploração feita sob a invocação inescrupulosa do nome de Deus. J.
Schmid escreve com razão: ~Esta censura de ambição, cobiça e hipo-
crisia e a sentença final (v. 40c) é uma das sentenças mais severas
de todo o evangelho... No evangelho de Marcos é a última palavra
pública de Jesus ao judalsmo> (p. 233).
A ligação de Me 12,41-44 com 12,38-40 explica-se pela associação
da palavra cviúva::i, que se usa em vv. 40 e 4243. Em ambos os passos
defrontam-se atitudes opostas. De um lado a ostentação com que os
ricos põem uma parte de sua opulência no cofre do templo - pro-
vavelmente existia o costume·, de declarar em voz alta a quantia de-
positada -, semelhante ao comportamento dos escribas, que querem
ser vistos e respeitados pelos homens. De outro lado está a viúva
pobre que põe seus últimos trocados no cofre. Depositando <lodo o
seu sustento~ («toda a sua vida») no cofr_e do templo, mostrou que
se confiou sem reservas às mãos de Deus e colocou n'Ele toda a sua
esperança. Os ricos que dão somente uma parte de sua riqueza, ficam
com uma margem de segurança que os dispensa da dependência radical
da bondade de Deus.
Jesus não acusa os escribas nem os ricos de má vontade ou de
hipocrisia no sentido de fingimento premeditado. Os comportamentos
errados dos escribas têm uma causa muito mais profunda, que escapa
à boa ou má vontade, e consiste em cegueira espiritual. Eles têm olhos
e não vêem, ouvidos e não ouvem; são instruídos na Lei e nos Pro-
fetas mas não entendem. Em última análise estes comportamentos e
esta cegueira são conseqüência de c:hipocrisia» no sentido de falta,
isto é, de ausência de crítica, de não praticar uma autocrítica à luz da
Palavra de Deus. Jesus faz esta crítica. E por narrações como esta de
vv. 41-44 ensina aos discípulos a não julgar segundo as aparências
e -0s critérjos estabelecidos, mas a adotar critérios novos.
Esta atitude crltíca e esta práxis de conscientízação dos díscipulos
Lhe custaram a vida. Com Ele, morrendo na cr,uz com o ·grito <Meu
Deus, meu Deus, porque ... ?» nos lábios, parecia morrer o Deus que
pregava. Seu falecimento podia afigurar-se como uma falência da re·
velação de «um Deus diferente» e de uma nova concepção da religião
que Ele trouxe, enquanto que a imagem de Deus - o deus-ldolo
e a religião de Seus perseguidores pareciam sair vítoriosos (cf. At
490
5,34-39). Mas Deus deu razão a Jesus, ressuscitando-O da morte. Por
isso Jesus ·é, na Sua pessoa, o juizo (a krisis) do mundo e da reli-
gião idólatra e autólatra (cf. Jo 9,39-41). Na Sua morte e ressurreição
morre, poi~, qualquer deus-ídolo e ressuscita o Deus vivo e verdadeiro.
Bibliografia:Além de comentârios de Me, especialmente o de J. S e h m l d,
K. H. R e n g s t o r 1, Das Evangelium nach Lukas, NTD, Oõttingen 1958; j,
j e r em 1 as, verbete "grammateus", em ThWzNT l f
(1933), 740-142; R. ~l e er-
H. F. W eis s. verbete "Pharisalos". em ThWzNT 9 (19&.'I). 11-51; A. Mal ) o t,
verbete "mentira", em J.J. v o n A J J m e n, e.o., Vocabulcirio Bíblico São Paulo
1972. ' ,
Raul Ruíjs, O.F.M.
Petrópolis, RJ
Sugestões para a Homilia
Introdução
Novembro, mês para pensar na vida para além da morte
O mês de novembro começa com os dois dias dedicados
à comemoração dos Finados e de Todos os Santos e termina
com a Festa de Cristo-Rei do Universo.
Por isso, somos convidados a meditar sobre o nosso des-
tino último, sobre a ·nossa vida para além da morte, sobre o
julgamento, o purgatório, o céu e o inferno.
Estes. assuntos não nos devem amedrontar, como antigamen-
te muitas · vezes aconteceu. Estes assuntos, antes de obscurecer
a nossa vida terrestre, devem iluminá-la e colocá-la no rumo
certo.
Corpo
1. O céu e o inferno em uma lenda chinesa
Para esclarecer o que é o céu ,e o que é o inferno, um
dos nossos grandes teólogos, o Fwi Leonardo, que escreveu um
livro mui!~ bonito sobre «A vida para além da morte» (L. Boff,
Ed. Vozes, 1973, p. 183s), cita uma velha lenda chinesa.
Escutem:
«Naquele tempo um discípulo perguntou ao Vidente:
Mestre, qual é a diferença entre o céu e o inferno?
E o Vidente respondeu:
Ela é muito pequena e contudo tem grandes conseqüências.
Vi um grande monte de arroz. Cozido e preparado como
alimento. Ao redor dele muitos homens. Famintos, quase a
morrer. Não podiam se aproximar do monte de arroz. Mas
possuíam longos palitos de 2-3 metros de comprimento - os
491
chineses, naquele tempo, já comiam o arroz com palitos - .
Apanhavam, é verdade, o arroz. Mas não conseguiam levá-lo
à, própria boca. Porque os palitos, em suas mãos, eram muito
rongos. E assim, famintos e moribundos, juntos mas' solitários
permaneciam, curtindo uma fome eterna, diante de uma fartura
inesgotável. E isso era o inferno.
Vi outro grande monte de arroz. Cozido e preparado como
alimento. Ao redor dele muitos homens. Famintos, mas cheios
de vitalidade. Não podiam se aproximar do monte de arroz.
Mas possuíam longos palitos de 2-3 metros de comprimento.
Apanhavam o arroz. Mas não conseguiam levá-lo à própria boca.
Porque os palitos, em suas mãos, eram muito longos. Mas com
seus longos palitos, em vez de levá-los à própria boca, serviam-
se uns aos outros o arroz. E assim matavam sua fome insaciá-
vel. Numa grande comunhão fraterna. Juntos e sofidários. Go-
zando a excelência dos homens e das coisas. E isso era o céu».
2. No cén e no inferno perenizan1-se atitudes terrestres
Escutando esta lenda, a gente logo reconhece: aquele chinês
era cristão antes da hora. Como ele acertou na sua imaginação
do céu e do inferno! Para ele, no céu e no inferno perpetuar-
se-ão atitudes terrestres do homem. Quem, na terra, éra egoísta
e acumulou em redor de si riquezas só para se satisfazer a si
mesmo, sem olhar para o seu próximo, será na eternidade um
solitário, um egoísta entre egoístas. Não lhes faltará nada, mas
não se poderão valer das riquezas acumuladas por causa de
seu próprio egoísmo e o dos colegas.
O céu, ao contrário, será a grande e eterna convivênci~ de
todos que na terra souberam amar, souberam dar e compartilhar
com os outros, com os necessitados, os dons que Deus deu para
dar, para multiplicar, para poder amar.
Também Jesus compara a felicidade celeste com um ban-
quete (Lc .14,15-24; MI 22,1-14). Es'le banquete é Óíerecido a
todos. .Mas· é desprezado pelos ricos, pelos que têm birras, gado
e mulberes. Mas é concorrido demais pelos pobres, aleijados,
leprosos e pecadores penitentes.
Em uma outra parábola {Lc 16,19-31), Jesus faz'o contras-
te entre a sorte do rico epulão e do pobre Lázaro. Na vida
no além a sorte dos dois é invertida. Lázaro repousa no seio
de Abraão, enquanto o homem rico sofre fome e sede insaciáveis
no inferno.
No céu e no inferno perpetuar-se-ão as atitudes que a gente
tiver adotado aqui na terra. Quem era egoísta na terra, no
492
além não será socorrido por ninguém, nem por Deus, nem por
amigos ou parentes. Nem se poderá ajudar um ao outro. A
esperança de ser um dia socorrido transformar-se-á num de-
sespero infinito.
Quem soube amar na terra, no além será amado por Deus
com uma intensidade que nem tem comparação com a intensi-
dade do amor entre esposo e esposa, entre pais e filhos, entre os
mais fiéis amigos.
3. As leituras de hoje: cuidado com a hipocrisia
Aquelas atitudes que merecem ser perenizadas na vida ce-
leste se adquirem numa sintonização continua da vontade do
homem com a graça de Deus. A graça de Deus nos foi reve-
lada e dada em Jesus Cristo. Nas Suas palavras e obras dis-
pomos do critério contíriuo para acrisolar os nossos modos de
pensar, de julgar e de agir. .
O que sobremodo causou repulsa a jesus foi a hipocrisia, a
falta de autocrítica. Quantas vezes Jesus avisou os discipulos
do perigo de cair nas garras e embustes dos escribas e d-0s ricos.
Os escribas de então, hoje em dia talvez hajam de ser pro-
curados entre todos aqueles que se acham cristãos e católicos
exemplares. Os ricos são sempre os mesmos.
Jesus, na leitura de hoje, não se dirige aos escribas e ricos,
para combatê-los ou para convertê-los, mas a Seus discípulos~
Ele luta para que estes não caiam no engano dos escribas,
pensando que os critérios da verdadeira religião consistem em
aceitação e honras da parte dos homens; em convites para almo-
ços; em lugares de destaque nas solenidades civis e militares;
em sinais exteriores como o são: roupas, fitas, beija-mão, cum-
primentos na rua; em aceitar sem escrúpulos esmolas como se
fossem dadas a Deus mesmo, sem perceber que, agindo assim,
estão «devorando as casas das viúvas&.
São Tiago mostrou-se um bom discípulo de jesus quando
escreveu:
«A religião pura e sem mancha aos olhos de Deus Pai
consiste em s-0correr os órfãos e as viúvas nas suas aflições e
preservar-se da corrupção do mundo:. (Tg 1,27).
Um exemplo da «corrupção do mundo» é a atitude dos
ricos que, com grande alarido, fazem pingues doações. para fins
religiosos - para a construção e embelezamento de igrejas e
sanntários - , mas desprezam os templos vivos de Deus que
são seus empregados e domésticas e concidadãos necessitados
em geral.
493
 O pior é que jesus não acusa os escribas nem os ricos
de má vontade ou de hipocrisia no sentido de fingimento pre-
meditado. A atitude errada dos ·escribas e dos ricos provém de
um mal maior do que a má vontade, a saber, da cegueira espi-
ritual. Eles têm olhos e não vêem; ouvidos e não ouvem; são
instruídos ua Lei e nos Profetas, mas não entendem. Esta ati-
tude e esta cegueira são conseqüência de hipocrisia no sentido
de «falta de critica», de falta de autocrítica, feita à luz da
Palavra de Deus. Para esta cegueira não há remédio. Nem
o da ressurreição de Jesus:
«Se não ouviram a Moisés e aos profetas, tampouco acre-
_ditarão, ainda que ressuscite algum dos mortos» (Lc 16,31).
Isto não dispensa os profetas de fazer esta critica e de
tentar.abrir os olhos. Jesus fez esta crítica (cf. Mt 6,1-8.16-18).
E ensina também aos Seus discípulos para não julgar segundo
as aparências, mas adotar critérios novos.
Os critérios novos da verdadeira religião são dois : amar
a Deu,s sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo.
Com:lusão
Se com toda a nossa força e fidelidade tentarmos assimilar
na nossa vida de cada dia estas atitudes de amor, Deus nos
perdoará as nossas tentativas fracassadas e nos recompensará
com o amor perfeito, com que seremos amados e saberemos
amar, conforme aquela imaginação bonita da lenda chinesa: sa-
ciaremos uns aos outros com Deus que é amor.
Raul Ruijs, 0.F.M.
Petrópolis, RJ
.,
494
Trigésimo Terceiro Domingo
do Tempo Comum
Pistas Exegéticas
~a Leitura: Dn 12,1·3
Esta perícope de Dn contém uma das afirmações mais expllcitas do
Antigo Testamento a respelto da Ressurreição. O livro de Dn foi escri-
to com a finalidade de anh:par e confortar os judeus fiéis, que estavam
sendo forçados por Antíoco 1V, Epifanes, a, abandonar sua religião e
seu Deus para adotar os costumes pagãos. Foi redigido, provavelmente,
entre lô7 e 164 antes de Cristo.
O v. t inicia indicando de forma vaga quando vão acontecer os
iatos de que vai falar. «Naquelt tempo»; quer indicar, segundo a maior
parte dos intérpretes, o tempo final~ quando Deus vai fazer justiça.
Os sofrimentos e as perseguições, que os judeus estão sofrendo,
aumentarão ainda mais neste tempo final, e serão tão grandes como
jamais houve desde que existem as nações. Mas justamente no momento
rla maior angústia é que se manifestará a salvação. E alcançarão
esta salvação os que estiverem «inscritos no livro». Esta locução
expressa um pensamento bastante freqüente no AT, que representa
Deus anotando num livro ; as obras boas ou más e, segundo estas,
inscrevendo seus autore·s no livro da Vida, ou excluindo.os ( cf. Ex
3232-33· SI 68,29· SI 138,16). Portanto, para o autor de Dn 12,1,
se~ão s;uvos aquel~ pios judeus que tiverem sido fiéis à Lei e pra-
ticado a justiça.
O v. 2 mostra como se dará esta salvação finaJ: «OS que dormem
no pó da terra despertarão para uma vida eterna»~ Em outras· pala-
vras: a salvação fjnal se realizará por meio de uma ressurre.h;ão~ Para
nós esta afirmação pode parecer, talvez, rotineira e quase banal.· Esta-
mos acoshtmados a ouvir isto muitas vezes, sem Jhe penetrar o sen-
tido profundo. No entanto no AT isto é quase uma novidade total
A verdade da ressurreição individual teve, na: AT1 uma longa ca-
minhada. Por longos séculos a tese tradicional era que Deus retribuía
a cada um conforme suas obras aqui na terra. A insatisfação e a
angústia diante da insuficiência desta doutrina explodem fortemente no
livro de Jó. No entanto Jó ainda não vislumbra uma solução. Em
Ez 37 fala-se de uma ressurreição coletiva, da nação. Em Is 26,19
aparece já a afirmação de uma ressurreição individual. 1"1as o que
apressou -0 desabrochamento da fé na ressurreição foi a crise da épnca
dos hlacabêu~ Muitos judeus, para serem fiéis à Lei de Deus, tiveram
que suportar a morte (e!., 2Mc 6-7). A pergunta angustiante que se
punha era:.. como entender 'que um Deus justo exija a doação da Vida
para lhe ser fiel se após a morte todos, bons e ma~ vão igualmente
· para o xeol? EsÍe !oi o último passo para a fé numa retribuição após
a morte. Mas como o judeu não tem a idéia da imortalidade da alma,
como o grego, ele pensa numa ressurreição do corpo. As pessoas vão
reassumir seus corpos, seu . identidade total. E esta é a afirmação de
Dn 12,2: «os que dormem Íln pó da terra despertarã0».
O termo <muitos:. aqui tem o valor de «!odOS>. Pode-se fazer
uma pergunla: de quem mesmo está falando Dn 12,2? Julgam os exe-
495
 getas que Dn 12~ não se refere propriamente à ressurre1çao de todos
os homens. Como o objetivo do livro é animar os judeus, aqui ele se
refere explicitamente só às pessoas do povo escolhido, bons e maus.
A ressurreição universal será um desenvolvimento posterior.
O v. 3 apresenta em belas imagens a recompensa dos bons. Não
só retorno à vida, mas participação de uma glória e de urna situação
de felicidade perenes. «Fulgir com o brilho do firmamento», «luzir
como estrelas» expressa de forma plástica e forte a glória, a alegria
e a paz eternas. Mostra o termo de chegada da história humana. E
o NT complementa o quadro mostrando-nos a segunda vinda de Cristo
que encerrará e levará à plenitude a história dos homens e transfigu-
rará o próprio universo, fazendo-o participar da gloriosa liberdade dos
filhos de Deus (Rm 8,21).
Bibliografia: Comentários: C o r d e r o, Alonso D i a z, Pi r o t w C I a m e r,
Ri n ai dl.
Pe. Aguinelo Burin, S.A.C.
Santa Maria, RS
Segunda Leitura: Hb 10,11-14.18
A perícope 10,1-18 é conclusão da parte dogmática central da
carta aos Hebreus, que inicia com o cap. 7°, quase uma recapitulação,
onde se fala da abolição do sacrifício vétero-testamentário e a subse-
qüente superioridade do sacrifício de Cristo. Mais do que assunto novo,
a perícope propõe de novo e de maneira insólita tudo que fora dito.
A inutilidade dos sacrifícios de animais aparece nitidamente no fato
de serem freqüentes e no confronto com o sacrifício de Cristo, ordenado
e sancionado por Deus, capaz de toda perfeição (vv. 1-4). A abolição
dos sacrificios antigos - sombra dos bens futuros (S,5; 9,11; 10,1) -
e a substituição pelo de jesus fazem parte do plano divino (vv. 5-10),
uma· vez que aqueles foram incapazes de purificar interiormente a quem
os oferecia (v. 1).
Nosso texto retoma aquilo que desenvolvera antes: o contraste
l entre o sacerdócio/sacrifício de jesus, único eficaz, e o sacerdócio/
f· sacrifício da antiga Lei; não se fala do sumo sacerdote, senão dos sa-
11 cerdotes, como o fizera em 7,27. O autor de Hb quer salientar o pa-
1
radoxo entre a unicidade do sacrifício do Gólgota e a multiplicidade
dos sacrifícios 1evíticos («diariamente». . . «repetindo com freqüência» ...
v. 11). Estes últimos caducaram, foram declarados ineficazes diante de
Deus, posto que não valem extirpar o pecado. Jesus, ao invés, tudo
fez, oferecendo um só sacrifício que não precisa reiterar-se, e, para
expressar que agora assumiu seu poder e dignidade, está sentado à
direita de Deus (cf. 1,3; 8,1; 12,2; SI 109,1), esperando a plena reali-
zação dos efeitos daquela imolação, pela vitória sobre as forças do
mal (vv. 12-13; cf. 1,13; lCor 15,22-26.). Quem serve está de pé (Lc
17,7-10: «stare»), como acontecia aos sacerdotes da antiga aliança (Dt
10,8; 17,12; 18,7). Se o servo deve estar de pé, o senhor ficará sentado.
O ponto central da passagem e o respectivo progresso, que ela marca
sobre o que precedeu, decorrem da importância que se dá a Jesus Cristo
em sua glória e majestade.
Jesus é o Senhor! Eis a fé do autor de Hb, o qual vê e sabe com
clareza, à luz da situação comunitária, que tal poder divino ainda não
496
l raiou, porquanto Jesus ainda não obteve ple:no triunfo (v. 13). Todavia
já está na expectativa de submeter os inimigos ao seu poder (SI 109,1).
_Um só sacrifício leva à perfeição a quantos partilham, pela fé e
mediante os sacramentos, de sua eficácia: os santificados o serão mais
!
e mais e para sempre (v. 14; cf. Rm 3,21-26; 6,3-11). Assim, a meta
proposta ao homem, que peregrina para Deus, já foi alcançada em
princípio. Só resta caminhar na senda em que o sacrifício de Jesus,
de uma vez por todas, nos colocou.
Para assegurar esta asserção (vv. 16-17), é citado um texto de Je-
1
;
remias (31,33s), já aduzido anteriormente e com maior amplidão (cf.
8,8-12), cujo teor é: na Nova Aliança, a lei divina será insculpida nos
corações e Deus esquecerá nossos pecados, purificando-nos interiormente
a todos, em particular e coletivamente, sem restrição de tempo e de
lugar (cf. Rm 4,7-8). A remissão de pecados foi efetuada pelo sacri-
fício de jesus (v. 12; cf. 9,15ss). O v. 18 é conclusão das reflexões
teológicas anteriores. Tudo o que se podia esperar, já aconteceu. O
texto de Jeremias (31,33s), no qual se fala de simples remissão, é
apJicado à eficácia do sacrifício de Jesus. A revelação de Jesus Cristo
permite interpretá-lo em sentido soteriológico. «Onde houver remissão
dos pecados já não há necessidade de oferendas pelos pecados» (v.
18). Seria injúria ao Sangue de Cristo, corno insuficiente, se preten-
dêssemos oferecer novas oblações (cf. Gl 2.21). Repetir as celebrações
eucarísticas não é repetir o sacrifício de Cristo, porque, na missa,
apenas renovamos sob forma de comemoração o mesmo sacrifício único
e definitivo, do Calvário. '
Bihlin~rafrn: Cf. 29n Uomin~o do Tempo Comum. Ann U. p. ti/ili_
r
l
P. Matheus F. Giuliani, S.A.C.
Santa Maria, RS
Terceira Leitura: Me 13,24-32
«Ele reunirá os eleitos dos quatro ventos»
O <discurso escatológico de /esuS» (Me 13; Mt 24-25); ou o <apo-
calipse sinótico» (Me 13; Mt 24,1-51; Lc 21,5-36) é estudado de muitos
pontos de vista. A crítica literária tentou isolar as unidades literárias
menores. Nesta linha pode-se dividir Me 13 nos seguintes grupos de
textos:
1. Sinais que precedem à parusia (vv. 5-8.24-27).
2. Ditos sobre perseguições (vv. 9-13).
3. A abominação da desolação (vv. 14-23).
4. Ditos e parábolas sobre a vigilância (vv. 28-37).
A esta subdivisão segue-se a identificação das fontes literárias de
onde o evangelista teria tirado os passos; a questão da autenticidade e
do Jesus histórico; a pergunta se se tenha aproveitado de um apocalipse
judaico preexistente etc.; por fim procura-se estabelecer o sentido de
cada unidade. A história das formas e da tradição procura estabelecer
a origem e o desenvolvimento gradativo de gênero literário de cada
unidade, o papel da comunidade e das necessidades comunitárias neste
processo. A história da reaação olha o capítulo do ponto de vista do
evangelista, do que este fez com o material que encontrou nas suas
fontes.
497
1
,
,,
'
Esta última abordagem parece oferecer maiores chances para uma
atualização da mensagem de Me 13. De fato, apesar de reproduzir
ditos de jesus e interpretações e atualizações comunllárias dos mesmos,
pode-se , e deve-se distinguir a mensagem própria do evangelista que
transparece na escolha do material, nas ligações entre as diversas partes
e na composição do capítulo em conjunto.
Esta abordagem conduz à conclusão de que Marcos, aproveitando
o material preexistente, interpreta o seu tempo e os diversos eventos
de seu tempo como <Sinais dos tempo&», aqui, no contexto de e. l~
como sinais do fim dos tempos. Mas não se limita a isso. Ele também
corrige interpretações erradas. precipitadas e imediatistas ou superfi-
ciais destes sinais dos tempos. A priori é provável que Marcos não
tenha sido o único que viu nos eventos contemporâneos, prelúdios ao
fim dos· tempos. Se atualmente se encaram eventos dramáticos como
assaltos. e seqüestros de aviões e diplomatas, os assassínios do esqua-
drão dru morte, as torturas, a nnda de violências, as viagens interpla-
netárias , a «aparição» de -=:discos voadores>, os terremotos, os conflitos
raciais 'e re1igiosos, as renovações na Jgreja, as guerras no Oriente
Médio, na Asia e na Africa como «sinais do fim», é fácil imaginar
quanto mais naqueles tempos se estava inclinado a fazer isso.
Ora o evangelista não se contenta em simplesmente copiar dos
seus co~temporâneos estas interpretações dos sinais dos tempos~ mas
assume -uma atitude critica e criativa diante delas, iluminada pe1a "fé
em Cristo e na Boa-Nova.
É arriscado fazer um paralelo entre certos dados históricos e
determinadas passagens de Me 13. Esta çombioação só pode ser aproxi-
mativa. Mas serve para dar uma idéia do pano de fundo histórico
e do meio ambiente em que surgiu Me 13 e em que sentido se há de
entender este «apocalips~.
O capítulo começa com a pergunta: ~Dize-nos quando será isto e
quat é o sinal de quando tudo vai acabar?» «Isto». diz respeito à
profecia da destruição de Jerusalém (v. 2); ~tudo» ao fim do mundo. A
resposta é dada em três etapas. Os discípulos querem saber quando
a profecia da destruição de Jerusalém se realizará e qual seja a
ligação deste acontecimento com o fim dos tempos. Espera-se que .ª
resposta fale primeiro da destruição (do templo} de jerusalém e depms
do fim do mundo. Primeiro, porém, fala-se de outras coisas (vv. 5-13),
depois de um evento concreto que se realizará no templo de Jerusalém
(v. 14) e por fim do acontecimento fíual, do fim de tudo em sentido
universal (vv. 15ss).
a) Sugere-se, pois, que em vv. 5-13 se fala da atualidade. E de
fato vv. 5-13 descrevem uma situação que, entendida no pano de fundo
dos aconteeimentos turbulentos de 66-70 dC, pode refletir bem as aven-
turas e experiências da comunidade primitiva. A palavra de ordem
que Marcos dâ aos cristãos de seu tempo é - atnallzando ditos de
jesus - de não deixar-se seduzir e enganar por ninguém que pretende
ser «E1~, o «Cristo». Sabe-se que naquele tempo levantaram-se muitos
pretensos Messias e também que a revo1ta dos _judeus do ano 70 contra
os Romanos foi determinada pelo fato de que se esperava para logo o
aparecimento do Messias que ia esmagar o ímpio 1mpério Romano. Talvez
possam-se até citar nomes: João de Giscala e Josefo. É certo que, em 132
dC ao deflagrar-se a segunda revolta dos judeus contra os Romanos, seu
Jld~r Bar Koseba foi oficialmente deelarado «messias» pelo Rabi Aqiba.
498
Quanto às «guerras e boatos de guerras» pode-se pensar no cerco de
Jerusalém comandado por Cestius Oallus, legado na Síria, em 6ô dC.
Depois de ele ser derrotado, Vespasiano começou na primavera de 67
a íucursão da Galiléia, rumo a jerusalém. O evangelista observa a
respeito de tudo isto: <isto runda não é o fim» (v. 7). Em V. 8 fab-
se de <terremotos por diversos Jugares, e fom·e». Tem-se notícias dos
terremotos da Frígia no ano 51 e de Pornpéia em 63. At 11,28 informa
da !orne durante Clâudío.. V. 8 termina com o aviso: «É o começo
das dores». A tradição rabínica conhece o termo «as dores do MessiaS»
{cf. Rm 8,22; cf. na Mesa da Paltrvra, Ano A, p. 288's e 534'). Marcos
caracteriza os eventos de v. 8 como «o começo»- delas. Isto é, já se
trata do inicio do fim, mas ainda não é o fim.
As buscas~ interrogatórios e torturas nas sinagogas de v. 9 podem
indicar que os cristãos foram envolvidos nas brjgas entre as alas da
resistência nacionaJista mais fanâticas (os Ze1otas, liderados por joão
de Oiscala) e mrus moderadas (com jose!o). Os inquéritos feitos pelos
«governadores e reis» podem significar que os cris1ãos foram denun-
ciados ·ao poder romano que ocupava a Palestin~ como revolucionários
e subversivos. Desta vez Marcos ensina aos cristãos assim envolvidos
que enfrentem estas situações não somente com uma atitude negativa.
Os inquéritos sejam aproveitados como oportunidades para «dar teste-
munho e pregar o Evangelh0» (vv. 9-10). Desta maneira inserem-se
na grande missão dos cristãos que precede ao fhn dos tempos.
A confusão provocada pelos atentados dos partidos revolucionários
contra o poder romanO ameaça a comunidade cristã não somente de
fora. Eia atingirá a comunidade e suas familias de dentro. Haverá
indecisão -e brigas internas sobre a questão se os cristãos devem par-
ticipar nas lutas de libertação ou não. A fé em Cristo leva a 'ruvisão
às familias (v. 12). «Tácito lembra que na perseguição de Nero muitos
cristãos foram presos graças às denúncias dos apóstatas» (Uricchio,
p. 149). E todo ódio por causa de jesus sofrido em forma de perse-
guição, prisão, torturas etc., é colocado na perspectiva dos aconteci-
mentos fluais: «aquele que ficar firme atê o fim será salv0» (v. 13b).
Marcos intercalou na sua análise da realidade à luz da fé admoes-
tações como: <Dão se deixem enganar» (v. 5); «não desanimem> (vv.
9-10); «fiquem firmes» {v. 13). Na terceira parte acham-se as admoes-
tações: «tomem cuidado:. (vv. 23.33) e, especialmente: <Vigiem» {vv.
33-37). Como jâ foi dito, nesta anâlise da realidade à Jug da fé Marcos
aproveita constaotemente ditos de jesus. Ele faz a exegese dos mesmos
atualizando-os para o seu tempo. E assim esta exegese é essenciaJmente
anúncio e atualização da pregação de jesus.
b) A segunda parte. de ll'lc 13 consiste em v. 14. Nela Marcos
retoma a profeeia de jesus de v. 2, mas em termos conhecidos de
Dn 11,31 e !Me 1,54. É diiícil llizer em que Marcos pensou concreta-
mente. Mas em mais ou menos 40 dC, Petrônio recebeu ordem para
erigir no templo de Jerusalém uma estátua do imperador romano. Isto
provocou muita perturbação e revolta no povo. Pode ser que por esta
ocasião atuaHzou-se a expressão- de Dn e lMc- e que l\Iarcos a usa
de novo, agora que Vespasiano estâ avançando rumo a Jerusalém.
Outros pensam na «profanação do santuârio perpetrada pelos Zelotas
e seus chefes em 68 dC quando .joão de Oiscala, depois de se instalar
no temp1o transformado em fortaleza,. fez correr em torrentes o sangue
de uns 8.500 inocentes, entre eles dois sumos sacerdotes» (Uricchio,
499
 p. 151s). Marcos descreve a <Abominação Devastador~ ao mesmo
tempo com as feições de uma pessoa. Ligando este desen1ace próximo
com o fim dos tempos, provavelmente Marcos tenha pensado na luta
fina] entre o Anticristo e o Cristo (cf. vv. 2ls}. Nesta última etapa
que precede ao fim, a palavra de ordem é: «Fujam!» Fujam de Jeru-
salém (vv. 14b-17), não vão atrás dos pseudocristos e pseudoprofetas
(v. 22). Porque o verdadeiro Cristo aparecerá de um modo «transcen-
dental» e em um dia e hora ;ncalculáveis. Ele está perto, isto é certo!
Mas ninguém sabe a hora, a não ser o Pai. Vale, pois, uma coisa:
«Vigiem!» É esta vigilância que transforma o sentido cronológico de
«perto» em um sentido de presença: quem espera o Senhor e sempre
deposita a sua esperança n'Ele que há de vir, já está nas suas mãos,
vive como eleito Seu e goza de Seu amparo nas tribulações (cf.
VV. 20.22.27).
Bibliografia: Além de comentários, especialmente Fr. U r t e e h 1 o - A. L a n-
c e 1 o t ti, O Evangelho Querigmdtico segundo iUarcos, Petrópolis 1977; W.
M a r x s e n,
Evangeliums.
Der Evangelist Markus. Studien zur Redaktionsgeschichte des
Raul Ruijs, 0.F.M.
Petrópolis, RJ
Sugestões para a Homilia
Introdução
O mês de novembro lembra-nos a caducidade de tudo que
existe na terra e o único que não perece: o Ressuscitado e a
sua Mensagem, o Reino de Deus que se realiza. O dia dos
finados e a festa de todos os Santos, no início deste mês,
representam-nos aquela dimensão que o Evangelho de hoje
expressa com as palavras «passará o céu e a terra». Tudo
passa e é relativo, mas as Palavras do Ressuscitado, do Vito-
rioso, não passarão: Nele já se realizou o Reino.
Corpo
1. Tudo na terra é passageiro
A pessoa humana é a primeira que pode estar consciente
de que tudo é passageiro. Ela percebe isto em pequenos e
grandes fatos. Um aniversário: além de ser uma oportunidade
de convidar amigos e conhecidos, e festejar alguém, não deixa
de ter o sabor da velocidade com que os anos passam. A pessoa
humana nasce, cresce, amadurece, chega ao seu auge de vigor
e depois entra no decl!nio. Vem a aposentadoria, entra na ve-
lhice e o fim é o mesmo para todos, a morte e o enterro. «ÜS
dias acabam depressa, nós passamos», diz o salmista.
1
500
~
Não somente as pessoas, também sistemas de convivência:
o Brasil colonial foi uma maneira de convivência, mas terminou;
o Brasil império também já passou. No mundo inteiro é assim:
todas as formas de convivência humana são relativas. «ÜS dias
acabam depressa, nós passamos».
2. A sabedoria de vida que brota disto
quando colocado na Luz do Ressuscitado
«Passará o céu e a terra, porém minhas palavras não pas-
sarão»: são Palavras de Jesus, o Ressuscitado, aquele que está
vivo no meio de nós. São palavras que os primeiros cristão,s
guardaram na sua memória e servem-nos até hoje. A sabedoria
é a maneira de viver que consegue saborear os verdadeiros va-
lores da vida em harmonia consigo mesmo, com Deus e com
os outros. É sabedoria de vida viver conforme a Palavra de
Deus. Palavra de Deus que nos foi revelada na vida diária
de Jesus de Nazaré. Ele fundamenta a sua vida na intimidade
com o Deus de Israel, que libertou os escravos do Egito e fez
deles um Povo, se comprometeu com eles na Aliança e orientou-os
por sua Lei, tudo com a finalidade de serem o seu Povo e Ele
o seu Deus. Este Deus é o Pai de Nosso Senhor Jesus Cristo.
No meio da sociedade daqueles dias Jesus mostrou o Plano de
Deus, o Reino de Deus, aquilo que não passa, mas fica. Alguma
coisa desta sabedoria de vida no Reino de Deus percebemos
na parábola do homem insensato. Este homem era muito rico
e suas terras deram uma grande colheita, de tal maneira que
começou a preocupar-se como guardar tudo para si. Aumentou
até os seus galpões para depositar a colheita. Ele pensou ser
feliz possuindo muita coisa. Mas - conta Jesus - Deus falou:
«insensato», esta noite você vai morrer, você pensou só em si
mesmo, quem ficará com tudo que você guardou? E Jesus ter-
mina a sua comparação diz.endo: «Isto é o que acontece com
aqueles que juntam riquezas para si mesmos, mas não são ricos
diante de Deus» (Lc 12). Tudo passa, mas as palavras do
Ressuscitado não passarão. As riquezas da terra passam, a vida
humana passa, os sistemas de convivência humana e dos go-
vernos passam, o que fica é aquilo que é concretização da
Palavra.
Conhecemos a célebre Palavra de Jesus: «onde dois ou três
estão reunidos em meu nome, aí Eu mesmo estou no meio
deles». Onde pessoas encontram-se na mentalidade de Jesus,
que está a serviço dos seus, que lava os pés de seus discípulos,
aí Ele mesmo está.
501
 Concretizando um pouco mais: onde há uma familia, na
qual o marido dedica-se à sua esposa, onde a esposa vive para
o marido, e os dois, sendo pais, para os filhos, ai está presente
algo do Reino de Deus. · Pistas Exegéticas
Onde os operários se reúnem, por exemplo, no seu sindicato,
e vivem para defender uma existência humana digna para si e
para seus colegas, unindo-se, porque «a união faz a força»,
aí se realiza algo do Reino, da Palavra que não passa.
Onde pessoas encontram-se em círculos bíblicos para re-
fletir sobre os fatos acontecidos, perguntando-se o «por quê»
dos fatos, procurando as causas dos fatos, e colocando tudo isto
sob a luz da Palavra de Deus, aí está Jesus Ressuscitado no
meio, como estava no meio dos discípulos de Emaús.
«0 céu e a terra passarão, minhas palavras porém não
passarão» indica-nos esta direção: a relatividade das coisas e
o valor definitivo da vivência da Palavra.
Conclusão
Os eleitos serão reunidos, mas quando, ninguém sabe.
Passa pela história uma força de união, de Juta por uma
vida mais humana para todos, contrá a mentalidade expressa
na parábola do homem insensato, que juntava tudo para si, mas
não se importava com a Palavra de Deus, que fala em repartir
os bens e que criou este mundo para todos. Esta força de união
pode ser reconhecida nas palavras deste Evangelho que nos diz
que o Filho do Homem vem das nuvens com grande poder e
glória, e reunirá os seus eleitos. O grande poder e glória é a
sua presença de Ressuscitado, de Vitorioso. Sempre incentiva-
nos a viver a sabedoria de vida, que se dedica aos outros, e assim
realiza. algo do Reino de Deus. É Ele que nos reúne, os sens
el'eitos. Numa pedagogia divina o Evangelho acrescenta que
ninguém sabe o quando, a data, o mês, o dia e a hora. É
um incentivo para nós ficarmos de olhos abertos, de mãos la-
boriosas, para sermos fiéis e eleitos, sempre construindo as
coisas do Reino, que são a concretização da Palavra que não
passa.
Tiago van Winden, O.S.C.
Belém, PA
502
Festa de···cristo Rei do Universo
Primeira Leitura: Dn 7,13-14
Dn 7,13-14 é texto messiânico para judeus e cristãos <modo suo>.
O contexto encerra anúncio solene de futuro império, eterno e universal
(vv. 8.14.22.25). O cap. 7• abre a 2' parte do livro de Daniel, notável
pelas visões proféticas que, embora enquadradas na época babilônica,
insinuam fatos ligados à perseguição de Antioco Epifânio contra os
judeus, colocando assim , o redator destas visões - atribuídas a Daniel
- na era macabaica (séc. II aC). As descrições apocalípticas, onde o
plano histórico e escatológico se sobrepõem, tornam difícil a apreensão
do sentido bíblico. Figura aí a visão de 4 animais, símbolos de 4 reinos
que se opõem ao «reino dos santos», na qual assoma um personagem
estranho - o «A_ncião de muitos dias» ( =
Deus Pai) - presidin-
do com espetaculãr séquito a um tribunal, onde os 4 animais ( = 4
impérios) são julgados e rebaixados.
Os vv. 13-14 contêm a visão do Filho do Homem, vindo sobre/com
as nuvens, em contraste com os 4 animais surgidos do mar. O profeta
contempla «Um ser semelhante ao Filho do Homem» que se aproxima
do tribunal do Ancião, juiz eterno, sendo revestido de realeza uni-
versal. No caso de Cristo, ele era todo-poderoso desde sempre (Mt
28,18; lCor 15,25; Lc 10,22). Entretanto, o Pai o confirma na onipo-
tência, promulgando assim o Reino messiânico. Dn 7,14 imita o cabe-
çalho dos editos dos reis babilônicos ( cf. 3,4.98), conotando a uni-
versalidade e eternidade do Reino messiânico (c!. Me 16,15) em opo-
sição aos reinos terreno$.
A expressão «filho ao homem» seria mítica como a dos 4 animais?
Não é preciso recorrer ao mito do homem primordial, pois é elaboração
da literatura sapiencial.' Ocorre 116 vezes na Bíblia; em 30 lugares
refere-se a Jesus, ao passo que, nos 86 outros, exprime o «homem»,
especialmente em Ezequiel. Significa aqui alguém que pertence à espé-
cie humana e simboliza um novo reino, divino, que suplantará os 4
reinos, figurados pelos 4 animais, imp.gem do poder satânico. O titulo
em si expressa a precariedade e pequenez humana diante de Deus
(Is 51,12; ]ó 25,6), a condição de pecador e de mortal (SI 14,2s;
88,48; 89,3), a distância de Deus. Não obstante, é rei da criação e
Deus tem cuidado e amor por ele (Sl 106,8; 8,5), quer morar com ele
(Pr 8,31). A «Vinda s0bre/com as nuvens do céU> do Filho do Homem
é, por vezes, interpretada como alusão à sua origem divina: o Altíssimo
(Ex 14,24; 16,10; Lv 16,2; Nm 9,15; 10,34; 11,25; Dt 31,15; Is 19,1;
Ez 1,4). Os judeus chamavam o Messias de «Ananí» - «aque1e das
nuvens». Os atributos do Filho do Homem aqui sobrepujam aos do
Messias, filho de Davi. O contexto o põe em relação com o mundo
divino, acentuando-lhe a transcendência. Por isso, a Patrística o iden-
tifica a Cristo. A realeza do Filho do Homem (vv. 18.22.27) está em
função do Povo de Deus, perseguido (v. 25) e vitorioso. Assim como
os animais podem simbolizar os chefes dos impérios, assim também o
Filho do Homem pode ser o cabeça do Povo de Deus.
A apocalíptica judaica (Parábolas de Eooc), posterior ao livro de
Daniel, retoma a expressão «Filho do Homem», aplicando-a a um indi-
503
 viduo - um ser misterioso que aparecerá no fim dos tempos, glo-
rioso, juiz universal, salvador e vingador dos justos. Atribuem-se-lhe
traços do Messias real e do Servo de Javé (Is 42,1): origem divina,
impassibilidade. Dn 7 deixou vestígios no 4° livro de Esdras e nos
rabinos. A crença neste salvador celeste, prestes a se revelar, prepara
o uso evangélico da expressão «Filho do J-Iomem»,
1
descartando con-
cepções terrenas e visando à transcendência. Entretanto, no contexto
«Filho do Homem» não é bem uma pessoa, mas uma coletividade, o
reino dos santos do Altíssimo (v. 17), porque, se os 4 animais sim-
bolizam 4 reinos, paralelamente o «Filho do Homem» deve ser uma
••, coletividade, - a comunidade teocrática dos tempos messiânicos. O
i que não proíbe que, em 29 plano e em sentido pleno, tal comunidade
esteja representada por seu chefe - o Messias. De fato, Cristo se
apropriou do título em sua pregação, aludindo à sua aparição miste-
riosa sobre as nuvens. Jesus empresta-lhe um cônteúdo novo: o «Filho
do Homem» realizará em sua vida terrena a missão do Servo de Javé
(Is 53), humilhado e posto à morte para, afinal, ser glorificado e
salvar o mundo.
Como o termo «Messias» conotava perspectivas temporais, jesus,
para definir sua carreira, prefere chamar-se «Filho do Homem», não
J;!scondendo certos privilégios: perdoar pecados, senhor do sábado,
anunciar. a Palavra, julgar o mundo, ser glorificado após sofrer muito,
alimentar os homens com seu corpo e sangue (Jo 6,27.53). Fora dos
Evangelhos, o titulo quase não aparece, a não ser na visão de Estêvão
(At 7,55s), em Hb 2,5-9 e no Apocalipse (1,12-16; 14,14ss). São Paulo
talvez aluda a isso, quando fala do «novo Adã9». A carta aos Hebreus
vê em jesus o «Homem». A reflexão cristã aproxima o «filho de Adão»
dos Salmos com o «filho do homem» dos apocalipses e o «novo Adão»
de São Paulo. Como «filho de Adão» assumiu nossa fraqueza e sofri-
mento; como «Filho do Homem», de origem divina e futuro juiz, por
sua paixão e morte chegou à glória da ressurreição, qual «novo Adã0»,
pai da humanidade redimida. No juízo haverá _.surpresa: já o tínhamos
conhecido misteriosamente oculto em nossos irmãos necessitados (Mt
25,31ss).
L é o n. D u f ou r, X., "Filho do Hoinem", em Vocab. de Teol.
Bibliografia:
Bíblica, Vozes, Petrópolis 1978; T r o n eh o n, La S. Bible - Les prophftes,
Paris 1901; O ar e l a e o r d e r o, M.. Biblia comentada, III, BAC, hladrid
1961; R 1 n a 1 d
i, O., Daniele/La S. Bibbia - Garofalo, l'flarlettl, Turim 1949;
Dia z, J. A., La S. Escritura, AT, VI, BAC, Madrid 1971; P l r o t • C 1 ame r,
La S. Bible, VII, Paris 1952.
P. Matheus F. Giuliani, S.A.C.
Santa Maria, RS
Segunda Leitura: Ap 1,5-8
«EU sou o Alfa e o ómega~
1. Esta pericope serve muito bem para a festa de hoje, porque estã
centrada toda ela na pessoa de Cristo e sintetiza toda a vida e obra
de Cristo. Pode-se dizer que é uma síntese de cristologia. Ela faz
parte da dedicação e da saudação epistolar que o autor do Apocalipse
introduz na sua obra. Introduz uma doxologia a Cristo redentor; fala
duma vinda escatológica e declara que Deus é' o princípio e o fim de
tudo.
2. Jesus Cristo é apresentado com três títulos messiânicos qµe
encerram toda a sua vida e missão: a) testemunha fiel (cf. SI 88,38;
504
Is 55,4; Rm 1,7; Ap 3,14). Cristo cumpre fielmente' a missão que o
Pai lhe designara. b) Primog2nito dos mortos (cf. CI' 1,18; !Cor 15,20;
Rm 6,9). Com a sua ressurreição garante a nossa ressurreição. c) Prín-
cipe dos reis da te"a (cl. 19,16; Is 55,4; Dn 7,13-14). Recebeu do Pai
o poder de reinar acima dos reis da terra. Veio implantar no mundo
o reino do seu Pai.
3. Os vv. 5b-7 são ,uma espécie de aclamação ou memória da obra
da salvação bastante freqüente na literatura hebraica e cristã. Enaltece
o grande amor de Cristo pelos homens a tal ponto de ele derramar
o próprio sangue, mediante o qual nos purificou dos' pecados (e!. lJo
1,7; jo 1,29-36; 01 3,13). Salvou-nos dos pecados não só negativamente,
mas fazendo-nos participar das suas prerrogativas:: fez de nós um
reino de sacerdotes de Deus, seu Pai (]o 20,17); realizou as aspirações
messiânicas do seu povo. Aqui (vv. 6-7) aparece uma breve doxologia
muito comum no NT (Rm 16,25-27; E! 3,20-21; Ap 19,1-7).
4. O v. 7 é o anúnC:io dum juízo universal. Tal imagem, sem dúvida,
provém do AT tirada sobretudo de Dn 7,13ss e Zc 12,10-12 e se encon-
tra também no NT (cf. Mt 24,30). O Filho do homem no seu aspecto
glorioso virá para julgar os impérios e os poderes terrenos idólatras.
O Ap focaliza especificamente o império romano como opressor da
Igreja nascente. jesus vinga o seu povo pela :vUória sobre os pagãos
e os maus. Eis· a grande consolação para o novo povo de Deus, a
Igreja, bastante perseguida. «:Ver:i> aqui significa ter fé na ressurreição e
senhorio de Cristo convertendo-se para ele.
·Dá ênfase a esta cena escatológica e à certeza de sua realização
a dupla afirmação solene: Amém (Sim). A primeira da parte de Deus
(v. 6) e a segunda manifestando a confiança dos fiéis (v. 7).
5. O v. 8 designa a afirmação dos atributos de Deus. Alfa e ómega
(Vulg.: começo e fim) são a primeira e a última letra do alfabeto
grego; querem dizer Deus com o Cristo (22,13) causa e finalidade do
cosmos, da criação, do· universo. Não há Deus fora· dele. «Ele é, ele
era, ele vem» - faz-nos lembrar esta expressão Ex 3,14; um Deus pre-
sente em todo o tempo; Deus que acompanha a história, está na
história e levará a história à sua plenitude escatológica. «:Todo-Poderoso»
(pantocrator) refere-se explicitamente a Deus, Pai. O Pai é o Senhor
da história.
Bibliografia: Ma e r te 1fs.1. T. • P r J s que, J., Guia da Assembléia ~r~stli, vol.
7, Vozes, Petrópo11s 1970; l_; astro, J. J. P.1 O..F.!'1., A Santa B1bl1a, Agi~,
Rio de Janeiro 1956; Vários. Introdução a B1blza, V/2, Vozes, Petrópolis
1969; piro t. C J ame r, La Salnie Bible, t. xn, Letouzey -et Ané, Paris 1951.
Constantino Bombo, O.F.M.Cap.
Piracicaba, SP
Terceira Leitura: Jo 18,33b·37
1. Contexto
J
O evangelho de hoje faz parte da narração da Paixão de Nosso
Senhor segundo João. Comparado com os Sinóticos, Jo resume o interro-
gatório de jesus perante os judeus a tal ponto, que já não sobra
nenhuma condenação d~ Jesus. Isto tem um sentido teológico: o ju-
daísmo não tem o que~ condenar em jesus. Em compensação, ]o elabo-
ra muito mais que os 1 Sínóticos o interrogatório perante Pilatos. Fiel
505
 ~ sua linha fundamental, transforma o dado tradicional desta narra-
tiva em um.a revelação da glória de jesus Cristo. jesus entra como
réu, mas sat como rei.
2. Exegese de /o 18,33-37
" l,21s.27 (e 5,10): não acreditar em jesus Cristo. Podemos dizer que
«És o rei dos judeus?» (v. 33). Esta pergunta vem como uma
sur~resa, poi.s Jo, _havendo eliminado boa parte do processo perante
os Judeus, ainda nao mencionara a presumida ambição messiânica de
jesus, que provocou a indignação do Sumo Sacerdote (e!. Me 14,60-64
e par.). Em jo, os judeus entregam jesus a Pilatos sem poderem
formular urna acusação específica. Só dizem que não o teriam entregue
se n~o fos~e malfeitor (v. 30). Portanto, a pergunta de Pilatos: dls
o rei dos 1udeus?»- soa, em Jo, como se ele mesmo tivesse inventado
este título para 'jesus. Dai a réplica de jesus: «Falas assim por ti
mesmo?» ~v. 34). Pilatos responde, com distância, que ele está por
fora: E diante do fato de que, em 19,19-22, Pilatos quer manter
ob~t1nadamente o· título de «rei dos judeus» para jesus, podemos sus-
peitar que, .tanto em 19,19ss como em 18,33s, o uso deste titulo por
p~rte de Ptlatos perte~ça . ao pr_ocedimento literário, caro a Jo, que
f?I cham.ado .de «profecia tnconsctente». De fato, Pilatos não fala por
si; ele e veiculo de uma verdade que - ele mesmo desconhece como
também Caifás em Jo 11,49ss. Por isto, Pi1atos não poderia d~r uma
resposta adequada à pergunta de jesus.
. Jes~s, porém, responde ainda à anterior pergunta de Pilatos: «Meu
reino nao é deste mundo» (v. 36). Com estas palavras, Jesus se dis-
tan_cia, ~!l apenas das expectativas messiânicas judaicas (mesmo as
mais espir1tuahzadas), mas de qualquer messianismo mundano. O caráter
não-mundano de seu messianismo explica por que seus «súditos» (dife-
rentemente dos dos sumos sacerdotes em 18,3) não combatem. Parece-
nos que esta frase tinha um tom de atuaJidade no fim do 1° século
época da redação do Quarto Evangelho: os cristãos estavam send~
acusados, pelo.s judeus, de terem sabotado, por sua não participação,
a revo1ta judaica dos anos 65-70. Contudo, as palavras de Jesus servem
sobretudo para indicar a natureza do Reino de jesus Cristo (tema da
liturgia do presente domingo). Para chegar a isto serve um pequeno
diálogo, bastante enigmático: ' testemunho da Verdade. : Não sem razão, na véspera da crucifixão, Jesus
«Tu o dizes, eu sou rei» (v. 37). Não fica claro se jesus quer
colocar a expressão «:rei» na conta de Pilatos («tu o dizes») ou
endossa para si mesmo o que o administrador romano acaba de dizer.
Seja como for, Pilatos disse algo que não poderia ter dito, já que
para ele só o César de Roma pode ser «rei». Até os sumos sacerdotes
sacrificando suas e~peranças messiânicas nacionais, reconhecerão qu~
só ~ .Césa! é seu rei! (19,15). O que Pilatos, o perfeito cético (v. 381),
admitia ainda como pergunta, os próprios chefes judaicos rejeitam:
não pode haver um outro rei que o imperador romano. E, no nível em
9ue eles se colocam, no nível cdeste mundo», eles acertaram, pois o
Jmperador romano era dono incontestado de todo o mundo conhecido
(quase ... ).
Qual é então o sentido, desconhecido por Pilatos e mais ainda
pelos judeus, que Jesus dá ao seu «reino»? «Nasci e vim ao mundo
para dar testem'!nho du verdade» (v. 37). A e autoridade de jesus se
exerce no domfn10 da verdade. Af estão seus «súdito~. Para saber o
que é a verdade, devemos olhar para o cap. 8 de jo. Ali, o conceito
506
de verdade aparece na: esti:utura do «dualismo ético)!) de Jo, a luta
entre a verdade ': a m~ntira. Quem faz a verdade, é livre (8,31).
Quem age por ódio, é filho da mentira (8,44). Para saber o que é
a verdade, podemos ver o que é a mentira, segundo jo. Conforme
Jjo 2,4; 4,,20, é não observar o mandamento do amor; conforme tJo
a verdade é a revelação do amor de Deus em jesus Cristo tendo como
conseqüência que se deve «praticar a verdade» (jo 3,21.' Jjo 1 6· cf.
ljo 3,18). ' ' '
f! reinar de jesus consiste em dar testemunho da verdade (e!. a
J• leitura, Ap l,5ss, onde jesus é chamado «testemunha fiel» isto é
verídica). Seu testemunho (assim como a própria verdade)' não é:
porém, algo meramente teórico. É a própria doação de sua vida.
Nesta doação, ele mostra em que consiste «o que é verdadeiro» a
saber: o amor do Pai para nós, Deus mesmo, que é «VerdadeÍro»
(3,33; 8,26).
A verdade, em ]o, estã intimamente ligada com a revelação do
ser de Deus, que é arriar. É significativo que as primeiras vezes que
Jo fala em «verdade», ~le o faz dentro do binômio «graça e verdade»
(Jo 1,14.17; e!. Ex 34,5'6). A verdade é a realidade de Deus e a vida
que Ele nos dá. Admitimos que, em Jo, aparecem também outros sen-
tidos do termo «Verdade», por exemplo, veracidade -de um fato. Mas
no texto que nos ocupa, parece que se trata deste sentido especifico
que acabamos de evocar. Poderíamos dizer que, na hora da consuma-
ção, também o programa do Prólogo, revelar a «graça e verdade», é
levado a termo, na doação da vida de Jesus Cristo. Jo evita o termo
tradicional «Reino de Deus». Só o utiliza no diálogo de jesus com
Nicodemos (3,3.5). Baseando-nos em 18,33ss, poderiamos chamar o reino
de jesus «Reino da Verdade», ou seja, o âmbito em que Deus realiza
seu amor e os homens• observam seu mandamento de amor, dado, em
palavras e ato, por sua <testemunha», jesus.
Que o Reino de Cristo não é deste mundo, parece incluir tudo
isto. Este Reino não é daqui, não é «de baixo», mas cde cima» (cf.
3,31-36). Não é compreensível a partir da maneira humana de reinar
(pela força), mas a partir do modo de Deus (pelo 'amor até o fim).
A morte de Jesus é á. revelação mais intensa deste reino, supremo
disse: «Eu sou a Verdade» (14,10):
Mas esta Verdade, além de ser um fato (vida e morte de jesus),
torna-se - na comunidade da fé - uma mensagem, uma palavra,
a «VOZ» do Senhor glorioso. Quem é «da Verdade» (e quem quereria
não o ser?) escuta esta voz, isto é, crê ~m jesus Cristo (v. 37).
Podemos concluir que, para João, o Reinado de Cristo, a Verdade
como revelação e comunicação do Deus-Amor e a rnàrte por amor até
? fi~ estão intimamente ligados. Trata-se de um reino escatológico,
isto e, pertencente a Deus. Mas para jo a escatologia já começou.
Nós realizamos este reino escatológico à medida quê: 1) aceitamos
jesus como rumo de nossa vida; 2) aceitamos a visão que e1e nos
dá do Pai; 3) praticamos seu mand~mento de amor. O que fizermos
fora desta linha não é instaurar o Reino da Testemunha da Verdade.
Caberia aqui uma reflexão sobre a tendêntia, tão velha como a
lgreja, de interpretar a mensagem de Cristo numa maneira comple-
tamente imanente, mundana e humana (por exemplo, como se esgotando
no aperfeiçoamento da sociedade humana). Parece-nos que o evangelho
507
 de hoje contradiz tal interpretação. Embora jo seja o evangelho da
«escatologia presente», ele não reduz o escatológico (o que vem de
Deus) ao que nós estamos fazendo. Há uma descontinuidade entre
nosso fazer imanente e a irrupção do divino em Jesus Cristo. Devemos
respeitar esta descontinuidade. Talvez isto signifique o seguinte: o amor
que nós queremos praticar, entre outras coisas, pela construção de
uma nova sociedade, não nos pertence, mas é «reino não deste mundo».
Nós mesmos não mais nos pertencemos no Reino que vem de Deus.
Não estamos transformando este mundo para a nossa satisfação, nem
para a realização· da utopia que nós sonhamos, mas porque a trans-
formação deste mundo e de muitas outras coisas - em primeiro lugar
o nosso próprio coração - é mediação indispensável para encarnar o
Reino que não é deste mundo, mas nele se revela; para dar um sinal
do Reino do amor que vem de Deus.
3. Função na liturgia do dia
j A lesta de Cristo Rei, antigamente (embora seja bastante nova),
era facilmente entendida num sentido triunfaJiSta. Recordo os desfiles
da Ação Católica especializada - e uniformizada. . . Ora, o triunfalismo
é .uma indevida ~tecipação materializante do 1 Reino transcendente. O
'Í Reino de Deus age neste mundo-J mas não Jhe pertence e, antes, está
l
em tensão dialética com ele. O evangelho ·de !Dexpressa claramente o
caráter transcendente e não-mundano do Reino de Cristo. Mostra tam-
bém que dele participamos, não por _um ati~ismo «convencido», mas
por obediência à sua palavra, !alada na hora ;da Cruz.
Johan Konings
Porto Alegre, RS
Sugestões para a Homilia
Introdução
A comuniáade das pessoas que tênj fé em Jesus Cristo
comemora, hoje, a festa de Cristo Rei. Para nós, Cristo é o
único Senhor. Assim, os cristãos se recusam a absolutizar qual-
quer estrutura de poder, qualquer regime P.olitico, qualquer auto-
ridade pública. O Evangelho nos ensina ·a relativizar a ordem
social em que vivemos e a desconfiar dos '.poderosos mais preo-
cupados com seu prestígio que com o bem-estar do povo. Jesus,
ao afirmar diante de Pilatos que sua palavra é a verdade, revela
a mentira da ppsição de Pilatos e do reg'jme que ele represen-
ta - o imperialismo romano que ocupav~ a Palestina. A ver-
dade é sempre servidora, nunca autoritária.
Corpo " sua esperança de atingir a morada do Pai, onde não haverá
1. O Reino de jesus: projeto do Pai, esperança dos homens
Cristo é rei mas não à semelhança çlos reis deste mundo,
que se cobrem de glórias e riquezas. O Reino que Jesus anuncia
508
é diferente cjo Reino de César. E anunciar um reino que não
o de César era, naquele tempo, o mesmo que anunciar, hoje,
um regime social que não este que está aí! Mas o Reino que
Jesus anuncia <mão é deste mundo», ou seja, é qualitativamente
diferente de tudo que conhecemos neste mundo. E um Reino
que se inicia aqui, que já está presente entre nós, mas que não_
se esgota em nosso processo histórico - ele culmina quando
Deus for tudo em todos. No entanto, somos chamados a cons-
truir esse Reino e essa tarefa exige de nós paciência e humil-
dade. Paciência, por sabermos que o Reino tem como mediação
histórica os diversos regimes sociais em formas sempre mais
socializantes e participatórias. Portanto, a luta pela libertação
dos oprimidos, pela construção de uma nova sociedade baseada
na partilha comunitária dos bens, é exigência fundamental do
Reino. Por sua vez, humildade na medida em que o Reino é
dom do Pai, é algo que Ele tem preparado para nós e que
compfetará todos os nossos esforços. Eis ai a relação intrínseca
ao amor: nós nos damos ao projeto do Pai e Ele se dá à nossa
esperança em Sua promessa.
2. O futuro é a nossa esperança
Jesus foi condenado por anunciar uma ordem diferente da-
quela em que ele vivia: o Reino de Deus. Hoje, seu testemunho
se repete: muitos são condenados por anunciar a esperança de
libertação do povo. Todo poder que se impõe ao povo teme
o )uturo e as promessas que se situam no futuro. Busca-se,
mesmo à custa das armas, perpetuar o presente. No entanto, a
história é irreversível e sua marcha não pode ser paralisada por
fuzis e baionetas.
A Igreja, ao considerar-se ·«peregrina», não quer dizer com
isto um descomprometimento com as coisas que se passam a
sua volta. Pelo contrário, é na medida em que ela assume,
junto com o povo, a busca da justiça, enfrentando as forças
de' injustiça que querem perpetuar o presente, é nessa medida
que ela desentrava o seu passo e prossegue na direção das pro-
messas do Pai. Portanto, seu anúncio da libertação integral
(Puebla) é uma exigência mesma de sua indole peregrina e de
opressores e oprimidos, senhores e servos, ricos e pobres, mas
todos viverão como irmãos.
Esta é a realeza de Cristo: o serviço libertador em busca
de uma nova ordem social justa e fraterna. Em principio, essa
509
deveria ser a missão de toda autoridade e o projeto de lodo
poder.
Mas sabemos o quanto o pecado pessoal se fez pecado so- .
eia!, impregnando as criaturas de nossa sociedade e propician-
do a inversão da natureza do poder e do caráter da autoridade.
3. O Reino estd além e não acima
«O meu Reino não é deste mundo» - diz o Senhor. ·A
expressão Reino dos Céus, utifizada por São Mateus, criou em
nossa cabeça uma imagem espacial do Reino, como se ele fosse
alguma coisa «lá em cima», sobre as nuvens. Ora, toda a reve-
lação divina dá-se na história. A própria criação é um processo
histórico, «·em sete dias», e não um ato instantâneo como ocorre
com os deuses pagãos. Assim, ao inserir-se em nossa história,
assumindo a condição humana em Jesus de Nazaré, Deus nos
mostrou que seu Reino não é deste mundo marcado de injustiça,
carência, opressão, sofrimento. Seu Reino situa-se numa outra
realidade à qual se chega através da história e que se prolonga
além da história. Não sabemos como isso ocorrerá, n.as sabe-
mos, pela fé, que não haverá mais nenhuma injustiça e nenhuma
dor e que todos viverão na plenitude do amor.
Conclusão
Portanto, reafirmar Cristo conio o nosso rei é empenhar-se
na busca incessante dessa realidade nova. É modificar as con-
dições históricas em que vivemos e fazer o povo caminhar rumo
a uma sociedade mais justa. Caso contrário, estaremos n<!gando
a realeza de Cristo e aceitando, como reis e senhores absolutos
da verdade, os poderosos deste mundo que separam, em dife-
rentes classes sociais, os mesmos filhos de Deus, de tal modo
que «as riquezas de uns poucos se1am às custas da pobreza de
muitos» (João Paulo II, no México).
Frei Betto
Belo Horizonte, MO
510
Principais Festas e Solenidades
Durante o Ano
A.presentação do Senhor
( 2 de fevereiro)
Pistas Exegéticas
Prlmelra Leitura: MI 3,1·4
«Eis que vou enviar o meu mensageiro para que
prepare um caminho diante de mim».
O nosso texto faz parte da seção 2~17-3,5 correspondente ao quarto
oráculo .poético do livro de Malaquias.
Este escrito anônimo foi atribuído a Malaquias porque o termo
hebraico mal'aki (= meu mensageiro: MI 3,1) acabou sendo confundido
com um nome próprio (Malaquias).
Portanto, o título que- aparece em MI 1,1 foi acrescentado ~ais
tarde. Originariamente, estes oráculos faziam parte da obra de Zacarias,
tendo sido dela separados para arredondar o número dos profetas
menores: doze.
Estes poemas foram escritos por volta de 460 a.e .• quando a situa-
ção dos judeus era bastante difícil (para a história desta época, cf. o
comentário à 1" leitura do 33P domingo, Ano C).
Malaquias está desgostoso com a situação: apesar de Javé ter
dado provas concretas e suficientes de que ama o seu povo (MI 1,2-5),
os sacerdotes de Jerusalém desprezam-no.
Como? Oferecendo-lhe sacrifícios indignos e impuros ao tomar do
rebanho só o restolho; não cumprindo seus deveres e obrigações, mas
competindo eternamente entre si; permitindo casamentos com estrangei-
ras, o que ameaça a unidade da comunidade.
Por outro lado, há acusâções de alguns de· que os ímpios prospe-
ram enquanto os justos sofrem: e onde está Javé que prometia a retri-
buição (terrena) para quem observasse seus preceitos (MI 2,17)?
O profeta responde: chegará um dia quando Javé intervirá pes-
soalmente para colocar as coisas no seu devido lugar.
Só que antes disso virá um precursor: «meu mensageiro», mal'aki
ou «o mensageiro da aliança», mafak habberit, para preparar o caminho
do Senhor, ha'adon (3,1).
Não se sabe se o texto está falando de um ou mais precursores,
ou se as três expressões indicam, de maneira diferente, o mesmo Javé.
De qualquer modo, um acréscimo posterior feito ao livro identifica o
precursor com Elias (MI 3,23) e os evangelhos reconhecem-no em João
Batista (Me 1,2b; Mt 11,10). '
O texto descreve este dia na Jinguagem das grandes intervenções
de Javé na história de Israel: ele será como o fogo do ourives e como
a potassa das lavadeiras (3,2).
Javé manifestar-se-á no Tempo e, em primeiro lugar, purificará
os sacerdotes (os filhos de Levi) como são purificados o ouro e a prata
(3.3): só assim os sacrifícios serão novamente aceitos por Javé, como
511
nos tempos antigos (3,4).
O v. 5 conclui o poema, no melhor estilo profético, condenando os
males sociais.
Bibliografia: C. S tu h 1mue11 e r, lifalachi, ln AA.VV., The ]trome Bibllcal
Commentary, New Jersey 1968; j. S te 1 n ma n n, O livro da consolação de Israel r
os profetas da volta do exilio, São Paulo 1916; E. Testa, Prrodo della restanrazione,
ln AA.VV., ll Ml•ssaggio della Salvezza JIJ, Torlno 1971. 3
Airton José da Silva
Ribeirão Preto, SP
Segunda Leitura: Ub 2,14-18
«Tornou-se em tudo semelhante a seus irmãos».
Após mostrar a superioridade de jesus Cristo, Filho de Deus, sobre
os anjos (1,5-14) e exortar os leitores à fidelidade (2,1-4), o autor
conclui a primeira parte da epistola apresentando Cristo como irmão
e salvador dos homens (2,5-18). Nesta última secção procura mostrar
que o caminho da glória para Cristo é o da humilhação.
Enquanto Filho de Deus, Jesus é superior aos anjos. Mas Deu~ o
fez temporariamente «um pouco menor do que os anjos», não para
diminuí-lo mas para «coroá-lo de glória e honra» no mame. to prec,iso
em que sofreria a morte por todos (v. 9). Para «levar muit1 s filhos à
glória» (V. 10) Deus fez seu Filho «irmão» dos homens (v. 12>, solidário
com os demais filhos de Deus (v. 13): «Eis-me aqui, eu e os filhos que
Deus me deu» (Is 8,18). Esse processo da salvação depende de Deus (v.
4.!0s), pressupõe a igualdade do salvador com os redemidos (v. 11-14.17)
e inclui_ a libertação dos poderes do Maligno (v. 15-18).
No texto que hoje lemos (Hb 2,14-18) o autor quer explicar
melhor o sentido da humilhante morte de Jesus, mencionada no v. 9,
e à luz da citação de Is 8,18 (v. 13), tirar a conclusão teológica: Deus
nos quis «filhos» no Filho e «irmãos» de Cristo; por isso torno.u-o
solidário conosco também na morte. Cristo assumiu o «sangue e. a
carne» daqueles que teria de ajudar «para destruir pela morte Q demônio
que tinha o império da morte» (v. 14). A expressão «carne e sangue»
indica o ser humano (Ef 6,12; Jo 1,1.3). Aqui ela é invertida «sangue
e carne», para insistir na significação .teológica do «sangue» como sede
da vida e na sua capacidade de expiar; sugere-se assim a morte de
Cristo por derramamento de sangue. Pela morte expiadora Cristo devia
vencer o demônio que domina sobre a morte. De fato, segundo a
concepção rabínica o Anjo da Morte,·. identificado com Satã, e quem
espalha a morte (e!. 1Cor 5,5; 10,10). Mas por outro lado a morte
resulta do pecado (cf. Rm 6,23i !Cor 15,56). Por isso a encarnação do
Filho tem um sentido .duplo: vencer o demônio, o seu poder sobre a
morte e o pecado, e salvar o homem.
A salvação trazida pela morte de Cristo modifica fundamentalmente
a situação humana (v. 15): o homem é Jibei:tado da escravidão. do
pecado ··e da morte. O israelita imagina o pecado como uma dívida
diante de Deus, que é o credor. A incapacidade de saldar as ,dividas
materiais tornava o israelita escravo do seu credor até pagar a dívida
ou até que viesse o ano sabático e a cancelasse. Da mesma forma o
pecado do ímpio causa a escravidão e a morte (Sb 1,15). É dessa
escravidão e morte provocadas pelo pecado que Cristo veio resgatar os
512
homens. O que mais escraviza o homem é a certeza de um fim tenebroso
e absoluto. O significado Jibertador da morte de Cristo corta, pois, pela
raiz o absurdo mais angustiante da existência humana: a __ morte sem
esperan~a. O melhor antidoto contr~ o desesper? é a certeza de que
Deus nao abandonou o homem. Cnsto, com efetfo, cestendéu a mão»
(v. 16} tornando-se solidário com a «descendência de Abraão», isto é,
com todos os que crêem.
Os vv. 17-18 concluem a reflexão sobre o sentido da encarnação
e da morte redentora de Cristo, e introduzem o tema principaJ da epís-
tola que é a reflexão sobre o sacerdócio de Cristo-: O Filho torna-se
semelhante a~s homens para expiar como sumo sacerdote os pecados
do po_yo, a fim de que, sofrendo e sendo tentado, pudesse ajudar os
que sao provados pelas tentações. O autor qualifica Jesus corno «Sumo
•
sacerdote misericordioso ~ fie]». O termo «misericordioso» caracteriza
como vimos, a missão do FiJho em relação aos homens. O termo «fiel;
sublinha a maneira como jesus· cumprir a missão que Deus Jhe confiou
explicada na parte seguinte da epístola (3,1 - 4,13). Com o título· «sum~
sa~erdote» (cf. 3,1; 4,14-5,10; 7,1-7,18) o autor relaciona o sentido da
açao redentora .de Cristo com a história salvífica do AT.
Estas reflexões da epistola aos Hebreus iluminam o sentido mais
profundo da Festa que hoje celebramos. Já o nome recebido na circun-
cisão e o sangue então derramado (Lc 2,21), apontam para: a missão
salvadora de Jesus. Ela é anunciada com alegria por Simeão e Ana no
evangelho (Lc 2,22-40), pois pela circuncisão Jesus se tornou solidário
~om os judeus para . salvá-los. Esta alegria é tanto maior porque Jesus
e o Salvador nao so para os judeus, mas para «todos os povos» (Lc
2,31),. p~ra toda <a descendência de Abraão> (Hb 2,16), que são também
os cr1staos.
Bibllografia: A. V a n b o y e, La structure litfiraire de l'épitre aux Jfébreux Des·
'clêe de Brouwer, 2' edição, 1976; O. W. B u eh a n a n, To the Hebrews Trans'latlon
omment and Concluslons (AB 36), .New York 1976; o. M 1 eh e) Der Brief
dle H~hriier 1.Aleyers Kommentar XIII), Güttingen 1975; A. S t robe 1, Der Brief
an
anRdoo""NTHe brüer (NTD 9), Gõttingen 1975; o. K u s s, Der Brief and · die Hebrüer
1 8/1), Regensburg 1966.
L. Garmus, O.F .M.
Petrópolis, RJ
Terceira Leitura: Lc 2,22-40
Ver A Mesa da Palavra, Ano B, p. 53-55.
Te~a principal
Na Apresentação nos é apresentado o Sacramento
da presença de Deus entre os homens.
Sugestões para a homilia
Só muito lentamente o homem realiza a unidade das repre-
sentações que se forma de si mesmo, do mundo de Deus. Elas
513
 não só se-lhe-apresentam exteriores umas às outras, como opos-
tas .e aparentemente irredutíveis, o que faz com que as suas
opções lhe apareçam excludentes umas das outras: ou Deus,
ou o mundo; ou a sua subjetividade ou a objetividade da salva-
ção. No que concerne a Deus, este lhe aparece como o Absolu-
': tamente Outro que, na sua consciência e na sua vida, desde
formas obscuras até teologias e metafísicas as mais elaboradas,
é absolutamente transcendente, ao menos no sentido de se apre-
sentar como inacessível. A expressão mais elementar desta cons-
ciência é a que o tem em conta de exterior ao homem, quer o
divise imerso na natureza, quer o vislumbre para além desta.
Exterior, ele aparece estranho e por vezes hostil.
A Apresentação de Jesus no Templo é, como evento, um
momento decisivo para a história das relações do homem com
Deus. Na sua exterioridade, ela consiste na observância de um
rito que, como tal, se radicava na consciência que o homem
formava de si mesmo como um ente dependente. Dependente de
Deus, mesmo quando a concepção deste é liberada de sua soli-
dariedade com a natureza fecunda e hostil, o homem se concebe
devedor em relação a este. Ele lhe deve as primícias de tudo o
que possui; deve-lhe igualmente as primícias de seu próprio
ser, o seu primogênito. As tribos que constituíam o povo da
Antiga Aliança conheceram também esta tradição; também elas
principiaram por dedicar a seu Deus o primogênito materno.
Todavia, a sua história teve a peculiaridade de alcançar um
segundo momento com a consagração de toda uma tribo, a de
Levi, ao serviço do Senhor. Desde então, é lícito a cada família
resgatar o seu primogênito (cf. Nm 3,51; 8,16). E a este título,
que, aparentemente, os pais de Jesus comparecem ao Templo.
Após a sua circuncisão, iniciação comum, cabia o seu resgate.
Este, todavia, não ocorre; a oblação feita é apenas a que era
devida pela mãe.
Jesus não é resgatado. Segundo os termos expressos de
Lucas, ele é levado à presença de Deus, apresentado. Ora, não
era ele sacerdote nem levita. Nada no Novo Testamento o
sugere, nem mesmo o parentesco de Maria com Elizabeth, por
mais próximo, justifica a hipótese de sua ascendência sacerdotal.
E, portanto, necessário, procurar o significado preciso da Apre-
sentação, mesmo porque esta não se faz com a mediação do
sacerdócio levítico. Ao contrário, este desaparece da cena como
se não lhe coubesse mais qualquer função: a irrupção profética
que envolve a criança e a evidência desta o ofuscam. Ele é
excluído da cena como se a sua missão se houvesse cumprido
e esgotado mediante os ofícios de Zacarias. Resta o Templo
514
como o lugar da habitação e da presença, mas já reduzido em sua
importância pela descrição de Maria como a Arca da Nova
Aliança (Lc 1,39-56). Esta relativização somente aumenta com
a presença de Jesus em seu recinto: com efeito, todo o tecido
da cena inverte a relação sacral e as profecias de Simeão e de
Ana deslocam a atenção para a criança, preparando o reconhe-
cimento nela do Sacramento da presença de Deus entre os
homens.
A Apresentação tem, em verdade, o alcance de uma Epifa-
nia. A prescrição, cuja observância se mtenciona, é supressa
pela eclosão de um evento novo, a presença daquele que é a
salvação concreta e substantiva do povo, o «Sotérion», que se
torna revelação para as gentes e glória de Israel, o que confere
a seu título de «Messias do Senhor» uma aura divina. A epifania
é uma teofania: Jesus não comparece, propriamente, à presença
de Deus: Ele o torna presente e esta presença torna efetivo o
«Dia de Javé», desvelando os propósitos do homem, sendo para
eles um sinal de discernimento e contradição e perpassando de
lado a lado a alma da Filha de Sião. Todavia, trata-se antes
de tudo de tornar efetiva a libertação, a «lytrosis», o resgate do
povo: é o que explicita a profecia de Ana. Com isto, a inversão
se completa: Jesus comparecera à presença de Deus e o tornara
presente; prescrevia-se o seu resgate e quem é resgatado é Israel.
Assim sendo, é toda a concepção das relações entre o divino
e o humano que se supera; não é o primogênito que se resgata,
mas Ele é quem resgata, isto é, quem liberta o seu povo;
em Lucas, a representação mais primitiva do resgate se dissolve,
já que a «lytrosis» é confiada ao Messias que o próprio Javé
f suscita. Nele se desvela, em forma nova e mais verdadeira, o
l
";!
exato teor da relação que Deus intenciona travar com o homem:
ele não lhes pede a oblação dos primogênitos, mas oferece-lhes
o seu Primogênito para, da força deste dom infinito, suscitar o
nascimento novo de todo o homem. Toda a relação de troca
se suprime; em contrapartida, por ser o Messias o dom de Deus
ao homem, nele se estabelece uma relação interpessoal aberta na
qual o homem se liberta na precisa medida em que descobre-
em Deus a sua plenitude, não uma plenitude exterior na qual se
dissolva, mas Aquele Outro Absoluto à luz do qual ele é ele
próprio plenamente.
Tudo isto, a Teologia de Lucas deixa inscrito na visão \lo
Cristo infante que se apresenta. Luz e glória, o Messias trans-
cende toda a distância, transcende a própria transcendência e
desvela a totalidade do humano como o lugar da presença. Mas
o momento simbólico da apresentação não é ainda o da completa
515
 realização de tudo. Por isso, tudo permanece accessivel apenas
à perspicácia profética. A edificação da humanidade em novo
Templo exige que o itinerário do Messias seja o itinerário total
do homem e este tem na Páscoa a sua determinação decisiva.
Todavia, uma vez celebrada entre o Cenáculo e o Calvário, ela
reconduz o Messias ao Templo, para que este, que foi o marco
inaugural de sua passagem, seja igualmente o derradeiro mo-
mento do ser exterior de toda a Igreja e do homem todo.
1 A celebração da Apresentação do Senhor é atual também
~ a.
" ,,. para o homem de hoje: também este deve libertar-se de toda
í a relação de troca com Deus, já que se inscreve em toda a
'
relação de dependência. Também ele deve elevar-se à relação
pessoal e eclesial com o Outro Absoluto, para nele dissolver
toda a alienação e encontrar a sua verdadeira identidade.
i.
Benjamin de Souza, O.S.B.
São Paulo, SP
~·
516
São José, Esposo da Virgem Maria
(19 de março)
Pistas Exegéticas
Primeira Leitura (veja o Quarto Domingo do
Advento do Ano B, p. 34·35).
Segunda leitura: Rm 4,13.16-18.22
«Ele, contra toda esperança, acreditou na esperança».
O protótipo dos justos do Antigo Testamento, Abraão, é· coJocado
pe1a liturgia como tipo de homem justo do Novo Testamento, José;
d~sse modo, refletir sobre as maravilhas que Deus fez em Abraão é
·perceber a confiança de josé no Deus que realiza maravilhas e para
quem nada é impossível.
Alguns textos do Antigo Testamento (Gn 26,5; Eclo 44,20-23)
faziam crer que a justiça atribuída a Abraão fosse fruto de uma lei
observada por ele, mas de fato Gn 15,6 não lembra Abraão por sua
fidelidade à observância de urna aliança feita com Deus, o que para
Paulo será a lei de Moisés (cf. ~OI 3,15-20), mas por ter acreditado na
promessa cuja rea1ização dependia exclusivamente de Deus que tomou
a iniciativa.
Para os judeus, o que realmente constituía o povo de Deus era a
lei mosaica, e os gentios deveriam se submeter à lei para participar da
Promessa. O A\essias manteria o regime da lei e o estenderia aos
gentios. Para Paulo o oposto é que é verdadeiro, não era preciso se
submeter à lei, instituição posterior, secundária e provisória cujo objetivo
era proteger externamente a transmissão da Promessa, mas que, por
causa da concupiscência se tornou ocasião de transgressões e instrumento
de pecado. Assim o caráter universal e espiritual da paternidade de
Abraão resulta do fato que na Promessa a lei não entrou, nem a lei
mosaica da circuncisão, nem lei alguma.
A Promessa não foi então um prêmio ao cumprimento da lei, mas
à fé de Abraão. Salvaguarda-se, então, a gratuidade do dom e a trans-
cendência do doador. Sendo promessa, quem deve recebê-Ia tem apenas
de esperar sua concretização, ainda mais sendo promessa de herança.
O mérito de Abraão está em ter sido considerado, por Deus, digno de
tal dom. A Promessa teria ficado sem efeito, se Abraão não a tivesse
acolhido na fé. Sua justiça consistiu em crer. A «Promessa» incluiu em
si todas as promessas salvíficas feitas a Abraão e seus descendentes,
porque ela se explicitou no tempo, nas promessas do herdeiro, da
descendência e da terra de Canaã. Os rabinos dirão que Abraão recebeu
este mundo e o futuro, exclusivamente por mérito da fé com que creu
em Javé. Paulo segue a mesma linha~ só que, sob a influência do fato
jesus, verá o Cristo como o descendente de Abraão (OI 3,16}.
Daí decorre que se a Promessa tivesse sido feita em razão da lei,
ela não seria universal, mas diria respeito só aos judeus, e também
não seria gratuita, pois seria uma recompensa pelas obras rea1izadas.
517
.!
i
Assim não será a lei a_ fazey judeus e gentios filhos de Abra~o, mas a Corpo :.
,fé; todos os que crêem em Cristo podem esperar na Promessa feita
a Abraão. O início da obra salvífica, que Deus começou em Abraão, é
"
'1,.
pura graça, e é esse inicio que· dá à Promessa uma dimensão universal.
J. josé, o justo
O Deus que criou o universo, e que é Senhor de todos os homens
é garantia da promessa, por -.isso Abraão creu. Como no dia da criação Estamos diante de um personagem do Novo Testamento que ·
tudo aconteceu pela palavra de Deus, também ele era capaz de realizar vive da' fé. José, descendente de Davi, era observador da Lei
o que dentro da lógica purítp-iente humana era impossível. O poder de de Moisés. Tinha calcado sua vida na vontade firme de aceitar
Deus começa onde as forças humanas terminam. O dar a vida aos mortos a Palavra do Senhor e as promessas· que haviam sido feitas às
e chamar à existência as coisas são exclusividade de Deus (cf. v. 24),
então o que pode fazer tal coisa é garantia mais do que segura para gerações anteriores. O piedoso judeu vivia nesse universo da
a Promessa. Como a obra da criação foi ação de Deus, também a da fé. josé está desposado com uma jovem de seu povo e acredita
sa1vação iniciada com Abraão e Sara o é. As causas humanas não que tudo o que nela se operou foi ·obra de Deus. A epístola
explicavam o «impossível» acontecido a Abraão, e1e confiou quando desta festa faz o elogio da fé de Abraão. Foi pela fé que se
não havia esperança humana, e por isso achou graça diante:. de Deus,
foi considerado justo. Sua fé então é do tipo daquela que deve ser a constituiu o povo de Deus. Abraão creu e foi possível a criação
nossa. de um povo que não pertence mais a· si mesmo, mas . é proprie-
O autor de Gn 17,5 fala de Abraão como Pai de muitos povos, dade de Deus. Esperando contra toda. esperança o velho Abraão
talvez pensasse também em Ismael, Esall, ou com ufanismo considerasse se tornou justo. Estamos numa conceituação de justiça que quer
o próprio Israel uma multidão de povos. O fato é que hisforicamente
isso não aconteceu, mas considerando-se o texto corno prOfecia, ele
dizer bênção de Deus dada a corações que se abrem a Ele.
aconteceu em jesus Cristo; 'nele judeus e não judeus, gentiós, podem Não estamos mais no universo da carne, da própria vontade
ser filhos de Abraão na fé. ·.O sentido primeiro do texto abre-se então humana, mas no campo de uma vida que se abre totalmente
numa dimensão universal que. Paulo redescobre na teologia da Promessa para Deus. josé compreendeu que alguma coisa de grandioªo
agora em realização. 1 '
Vivemos, então, o tempo: da salvação, da Promessa em TeaJização,
se operara no seio de Maria e assim aceitou a vontade de Deus.
onde Abraão ~antinua a ser o nosso exemplo de fé, pois nossa fé hoje é josé não rejeita Maria, mas a recebe· e recebe com ela a reali-
também um risco, exige adesão incondicional da nossa parte e sabemos zação das promessas de Deus. Ele ê. o justo.
que· não é fácil. Corno Abraão, e São josé, devemos deixar' de lado os
parâmetros humanos e aceitar a promessa, os fatos à luz da fé.

Bihliogro.Jia: O. K u s s, La i'ellera ai Romani J1torce1Jana Brescia '"1962· F J

2, josé, homem de contemplação
L e en h ar d t, Epistola aos Romanos, Asle São Paulo 1!169· Élblia Comentada 'v1·
BAC/J\ladrJ 1975. ' ' ' '
O Novo Testamento é muito avarento em detalhes a respeito
Pe. Carlos Alberto da Costa Silva, S.C.j. da vida· de José. Mas é certo que 'o pai nutrício de jesus foi um
Paulista, PE
1 homem 'de oração. Aquele que foi escolhido para esposo da
Terceira leitura: Lc 2,41·5la Mãe do Verbo Encarnado e que teve em suas mãos o próprio
Deus morando entre nós só poderia ser um homem de oração.
Veja o Evangelho da Festa da Sagrada Família, Ano C. Ser homem de oração é ligar-se efetiva e concretamente a Deus
em todos os momentos da vida, Não é apenas dizer fórmulas
Sugestões para a homilia exteriores. O cerne da oração é a contemplação. Não podemos
dizer que alguém se tornou homem de oração simplesmente pela
ITTlrodução repetição mais ou menos freqüenie de gestos religiosos. Na
medida em que nos entregamos silenciosa e firmemente à von-
1 O povo cristão tem grande devoção a São josé, esposo de tade de Deus e na medida em que Deus se apresenta a nós
Maria. Ela nasc~u da ternura que a Idade Média tiiiha para como o e· absoluto de todos os momentos aí então passamos a
1 com a Virgem Mãe e o ryienino jesus. Vemos em josé, 1 o justo, degustar a Deus. Somente na medi~a em que o Senhor for
o homem -de oração contemplativa e o guarda da Família Sa- companheiro cotidiano do homem é que podemos dizer que
1 começou. a ser homem de oração. Vendo Maria, vaso puríssimo
1grada. A liturgia de sua ·festa coloca em destaque alguns dos
1 ·aspectos de sua vida e de sua missão no plano de Deus. no qual , se realizaram promessas · feitas. aos seus pais, contem-

1 518 519

1
1-
. 'I
•' l

piando esse menino de carne e osso que ao mesmo tempo era

«. . . o fizestes chefe de vossa familia, para que guardasse
Deus morando entre nós, José, o justo, entra no universo da
como pai o vosso Filho único, concebido do Espirita Santo ... :..
contemplação das maravilhas de Deus. Os evangelhos o mos- A oração do dia se exprime tão belamente: as primicias da
tram silencioso diante dos acontecimentos que vive. Não há •
transcrição de nenhuma palavra de José embora seu nome ocorra Igreja lhe fora~ confiadas ~ ~u.e José possa interceder junto a
Deus pela plenitude dos m1stenos da salvação. A comunidade
várias vezes nos escritos, dos evangelhos. Paul Claudel refe-
da _Igreja, na~cida de Naz~ré, continua sob o olhar de José que
rindo-se a esse caráter silencioso assim se exprime: «Ele é tão esta na glória, nesse momento da ;história em que a Igreja
silencioso como a terra nas manhãs de orvalho». Num outro procura caminhos novos em seu relacionamento com o mundo
lugar de sua obra Claudel o chama de «patriarca interior».
e encarnação maior no coração dos r pequenos e dos sem vez
Talvez seja, pois, esse cunho de interioridade que faça a gran- nem voz.
deza de José. Num mundo como o nosso marcado pela reno-
vação religiosa, a figura de um contemplativo de primeira linha Conclusão
nos ajuda compreender melhor o mistério da oração. Nossos
movimentos e nossos grupos de oração estão por demais falan- Festa de São José, esposo bendito da Virgem Maria homem
tes e pouco contemplativos. justo e lie1, servidor fiel e prudente, guarda da Sagrada 'Familia!
Deus confia sua casa e os mistérios \]a salvação a José descen-
dente de Davi e pai nutrício de Jesus, nossa esperança.
3. José, patrono dos agonizantes
Frei Almir Ribeiro Guimarães, O.F.M.
A vida é um desafio.. A vida cristã é constante tentativa de Sorocaba, SP
se penetrar no reino novo de Jesus. Opções e escolhas por
Cristo e seu mundo vão se sucedendo ao longo de nossa vida.
Por vezes somos inclinados a nos afastar da construção do
reino e aceitar a construção do amanhã de nossas vidas com
nossas próprias !orças. Sentimos que esse dom do reino é dado
aos .que se abrirem. Sabemos que a plenitude do reino vem
depois da morte. A morte é esse momento decisivo das opções
e escolhas. Concentram-se, em segundos, as horas .da vida
humana e o homem é colocado novamente diante de uma esco-
lha: por Deus ou contra Deus. Nesse instante derradeiro é feita
a última opção. José deve ter expirado sob o olhar de Maria e
de Jesus. E por isso sempre foi invocado como padroeiro dos
agonizantes e dos moribundos. A piedade popular sempre, sabia-
mente, o invocou nessa hora. Ele que foi assistido nesse mo-
mento pelo Verbo Encarnado e pela Mãe de Jesus se faz então
intercessor de todos os que terminam seus dias.

4. José, p;otetor da Santa Igreja

Na casa de Nazaré estavam o Verbo Encarnado e a Mãe

de Cristo e de seu Corpo Mistico que é a Igreja. José foi
colocado como guardião dessa familia de Nazaré. Os •:cuidados
materiais dessa casa estavam sob sua responsabilidade e de
suas mãos calejadas de carpinteiro. O prefácio de sua festa diz:

520 521
 a.C.), esperança de Judá. Pois tanto a Síria como Jsrael seriam devas-
tados durante a sua infância (v. 16). ·
Anunciação do Senhor Devemos assinalar ainda o contexto em que esta pericope se encon-
tra no livro de Jsaias. Ela faz parte da seção Js 7;1-9_,6. Uma seção
(25 de março) cujo esquema teológico compreende a seqüência pecado-castigo-libertação.
Seqüência que, em seguida, vai se repetir, no ciclo constante da busca
israelita, gravada no texto. O movimento geral da seção vai da guerra
(Is 7,Js) à paz (Is 8,23-9,6), e o •sinal do Emanuel» é um dos tantos
Pistas Exegéticas que aparecem neste bloco poético para mostrar que Javé governa a
história dos homens. :
Primeira leitura: Is 7,10·14 Sabemos que as comunidades cristãs, após o fato consumado, rele-
ram este oráculo, aplicando-o ao nascimento de jesus. E uma interpre-
«Que a Virgem conceba, dê à luz um Filho e o chame Emanuel:1>. tação que,, o NT faz do texto profético: na verdade, ninguém realizou
tão bem as esperanças de Isaías melhor d~ que jesus. o Messias.
Enquanto atuava, em Jerusalém. o profeta lsaias, a grande ameaça Mas deve ficar claro que ]saias não sê referia consciente e especi-
internacional era o imperialismo da Assíria. Em 745 a.e. subiu um hábil ficamente à vinda futura de Cristo, sete séculos mais tarde. Seu ponto
rei ao trono assírio: Teglat-Falasar III. Ele começou por resolver os de referê~cia era um rei da época, desceridente de Davi.
problemas com .os babiJônios, no sul da Mesopotâmia, dominando-os.
Depois, Urartu, no norte. Pacificou os medos, no norte do Irã. E, em Bibliografia: R. La e k, La Symbollque du Jivrê d'lsaie~ Roma 1973; A. Pen na,
/saia, Torino 1951; P. L. i\l o ri ar t y, /saiah 1-39, ln AA.VV., The }erome Biblical
seguida, pôde preocupar-se cOm o oeste: começou pela Síria, contra· a Commentary, New Jersey Jg68; E. B u z o n, A mensagem teológica do Jmmanuel
qual efetuou várias campanhas a partir de 743 a.e. (Is 7,1-17), REB 32 (1972) 826-841.
Em 738 a.e. ele já submetera grande parte da Síria e da Fenícia.
Israt!'l (do norte) começou a 1 pagar-lhe tributo. Um imposto per capita Airton José da Silva
que atingiu cerca de 60 mil proprietários rurais. Para urna idéia: Sama- Ribeirão Preto, SP
ria, a capital, teria na época cerca de 30 mil habitantes.
Mas, grupos patrióticos assassinaram o rei submisso à Assíria. E o
oficial que subiu ao poder, imediatamente tornou-se chefe de uma coali- Segunda leitura: Hb 10,4·10
zão antiassíria que congregava a Síria, os filisteus e outros pequenos
reinos dominados pelo irnperiaHsmo. Pecá, este era o seu nome, queria Veja pista exegética do Quarto Domingo do Advento do Ano C.
que Judá se aliasse a ele. Judá não quis. Então, Síria e Israel decidiram
invadir Judá, onde reinava Acaz. Começava a chamada guerra siro- Terceira leitura: Lc ·1,26·38
efraimita.
Por outro lado, os edomitas, que dependiam de Judá, aproveitaram
a ocasião e declararam sua independência. Os filisteus também não Veja pista exegética da Festa da ]maculada Conceição de Maria
perderam tempo: conquistaram uma· parte de Judá. Santissima, do Ano B, p. 6fl0.li01
Deste modo, o pais foi invadido por três lados e não tinha como
resistir. A saída era pedir o auxílio da Assíria. Isaías foi contra, e Sugestões para a homilia
avisou Acaz de que suas conseqüências seriam terríveis. Para Isaías, o
rei devia confiar era em Javé e não na Assíria. Realmente, Judá perdeu, Veja as festas da Assunção de N. Senhora, de Nossa Senhora
em seguida, sua independência, o preço pago pela ajuda assíria. Aparecida· e da ]maculada Conceição.
Isaías, na tentativa de alertar Acaz, oferece-lhe a possibilidade de
um sinal extraordinário que demonstrasse estar Javé com Judá (v. 11).
Acaz recusa, pois prefere confiar na Assíria (v. 12).
·Então, Isaías muda de tom e ameaça Acaz (casa de Davi: v. 13),
mostrando que Deus está de seu lado (note-se a passagem de «teu
Deus:1> para «meu Deus» nos v. 11 e 13). E anuncia o sinal ('ôt): «a
jovem conceberá e dará à luz um filho, e o chamará Emanuel» (v. 14).
Javé não estava mais com Acaz, enquanto este confiava só na
Assíria. Com o anunciado será diferente: Emanuel cjuer dizer «Deus
(está) conosco:1>. Ele nascerá da 'almâ', que significa uma jovem apta
para o casamento, e não propriamente virgem (bellilâ), e alimentar-se-á,
'
na sua infância, de manteiga e mel, alimentos de tempos difíceis, pro-
dutos de uma terra devastada (v. 14-15).
Isaías pensava, provavelmente, no rei seguinte, Ezequias (728-699

522 523
...
~
Sagrado Coração de Jesus
Pistas Exegéticas
ANO A
Primeira leitura: Dt 7,6·11
' Javé. Em oposição à esta idolatria se luta com a teologia da eleição.
«Tu és um povo santo. , . e escolhido entre todos os povos».
Contexto literário de Dt '7.6-11. Dt 7 se encontra no conjunto Dt
5-11 que é o discurso colocado na boca de Moisés antes dos' israelitas
entrarem na terra de Canaã."" '
A época da composição fie Dt 7,6-11. Para Perlitt a maior proba-
bilidade da origem de Dt 7 São ôs decênios após o rei EzeqÚias. Esta
nossa leitura então, como parte de Dt 7, surgiu na época do rei Manas-
sés (696-641 a.C.), o apóstata por excelência (e!. PERLITT, p. 63), e
supõe o tempo do reinado. Pois o apeJo a se apoderar militarmente da
terra de Canaã é sem sentido após a queda de jerusalém em 587 a.C.
Além disso, a severa proibição de não se misturar com os povos de
Canaã alude ao tempo da monarquia em Israel. PerJitt por isso acha
que Dt 7 pertence à fonte literária deuteronômica (PERLITT, p. 55s).
É à luz da situação do reinado em Israel que se deve ler e analisar a
pericope Dt 7,6-11. .
Comentário de Dt 7,6-11. Esta leitura não se compreenderá bem
sem ligá-la com os versiculos anteriores, pois contêm uma parte da
fundamentação das severas proibições em Dt 7,1-3. Isto é, após o povo
de Israel ter derrotado os povos nativos de Canaã e os ter expulsado
daí, não deveria de forma alguma fazer contratos com eles e nem per-
mitir casamentos. Qual é a causa destas proibições? Ela é dupla; no
v. 4 se alude ao primeiro motivo: O filho ou a filha dos outros povos
traria, no caso do casamento, os seus deuses que poderiam . ser uma
grande tentação para os israe1itas apostatarem de Javé e cultuá-los. A
outra justificativa encontra-se no v.- 6, e com ele se inicia a nossa
pericope: «Porque tu és urr? povo santo para Javé, teu Deus; a ti
escolheu ]avé, teu Deus, para ser-Jhe o povo escolhido entre todos os
povos que estão sobre a face da terra».
O povo de 1srael é pela primeira vez chamado de «povo santo:t>
na fonte literária deuteronômíca. O termo «santo» não tem aqui um
sentido estático, mas dinâmico, pois indica que a santidade não é uma
propriedade adquirida por conta própria, mas Israel tornou-se santo por
causa de Javé ~ em vista dele. A santidade do povo de Israel está
exclusivamente relacionada com Javé. Ela se baseia no fato que Israel
é um «povo escolhido». O termo «escolhido» também é dinâmico pois
se refere ao relacionamento do povo de Israel com outros pov~s. O
povo de Israel foi escolhido «entre todos os povos que estão sobre a
face da terra». Estas duas caracterizações do povo de Israel. «santo e
escolhido», marcam o seu «lugar» neste mundo, isto é, sua situação, sua
dimensão vertical e horizontal.
A teologia da eleição pr1mar1a e restritamente aplicada à dinastia
de Davi, é agora ampliada na fonte literária deuteronômica para todo o
544
povo de lsraeJ. A teologia da eleição é, portanto, um tema teológico
recente no AT. E ela foi justamente elaborada numa época em_ que o
povo de Israel contraia casamentos com outros povos, venerando assim
em vez de Javé os deuses deles e fazendo contratos com eles onde
suas divindades eram invocadas como testemunhas. Nesta situação de
crescente apostasia de Javé e para rechaçá-la surge a teologia da eleição
como fundamento da separação intolerante dos outros povos, pois estes
com suas divindades poderiam ser tentação para IsraeL E no tempo do
rei Manassés, em que surgiu Dt 7, os israelitas, principalmente a oligar-
quia, corria atrás das outras divindades, apostatando sempre mais de
No v. 7 se responde à pergunta por que Javé escolhe justamen.te
o povo de Israel. O motivo apontado é porque Israel «é o menor de
todos os povos». Aqui transparece uma característica muito importante
do Deus Javé. Ele tem um amor especial pelo pobre, fraco, necessitado.
E porque o povo israelita é o menor entre todos os povos e na escra-
vidão egípcia era oprimido e exPlorado (V. 8), ele tem um lugar especial
no «coração» de seu Deus.
No v. 9 os pregadores do movimento de reforma deuteronômica
apresentam uma outra característica de Javé: Fidelidade. Isto é Deus
não mudou e nã<? muda de idéia. Ele é fiel com todas as' ger;ções e
sempre. Em vista disso o povo de Israel, particularmente as camadas
superiores, também devia ser fiel a seu Deus que privilegia os fracos,
os explorados, os oprimidos, os pequenos. Porque ao dom 1 .à iniciativa
amorosa e gratuita, à proposta corresponde a resposta, 0 ·dever. E a
resposta é servir única e exclusivamente a Javé para fazer jus ao lugar
•,-;;7' especial que o povo de Israel tem no «coração» de Deus.
J!ihliografia: L. P e r li t, BundestheoJogie im AIIPn Testument. , WMANT 36,
Neukirchener Verlag, 1969; E. K u t se h, Verhl!issun,g und Qesetz RZAW 131 'Valter
de Gruyter Veria~, Berlim. 1973. ' '
Pedro Kramer, O.S.F.S.
Porto Alegre, RS
Segunda leitura: l]o 4,7-16
Veja a Pista Exegética do Sexto Domingo da Páscoa do Ano B.
p. 196-198.
Terceira leitura: J\lt 11,25-30
«Eu sou manso e humilde de coração>.
1. O contexto
O trecho proposto pela liturgia de hoje, o famoso «"hino de jubilação»
de Jesus, tem um paralelo em Lc J0,21-22. Além de omitir o terceiro
Jógioil de Mt (v. 28-30). Lc tem um contexto completamente diferente.
Em Mt a oração de ação de graças do Cristo segue imediata-
mente as maldições que lançou contra Corozairn, Betsaida e Cafarnaum
( ll ,20-:M): três cidades ao norte do lago de Tiberlades que não se
converteram à .pregação de João Batista, nem mesmo à de J~sus Cristo
525
 (v. 16-19). O sentido decorrente do contexto em Mt é então o seguinte:
para se converter é preciso primeiro tornar-se «pequenino», a exemplo de
João e de Jesus. O orgulho e a soberba de Corozaim, Betsaida e Cafar-
naum as tornaram mais insensíveis ainda que Babilônia (lembrada vela-
damente através da citação de Js 14,13.15), Tiro e Sidônia, três cidades
pagãs famosas pela incredulidad• (e!. Is 23; Ez 26-28. Aqui Mt insiste
mais sobre a bem-aventurança dos pequeninos (v. 5,3.5) do que sobre a
maldição dos «sábios e entendidos».
Em Lc a prece de Jesus conclui Jogicamente a alegre volta da
missão dos 72 discípulos (10,17-20). O contexto lucano é mais indicado
para um hino de jubilação do que o de Mt. Lc acentua ainda a felicidade
do Cristo, acrescentando: «Naquela mesma hora se alegrou Jesus no
Espírito Santo> (I0,21).
2. Comentãrlo do Texto
O evangelho escolhido para a Festa do Sagrado Coração de jesus
foi retido por causa do v. 29b: «Sou manso e humilde de coração».
Consiste entretanto em três Jógin primitivamente independentes um do
outro, reunidos aqui em contraponto às cidades incrédulas da Gali1éia:
- oração de ação de graças de jesus (v. 25-26);
- conhecimento recíproco do Pai e do Filho (v. 27);
- apelo aos oprimidos (v. 28-30);
2.1. Oração de ação de graças de jesus (v. 25-26)
Este lógion é urna das mais bonitas pérolas do primeiro evangelho.
Temos aqui traços da estrutura literária apocalíptica, baseados princi-
palmente em Dn 2,20-23 (L. CERFAUX, A. FEUJLLET, P. BENOIT e
M -E. BOISMARD) mais do que uma linguagem de tipo sapiencial
influenciada por Eclo 51 cujo contexto é muito diferente.
Em Mt e Lc e Dn temos a revelação duma realidac.e misteriosa,
revelação negada a alguns (os «sábios» ou os magos caldeus) mas dada
a um grupo preferencial (os «pequeninos» ou Dn e seus companheiros).
A expressão «naquele tempo» é urna simples fórmula de transição
e não deve ser tomada ao pé da letra. A prova é o contexto totalmente
outro em Lc, mencionando o feliz regresso dos 72, maravilhados pelo
seu poder extraordinário: «Senhor, pelo teu nome, até os demônios se
nos sujeitam» (I0,17b).
O contexto apocalfptico nos ajuda a entender melhor por que Cristo
escondeu «estas coisas» aos sábios e por que «OS» revelou aos peque-
nin9s. Os dois pronomes indefinidos gregos - conforme Dn 2,44 -
referem-se ao Reino de Deus. Esta interpretação é confirmada por Mt
13,11-17 (p Lc 8,10-18 e Me 4,11-12.25) que tem um significado análogo.
Aos seus discipulos perguntando por que ele faia em parábolas, jesus
respondeu: «A vós é dado conhecer os mistérios do Reino dos Céus,
mas a eJes não» {v. 11). Nos dois casos o texto tem uma intenção
polêmica dirigida contra os fariseus e os escribas (e não mais contra
os magos da Caldéia como em Dn). Eles se orgulham de conhecer
todas as Escrituras, melhor do que o povo simples, porque estudaram-nas
nos mínimos detalhes. Só eles sabem e o saber é um poder. São os
doutores. Exp1icam e comentam a Lei de Moisés com a maior facilidade.
,,
526
Dizem tudo o que o povo pode e não pode fazer. São as autoridades
máximas.
Entretanto, o saber pode ser um obstáculo. Quem pensa saber tudo
não quer mais aprender nada, não escuta ninguém; escuta só a si
mesmo. Nem escuta mais a Deus. A exegese dos textos sagrados vira
um campo de batalhas meramente intelectuais, desligadas duma autên-
tica compreensão da mensagem, sem ligação alguma com a vida real
do povo, dos humilhados, dos pequeninos. Alguns poucos sabem através
do estudo nos livros, num quarto fechado; a grande maioria do povo
estuda no grande Livro da Vida, na luta quotidiana. Não têm diploma
mas entendem melhor a Palavra de Deus porque a sua humildade os
deixa abertos à vinda do Reino. É por isso que Pueb1a diz, com muita
razão, que são os pobres que nos evangelizam (n. 1147).
O v. 26: «Sim, Pai, porque assim foi de teu agrado» evoca a -voz
do Pai no batismo de jesus (3.17) e a citação de Is 42,1 em Mt 12,18.
2.2. Conhecimento reciproco do Pai e do Filho (v. 27)
O presente versículo é bastante estranho porque parece provir dire-
tamente do JV Evangelho. O primeiro elemento da frase, «todas as
coisas me foram entregues por meu Pai», lembra Jo 3 35 e 13 3· o
segundo, «ninguém conhece o Filho senão o Pai; e ni~guém co~hece
o Pai, senão o Filho», lembra Jo 10,15 e 17,25. Surge aqui como um
corpo estranho na tradição sinótica, uma espécie de «meteorito joaneu»
(A. LANCELLOTTJ), mas a su~ autenticidade é entretanto comprovada
pelo paralelismo de Lc 10,22. Nos sinóticos Jesus se autodenomina
abertamente como sendo o Fi1ho, só três vezes: aqui, em Mt 21,37 (p
Me 12,6 e Lc 20,13) e Mt 24,26 (p Me 13.32).
Assim corno os dois versículos anteriores, o v. 27 é também de
estrutura apocaJíptica. A presença do mesmo verbo revelar nos dois
ca~os favoreceu a justaposição dos dois Jógia, entretanto, com um con-
tendo bem diferente. Com efeito, o primeiro é uma oração de ação de
graças pessoal, enquanto o segundo apresenta um desenvolvimento teo-
lógico feito dum modo impessoal.
. .'? v. 27 evoca Dn 7,14 («Foi-lhe outorgado poder, majestade e
1mper10») e Me 28,12 («É-me dado todo o pvder no céu e na terra»).
Corresponde ao primeiro lógion e o completa. Os v. 25-26 tratavam dos
sinais anunciadores do Reino; o v. 27 fala da relação íntima e misteriosa
unindo o Pai e o Fi1ho, como se fossem uma só pessoa. Só podemos
conhecer o Pai por intermédio do Filho mas esta gratuita revelação
depende dele: não é fruto de nossa «sabedoria». O coilhecirnento do
Pai não depende de nossas próprias forças. Jesus é o caminho que nos
leva ao Pai: «Per Chrislum ad Palrem».
2.3. Apelo aos oprimidos (v. 28-30)
Este trecho, próprio de Mt, não é mais de estilo apoca1íptico mas
sapiencial. Tudo isto indica que primitivamente o lógion nasceu em outro
ambiente, próximo do sermão sobre o monte (Mt 5-7). Jesus opõe a
=
sua interpretação Jibertadora da Lei ( «o jugo suave») à interpretação
legalista dos fariseus e dos escribas (= «o jugo pesado») que fatiga
porque sobrecarrega. Temos a mesma nota polêmica em Mt 23,4: «Atam
fardos pesados difíceis de suportar, e os põem aos ombros dos homens·
eles, porém, nem com um dedo querem movê-los». '
5TI
 jesus, ·a Sabedoria do Pai, convida os homens a «vir a ele». A
estrutura de Mt J 1,25-30 é bastante idêntica a de Eclo 6,19-28 e 51,23-35.
Em 1'lt e Eclo temos a mesma dinâmica:
- apelo a aproximar-se (da Sabedoria);
- seguir a Sabedoria colocando «O seu jugo» e carregando «o
seu peso»i
- descoberta do «descanso».
O «jugo» representa o peso da Lei. Mas Jesus vai muito além de
Eclo. O primeiro, Cristo tornou-se «pequenino» (ou «manso e hun1ilde
de coração», cf. 5,8-11, o que é exatamente a mesma coisa) ao incarnar-se:
«Nada façais por contenda ou por vanglória, mas por humildade;
cada um considere· os outros superiores a si mesmo... de sorte que
haja"' em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus
que ... aniquiJou-se a si mesmo, tomando a forma de servo ... e, achado
na forma de homem, humilhou-se a si mesmo até a morte, e morte de
cruz» (FI 2,3-8).
O que justamente escandaliza e revolta até hoje é a revelação da
grandeza do Senhor na sua pequenez e humildade, isto é, quando se
identificou de uma vez por todas, no dia de Natal, aos pobres e oprimi-
dos. Isto incomoda a «lógica» dos grandes que se fecham e não aceitam
uma Igreja que nasce do Povo pelo poder do Espírito Santo.
Bibliografia: A. L a n e e 11 o t 1 i, Comentário ao Evangelho de São J\lateus, Ed.
Vozes, Petrôpolis 1980;· D. J\I. Sta n 1 ey, S.J •• Evangelho de J\laleus, Ed. Paulinas,
São Paulo 1~75; J. R a d e r ma k e r s, S.J., Au fil de l'!Ivangile selon saint Jlatthien,
tomo 1: Tex}e; tomo 2: Lecture continue. lnsUtut d'E.tudes Thêologiques Heverlee-
LouvaJn, 1972; J\l.-J. L a g r a n g e, !Ivangile sdon saint J\lathieu, Jibrairie lecoffre -
J. Gabalda et Cie, Paris 19.JR; P. B e n oi t e M.-E. B o i s m a r d, Synopse des
quatre !Ivangiles f'n /rançais, tomo 1: Textes, 1975; tomo li: Commentalre, 1972; Ed
1 Deus como no-lo foi manifestado no coração humano-divino de Jesus
du Cerf, Paris; "Traductlon Oecumenlque de la Bible" (TOB), No11veau Tf'slamenl,
Ed. du Cerf - "'·Les Bergers et Jes hlages, Paris 1977.
Pe. Hugues d'ANS
.t
Lins, SP
ANO B
Primeira Leitura: Os 11,l.3·4.8b·9
«Sou o San/o no meio de ti e ncio gosto de destruir»:
O cap. 11 de Oséias é um dos mais belos de todo o livro.. Carac-
teriza-se por uma verdadeira convulsão de sentimentos: Mostra um Deus
«apaixonado», que ama com ternura o seu filho predileto, Efraim (:::;:;
Israel), mas em troca recebe a ingratidão. O texto segue a forma de um
discurso acusatório, ou processo, de Deus contra seu povo rebelde,
semelhante ·ao processo movido pelos pais contra um fiJho rebelde e
incorrigível (e!. Dt 21,18-21; ls 1,2s). O oráculo pode ser colocado nos
últimos anos da atividade do Profeta, entre 733 e 7Z7 a.e.. quando o
Reino de Israel já fora invadido por Salmanasar V mas Samaria ainda
não estava sitiada.
O capitulo inteiro, com exceção do v. 10 que provêm dos discípulos
de. Oséias, pertence ao Profeta. Nos v. 1-4. que constituem um requisi-
tóno contra Israel, o filho primogênito de Javé, fica patente a ingrãtidão
528
do povo ao amor paterno de Deus. A designação de Israel como «filho»
(v. l) está ligada à saída do Egito: «Israel é meu filho primogênito:
Deixa partir o meu filho, para que me preste culto» (Ex 4,22s). Israel foi
libertado - lembra Osêias - para· servir a Deus. Mas. ao chegar a
Canaã, preferiu servir aos Baais (v. 2). E isto apesar das manifestações
repetidas de amor: Javé como um pai carinhoso havia ensinado Israel
a caminhar, carregou-o nos braços, c·urou-lhe as feridas (v. 3) - alusões
ao período da peregrinação pelo deserto; depois, já em Canaã (V': 4),
alimentou o seu povo, como tnãe que nutre o seu filho.
Por isso, os v. 5-6 contêm uma ameaça: Efraim será conquistado
pelo Egito e pela Assíria. O v. 7 apresenta o motivo da ameaça: O
afastamento de Deus e o cu1to aos Baais. Nos v. 8-9 descreve-se a
convulsão de sentimentos em Deus: RevoJtado, ferido em seu amor pela
ingratidão humana, Javé sente vontade de «revolver, transtornar (hafak)
Israel numa ruína, como o fez com Adama e Seboim, duas cidades
destruidas com Sodorna, Gomorra e Bela (Gn 19,25 =
hafak). Mas em
vez de causar tal «transtorno» em Israel, prefere transtornar (hafak),
«contorcer» os sentimentos de seu coração, fazendo triunfar o amor
sobre a ira. .;
A santidade divina, que muitas vezes no AT é vista como causa de
punição para os que a profanam, aqui se torna a fonte da misericórdia
de Deus: «Sou o Santo no meio de ti e não gosto de destruir» (v. 9).
Nem a ingratidão, nem o pecado humano, poderão vencer a miseri-
córdia divina. A leitura mostra-nos assim um Deus Santo, mas próXimo
de nós; um Deus que vive e caminha conosco; que perdoa as infideli-
dades do homem, mas espera deles uma resposta de amor. Enfim, um
Cristo.
Bibllografla: H. ,V. \Vo 1 f f, Dodrkapropheton /: Hosra (BK XIV/I). 3' edição,
Neuklrchen 1976; J. L. J\1 e K e n z i e, Divine passion ln Osee, CRQ 11 (1955) 167-179;
H. van den R use h e, ºLa hal/ade de l'amour mêconnu, BVC n. 41, 1961, 18-34; S.
V 1rgu1 i n, Os doze profelas (Introdução à Riblla, 11/4), Petrôpolis 1978, 69-73.
L. Garmus, 0.F.M.
Petrópolis, RJ
Segunda leitura: 'Ef 3,8-12.14·19
_ Contexto: Nossa perícope pertence ao final da primeira parte da
carta, parte doutrinal, onde se trata do ftlfistério de Cristo (1,3-3,21).
O capítulo 30) aborda 2 temas:
1O)) A eleição de Paulo para reá.lizar o mistério de Cristo, ou 'seja,
a introdução dos pagãos na construção da Igreja.
20)) Oração do apóstolo para que os fiéis tenham a plenitud~ do
conhecimento.
Texto: a) A eleição de Paulo .para realizar o mistério de Í:risto
(v. 8-9)
'
A graça de Deus pela .Qual Pa~lo se tornou ministro do Evangelho
1he foi concedida pelo mesmo podef através do qual Deus ressus.citou
jesus Cristo dos mortos v. 1 (e!. 1,20). A «insondável riqueza de Cristo>
~ o evangelho, isto é1 Cristo mesm,.,o, que Paulo anuncia. O «e» q.ue
529
inicia o v. 9 corresponde a «isto é». Assim o verso 9 é uma explicação
do v. 8. Quer dizer que o anúncio de Cristo aos gentios é a manifestação
clara a todos do mistério que antes estava ocultoJ «em DeusJ criador
í
l do homem interior (39 preSsuposto).
de todas as coisas». Esta aposição. que Paulo coloca em Deus é uma
nota polêmica contra o gnosticismo nascente que acreditava haver uma
oposição entre Deus Criador e Deus Redentor e que o mistério da
redenção estava oculto não apenas ao mundo, mas também a Deus
Criador. Ora, com esta aposição, <criador de todas as coisas», Paulo
afirma que Deus é o Criador do ten'lpo e dos espaços ce~estes e ao
tempo e aos espaços celestes ele dá agora a conhecer o mistério (v. 10).
Esta: região celeste onde habitam os Principados e Autoridades é a
região entre o céu e a terra. Paulo fala a linguagem do seu tempo.
Principados e Potestades são potências malignas (cf. BJ, Ef 6,12 letra k).
Também a elas é revelado o mistério do amor de Deus por meio da
Jorej.a. «Os próprios espíritos celestes ignoravam o desígnio da salvação
d~ Deus, por isso eles levaram os homens a crucificar a Cristo (lCor
2,8); hoje, contemplando a Igreja, eles o compreendem> (cf. BJ, Ef 3,10
letra u). «Por meio da Igreja» significa que a Igreja «é a manifestação
da sabedoria de Deus».
·Esta q:multiforma sabedoria ,de, Deus» (que é o seu mistério reve-
Jado), dada a conhecer aos Principados e Autoridades, se refere a este
outro modo que Deus arranjou para dar a conhecer seu amor. Primeiro
Ele manifesta seu amor na Criação, mas não foi reconhecido. Agora Ele
revela seu amor no paradoxo da Redenção, meio muito mais eficaz do
que ,o primeiro (cf. lCor 1,21). Este desígnio redentor foi realizado em
Jesus Cristo (v. II), cujo corpo e a Igreja (d. 3,6; !Cor 12,27), esta
Igreja, que é a congregação dos homens de fé, o lugar da un1ao do
homem com Deus através. da fé confiante em jesus Cristo (v. 12).
·b) Oração do apóstolo para que os fiéis tenham a plenitude do
conh_ecimento (3,14-19)
Pressupostos para um conhecimento perfeito (3,14-17)
«Por esta razão ... » Paulô retoma aqui com toda soJenidade a
oração que ele havia começado em 3,1; assim esta expressão não se
refere apenas aos 13 primeiros versículos do cap. 39 , mas também ao
que foi dito antes do cap. 3°, a saber, a salvação que os gentios obti-
veram na fé, mediante a graça de Deus.
O esclarecimento do v. 15 é Certamente polêmico contra os erros
gnósticos como a aposição feita nó v. 9. Ele é Pai como redentor e
criador de todas as coisas que e~istem quer no céu, quer na terra.
Nesta oração solene, Paulo pede a Deus «segundo a riqueza de sua
glôr:ia», ou seja, segundo a prodigalidade dos seus dons! que os cristãos
sejam fortalecidos em poder (1° pressuposto). Fortalecidos como? Pelo
seu Espírito em função do homem interior. É justamente o Espírito que
vai dar força ao homem e vai renová-lo interiormente. O homem interior
é o homem recriado no batismo; é o homem em Cristo, o homem maduro,
o homem novo cf. 3,23-24; 4,13; CI 3,10) .
.O v. 17: «Que Cristo habite pela fé em vossos corações» (2° pres-
suposto). O homem interior é este h.omem em cujo coração Cristo habita,
e renova constantemente sua habitação. Paulo explica que é a fé· a chave
capaz de abrir o nosso coração, mo.rada permanente de Cristo. Ele pede
também para os cristãos esta dimensão sólida do amor como fundamento
530
O conhecimento perfeito (v. 18-19)
Com estes 3 pressupostos, ou seja, o fortalecimento do Espírito, a
inabitação de Cristo e a perfeição no amor, os cristãos terão condições de:
Compreender com um conhecimento aberto e não esotérico, as 4
dimensões: largura, comprimento, aJtura e profundidade. Mas 4 dimen-
sões de quê? Provavelmente do mistério da salvação que Cristo trouxe
para judeus e pagãos reconciliados num único corpo, o corpo de Cristo
(e!. 2,14-16). \ .
Conhecer o amor de Cristo: O amor de Cristo é o amor oblação
por nós e pela Jgreja como está expresso em 5,2.25. É interessante
que só se chega a este conhecimento através da fé e do amor. Veja
em J,15s como fé e amor são pressupostos para o conhecimento. Este
amor excede todo conhecimento. É bom lembrar que conhecimento na
Bíblia não é apenas conhecimento intelectual; é por assim dizer um
conhecimento experimentalJ isto é, que empenha o homem todo. O amor
de Cristo é um amor que excede toda experiência de um amor existencial
e profundo.
O v. l9b vai mostrar o efeito deste conhecimento. Através desse
incomensurável amor de Cristo os cristãos serão plenificados no absoluto
de Deus. Experimentar esta imensid~o incomensurável do amor inefável
de Deus através da inabitação de Çristo em nós, é isto o efeito do
conhecimento, é isto o objeto da oração de. Paulo, é isto ser plenificado
com toda a plenitude de Deus.
Bibliografia: H. Se h 11 e r, La Lettera agll Efesini, Paidéia •. Ed., Brescia · 1973;
S. C l p r i a n J, Le Lettere dl S. Paolo, Cittadella Ed., Città di Castello 1971.5 ; M.
z e r w J e k, Lettere agli EtesinJ, Città Nuova Ed., Frascall 1971 •; E. Per e t to,
Lettere dalla Prlglonia, NVB, Ed. Paoline, Roma 1912; j. A. O r as s l, Carta a los
Efesios em Commentario Biblito "San /eronimo", tomo IV, Nuevo Testamento li, Ed.
Cristiandad, J\ladrfd J.9'72, 56.
Pe. Emanuel Messias de Oliveira
Governador Valadares, MO
1
Terceira leitura: ]o 19,31·37
1. É improvável que jo se i'efere ao SI 34133],21 (a proteção do iusto por ·Deus),
pois não se encontra outro traço deste salmo nos textos escrlturfstlcos utilizados
pelos primeiros cristãos. Não se pode excluir que também este salmo ià use tlpologl-
camente a frase de Ex 12,46.
1. A períco pe no 41) evangelho
A presente perícope faz parte da narração da Paixão de .jesus
conforme joão e contém material não encontrado nos evangelhos ºsinô-
ticos: o crurifrágio, ou seja, a prática cr.uel de quebrar as pernas dos
supJicados com barras de .ferro para acelerar a morte, e a perfuração
do lado de jesus como prova de sua morte. Estes dois elementos são
relacionados com o contexto anterior mediante a justificativa de que os
corpos não podiam ficar na cruz durante o sábado solene (pascal) que
531
~1
l
'
estava para iniciar. justificativa exagerada, pois conforme Dt 21,23 os
cadáveres dos suplicados deviam ser sepultados antes do pôr do sol;
não era preciso um sábado festivo para tal prática. Na seqiiência, José
de Arimatéia pede a Pilatos o corpo de Jesus para sepultá-lo. Na trà-
diçãQ sinótica, este pedido precede. a consfatação da morte mediante
consulta do centurião (e!. Me 15,43-45).
2. Análisé exegética
Na estrutura da narração da 'Paixão, a presente pericope aparece
'! como um texto onde os oponentes de jesus são os agentes aparentes.
Tais; textos alternam com outros, onde os fiéis s"ão os agentes:
:___ 19,17-24: oponentes: os soldados, com intervenção dos Judeu~.
crucificam jesus; _ de jo, não a última ceia, como nos sinóticos, mas a tarde da morte de
r- 19,25-27: os fiéis ao pé da ·cruz;
- 19,28-30: jesus mesmo (morte);
19,31-37: oponentes:. os soldados executam o crurifrágio e per:-
furação do lado de Jesus (com intervenção dos judeus);
- 19,38-42: os fiéis: josé de Arimatéia e Nicodemos sepultam jesuS
(a partir daí, os· fiéis e jesus continuam sendo os agentes da
narraçâo).
Em ambas as cenas onde atuam os oponentes (soldados com inteT-
venção dos judeus junto a Pilato~). encontramos mencionado o cum-
primento das Escrituras. Jsso quer' dizer que os agentes são apenas
aparentes. O verdadeiro agente é Deus, que conduz a obra de seu Filho
até o ponto final: «Tudo está consumado» ( 19,30, centro da estrutura
que aqui analisamos). Os judeus, Pilatos e os soldados são, como Caifás
em "J 1,49-52, instrumentos inconscientes no cumprimento do plano de
Deus: A morte de Cristo é «cumprimento da obra do Pai» (cf. 17,4), e
a intervenção dos oponentes, mesmo para verificar que eles executaram
bem sua obra assassina, é, np fundo, um sinal da obra salvífica de Deus.
Quando olhamos ·para a estruturâ interna da própria perícope, nota-
mos bs seguintes elementos:
1) o ensejo, exp1icado num versículo de transição (v. 32): o porquê
da ação dos soldados, que com Pilatos e os judeus (intervenção)
são os agentes apãrenteS: ó ·1ado oposto a jesus (cf. supra).
2) uma dupla ação e seu efeito superfícia/:
J: Os soldados quebram as pernas dos co-crucificados, para que
morram, mas não as de' jesus, que já morreu. O importante
é que eles não quebraram as pernas de jesus. Devemos cha-
mar esta ação de ação negativa.
li: Os soldados transpassam. o lado de jesus; efeito: saem sangue
e água.
3) Uma dupla eficácia profunda: o cutTiprimento da Escritura (o
plano de Deus):
1: «Nenhum osso lhe será quebrado» (v. 36).
JJ: Olharão para aquele qÚe transpassaram» (v. 37).
V
4) um parêntese (v. 35), atestando o fato.
•
532
Vemos assim com maior clareza que Deus, através da ação dos
oponentes e seu efeito superficial, realiza a eficácia profunda de seu
intento: sua obra. Resta-nos agora perguntar qual é o sentido desta
realização: em que sentido vê o evangelista se reaJizarem os textos
escriturísticos na morte de Jesus como ela está aqui descrita? Para isso
é preciso considerar· a relação de sua redação com a tradição que ele
utiliza.
A tradição da presente narração já não é uma mera tradição histó-
rica. Reconhecemos facilmente a presença de motivos teológicos comuns
entre os primeiros cristãos:
1) A tipologia de Jesus - Cordeiro Pascal («nenhum osso lhe será
quebrado», Ex 12,46): '1 cf. lCor 5,7: «Cristo, nossa páscoa, é imolado».
Jo assume esta tipologia em toda a narração da Paixão (na sua crono-
logia, diferente da dos sinóticos, jesus é crucificado na bora da imolação
do cordeiro pascal no templo: Jo 19,14; por isso, também, na cronologia
Jesus é o início da Páscoa). A sistematicidade com que Jo observa esta
, tipologia nos leva a crer que ele constitui conscienteinente uma inclusão
literária com o início de seu evangelho, onde jesus é apresentado como
. o Cordeiro de Deus (1,19.35), que «tira o pecado do mundo»-, anúncio
de sua obra salvífica, aqui realizada e participada, mediante sua glori-
ficação e dom do Espírito (destacado também em Jo 1,33), pelos discí-
pulos, na Páscoa (20,19-23). Pois a morte, ressurreição e dom do Espí-
rito devem ser vistos como urna unidade, a «exaltaçãO» de Cristo, na
cruz e na glória (cf. 12,32-33; 17,ls, etc.).
2) A tipologia do Messias rejeitado e morto de Zc 9-14 (cf. Me
ll,J-11/Zc 9,9; Me 14,27/Zc 13,7; Mt 11,29a/Zc 9,9): «Olharão para
aquele que transpassaram» (o texto hebraico diz, por causa de um erro
gráfico ou por querer identificar Javé com seu servo: «olharão para
mim que transpassaram»). No conjunto de Jo esta topologia se aproxima
com uma outra, onde o «olhar para» é implícito: a serpente levantada
em sinal de salvação por Moisés (jo 3,14), prefiguração da «exaltação»
(elevação de Cristo na madeira da cruz, mas também no poder do Filho
do homem: cf. 12,32-33), no.ato de amor salvífico de Deus por nós (3,16).
Portanto, Jo interpreta a morte do justo em Zc 12,10, tema tradicional
na cristologia primitiva, como prefiguração da «exaltação», que nos faz
levantar os olhos ao Cristo salvador.
Por que menciona jo que do lado aberto de Cristo sai água? Na
história da exegese encontramos basicamente duas explicações: 1). ExpJi-
cação antidocetista: ]o quer confirmar que jesus morreu de verdade
(contra a heresia de Cerinto); de fato, a fisiologia antiga achava qlle,
no caso da morte, não só o sangue, mas também a água saia do corpo.
2) Exp1icação sacramentalista: alusão aos sacramentos do batismo e
eucaristia (cf. 1Jo 5,6). Mas, neste caso, a ordem «sangue e água»
causa problemas.
A solução vem da consideração da temática da água no conjunto
do 4° evangelho (Jo 4, Jo 7, Jo 9). Especialmente o texto de Jo 7,37-39
é esclarecedor: a água que vem do interior de jesus (não daquele que
crê, corno certos exegetas erroneamente interpretam) é o dom do Espírito,
que é condicionado pela «glorifiCação» (Jo 7,39). Ora, aqui, em 19,34,
estamos exatamente na hora desta glorificação (cf. 12,12s; 13,ls; 13,31;
17,ls), ou seja, a exaltação de jesus na cruz que é o trono da glória,
da manifestação do Deus-Amor. Nesta hora emana de seu lado aberto
533
1
'
o espírito de Deus, a água viva (cf. 1jo 5,6 e 7). Provavelmente jo
pensou também, mas como em filigrana, nos sacrameqtos que significam
e tornam presente esta realidade. Achamos, portanto, que o evangelista
«simboliza» o elemento narrativo tradicional da constatação da morte de
jesus (cl. Me 15,44-45a) no sentido do dom do Espirito.
Schnackenburg (p. 344) resume bem o sentido da perfuração do
lado de jesus ao nível da redação do evangelista:
l) O <olhar para» o transpassado é também olhar para o sangue
da doação e a água da salvação que sai de seu lado.
2) Este «olhar» é, corno no caso da tipologia da serpente de
bronze (ci. Jo 3,14), condição para ter a vida (ci. 3,15).
3) Depois que os homens tiverem «exaltado» o Filho do homem,
eles verão que «Eu sou», diz jesus (8,28): também por isso é preciso
olhar para o transpassado.
4) Rea1iza-se aqui também a palavra de 12,32: «Quando eu for
exaltado da terra, atrairei todos a mim».
5) Com vistas a 7,37-39, a água simboliza o dom do Espírito.
Que faz o parêntese do v. 35 neste conjunto? Conforme muitos
autores, seria um acréscimo de segunda mão (cf. o estilo do apêndice,
Jo 21, sobretudo 21,24). Pessoalnlente prefiro aproximar este versículo
dos «comentários do evangeJista» (p. ex. 20,30-31) e mesmo de certas
frases de sua narração (J,19s). O parêntese pode visar realçar o valor
salvífico da morte de Cristo como cumprimento do plano de Deus
(Escrituras), no sentido de ser jesus o Cordeiro salvador e o Messias
rejeitado mas exaltado, fonte de salvação e Espírito para os que na fé
o contemplam. O autor quer destacar este momento e legar solenemente
o testemunho ocular para as gerações futuras, exatamente como faz a
respeito da totalidade das obras de Jesus na conclusão do Evangelho)
Jo 20,20-31.
3. Uso litúrgico
O que se celebra na presente festa é o amor de Deus que se
manifesta em jesus Cristo. Neste sentido é importante aproximar esta
perícope do texto de jo 3,14-17, onde a revelação do amor de Deus
no dom de Cristo é expressamente relacionada com a contemplação do
«exaltado». Este «exaltado» é fonte de salvação e do Espírito, que é a
primícia dos últimos tempos.
O símbolo do coração, muitas vezes entendido num sentido senti-
mental, pode receber assim seu p1eno sentido bíblico, que é cognitivo e
volitivo. Na Bíblia, o coração -simboliza não tanto impulso sentimental
quanto o «interesse» e a «opção», ou seja, o sentimento racional e deci-
dido. O lado aberto de Cristo é sinal da opção de Deus por nós («Tanto
amou Deus o mundo», Jo 3,16). Estas são as «cogitaciones cordis mei»
de que fala o Canto de Entrada.
Mediante esta concentração na idéia do amor de Deus que se
manifesta em Jesus, este evangelho se relaciona facilmente com as
demais leituras.
534
Bibliografia: R. Se h na e ·k e n b u r g, Das }ohannes-Evangelium (HTKNT), Frl-
burgo/Brisgóvla. 3 1979, vol 111; j. K o n n ln g s, Encontro com o Quarto Evangelho,
Petrópolis. Vozes, 1975; Jd., EspirJto e iUensagem da Liturgia Dominical, Porto Alegre,
EST, 1981.
Johan Konnings
Porto Alegre, RS
ANO C
Primeira leitura: Ez 34,11-16
Veja pista exegética do Trigésimo Quarto Domingo do Ano A, Festa
de Cristo-Rei, p. 539.
Segunda leitura: Rm 5,5-11
«Deus demon!-litra seu amor para conosco pelo fato de Cristo ter
morrido por nós».
Paulo procura descrever o que seja a salvação, e desenvolvendo o
seu pensamento faz uma distinção clara entre justificação e salvação,
como dois momentos de uma única realidade, a Reconciliação oferecida
por Deus aos homens em Cristo.
A justificação está prenhe de esperança no encontro completo com
Deus, quando então a paz de Deus s.erá urna realidade englobante,
como glória. Estabelece-se assim uma relação que a teologia expressará
como graça santificante/justificação e glória eterna/salvação. A vida
nova, que se inici~ com -a justificação, chega a sua plenitude na glória,
e é graças ao Espírito Santo urna participação na própria vida de
Trindade, de cujo amor ninguém/nada nos separa (cf. 8,29-39).
A tese fundamental de Paulo é que nossa esperança de chegar à
salvação definitiva não será confundida, pois se Deus nos amou quando
pecadores mais ainda nos amará agora que fornos justificados. É a
esperança que em todos os momentos decisivos nos féiz esperar tudo
de Deus e nada de nós mesmos. A esperança enraizada em um Deus
que não confunde, e ~nde não há de que se deva envergonhar. A palavra
que promete, ela meS!fla engendra a promessa.
O fundamento d.!! nossa esperança é o amor de Deus derramado
em nossos corações, pois o Espírito que nos revela o amor de Deus, é
garantia da promessa. Quando Deus começa a nos ilar seu espírito,
começa a realizar ~ promessa. Ele dá a esperança, e as razões para
se esperar.
Esse amor de D-eus para conosco nos move, é dinâmico e nos
dirige a urna resposta que leva à vida sobrenatural. A presença ativa
do Espirito Santo, então, é o sinal, o testemunho do amor de Deus em
nós e prova de que não seremos confundidos; é o fundamento que nos
foi dado com a fé e o batismo, e manifesta o amor desmedido de Deus
para conosco. Nele nos dirigimos a Deus como a um Pai, pois o amor
exige reciprocidade.
A esperança, além disso, tem seu fundamento no fato que jesus
Cristo, filho do Deus ofendido, morreu por nós que merecíamos a morte.
A promessa assim não é apenas uma palavra, mas baseada num fato
acontecido no tempo e no espaço. A palavra foi unida à ação; a pro-
messa foi atualla; a cruz não é um acidente histórico, mas a realização
535
 ' '
concreta da vontade misericordiosa de Deus que aceitou o sacrifício de
Cristo por nós e para nós.
Paulo procura palavras para expressar esse amor, e como é difícil
expressar o que diz respeito a Deus, ele quase se contradiz no v. 7,
distinguindo o justo, do homem de bem. Isso demonstra que do ponto
de vista do homem, a atuação de Deus é incompreensível e misteriosa,
pois morrer por um pecador certamente não passa pela cabeça de
ninguém.
A prova deste amor de Deus para conosco é a morte de Cristo.
Nada podíamos fazer para merecer o favor divino, mas Deus fez tudo.
1
Ofereceu em nosso favor o sacrifício que não poderíamos oferecer. Essa
':·
morte tem assim algo de estranho/contraditório/escandaloso para o ver
humano. Mas o amor é isso, ele não se justifica pelo valor do objeto
amado, não é troca, permunta. Amor é dar, a quem se ama, precisamente
o que ele precisa e não poderia adquirir de outra forma.
Na contemplação desta realidade, o homem descobre a revelação
do amor de Deus para com os pecadores, percebe sua verdadeira digni·
dade e a incompreensibilidade de Deus e seus. caminhos. Por isso ale·
gra·se, pois não só está salvo, mas pode se gloriar, sabendo que Deus
dará cumprimento a todas as nossas aspirações. Gloriar.se será reco-
nhecer Deus como fonte de toda justificação e salvação.
No fim da. ,leitura (vv. 9-11) retornam os conceitos do inicio do
capítulQ: justificação-salvação·glória, como mérito concedido a nós em
função da morte redentora de Cristo. Para Paulo a graça/justificação
e a vida eterna/salvação/glória são os pontos extremos do plano
de Deus. Não temos certeza absoluta da salvação, pelo fato de termos
sido justificados, pois embora certamente Deus continue a nos dar sua
graça, nossa livre vontade pode reorientar nossa vida e levar-nos de
volta ao pecado (cap. 6). Da redenção além das .expectativas, porém, o
cristão tira, sempre de novo, uma nova esperança para o futuro, pois
podemos contar com a graça de Deus também no dia do juízo e da ira.
O objeto da esperança não é pois a justificação, que é urna graça já
outorgada a quem aderiu pela fé e se colocou sob o beneficio do sacri·
ficio de Cristo, mas a vida eterna, a glória.
Dessa certeza/esperança os cristãos tiram o motivo de .se gloria-
rem, como se gloriavam os judeus de serem filhos de Abraão. A morte
de Cristo preencheu o abismo entre Deus e os homens, selou a rnensa·
gem proc1amada por e1e. Desse modo uma esperança com tal garantia
não pode deixar de acontecer, é a realização plena da Reconciliação de
Deus com os homens, com o mundo e os homens entre si.
O amor de Deus para com os homens se marlifesta, nessa oferta de
Reconciliação, ponto alto de seu amor que chega a doação total no
dom da vida e no coração do Cristo que aberto pela Jança é símbolo
do amor que chega às últimas conseqüências.
Bibliografia: Bíblia ComPnlada, BAC, A1allth1 1975; O. K u s s, Carla a Jos Ro·
manos, Herder, Barcelona 1976; F. J. L e e n h ar d t, Epislola aos Romanos, Aste.
São Paulo 1969.
Pe. Carlos Alberto da Cosia Silva, S.C.J.
Paulista, PE
536
Terceira leitura: Lc 15,3-7
Veja pista exegética de Lc 15,1-3.l 1-32, no Quarto Domingo da
Quaresma, do Ano C e pista exegética de Lc 15,1-32, no Vigésimo
Quarto Domingo do Tempo Comum, do Ano C.
Sugestões para a homilia
Introdução
A festa do Sagrado Coração de Jesus foi instituída e divul-
gadá somente a partir do século dezessete, por iniciativa de
Santa Margarida Maria Alacoque. Mas, seu conteúdo principal,
a celebração do amor de Deus feito carne, busca seu funda-
mento na revelação divina: nela o mistério de Deus é con-
templado sob várias facetas: Deus Criador, Senhor onipotente,
Libertador do povo, Verdade suprema, etc. Na festa de hoje
ressalta-se outra faceta de Deus: o Sumo Bem, O Amor total,
que em Jesus de Nazaré assume forma humana. Reflitamos sobre
este tema, para amarmos mais o Amor e ·nele fundamentar o
amor para com todos os irmãos.
Corpo
1. O dinamismo do amor
Comecemos com breve reflexão sobre o sentido de amor.
Para nós, o amor apresenta várias faces: o amor-sentimento, o
amor-paixão, o amor como ato volitivo, ou amor-vontade, amor-
querer. Reduzir o amor humano a amor-paixão, é rebaixá-lo à
vida instintiva. Amor-sentimento, afetivo, é aquela redundância
agradável que· toma conta de nosso ser em presença do bem
amado, real ou julgado como tal. O amor-querer é o simples
ato de querer bem, de querer o bem, mesmo sem o acompa-
nhamento afetivo. A Deus como tal só pode caber esta última
faceta do amor: Ele ama, ou quer bem, quer o bem, mas nele
não há sentimento. Outra faceta do dinamismo do amor é que
ele se dirige para fora: ama o bem, quer o bem, gira por assim
dizer em torno do bem real ou julgado tal, aprecia-o, acaricia-o,
procura unir-se a ele, o que produz na pessoa o sentimento da
felicidade. Em Deus o objeto do amor é em primeiro lugar o
Sumo Bem, ou seja, Deus mesmo: Deus se ama. Em Deus, bem
e amor coincidem; em nós, não. O bem é difusivo, como diziam
os Escolásticos. O Sumo Bem, Deus, é sumamente difusivo,
537
 irradia-se também para fora de si mesmo; nesse sentido a
criação é obra do Sumo amor. A obra redentora de Deus é
irradiacão do Deus-Amor, Sumo Bem.
E~ Jesus de Nazaré o amor de Deus assume feições huma-
nas, sentimentos, afeto. O Sagrado Coração de Jesus representa
a concretização desse amor.
1 2. O Deus-Amor
1
' .
' A Biblia Sagrada, sobretudo através da linguagem dos pro-
fetas, decanta o amor de Javé com expressões riquíssimas, às
vezes de cru realismo, como é o caso de Ezequiel ao falar da
esposa infiel (o povo) a Javé (cap. 16 e 23). A aliança entre
Javé e o povo é tratada com termos de amor matrimonial. Lem-
bro ]saías (54,5-8): «Pois teu esposo é o teu Criador, chama-se
o Senhor dos exércitos. Teu Redentor é o Santo de Israel. Como
uma mulher abandonada e aflita eu te amo; pode-se repudiar
uma mulher desposada na juventude? - Diz o Senhor teu Deus
- Por um momento eu te havia abandonado, mas com profunda
afeição eu te recebo de novo. Num acesso de cólera, volvi de ti
minha face. Mas no meu amor eterno tenho compaixão de ti».
Jeremias põe na boca de Javé expressões de amor: «amo-te
com amor eterno e por isso a ti estendi meus favores» (31,3).
(Ano A: Deuteronômio, 7,6-11: O Senhor ama-vos e quer
guardar o juramento que fez a vossos pais. O amor de Javé
se concretiza pela eleição, fidelidade e libertação do povo).
(Ano B: Oséias l l,lb.3-4.8c-9: Javé ama seu povo e dele
cuida como um pai).
(Ano C: Ezequiel 34, J 1- J 6: Javé vefa seu povo como
pastor amoroso).
Estas imagens são apenas balbuceios diante da realidade
que se encarnará em Jesus.
vai amar com coração humano; as expressões hmpanas aplicadas
no Antigo Testamento ao amor de Javé, em Jesus não são mais
imagens, mas realidade plena. Em Jesus e por Jesus, o amor
divino assume visibilidade humana, participa dos aspectos tipi-
camente humanos do amor; Deus passa realmente a sentir, a
ter afeto no Coração de Jesus. Esse amplexo maravilhoso entre
o amor divino e a natureza humana, em Jesus, é em verdade
a suprema obra de Deus-Amor.
4. Irradiação do Amor divino-humano
Através dos santos evangelhos, mormente de Lucas e João,
podemos vislumbrar manifestações do amor divino-humano de
Jesus: ele acolhe e acaricia carinhosamente as crianças; acolhe
pecadores; perdoa penitentes; chora com amigos; deixa a euca-
ristia como sacramento de sua presença amorosa. E dos seus,
pede sobretudo amor: ao confiar a Pedro a guarda de suas
ovelhas pede-lhe sobretudo amor. A todos: «amai-vos uns aos
outros como eu vos amei».
Conclusão
Nossa devoção ao Sagrado Coração de Jesus deve desper-
tar-nos sobretudo para o mistério de Amor que é Deus e que
em Jesus se faz carne. Nessa fornalha de amor, devem seus
discípulos buscar alimento para irradiar entre os homens as
maravilhas do amor.
Frei Ildefonso Silveira, O.F.M .
. Petrópolis, RJ

3. Amor divino num coração humano

A encarnação do Verbo em Jesus de Nazaré é sobretudo

obra do amor gratuito de Deus: O Sumo Bem, o Amor total,
difunde-se para fora de si e encontra sua tenda de habitação no
Coração de Jesus, através do qual se irradiará com feições huma-
nas. A imagem do esposo-esposa do Antigo Testamento assume
agora contornos humanos, reais, num amplexo entre amor divino
e humanidade. de Jesus e nele, entre. toda a humanidade, por
participação. Em Jesus, o amor redentor e salvador de Deus

538 539
I'
i'
Natividade de São João Batista
(24 de junho)
Pistas Exegéticas
Primeira leitura: Is 49,1-6
«O Senhor chamou-me desde meu nascimento».
Há no Dêutero-lsaías - livro escrito durante o exílio de 586--538
a.C. e anexado a Isaías - 4 poemas que se destacam. São os cantos
! do Servo de ]avé.
Este obscuro personagem não foi até hoje satisfatoriamente identi-
ficado. Não simboliza o povo de Israel, sofredor no exílio não pode ser
um rei, não é um sábio e nem mesmo um profeta. '
Os poemas (Is 42,1-4; 49,1-6; 50,4-9 e 52,13-53,12) são endereçados
a nações distantes também não identificadas.
Os judeus viram no Servo o próprio povo, sofredor e portador de
salvação ao mundo inteiro. Já os cristãos, desde o século 1, aplicaram
estes textos a Jesus Cristo que, como ninguém, reaJizou o que anunciavam.
Este segundo canto é delimitado pela inclusão dos v. J a-6b: trazem
uma referência universaJista, falam dos povos distantes, destinatários do
poema.
Neste texto. prevalecem as características proféticas do Servo e de
s~a missão. Então, aqui, o Servo poderia ser o próprio profeta? Poderia.
So que, no conjunto dos cantos, a identificação novamente se complica.
Os v. 1-6 possuem uma estrutura orgânica (Westermann):
v. 1a : proclamação
v. 1b-3: o _Servo descreve o que aconteceu entre ele e Javé em vista
de sua missão ' -
v. 4a :- o Servo manifesta perplexidade frente ao fracasso aparente
de sua missão
v. 4b-6: logo a perplexidade é dissipada, sua nlissão é confirmada
e estendida a todos os povos
No v. 1 o Se~vo .apresenta as suas cre~enciais: frente à importância
da missão, ele se Justifica perante seus ouvintes, as «ilhas» e as «nações
distantes».
i;.m seguida, ele descreve como será a sua missão (v. 2): agirá
atraves da pal~vra. Palavr~ que é adequada e eficiente, conforme explica
o poema a traves de duas 1mag~ns ~arrocas: palavra afiada como espada
e. J?Onteagu?a como flecha. Alem disso, o Servo conta com a proteção
d1v1na: Jave esconde-o na aJjava, como o arqueiro a flecha.
_ Agora, o Servo já pode faJar da finaJidade da missão: a glorifi-
caçao de Javé (v. 3), finalidade primeira.
De repente, contudo, a preocupação: a missão faJiu. Isto o deixa
perp1exo. (~. 4a). hlas, só por um instante: o insucesso é aparente, pois
o seu «d1re1.to~ e a sua «recompensa» estão com Javé, reconhece; só a ele
pertence a ultima palavra sobre o sucesso ou falência de sua obra (v. 4b).
540
No v. 5 a missão do Servo (que aqui só pode ser um indivíduo)
é renovada em relação ao povo de ;Israel e no v. 6 ela se estendé aos
outros povos. A missão do misterioso Servo alcançará eficiência univ'ersal.
Visto à luz do aparente fracasso da missão histórica de jesus
Cristo, este poema é valioso.
Bih/Jogra/itl: j. A. S o g g i n, J canl{ dl'I Ser110 dei SiRnore nel Deulero-lsaia,
Roma 1974; P.-R. B o n na r d. Le Seeond Isa1e, Paris 1972; S. Vir g u li n. /saia,
Roma 1968; R. La e k, La Symbolique du livre d'Jsaie, Roma 1973.
Airton josé da Silva
Ribeirão Preto, SP
Segunda leitura: AI 13,22-26
Veja a Pista Exegética da Vigilia do Natal Ano B, p, 42-43.
Terceira leitura: Lc 1,57-66.80
1. O contexto
O autor do terceiro evangelho,: nos dois primeiros capitulas, nos
conta a infância de joão Batista e a -de jesus. Constitui uma parte muito
original com um vocabulário e estilo relembrando os do Antigo Testa-
mento. A narração segue o gênero Jiterário do paralelismo, embora ihuito
mais aparentemente do que organicamente:
- anúncio do nascimento de J9ão Batista (l,5-25) e o do Ilasci-
mento de Jesus (1,26-38); ,
- saudação reciproca de Maria e Isabel (1,39-45);
- hino de Maria (1,46-56) e o de Zacarias (1,67-79);
- nascimento de João Batista (1,57-58) e o de jesus (2,1-7);
circuncisão de João Batista ( 1,59-66) e a de Jesus (2,21);
- juventude de João Batista (,J,80) e a de jesus (2,40.52).
Temos ainda o episódio dos pastores (2,8-:20), a apresentaçãÔ de
Jesus no templo após 40 dias (a de: João Batista não é contada porque
a Lei não obrigava a cumprir este ·ato ritua1 de piedade: 2,22-39) e a
cena de Jesus no meio dos doutores, (2,41-51). Os quatro cânticos (Mag-
nificai: 1,46-56; Benedictus: 1,67-79;:0/ória: 2,14; Nunc dimitis: 2,29-32)
deixam transparecer o gosto de Lc ,pela liturgia (e!. 24,13-35) e cons-
tituem o cimento modelando o conjunto num bloco unitário. l
2. Comentário do texto
2.1. Nascimento de joão Batista (v. 57-58)
Lc menciona rapidamente o nascimento de João Batista (2 versí-
culos) para concentrar toda a atenção sobre a sua circuncisão (8 ver-
sículos). No caso de jesus é o contrário: assistimos a um deslocamento
do interesse de Lc. Enquanto a circrincisão de Jesus é apenas notifiCada
( 1 versículo só), o relato de seu nascimento é bem mais desenvolvido
541
:'
, I'
(7 versiculos) do que o do Batista. Isto se deve ao fato que para Lc
'1 era muito mais importante explicar por que o Salvador nasceu em Belém,
na Judéia, enquanto o .Jugar de nascimento de João (em Ain Kãrim,
mais ou menos a 8 km de jerusalém) não interessa. Por outro lado, a
circllncisão do Precursor é muito importante porque, naquela oportuni-
dade, conforme o costume judaico, receberá o seu nome: «João».
A expressão «chegou o tempo» (v. 57) aparece em vários lugares
;,;
do Evangelho de Lc (1,23; 2,6.21.22) para indicar a realização das
várias etapas do tempo messiânico que começou com a concepção mila-
grosa de Isabel (v. 24).
:i O v. 58 parece inspirar-se em Gn 21,6a onde a velha e estéril Sara
' concebeu e deu à luz um filho a Abraão, no tempo predito por Deus:
«Deus me deu um motivo de riso, e todos os que o souberem, rirão
comigo». Com efeito, o paralelismo entre o nascimento de Isaac e o do
Batista se impõe irresistiveJrnente. Nos dois casos, descobrimos a mão
de Deus quando se dignou retirar o opróbrio de Sara e Isabel perante
os homens, numa sociedade considerando a esterilidade como desonra
(On 30,23; lSm 1,5-8) e até mesmo como castigo (2Sm 6,23; Os 9,11).
,,
2.2. Circuncisão de joão Batista ('V. 59-66)
O oitavo dia depois do nascimento era 11 data legal da circuncisão
(On 17,12; Lv 12,3). O rito foi estabelecido a partir de Abra\o quando
Deus fez aliança com ele, tornando-o pai de uma multidão de povos
(Gn· 17,5-10). Desde então todos os varões entre os pósteres de Abraão
foram circuncidados para manifestar em sua carne a aliança perpétua
de Deus com seu povo. Até hoje, judeus e muçuJmanos obedecem a
este mandamento fundamental; o seu não cumprimento exclui a pessoa
do plano salvífico de Deus (At 15,1) e constitui um pecado irremissível
(jubileus 15,33-34). O preceito atinge «tanto o nascido em casa corno o
comprado de estrangeiros» (Gn 17,12-13). É tão adstringente que «O
incircunciso, o varão que não tiver amputado o prepúcio de sua carne,
será exterminado do IJleio de seu povo» (Gn 17,14) pois vioJou a aJiança
sagrada.
Primitivamente, no Antigo Testamento, o nome era dado no dia do
nascimento (Gn 21,3-4). Mais tarde, sob a infJUência do heJenismo e
do judaísmo mais recente, passou . a ser dado no dia da circuncisão:
é o. caso aqui. Geralmente, costumâvarn dar ao menino o nome de seu
avô (para evitar o problema de homonirnia entre pai e filho). Por causa
da idade avançada de Zacarias, os parentes queriam dar à criança o
nome de seu pai; a diferença de idade era tão grande que não teria
confusão. Parecia tão evidente que se esqueceram até de pedir a opinião
do pai! TaJvez porque se acostumaram ao seu silêncio forçado. É preciso
que Isabel reaja, propondo o nome de «João~. No Antigo Testamento,
o nome da criança podia ser dado indeferentemente peJo pai (Gn 16,15;
17,19; Ex 2,22) ou pela mãe (On 29,32-35; 30,6.24; Jz 13,24; lSm 1,20;
4,21; 2Sm 12,24). Entretanto, quando havia confJito entre os esposos, a
opinião do pai prevaJecia (Gn 35,18). João recebe o nome de seu pai
(1,13.63) e jesus de sua mãe (1,31), por causa de sua conceição virgi-
nal Obedecendo à ordem do anjo, Zacarias e Maria manifestam a sua fé.
Porém, Isabel não estava sabendo que um mensageiro de Deus
tinbá indicado o nome de João. E como ninguém de sua parentela tinha
este" nome, percebemos melhor que teve urna intuição divina. Mas os
vizirihos e os famiHares ainda não o percebem. Discordando da opinião
542
da mãe, eles vão dirigir-se ao pai «através de sinais» (v. 62), revelando
assim que Zacarias tornou-se também surdo. AJiás, mudez e surdez são
duas enfermidades que se completam. A resposta, por escrito, provocará
um segundo espanto: contra todo prognóstico, Zacarias confirma o nome
proposto pela sua esposa: •Seu nome é joão> (v. 63). Apesar de não
ter se entendido anteriormente, os pais da criança propõem um nome
idêntico, sem ligação alguma com a familia! A admiração, suscita~a por
esta inesperada coincidência, é a reação habitual diante dos milagres
(8,25.56; 9,43; 11,14; At 3,10) e as outras manifestações divinas (24:12.41;
At 2,7). Não tem dúvida: assistimos a um fato superando o entendimento
humano e que não pode explicar-se peJo simples acaso.
Se aJguérn ainda está duvidando da realidade sobrenatural do acon-
tecimento, como expJicar que, de repente, o sacerdote da classe de Abias
(1 5) recomece a falar? O seu mutismo, necessário para explicar que
nã~ podia ter comunicado o nome do menino à sua esposa, termina
quando Zacarias manifesta sua completa submissão à mensagem do
enviado de Deus. O temor se apodera então de todas as pessoas pre-
sentes. Lc gosta de insistir sobre este aspecto. O mesmo temor mani-
festa-se quando o Anjo do Senhor aparece a Zacarias (1,11), a Maria
(1 30) e aos pastores (2,9-10); ver também 4,36; 5,8-10.26; 7,16;
8,:Í.5.35-37.56; 9,34.43; 24,37; At 2,43; 3,10; 5,5.11; 10,4; 19,17. Não se
trata de um «santo pavor» mas sim de atitude existencial da criatura,
pecadora e imanente, em frente do seu Criador. três vezes santo e trans-
cendente (Is 6,1-5). No AT, o <temor de Deus» (um dos sete dons do
Espírito Santo) ocupa um espaço bem mais amplo do que o do «amor de
Deus». Porém, se Deus é um rei temível, ao mesmo tempo é um pai
amante. Por isso, o temor de Deus implica ao mesmo tempo uma atitude
existencial de respeito e de amor.
Zacarias pôs-se a falar, bendizeJ!dO a Deus (v. 64). O seu cântico,
o Benediclus (v. 67-79) é citado Um pouco mais adiante, para não
inserir uma peça poética' numa narrativa em prosa. Como o Magnificai,
foi colocado por Lc nos lábios de Zacarias depois de ter sido adaptado
à situação pelo acréscimo dos v. 76-77. Estes dois versículos são urna
curta profecia descrevendo rapidamente qual será a atuação do Batista.
e a resposta à interrogação do v. 66': «Que virá a ser este menino?»
76 «E tu, menino,
serás chamado profeta do Altíssimo;
pois irás à frente do Senhor. MI 3,1
para preparar-lhe os caminhos, Lc ·1,17
77 para transmitir a seu povo o conhecimento da salvação
pela remissão de seus pecados».
O resto do salmo é um hino de ação de graças à misericórdia de
Deus para os oprimidos (v. 68-75 e 78-79). Desenvolve, de maneira
poética, a conclusão da parte narrativa: «E a mão do Senhor estava
com ele» (v. 66b). Esta expressão de Lc é tirada do AT que expressa
assin1 a proteção de Deus sobre os seus fiéis (SI 80,18; 139,5) e sua
assistência sobre os seus profetas (Is 49,2; Ez 1,3; 3,14.22; 8,1); O
próprio nome do Batista («João», isto é, «0 Senhor faz graça») sinte-
tiza e ao mesmo tempo cumpre o pJano misericordioso do Deus de
Israel que se lembrou de sua aliança com Abraão, cujo sinal visíveJ é
justamente a circuncisão. Assim o nome da ~essoa revela . ª? mesmo
tempo o sentido de sua missão. No oriente antigo, o nome e importan-
tíssimo porque revela aquele que o usa; por isso, podemos falar de uma
543
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. I''
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11!
verdadeira teologia do nome.
.2.3. juventude de joão Batista (v. 80)
Esta fórmula estereotipada insj:>ira-se na infância de Samuel ( I Sm
2,21.25) e um pouco também na de .Sansão (Jz 13,24-25). É uma espécie
' ! de ~stribiJho que encontramos igualmente em Lc 2,40.52 para descrever
il a vida ocuJta de Jesus em Nazaré. Resume num versículo só toda ·a
:r
1' juventude de joão: isto significa que não sabemos nada dela! A única
informação que possuímos é que o Batista «habitava nos desertos». Este
traço já prefigura a atividade ulterior de joão (Lc 3,2.4; 7,24). O
de~e~to, lugar de treinamento dos profetas, será também o quadro do
rehr9 de Cristo, preparatório à sua vida pública (Lc 4,1-13).
.. j
Bibliografia: P. B e no i t, ,\-1.~E. Bois mar d, SJ•nopse des qu.atrc Gvangiles
tomos I. "., 2, éd. du Cerf, Paris _1965 e 1967. 7 e 8; O. B o e e a 1 i, A. La n e e 11 o t ti'.
Comentgno ao Evangelho de Suo Lucas, Ed. Vozes, Petrópolis 1979, p. 4.1-15 e -17-48;
A. S tu g e r, O Evangelho Segundo Lucas, 2 tomos, Ed. Vozes, Petrópolis 1973 e
1974; C. S tu h 1mue11 e r, Evangelho de Lucas Ed. Paulinas São Paulo 1975 p
40-41; "Traduction Oecumênique de la Bib1e", NÓuveau Testament, Ed.' du Ceri ...:._
Les .B~rges et les A1ages. Paris 1977; A. '.(an den B o r n e outros, Dlctionnaire Ency-
clopeí_i1que de la Bible> Brepols, Turnhout, Paris 1960, art. Temor e Noml'.
Pe. Hugues d'ANS
Lins. SP
Tema prlncipal
João Batista, o Profeta da conversão para o Reino
,. Sugestões para a homilia
' A Natividade de São João ' Batista é. tema teológico próprio
ao Evangelho de Lucas. Ela se insere no quadro de uma teologia
que~ proclama a libertação do povo sob a forma de uma nova
criação: esta se sucede à antiga que, havendo sido a sua pro-
messa e prefiguração, se suprime no momento mesmo em que
se realiza. Isto é expresso nos dois primeiros capitulos do Evan-
gelho mediante um paralelismo. entre João e Jesus, paralelismo
no qual, momento após momento, o antigo cede lugar ao novo,
não já por •um desmoronamento catastrófico, mas na aJearia de
• b
quem cumpriu a sua missão e se defronta com o que esta visava.
e ó que se pode depreender de uma leitura mais intima da
presente s~cção. Esta principia· por enfatizar a alegria dos que
cercam Ehzabeth, para ser rematada por uma profecia (que o
evangeliário litúrgico omite), esta já toda voltada para Aquele
que João há de visar em sua missão. .
O clima da secção principia por ser um clima de alegria:
esta remonta à de Sara (On 21,6), mas com matizes que já
são dos tempos messiânicos (d. Sf 3,14-17; Jr 3J.,12-l3; Is
51,3.10.l 1; Lc 1,14.17.57). Isto se vislumbra na circuncisão do
544
menino, quando, observado o rito,· a imposição do nome, cujo
significado é «Deus faz favor», isto é, graça, antecipa a missão
que lhe é reservada: atender à óração do povo consistia em
tornar efetiva a Aliança até as su.as derradeiras conseqüên-
cias, o que, para Lucas, é superar· todas as expectativas e toda
'! promessa, como se pode divisar ºno anúncio feito a Zacarias.
Todavia, não se detém ai a caracterização do evento: o advento
de João põe termo à esterilidade do povo, simbolizada em
Elizabeth, pois os tempos messiânicos serão de fecundidade no
deserto ( cf. Is 49,18-21; 54,I; SI 113,9); igualmente, desfaz-se
o silêncio de Deus, simbolizado por Zacarias (Is 32,3-4), pois
a era que se prenuncia será assinalada pela epifania da palavra:
Zacarias profetiza. Enfim, a admiração que s.e apossa de todos
é a reação à «mão de Deus», cuja ação se faz sentir ( cf. l Cr
4,10; AI 11,21). .
A secção seguinte, omitida pela Liturgia da Palavra, é a
profecia na qual o evento se interpreta: a sua função é abrir
a narrativa àquilo que se prenuncia e prepara: a «visita do
Senhor» é o sinal inaugural do cumprimento da promessa de
libertação do povo cuja plenitude será anunciada logo mais com
a Natividade de Jesus. O paralelismo está por se perfazer e a
figura do precursor aparece aberta à novidade que está por
eclodir: cumpre-lhe preparar, não um caminho qualquer, mas o
caminho do Senhor. A missão de João se cumpre toda em um
testemunho mais do que profético; no Evangelho das origens
de Jesus, Lucas a inscreve na pessoa do precursor, fazendo
confluir para ela a tradição mais autêntica do Antigo Testa-
mento, a qual ele assume para ceder lugar ao Novo, não sem
antes proclamar a necessidade de uma conversão dos corações
e das mentes, o momento inaugural mas ainda prévio da fé que
inicia no mistério de Cristo.
Sem dúvida, esta é uma leitura cristã da pessoa e da missão
de João Batista. Nela se resolve a ambigliidade da história real
no sentido indicado pelo destino e pelo martírio daquele que
foi mais do que profeta. Lucas divisa na gesta do seu nasci-
mento o marco de sua missão e a medida de sua grandeza.
Nele se esgota a profecia, tal a conhecera o Antigo Testamento
e se esgota em sentido prqprio; por isso, quanto à sua missão,
João chega às fronteiras do Reino, não só porque o antevê e
proclama, mas porque, esgotando as possibilidades do antigo,
abre lugar ao absolutamente novo. Nesse sentido, João é o
termo final e o momento de negatividade de toda a Tradição:
não havendo mais o que transmitir, importa receber. Mas, para
isto, é necessária a renúncia a tudo e a abertura ao hoje das
545
'.-- ,,

relações com Deus, é necessana a metánoia. ASSUNÇÃO DE NOSSA SENHORA

Ainda hoje é atual dizer que João prepara os caminhos do
Senhor: a história do homem não é uma seqiiência linear. Sem Veja Mesa da Palavra, Ano A, p. 547
repetir-se, ela não dispensa cada geração e cada idade de emer-
gir da ambigüidade do humano para a opção pelo Reino. O Cor-
deiro que João aponta, encontra-se sempre para além do marco TODOS OS SANTOS
próprio a cada homem e a cada povo e, isto, até a plenitude
pascal no Espírito. A necessidade da conversão tem a sua raiz Veja Mesa da Palavra, Ano A, p. 555
na senectude congênita do homem: este tem sempre que romper
com seus próprios resíduos mas também com tudo o que incorpora Veja pista exegética do Terceiro Domingo da Quaresma, Ano B.
i, e já não é ele próprio: toda a conversão é uma ruptura, em vista
de ser uma adesão. João é o seu profeta: ele proclama ainda
hoje a sua necessidade e a direção em que se articula! O Reino
está aí, ao alcance do homem: mas importa que este se converta,
resolvendo-se interior e exteriormente na direção que seguem os
passos do Cordeiro.
Há, pois, porque celebrar-se hoje a natividade de João
Batista. Ao fazê-lo, a Igreja estende as suas raízes a seu solo,
historicamente remoto, mas presente no espírito e no coração
do homem. No caso do Brasil, a Igreja que redescobre nos
pobres e nas bases da sociedade um constituinte de sua própria
1' essência é, sempre, em seu momento primeiro, João Batista que
precede e proclama, para ser depois o corpo vivo do Cordeiro,
i precedido e proclamado.
Benjamin de Souza, 0.S.B.
1 São Paulo, SP, 1980

546 547
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29 de Junho - Santos Apóstolos
Pedro e Paulo
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Pistas Exegéticas
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'· Prüneira Leitura: A1 12,1-11
, ·,·
'' «Agora sei que o Senhor enl'iou Sl'JJ anjo e me arrancou das
1 mãos de }/erodes e de toda a expectativa do povo judeu»
( No cap. 12 dos Aios dos Apóstolos, com a libertação maravilhosa
1. de Pedro e a súbita morte do perseguidor Herodes Agripa, Lucas en-
i cerra a primeira parte de seu livro, centrada na figura de Pedro e
na comunidade de Jerusalém. A partir de então concentrará sua atenção
na comunidade de Antioquia, cujos protagonistas são Paulo e Barnabé.
Desde o início desta primeira parte é Pedro quem toma as iniciativas
na Igreja, sob a ação do Espírito Santo. No final da mesma é nova-
mente Pedro que é posto em destaque em Jerusa1ém. Perseguido e
'' ' ameaçado de morte, é socorrido milagrosamente pela providência divina.
Fie] ao esquema proposto desde o inicio (1,8), Lucas mostra nesta
primeira parte como, a partir de Jerusalém, Pedro confirma os cristãos
da Samaria (8,14) e da região marítima da judéia, onde batiza o
primeiro pagão, Cornélio (9,3~10,48). já em At 11,19 Lucas começa
a fa1ar da fundação da comunidade de Antioquia. Mas antes de descre-
ver as atividades missionárias desta nova Igreja voltada para o mundo
gentio, Lucas quer reforçar os laços entre a jovem comunidade e a
Igreja-mãe de Jerusalém. Fala, por isso, do envio de Barnabé, de Je-
rusalém a Antioquia (11,22), e da viagem de Barnabé e Saulo a jeru-
sa1ém para levar esmolas em socorro dos irmãos oprimidos pela f!>me
(11,30). Concluída a missão, os dois apóstolos retornam novamente a
Antioquia (12,25).
O cap. 12 é, pois, uma inserção para a qual Lucas deve ter recor-
rido a alguma fonte. Enquadrados entre a vinda e o retorno de Bar-
nabé aparecem dois episódios relacionados com Herodes Agripa: a per-
seguição de alguns lideres da Igreja de jerusalém (12,1-4), que re-
sultou no martírio de Tiago, irmão de João, e na prisão de Pedro, e
a morte do perseguidor (12,18-23). No meio destes episódios Lucas
insere a libertação de Pedro (vv. 5-11) e seu reencontro com a comu-
nidade (vv. l:l-17). O reencontro serve para reforçar a grandiosidade
do milagre, mas somente com a morte do tirano (vv. 18-23) o triunfo
divino torna-se completo. A exegese é concorde em afirmar que Lucas
deve ter assumido esta história, quase sem retoques, de alguma fonte.
De fato, o estilo Iucano percebe-se melhor apenas nos vv. 11-12.
17.18s.24s.
548
Examinemos mais de perto o texto da primeira leitura de hoje.
Lucas situa o martlrio de Tiago e a prisão de Pedro «nos dias dos
ázimos>, isto é, na semana da Páscoa (v. 3). Tal localização do episó-
dio no tempo poderia ser simples paralelo com a Paixão do Senhor.
A expressão «por aquele tempo» (v. 1) parece referir-se ao tempo em
que Barnabé e Saulo estão em jerusalém (11,30). A data permanece
incerta, pois Flávio josefo nos fala de mna fome havida em jerusalém
nos anos 46/48, ou seja, após· a morte de Herodes Agripa em 44..
A menção do martirio de Tiago, a prisão de Pedro e sua coloca..
ção sob a custódia de uma guarda reforçada (w. 3s), deixam patente
a sorte que aguarda o príncipe dos apóstolos caso não haja uma inter..
venção divina. Lucas não se detém no martlr1o de Tiago, apesar de.
ser o primeiro mártir entre os apóstolos, pois está preocupado em
mostrar o triunfo da boa causa do Evangelho. Em vez disso concentra
toda a atenção na situação angustiante que envolve Pedro. A comu-
nidade em peso está preocupada e põe-se em oração (v. 5). Apenas Pe-
dro dorme, bem vigiado. A insistência no sono de Pedro, que teve de
ser despertado pelo anjo com um <cutucão no lado» (paláxas de ti!n
pleuràn, v. 7), e que recebe ordens eomo se fosse um autômato, realça
a sua total passividade na libertação. Pedro nem mesmo reza ou canta,
como o farão Paulo e Sitas em situação semelhante (16,25), em Fili-
pos. Sua libertação é pura obra da intervenção divina. O próprio Pedro
parece não acreditar no que estâ acontecendo. Não sabe se é realidade
ou sonho o que está vivendo (v. 9). Somente depois, quando atravessam
as guardas e o portão, que se abre por si, e quando o anjo o deixa
na rua sem se despedir (v. 10), reconhece a realidade dos fatos: «Agora
sei que o Senhor... me arrancou das mãos de Herodes ... » (v. 11).
Com estas palavras, tipicamente lucana~, Pedro reconhece o poder li-
bertador de Cristo (o kyrios).
Jâ em AI 5,19ss Lucas havia falado de uma libertação milagrosa
dos apóstolos, a qual permitiu continuarem pregando o Evangelho. De-
pois mencionará a libertação cte Paulo e Silas (16,19) que lhes possibi-
Jitou prosseguirem em sua triissão de espalhar a boa-nova entre os
gentios. Também a libertação .milagrosa de Pedro, que vai «para outro
lugan, serve para mostrar que a providência divina não abandona a
sua Igreja (cf. 2Tm 4,17). Pedro prosseguirá em sua missão de pre-
gador, mesmo que dele Lucas não mais fale, até o seu martírio em
Roma, conforme nos contam os Atos apócrifos de Pedro e Paulo. Em
seu lugar continua Tiago, irmão do Senhor, como chefe da Igreja de
jerusalém. O centro da Igreja desloca-se de jerusalém para Antioquia
(At 13ss), donde Paulo e Barnabé partirão para as viagens missionárias.
Lucas conclui o episódio desta nova perseguição dos apóstolos em
jerusalém com a morte do perseguidor (w. 18-23). Com isso deixa bem
claro que a obra iniciada pelo Espirito Santo em sua Igreja · é inven-
civel, como fora previsto pelo sábio doutor da Lei, Gamaliel (At 5,38-39).
Bibliografia: H. H a e n eh e n, Die Apostelgeschichte, Ooettingen 1965, p. 89,
323-335; J. K il r z i n g e r, fAtos dos Apóstolos (co1. "Novo Testamento - Comen-
tàrlo e Mensagem", 5/1), Petrópolis 1971, p. 7-12, 311-316; J. D u p o n t, Estudos
sobre os Atos dos Apóstolos, S. Paulo 19'14, 323-325.
L. Garmus, O.F.M.
Petrópolis, RJ
549
 Segunda Leitura: 2Tm 4,6-8.17·18
«Combati o bom combate, terminei minha carreira, guardei a fb
O problema da autenticidade paulina das Epistolas Pastorais con-
tinua sendo uma questão aberta. Autores de renome, tanto católicos
como protestantes, dividem-se de maneira equilibrada diante do pra...
blema. Basicamente são quatro as posições: duas diametralmente opos-
tas, isto ~' a favor ou contra a autenticidade, e duas conciliadoras, ou
seja, a hipótese de um secretário a quem Paulo teria fornecido as li-
nhas gerais do conteúdo, e a hipótese de um redator tardio1 o qual
teria reelaborado i;11!ormações ou bilhetes do próprio Apóstolo. «Ê pos-
sível que um admirador de S. Paulo, para atender às necessidades da
Igreja de seu tempo, tenha procurado estabeJecer o que considerava ser
o testamento espiritual do Apóstolo. Para tanto recorreu a detalhes da
vida de Paulo, tirados de escritos autênticos e parcialmente integrados
nas Epistolas Pastorais~ (cf. T.0.B.).
. O texto de 2Tm 4,6-8.17-18 inclui-se entre tais informações de ca-
'•
'
1
rater pessoal de Paulo, com sabor de autenticidade. Mas o teor destas
!· informações pessoais diverge de outras contidas em suas epísto1as au-
tênticas (cf. FI 3,12-14; 2Cor 11,30; 12,5s.9s).
A Segunda Carta a Timóteo aparece como um testamento dirigido
por Paulo a um de seus discípu1os. Em nosso texto, Pau1o é apresen-
tado como o tipo do homem de Deus, um verdadeiro santo a ser admi-
rado e imitado. É um homem que está de consciência tranqüila certo
?ª recompensa próxima (vv. 6--8). Assim ele espera «a coroa da glória»,
ISto. é,_ a recompensa pela virtude da justiça (cf. Rm 3,26) do fiel de-
posdâr10 q~e guardou zelosamente o bem confiado. Tal recompensa virá
<naquele d1~ (cf. 1,18), ou seja, no dia da manifestação do Senhor
do seu julgamento. Nesta recompensa terão parte todos os que com~
ele, «amam a sua vinda» (v. 8), preparando-se pela vida crÍstã no
~guimento do Cristo encarnado (2Tm 1,10), para recebê-lo na Paru-
s1a. Paulo está pronto para enfrentar o martirio, pois sabe que, mor-
rendo, «morre para o Senhon (cf. Rm 14,8).
Em seguida o Apóstolo passa a falar da situação pessoal (vv 9-
18), de seu sofrimento por causa dos falsos amigos que o abando~am
(vv. 10.14), do manto e dos pergaminhos deixados em Trôade (v. 13).
Seu conforto é o Senhor que o assiste, dando-lhe forças para anunciar
o evangelho aos pagãos até o fim. Por isso ele foi «salvo da boca do
leão» (cf. SI 22,22; !Me 2,60), expressão que poderia estar aludindo
à sua libertação após a primeira audiência (v. 16). Agora, porém,
n.ovamente preso (2Tm 1,8; 2,9), Paulo já não espera a libertação f!-
~1ca. S!cundando o pedido final do Pai-Nosso, o Apóstolo espera a
J1bertaçaê> «de todo o mal» -e a salvação definitiva para o reino celes-
tia1 (v. ,JS). Estes versículos, autênticos ou não, servem para exprimir
a .grandeza de a1ma,_ e o que poderia ser o testamento espiritual do
Apóstolo dos Gentios, que hoje celebramos juntamente com S. Pefuo.
Blbl/ogra/la: N. B r o :x, Die Pastoralbrie/e: Timotheus 1, Timotheus II Tilus
( Regensburger Neu.es Testament}. Regen:>burg 1968; J. '-] e r em 1 a s, Die BrÍefe an
Timoiheus und Titus (NTD 9), Ooettmgen 1975; Traduction Oecuménique de la
Bible: Nouveau Testament = T.0.B.
L. Garmus, O.F.M.
Petrópolis, RJ
550
Terceira Leitura: Mt 16,13-19
cTu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja.
Esta passagem, convencionalmente designada como a «confissão de
Cesaréi~, constitui um dos pontos centrais do evangelho de Matens.
Pela primeira vez, jesus interroga os seus discípulos acerca de sua
pessoa (Mt 16,13-19); pela primeira vez, nos versículos qu~ seguem,
jesus anuncia a sua paixão e ressurreição (Mt 16,21-23); e ·aos sofri-
m~tos de Cristo são associados os seus seguidores: eles, por sua vez,
terao que carregar a sua cruz (Mt 16,24-28). .
O conjunto que vai do versículo 13 ao 23 possui uma! estrutura
esquemática:
;!
A B
v. 13: pergunta de jesus v. 21 : afirmação de jesus
v. 16: intervenção de Pedro v. 22: intervenção de Pédro
v. 17: pensamentos de Deus e não v. 23: pensamentos dos homens e
dos homens não de Deus
v. 18: Tu és Pedra da Igreja v. 23: Tu és Pedra de ''escândalo
O relato estã construido sobre uma troca de títulos entre jesus e
P~dro. Pedro confere a jesus o titulo de Messias; jesns ,. responde
outorgando ao Apóstolo o titulo de Pedro e o poder das chaves. Pedro
recusa em ver no Cristo o Servo Sofredor; Cristo o acusa de~ ser uma
pedra de tropeço.
A pergunta de jesus: «Quem dizem os homens ser o Filho do
Homem», segue uma surpreendente variedade de respostas. Nesta va-
riedade transparece a diversidade de doutrinas apocalípticas'- judaicas
vigentes na época. Todos esperavam uma intervenção decisiva -"de Deus,
intervenção esta que seria, a um tempo, juízo e salvação. Esta' expecta-
tiva se voltava para o passado e para o futuro; as figuras dó passado
seriam a garantia da salvação esperada.
O texto de Matens contém três categorias de resposta~. Alguns
se perguntavam, a exemplo de Herodes, se jesus não seria o Batista
ressuscitado (Mt 14,2); outros o consideravam como Elias, isto é, uma
da". figuras clássicas da apocalíptica judaica (Mt 17,3; 17,9-13); outros
enfim viam nele um dos grandes profetas. Mateus menciona aqui Je-
remias, o homem das dores. 1 Seria isto devido à mistura de- poder e
sofrimento já perceptíveis na Vida terrestre de Cristo?
jesus não comenta as opiniões que circulavam entre o povo a seu
respeito. Introduz diretamente ' a pergunta: cE vós que dizeis que eu
sou?» A resposta de Pedro: «Tu és o Cristo> é essencialmente messiâ-
nico, isto é, constitui uma afirmação da missão histórica de jesus
em relação ao povo eleito. Mateus, porém, diversamente de Marcos
(8,29) e Lucas (9,20) acrese'enta: <o Filho de Deus vivo». Ao que
parece, esta última expressão .• não pode ser entendida como uma afir-
mação da divindade propriamente dita de jesus. Com efeito, tal quali-
ficativo é freqüentemente empregado no Antigo Testamento para designar
os anjos (Jo 1,6), os juizes (SI 82,6) e o rei (SI 89,27-28).
551
 Trata-se, por conseguinte, de um reforço do titulo <Messias> con-
ferido a Jesus por Pedro. Com tal expressão, o Apóstolo afirma a
origem celeste da messianidade de Jesus. «Ser reconhecido como Messias
é ser declarado homem, como não haverá outro, para dar sentido à
vida e fazê-la caminhar para um fim> (T. Maertens-J. Frisque).
Jesus~· por sua vez, dá um novo nome a Simão: Rochedo. Somente
a três dentre os Doze Jesus conferiu um apelido. Os filhos de Zebedeu,
Tiago e joão, foram cognominados «filhos do trovão> (Me 3,17): Este
apelido que não teve continuidade alguma foi motivado pelo tempera-
mento atdente dos dois irmãos. A Simão, filho de Jonas, Jesus deu
o nome de Pedro/Rochedo. Pedro, em distinção aos filhos de Zebedeu,
não possuía um temperamento que explicasse o titulo que lhe fora dado
pelo Cristo. Pelo contrário, o testemunho unânime dos Evangelhos, Atos
e Epistolas aos Gálatas, parece indicar uma natureza espontânea e
impetuosa, o oposto da firmeza e estabilidade que se poderia esperar
de uma Rocha.
Isto indica que o apelido não é compreensível por si mesmo. Ne-
cessita de uma explicação. Tanto mais que o titulo veio a substituir de
tal form'J_• o nome primitivo do Apóstolo ao ponto de fazê-lo cair no
esquecimento. Paulo dá a impressão de nunca tê-lo conhecido. «Rochedo»·
"tornou-se o nome habitual de Simão, seja em forma aramaica «Cefas»
(Paulo menciona apenas tal forma), seja na forma em que foi traduzido
para o grego «Petros>.
Estes, fatos, a substi!11ição do nome P,rimitivo do Apóstolo pelo ape-
lido e sua tradução (e não transliteração) para o grego demonstram
' j a grande; importância que a Igreja primitiya atribuia ao nome «Rochedo~
i! imposto a Pedro por Cristo.
E é sobre Pedro - e não sobre a sua fé ou o seu munus de
! pregador - que o Cristo edificará a sua Igreja. Ele a construirá no
futuro, isjo é, não nos dias que seguirão imediatamente a este diálogo
de Cesaréia, nem no tempo de sua manifestação 11.ltima, mas no tempo
que seguirá à sua morte e ressurreição. Neste ponto, é interessante notar
o testemvnho do quarto evangelho. São João (capítulo 21) relata a
eleição dç Pedro após a ress"urreição de Jesus. Este fato revela que a
fundação da Igreja visa, particularmente, o tempo depois da existência
terrestre .lde Jesus. «Depois de comerem,. Jesus disse a Simão Pedro:
Simão, !i)ho de João, tu me amas mais .do que estes? Respondeu ele:
Sim, tu ~abes que eu te amo. Disse-lhe Jeus: Apascenta os meus cor-
deiros. Perguntou-lhe outra vez: Simão, , filho de João, tu me amas?
- Sim, 'senhor, disse ele, tu sabes que. eu te amo. Disse-lhe Jesus:
Apascenta os meus cordeiros. Pela terceira vez lhe disse ele: Simão,
filho de João, tu me amas? Entristeceu-l)e Pedro porque pela . terceira
v~z lhe perguntara: Tu me amas? .e lhe 1 disse: Senhor, tu sabes tudo;
tu sabes,que te amo. Jesus lhe disse: Apascenta minhas ovelhas>.
A Igreja que será edificada sobre Pedro não se restringe ao grupo
dos discípulos ou apóstolos de Jesus, nem ao reino final, mas abrange
a comunidade messiânica que Jesus começa a congregar já aqui na
terra, comunidade que anunciará a Boa-Nova aos homens após a sua
morte. Com eleito, o termo «Igreja> (no hebraico «Qabal») aparece
freqüentemente no Antigo Testamento para designar o povo de Deus
no deserto. No nosso texto, o termo manifesta o que Jesus tem em
mente: estabelecer um novo povo de Deus.
552
A Pedro, o Cristo confere o poder das chaves. O Cristo detém as
chaves da morada de Davi (Is 22,21-22). Ele é o mordomo da Casa do
Pai (MI 16,19). Agora ele confia a Pedro esta função. Caber-lhe-á,
no futuro, abrir ou fechar o acesso ao Reino dos Céus, por meio da
Igreja. Enfim, Pedro recebe o poder de «ligar e desligar». Estes termos
de origem rabínica significam declarar licito ou ilícito, proibir ou per-
mitir, expulsar ou reabilitar. Este poder, ele o exercerá em colegiali-
dade com os outros (Mt 18,18), permanecendo, porém, sen1pre como
cabeça do colégio apostólico.
A posição de preeminência de Pedro na Igreja primitiva é atestada pelos mais
antigos testemunhos Jiteiâl'ios do Novo Testamento. Na primeira carta aos Corlntios
(15,3--5), PauJo, transmitindo uma antiguissima tradição (como tem sido revetado
pelo estudo da história das formas), ao citar as testemunhas oficiais da ressurrei-
ção, menciona em primeiro lugar na JJsta a Cefas e isto em separado dos Doze,
o qu.e revela ainda mais a posição de destaque de Pedro. Ele é assim consitlerado
como a testemunha principal da ressurreição, fundamento peculiar da fé de toda
a Igreja. E na carta aos Gálatas (1,18), Paulo informa que subiu a Jerusalém
"para visitar a Cefas". Isto mostra que já nos primórdios do Cristianismo Pedro
era considerado o homem decisivo em jerusalém e na Igreja. Idêntico é o. testemunho
cio livro dos Atos. ~ Pedro que se encontra à frente do grupo reunido no Cenáculo
(1,13); ele preside à eleição de Matias (1,15); ele julga Ananias e Safifa (5,1-11);
em nome dos Apóstolos que estão com ele, ele proclama às multidões a glorificação
do Crlsto ressuscitado e anuncia o dom do Espirita (2,14-36); ele convida a todos
os homens para receber o batismo (2,37-41); ele Jnspeclona o trabalho missionário,
percorrendo a judéia, a Galiléia e a Samaria (9,31-32); ele enfim preside. o primeiro
Concílio da Igreja realizado em jerusalém ( 15,1-35). Estas passagens e muitas
outras, de origem, proveniência e épocas as mais diversas, não deixam sombra de
dúvida quanto ao fato de ter sldo Pedro o homem que após a morte de Cristo
dirigiu a Igreja.
A primazia de Pedro na Igreja prlmitiva é Inclusive admitida por vários autores
protestantes recentes (B. Bauer, O. CuUmano, P. Bonnard). Eles afirmam. porém,
que tal primazia teria cessado seja ainda durante a vida do Apóstolo, seja por
ocasião de sua morte. Ora, tais afirmações contrariam o depoimento feito pela
segunda ou terceira geração de cristãos presentes em livros posteriores do Novo
Testamento (Jo 21 e as duas epistolas ditas de Pedro) que reafirmam a importância
oficial de Pedro. Contrariam tambêm toda a tradição histórJca da Igreja que
mostra que Pedro teve sucessores. E contrariam especialmente a própria noção de
Igreja como um organismo vivo e. vlvillcante: Assim como num corpo uma função
vital não pode deixar de cessar, assim tambêm na Igreja é necessário que Pedro,.
1e uma maneira ou outra, esteja presente para lhe comunicar a estabilidade.
Ao fundar a Igreja, Jesus- manifestou a sua intenção de pertnanecer
presente entre os homens até a consumação dos séculos. Esta presença
se efetua através do ministério de enviados, em primeiro lugar o co-
légio dos Doze e Pedro como chefe deste colégio. Pedro e... seus su-
cessores são o ponto de referência dos demais pastores da Igreja em
vista da construção da Igreja na caridade de Cristo. Os bispos e obvia-
mente todos os sacerdotes e ministros só constroem a 'greja quando
exercem o seu ministério em união com o sucessor de Pedro.
O Papa é o «vigário» de Cristo na terra. Nisto reside a missão
e a grandeza do papado. A exemplo do Cristo, lhe cabe a grande e
grave tarefa de guiar, proteger e congregar as ovelhas do rebanho.
E aos cristãos, especialmente «nestes tempos de incerteza e de deso-
rientação» (Evangelii Nuntiandi}, cabe o dever de acatar os seus ensi-
namentos e determinações. Sem esta obediência e respeito ao represen-
tante visível de Cristo sobre a terra, toda e qualquer comunidade corre
o risco de se esfacelar e eventualmente desaparecer.
Bibliografia: Os comentários de P. B o n na r d e J. S c h mi d; J. B. B a u e r,
Dicionário de Teologia Bibllc~ verbete "Pedro"; X. L é o n - D u f o u r, Vocabulário
de Teologia Biblfca, verbete Pedro".
Gabrjel Selong
Rio de Janeiro, RJ
553
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• 1.
!(
'f• Tema Principal
AS DUAS PILASTRAS DA IGREJA: A INSTITUIÇAO E O CARISMA
' ·1
Sugestões para a Homilia
11 Introdução
' 1
.l l A festa de S. Pedro e S. Paulo nos incita a refletirmos
:1 sobre uma tensão sempre presente dentro da Igreja e que en-
controu sua expressão pessoal na figura de Pedro e naquela de
Paulo. Na Igreja existem duas pilastras básicas sobre as quais
se constrói a comunidade: a instituição e o carisma. Por um
lado a ·Igreja é um dom que recebemos de Cristo e da
Tradição; é a sagrada hierarquia, os sacramentos, a doutrina
apostólica, a ordenação jurídica e as regras litúrgicas, numa
palavra, a instituição; aqui não se inventa nem se acrescenta;
acolhe~se com gratidão e se entra respeitosamente. Por outro
lado, a Igreja é resposta humana, criatividade face aos desa-
fios de cada geração, adaptação aos valores das culturas, ino-
vação nos modos de pensar a fé, de rezar a Deus e de viver
o Evangelho, numa palavra é o carisma. A Igreja reúne den-
tro de si as duas mentalidades e mantém os dois pólos unidos
na cons\rução da comunidade. Ela não é só uma coisa pronta,
mas algo que emerge como um acontecimento, sempre que ho-
1' mens se reúnem parâ ouvir a Palavra de Deus e conjuntamente
'' segnir Jesus Cristo.
Corpo
l. O valor e o limite do instiluido: Pedro
Cada pólo, aquele da instituição bem como aquele do ca-
risma, possui sua validade e também seu limite intrínseco. Pe-
dro representa o momento da instituição. Ele é o primeiro chefe
da Igreja, responsável pela sua unidade, pela reta doutrina, pela
observância dos imperativos de Jesus. Pedro se apresenta como
o guardião oficial do depósito da fé; sua missão consiste fun-
1
1 damentalmente em cuidar para que nada se perca, seja redu-
1
' 554
zido ou pervertido. O Papa corporifica esta sagrada função ao
longo da história da Igreja. Ele encarna o momento de perma-
nência, estabilidade, segurança da fé, tão necessário para a co-
munidade crescer com tranqüilidade e alegria. A isso chamamos
o instituído por Cristo, pelos Apóstolos ou pela Tradição sa-
grada. Esta missão é indispensável à fé cristã. Entretanto ela
pode conter perigos; favorece a acomodação, não incentiva a
co-responsabilidade porque' a responsabilidade na preservação
da mensagem e do testemunho é atribuída exclusivamente à
hierarquia; ademais, facilmente se incorre no legalismo, ·.no mo-
ralismo e na rigidez dogmática que impede ou susJi.eita de
toda novidade. Aqui estão os limites da instituição da Igreja.
Mas eles são superados ou equilibrados pelo outro pólo; aquele
do carisma.
2. O valor e o limite do instituinte: Paulo
Paulo corporifica o momento carismático e profético da fé.
Ele que não era do grupo dos Doze apóstolos, se fez, por
seu espírito missionário, especialmente apóstolo. Paulo introduziu
muitas novidades no cristiânismo primitivo; inicialmente ele es-
tava ligado às prescrições da lei mosaica; os convertidÓs à fé
cristã deviam deixar-se circuncidar como os judeus e submeter-
se às tradições judaicas. Paulo pensa que não se faz necessária
a fidelidade ao judaismo para ser cristão. Cristo nos libertou
disto tudo (OI 5,1.13). Esta atitude de Paulo provocou con-
fusão dentro da comunidade (At 15,2). Pedro não sabe exa-
tamente que atitude tomar: ora contemporiza com os judeus,
observando com eles as prescrições antigas, ora se adapta aos
gentios convertidos ao cristianismo e se livra dos costumes ju-
deus. Paulo teve a coragem de enfrentar-se com Pedro como
conta na epístola aos Gálatas: «Quando Cefas (Pedro) veio
para Antioquia, resisti-lhe na cara porque era digno de censu-
ra» (2,11 ). Aqui aparece a dimensão carismática e da criati-
vidade. Não basta repetir o passado. Importa adaptá-lo às no-
vas exigências. Neste esforço, a mensagem cristã recupera seu
caráter de boa-nova, de alegria e libertação para o povo. É
o caráter instituinte da fé cristã.
Mas este pólo possui também seus limites: a invenção não
pode adulterar a substância da fé apostólica; cumpre guardar
uma fidelidade essencial ao espírito de Jesus e dos Apóstolos;
o mundo deve sempre ser purificado e cumpre cuidar-se para
não entrar em seus esquemas (Rm 12,2).
555
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•i
ii
Conclusão
1,
A unidade da Igreja se constrói mantendo as duas pontas
em permanente tensão. Elas dão origem ao legítimo pluralismo
dentro de uma fidelidade essencial ao mistério de jesus Cristo.
Pedro e Paulo estão no fundamento da Igreja: um trouxe ao
,• evangelho os judeus, o outro os gentios. A Igreja que hoje pos-
suímos é fruto desta síntese feliz. Importa não dar um peso
demasiado a nenhum dos pólos, mas buscar para qualquer gran-
de questão o difícil equilíbrio. Pedro saiu de jerusalém, foi
a Antioquia e acabou chegando a Roma: abriu-se a um mundo
mais vasto que não conhecia. Paulo vindo do vasto mundo
greco-romano foi a Jerusalém para buscar aprovação dos após-
tolos mais antigos que ele (OI 2, 1-2). Pedro, da linha continua-
dora, aceitou as inovações; Paulo, da linha inovadora, buscou
aprovação e apoio nos guardadores das tradições. Esta mútua
abertura garante a vida da Igreja: ela possui uma ossatura a
que não deve renunciar, mas também possui um corpo e uma
vestimenta que necessita sempre adaptar em função das novas
exigências do momento. A festa de Pedro e Paulo nos quer
recordar os bons frutos que nos vêm desta tensão conservando
a unidade dentro da pluralidade.
Leonardo Boff, O.F.M.
Petrópolis, RJ
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1
' ' .
'
·,
~ Olímpico no pedestal do altar dos holocaustos diários do templo de
1 jerusalém (e!. 8,11s; 9,27; 11,31; 12,11; !Me 1,54).
' mento concreto histórico e contemporâneo que fez o autor do Livro de
; '
556
Transfiguração do Senhor
(6 de agosto)
Pistas Exegéticas
Primeira Leitura: Dn 7,9·10.13-14
«Vi um ser semelhante ao filho do homem~
1. Os poucos versículos desta leitura só se entendem no contexto
de todo o capitulo. Esse divide-se em duas partes, vv. 2-14 e vv. 15-27.
A composição da primeira parte pode-se comparar com um triptico.
O primeiro painel deste quadro (vv. 2-8) mostra o abismo de onde
surgem quatro monstros; o painel central (vv. 9-12) representa uma
sessão do tribunal celestial e o terceiro (vv. 13-14) a entronização
de um ser semelhante a um filho do homem. Na segunda parte do
capitulo dá-se a pedido de Daniel (vv. 15-16) urna explicação global
da visão (vv. 17-18). Depois Daniel pede explicação do quarto animal
(vv. 19-20) e acrescenta ao mesmo tempo um traço novo à visão, a
saber, a guerra do chifre menor contra os santos (vv. 21-22), que
se esperava depois do v. 8. Em vv. 23".°27 segue um comentário extenso
do quarto animal e dos chifres. O último versículo descreve a impressão
que o sonho causou em Daniel.
2. Todo este capítulo encerra uma interpretação teológica da his-
tória que decorre do sexto século aC, isto é, desde a ruina de jeru-
salém em 587, até o tempo em que o autor tinha sua visão (em mais
ou menos 167 aC). Os animais são símbolos dos grandes reinos que
dominaram a política internacional do Oriente Médio durante estes
séculos. O leão com asas simboliza o império neobabilônico; o urso,
o império dos medos; a pantera com asas, o império persa, fundado
por Ciro; o quarto animal o império grego, fundado por Alexandre
Magno. Este quarto animal tem dez chifres. Identificando-se os dez
chifres com Alexandre Magno e seus sucessores selêucidas (e ptole-
meus?), o chifre menor representa Antíoco IV Epífanes. Este último
mandou, no dia 8 de dezembro de 167 aC, erigir uma estátua de Zeus.
3. Este ato, chamado a «Abominação Devastadora», é o aconteci-
Daniel elaborar a sua teologia da história. Para e1e este sacrilégio do
Templo era «o fim>, o inicio do fim e o sinal dos tempos de que a
ruína dos reinos terrestres e a vinda do reino celeste estavam chegando~
A partir deste fim, o autor dâ um olhar retrospectivo sobre os últimos
séculos da história do Povo de Deus e dos reinos em seu redor. Sua
visão é dualística. Por enquanto a sorte do Povo de Deus como a dos
demais povos está entregue às forças irresistíveis dos grandes reinos
terrestres que se sucedem. Nesta sucessão aparentemente caótica de
reinos, o visionário apocalíptico descobre uma certa linha. Esta linha
é bastante pessimista: o mundo no poder do mal vai de mal a pior
e transforma-se, numa crescente catástrofe, em uma potência antidivina
que concentra suas forças sempre mais contra o Povo de Deus. Os
reinos são as armas de que os poderes das trevas se servem para com-
557
... '
. •t
•r
,1
bater o Reino de Deus. Esta luta torna o mundo lenta mas irresisti-
velmente maduro para uma intervenção de Deus. Esta intervenção aca-
bará com o poder do mal e inaugurará o Reino de Deus. Este Reino
não será uma realidade histórica, deste mundo, mas escatológica, do
outro mundo e, portanto, invencível e eterna.
4. Esta teologia se expressa· em imagens bíblicas e semimitológicas.
O mar de onde surgem os animais representa o abismo ou o caos
primordial (cf. On 1,2s). Esse àbismo era, conforme as idéias antigas,
morada de monstros horríveis, hostis a Deus (cf. Jó 7,12; 26,11-12; SI
74,13-14; Is 27,1; 51,9-10). Os animais são, pois, símbolos das forças
caóticas, hostis a Deus, que é principio de ordem e dominou na
criação as forças ímpetuosas do caos (e!. SI 88,!0s; 103,6s). Como
contraste ao quadro tenebroso do abismo turbulento de água que, agi-
tado pelos ventos, vomita quatro monstros, o visionário coloca uma
visão de fogo e de luz em que aparece Deus como ancião de cabelos
brancos. Numa sessão solene do tribunal celeste, Ele põe fim aos reinos
que surgiram do abismo e inaugura o reino de um ser «semelhante ª°'
filho do I.iomem» que tem origem celeste.
Constata·se nesta apresentação simbólica da história dos impérios um
.clímax de bestialidade que emerge do abismo. i'llas todo este clímax é
desenvolvido para fazer contraste com a revelação do céu do ser «Se·
melhante ao filho do homem». ·Finalmente, isto é, no fim da história,
emergirá - não do abismo mas 1 do céu - um reinado não bestial, mas
humano, que será um reinado definitivo, eterno, destinado àqueles que,
apesar das pressões e perseguições mais ferrenhas não engolem nem
se deixam engolir pelos poderes que surgem do abÍsmo.
5. O autor não diz que o ser misterioso era um homem, inas que
era <semelhante a um homem>. O que ele quis dizer com ísto se deduz:
dos vv. 18.22.27. Como os quatro animais símbolizam quatro impérios
terrestres e antidivinos, assim o filho do homem representa o império
escatológico do Povo eleito, o futuro reinado de Deus na terra. Mas o
fato de que o filho do homem representa «O povo dos santos do Altís-
simo» não exclui que o autor tenha visto nele ao mesmo tempo um
individuo. O autor usa «rei» e «reino», um para o outro. Segundo
o v. 23, o quarto animal é um -reino; no v. 17 os quatro animais são
quatro reís. Esta individualização da figura do filho do homem se
acentua nos diversos apocalipses apócrifos; pode-se aceitar como certo
que a interpretação individual da figura apocaliptica do filho do homem
era corrente no inicio da era ':'Cristã. O próprio jesus confirma esta
interpretação. Foi n'Ele que Deus quis inaugurar na terra o reino de
Deus e pôr fim ao domínio antidivino e anti-humano dos reinos terres-
tres que, apesar de estarem em mãos humanas, são desumanos. Com
esta visão, quis o visionário confortar o povo que sofria demasiada-
mente com a opressão e .a exploração imperialista e com a perseguição
por causa da fé.
. Não se pode negar que jésus mesmo, ao se apresentar como o
Filho do homem de Daniel, ou a comunídade cristã apresentando-o
desta maneira, pretendia trazer à humanidade uma salvação que encerra
uma humanização em nivel terrestre, político, social etc. Isto trans-
parece claramente nas bem-aventuranças e no Sermão da Montanha,
promu1gação e plataforma oficial do Reino, e em apresentações como
a de Mt 25,31-46. Neste sentido, não se pode tampouco negar que a
missão de jesus e da Igreja, que Ele ftindou, encerra uma missão política.
558
Bibliografia: Os comentários de j. T. N e li s e de L F H ar t ma n n· H
C a 2 e 11 e s, Bibie et Polltlque, em: RecbScRel 59 (1971) · 497-530· j ou J 1'1 e t
0
Jésus et Ia polltique, em: RechScRel 59 (1971) 531-544. ' · '
Freí Raul Ruijs, O.F.M.
Petrópolis, RJ
Segunda Leltnra: 2Pd 1,16·19
«Vimos com nossos olhos a sua majestadD
'O texto 2Pd 1,16-19 distingue o que seja «mito» e o que seja
«revelação». O homem de «ciência» facilmente denomina «mito» aquilo
que é «revelação sobrenatural». Para contentar o homem moderno em
nome da ciência, pretende.se «desmitizar» a S. Escritura, tirando 'dela
tudo que não se enquadra com as categorias da ciência. Eis por que
a S. Escritura, assim, se reduz a uma simples mensagem para o homem.
A 2Pd deve argumentar com pessoas que declaram a volta de Cristo
como invenção humana ou lenda, um «mito». Apóiam-se na experiência
e raciocinam à maneira das ciências naturais. O autor de 2Pd, como
bom pastor, procura aproximar-se dessas concepções «cientificas'>. Com
efe~to, explica a destruição do mundo pelo incêndio universal e o apa-
recimento do mundo pela água. Mas dá a entender que os problemas
das ciências naturais são secundários. Para formar e destruir o mundo,
apenas á Palavra · de Deus é decisiva, porquanto ela chama o mundo
à existência, o aniquila e o refaz. Pará opor-se à desmitização radical
b~sta a hist?ricidade. dos .acontecimentos) atest~da por testemunhas que
viram e ouviram. Cnsto virá em poder·.1e glória. Tal afirmação merece
fé, porque o acontecimento-Transfiguração garante que Cristo possui ,
poder e glória.
O fiéis já conhecem a doutrina da· volta de Cristo. Não importa,
n.em os deve molestar, a recordação de'sta1
verdade, imposta pela soli-
citude pastoral. O retorno glorioso de Cristo é verdade que não foi
inventada'" pela argúcia humana, senão .que está sedimentadá na reve-
lação da· glória de Cristo por ocasião da Transfiguração (1,16), quando
a Palavra de Deus declarou a jesus ·Messias e Salvador, o qual virá
em poder e glória para instituir o reinó eterno (l,17s). ·
. !'- vi~da J'.Oderosa do Senhor é parte importante da mensagem
cr1stã. Cristo vrrá de novo em poder e. glória, cercado de anjos, apa-
recendo sobre as nuvens do céu (Lc 13,26; descrição escatológica) e
v_enc~ndo •todos os poderes adversos (2Ts 2,8) ; inclusive, o universo
ficara abalado com esta manifestação (Me 13,25s).
Quando anunciam esta mensagem, os apóstolos não dão atenção a
«lendas ou fábulas habilmente excogitadas» (mythoi), as quais no NT,
oferecem um sentido pejorativo, tipo sofisma ou afirmação consciente-
mente enganosa, criação da fantasia humana em oposição à verdade
evangélica. Outrora (os Gnósticos) e hoje (os homens da ciência) a
segunda vinda de Cristo é classificada com desdém qual mito ou fãb~a
quando não é abertamente negada. cOm uma diferença, porém: o~
f~lsos mestres da 2Pd acusam a pregação da parusia de logro cons-
ciente - ao passo que os. adversários , hodiernos atribuem-na à sedi-
mentação de um desejo da humanídade, totalmente írreal.
Entretanto os apóstolos. não são forjadores de fábulas. Falam como testemunhas
oculares do poder e da gloria de Cristo (epóptai = ver com os próprios olhos -
559
 ·----
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r!
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termo usado nos "mlstêrios'' e que, já em Platão, possuia acepção mlstica, e;.;.
Pedro 250c). Se 2Pd preferiu "epóptai" a "mãrtys" (= testemunha), ê porque na
realidade não se trata de simples história, mas também de uma "revelação" da
divindade. A "majestade" com efeito - ê a natureza divina de jesus. Ainda que
nenhum apóstolo visse a volta de Cristo, contudo Deus lhes mostrou rapidamente
o _que acontecerá no futuro. Os apóstolos - Pedro, João e Tiago - testemunham
que viram a glória de Cristo na Transfiguração (i\U 17,l·B). O peso da argumen-
tação estã no fato de que os três se tornaram testemunhas; portanto, nada inven-
taram. Narram o que viram. Antes de atacar diretamente os falsos doutores, fica
estabelecido o fundamento em que se apóiam os apóstolos para anunciar a segunaa
vinda de Cristo: o testemunho ocular apostólico, não um testemunho isolado.
Neste versiculo, diversamente do anterior, emprega-se a l• pessoa do plural ("baseando·
nos ... nós vos temos feito conhecer ... termos visto").
O v. 17 nos oferece um anacoluto: falta o verbo finito. Em nossas línguas ê
construção dura, devendo·sc evitar na tradução. O versJculo foi retocado, a fim
de harmonizâ-1'> com o relato dos Sinótlcos aproximando-se mais de J.It 17,1-8 do
que de Ale 9,2-13 - o que e de cstranhar:se visto que se trata do mesmo Pedro.
"Honra e glória" ê expressão muito encontradJça na Bíblia (SI 8,6; Hb 2,7ss; Rm
2,7.10; lPd 1,7; Ap), "Hcnra" aqui pode referir-se ao testemunho do Pai, e uolôria':,
à transformação exterior, resplandecente corno o sol (blt 17,2), embora sejam mais
ou menos sinônimos, podendo referir-se ambos ao testemunho do Pai. "Do selo da
magnifica glória" (ou "sublime Presença") ê elisão de sabor hebraico para designar
a Deus. São possíveis duas Interpretações: - "do seio da magnífica glória"
(apô/IocaJ), - ou "pela magnifica' glória" (Hypõ/construção pessoa]) .. A frase:
"Este é o meu Filho muito amado, i:.em quem tenho posto todo o meu <1;feto" -
coincide a despeito de leves variantes gramaticais que não alteram o sentido, com
J\Jt 17,5 (Ale 9,6 omite: "em quem tenho posto todo o meu afeto").
A «honra» que jesus receb~ é a honra própria de Deus. A voz que
se fez ouvir sobre jesus veio da «Glória sublime» ( = Deus). A Palavra
de Deus sobre o Transfigurado manifesta em que se fundan1enta sua
glória e poder. Ele é o Filho de Deus, amado, um só e único em seu
modo de ser, em quem Deus pôs seu agrado. Deus é chamado Pai.
A glória de Deus é também ey glória de jesus. Nela está contido o
poder com que Cristo aparecerá;_ em sua vinda. Deus o dotou e revestiu
de Glória ... Unicamente pelas palavras do Pai podiam os discípulos com-
preender o acontecimento misterjoso no Monte. Eram como que a chave
para a con1preensão do significado. Muitas coisas chegamos a co1n-
precnder apenas pela Palavra de. Deus, tanto o sentido da história como
a nossa própria vida. A PaJavr_a reveladora nos niostra qual é o ver-
dadeiro significado e qual a im'portância.
No v. 18 corta-se a seqü~ncia da. narração para salientar a presença dos Apósto-
los: testemunham o qu-e ouviram. Ouviram a Palavra de Deus. Não ê mito inven-
tado, ê fato vivido. A voz ê ouvidà, vindo do cêu - nos Sinóticos: "vinda da
nuvem" (i\lt 17,5 e par.). A expressão "no monte santo" torna dificil: relacionar
a cena anterior à do Batismo, não 'obstante as coincidências (Alt 3,l6s). Chama-se
"santo" aquilo c1ue nos Sinóticos ainda ê um monte indeterminado. No AT são
"santos": o monte Sião (Sb 2,6; Is _11,9), o monte Sinai (Filo, Leg. Alleg. 3, 142).
Presumivelmente, os cristãos, desde Cedo, aplicavam este apelativo do monte Sião
ao monte da Transfiguração, costume que se repete, acomodando imagens vêtero-
testamentãrias a realidades neotestamentarias. , nos perpassará de luz_ e nos transfigurará. Então se dissiparão as
Tal monte ê "santo" porque testemunha a gloriosa manifestação de Deus em
jesus. Vendo e ouvindo, os ap_óstoto~ vão conhecendo o Senhor e são proclamados
felizes (Mt 13,16). Agora não vemos/ouvimos diretamente, contudo podemos per-
ceber sua presença e seu poder mediante aquilo que Deus nos faz ouvir e ver:
no Evangelho anunciado pela Igreja escutamos sua voz poderosa, - no coito
divino, na comunhão eclesial, no rosto de cada irmão vemos algo de sua glória.
Portanto, agucemos os sentidos!
A transfiguração é como 11apresentação antecipada do retorno do
Senhor, uma antecipação da parusia. Seu caráter histórico dá-nos cer-
teza de que a voJta majestosa do Cristo se realizará com absoluta
evidência. Como já aconteceu úma glorificação de Cristo, a oiltra tam-
bém se dará. O an1or de Deàs a seu Filho lhe dará a glorificação
final pela qual esperamos comei servos fiéis.
V. 19: a «palavra dos profetas» é a Escritura em geral, mas aqui
em concreto se refere às profecias que· anunciam a segunda vinda
de Cristo; profecias que, mais _do que um oráculo particular, são algo
que se depreende do conjunto ;:das profecias que tratam da glória do
560
Messias. Talvez se refira peculiarmente às profecias segundo as quais
Deus virá de maneira explícita, como está no céu (Ez 31121; 48,35).
Pedro (At 3,20s) parece indicar que o cumprimento total das profecias
não se realizará até que jesus venha pela 2• vez. Talvez é isto que
tem em mente o autor de 2Pd. As profecias qUe falam de Cristo,
falam de sua obra total, inclusive a parusia. <IDemos ainda maior
Crédito -à Palavra profética, a qual nos confirma:i> (Íit.: «retenhamos con1
maior firmeza»), vale dizer, ou as profecias são argun1ento mais sólido
que a Transfiguração, ou a Transfiguração confirma a verdade das
profecias. O contexto parece preferir esta segunda~ alternativa. As pro-
fecias sempre foram sólidas, dignas de fé para nóS; A comparação não
é entre a «Transfiguração» e as «Profecias>, senão entre as Profecias
«antes» e «depois» de seu cumprimento.
Comparar a Escritura à «lâmpada» é sugestivo. O mundo é lugar
de trevas porque DeuS ainda não se manifestou abertamente, e a única
Juz que ilumina nossos passos na noite é a Sagrada Escritura. O «astro
matutino» - estrela da manhã - pode indicar qualquer astro, inclusive
o sol. É termo impreciso. Pareceria ser o sol, porquanto o astro ma-
tutino não é aquele que vem «depoi& do despontar, do dia». Por outro
lado, aqui não se trata do sol, porque Cristo no NT nunca é cha-
mado «Sol».
Para provar a 21) vinda de Cristo aparecen1 2 argumentos: - a
Transfiguração, corno acontecimento típico de salvação, e - a Palavra
Profética (l,19). Deus fala pelos fatos da história e por sua própria
Palavra. Quem foi testemunha da Transfiguração . de Jesus, como os
apóstolos, possui também a Palavra profética mais do que qualquer
outro, ainda mais se não foi testemunha. Os escritores do AT só podem
ser interpretados corretamente, quando considerados à luz da redenção
por· Jesus Cristo. Para não induzir a erro, a Palavra Profética precisa
de interpretação autorizada (1,20s). Ela fala muitas vezes do «dia .cto
Senhor», do juízo final, da restauração definitiva de todas as coisas,
da vinda poderosa do Senhor. . . Aliás, toda revelação bíbJica visa en1
última análise à revelação cotnpleta da Glória de Deus no final dos
tempos. Precisamos desta Juz da Palavra profética até que desponte
o dia e a estrela d'alva se levante em nossos corações. O despontar
do dia e o surgir da «estrela da manhã» é a vinda de Cristo. Quando
vier o Senhor, a Glória de Cristo brilhará até nosso íntimo, sua Glória
trevas, e já não será possível errar nem cair. Quando a Luz, que foi
acesa na S. Escritura, brilhar em todo seu esplendor, a 1nesma S. Escri-
tura não será mais necessária. As profecias messiânicas são luz provi-
sor1a apenas. «Hoje vemos como por um espelho, confusamente; mas
então veremos lace a lace ... > (ICor 13,12).
Bibliografia: S t O g e r, A. - A 2• Carta de Pedro Apóstolo (trad. de V. do
Amaral), Ed. Vozes, Petrópolis 1971 (p. 59s e 91-96). La Sagrada Escritura (SJ),
NT, JU, p. 31ls, BAC/Madrid, 1962. Biblla Comentada (Salamanca), VII, p. 159-162,
BAC/h1adrid, 1965. S pi e q, C., Les épitres de St. Pierre, p .. 216-224, OabaJda/
Paris, Ul66. L. P. Rivera, A Transfiguração cm 1Pd 1,16·18, em: Atualidades
Bíblicas, ed. J. Salvador, Petrópolis 1971, 5g3.. 6Q9; B. Ramazzottl, Testemunho
Apostólico e Escriturlstlco (2Pd 1,16·21), em: T. B a 11 ar i n i, e.o., Introdução
â Blblia com Antologia Exegêtica, Petrópolis 1969, V/2, 372-374.
P. Matheus F. Giuliani, SAC
Santa Maria, RS
561
 Terceira Leitura: MI 17,1-9
«E, ali foi transfigurad~ diante deles->
O relato da transfiguração, presente nos três Sinóticos, é uma das
passagens centrais dos Evangelhos. A cena une o ministério público de
Jesus, marcado desde o início pela oposição dos judeus e, especial-
mente, o anúncio de sua paixão, com a sua ressurreição e glória futura.
A narrativa mostra que a sorte de jesus - que será também a sorte
dos discípulos - será tenebrosa e gloriosa. A marcha para a glória
é necessariamente uma marcha através da paixão.
Para os discípulos, o anúncio dos sofrimentos do Cristo constituía
um escândalo. Através da cena da transfiguração, Jesus procura elimi-
nar este escândalo. Nesta perspectiva, convém notar a pedagogia do
Mestre: Todas as predições da paixão são seguidas por anúncios da
ressurreição ao terceiro dia (Mt 16,21; 17,23; 20,19). Tanto para si,
crimo para os discípulos, Jesus não separa os dois aspectos do mistério
da salvação: humilhação e glorificação, morte e ressurreição.
Antes do dia da Páscoa, quando o Cristo não tinha eliminado ainda
em sua pessoa este escândalo vivendo-o de forma típica, seu ensina-
mento permaneceu ineficaz. As barreiras pareciam intransponíveis. Os
discípulos não podiam superar a concepção de um Messias político e
triunfante e aceitar um Cristo sofredor.
Mas o Pai já podia fazer entrever a resposta e, mesmo antes do
acontecimento pascal, conceder a três discípulos privilegiados, Pedro,
Tiago e João, contemplar por um instante a glória de seu Filho. Esta
experiência está pré-anunciada no versículo que faz a transição entre
o ensinamento sobre a presença do sofrimento na vida dos discípulos
(Mt 16,24-27) e a cena da t:ansliguração (Mt 17,1-9): <Em verdade
vos digo que alguns dos que aqui estão presentes não provarão a morte
até que vejam o Filho do Homem vindo em seu Reino» (MI 16,28).
Já antes da glória reservada para o último dia, Jesus promete aos
discípulos prediletos uma visão antecipada da glória do Filho do Homem.
Com efeito, segundo vários padres da Igreja, «OS alguns dos que aqui
estão presentes» seriam os três discípulos. E a vinda do Filho do
1-Iomem em seu reino já se tealizaria simbolicamente sobre a montanha.
Dentro do contexto no qual o relato da transfiguração está inserido,
a cena tem por objetivo antecipar aos olhos dos três apóstolos a glória
do Cristo ressuscitado. Aos discípulos ainda perplexos· pelo anúncio da
paixão, Deus revela que eles devem ouvir e seguir o Cristo no caminho
que vai a Jerusalém. A glorificação será atingida somente através da cruz.
Vejamos agora alguns detalhes do relato, assim corno Mateus no-los
apreSenta:
«Seis dias depois»: Existia entre os judeus a festa chamada dos
Tabernáculos, festa que durava sete dias e recordava os quarenta anos
vividos pelo povo eleito no deserto debaixo de tendas, Nestes dias, o
povo era obrigado a viver em tendas improvisadas. Tratava-se de uma
festa carregada de expectativas messiânicas. O povo, mais que em outras
ocasiões, esperava o Messias, mas um Messias que viesse libertar o
povo do jugo dos romanos e colocar as demais nações sob o domínio
de Israel. Diante dessa tentação, Jesus se retira «para um lugar à
parte»,· da mesma forma que o fizera em Jo 6,15 quando após a mul-
tiplicação dos pães, diante do desejo dos }udeus de fazê-lo rei, ele
562
retirou-se, sozinho, para o monte. Aparecem as figuras de hloisés e
Elias que como explicita Lucas (9,31) falam sobre a morte que ele
padecerá em Jerusalém. Conseqüentemente, ao mesmo tempo que Jesus
se manifesta transfigurado, o Antigo Testamento, através de seus maio-
res representantes, afirma que Jesus tinha que sofrer. Em clara oposição
à opinião corrente entre os discípulos, o relato mostra que o caminho
que leva à glorificação passaria necessariamente pela paixão e morte
na cruz. O Cristo é o Messias, mas um Messias diferente daquele
esperado por muitos. A sua vida é .uma doação total pelos irmãos. E
essa doação, - amor até o fim, isto é, até a morte - deve, d'ora em
diante, ser o modelo de vida dos discípulos (Jo 13,1).
«Alto monte»: Esta montanha, tradicionalmente apontada como o
Monte Tabor, não possui nome nos evangelhos. O silêncio dos escri-
tores sacros é significativo. Mostra que jesus rejeita Sião como o lugar
da presença de Deus entre o seu povo, idéia corrénte nos livros do
Antigo Testamento (Is 2,2-3; Dn 9,16; SI 2,6). A glória de Deus,
isto é, a presença de Deus, se manifesta agora não mais em jerusa-
lém, mas na pessoa do próprio Cristo. Ele é Deus presente entre nós.
/ilateus dá um releVQ especial ao tema do "monte". jesus, no prlmeiro evan-
gelho, proclama as bem-aventuranças de uma montanha (Mt 5,1) - e não na
planície como o faz em (ucas (6,17); a Ultima das tentações tem lugar num
"monte muito alto" (Mt 4,8); o mandato final ê dado de um monte (.i\lt 28,16).
Esta topografia ê devida à tJpologla de Molsês presente em todo o. primeiro evan-
gelho. Já a estrutura do livro, construida em torno de cinco grandes discursos
(o sermão da montanha: Mt 5-7; o discurso missionário: i\lt 10; o sermão para-
bõllco: l\.lt 13; o discurso comunltârio: J'JU 18 e o discurso escatológico: Mt 24-25),
re:embra o Pentateuco, tradicionalmente atribuído a Moisés. No relato da transfi-
guração lntimeras são as alusões à figura de Molsês. Como J\loisês teve que esperar
seis dias para receber a revelação de Deus (Ex 25,16), assim "após seis dias" tem
lugar a transfiguração; os três companheiros de jesus, Pedro, Tiago e João, corres-
pondem aos três companheiros de Moisés na ascensão do Sinai, Aarão, Nadab e
Abhi (Ex 25,!l). Note-se tarnbêm que Atateus diversamente de Marcos e Lucas,
inverte a seqüência das figuras vêtero-testamenlãrlas presentes à cena e coloca em
primeiro Jugar a Molsês. A nuvem luminosa que cobriu a todos relembra a nuvem
que desceu sobre o Sinal quando Deus comunicou a Lei por intermédio de Alolsés
(Ex 25,15).
Através desses elementos, .i\ilateus, que escreve para cristãos convertidos do
judaismo, quer mos1rar que o Cris1o é o novo 1'\1olsês e acentuar a contlnuldad·e
existente entre o Antigo e o Novo Testamento. Numa época de quase ruptura
entre a Igreja e a Sinagoga, o evangelista, verdadeiro pasto~ de sua comunidade,
procura mostrar aos judeus que não necessitam abandonar a sua fl!- para se tor-
narem cristãos, devem sim abandonar o legalismo e formalismo de sua religião.
«E ali foi transfigurado diante deles»: Literalmente, «mudou de
aparência», «assumiu uma outra forn1a», da mesma maneira que, ao
aparecer aos discípulos de Emaús, se manifestou «sob outra forma» (Me
16,12). Não se trata aqui de um rito mágico, a exemplo das metamor-
foses das religiões pagãs. Trata-se de um acontecimento e de uma
teofania, a um tempo, descrita no passivo para indicar que somente
Deus pode agir assim. Esta transfiguração corresponde à expectativa
escatológica presente no Judaísmo, segundo a qual, no fim dos tempos,
os justos se transformarão· e fulgirão com o brilho do firmamento e
luzirão como as estrelas, com um eterno resplendor (Dn 12,3).
Agora nesta montanha, na pessoa de Jesus, esta esperança se torna
realidade. O ato da transfiguração revela a glória última e definitiva
de jesus. Mateus, com o auxilio particularmente do livro de f!xodo 25,
procura exprimir o inexprimível afirmando que o rosto de Jesus «res-
plandesceu como o sol e suas vestes se tornaram alvas como a Juz».
A glória anunciada para os últimos tempos <quando o Filho do Homem
virá na glória de seu Pai com os seus anjos» (Mt 16,27) é aqui ante-
cipada. Esta glória pertence apenas a Deus. Ora, -0 texto afirma que
563
l,
esta glória resplandece sobre o rosto de Cristo, revelando assim a sua
divindade. Ele é Deus, ou, corno o dirão mais tarde os apóstolos, «ele
é o esplendor de sua glória> (Hb 1,3), «o Senhor da glória»- (1 Cor
2,8). Esta glória o reveste agora, manifestando antes do tempo o que
ele será um dia quando for «exaltado na glória» (lTm 3,16). En1
oNtras palavras, Jesus transfigurado é o Filho de Deus que transparece
na figura do Carpinteiro de Nazaré.
«Moisés e Elias»: A aparição de Moisés e Elias acentua o fato de
ser Jesus o Messias prometido pela Lei (simbolizada por Moisés) e
"' pelos Profetas (representados por Elias). Estes dois personagens da
Antiga Aliança que subiram outrora o monte Sinai dramatizam o cumpri·
menta das Escrihtras (outro terna favorito de Mateus) e anunciam pela
sua presença nesta montanha - o novo Sinai - que em Jesus os tempos
messiânicos chegaram à sua consumação. Jesus é o ponto õmega de
toda a história da salvação.
«Levantarei aqui três tendas»: À primeira vista temos aqui uma
referência à festa dos Tabernáculos, ocasião em que é colocada a cena
da transfiguração. Os autores, porém, se perguntam pelo motivo da
.i afirmação de Pedro. Desejaria ele eternizar este momento fugaz? Queria
; ele rejeitar com estas palavras o escândalo da cruz, entrando na glória
de Deus sem passar pelo caminho do sofrimento?
l' «Uma nuvem luminosa os cobriu com a sua sombra»: Na tradição
b:blica, a nuvem acompanha as manifestações celestes. No Ex 40,34·35,
;' se diz que a nuvem cobriu a tenda da reunião e a glória encheu o ta·
bernáculo. Em lRs 8,10-13 é apresentado o templo salomônico como
l invadido por uma nuvem «porque a glória do Senhor enchia o templo».
E no livro do profeta Ezequiel, após a descrição do afastamento da
glória do Senhor sob a forma de um carro em movimento (11,22-23),
o autor fala do seu retorno no fim dos tempos (43,1-4). Na montanha
da transfiguração, a nuvem é símbolo e sinal da presença de Deus, desta
presença que no dia da anunciação veio a cobrir com a sua sombra a
Virgem Maria (Lc 1,35).
«Os discípulos caíram com a face por terra e tiveram medo»:
Diante de Deus que se manifesta o homem é tomado de medo. Este
temor exprime sua reação religiosa diante do sagrado. Tal atitude se
manifesta na experiência de Deus dos justos do Antigo e do Novo
Testamento. Moisés tira as suas sandálias diante do Deus de Abraão,
Isaac e Jacó (Ex 3,5-6). Isaías confessa ser um homem de lábios impuros
diante do Deus três vezes santo (ls 6,3-5). O centurião se declara
indigno de acolher a Jesus em sua casa (Mt 818). Pedro, após a pesca
mi1agrosa, exclama: «Retira-te de mim, Senhor, porque sou um homem
pecador» (Lc 5,8). A prostração faz parte da mesma reação diante
da presença de Deus corno se vê na descrição da visão de Ezequiel
às margens do rio Cobar: «Vendo isto, prostrei-me com o rosto por
terra e escutei uma voz que dizia: Fi1ho do homem, dizia-me, de pé,
porque eu te falo».
Qual é o significado da cena da transfiguração para o cristão?
Através do batismo, como diz Paulo, o cristão se insere na morte e
ressurreição de Cristo (Rm 6,~4). Ele já agora participa, de forma
inicial, da glorificação do Cristo. Este mistério deve aclarar a nossa
vida até o dia da glorificação definitiva. Através desta antecipação,
'
o cristão sabe que o céu já começa a se manifestar aqui na terra.
564
E este ensinamento deve incutir esperança na vida do cristão, mesmo
apesar de todos os obstáculos e sofrimentos. Estes fazem Parte de
nossa peregrinação terrestre. A exemplo do Cristo, o seu discipulo
chegarâ à glória através do sofrimento. As perseguições, as injustiças,
as calúnias, parte da vida do Mestre, longe de serem motivo de desâ-
nimo, devem ser razão de serenidade, paz e alegria (Mt 5,11~12).
Bibliogrnfia: X. L !! o n - D u f ou r, La transfiguration de jesus, em: Studes
d'É.vangile, Paris 1965, p. 83-122; C. .i\1 e s t e r s, A transfiguração de jesus: O
sentido das crises da vida, eJ!l: Deus onde estás?, Belo Horizonte 1974, p. 175-184;
A. L à p p 1 e, A transfiguraçao de jesus, em: A hiensagem dos Evangelhos Hoje,
São Paulo 1972, p. 39R--101; R. Rui j s. illt 17,1-9, em A 1\Jrsa ria Palavra. Ano A,
p. 1211-123.
Gabriel Selong
Rio de Janeiro, RJ
Tema Principal
SEGUIR JESUS NÃO É Só CARREGAR A CRUZ,
MAS TAMBÉM SER GLORIFICADO
Sugestões para a Homilia
Introdução
Podemos considerar a transfiguração de Jesus sob três pontos
Je vista: em si mesma, o que ela significa para nós; dentro
do contexto da vida de jesus, o que ela significou para o próprio
jesus; dentro do contexto dos seguidores de Jesus que nos con-
servaram este fato e a lição que quiseram nos transmitir.
Corpo
1. Quem é finalmente jesus?
A transfiguração possui um valor em si mesma como um
fato miraculoso pelo qual se nos revela quem é, finalmente, jesus,
Ergue-se o véu que encobria o seu mistério. Por detrás de suas
origens humildes, de sua pobreza, da insignificância de seus
meios se esconde, verdadeiramente, a glória do Filho eterno
do Pai. Os discípulos que o seguiram não ficaram imunes ao
conflito que se armara ao redor de jesus. Quase todas as instân-
cias de legitimação daquele tempo se voltaram contra Ele. E
acusado de falso profeta, de herege, de possesso. Se os sacer-
dotes o dizem, se os piedosos (fariseus) o confirmam, se os
políticos (herodianos e publicanos) fazem coro a esta interpreta-
ção, se levanta então a pergunta: com quem está a verdade?
Com a minoria - Jesus e os discípulos - ou com a maioria
565
 da sociedade e da religião? A transfiguração desfaz todas estas
ambigüidades; o céu se pronuncia: «este é o meu Filho amado ...
escutai-o!» (Mt 17,5). Diante deste homem fraco e contestado
nos encontramos diante do próprio Filho de Deus que visitou
os homens para os libertar. A fé dos apóstolos e a nossa sai
fortalecida porque o escândalo da insignificância histórica de
jesus é superado: vemos a glória de Deus e o céu aberto
. ,•' sobre ele.
2. A transfiguração: resposta de Deus às crises de jesus
A transfiguração possui também um sentido para o próprio
jesus. Basta considerar em que contexto ela aconteceu: no auge
da crise que sua pregação, suas atitudes, enfim, sua vida haviam
provocado entre o povo. A primeira fase da atuação de jesus se
caracteriza pelo entusiasmo, pelos milagres, pela reação positiva
do povo, dos discípulos e apóstolos. Na medida, porém, que ia
ficando claro o que Jesus intencionava com seu anúncio do Reino
que era uma transformação total do homem e do mundo mediante
a conversão, um novo tipo de relacionamento para com Deus,
Pai de infinita bondade e para com os homens, todos irmãos,
ia se armando uma crise. Não era isso que o povo esperava:
ansiava por um Messias libertador político com a instauração
de um novo poder terrestre. A oposição dos distintos estratos
se faz cada vez mais clara e jesus vai se sentindo cada vez
mais só, apenas com os doze discípulos. E estes são, ainda,
tardos e duros de entender as reais intenções de jesus. jesus
mesmo se torna, em sua linguagem, mais sério. Já entrevê a
liquidação. É sintoma de que ele mesmo entrou em crise. Embora
fosse o Deus encarnado, «leve de se assemelhar em tudo a
seus irmãos. . . padeceu sendo tentado» (Hb 2, 17 .18). Os evan-
gelhos nos falam das tentações de Jesus (Mt 4,1-11 par.), que
foram uma constante em sua vida (Hb 4,15).
Neste contexto de desânimo e de busca, Deus se manifesta
a jesus. Ele jamais quebrou a fidelidade a seu Pai. Sofreu mas
assume aquilo que se revela como a vontade concreta de Deus:
seguir fiel, mesmo tendo de morrer execrado na cruz. A trans-
figuração significou para Jesus a certeza de que Deus não o
havia abandonado. Todos podiam tê-lo rejeitado, os discípulos
podiam tê-lo compreendido mal, Deus entretanto confirmou a
justeza das decisões de jesus. A voz do Pai é clara: «Este
é o meu Filho bem-amado em quem tenho minha complacência»
(Mt 17,5). Não somente os apóstolos, mas também jesus, sai
fortalecido em sua fidelidade e obediência ao Pai. «Tomou re-
566
solutamente o caminho de Jerusalém» (Lc 9,51), onde será
sacrificado.
3. O sentido das crises é a transfiguração da vida
Os evangelistas nos conservaram o relato da transfiguração
do Senhor não apenas com a intenção de nos revelar o mistério
de jesus, Filho de Deus encarnado, nem somente para mostrar
o apoio do Pai no meio das tentações de jesus, mas também
para nos comunicar uma lição e um sentido presente dentro
do sacrifício. O relato da transfiguração é encaixado dentro
dos anúncios da paixão, morte e ressurreição do Senhor. A
atmosfera é sombria. São Mateus conclui dizendo: «e os dis-
cipulos ficaram muito tristes» (17,23). Neste contexto jesus con-
voca para o seguimento: «Quem quiser vir após mim renuncie
a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me. Pois quem quiser
salvar sua vida, perdê-la-à; e quem perder sua vida por mim,
achá-la-à» (Mt 15,24-25). Seguir Jesus implica comungar de
sua vida e compartilhar de seu destino; encerra abraçar o pro-
jeto de jesus: construir o Reino de Deus contra o Reino deste
mundo. Este processo de conversão não se faz sem sacrifícios
e rupturas. A transfiguração nos quer revelar o sentido que se
esconde atrás deste empenho: em toda cruz há uma ressurreição,
em todo sacrifício vigora uma redenção e em toda morte triunfa
uma vida. Por isso, a mensagem de jesus não pára com a
exigência de renúncia; ela promete a plenitude da vida e a
transfiguração. Quem como Jesus assume as contradições em
nome de Deus e de sua justiça a este está destinada a glória.
Sobre cada um, como outrora sobre jesus, o Pai faz ouvir a
sua voz: «Este é meu filho bem-amado em quem tenho minha
complacência» (Mt 17,5). Eis a grande lição que se infere da
transfiguração de jesus.
Leonardo Bofl, 0.F.M.
Petrópolis, RJ
567
 Finalmente, ]o 3,14-16 alude ao incidente do deserto como uma
i, Festa da Exaltação da Santa Cruz prefiguração da morte de CristoJ pendurado na cruz, como a serpente
na haste: olhar Cristo, como os israelitas a serpente, é ter fé, para
1 ser salvo.
Pistas Exegéticas
Blbllograjla: F. L. Mor 1 ar t y, Numbers, ln AA.VV., The Jerome BlbUcal
Commentary, New Jersey 1968; A. R o 11 a, 11 popolo eleito, ln AA.VV., 11 Messaggio
Primeira Leitura: Nm 21,4·9 della Salvezza II, Turim 1971'.

Nm 20-25 contém episódios que a tradição conservou do êxodo, exa- Aírton josé da Silva
tamente aqueles verificados no percurso dos hebreus entre o oásis de Ribeirão Preto, SP
Cades, no sul da Palestina, e hloab, pais da Transjordânia. A partir
do cap. 21 o texto resulta de uma combinação das tradições javista
e eloísta. Nm 21,4-9 é de redação eloísta (E), mas o v. 4a contém Segunda Leitura: FI 2,6-11
também elementos da redação sacerdotal (P).
O episódio de Arad, narrado em Nm 21,1-3, é uma inserção pos-
terior, pois interrompe a seqüência do texto. Nm 20,29 tem sua se- Veja as Pistas Exegéticas do Domingo de Ramos, dos Anos A, B e C.
qüência lógica em Nm 21,4.
Mas vamos ao nosso texto. O v. 4 resume o percurso de Cades a Terceira Leitura: Jo 3,13-17
Moab, rodeando .a terra de Edorn. Hor da Montanha, ou monte Hor,
deve ser um local situado perto de Cades, embora não tenha sido iden- Veja a Pista Exegética do Quarto Domingo da Quaresma, do Ano B.
tificado até hoje. O povo parte de J-Ior em direção ao «mar de jun-
cos»J diz o texto: trata-se aqui, provavelmente, do golfo de Aqaba,
situado ao sul do mar Morto.
O v. 5 conta da revolta do povo contra Javé e Moisés: a água e Sugestões para a Homilia
o alimento são escassos, o povo está cansado e revoltado com esta
caminhada sem fim. Introdução
Mostra o v. 6 que, então, serpentes «ardentes» (em hebraico, sara/) 1
picam o povo: «ardentes» porque sua picada arde e seu veneno mata.
Este tipo de episódio não é raro no deserto, sendo interpretado aqui, A estória do Cristo é, para o Homem, paradigmática: ela
contudo, como um castigo de Javé pela revolta manifestada.
Diante do posterior arrependimento do povo (v. 7), M.oisés cons-
J' é a sua História em parábola. Nesse sentido, é ela História,
isto é, enquanto esta é demanda de uma razão de ser em vis-
trói uma serpente de ·bronze (serpente ardente) que cura aqtieles que a ta da realização efetiva da própria identidade. Ora, esta pro-
olham (vv. 8-9). cura é polarizada pela cruz, a qual é, em seu primeiro mo-
Em todo o antigo Oriente a serpente era considerada como um
símbolo da vida e um meio de cura. Por isto ela era, para os cananeus, mento, o exato contrário de tudo o que o homem almeja. Com
o símbolo (fálico) da fertilidade e estava associada aos seus cultos efeito, em seu primeiro momento ela impõe-se como sentença
à vida. Uma serpente cananéia, de bronze, foi encontrada pelos ar- capital e, a este título, remata a limitação mais radical do ho-
queólog-0s em Gezer. mem, conferindo-lhe uma dimensão histórica e política. Isto a
Esculápio, o deus grego da medicina, usa uma serpente como em-
blema. Coisa que o faz igualmente, hoje, a Organização Mundial da insere no mistério deste mésmo homem e exige ser ela contem-
Saúde e outras entidades médicas. plada com uma celebração.
Significativamente, os israelitas estavam perto de Punon (Nm 33,
42), uma das grandes fontes de bronze dos tempos antigos, o que
possibilitava tal fundição. Corpo
Mas a chave para se chegar ao texto é oferecida igualmente por
2Rs 18,4. Este texto nos informa de que o rei Ezequias (728-699 aC), A elevação da serpente no deserto é o símbolo que se er-
durante a reforma que promoveu, mandou destruir uma serpente de
bronze que se encontrava entre os objetos do culto, no Templo. Seu gue como paradigma mais remoto na meditação articulada pela
nome é Nehustan, proveniente de nehóshet = bronze e nahásh = liturgia da cruz. Trata-se da primeira forma de confronto en-
serpente. tre o homem e o que a ele se opõe: assumindo como símbolo
Acreditava-se que tal serpente fosse aquela fabricada por Moisés a imagem da praga que flagelava o povo - tal ocorre, por ve-
no deserto. Seu culto, graças à ligação com os rituais cananeus, foi
considerado, na época, como idolátrico. zes, nos ritos mágicos - Moisés força este mesmo povo a um

568 569
 confronto com o vazio das divindades pagãs, a sua perene ten-
tação, mostrando como o Deus da Aliança era capaz de fazer
de um princípio do mal um sinal de salvação.
Todavia, não se sai ainda da esfera e da limitação do sin-
·. l gular. A cura de uma moléstia é simplesmente uma cura: ela
.i
' '' não liberta o homem de sua limitação mais radical e nem mes-
mo é parte desta libertação. Ela é apenas um sinal que aponta
para a realidade desta libertação permanecendo-lhe exterior.
,, i Já no Antigo Testamento se depara com a superação desta
! limitação: mas a Realeza e a Cidade, o Sacerdócio e o Templo,
i. a Torah e sua qualificada interpretação permanecem ainda ex-
teriores; chega-se a uma libertação parcial, isto é, a uma li-
bertação que faz parte de um todo que se cumpre no tempo
e na História, mas que não penetra o mais intimo do homem,
:, '
que lhe permanece exterior. Um passo decisivo em direção à
interiorização é dado pela teologia do Servo Sofredor. Nele p
. ' institucional antigo se esgota; dele se parte no Novo Testa-
deste a partir de seu contrário mais extremo: mas só assim
ela poderia ser salutar em sentido próprio, alcanç.ando . o ho-
mem em sua lacuna mais profunda. Igualmente, so assim po-
deria ele ser para o Homem um princípio e um fim que não
lhe fosse exterior. A cruz e a Kenose colocam o homem ante a
sua possibilidade mais elevada de desalien,:ição, fazendo-o e~­
contrar a plenitude da Vida desde o coraçao da morte a mais
extrema.
Conclusão
A celebração da Cruz é a celebração do Dom de Deus
desde o mais intimo da condição humana.
Ora, esta é a complexa e multiforme exper~~ncia d<; tu~o
0 que mais se opõe ao propriamente hum.ano, Jª que e pro-
prio do homem não se satisfazer com o simplesmente humano
enquanto limitação. O Cristo sobre a Cruz aparece como o ho-

1
:
i
. mento. Para este, a libertação se realiza plenamente desde a
«Kenose» do Filho, que parte de sua igualdade com Deus, que
não tem em conta de rapina, para assumir a forma e aparên-
mem efetivo, porque aparece como aquele que _percom:u todas
as estações dos seus próprios contrários: a Via Cruc1s .. Nele,
elevado por opção entre o céu e a terra, cada ho?'em e ch~­
1' mado a reencontrar-se desde o coração da humamdade. A h-
~ ' cia do homem, e esta em sua manifestação extrema: a morte
i turgia da Cruz dá a este reencontro sua dimensão maior: so-
e morte de cruz. Não se trata de uma determinação arbitrária
i da Providência. Trata-se de um movimento sem o qual a sal- cial, comunitária.
Benjamin de Souza, O.S.B.
vação do homem permanecer-lhe-ia exterior. Paradoxalmente, o São Paulo, SP
Cristo desce ao fundo da exterioridade humana, daquilo em que
o homem se esvai e, a partir daí, o salva, não só o livrando .
da morte, mas nele radicando o princípio de sua libertação:
desde o Cristo, o homem. é, em seu nome, alguém «para a Gló-
ria de Deus», isto é, para a sua plena manifestação: ele é
Epifania de Deus.
A unidade entre o duplo movimento de descida-kenose e
elevação é divisado ao final do diálogo com Nicodemos. Neste
a Cruz, marca da mais extrema humilhação, é divisada como
elevação: tal como a serpente no deserto, sobre ela é elevado
o Filho do Homem no momento de seu pleno rebaixamento e,
neste momento, cumpre-se a sua hora em sincronia com a hora
do «príncipe deste mundo». O patíbulo da cruz é já ostensório
sobre o qual se manifesta a Glória do Filho porque descendo
nela à profundidade do que há de mais exterior no· homem, aos
limites do não-humano, pode o Filho revelar-se em sua identi- I
dade no que há de mais interior no Homem que ele é e, desde
então, dar-se a todo o homem, enviando-lhe o Espírito, aquele
que é a interioridade mais profunda de todo o homem. :E di- ,'
fícil captar a economia do Dom de Deus como a realização
570 571
I, Nossa Senhora da Conceição Aparecida,
Padroeira Principal do Brasil
Pistas Exegéticas
Primeira Leitura: Est 5,lb-2; 7,2b-3
«Salva meu povo, eis o meu desejo>
O texto grego de Ester é mais descritivo que o texto hebraico, dan-
do pormenores sobre o estado de alma da mulher; à concisão do TH
ajuntamos o colorido do texto grego. Assuero (Xerxes, Artaxerxes?)
• da Pérsia, casado com Vasti, possuía um ministro, Amã, o qual vo-
tara ódio a Mardoqueu e aos judeus por lhe negarem honras (pros-
tração, genuflexão) devidas exclusivamente a Javé, a ponto de extor-
quir do rei um edito de extermínio contra os mesmos (3,12ss). Um dia
ofereceu Assuero um banquete aos maiOrais, enquanto Vasti promoveu
o das mulheres. O rei, embriagado, mandou chamar a esposa para
ostentá-la aos convivas. Vasti, levada pelo pudor (ou por soberba?), ne-
gou-se a ser vedete daqueles olhares ébrios e dissolutos. Diante disso,
o rei encolerizou-se, despedindo-a, como lição a todas as mulheres do
reino (c. 1). Funcionários da corte recolheram moças virgens e belas,
para que o rei escolhesse a sua nova esposa. Ester, jovem israelita mui
linda, sobrinha e adotada de um tal Mardoqueu, Jíder hebreu, figurava
entre as candidatas. A preferência do rei recaiu sobre ela, tornando-a
como esposa e, conseqüentemente, rainha (c. 2). Enquanto isso, os ju-
deus passavam por maus momentos sob Amã ( c. 3). Mardoqueu dirigiu-
se então a Ester a fim de, como esposa amada, interferir junto a
Assuero em favor dos judeus (c. 4).
Foi quando Ester, depois de 3 dias de jejum e oração com seu
povo (4,16), apresentou-se toda majestosa mas também angustiada no
interno do palácio, diante do trono real, não sem invocar a Deus pro-
vidente e salvador. Pode-se deduzir do texto e contexto tenha ela so-
licitado uma audiência que lhe foi concedida, graças ao encanto de
sua beleza pessoal, que dirimiu a indignação inicial de Assuero face ao
imprevisto, tornando-o meigo e afável para com ela (e. 15). A atitude
de Ester não foi tanto para agradar ao rei, quanto para levá-lo a sus-
peitar da gravidade do assunto. Aliás, o pedido de Ester podia parecer
de pouca monta e ser interpretado como um capricho feminino. Entre-
tanto, era de grande alcance, pois a sagacidade do rei percebeu (5,6)
que a proposição de Ester ocultava algo que transcendia o âmbito de
suas palavras. Havia algo de dramático e emocionante nesta visita im-
prevista. A 1' resposta (5,4) foi talvez decepcionante. Acontece, porém,
que não estavam preparados para aquilo que Ester iria pedir.
O texto litúrgico compõe-se de 2 perícopas tiradas dos cap. 5 e 7
(5,lb-2; 7,2b-3). No intermeio relata-se que Ester pediu ao rei o com-
parecimento, com Amã, a um banquete (5,3ss). Pelo fim do mesmo, As-
suero a interpelou de novo sobre a natureza de seu pedido (5,6). Ester
uma vez mais os convida a banquete (5,8). Enquanto isso, cresciam
as divergências entre Amã e Mardoqueu, a ponto de aquele tramar
uma conjuração contra este para liquidá-lo (5,9-14). Mardoqµeu, como
r~c:nmo.e.nsa de haver denunciado urna sublevação contra o rei, foi con-
572
decorado - o que indignou sobremaneira a Amã (c. 6). O rei, acom-
panhado de Amã, compareceu ao 29 banquete preparado por Ester (7,1).
Na euforia final, quando o vinho fizera efeito, Assuero insistiu com
a rainha sobre qual seria seu pedido. Atendê-lo-ia mesmo à custa de
metade do reino. Ela suspirou: «Se achei graça a teus olhos, ó rei,
e se ao rei lhe parecer bem, concede-me a vida, eis meu pedido; salva
meu povo, eis meu desejo» (7,3). É questão de vida ou de morte para
mim e para meu povo. . . A seguir foi malbaratada a trama de Amã,
com a conseqüente execução do mesmo e a promoção de Mardoqueu.
Salvou-se deste modo Israel, graças à poderosa intercessão de Ester.
«Achar graça» é fórmula estereotipada e significa: agradar, corres-
ponder ao plano e à expectativa. «Até metade do meu reino» - é fór-
mula proverbia] hiperbólica. Vários escritores eclesiásticos (Tomãs, Oer-
son, Afonso) forçam o sentido do texto, aplicando-o a Cristo que teria
reservado metade do reino a si (poder. justiça) e cedido outra metade
a Maria (misericórdia).
Tipologia. Ester prefigura Maria pela beleza e poder de intercessão.
Eva perdeu com sua soberba o paraíso, - Vasti, o reino. Ester com
sua humildade cativou Assuero, - Maria achou graça diante de Deus.
Ester fez-se rainha e esposa de Assuero, - Maria ao invés foi Mãe
amável até com os pecadores. O relato de Ester, enfim, aponta para
os desígnios inefáveis da Providência divina na libertação do povo eleito
e na punição dos inimigos.
Bibliografia: Ter r 1 e n, La A1i:re des Hommes, J, p. 519ss; Piro t, L.-C 1 a-
me r, A., La sainte Bible, IV, ad 1., Paris 1952; Ar na J d i eh, L., Biblia Comen-
tada (Salamanca), VT, II, BAC, A1adrid 1952.
Matheus F. Giuliani, S.A.C.
Santa Maria, RS
Segunda Leitura: Ap 12,1.5.13a.15.16
Feuillet atribui a Ap 12 um sentido eclesial e marial e discorda
daqueles autores que opõem estes dois sentidos como duas alternati-
vas que se excluem.
O sentido eclesial
Para entender «o sinal do céu» que consiste em «uma mulher ves-
tida do sol, com a lua debaixo de seus pés e uma coroa de doze estre-
las na cabeça» ( 12, l), referimo-nos, primeiro, aos textos onde aparece
a expressão «sinais do céu'> (Me 8,11; Mt 16, 1) ou «sinal do céu» (Mt
24,30). O contexto em que se usa ai esta -expressão faz desconfiar que
ela em Ap 12 tem um sentido escatológico e se liga à instauração per-
feita do Reino de Deus. Em segundo lugar referimo-nos a On 37,9. No
seu segundo sonho josé viu que «o sol e a Jua e onze estrelas se
prostravam diante dele». O sol e a lua representam o pai e a mãe de
José e as onze estrelas seus irmãos. Isto faz sugerir que a mulher de
Ap 12,1 representa o povo de Deus, cujas doze tribos descendem dos
doze filhos de jacó. Inclui também a possibilidade de simbolizar o novo
povo de Deus, fundado sobre o;; doze apóstolos.
A figura da «mulher vestida do sol com a lua debaixo de seus
pés:t> faz ainda lembrar Is 60. Ai Jerusalém é imaginada corno urna
573
 mulher, esposa de Deus e mãe do povo de Deus escatológico. Ela le-
vanta-se como um esplêndido nascer do sol, uma vez que ela é iluminada
pela própria luz de Deus (Is 60,1.19-20). Logo depois o profeta su-
blinha como esta nova Jerusa1ém dará a vida a um povo santo e
numeroso, o do tempo da graça (60,21-22), a posteridade abençoada
por Deus (61,9; 65,23). Estes textos são citados aqui como em ou-
tros contextos do Ap (cf. Ap 21,23 e Is 60,19-20; 21,24 e Is 60,3; 21,25
e Is 60,11; 21,26 e Is 60,3.5.J 1).
Esta Mulher é ameaçada pelo Dragão ou antiga Serpente. Além
de aludir a Gn 3, o nome Dragão evoca os oráculos de Isaías, onde
o aniquilamento do Dragão ou Serpente por Deus, seja nos primórdios
(e!. Is 51,9), seja nos tempos escatológicos (Is 27,1), encontra-se em
conexão com a restauração da Mulher-Sião.
Em Ap 12,2 e 5 diz-se que a «Mulher está grávida, grita de dores
e dá à luz um filho, um menino, aquele que deve reger todas as na-
ções com cetro de ferro». Acrescenta-se logo que este filho «foi arre-
batado para junto de Deus e de Seu trono». Todos os autores estão de
acordo que este arrebatamento diz respeito â ressurreição e ascen-
são de jesus. Muitos acham que o nascimento diz respeito ao nasci-
mento de Jesus. Feuillet, porém, está convencido de que não se pode
aplicar ao nascimento virginal do Menino Jesus em Belém, o que se
diz aqui. Conforme ele não se trata das dores físicas de um parto do-
loroso, mas das dores messiânicas que engendram o Messfa. s_. Ou, em
ou~ras pa1avras, dos. sofrimentos da paixão e morte na Cruz, logo se-
g111das pela ressurreição. A mãe que sofre estas dores não seria Ma-
ria, mas o povo de Deus. O autor do Ap inspirou-se em Is 2617 e
66,7, textos que cita implicitamente. O primeiro texto fala dos gritos
que acompanham o parto. O segundo, na tradução dos LXX combina o
tema do nascimento doloroso de uma criança com o da f~ga (cf. Ap
12,6). il interessante que em ]o 16,19-20 jesus !ala de sua paixão
m~rte e ressurre~ção em termos metafóricos de. um parto dolorosO, se-:
gmdo pela alegria pelo nascimento de um novo homem, aludindo aos
mesmos textos de Is, a saber, 26,17.20 e 66,14. Em Jo 16 20 e 22 fica
claro que são os discípulos que sofrem na carne este «n~scimento pe-
nosoJ> do Messias através da morte.
No ~ovo Testamento a ressurreição é, às vezes, interpretada como
um nascimento, nomeadamente onde se lhe aplica SI 2 7: cTu és o meu
filho, ~u hoje te gerei> (At 13,33; Rm 1,4; Hb 1,5; '5,5). Ora, em Ap
12,5, cita-se v. 9 deste mesmo Salmo. Esta comparação de textos for-
tifica a hipótese de que as dores de parto aludem à paixão e morte e
o nascimento com o arrebatamento para junto de Deus à ressurreiÇão
e à ascensão do Messias.
O Dragão ou a antiga Serpente persegue sucessivamente a Mulher
(vv. 4.6.13-16), o seu !ilho-Messias (v. 4) e o cresto da descendência
da Mulher» (v. 17.). Estes dados representam um desenvolvimento do
prato-evangelho de Gn 3,15, que anuncia uma, luta sem tréguas entre
a Mulher e a Serpente e entre a descendência da Mulher e a da
Serpente.
• No <intervalo» de Ap 12,7-13 descreve-se como no céu se <limpa
a area~ para receber o Messias e o povo messiânico pela expu1são do
Dragão.. A ~ua de~rota celeste será seguida por sua derrota terrestre.
Como ele !01 vencido e lançado fora do céu para a terra por Miguel
e seus anjos, assim ele será vencido e lançado !ora deste mundo pela
574
L
morte e ressurre1çao do Messias-jesus (Jo 12,31-33) e pelo testemunho
dos que n'Ele acreditam, isto é, dos cristãos (Ap 12,11). Por enquanto,
porém, o Dragão persegue a Mulher com fúria redobrada, porque sabe
que os seus dias estão contados (Ap 12,12). A Mulher, para escapar
à sua fúria, recebe «duas asas de grande águia; a fim de voar para o
deserto... onde é alimentada> (v. 14). A imagem das duas asas de
águia é tomada de empréstimo de Ex 19,4 e Dt 32,11. Nestes textos
apresenta-se Deus levando o Seu povo através do deserto até a Terra
Prometida, como uma águia traz os seus filhotes e os alimenta. Con-
forme Is 40131 Deus dá àqueles que n'Ele confiam «asas de águia» em
vista do novo êxodo da Babilônia, terra do exílio, de volta à Terra
Prometida. O alimento de Ap 12,14 pode ser interpretado com· ajuda de
jo 6. Aí o maná do deserto do Antigo Testamento é ultrapassado e
substituído pelo maná do Novo Testamento (Jo 6,31-35.49-51) que, em
última análise, é o alimento espiritual da Eucaristia (Jo 6,52-58).
A estadia no deserto é de 1260 dias (Ap 12,6) ou de três anos e
meio (12,14). Estes algarismos são derivados de Dn 7,25; 12,7. Em
Daniel dizem respeito à duração da perseguição durante Antíoco Epí-
fanes. Indicam, no Ap, todo o período de provação que precede a ins-
tauração perfeita do Reino de Deus.
A conclusão de todas estas observações parece óbvja: a Mulher
a1imentada por Deus no deserto é a lgreja cristã alimentada com a
Eucaristia e protegida por Deus ao longo de sua peregrinação ter-
restre, em expectativa da Parusia. Depois de ter dado à humanidade o
Messias, o povo de Deus do AT passa a ser a Igreja cristã. Como os
demais autores do NT, o autor do Ap está convencido de que a cisão
entre as duas economias de salvação não impede uma continuidade en-
tre ambas, porque se trata do mesmo desígnio divino de salvação f!Ue _
se realiza progressivamente. Depois de ter atacado em vão o Messias
e a Mulher, sua Mãe, o Dragão se dirige contra gs cristãos, «O resto
da descendêncílll> da Mulher (v. 17).
O sentido_ marial
Uma vez que o parto de 12,2.5 há de ser interpretado da paixão
e morte de Jesus e que a Mulher tem outra descendência além do Mes-
sias (v. 17), parece excluir-se um sentido marial da Mulher. Feuíllet,
porém acha que uma interpretação maria] permanece possível e até
melho; fundada. Ele liga os textos de Nossa Senhora ao pé da Cruz,
próprios de jo 19,25-27, com os textos de Ap 12 e observa que:
1) nos dois contextos se usa a palavra «Mulher»;
2) jesus , dá à Sua Mãe, Maria, como !ilho espiritual o Seu discí-
pulo muito amado, representante dos cristãos; Ela 'em portanto outros
!ilhos além de jesus;
3) esta maternidade espiritual está ligada intimamente à pruxao e
morte de jesus. Como o. discípulo muito amado parece representar todos
os cristãos, assim Nossa Senhora parece representar a Mãe---Jgreja.
Blbllograjla: A. P eu 1 J J e t, Le Messle et sa Mêre d'aprês le Cbap. XII de
1 l'Apocalypse, em: Jd.~ Eludes jobannlques, Paris 1962, p. 27~10.
' Raul Ruijs, O.F.M.
Petrópolis, RJ
575
 .!
Terceira Leitura: ]o 2,1-11
«Que tenho eu e tu com isso, mulher?»
A transformação da água em vinho é apresentada pelo quarto evan-
gelista como o «início dos sinais» operados por jesus (2,11). Nesta pas-
sagem, como aliás através de todo o evangelho, o termo «sinal~ é
empregado de um·a forma caracteristicamente joanina. Designa os mi-
lagres de jesus. O autor não se restringe ao conteúdo exterior ou ma-
terial dos acontecimentos. Ele procura o seu significado. Os milagres
revelam em Jo mais claramente .que nos Sinóticos o sentido profundo
dos atos de jesus, eles revelam quem Ele é. Assim a cura do cego
de nascimento (jo 9) nos manifesta Jesus como a luz do mundo (9,5:
«Enquanto estou na· mundo, sou a luz do mundo»), a ressurreição de
Lázaro (Jo 11) nos revela o Cristo corno «a ressurreição e a vida»
(11,25).
l Uma das idéias centrais de jo 2,1-11 é o tema da substituição das
realidades antigas pelas novas. Este tema pervade todo o quarto evan-
gelho. Em 1,14., a tenda da aliança, lugar privilegiado da presença de
Deus no povo eleito, é substituída pela humanidade de Cristo («E
o Verbo se fez carne e tomou sua tenda entre nós e nós vi nos a sua
j' glória ... ). Em 2,21, o templo de Jerusalém dá lugar ao n• vo templo
que é o corpo de jesus (-tEle, porém, falava do templo dl seu cor-
po»). Em 4,21-24, o culto em jerusalém ou no monte Garizi1ri torna-se
um culto «em espírito e verdade». Em 6,49-50, o maná do deserto é
substituído pelo «pão descido do céu».
Como tal tema se manifesta em jo 2,1-11? Aqui, as seis talhas
de pedra para a purificação dos judeus, «contendo cada uma de duas
a três medidas» (2,6), representam o Judaísmo. E a enorme quantidade
de vinho - 480 a 720 litros - é já no Antigo Testamento (Amós
9,13-14 e Os 14,8)-:· sinal da presença dos tempos messiânicos.
Por conseguinte, a afirmação de Maria: «eles não têm vinho» (2,3)
é uma constatação simples e clara da esterilidade ou fim do judaísmo.
E a exclamação do mestre-sala dirigida ao noivo (o Cristo!): q:tu
guardaste o bom vinho até agora!» (2,10) é uma proclamação da
chegada dos tempos messiânicos. Esta interpretação é confirmada pelo
contexto do relato, isto é, uma festa de bodas (2,1-2), símbolo também
•1 da presença do Messias (cf. Mt 22,1-14). Em outras palavras, diante
1' do Cristo, as instituições judaicas perdem o seu sentido. Jesus é agora
o único caminho que leva ao Pai. Ele é a manifestação plena e defi-
nitiva de Deus entre os homens.
Nesta mesma direção deve ser interpretada a resposta de Jesus
à sua Mãe: 4:Que tenho eu e tu com isto, mulher? A minha hora ainda
não chegou:> (2,4). O apelativo «mulher» por parte de um filho e in-
sólita. Não encontra paralelos seja na literatura bíblica, seja na li-
teratura profana. Jamais um filho se dirigiu à sua mãe com estas
palavras. E contudo, tal título aparece em Jo 2,4 e jo 19,26 precisa-
mente no início e no fim do ministério público de jesus. Em 19,27 rea-
parece também o termo «hora» tão significativo no quarto evangelho:
A q:hora» que não tinha chegado em 2,4 torna-se presente em 19,27
(«E a partir dessa hora, o discípulo a recebeu em sua casa>).
Estas observações impelem muitos autores a procurar um signi-
ficado mais profundo no termo «mulher>. Longe de ser depreciativo,
afirmam eles, o título revela a visão e intenção teológica do evan-
576
gelista. No apelativo «mulher» de jo 2,4 e 19,26, eles vêem uma re-
ferência à mulher de Gn 3,15 («Porei inimizade entre ti e a mulher,
entre a tua descendência e a dela»). Assim Maria aparece como a
Nova Eva, mãe de todos"'os viventes da era da graça. No momento de
sua morte, Jesus lhe confia «O discípulo amado», figura representativa
de todos os discípulos de Cristo. Ela se torna a Mãe da Igreja, Ma-
ter Ecclesiae, na linha do pronunciamento feito pelo Papa Paulo VI
por ocasião do encerramento do Concílio Vaticano II: «Portanto para
a glória da Virgem e para o nosso conforto, proclamamos Maria San-
tíssima, Mãe da Igreja~ isto é, de todo o povo de Deus, tanto dos fiéis,
como dos pastores».
Este paralelismo entre o livro do Gênesis e o quarto evangelho
se torna tanto mais convincente quando notamos em jo 1-2 a pre-
sença de vários temas e expressões já mencionados no início do pri-
meiro livro da Sagrada Escritura («no principio», luz, trevas, vidaJ o
poder criativo da palavra divina e a cronologia dos seis dias da cria-
ção). O Cristo é o Novo Adão, começo de uma nova humanidade, da
qual Maria é a Mãe.
O evangelista conclui a pericope com as seguintes palavras: ce os
discípulos creram nele» (2,11). Tal expressão é característica das eon-
clusões dos relatos joaninos (4,39-41; 4,53; 6,69; 12,42; 20,31). A pas-
sagem é oferecida aos leitores como modelo da atitude que eles devem
tomar. Ela possui um objetivo catequéticoJ pedagógico, exemplar. Ela
é interpretada existencialmente. O Cristo é o único meio de salvação
oferecido aos homens. No plano divino, porém, Maria é a Mãe de todos
os cristãos, a protetora da Igreja na luté! contínua contra as forças
do mal.
Bibliografia: Os comeotârlos sobre o quarto evangelho de C. K. Bar r e t t, ; . .,;
R. H. Li g h t f o o t, j. Mar s b, J. N. San d e r -s, R. E. Brown e R. Se h na c-
k e n b u r g. ~~
Gabriel Selong, S.V.D.
Rio de Janeiro, RJ
Sugestões para a Homilia
Introdução
Numa festividade em que se honra Nossa Senhora, não
podemos esquecer sua prerrogativa fundamental, donde lhe vêm
todas as outras; ela é a Mãe de Deus. Mas ·não podemos, ou-
trossim, esquecer a prerrogativa que está mais próxima à nossa
realidade humana de caminheiros: ela é nossa Mãe. Dentro des-
ta dupla maternidade se estabelece a glória de Maria, sua co-
laboração no mistério salvífico, sua atuação ativa na Igreja e
sua influência sobre cada indivíduo. Seu trabalho é o de me-
diar, estar no meio, estar entre Deus e os homens, qual mis-
577.
 --------- -- -
- -- . - - - - - - -
·11,--~
~-

1.
!~t
i teriasa escada, por onde a bondade de Deus desce continua- Razão tinha São Bernardo em rezar: nunca se ouviu dizer que
t~ alguém que a vós tivesse recorrido, com confiança, tivesse fi-
mente em gestos concretos e a nossa necessitada humanidade
sobe à busca de auxílio. cado desatendido ...

Corpo
1. lntercessora na previsão
Interceder é colocar-se entre dois partidos e inclinar-se para
o mais fraco, o mais débil, a fim de conseguir que entre os
dois se encontre um termo médio, do qual possa brotar a paz
e a compreensão. IÉ este o papel de Ester no AT: intercede
por seu povo, a parte fraca, junto ao rei, a parte forte, para
salvá-lo do extermínio que a iniqüidade dos inimigos havia pla-
nejado. Revestiu-se ela de trajes especiais, isto é, tornou sua
presença agradável, presença esta que fez a bondade despon-
tar nos olhos do rei e achar graça na intercessora. Não graça
no sentido meramente estético ou passional, mas no sentido vi-
vencial e profundo de cativação e conquista de coração. Con"
quistado o coração, atendido estava o pedido. Eis a bela figura
de Maria que surge do fundo do Velho Testamento: revestida
de graça, que o Anjo reconhece, ela se apresenta a Deus, cons-
tantemente, na missão de interceder pelo povo peregrino e por
cada peregrino em particular. Mãe que amparóu o Cristo-Me-
~. nino, continua preocupada com o Cristo histórico que vive em
......... sua Igreja, ajudando a alcançar a maturidade plena.
2. lntercessora do presente
joão, no capítulo das bodas de Caná, captou a intercessão
de Maria, numa força tal, que parece alterar até os planos do
próprio Filho, a fim de livrar os noivos de um aperto. Pediu,
esperou, alcançou. Cristo agiu ali, como age hoje e sempre na
!~ sua economia divina: está sempre atento aos pedidos da Mãe.
Ir a ele, naturalmente, pode-se ir diretamente. Mas podemos
fazê-lo também «através de». E aqui entra a intercessão de
Maria Santíssima: intercessão que significa ascendência sobre o
coração do doador e condescendência sobre o coração do pe-
dinte. Bem merece ser chamada a «Onipotência suplicante»,
porque enquanto Deus é onipotente porque tudo pode. fazer,
ela o é porque tudo pode alcançar. Nossa fé e nosso amor,
nossa entrega e nossa confiança participam desta onipotência,
pois pela intercessão de Maria alcançamos todo o carinho do
Pai, toda a atenção de Cristo, toda a força do Espírito Santo.
578
Conclusão
Em todos os tempos, a fgrej a proclamou de mil modos
esta mediação e intercessão de Maria: constituiu-a padroeira
de muitíssimas obras, dedicou-lhe igrejas e santuários em todos
os recantos do mundo, produziu obras de alto valor no campo
do pensamento e da fé, destacou-a na liturgia ao lado do Fi-
lho. O povo cristão não apenas aceitou este culto, mas provo-
cou-o, numa demonstração incontida de fé e de afeto por aquela
que nos deu o Cristo. Entre as muitas formas de reconheci-
mento destaca-se o costume de proclamar Maria Rainha e Pa-
droeira do Povo ou Nação, colocando sob sua particular pro-
teção a terra que lhe coube como pátria, as instituições e leis
que o governam, as pessoas que constituem a nação, os pro-
blemas e perigos que constantemente a ameaçam como pátria
e como povo. A proclamação de Rainha e Padroeira é um ato
coletivo de fé e de afeto na mediação desta Mãe de Deus e
dos homens. Há momentos em que, de modo particularíssimo,
se faz sentir a necessidade desta proteção: a Virgem deve re-
petir sua aparição para dizer aos homens a palavra de fé,
de encorajamento, de responsabilidade coletiva, de interesse pe-
los problemas e sobretudo p-elas pessoas. Parece que andamos
muito precisados de que a Virgem Aparecida se nos coloque
como o sinal vitorioso e forte, contra- todas as forças do ma-
ligno, como aparece na segunda leitura.
Frei Hugo D. Baggio, 0.F.M.
Guaratinguetá, SP
579

l
J'
•·

Dia de Finados
Pistas Exegéticas
Primeira Leitura: Sb 3,1·9
A l'- parte do livro da Sabedoria (1-5), secção central, apresenta a
sabedoria como fpnte de felicidade e imortalidade; o cap. 1° propõe
as exigências da sabedoria e a origem da morte, enquanto o 2° mostra
a mentalidade dos ímpios e o juízo do autor sacro, apresentando a
sorte dos justos e dos ímpios já nesta vida: aqueles, oprimidos, -
estes, entregues aos prazeres. Assim sendo, será Deus justo? Sb busca
solução ao problema que angustiava a Jó e ao autor do Eclo: a esta
vida terrena sucederá outra, eterna, no além, onde os justos receberão
a recompensa de seus sofrimentos e os ímpios, o castigo de sua ma1-
dade. O cap. 39 salienta o contraste entre o destino dos justos e dos
iníquos: prêmio e castigo eternos.
A luz da imortalidade, Sb dá solução a três interrogações dos
justos nesta vida: sobre o sofrimento (3,1-12), sobre a esterilidade (3,
13-4,6) e sobre a morte prem!ltura (4,7-19).
<!'Mas» - contraste! - as a~mas dos justos estão sob a proteção
divina, nesta e na outra vida. «Na mão de Deus» significa o domínio
absoluto dele sobre a criação (7,16; 11,17; 16,15); na bíblia «a mão
de Deus> tem sentido ora desfavorável (2Cr 32,13ss; Jó 19,21) ora
favorável (10,20; D! 33,3; SI 30,6; Lc 23,46; Jo 10,28s). Aqui e nps
vv. seguintes, o autor reitera sua fé na imortaJidade da alma, confe-
rida por D~us, depois da morte, segundo os méritos - doutrina então
mui discutida e incerta (5,1.15); sua visão supera de longe a concep-
ção do sheoljhadesh dos antigos judeus (SI 6,6; Eclo 17,27; Br 2,17;
Is 38,10). Nesta- vida, as perseguições e sofrimentos ampliarão as vir-
tudes, resultando uma glória maior; na outra, receberão do Senhor
Uma felicidade plena e eterna, sem sofrimento, a qual não lhes será
tirada.
Para os sem fé e sem esperança no além, para os perseguidores,
a morte do justo pareceria uma infelicidade, um aniquilamento (v. 3),
porquanto reina também sobre os justos. O erro dos maus se deve
à sua ignorância dos mistérios de Deus (2,22) e à sua insensatez. Aos
poucos, os rabinos foram adotando a verdade da retribuição imediata
a bons e maus depois da morte. Para Sb a morte física do justo não
tem grande importância; como na Jiturgia cristã: «vita mutatur, non
to1litur». Mesmo entre pagãos (Platão, Cícero) a morte não era tida
c·omo um mal absoluto.
Na realidade, porém, a coisa é bem outra: a morte foi para eles
princípio de vida plena junto a Deus, cheia de paz (v. 3); a «paz» era
a soma de todos os bens e de toda felicidade, com a ausência do nlal.
O próprio Messias trará a paz (Is 9,6; Lc 21 14). Os primeiros cristãos
colocavam esse termo nos túmulos para designar a felicidade junto a
Deus, Jogo após as perseguições e lutas. Segundo a ótica humana, o
sofrimento do justo parece castigo; na fé, porém1 é correção, provação
permitida por Deus (vv. 5s). Sa1ienta-se aqui o valor das provações
dos jüstos, os quais foram durante a vida atormentados pelos maus;
todavia, a esperança em Deus e na imortalidade feliz, a consciência de
580
que a morte é apenas passagem para lá, lhes infundiam heroísmo,
resignação e alegria nos tormentos que os afligiam, confiando em Deus
que os livraria de tudo. Foi isso que animou os Macabeus, sua mãe,
a permanecerem fiéis às tradições que possibilitam tantos mártires por
Cristo. Os sofrimentos não passavam de leve correção em comparação
con1 a felicidade imensa que os aguardava (Rm 8,18; 2Cor 4,17), - de
prova de sua fidelidade e amor a Deus, que os fizera dignos dele. A
bem.aventurança eterna não é apenas mereciníento (2,22), senão funda-
mentalmente dom de Deus: Deus nos prova como provou a Abraão
(Gn 22,l) para que se manifeste a fidelidade dos seus amigos.
Os salmistas timidamente se referiram a uma vida no além, me-
lhor do que a presente (SI 15,!0s; 16,15; 48,16; 72,24); são os Sábios
que, reinterpretando tais passagens, forjaram a esperança na imortali-
dade; pela primeira vez aparece o termo «imortalidade» em sentido de
vida plena e sem fim (v. 4; 4,1; 8,13.17; 15,3; 1,15).
Deus, com a provação e o sofrimento, purificava as almas como o
ouro na fornalha (v. 6; SI 65,10; Pr 17,3; 27,21; Eclo 2,5; Jó 23,10) e
desta- forma podiam ser oferecidas como holocausto ao Senhor. No
holocausto parte alguma da vitima era reservada aos que ofereciam, pois
era consumida toda. É imagem adequada para dizer que as correções,
em especial o martírio, são o sacrifício mais perfeito e agradável que
o homem possa oferecer a Deus. Dizia Inácio de Antioquia: «Sou trigo
de Deus. . . que seja moído pelos dentes das feras, para que me torne
pão puro Qe Cristo. . . rogai por mim a fim de que, por· estes instru-
n1entos, venha a ser uma hóstiá» (Rm 4).
Os vv. 7-9 são distintos do contexto imediato pelo estilo e colo-
rido apocalíptico: apontam para a vida ultraterrena (vv. 1-3), onde se
manifestará o prêmio dos justos. Fala-:se da glória dos justos no final
dos tempos. Quando Deus lhes outorga ~a glória da imortalidade, res-
plandecerão nos céus. «No dia de sua visita» (v. 7) brilharão como
estrelas no firmamente (Dn 12.3), como o sol no reino do Pai (Mt
13,43). Tal ~isita» (2,20: episcopé = inspecção), a que serão" subme-
tidos por Deus os justos nesse juízo escatológico, equivale à proclama-
ção oficial e púb1ica da inocência e fidelidade dos mesmos no seio das
tribu1ações desta- vida. O fogo devorador, na bíblia, é metáfora comum
para designar vitória sobre os inimigos (Is 5,24; 47,14; Jl 2,5; Ml 3,19;
Zc 12,6). Há uma alusão a Ah 18 e ls 1,31 - vitória de lsrael sobre
os povos - mas com sentido universa1ista, de vitória dos bons sobre
os maus.
«Correr como centelhas na palha» (v. 7) pode exprimir a claridade
e agilidade dos corpos ressuscitados ou ainda, dada a rapidez do in-
cêndio devorando tudo, assim a glória e resplendor dos justos redu-
zirá a nada os perseguidores. Em vida foram oprimidos, sem defesa
diante dos ímpios; agora serão seus juízes (v. 8) - prerrogativa que
Jesus conferiu aos apóstolos e Paulo, a todos os ·cristãos (Mt 19,28;
Lc 22,30; !Cor 6,2; Ap 20,4). Não é domínio temporal de lsrael, mas
. l ' triunfo dos justos no reino de Deus: é a concepção neotestamentária
~
da bem-aventurança como um reino. Julgá-los-ão, não como em tribu-
nal forense, mas com sua ·conduta exemplar, à guisa de reprimenda e
condenação para os maus (Lc 11,31). «Dominarão os povos» (v. 7) é
eco de vários salmos (48,15; 2,9s; 71,8-11; 109,1;" 149,6-9; cf. Dn 7,
22.27). Será um domínio espiritual, não humano-temporal, como os ju-
deus esperavam. Reinarão para sempre com Deus na glória. Cristo lhes
entregará seus poderes, quando tenha conquistado todos os remidos,
581
,,
1.
r~ para ·que Deus seja tudo em todos (lCor 15,28). É a apoteose, a glo-
I' rificação dos justos.
No v. 9 é descrita a vida íntima dos justos na eternidade junto
a Deus: é uma passagem com aspectos neotestamentários. Pelo fato
de terem confiado no Senhor, lhes é dada agora a compreensão da
conduta divina, que enviara aflições enquanto os ímpios gozavam. Por
terem sido fiéis na terra, permanecerão agora eternamente com Ele no
gozo de seu amor - fruto da bondade e misericórdia divina, que se
compraz em fazer o bem aos eleitos. «Verdade» (5,6; 6,22) é mais
do que o grego «alêtheia» (verdade, veracidade, sinceridade, abertura);
é o hebraico «'emeth», que denota firmeza, estabilidade, fidelidade (1Sm
2,35; Is 7,9; 49,7). A verdade é sobretudo a fidelidade de Deus (Gn
24,27; D! 7,9; 2Sm 2,6; SI 70,22; 87,12; 88,2s.6).
Esse texto era lido na liturgia dos mártires. O livro da Sabedo-
ria resolve aqui com simplicidade e clareza, nunca antes. conhecidas,
o problema da dor que tanto preocupara os hagiógrafos anteriores. O
cristianismo completará essas noções com a idéia do valor redentivo
do sofrimento (Cl 1,24) e com a imitação de Cristo crucificado (Lc
9,23). Aí está uma resposta satisfatória ao mistério da dor, permitida
por Deus, que nossa sensibilidade recusa com vigor.
Bibliografia: Cf. 230 domingo comum, Ano C.
Pe. Matheus F. Giuliani, S.A.C.
Santa Maria, RS
Segunda Leitura: Rm 6,3-9
«Se morremos com Cristo, temos fé de que também viveremos com ele»
Paulo explica a doutrina sobre o batismo que as comunidades já
conheciam mas que parece não ter sido assimilada por todos, sobretudo
no que tange a nova vida a ser vivida. Pois a idéia de viver em
pecado é contraditória ao cristão.
O batismo é o acontecimento central da vida do cristão, por ele
o cristão é tirado do mundo e submergido no Cristo: Aqui em Rm
diz-se «em Cristo», em 1Cor 10,2 usa-se a expressão «em Moisés», isso
significa que Moisés e Cristo são instrumentos do desígnio redentor de
Deus. Estar unido a Moisés era condição para os israelitas participa-
rem do plano de Deus, o mesmo se diga do cristão para com Cristo,
que leva à perfeição a obra iniciada em Moisés. Portanto, de Cristo,
qual novo Adão, nasceu um novo povo.
O fiel vê no oferecimento de Cristo, como sacrifício de propicia-
ção por parte de Deus, o significado de sua morte com Cristo. Con10
o fiel israelita oferecia seu sacrifício a Deus, o cristão se identifica
com o Cristo e é oferecido com ele, morre com ele. Deus causa e
aceita o sacrifício. O batismo é essa morte, que faz desaparecer o
homem adâmico e provoca uma ruptura com o pecado. Ser batizado é
aceitar morrer com Cristo; pelo batismo então o cristão está morto
para o pecado. Justificado, o homem tem_ de romper totalmente com
o pecado, isto é, com a força do mal presente no mundo e no homem
e que procura levá-lo para longe de Deus e dos irmãos.
Não há dúvida de que Paulo fala do batismo sacramento instituído
por Cristo como porta de ingresso na Igreja (cf. Mt 28,19; Me 16,16;
582
1'
l
Jo 3,5) e que como tal era celebrado na comunidade (e!. AI 2,38-41).
Esse batismo significando e sendo por imersão surge como um símbolo
da morte. Imerso o cristão está desaparecido aos olhos dos homens
e como o Cristo sepultado marcha para a ressurreição, a vida nova.
Nessa dinâmica, ressurreição será a emersão da água.
A morte batismal, então, não é castigo mas meio, instrumento de
salvação. Nela morre a figura do homem velho, adarnítico, que será
sepultada para sempre. A morte, como o batismo, é um fato único no
tempo, e por conseguinte não repetível A ressurreição, qual vida nova,
é um desabrochar para uma nova dimensão; e corno isso não foi um
fato histórico verificável como a morte, igualmente a vida nova do
cristão não acontece em um momento, mas é um desenvolver-se e re-
novar-se constantemente.
O batismo -é então a expressão sensível da fé interior, e o seu
rito - imersão - é em si eficaz, tanto assim que Paulo atribui a
ambos os mesmos efeitos (cf.- 01 2,16-20 e Rm 6,3-9). O banho por
imersão sepulta o pecador na morte de Cristo, de onde sai com ele
pela Ressurreição, como nova criatura, homem novo. Esta ressurreição
que só sera definitiva no fim dos tempos, se rea1iza desde agora por
uma vida nova segundo o Espírito. Vida nova que não acontece na
ordem cronológica mas na metafísica; jã agora foi suspensa a su-
cessão adamítica, pela morte do batismo e o nascer da vida nova.
Estruturalmente os vv. 6.7, sobre o fiel, correspondem aos vv. 8.9.
l O sobre Cristo, e que são fundamento teológico ~as afirmações an-
tropológicas anteriores, «O que se afirma do crente deriva sua vera-
cidade do que é verdadeiro de Cristo» (Leenhardt, 162). Nosso destino
liga-se ao de Cristo, de modo misterioso mas efetivo, o corpo de pe-
cado/homem velho deve desaparecer. Seria errado pensar em «corpo
de pecado» como sendo nosso corpo enquanto distinto da alma, ou
seja, enquanto matéria; haveria então interpretação maniqueísta, tan-
tas vezes presente quando se vê o corpo e suas aptidões como peca-
minosos. No texto «corpo de pecado}> equivale a homem velho.
Juridicamente com a morte do réu cessa o processo. Paulo usa
essa imagem para indicar a cessação da- imputação do pecado ao ho-
mem. Na dimensão do pecado, o batismo é a morte que faz cessar
a pena que pesa sobre nós. Jgualmente os rabis afirmavam que os
mortos estão livres da observância da lei e dos preceitos. Assim o
batizado morreu para o pecado, foi justificado, passa a ser reeonhecido
como justo. Ingressa na vida da Justiça.
Esta vida nova. inaugurada aqui e que chegará a seu termo com
a ressurreição dos mortos, só é percebida pelos olhos da fé. Por
isso Paulo diz: «estamos persuadidos, convencidos, temos fé», porque
à Juz dos olhos humanos nada mudou. A fé portanto é no Deus que
ressuscitou Jesus Cristo, como primogênito/primícia, e que abriu aos
crentes a possibilidade de urna vida nova.
Além disso a soberania absoluta de Jesus Cristo ressuscitado di-
rime toda dúvida que possa restar, ele já não morre, a morte foi
definitivamente vencida. Como Cristo, o fiel morre uma vez por todas,
e sua vida nova floresce e surge todos os dias na medida em que
ele tem fé, ama e vive para Deus (01 2,19; 2Cor 5,15). Por conse-
guinte as exortações, como a que se segue na carta, têm razão de
ser enquanto orientam o crente no seu viver a vida de homem novo,
longe do pecado.
583
 O batismo é por isso urna parábola vivida. Somos nele uma só
coisa com Cristo, como o enxerto e a planta (cf. v. 5; ]o 15,5). Fo-
mos crucificados sepultados e vivificados com ele e como ele: «Já
'l
não snrnos nós que vivemos, mas Cristo que vive em nós» (01 2,20).
Bibliografia: F. J. L e e n h ar d t, Epistola aos Romanos, Aste, São Paulo
1969; B1blia Comentada, BAC, Madrl 1975; O. K u s s, Carta a los romanos, Her-
der, Barcelona 1976.
Pe. Carlos A. da Costa Silva, S.C.j.
Paulista, PE
Terceira Leitura: jo 11,17-27
'
í
1
1. Contexto
O texto do evangelho de boje é o diálogo central do episódio de
Lázaro. Neste, ]o narra o último e maior «sinal» de Jesus, pouc.? an-
tes da Páscoa de sua morte (cf. 11,55). É a suprema revelaçao de
jesus em sinais. A partir dai, termina o tempo dos sinais e chega a
«Hora» (12,23), em que a obra de Jesus. ~ le.vada a termo (1~,l~ss;
17,lss; 19,30). Assim, este sinal é um preludio a «morte-e-ressur~e1çao»
- a «Exaltação» na cruz e na glória - de Jesus mesmo. Ass1'!1.. ~o­
mo nos outros sinais ele se deu a conhecer como dom mess1an1co
(vi~ho e pão), luz e 'água (Siloé), assim também se dá a conhecer,
aqui, como «Ressurreição e Vida».
No episódio de Lázaro se podem distinguir os seguintes momentos:
1º) 0 prelúdio: o anúncio da doença de Lázaro, a den;wra de Jesus
e o mal-entendido dos discípulos (]o 11,1-16); 2') o encontro com
Marta fora da cidade um «diálogo de revelação» (ll,17-27: o evan-
gelho· de hoje); 3°) o 'encontro com Maria, fora da ci~ade.! e a emoção
'
'
de Jesus (I 1,28-37); 4•) a ida ao sepulcro e ressusc1taçao de ~~~ro
(11,38-44). Mas a história não termina aí; fica presente nos ep1sod1os
t Parece, portanto, que o Jesus de João vem reinterpretar as cate-
seguintes, a saber, a condenação de jesus (11,45-;54) e a entrada em
Jerusalém (12,1-19), cujo caráter festivo é exphcado pela «façanha»
de jesus quando da ressurreição de Lázaro (12,9.17).
;::
2. Exegese de ]o 11,17-Zl
Os vv. 17-27 formam a parte mais teológica da narração.. Prov~­
velmente são uma explicitação que não se encontrava na maneira pri-
mitiva d~ narrar a história. Supõe-se que, numa primeira fase, constava
só a conv.ersa com Maria (cf. vv. 32ss), da qual o diálogo com Marta
parece ser uma cópia antecipada e ampliada (compare v. 32 com v. 21).
Por isso mesmo devemos considerar o diálogo com Marta como ex-
tremamente imp~rtante na ótica do evangelista, embora a figura de
Maria pertença mais intimamente à narração. João tem o costume de
utilizar personagens do segundo pia.no, para provocar «dis.c~rsos de r1:-
velação» de Jesus (não apenas apostolas como André, Fthpe .e Tome,
mas também pessoas alheias à companhia de Jesus, como Nicodemos,
a Samaritana e o cego de nasc.ença).
Os vv. 17-20 descrevem a situação do diálogo com Marta. jesus
chega em Betânia e1 por causa de sua demora (cf. V: 6), e~coní!a
Lázaro morto, seguramente morto, pois já é o quarto dia (rean1maçao
584
e~a possível até o terceiro dia, acreditavam os judeus). Durante sete
dias, parentes e amigos visitavam a casa para consolar a famí1ia. É
nes~a situação que se situa a chegada de Jesus. Nas aldeias da Pa-
lestina, a chegada de um visitante era percebida de longe. Marta
c?nh~cida na tradição evangWica por causa de sua prontidão e ser~
v1çahdade (cf. Lc 10,38-42), sai ao encontro de Jesus, quando este
vem chegando pelo caminho. Maria, a «contemplativa», fica em casa.
Nos vv. 21-24, temos o início do diálogo de revelação. Muitas
vezes, em Jo, tais diálogos começam com um «ma1-entendido joanino~
(cf. 3,4ss; 4, 10ss; 6,34ss; 6,52ss; 11,1 lss, etc.). Estes mal-entendidos
indicam que o interlocutor está ainda no nível da «carne» (o modo
humano de ver e julgar, mesmo quando se trata de assuntos religiosos),
enquanto Jesus fala no nível do «espírito» (o verdadeiro conhecimen-
to de Deus, cf. 3,6ss). Por isso, à observação de Marta dizendo que
Lázaro não teria morrido se jesus tivesse estado aí ~ste responde
confirmando que Lázaro ressuscitará, o que é passí~el de diversas
compreensões: 1) A compreensão de Marta é a mesma do judaísmo
farisaico: pensa na ressurreição da carne no último dia (cf. Dn 2,12;
2Mc 7,9.11.14.23; 14,46). Mas, 2) para Jesus, esta crença judaica é
apenas um ponto de partida para uma revelação nova do sentido da
ressurreição.
Ê nos vv. 25-26 que encontramos a mensagem própria de jesus
(e do evangelista) a respeito da ressurreição. É uma das sentenças
introduzidas por «Eu sou», características do 4° evangelho. O R·evela-
dor, enviado do Pai, fala, qual a Sabedoria, de seus próprios atri-
butos (cf. Pr 8,12ss; Eclo 24; estes textos refletem-se também no
Prólogo de Jo); e também, este «Eu sou» lembra as auto-revelações e
o «nome» de Javé (cf. Ex 3,14.6). Com esta introdução indubitavelmente
teologal, Jesus se proclama ser «Ressurreição e Vida».
gorias judaicas. Assim como, no cap. 6, ele dá um novo sentido ao
«pão do céu» (para os judeus: o maná), assim ele dá, no presente
texto, um novo sentido aos conceitos de ressurreição e vida eterna
(para os judeus: recobramento da vida fisica no «Último dia»). E
este sentido novo é realizado na sua própria pessoa. O que os judeus
esperavam para a ressurreição no último dia, está presente em jesus
mesmo.
Já no cap. 5 (v. 25) foi dito que «agora é a hora em que "os
mortos ouvirão a voz do Filho de Deus», que chama à vida. Esta
vida é a «vida do êon (vindouro)», isto é, a vida de qualidade divina,
a indefectível presença junto a Deus, o «Ver a face de Deus», su-
premo desejo de todo judeu piedoso. O homem do AT achava a morte
tão horrível, porque ele não mais enxergaria a face de Deus e cantaria
seu louvor (cf. por exemplo, SI 115,14). Por isso, gostava de viver
muito tempo (SI 16,9-11; e!. Dt 5,16; 6,3, etc.). Com a crise da per-
seguição e o martírio dos justos, no tempo de Antíoco Epífanes (2°
século aC.), os judeus tinham que escolher entre a morte e a apos-
tasia. Na mentalidade tradicional, apegada a uma longa vida física
como prova do amor de Deus, parecia que em ambos os casos - tanto
na morte quanto na apostasia - perderiam a presença de Deus. Foi
nesta crise que se formou a fé na ressurreição, como saída deste hor-
rível dilema. Graças à ressurreição, que agora eles descobriam na
«re-leitura» dos Salmos e outros textos (por exemplo SI 169-11 · 49
16), eles poderiam ver a face de Deus, ainda que m~rtos, o~ m~lhor:
exatamente porque mortos por causa de seu nome.
585
 Ora, o que jesus anuncia, em jo 11,25-26, é que a ressurreição
no último dia não é necessária para ver a salvação de Deus. Para
estar com Deus, para ver sua face e viver sua vida, basta estar
com jesus e aderir a e1e. Na sua despedida, anunciando sua ida ao
Pai e a preparação de uma moradia para os seus, jesus provoca uma
discussão sobre o caminho para ir ao Pai. A conclusão é semelhante
à de ]o 11,25-26: para ver o Pai basta olhar para jesus (]o 14,1-9).
Para ver a face de Deus, não é preciso olhar para o futuro; basta
olhar para jesus, que está presente. Ele é o que a vida eterna, na
ressurreição, era suposta oferecer~
Agora surge a pergunta: o que depois de jesus? Se a pri;sença
de jesus podia ser equivalente à vida eterna na presença de Deus,
.1 que então depois de seu afastamento? Novamente, encontramos a res-
~; posta naquele mesmo 19 discurso de despedida de jesus que já refe-
rimos (Jo 14): Jesus vai, mas não nos deixa órfãos. Vem a nós, no
Espírito que anima a comunidade. A existência na fé, em união com
Cristo e animada pelo Espírito, é equivalente à vida eterna.
1· No 49 evangelho, a escatologia futura, concentrada no juízo e no
'Ii .último dia, não é abolida (cf. ]o 5,28 etc. - observemos, porém, que
conforme Bultmann e outros estes textos são uma complementação ul-
terior do evangelho de Jo). João não condena a representação da res-
surreição no último dia, a ressurreição universal, etc. Mas é evidente
que acha estas representações secundárias e as reinterpreta no sentido
da presença escatológica em Cristo. E, portanto, isso ai que devemos
dele aprender: quem crê em Cristo, enquanto vive, já tem a vida eterna
e não conhece a morte (11,26; cf. 5,24). Subentende-se aqui, além dum
sentido especial de «vida», também um sentido -especial de «morte».
Morte é afastamento de Deus, condenação (ou, para os antigos judeus,
pura e simplesmente o «Xeob). Ora, estas realidades já não existem
para quem crê em Jesus.
João não tem inte"resse em rebater a idéia de uma ressurreição
futura, como certos intérpretes querem fazer entender. Antes, assume
esta idéia, como fazendo parte da linguagem escatológica. Mas seu in-
teresse mesmo é proclamar que esta ressurreição futura não traz nada
que já não está presente em Cristo e na fiel adesão a ele. Crer em
Cristo é viver a vida divina, é a plena realização da vida. Observar
sua palavra é ter já passado pela crise do juízo.
Existencialmente falando, isto significa que o cristão já é um res-
suscitado, alguém que pertence ao êon de Deus. A nossa preocupação,
então, não deve ser: o que acontecerá no ú}timo dia? mas: o que
hoje estou vivendo? estou vivendo, hoje, Cristo e Deus, na minha si-
tuação concreta? A vida eterna se realiza hoje. Mas isto é verdade
somente na medida em que adira a Cristo. No fundo, em todos estes
textos, Jo não fala tanto das representações escatológicas, quanto do
sentido decisivo que Cristo tem em minha vida. Ai, poderia subscrever
a frase de Paulo: «Para mim, viver é Cristo» (Fl 1,21).
No texto que estamos comentando, esconde-se ainda um paradoxo:
«Quem crê, ainda que morra, viverá. . . e não morrerá jamais». A
morte já não t-em seu sentido negativo para quem crê. A fé supera
a ameaça e insegurança que a morte significa. ·
Então, diante desta exigência «Vital» da fé em jesus Cristo, a
pessoa de fé proclama: «Eu creio que tu és o Cristo, o Filho de
Deus, que devia vir ao mundo» (v. 27). Esta profissão de fé .é a de-
cisão de encontrar em Cristo sua verdadeira vida, o céu na terra.
586
3. Função na Liturgia
Na presente liturgia, o texto de ]o vem rerorçar o da 2"' leitura
(Rm 6,3ss), que de.BQreve a existência cristã como uma existência de
~o-ressur!eição com Cristo. i:,ambém para Paulo, a existência na fé
Já antecipa o que a linguagem escatológica chama o céu. Portanto
parece que a liturgia de hoje realmente convida a deixarmos de Jad~
as exageradas especula~ões S?~re um inimaginável futuro e a dirigirmos
no~so olha~ para a vida d1v1na, que não é outra coisa que «viver
Cnsto», ho1e. A memória dos falecidos nos sirva de lembrete de que
é agora que devemos realizar esta existência com Cristo.
b
r
Bibliografia: R. S e h n a e 1c e n b u r g, Das ]ohannesevangelium II
p~~;g o~fZ 1 ·19f4 530-5:6:a2~·
s- • P· 1 • • ºon el n1gas, CEncontro
Herder Frl
com o Quarto EvtÍngelho, Vozes:
p P a 1 1 e, A Teologia do Quarto Evangelho
p:~n~:i:
11 São pi~ti 0 91'~ 5 ;· d.G2i~r:iJ: E. Brown, Evangelho de João e Epistolas;
Pe. ]ohan Konings
Porto Alegre, RS
Tema Principal
A VIDA QUE VEM DA MORTE
Sugestões para a Homilia
Introdução
A celebração do dia dps finados é dia de saudade e de
esperança. Os cemité'rios ficam floridos, os templos se enchem
a ~e'.11ória dos falecidos é evocada. Os cristãos sabem que'.
mais 1~portantes do que as flores ou as velas, são as preces
e oraçoes elevadas até o céu em sufrágio das almas dos fa-
lecidos. Sabem que a Igreja tem o costume de rezar pelos
mortos sobretudo no momento da celebração da Eucaristia. A
Igreja peregrinante se une à triunfante para pedir pelos
falecjdos.
Corpo
J. As opções dos homens
Esconde-se no coração de todos os homens o desejo de
conseguir a felicidade. A criança cresce e torna-se jovem e adul-
to. Surgem as metas e os objetivos de toda ordem. Realização
humana, profissional, afetiva. Trilhos e caminhos os mais varie-
gados são escolhidos. No âmago dessa luta pela consecução da
felicidade há pessoas que se encontram com Cristo. Na Igreja
homens e mulheres compreendem que o sentido mais último de
587
l---~------------- --
sua caminhada é viverem unidos intimamente com Cristo. Mor-
rem com ele pelo batismo, vestem-se das virtudes do Evan-
gelho, alimentam-se regularmente da Eucaristia, unem-se diante
do Senhor no sacramento do matrimônio. Vão fazendo assim
escolhas nas quais se regem pela claridade que lhes vem de
Cristo vivo e atuante em nosso meio. Nem sempre conseguem
ser fiéis a todas as exigências da vida nova. Deixam-se le-
var pela fantasia dos sonhos loucos e da busca de si próprios.
Pessoal e comunitariamente esses cristãos são obrigados a re-
conhecer que deixaram sua veste nova de batizados s~ man-
char. Esquecem os outros, prejudicam os irmãos de cammhada,
servem-se deles como se fossem objetos, não dizem profunda
e constantemente a verdade total, associam-se a esquemas de
aniquilamento e destruição do irmão. Arrependem-se diante do
Senhor. Mas sabem muito bem que seu coração sente saudade
de Deus e que para poderem ver totalmente o semblante ~o
Senhor precisariam voltar ao primeiro amor. De repente sao
ceifados pela irmã morte que vem quando_ menos s~ espera.
Nesse momento final fazem ainda uma opçao por Cnsto, mas
seu coração ainda não está plenamente preparado para o face
a face com o Eterno.
2. Uma nesga de esperança
Os cristãos que assim viveram sabem muito bem que a
última palavra não é da morte, mas da vida. Sabem que Cristo
mesmo viveu o drama da morte. Sabendo que ele depois de
viver nossos amores, sofrer nossas dores, viveu nossa morte
humana. Desceu até o âmago da terra para colocar seu corpo
morto na terra fria e na rocha sem vida. Crêem também os
cristãos que os que morrem no Cristo viverão. A vida não lhes
é tirada mas transformada. Seus queridos comparecerão diante
do Senhor que é juiz dos vivos e dos mortos. Marta e Maria
choraram a morte de Lázaro. Mas a morte não era nada para
Cristo. Ele chama Lázaro para fora e o morto vive. Essa res-
surreição de Lázaro era apenas uma figura da ressurreição do
próprio Cristo e nossa. Os cristãos já estão na vida eterna.
Já deram sua palavra a Deus. Não p~dem mais viver pa~a
si próprios. Uma vez batizados e conscientes de sua vocaçao
não vivem para si mas vivem para Cristo. São os ramos da
videira. Permanecem em Cristo e formam com ele uma só rea-
lidade. Alimentam-se da Palavra da Vida e do Pão daqueles
que são caminheiros da eternidade. Há germes de vida eterna
no caminho do tempo. Os familiares de um cristão falecido não
588
têm desespero em seu semblante, mas calmamente vestem-.se de
esperança. Sofrem com a separação física, lamentam que seus
queridos os tenham deixado, -preparam-se para enfrentar a du-
reza da solidão, sofrem profundamente em ver a agonia de seus
entes queridos, mas apresentam seus mortos ao Deus da vida
na esperança da ressurreição.
3. Rezar pelos mortos
É nossa obrigação rezar pelos mortos. Importa levar nos"
sos doentes a se prepararem para esse momento inevitável.
Importa chamar um sacerdote que administre aos moribundos
e aos que se acham gravemente enfermos_ o sacramento da
unçã_o dos enfermos. Importa oferecer a vida de nossos mortos
a Deus, num belo e tocante ofertório. Respeitamos o corpo de
noss!JS falecidos e piedosamente os levamos ao sepulcro onde
seu corpo esperará a ressurreição da carne. Mandamos celebrar
missas por eles. Queremos que na oferenda de Cristo ao Pai
que sé repete todos os dias na celebração da Ceia do Senhor
nossos falecidos sejam aí incluídos. Cristo reza por eles aó
Pai e pede que seus méritos junto ao Pai sirvam para a com,
piela purificação do irmão que morreu. Nada de impuro podê
ter acesso a Deus. Rezar pelos mortos é professar nossa fé na
vida que nunca acaba. Rezar pelos mortos é unir-se ao Deus
que queria que sua Igreja fosse pura e imaculada, sem rugas
nem manchas. Rezar pelos mortos é crer no que diz Paulo: se
morremos com Cristo podemos ter a convicção de que com ele
ressurgiremos. Rezar pelos mortos é admitir a existência de um
estado de purificação chamado de purgatório. É não aceitar a
reencarnação, mas professar o fato de que temos uma única
vida e que esta vida precisa ser vivida à luz de Deus. Rezar
pelos mortos é confiar a vida de nossos queridos aos cuidados
da misericórdia de Deus.
Conclusão
A oração pelos falecidos pertence à mais antiga tradição
da Igreja. Esta pede que brilhe para os mortos a luz que não
conhece ocaso, pede por todos os que repousam em Cristo,
pede também por todos os mortos cuja fé 6omente Deus co-
nhece. Pedindo pelos que morreram pedimos também a Deus
que faça crescer nossa fé em Cristo ressuscitado a fim de que
seja mais viva nossa esperança na ressurreição de nossos
irmãos.
Almir Ribeiro Guimarães, O.F.M.
Sorocaba, SP
589
 Festa da Dedicação
da Basílica do Latrão
,,
Pistas Exegéticas
Primeira Leitura: Ez 47,1-2.8-9.12
,1
O texto de Ez 47,1-12 faz parte da grande visão sobre o futuro
templo e a restauração de Israel (Ez 4[}-48), que Ezequiel teve em
Babilônia por volta de 573 aC. Ao lado de outros textos (40,1-37.47-49;
41,1-15; 42,15·20; 44,1-2) perte1.ce, ao que tudo indica (c!. Zimmerli,
li ii
1247), aos textos autênticos de grande profeta do exílio.
O profeta é trazido de volta (<me fez voltar», v. 1) do lugar para
onde antes !ora conduzido. Como a porta oriental ficava fechada (44,1),
;, sai pela porta norte, dando uma volta por !ora, até chegar à !rente
' da porta Teste do templo (v. 2). Ali ele vê água jorrando do lado di-
reito do templo- em tão grande quantidade, que logo se transforma num
rio caudaloso._:Recebendo a ordem de explorar este rio, ele o mede qua-
tro vezes · (ilV. 3.4a.4b.5), número que em Ezequiel indica totalidade:
quatro seres vivos (Ez 1), quatro cenas de pecado (Ez 8), quatro cas-
tigos divinos (Ez 14,12ss) e quatro ventos (Ez 37,9).
· A região percorrida por este maravlJhoso rio é o deserto de Judá.
·Seu destino é o mar Morto, assim chamado exatamente porque nele
hão há vida alguma, pois suas águas altamente salinosas (26% de
sais!) não a permitem. Ao longo do percurso as margens· banhadas
pelo rio transformam-se num paraíso cheio de árvores frutíferas de toda
espécie, permanentemente verdes e da.ndo a cada mês os seus frutos;
até suas folhas têm propriedades medicinais (v. 12). As águas mortas
do mar, que lembram a maldição de Sodoma e Oomorra situadas nesta
região ( Gn 19), são saneadas ao simples contacto das águas brota-
pas do templo. Mas o que nelas antes era bom permanecerá: Haverá
em suas margens lagunas e a1agados que continuarão servindo ~e sa-
linas (v. 11). Os peixes do Jordão antes fugiam destas águas fatídicas,
como no-lo mostra o célebre Mada de Madeba. Agora as águas ficam
povoadas de vida e nelas «pululalD» animais e peixes de 1odas as es-
péci~s (vv. 8-9). As margens outrora ermas e inóspitas serão dora-
vante secadouros permanentes de redes de pescadores, pois o mar Morto
terá todas as espécies de peixes encontráveis no Mediterrâneo, (v. 10).
A visão de Ezequiel lembra a descrição do paraíso (Gn 2-3) e os
seus quatro rios, bem como o relato sacerdotal de Gn 1,20ss, onde
se diz que as águas «pululavam» de vida. lmpressionado com o sistema
r,,
'I
1
de canais de Babilônia,· onde a irrigação transformava desertos em
vergéis, Ezequiel anuncia em nome de Deus a mesma transformação
para as regiões desérticas de seu país. Evidentemente trata.se de uma
visão utópica, sobretudo se considerarmos os escassos recursos de água
'I·1· f.ornecidos pela única fonte da cidade, o Gion. Já o salmista recorria
à mesma linguagem simbólica num dos Salmos de Sião: «Os braços
de um rio alegram a cidade de Deus, as moradas santas do Altíssimo»
(SI 46,5). Tanto aqui como em Ezequiel (e!. 20,40; 40,2) temos alu-
sões ao motivo mitológico da montanha divina, do umbigo da terra
(38,12), entendidos como morada de Deus, e ao tema do paraisa de
abundantes águas que irrigam toda a terra (Gn 2,1[}-14).
590
1
u
Em Ez 47,1-12 o profeta anuncia a salvação para as áreas per-
manentemente enfermas do pais, enquanto em outros textos anuncia
a salvação para as áreas mais sadias do pais fel. Ez 34,26-30; 36,
8-12; 37,25-28), no momento destruidas e abandonadas. A função de
Ez 47,1-12 no contexto dos capítulos 4.()..48 é mostrar de maneira muito
clara os efeitos salvíficos da presença eterna e definitiva do Senhor
em seu templo (43,7-9; 48,35). Estas bênçãos divinas para Israel ·se-
gundo o profetaJ só podem provir do lugar no qual Deus habita ,para
sempre no meio de seu povo (Zimmerli, 1200).
O evangelho de João que hoje lemos contrapõe Cristo ao templo
(Jo 2,13-22). Ele é o novo «lugar» de adoração, de encontro com
Deus. Ao morrer, seu lado é traspassado e dele brotam sangue e água
(Jo. 19,34), simbolos da nova vida trazida pela morte de Jesus e pelo
Batismo. Os que crêem em Cristo já não necessitam nem do Garizim
nem do templo de Jerusalém, mas adorarão o Pai em espírito e ver-
dade (Jo 4,18-21). Doravante a fé e a união com Cristo serão a
fonte de vida para o cristão: «Se alguém tiver sede venha a mim
e beba. Quem crê em mim, como diz a escritura; do ~eu interior cor-
rerão rios de água viva• (Jo 7,38s).
Bibliografia: Comentários: W. Z i m m e r J i, Ezechfel CBK Xlll/2) Neu'ldrchen
1969;_ 'V. E i e b r o d t, Der Prophet Ezvkiel (ATD 22;a), Ooetttng'en 1966; J.
S t e 1 n m a n n, Le prophete ,Ezéch/el, Paris 1953.
L. Garmus, O.F.M.
Petrópolis, RJ
.;
Segunda Leitura: lCor 3,9b·ll.16·17
~ leitura inicia-se com duas imagens qu~ são freqüentemente usa-
das, isoladas ou em paralelo, para indicar a ação de Deus no meio dos
ltomens. Seara e Edifício espelham duas situações vitais e segundo o
a~d.it?rio ao qual se dirige, o pregador usa uma ou ouÍra, ou ambas.
D1ng1ndo-se a agricultores fala da seara vinha de Deus· a homens
da cidade, de edifício de Deus (e!. E! 2,2[}-22; lPd 2,4-8)'.
Pau1o, sendo da cidade e escrevendo para hom.ens da cidade de-
senvolve a segunda imagem: a comuni"dade é o edifício de De~s Ã
primeira vista a comunidade resta passiva, pois os agentes na constr~ção
d~ tal edifício são os .apóstolos e seus colaboradores. O contexto po-
rem quer enfatizar a ação dos pregadores como cooperadores de Detis
e não afirmar a passividade da comunidade. A obra é de Deus e dos
homens, pregadores e ouvintes (cf. vv. 6.7; lTs 3,2; Me 16,20).
Estabelece-se, então, uma relação entie o apóstolo que lançou os
fundamentos, e os que vieram após ele, que recebeu __ de modo especiaJ
a graça da pre~ação. Pau1o tinha consciência profunda da graça que
Deus lhe confenra. Quem vi.era após ele não podia lançar outro fun-
damento, não deveria recomeçar mas continuar a construção assim ·o
que era anunciado deveria dar continuidade e ter conexão c~m o que
Paulo pregara, Jesus Cristo. O fundamento não poderia ser melhorado
~em ser ba~eado .na sabedoria h~mana, em filosofias, reJigiões ou mís:
t1cas naturais, tena de ser o Cristo Jesus, único principio de sa1vação
(ci. 2Cor 11,4; OI 1,7·8; Ei 1,10).
Assim a responsabilidade dos colaboradores de Deus é imensa. Ele
Deus, é o agente principal da obra, Iiós _somos ministros e nos pedirá
591
 contas da m1ssao que nos foi confiada. Somos ministros, servos da co-
munidade e cooperadores de Deus. Por conseguinte o pregador tem
mais responsabilidades que honras a receber, ele é apenas «diácono»
da comunidade.
A construção da comunidade foi feita em 3 etapas: o lançamento
dos fundamentos, feito por Pauto (vv. 10-11), a construção propria-
mente dita feita pelos sucessores de Paulo (vv. 12-14) e a ocupação
por parte do inquilino: Deus (vv. 1~17). Esses aspectos porém não
1
negam o fato da comunidade estar sempre em construção; corno uma
casa precisa de conservação, também a comunidade não pode parar, o
renovar-se constante é condição de sua existência.
Realizada a obra, Deus habita nela. Também em 6,19 e 2Cor 6,16
Paulo falará da comunidade como habitação de Deus, e falando a
judeus e prosélitos usa o termo «templo». Para os judeus o único
templo era o de ]erusaJém que na seqüência histórica substituira o Ta-
bernáculo, e continuava a ser o sinal da presença de Deus no meio
dos homens. A adoração a Deus em espírito e verdade acontece então
na comunidade como tal e não mais em templos feitos pelas mãos de
homens (Jo 4,23).
O lugar da habitação de Deus é um lugar santo e por isso deve
ser respeitado. Para nós é difícil perceber a seriedade com que os
antigos consideravam santos os templos e santuários. Toda profanação
era considerada como passível de punição que às vezes era severís-
sima (cf. At 21,27ss quanto ao templo de Jerusalém). Sendo santo
o lugar, a posse é exclusiva de Deus. Do mesmo modo a comunidade
que era santa, tornava-se propriedade exclusiva de Deus. Se alguém
ensinava doutrinas falsas que pudessem desagregar, destruir a comu-
nidade ele era responsável e seria destruído pelo próprio Deus, pois
todos criam que quando se punia um profanador a divindade agia pelas
mãos dos que o puniam.
Na comunidade de Corinto, corno em todas, o Espírito de Deus
habitava em cada um dos batizados, e por isso mesmo unia e santi-
ficava a -comunidade. Trata-se de uma presença que vai muito além
de um templo ou estátua que representa o deus, pois o Espírito Santo
. está presente individualmente em cada um. Por ele, Deus _habita o
coração dos homens e não os templos de pedra. A comunidade é então
'~·
um edifício de pessoas cimentadas no e pelo Espírito. Paulo, como os
mong-es de Qumrân, encontrou no VT o fundamento da doutrina da
comunidade como um Novo Templo: «que templo podeis construir-me,
ou qual será o lugar da minha morada?» (Is 66,3); «aproxima-se a
hora. . . já estamos nela, em que os verdadeiros adoradores adorarão
o Pai em espirita e em verdade» (Jo 4,23). O Templo de Deus são
seus filhos.
Blbliograjla: O. K u s s, Cartas a los Corintlos, Herder, Barcelona 1976; Blblia
Comentada. BAC, Madri 1975; E. W a 1 ter, Prima Jettera ai Corintl, Città Nuova,
Roma 1970.
Pe. Carlos A. da Cosia Silva, S.C.J.
Paulista, PE
Terceira Leitura: ]o 2,13-22
Veja a Pista Exegética do Terceiro Domingo da Quaresma, Ano
B, p. 96.
592
Sugestões para a Homilia
Introdução
A celebração da dedicação de uma Igreja é a celebração
mesma de sua Páscoa. Ela visa o eclesial em seu dar-se con-
creto no tempo e no lugar. A celebração da dedicação da
1'
basilica do Latrão, catedral do Papa, é uma forma de se cele-
brar a missão histórica da Igreja de Roma e de se fazer emer-
gir, de entre os seus acertos e seus erros, o significado desta
mesma missão. Nesse propósito, muito aproveita remontar ao
simboHsmo do templo: este era, nos tempos mais remotos con-
cebido como a morada da divindade, do que lhe deco/reu a
condição mais conhecida de lugar privilegiado do culto. Esta
segunda condição assinala um incremento de intimidade que, na
história bíblica, é inaugurada pela tenda de reunião ou de en-
contro, o santuário do deserto e do êxodo. O Templo há de
ser o seu sucessor e abrigar a Arca, sacramento da presença.
P.or isso, ele há de demarcar, com sua tríplíce destruição, a
história do Povo. Na tradição cristã isto se transforma: é im-
portante ponderar o alcance de uma tal transformação.
Corpo
A visão do profeta Ezequiel tem por horizonte a histó-
ria que se desdobra até o exilio e abre-se ao futuro mediante
o templo: este é investido de um estatuto especial: o de prin-
cípio genético do Povo. As águas que dele medram crescem
progressivamente até se transformarem em um rio que fecunda
toda a terra e tão grande é o seu poder que o próprio mar
Mofto torna-se habitação da vida. Com isto, o povo remonta
às origens sempre presentes de sua vocação e divisa mais cla-
ramente o essencial de seu destino. Refluindo do Templo, a
existência do povo reflui do próprio Javé e transcende a es-
treiteza de certas concepções messiânicas. Ele é alguém face a
Javé porque o seu próprio ser lhe provém deste. Todavia, isto
comporta ainda uma límitação em suas relações com Javé; de-
pende ele ainda de um mediador material: o templo como lu-
gar da Glória e do Culto.
.j
O cristianismo emerge como uma religião sem templo, des-
vinculando-se do judaísmo tradicional em razão de incompatibi-
lidades doutrinais. Por outro lado, após a ressurreição, ele não
• 1: pôde mais contar com a mediação visível de seu mestre. As
primeiras cartas de São Paulo refletem este problema e, na
593
primeira carta aos Coríntios, ele já começa a resolver-se sob a
forma de uma presença sacramental da mediação do próprio
Cristo, excluindo-se qualquer mediação paralela em sentido pró-
prio. Na passagem desta mesma carta assumida como segunda
leitura desta liturgia, a Igreja ou, mais amplamente, a comuni-
dade aparece como um edifício cujo fundamento foi lançado
pelo Apóstolo e a construção cabe a outros, tanto os sucesso-
res por este deixados, quanto aqueles que a própria comuni-
dade determinar. Fundada sobre um único alicerce, o Cristo, a
Igreja se edifica como o Santuário no qual Deus está presente
no Espírito Santo. Esta teologia será retomada nos escritos
dêutero-paulinos e a imagem do Corpo deixará claro que o
novo templo não é um lugar da presença, distinto da comuni-
dade e, menos ainda, um intermediário entre o Cristo e esta,
mas a forma orgânica de presença do Cristo no Homem.
O IV Evangelho desenvolve uma teologia, a mais acabada,
desta mediação e a sua leitura da purificação do templo é o
momento decisivo da mesma. O rito em que esta consistia re-
cebe aí a forma plena de uma ação; todavia, esta é ainda o
elemento exterior de tudo. Assim, quando interpelado sobre o
toda a exterioridade objetiva se elimina, com o que se implan-
ta, no plano igualmente objetivo, o regime da verdadeira liber-
dade. Como «Corpo de Cristo», a Igreja é eminentemente
templo, mas enquanto «koinonia», enquanto comunidade, não
enquanto lugar. Resta que, em sua subjetividade, as igrejas
realizem esta interioridade, esta unidade e esta liberdade que
lhes são dadas; resta que elas sejam efetivamente o Cristo vi-
vente, o Homem presente Hoje e hoje Deus com os homens.
A celebração da dedicação da Igreja de São João do Latrãd
dá ensejo a que se medite esta responsabilidade e este com-
promisso, e que se o faça em termos de unidade ecumênica, •
de efetiva universalidade e de efetiva eclesialidade.
1 Pe. Benjamin de Souza, O.S.B.
São Paulo, SP
1
1
l
í

~,
sinal que autorizava uma semelhante iniciativa, Jesus contrapõe
a qualquer sinal particular o Sacramento, em que ele próprio
e sua ação se erigiam, não porém aquela ação ainda voltada
para a ordem antiga, mas a áção pascal, simbolizada pelo con- 1;:•
texto em que o episódio se desenrolava. São dois os momentos . 1
segundo os quais o sinal anunciado toma forma: o primeiro
coincide com a resposta à questão sobre a sua competência e 1
nele o seu corpo, isto é, a sua humanidade, se erige em novo '
templo. O segundo momento, propriamente pascal, será aquele
em que, destruído, este mesmo corpo e este mesmo homem se
«erguerá» investido de uma vida nova e plenamente capaz de
sua humanidade, porque plenamente capaz do dom do espí-
rito, principio da vida. A luz de Páscoa há de permitir à Igre-
ja que divise o significado da humanidade de seu Senhor,
reconhecendo-lhe o valor do Novo Templo no qual se exerce o
único sacerdócio. E na força desta fé ela há de divisar o seu
próprio significado.
Concl11São

O cristianismo é uma religião sem templo, mas só na con-

cepção particular deste. Ele é uma religião sem templo no sen-
tido de o ser sem um lugar da presença para a comunidade:
ao contrário, esta, enquanto ekklesia, é para si mesma o lugar
da Presença e da Glória de Deus enquanto Igreja. Com isto,
594 595

Festa da Imaculada Conceição
de Maria Santíssima
Pistas Exegéticas
Primeira Leitura: Gn 3,9·15.20
1. Na liturgia lê-se, muitas vezes, s.omente uma parte de uma unidade
literária maior. Isto é inevitãvel. Mas para entender esta parte não
se pode dispensar do contexto maior. Este abrange, no caso, a
da criação, da elevação e da queda (On 2,4b-3,24). Esta unidade é
na:ração
reconhecível por uma figura literãria que se chama cinclusão>. Jsto
quer dizer que um texto começa e termina com um mesmo elemento
Jiterário, entre os quais os demais elementos estão incluídos. Os elerrlentos
extremos funcionam como uma moldura. No caso de On 2,4b-3,24 existe
urna correspondência de contraste entre o início e o fim da narração:
penas (3,14-19), Deus começa pela ·serpente (3,14s). E cada um é
punido por quem ele seduziu: a serpente pela mulher, a mulher pelo
homem, e o homem pela terra por cujo fruto se deixou seduzir. Isto
se expressa também na formulação das frases da última parte, que todas
têm a mesma estrutura:
3,15b: «Ela te ferirá a cabeça,
e tu lhe ferirás o calcanhar>
3,16b: «Teu desejo (te Impelirá) para o teu marido,
e ele te dominará»
3,18a: «Ela te produzirá espinhos e abrolhos,
e tu comerds a erva da terrm>
2. A narração de On 3 apresenta em uma forma literãria bem pen-
sada e talvez até rebuscada, uma etiologia do mal no mundo. Para este
' fim o autor imagina, na parte da criação e da elevação (On 2,4b-25),
um mundo paradisíaco de que ele eliminou todos os traços negativos
que caracterizavam o mundo real em que vivia e que descreve na parte

Qn 2,7-8: início

•O Senhor formou o homem do

Qn 3,19-23: fim

« ... até que voltes à terru de que

t da queda (On 3,1-24). As duas partes são como o negativo e o positivo
de um mesmo retrato. A realidade nua e crua da vida de cada dia, com
suas ocupações, preocupações e sofrimentos que desembocam na morte,
é o ponto de .partida lógico da narração. O autor pergunta pelo porquê
pó da terra ... > foste tirado; porque és pó e em da desgraça no mundo. Ele não era o primeiro que se colocava esta
pó te hás de tornar> questão. Ao idealizar e compor sua narração ele é devedor de idéias e
narrações mais ou menos míticas, que circulavam no meio do povo de
Israel e dos povos vizinhos. Ele lançou mão delas com a intenção de
<Depois o S.enhor Deus plantou
* *<0*Senhor Deus expulsou-o do jardim )
reinterpretá-las à luz de sua fé no Deus-criador. Queria, como se diz
um jardim no bden. . . e nele de bden, a fim de cultivar a terra hoje, desmitologizá-las. Infelizmente, os leitores de hoje, muitas vezes, se
rolocou o homem». da qual fora tirado>. impressionam mais com os resquícios de elementos míticos e primitivos
que sobraram, do que com a reinterpretação e transformação radicais
Também a estrutura literária da narração da queda é bastante trans- de outros traços míticos e maneiras de apresentação próprias dos mitos.
parente e simples. Ela consiste em três partes, em que se descrevem Escapa-lhes, por isso, o avanço teológico enorme que a narração re-
a queda (3,1-6), a inquirição (3,9-13) e a sentença (3,14-19). Nestas presenta na história da revelação. Quis o autor ensinar que não se
três partes voltam três vezes os três protagonistas, nesta seqüência: pode culpar Deus do mal que existe no mundo. Mesmo que o mundo
paradisíaco que o autor inventou, talvez corresponda mais ao mundo
3,1-6: a serpente (A) - a mulher (B) - o homem (C) como Deus o quer do que ao mundo como Deus o fez, o homem rtão
3,9-13: o homem (C') - a mulher (B') - a serpente (A') se pode desculpar de sua responsabilidade pela origem da desgraça no
3,14-19: a serpente (A") a mulher (B") - o homem (C") mundo.
E.m várias narrações míticas em que se colocava o problema do mal
1
li
Aqui lançou-se mão de uma outra figura estilfstica, muito comum na
literatura habraica, que se chama quiasmo, da letra X do a1fabeto grego.
no mundo, a serpente desempenhava um papel peculiar. Parece o mais
mítico resquício da narração bíblica. É bem possível que o autor o tenha
Nesta figura, vãrios elementos literários se repetem de taJ modo em conservado de propósito. Em vez de eliminá-la, preferiu mantê-la para
redor·· de um · elemento central que existe uma correspondência entre eles. poder reinterpretar o papel simbólico muito grande dela nos- cultos míticos
Esta correspondência aparece na fórmula: da época. De um lado atribuiu-se a más divindades, por ela. simboÍizadas,
a culpa das desgraças, desculpando assim o homem. Esta crença em
A - B - e / e· ,.- B' - A' / A" - B" - C" deuses maus a quem se atribuía o mal do mundo e dos homens levava
a uma passividade fatalista e resignada frente aos males da existência
humana. E, de outro lado, em vez de apelar à responsabilidade humana
para /combater o mal e diminuir os seus efeitos, procurava-se apaziguar
Esta figura literária é muito expressiva: apesar de que se trabalhe J os deuses maus por meio de cultos mágicos e supersticiosos, em que
com um número muito reduzido de elementos, a narração não dá a im- de novo a serpente era usada como símbolo.
pressão de cair em repetições. A variação na seqüência quebra a mo-
notonia. Esta figura, porém, não somente embeleza a forma da narração, 3. Por todos estes motivos Gn 3,15 é muito importante: a serpente
eJa opera também sobre o conteúdo da mesma. Por sua aplicação aqui, será vencida pelo homem. Em linguagem direta: o homem não é mera
em On 3,1-19, a seqüência de 3,1-6 é igual à de 3,14-19. Ao inlligir as vítima do mal, nem o vencerá por ritos mágicos e supersticiosos, mas

596 597
 por urna ação e uma Juta livres e responsáveis, que o farão triunfar
sobre o mal.
Propriamente dito o texto afirma que a serpente será vencida pela
mulher. Graças a isto, Gn 3,15 revestiu-se, através da tradição da Igreja,
de um poder simbólico novo. «Depois que a histórja caminhou e que
Cristo ressuscitou, a esperança vaga de Gn 3,15 se esclarece e assume
contornos mais concretos para nós. A mulher que gera os homens de
fé pode ser identificada com Nossa Senhora, que gerou para o mundo
Jesus Cristo. Jesus é a descendência vitoriosa da mulher que esmagou
a cabeça da serpente na sua ressurreição. Na ressurreição de Cristo,
o poder e a fidelidade de Deus lançaram a primeira pedra da cons-
trução definitiva do paraíso futuro. A ressurreição de Cristo é a prova
cabal de que o projeto de Deus vingará, qualquer que seja a força da
serpente em contrário» (C. Mester s, Paraíso Terrestre: Saudade ou
Esperança?, Petrópolis 1971, p. 7Is).
Raul Ruijs, O.F.M.
Petrópolis, RJ
Segunda Leitura: Ei 1,3-6.11-12
t. Loisy e Nygren caracterizam o inicio da Carta aos Efésios corno
uma concatenação monstruosa de frases e urna inextricável balbúrdia de
palavras. Muitos perguntam-se: será que os cristãos a quem Paulo di-
rigiu suas cartas teriam entendido o que ele escreveu? Onde se acha a
dificuldade? Do lado do texto, do autor Paulo, dos destinatários daqueles
tempos, ou dos leitores de boje? Será que Paulo teria escrito numa
linguagem que ninguém entendeu? Ou tinha urna capacidade didática
e catequética tão excepcional que os leitores já estavam preparados para
entender sua linguagem? Ou serâ que os modos de pensar e a mundivisão
daqueles tempos e ambientes eram tão diferentes dos atuais, que aquilo
que para os leitores antigos era inteligível à primeira vista, agora só
é acessível através de muitos estudos? De tal forma que o comum dos
fiéis jamais terá um acesso direto ao sentido do texto? Ou a dificuldade
se acha do lado daqueles que atualmente são responsáveis pela instrução
dos fiéis, isto é, dos pregadores, catequistas, professores de religião, etc.?
Porque pode ser que São Paulo sempre e exclusivamente focalizava as
verdades básicas da fé e da doutrina cristã, de tal modo que o conteúdo
das cartas não causasse nenhuma dificuldade aos leitores, já há muito
familiarizados com estas idéias. Pode ser, então, que o nosso povo encontre
dificuldade nestes textos porque, .mais do que com as verdades centrais
da fé, está familiarizado com verdades periféricas do deposilum jidei.
Seja como for, recentes pesquisas levaram à hipótese de que Paulo
tenha aproveitado um texto litúrgico e que o início de Ef seja a adaptação
de um hino batismal. Se for verdade, é claro que o texto era mais aces-
'1 sível ao auditório do que parece à primeira vista. E esta hipótese poderá
1 nos ajudar para fazer o sentido do texto mais acessível aos fiéis.
·I
2. Um dos argumentos em que se baseia a hipótese de que Paulo
tenha aproveitado um hino conhecido é este, que volta três vezes, como
um estribilho, a doxologia: clouvemos a sua grandeza» (vv. 6.12.14; tra-
dução da Biblia na Linguagem de Hoje). Este estribilho dividia o hino
em três estrofes, uma dedicada ao Pai, outra ao Filho e a terceira ao
Esplrito Santo. Se a fórmula batismal, usada nas comunidades às, quais
598
se dirigiu Ef já era trinitária, não e de estranhar qtie se chegasse a
compor hinos batismais trinitários. Conhece-se o texto de Mt 28, 19: «ba-
tizem-nos em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo~. Antes que
esta fórmula pudesse ser usada para, desta maneira, encerrar um evan-
gelho já deve ter sido consagrada por um uso demorado.
A divisão das estrofes do hino trinitário seria: vv. 4-6a; vv. 6b-12 e
vv. 13-14. V. 3 parece uma introdução onde Paulo, fa1ando de cDeus
e Pail>, do «Senhor Jesus Cristo» e da .;:bênção espiritual» já faz uma
alusão às três pessoas, inclusive ao Espírito Santo, mencionado mais ex-
plicitamente em vv. 13-14, isto é, na estrofe que lhe é reservada. A
própria introdução já é, pois, trinitária e prepara o aproveitamento do
hino.
3. Nem o hino original, nem o texto de Paulo pretenderam ser uma
exposição poética ou teórica do dogma da Santíssima Trindade. Os dois
textos enaltecem a vida cristã. Ela é trinitária nas suas raizes e rumos.
Na primeira estrofe ensina-se que o Pai nos escolheu (v, 4) e pre-
destinou à filiação (v. 5). Na segunda estrofe, que somos graciosamente
acolhidos no seu Filho bem-amado (vv. 6b-8). Com Ele, que é chefe do
universo (v. 10), temos parte como herdeiros (v. 11). Na terceira estrofe,
que somos marcados_ com o selo do Espírito Santo (v. 13), que nos foi
dado como <entrada> da herança futura (v. 14).
Além destas dimensões trinitárias desvendam-se duas outras linhas
de pensamento. Uma que esboça as raízes e rumos transcendentais da
história da salvação; outra que tematiza as raízes e rumos da existência
cristã de cada um dos fiéis.
A história de salvação tem a sua origem no eterno desígnio salvífico
do Pai. A rea1ização deste plano chegou a seu auge na figura histórica
(cf. «pelo seu sangue>!) de Jesus Cristo. Esta história alcançarâ a sua
realização plena através do Espíritó Santo que é dado aOs fiéis que
vieram do antigo povo eleito (v. 12b) ou dos pagãos (v. 13; cf. a
transição de <nós, que fomos os primeiros a pôr nossa esperança em
Cristo~ para «vocês também que, quando ouviram a verdadeira mensa-
gem. . . creran1 em Cristo»). A existência cristã dos fiéis deve a sua
origem à vocação e predestinação eterna do Pai. Ela realiza-se pela fé e
pelo batismo em Jesus ·Cristo. A fé e o batismo, por fim, comunicam
ao cristão o Espírito Santo como penhor da herança eterna em Cristo.
A história da salvação e o desenvolvimento da existência cristã não
são processos separados e isolados. Eles estão unidos entre si pela ex-
pressão cem Cristo», que se usa onze (11) vezes neste trecho rela-
tivamente pequeno. Nem é assim que os cristãos gozam individual e
passivamente os frutos da redenção realizada em Cristo. Eles são agentes
da história de salvação, inseridos em comunidades cristãSi, chamados para,
em Cristo e no Espírito, reaJizarem a plenitude dos tempos pela re-capi:-
tulação de tudo em Cristo. Cristo hã de se tornar «de novo~ (= re-)
«:a cabeça» ou o chefe da criação ou do universo (v. 10). Deste modo
realizar-se-á o fim Ultimo do desígnio eterno do 'Pai, expresso no estri-
bilho:- a celebração de sua glória, cheia de graça.
Bibliografia: Os comentãrios de S e h 1 J e r e Z e r w l e k; S. L y o n n e t, La Béné-
diction de Eph 1,3-14 et son arriêre-plan judalque, em: A la Rencontre de Dieu. ldémorlal
A. Gelin, 1961, p. 341-352; E r n s t-G ü n t h e r, em: EESF 21, p. 647-653; E r n s t-
S c h n ide r, em: EESF 6, p. 88-97.
Raul Ruijs, O.F.M.
Petrópolis, RJ
599
 IT'·~---------------~---- -- --...- -
li
~r'l Terceira Leitura: Lc 1,211-38
A bibliografia sobre os Evangelhos da Infância de Mt e Lc é imensa.
Citar-se-ão no fim algumas publicações em português de fácil acesso aqui
L.1
no Brasil Porque no Ciclo do Advento e de Natal se lêem várias partes
do Evangelho da Infância de Lucas, aproveita-se a ocasião para dar
uma introdução mais geral a ele.
Lc 1-2 é uma composição literária muito trabalhada. As figuras
centrais são jesus e joão Batista. Eles aparecem alternadamente em pas-
sagens que se correspondem :
Anunciação do Nascimento Anunciação do Nascimento
• de joão Batista (1,5-25)
A visitação
de jesus (1 ,26-38)
(J,39-56) (Magnificai)
Nascimento de João Batista Nascimento de Jesus
(1,57-80) (Benedictus) (2,1-21) (Glória)
. 1
Apresentação de Jesus no Templo
>1 (2,22-40) (Nunc dinúttis)
jesus aos doze anos no Templo
(2,41-52)
1 \
Heuschen escreve a respeito: cDuas séries de quadros, que corres-
pondem entre si, uma sobre a vida do Batista, a outra sobre Jesus,
formam, tudo junto, um impressionante políptico: há dois dipticos (o
das anunciações 1,5-25 e J,26-38, e o dos nascimentos: 1,57-80 e 2,1-21),
cada um composto conforme as leis de paralelismo e contraste. En-
caixilhados entre o primeiro e o segundo díptico, e entre o segundo e o
quadro final, que é tipicamente semítico (2,41-52), há mais dois painéis
correspondentes (1,39-56 a visitação e 2,22-40 a apresentação no templo).
Os dois dípticos são pintados conforme a mesma técnica (o mesmo men-
sageiro especializado dos mistérios do temp~ messiânic.oj fórmulas aná-
Jogas de saudação, reação da pessoa agraciada, ultenores detalhes da
mensagem, etc.), mas nos dois casos o primeiro quadro ~ apenas a
preparação do segundo (diferente alcance das mensagens, diferente res-
posta dos agraciados; nascimento ex sterili e nascimento ex virgine; o
precursor e o próprio Cristo). Os acontecimentos são narrados de tal
maneira que as características dos dois personagens principais (S. João
e jesus) são realçadas o mais possível, conseguindo-se até que ~ plena
luz caia propriamente na pessoa, para a qual todos os acontecimentos
convergem, e que a todos explica: a pessoa de Jesus, com a qual a
de sua mãe fica inseparavelmente unida. Isto evidencia-se também cla-
ramente nos dois painéis suplementares. No primeiro (a visitação: o
primeiro encontro entre o AT e o NT: 1,39-56) as duas agraciadas
reúnem-se numa atmosfera de alegria messiânica, enquanto a velha Isabel
reconhece a superioridade de sua jovem prima. No segundo, uma espécie
de apoteose, no templo, as figuras proféticas de Simeão e A_na aplicam
à pessoa de jesus a essência de toda a esperança de salvaçao, do AT.
O quadro final traz a transição para a vida pública: o filho da virgem
mãe tem que estar na casa de seu Pai, e é responsável pelas coisas
600
que Lhe pertencem (2,41-52). Através de toda esta compos1çao literária
há três elementos de união, que se tornam visíveis na passagem de um
quadro para outro (veja-se o tríp1ice estribilho: «O ir-se embora~: 1,28.
38.56; 2,20.39.51; <O menino crescia»: 1,80; 2,40.52; «Maria conservava
todas estas coisas no seu coração»: 2,19.51); por estas ligações entre
as partes o todo forma urna composição bem coerente» (DEB, 725s).
No nosso quadro acima reproduzido, acrescentaram-se ainda os cânticos
ou louvações inseridos nas passagens -centrais do conjunto, em que se
dão interpretações altamente significativas dos eventos narrados.
Estes e outros dados literários deste Evangelho da Infância de
Lucas inspiram muito cuidado na análise de tais textos: « ... não se
podem entender se não se ambientam no «gênero literário» e «contexto
literário» do passo, lembrando ainda que na exegese «uma das maneiras
mais seguras de errar» (Lyonnet) é o não se preocupar com o gênero
literário» (Saldarini, p. 445).
Bibliografia: O. Saldarini - L. Moraldi, As Duas Anunciações. O .Cântico. Be-
nedictus, em; T. B a 11 ar i n i e outros, Introdução à Bíblia com Anto/og1a Exegettca,
Volume IV, Os Evangelhos, Petrôpolis 1972, p. 444-497; J. H eu s c h e n, verbete:
"Infância, Evangelho da", em: D1cionlirlo Enciclopédico da Blblia, Petrópo:is 1971.
col. 724-727; E. V a 11 a u ri, A Exegese .Moderna diante da Virgindade de Maria, em:
REB 34 (1974/134) 375-399; R. La u r e n ti n. Bre.ve Tratado de. Teologia 11lariana,
Petrôpolis 1965, especialmente as páginas 21-35; j. D a n i ê 1 ou, Os Evanpelhos da
ln/dncla, Petrôpolis 1965; H. Correi a La u ri n i, Esquemas exegêtico-liturg!cos de
Lc 1-2, em: Revista de Cultura Biblica li (1974) 12-33; J. E. Martins Terra,
A i\i\editação do Antigo Testamento no Novo Testamento, no livro do mesmo autor:
A Oração no Antigo Testamento, São Paulo 1974, f,· 151-221; L. B e r t r a o d o
O o r g u Ih o, jesus nasceu em Belém, em: Converg nela 13 (1967/150) 11-12; L.
B o f f. jesus Cristo Libertador, cap. IX: "O processo cristolôgico continua. Os relatos
da infância de Jesus: teologia ou história?"; A. Lã p p 1 e, A Afensagem dos Evange-
lhos Hoje, São Paulo 1971, p. 409-453; E. C y w i n s k i, Historicidade do Evangelho
da Infância segundo São Lucas, em: Revista de Cultura Bibfica 5 (1968) 15-29; J.
S a 1 v a d o r, Biblla e Meios de Comunicação Social, em: RCB 11 (1974) 58-67.
Raul Ruijs, O.F.M.
Petrópolis, RJ
Tema Principal
Os textos falam da primeira Eva pela qual entrou o pecado e a per-
versão no mundo. Falam também do desígnio de Deus de criar uma hu-
manidade santa e imaculada. Maria é apresentada como aquela que
realizou por primeiro o plano de Deus. E toda pura e não há mácula
de pecado nela, desde a sua conceição. :É a segunda Eva, a verdadeira,
pela qua1 entrou a vida imortal e definitiva no mundo.
A IMACULADA COMO O NOVO COMEÇO DA HUMANIDADE
Sugestões para a Homília
Introdução
Todos nós fazemos uma expenencia paradoxal: buscamos
a bondade e fazemos o mal; queremos ser justos e acabamos
atropelando as pessoas; sonhamos com um mundo fraterno e
não conseguimos construi-lo. Os padres conciliares durante o
último concilio ecumênico testemunharam: «Ioda a vida humana,
individual e coletiva, se apresenta como uma luta, por certo
601
 dramática entre o bem e o mal, entre a luz e as trevas. O
homem porém se sente incapaz de dominar com eficácia os
ataque~ do maÍ. Sente-se aferrolhado em cadeias» (Gaudium et
Spes, n. 13). A fé nos diz que todos os. i;iales dest~. mundo,
em última instância, se devem ao pecado ongmal que vicia tod:is
as dimensões da vida. A criação assim como está e o homem assim
como se encontra não são dignos do Reino de Deus. Para que
possa se inaugurar o Reino de Deus que é a sitnação onde tudo
é sanado, reto, justo e santo, deve haver um novo começo e
dever-se-á gerar uma nova humanidade.
Corpo
l. Maria foi livre do pecado original. Que quer dizer?
Maria é o primeiro ser da criação totalmente livre do pecado
original. A 8 de dezembro de 1854 o Papa Pi~ _IX proclamou
oficialmente: «No primeiro instante de sua conce1çao, pela graça
e pelo privilégio de Deus todo-poderoso_ e em consideraçã~ aos
méritos de Jesus Cristo, Salvador do genero humano, a .v~rgem•
Maria foi preservada e isenta de toda mancha do pecado ongm_al.'.'.
Não só. Ela foi cumulada de tantas graças e de tanta perfe1çao
que não se pode imaginar maior depois. de Cristo e de Deus.
Tentemos explicar os termos de nossa fe:
a) Preservada e isenta do pecado originn~: Que. é o peca~o
original? Sem maiores explicações podemos dizer: e a sliuaçao
deficiente em que se encontra cada homem, mostrando-se como
incapacidade de amar a Deus de todo o coraçã.o,. de se doa~
aos irmãos desinteressadamente, fechamento ego1st1co sobre si
mesmo impossibilidade de se relacionar livremente com os bens
da terr~. Esta situação gera, por sua vez, toda sorte de iniqüidade,
de injustiças, de violências, de pecados. Cada homem, desde o seu
primeiro momento, participa deste p~c~d.o do mundo -:- co':1~ o
chama São João - e sentimo-nos sohdanos com o destmo trag1co
de todos. Maria foi isenta e preservada desta situação. Não por
méritos próprios, mas por graça e privilégio de Deus. Desde_ o
momento de sua conceição. Ela pertence a outra ordem, nao
mais ao velho mundo do pecado, mas ao novo, inaugurado agora
1 Pelo fato de ser cheia de graça não sofre menos, não se
1
por Deus.
Enfim Deus fez surgir uma criatura que é só bondade, cujo
olhar é transparente e sem qualquer malicia, cujo gesto é sem
nenhuma ambigüidade, cujos atos são todos orientados para .º
certo cuja vida se encontra totalmente aberta para Deus, d1-
mensÍonada amorosamente para os outros e relacionada sem
602
,·.·"
egoísmo para com os bens da terra. Em Maria se mostrou pos-
sível um novo começo para a humanidade, conforme o desígnio
santo de Deus. Em Maria o paraíso não ficou totalmente no
passado, o Reino não permaneceu definitivamente no futuro. Pa-
raíso o Reino se fazem presentes.
b) Em consideração de jesus Cristo, Salvador do gênero hu-
mano: Maria é imaculada por ação de Deus em vista da redenção
de Cristo. Ela representa a mais completa redenção de Jesus. Como
pôde Jesus redimir Maria se Ele nasceu depois dela? Para compre-
endermos este aparente paradoxo precisamos nos coloc~r na po-
sição de Deus. Para Deus tanto o ontem quanto o amanhã são
um eterno hoje. Para Ele, a redenção futura de Jesus Cristo é
já um presente. Então, em consideração da redenção universal
e plena do seu Filho, Maria é isenta e preservada. Como dizia
acertadamente Dante: Maria é filha do seu Filho, porque por
Ele foi totalmente livre do pecado original e do próprio débito
do pecado.
Maria pertence à história dos homens; nasceu de pais pe-
cadores; viveu dentro de um mundo onde grassava em sua volta
o pecado. Mas por graça de Deus permaneceu incontaminada.
2. Maria é cheia de graça: que quer dizer?
Dizer que Maria é imaculada e isenta de pecado é dizer
muito, mas não tudo. Ela é ·a cheia de graça, a bendita entre
todas as mulheres. Que quer dizer cheia de graça? Graça não
é, certamente, um algo misterioso na alma. Graça é a comuni-
cação do próprio Deus à vida humana, fazendo desta vida ainda
mais vida, plena, santa, humàna, afável, forte, transparente, livre
para Deus, para os outros e para as verdadeiras tarefas no mundo.
O céu inteiro mora no coração de Maria, a SS. Trindade e .. à
glória celeste. Com toda esta glória, ela não deixa de ser a
simples mulher do povo, que trabalha de sol a sol, que varre a
casa, cozinha para Jesus e José, que visita os parentes, que
entretém longas conversas com o esposo, meditando as maravilhas
que Deus operara nela. A graça de Deus não dispensa da mo-
notonia do quotidiano, transfigura-o.
vê transportada para o céu. Não é livre das paixões e pulsões
humanas, porquanto estas pertencem à condição terrestre de nossa
existência. Cada paixão possui sua tendência própria, umas para
a carne, outras para o espirita, outras para a terra, outras para
a comunhão com outros etc. O homem sem o pecado original
conseguia orientar todas estas energias para um projeto voltado
603
 filialmente para Deus, fraternalmente para o outro e soberana- ABREVIATURAS DOS LNROS DA BIBLIA
mente para o mundo. Era a justiça original. O pecado destruiu
esta harmonia e integração cheia de tensões. Agora cada paixão Ab Abdias
Ag Ageu
segue seu livre curso. A concupiscência dilacera a orientação equi- Am Amós
librada da vida. Maria, preservada do pecado e cheia de graça, Ap Apocalipse
consegue orientar tudo para um projeto santo; goza da integridade At Atos dos Apóstolos
de todas as dimensões de sua vida. Não deixa de sofrer; an- Br Baruc
gustia-se; sente os limites de uma existência espiritual vivendo CI Carta aos Colossenses
!Cor 1' Carta aos Coríntios
dentro do peso da carne. Tudo isso pertence à vida mortal, criada 2Cor 2' Carta aos Coríntios
assim por Deus. Mas tais limites, ao invés de serem motivo de !Cr 19 Livro das Crônicas
lamúria, de revolta e de desesperança, potenciam ainda mais a 2Cr 29 Livro das Crônicas
vida. Ela, por causa da plenitude da graça, acolhe-os como Ct Cântico dos Cânticos
Dn Daniel
pertencendo à criação, e compreende-os como convites para as- Dt Deuteronômio
pirar ao céu e buscar insaciavelmente Deus. Nela tudo é cristalino Ecl Eclesiastes
sem ser simplista, tudo é puro sem ser frágil, tudo é livre sem Eclo Eclesiástico (Sirácida)
ser desmedido. \ E! Carta aos Efésios
Esd Esdras
Est Ester
3. O que foi verdade uma vez vale para todos
1
Ex Êxodo
l Ez Ezequiel
i Evidentemente a imaculada conceição é um privilégio único Fl Carta aos Filipenses
Fm Carta a Filêmon
para Maria. Mas este fato salvífico diz-nos respeito porque «O que G! Carta aos Gálatas
foi verdade uma vez, vale para todos». Todos nós somos chamados Gn Gênesis
a sermos imaculados e, um dia, na consumação do mundo se rea- Hab J-Jabacuc
lizará: seremos também totalmente puros e, numa medida própria a Hb Carta aos Hebreus
Is Isa ias
cada um, repletos do amor de Deus. Maria antecipa na história Jd Carta de S. Judas
o nosso destino por vir. Nela, temos a certeza de que o mundo Jl Joel
tem um futuro bom. Nem tudo está perdido. Deus não nos Jn Jonas
abandonou em nossa desgraça. Ele criou uma humanidade nova, Jo João (Evangelho)
cheia de graça. Maria é as primicias. Vivemos, por isso, cercados 1Jo 1' Carta de S. João
pelo amor de Deus. Em Maria se realiza já agora o desígnio 2Jo 2' Carta de S. João
3Jo 3' Carta de S. João
: ~,
de Deus sobre todos nós, desígnio que Paulo nos revelou na Jó Jó
1
1.
i' leitura da epístola aos E!ésios: fomos escolhidos, antes da criação Jr jeremias
do mundo, para sermos santos e irrepreensiveis, na sua presença, Js Josué
~ Jt Judite
por amor (cf. Ef 1,4). Jz Juizes
1'
Le Lucas
Leonardo Boff, 0.F.M. Lm Lamentações
Petrópolis, RJ Lv Levítico
Me Marcos
!Me 1° LiVro dos Macabeus
2Me 2° Livro dos Macabeus
MI Malaquias
Mq Miquéias
Mt Mateus
Na Na um
Ne Neemias
Nm Números

604 605
 Os Oséias iNDICE DAS PERICOPES BIBLICAS
!Pd l' Carta de São Pedro
[; 2Pd 2~ Carta de São Pedro Gn 2,18-24 (MO) 27° Domingo do TC
Provérbios
l Pr
Rm Carta aos Romanos
3,9-15 (MO)
3,9-15.20
1Q'J Domingo do TC
Imaculada Conceição
r lRs 1 Livro dos Reis
i;i
9,8-15 (AB) 1° Domingo da Quaresma
1' 2Rs 201 Livro dos Reis 22,1-18 (LO) Vigília Pascal
Rt Rute 22,l-2.9a.10-13.15 (AB) 29 Domingo da Quaresma
f Sb Sabedoria
Ex 12,1-8.11-14 (OS) Quinta-feira Santa
Sf Sofonias
SI Salmos 14,15-15,l (LO) Vigília Pascal
1 Livro de Samuel 16,2-4.12-15 (RR) 18° Domingo do TC

'
lSm O)

2Sm 21) Livro de Samuel 20,1-17 (AB) 39 Domingo da Quaresma

Tb Tobias 24,3-8 (PK) Corpo de Deus
Tg Carta de São Tiago Lv 13,12.45-46 (RR)
1' Carta a Timóteo 6° Domingo do TC
lTm
2Tm 2' Carta. a Timóteo Nm 6,22-27 (RR) Ano Novo: Oitava do Natal
lTs 1' Carta aos Tessalonicenses 11,25-29 (LO) 26' Domingo do TC
2Ts 2' Carta aos Tessalonicenses 21,4-9 (AJS) Exaltação da Santa Cruz
Tt Carta a Tito
Zacarias Dt 4,1-2.6-8 (PK) 229 Domingo do TC
Zc
4,32-34.39-40 (PK) SS. Trindade
OUTRAS ABREVIATURAS 6,2-6 (PK) 31 01 Domingo do TC
7,6-11 (PK) Sagrado Coração de jesus, A
AB Aguinelo Burin 18,15-20 (LO) 4Q Domingo do TC
AJS Airton josé da Silva
CACS Carlos Alberto da Costa Silva
Js 24, l-2a.14-l7.l 8a (PK) 21° Domingo do TC
CB Constantino Bombo
EMO Emanuel Messias de Oliveira lSm 3,3b-J0.19 CRR) 2° Domingo do TC
ES Etienne Sarnain
os Gabriel Selong 2Sm 7,1-5.Sb-11.16 (RR) 4o;. Domingo do Advento
HA Hugo D'Ans
lRs 17,10-16 (RR) 32' Domingo do TC
JK johan Konings
ij Ludovico Garmus 19,4-8 (MO) 19' Domingo do TC
LO
MO Matheus Giuliani 2Rs 4,42-44 (RR) 17' Domingo do TC
PK Pedro Kramer
Raul Ruijs 2Cr 36,14-16.19-23 (AB) 4Q Domingo da Quaresma
,, RR
H Homilia
11 Pista Exegética Est 5,lb-2; 7,2b-3 (MO) N. S. da Conceição Aparecida
PE
TC Tempo Comum Jó 7,1-4.6-7 (RR) 5o;. Domingo do TC
38,1.8-11 (RR) 12Q Domingo -do TC
Sb 1,13-15; 2,23-24 (RR) 13° Domingo do TC
1, •I
2,12.17-20 (RR) 25° Domingo do TC
3,1-9 (MO) Dia dos Finados
7,7-11 (MO) 28' Domingo do TC
' ~;
'li Ec1o 3,2-6.12-14 (3,3-7,14-17a) (AB) Sagrada Família
1

1
Is 7,10-14 (AJS) Anunciação do Senhor
9,1-6 (RR) Natal: Primeira Missa
35,4-7a (AB) 23' Domingo do TC
40,1-5.9-11 (AB) 2Q Domingo do Advento
43,18-19.21-22.24b.25 (RR) 7o;. Domingo do TC

607
606
 49,1-6 (AJS) Natividade de São João Batista 5,21-43 (OS) 1311 Domingo do TC
50,4-7 (RR) Domingo de Ramos 6,1-6 CRR) 14,,. Domingo do TC
50,5-9a (AB) 249 Domingo do TC 6,7-13 (RR) 15° Domingo do TC
52,7-10 CRR) Natal: Terceira Missa 6,30-34 (RR) 16° Domingo do TC
52,13--53;12 (RR) Sexta-feira Santa 7,1-8.14-15.21-23 (RR) 22° Domingo do TC
53,10-11 (AB) 29° Domingo do TC 7,31-37 CRR) 23° Domingo do TC
54,5-14 (LO) Vigilia Pascal 8,27-35 CCB) 24° Domingo do TC
60,1-5 (RR) Epifania do Senhor 9,2-10 (RR) 211 Domingo da Quaresma
l 61,l-2a.10-l I (AB) 3° Domingo do Advento 9,29-36 (CB) 25° Domingo do TC
62,1-5 (RR) Vigilia do Natal 9,38-43.45.47-48 CRR) 26° Domingo do TC
62,11-12 (RR) Natal: Segunda Missa 10,2-16 (RR) 27 11 Domingo do TC
1 63,16b-17.19b; 64,2b-7 (AB) } 9 Domingo do Advento 10, 1'l-30 (RR)
10,35-45 CRR)
28° Domingo do TC
299 Domingo do TC
Jr 23,1-6 CRR) 16° Domingo do TC 10,46-52 (RR) 30° Domingo do TC
31,7-9 (LO) 3Q'I Domingo do TC 11,1-10 CRR) Domingo de Ramos
' 31,31-34 (AB) 511 Domingo da Quaresma 12,28b-34 ( HA) 3P' I)omingo do TC
14.' Domingo do TC 12,38-44 (RR) 32° Domingo do TC
; Ez 2,2-5 (LO) 13,24-32 (RR) 33° Domingo do TC
17,22-24 (LO) 11° Domingo do TC
Sagrado Coração de jesus, C 13,33-37 (RR) 19 Domingo do Advento
34,11-16 (LO) 14,1-15,47( 15, 1-39) CRR) Domingo de Ramos
47,1-2.8-9.12 (LO) Dedicação da Basilica do Latrão
14,12-16.22-26 (RR) Corpo de Deus
i Cristo Rei 16,1-8 (RR) Vigília Pascal
Dn 7,13-14 (MO)
l 12,1-3 (AB) 33' Domingo do TC 16,15-20 (MO) Ascensão do Senhor
'' Os 2,16b.17b.21-22 (LO) 8° Domingo do TC Lc 1,26-38 (RRJ 49 Domingo do Advento
li, l.3-4.8b-9 (LO) Sagrado Coração de Jesus, B 1,26-38 CRRJ Imaculada Conceição
1,39-56 (jK) Assunção de Nossa Senhora
JI 2,12-18 (RRJ Quarta-feira de Cinzas 1,57-66.80 (HA) Natividade de São joão Batista
1511 Domingo do TC 2,1-14 (RRJ Natal: Primeira Missa
Am 7,12-15 (LO) 2,15-20 (RRJ Natal: Segunda Missa
jn 3,1-5.10 (RRJ 3' Domingo do TC 2,16-21 (ijR) Ano Novo: Oitava do Natal
~ .
2,22-40 (RRJ Sagrada Família
MI 3,1-4 (AJS) Apresentação do Senhor 2,41-51a São josé, esposo da Virgem Maria
15,3-7 Sagrado Coração de Jesus, C
Mt 1,1-25 (OS) Vigília do Natal 24,35-48 (RR) 3., Domingo da Páscoa
2,1-12 (RR) Epifania do Senhor
5,l-12a (RR) To dos os Santos Jo 1,1-18 (OS) Natal: Terceira Missa
6,1-6.16-18 Quarta-feira de Cinzas 1,6-8.19-25 (JK) 3 9 Domingo do Advento
11,25-30 (HA) Sagrado Coração de Jesus, A 1,35-42 (JK) 2'1 Domingo do TC
16,13-19 São Pedro e São Paulo 2,1-11 N. S. da Conceição Aparecida
1 ! 28,16-20 (RR) SS. Trindade 2, 13-25 (JK) 3° Domingo da Quaresma
1; 3,13-17 (RRJ Exaltação da Santa Cruz
Me 1,1-8 (RRJ 2i;i Domingo do Advento 4o:> Domingo da Quaresma
1 r. 3,14-21 (JK)
1,Bb-11 (JK) Bàtismo do Senhor 4,5-42 (JK) 3o:> Domingo da Quaresma
1 ,i 1,12-15 (RRJ to:> Domingo da Quaresma 6,1-15 (JK) 17° Domingo do TC
1,14-20 (jK) Jo:> Domingo do TC 6,24-35 (JK) 18' Domingo do TC
1,21-28 (JK) 4° Domingo do TC 6,41-51 (JK) 19' Domingo do TC
1,29-30 (JK) 5o:> Domingo do TC 6,51-58 (JK) 20' Domingo do TC
. ·',, 1,40-45 (JK) fio:> Domingo do TC 6,60-69 (JK) 21' Domingo do TC
"
'i' 2,1-12 (RRJ 7o;1 Domingo do TC 9,1-41 (RRJ 4o;1 Domingo da Quaresma
2,18-22 (RR) So:> Domingo do TC 10,11-18 (JK) 4o:> Domingo da Páscoa
2,23--3,6 (HA) 9o:> Domingo do TC 12,12-16 (JK) Domingo de Ramos
3,20-35 (HA) 10° Domingo do TC 12,20-33 (JK) 5o;1 Domingo da Quaresma
4,26-34 (RRJ t Jo:> Domingo do TC 13,1-15 (OS) Quinta-feira Santa
4,35-41 (RRJ 12' Domingo do TC

608 609
 15,1-8 (JK) 5 01 Domingo da Páscoa 3,2-3a.5-6 (RR) Epifania do Senhor
15,9-17 (JK) 69 Domingo da Páscoa 3,8-12.14-19 (EMO) Sagrado Coração de jesus, Ano B
18,1-19,42 (RR) Sexta-feira Santa 4,1-6 (CACS) 17• Domingo do TC
18,33b-37 (JK) Cristo Rei 4,17.20-24 (CACS) JS• Domingo do TC
19,31-37 (JK) Sagrado Coração de jesus, B 4,30-5,2 (CACS) 19• Domingo do TC
20,1-9 (RR) Domingo da Páscoa
20,19-23 (JK) Domingo de Pentecostes- E! 5,15-20 (CACS) 20° Domingo do TC
20,19-31 (RR) 29 Domingo da Páscoa 5,21-32 (CACS) 21° Domingo do TC
At 1,1-11 (RR) Ascensão do Senhor Fl 2,6-11 (RR) Domingo de Ramos
2,1-11 (RR) Domingo de Pentecostes
301 Domingo da Páscoa CI 3, 12-21 ( CACS) Sagrada Família
3,12-15.17-19 (MO)
4,8-12 (MO) 4° Domingo da Páscoa ITs 5,16-23 (CACS) 3° Domingo do Advento
• 4,32-35 (MO) 2° Domingo da Páscoa
~ 9,26-31 (RR)
10,25-26.34-35.44-48 (MO)
5., Domingo da Páscoa
69 Domingo da Páscoa
2Tm 4,6-8.17-18 São Pedro ~ São Paulo

Domingo da Páscoa Tt 2,11-14 (RR) Natal: Primeira Missa

10,34a.37-43 (MO) 3,4-7 (RR) Natal: Segunda Missa
13,16-17.22-25 (MO) Vigília de Natai
13,22-26 Natividade de São João Batista Hb 1,1-6 (RR) N-ãtal: Terceira Missa
São josé, esposo de Maria 2,9-11 (CACS) 27° Domingo do TC
Rm 4,13.16-18.22 2,14-18 (LO) Apresentação do Senhor
6,3-11 (SV) Vigília Pascal
Sagrado Coração de jesus, c 4,12-13 (CACS) 28' Domingo do TC
5,5-11 (CACS) 4,14-16 (MO)
8,14-17 (CACS) SS. Trindade 29° Domingo do TC
4,14-16; 5,7-9 (RR) Sexta-feira Santa
8,31b-34 (CACS) 29 Domingo da Quaresma 5,1-6 (MO) 30' Domingo do TC
16,25-27 (CACS) 4º Domingo do Advento 5,7-9 (CACS) 5° Dorilingo da Quaresma
7,23-28 (CACS) 31° Domingo do TC
JCor 1,3-9 (MO) 1 Domingo do Advento
9
9,11-15 (MO) Corpo de Deus
1,22-25 (CACS) 39 Domingo da Quaresma 9,24-28 (MO) .32° Domingo do TC
11,23-26 (OS) Quinta-feira Santa 10,4-10 (MO) Anunciação do Senhor
,. 5,6b-8 (CACS) Domingo da Páscoa 10,11-14.18 (MO) 33° Domingo do TC
.• 6,13c-15a.17-20 (MO) 2° Domingo do TC
l 7,29-31 (MO) 3° Domingo do TC Tg l,17-18.2lb-22.27 (MO) 22º Domingo do TC
2,1-5 (MO) 23° Domingo do TC
~ 7,32-35 (MO) 4° Domingo do TC
9,16-19.22-23 (MO) 5° Domingo do TC 2,14-18 (MO) 24° Domingo do TC
10,31-11,1 (MO) 6° Dpmingo do TC 3,16-4,3 (MO) 25° Domingo do TC
11,23-26 (RR) Quinta-feira Santa 5,1-ir(MOJ 26° Domingo do TC
12,3b-7.12-13 (RR) Domingo de Pentecostes
Assunção de Nossa Senhora IPd 3,18-22 (MO) 19 Domingo da Quaresma
15,20-26 (MO)
2Cor 1,18-22 (CACS) 70 Domingo do TC 2Pd 3,8-14 (MO) 29 Domingo do Advento
3,lb-6 (CACS) 8° Domingo do TC
5,6-10 (MO) 11° Domingo do TC ljo 2,1-5a (MO) 39 Domingo da Páscoa
5,14-17 (MO) 12° Domingo do TC 3,1-2 (MO) 49 Domingo da Páscoa
5,20-6,2 (RR) Quarta-feira de Cinzas 3,1-3 (MO) Todos os Santos
8,7.9.13-14 (MO) 13° Domingo do TC 3,18-24 (MO) 5" Domingo da Páscoa
12,7-10 (MO) 14° Domingo do TC 4,7-10 (MO) 6" Domingo da Páscoa
4,7-16 Sagrado Coração de jesus, Ano A
OI 4,4-7 (RR) Ano Novo: Oitava do Natal ',, 4,11-16
5,1-6 (MO)
7" Domingo da Páscoa
2" Domingo da Páscoa
E! 1,3-14 (CACS) J5° Domingo do TC
1,3-6.11-12 (RR) ]maculada Conceição Ap 1,5-8 (CB) Cristo Rei
1,17-23 (RR) Ascensão do Senhor 7,2-4.9-14 (RR) T-odos os Santos
2,4-10 (CACS) 49 Domingo da Quaresma ll,19a; 12,1-6a.l0a (ES) Assunção de Nossa Senhora
2,13-18 (CACS) 16° Domingo do TC 12,1.5.13a.15-16a (RR) N. S. da Conceição Aparecida

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610
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:l
 iNDICE DE COLABORADORES 248-250, 256-258- 264-267, 274-276, 368-
371, 376-379, 385-388, 400-402, 505-508,
532-535, 584-587.
BAGGIO, H. H: 55-56, 99-101, 107-109, 371-373, j50-452,
577-579. KRAMER, P. PE: 217-219, 226-228, 294-295, 397-398, 405-
406, 477-478, 524-525.
BERG, A. van den H: 9()-93, 222-225.
H: 73-75, 210-212, 466-468, 508-510.
LIBANJO, J. B. H: 393-396.
BETTO, Frei
NEEFJES, F. H: 213-216.
BOFF, C. H: 443-445.
OLIVEIRA, E. M. de PE: 529-531.
BOFF, L. H: 37-40, 125-127, 143-145, 149-152, 191-193,
232-234, 276-278, 323-326, 554-556, 565- PEREIRA, C. H: 15-18, 363-365, 417-419.
567, 601-604.
t RUIJS, R. H: 46-49, 57-66, 258-261, 473-476, 491-494.
.
1 BOMBO, C. PE:
PE:
422-426, 504-505.
11-12, 19, 26-27, 76-77, 84-85, 94-95, 110-
PE: 13-15, 21-22, 34-37, 53-55, 79-81, 86-90,
BURIN, A. 119-124, 134-137, 141-143, 157-158, 166-
111, 413-414, 420-421, 462-463, 495-496. 168, 185-186, 221-222, 230-232, 235-236,
245-247, 262, 271-272, 279-280, 281-384,
BUUL, O. van H: 23-25, 131-133. 289-291, 320-322, 326-327, 329-330, 333-
CAVALCANTI, T. H: 379-382. 334, 345-348, 355, 359, 361-363, 366, 374-
375, 391, 408-'409, 415-417, 430-431, 433-
COSTA SILVA, C. A. PE: 27-28, 35-36, 85-86, 95-96, 103-104, 111- 435, 441-442, 448-450, 455-458, 465-466,
471-472, 487-488, 489-491, 497-500, 557-
112, 148-149, 219-220, 280-281, 288-289, 559, 573-575, 596-601.
295-296, 308-309, 353-355, 360-361, 367-
368, 375-376, 384-385, 392, 398-400, 447- SCIADINI, P. H: 179-184.
448, 454-455, 517-518, 535-537, 582-584, SELONG, O. PE: 43-45, 50-52, 128-131, 337-338, 551-553,
591-592.
562-565, 576-577.
,, D'ANS, H. PE: 297-300, 309-312, 480-482, 525-528, 541-
SILVA, A. J. da PE: 511-512, 522-523, 540-541, 568-569.
544.
" SILVEIRA, 1. H: 537-539.
GARMUS, L. PE: 254-255, 287-288, 317-342, 252-253, 439-
440, 469, 512-513, 528-529, 548-550, 590- SOUZA NETO, F. B. de H: 70-72, 81-83, 115-116, 137-140, 251-253,
591. 291-293, 330-332, 388-390, 513-516, 544-
546, 569-571, 593-595.
GIBIN, M. H: 169-172.
' TABORDA, F. H: 158-161, 201-205, 301-304, 312-316, 426-
1 GIULIANI, M. PE: 12-13, 20-21, 41-43, 77-78, 146-148, 153-
157, 162-166, 173-176, 186-188, 194-198,
429, 458-461, 483-486.
206-210, 228-230, 237-238, 255-256, 262- TONIN, N. J. H: 241-244, 284-286.
264, 272-273, 305-307, 318-319, 317-319, WINDEN, T. van
327-329, 335-336, 343-345, 383-384, 406- H: 500-502.
408, 414-415, 421-422, 432-433, 440-441,
446-447, 453-454, 463-464, 470-471, 478-
480, 488-489, 496-497, 503-504, 559-561,
572-573, 580-582.
! i,
GUIMARAES, A. R. H: 31-33, 267-270, 338-341, 409-412, 518-521,
587-589.

1 ·;
KESSELMEIER, C. H: 356-358, 435-438.
KONINGS, J. PE: 28-31, 67-69, 96-99, 104-107, 112-114, 117-
119, 177-179, 188-191, 198-201, 239-241,

612 613
 .....
~--------- ~--

Este Hvro foi composto e lmprasso

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