O Escrituralismo e a Cessação

Tradução e edição: Josemar Forç e Pn Miguel

Revisão da Equipe: ETD-GC.
Escritor: Douglas Douma

Nota: 12 Comentários / Notas sobre o pensamento de Gordon H. Clark / Por Douglas Douma / 3 de
maio de 2017. Este é uma razão do porquê consideramos Vincent Cheung como um doente mental nem
é escrituralistíco. Certamente existem várias razões.

Escola teológica dogmatismo do Gordon Clark

 O ESCRITURALISMO PERMITE A POSSIBILIDADE DE REVELAÇÃO CONTÍNUA?
I. Definições
A. A cessação da revelação contínua A doutrina da cessação da revelação contínua – que Deus deixou
de revelar conhecimento adicional ao homem após a conclusão do cânon das Escrituras – é um elemento
de “cessacionismo”. O cessacionismo também pode se referir a (1) a cessação de todos os milagres e/ou
(2) a cessação de todos os dons espirituais. Mas é a cessação da revelação contínua que é pertinente à
questão em questão.
B. Escrituralismo Escrituralismo é a epistemologia formulada por Gordon H. Clark que limita o
conhecimento possível ao homem moderno às proposições da Escritura junto com todas as proposições
que podem ser logicamente deduzidas das proposições da Escritura.

II. Revelação continuada contrariada por:

A. A Confissão de Fé de Westminster A Confissão de Fé de Westminster (à qual Clark sustentava) diz:
“Embora a luz da natureza e as obras da criação e providência manifestem até agora a bondade, sabedoria
e poder de Deus, a ponto de deixar os homens indesculpáveis; contudo, eles não são suficientes para dar
aquele conhecimento de Deus e de Sua vontade, que é necessário para a salvação. Igreja; e depois para
melhor preservação e propagação da verdade, e para o estabelecimento e conforto mais seguro da Igreja
contra a corrupção da carne, e a malícia de Satanás e do mundo, escrever o mesmo inteiramente por
escrito; o que torna a Sagrada Escritura a mais necessária; aqueles antigos meios de Deus revelar Sua
vontade ao Seu povo agora cessaram. – WCF 1.1.”
“Todo o conselho de Deus, a respeito de todas as coisas necessárias para Sua própria glória, salvação, fé e
vida do homem, ou está expressamente estabelecido nas Escrituras, ou por boa e necessária consequência
pode ser deduzido das Escrituras: para o qual nada em qualquer tempo deve ser acrescentado, seja por
novas revelações do Espírito ou tradições dos homens”. – WCF 1.6.
WCF 1.6. é uma declaração clara da Sola Scriptura. WCF 1.1. explicitamente observa que as formas
anteriores de Deus revelar Sua vontade ao Seu povo cessaram. Assim, fica claro que a Confissão de Fé de
Westminster ensina o cessacionismo no que diz respeito à revelação contínua.
Comentários do próprio B. Clark.
Uma vez que Clark manteve a Confissão de Fé de Westminster, que é claramente cessacionista com
respeito à revelação contínua, Clark deve ter mantido a doutrina da cessação da revelação contínua. Se
este argumento é insuficiente, no entanto, há uma série de outros lugares em seus escritos onde Clark
afirma claramente a cessação da revelação contínua: Em What Do Presbyterians Believe (1956) Clark
mostra claramente sua oposição à revelação contínua quando ele contrasta a posição dos reformadores
da “Escritura somente” (que ele sustenta favoravelmente) com a posição de “místicos e visionários que
afirmavam que Deus falou com eles diretamente”. Ele escreve,
“Na igreja romana, tanto a tradição quanto as Escrituras eram aceitas como tal regra e, na verdade, as
substituíam e as contradiziam. Ao mesmo tempo, havia místicos e visionários que afirmavam que Deus
falava diretamente com eles. A regra de fé que os reformadores reconhecem era somente as
Escrituras. ” pág. 5.

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Clark se opõe à necessidade de “revelações adicionais” e novamente enfatiza a suficiência de “somente
a Bíblia” em seu ensaio “The Christian and the Law” (1957) reimpresso em Essays on Ethics and
Politics (1992). Ele escreve,
“Deus nos deu toda a orientação de que precisamos. Não precisamos da tradição católica romana; não
precisamos de visões místicas, não precisamos de revelações adicionais . Mas precisamos, e precisamos
muito, de muito estudo bíblico. Na Bíblia, e somente na Bíblia, encontramos a regra da vida.” pág. 20.
Além disso, em uma carta de 9 de novembro de 1984, Clark escreve para um certo Sr. Thompson L.
Casey,
“Sua numerologia, se esse é o termo correto, me parece não ter base bíblica. Se você prefere a franqueza,
ao invés do silêncio dos editores Nelson, suas alegações de ter recebido revelações diretamente de
Deus eu considero completamente anti-cristãs. Veja a Confissão de Westminster I, vi; e os muitos
mandamentos bíblicos nem para adicionar nem subtrair da revelação escrita de Deus. Você adicionou
muito.”
Essas citações deixam bem claro que Clark defendeu a cessação da revelação contínua. Mas o próprio
Escrituralismo exige a cessação da revelação contínua? Talvez um continuacionista possa argumentar
que o cessacionismo não é um corolário necessário do Escrituralismo. Mas tendo lido as citações na
seção anterior, o continuacionista deve admitir que o próprio Clark era um cessacionista em relação à
revelação contínua.
Os discípulos de C. Clark.
Os discípulos de Gordon Clark foram invariavelmente cessacionistas com respeito à revelação adicional.
1. John Robbins
Em Pat Robertson: A Warning to America John Robbins escreve,
“O que Paulo está se referindo aqui [1 Coríntios 13:8] não é o pleno conhecimento, que nunca desaparecerá,
seja na Segunda Vinda ou na conclusão da escrita da Bíblia, mas a “palavra do conhecimento”, a revelação
parcial que os apóstolos receberam antes da conclusão das Escrituras. Quando a revelação completa, a
Bíblia, for completada, então não haverá mais necessidade de 'palavras de conhecimento.'” p. 56.
2. W. Gary Crampton
Em “Scripturalism, A Worldview” ( The Trinity Review , março de 2011) W. Gary Crampton escreve:
“O escrituralismo, então, ensina que todo o nosso conhecimento deve ser derivado da Bíblia, que tem o
monopólio sistemático da verdade.”
E em By Scripture Alone ele escreve:
“[A posição adotada pela Confissão] também milita contra qualquer afirmação de que a revelação especial
(“espíritos privados”) pode vir de qualquer outra forma que não os 66 livros da Bíblia.”
3. Robert L. Reymond
Embora, como argumento aqui (https://douglasdouma.com/2017/05/11/robert-l-reymond-and-
gordon-h-clark/) Raymond não fosse um “escriturista Clarkiano” em no sentido estrito, concordo com
Sean Gerety que aponta que Reymond foi considerado suficientemente “Clarkiano” para que isso fosse
uma questão levantada na transferência ministerial de Reymond para o OPC. Independentemente disso,
as opiniões de Reymond sobre o cessacionismo podem ser encontradas em seu livro “What About
Continuing Revelations and Miracles in the Presbyterian Church Today?” Ele conclui,

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“Tanto a profecia genuína quanto a glossolalia, como dons de revelação do Espírito Santo, terminaram
com a conclusão do processo de revelação que foi coincidente com a conclusão do cânon do Novo
Testamento.”

III. Um continuacionista escrituralista?

A questão em questão (o Escrituralismo permite a possibilidade de revelação contínua?) então
provavelmente não seria uma questão – dado o cessacionismo de Clark e seus discípulos – exceto pelos
escritos do teólogo da internet Vincent Cheung.
Pode-se argumentar que Cheung encontra suas duas maiores influências em Gordon Clark e na tradição
carismática, embora se distancie de cada uma delas. Ele minimiza a influência de Clark sobre ele
dizendo: “Embora eu concorde com Clark em muitos pontos, a concordância não indica
necessariamente influência. Mas, como fazem em muitos outros casos, meus críticos tendem a confundir
correlação com causalidade.” (“Captive to Reason (2009)”, p. 18.) Cheung corretamente observa a
falácia lógica post hoc ergo propter hoc , mas não descarta a influência de Clark sobre ele.
Cheung também não quer ser associado aos carismáticos. Ele escreve: “Os carismáticos não
representam a Bíblia e não me representam”. (“Fulcrum”, p. 40.) E, “Embora eu afirme a continuação
dos dons sobrenaturais do Espírito, não me chamo de carismático”. ( “Sermonettes, Volume 1,” p. 112.)
Em seus volumosos escritos online, Cheung chama o cessacionismo de (1) blasfêmia, (2) heresia, (3)
falsa doutrina, (4) antibíblica, (5) proteção final de Satanás, (6) a heresia mestre, (7) mal e perigoso, (8)
incompatível com o cristianismo, (9) mais perigoso e destrutivo que as heresias dos carismáticos, (10)
demoníaco, (11) uma religião contra-cristã, (12) o Evangelho reverso, (13) um culto anti-apostólico ,
(14) a cessação da fé em Deus, (15) tão grave e sinistra quanto qualquer heresia, (16) a grande
apostasia, (17) transgressão, (18) não uma doutrina a ser discutida, mas um pecado a ser arrependido
de, (19) equivalendo a pregar outro Evangelho, (20) um grande dedo médio na face de Jesus, (21) entre
outras heresias abraçadas pela tradição reformada, (22) politeísmo, (23) paganismo, (24) um
renascimento do antigo politeísmo e paganismo,e (25) a mais fácil e preguiçosa das religiões falsas.
A visão de Cheung da revelação contínua ele se refere como “expansionismo”, um termo que ele parece
ter inventado. Ele define o expansionismo como “a doutrina bíblica de que os poderes e milagres
sobrenaturais devem aumentar no povo de Deus além do que o próprio Jesus Cristo
exerceu”. (“Expansionism, A Gospel Manifesto”) Ele escreve: “Eu não me considero um continuacionista
ou minha doutrina continuacionismo.” (“Sermonettes, Volume 8”, p. 37. ) De fato, em relação ao
continuacionismo, ele escreve, “é na realidade muito mais fraco do que acredito que considero uma
calúnia”. (“Fulcrum”, p. 9.) Ele afirma que o fato de ser chamado de continuacionista quando ele
realmente se apega a um subtipo de continuacionismo é uma calúnia como um cristão (um subtipo de
teísmo) sendo chamado de teísta. Mas como este último dificilmente é calunioso, o primeiro também
não o é.
Cheung rejeita o termo Escrituralismo. Ele escreve: “Eu desencorajo uma identificação com Clark
também porque não posso ter certeza de que ele concordaria com alguns dos pontos principais do meu
sistema. Assim, seria injusto para ele considerar minha filosofia como nada mais do que uma
reafirmação ou uma aplicação da dele.” (p. 18) e “O termo [Escrituralidade] refere-se à Filosofia de
Gordon H. Clark. Embora seja frequentemente aplicado à minha filosofia, não abraço o termo.” (p. 34) –
(“Cativo da Razão” (2009).)
No entanto, seus escritos frequentemente fazem referência a Clark. Isso, em minha experiência,
influenciou muitos estudantes online impressionáveis a acreditar que Cheung é um escrituralista. Eles

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então, por sua vez, afirmam que o Escrituralismo não é incompatível com o
continuacionismo/expansionismo porque Cheung sustenta ambos.
4. A incompatibilidade entre continuacionismo e escrituralismo Embora Clark defendesse a
cessação da revelação contínua e embora seus discípulos também a sustentassem, o cessacionismo é
necessariamente parte do escrituralismo?
É importante notar que o axioma de Clark não é revelação em geral, mas a revelação das Escrituras. Em
Clark's Wheaton Lectures (1966) publicado em The Philosophy of Gordon H. Clark (1968) e novamente
em An Introduction to Christian Philosophy (1993), ele diz:
“Portanto, o postulado aqui proposto não é a revelação como teologia natural, nem a revelação como
misticismo inefável, nem um confronto inexprimível, mas uma comunicação verbal e racional de verdades,
a revelação da Escritura”. pág. 62
Clark também observa em Três Tipos de Filosofia Religiosa (1973),
“O dogmatismo [outro termo para escrituralismo] não entra em conflito com a verdade de outras fontes
porque não há outras fontes de verdade.” pág. 9.
Em cada uma dessas citações, e em muitos outros lugares, a revelação contínua é descartada contra o
princípio do Escrituralismo de que a Bíblia e somente a Bíblia são nossa fonte nos dias atuais para todo
o conhecimento.
Um continucionista defendendo a compatibilidade de sua posição com a do Escrituralismo pode dizer
que é verdade (pelo Escrituralismo) que o conhecimento é limitado às proposições das Escrituras (e
deduções lógicas das Escrituras), mas que a própria Escritura permite a revelação contínua. Mas,
seguindo o Escrituralismo, alguém teria que deduzir não apenas a doutrina (A) de que uma pessoa pode
receber revelação adicional, mas teria que deduzir (B) as revelações específicas das Escrituras, pois (A)
não é suficiente para (B) .
Agora, pode-se dizer que as Escrituras são o critério para verificar a veracidade das alegações de
revelação adicional. Mas, as Escrituras só podem ser um teste negativo da verdade. Se a alegação de
revelação adicional for contrariada pelas Escrituras, a alegação é falsa; não é revelação. Se a alegação
de revelação adicional é uma proposição das Escrituras, então não é revelação adicional. Se a alegação
de revelação adicional não é uma proposição das Escrituras nem uma proposição contrariada pelas
Escrituras, não pode ser determinada como verdadeira ou falsa.
A. Resposta 1 e refutação – Algo além do conhecimento?
Objeção continuacionista: Os continuacionistas não consideram que revelações adicionais estejam no
mesmo nível das Escrituras. Resposta: A revelação das Escrituras é conhecimento. Se itens de revelação
contínua têm algum status diferente de “conhecimento”, então as “revelações” não são revelações. Pois
o que pode ser revelado além do conhecimento? Deus não revela opiniões ou falsidades.
B. Resposta 2 e refutação – Conhecimento no Céu Objeção Continuacionista: O conhecimento não
aumenta no céu? Resposta: Os cessacionistas também acreditam em conhecimento adicional no céu. A
limitação escrituralista do conhecimento a partir das Escrituras e deduções das Escrituras se aplica ao
mundo presente. Clark, de fato, em seu capítulo “Escatologia” na Primeira Lição de Teologia , notas de 1
Coríntios 13:12, “o versículo 12 afirma a continuidade e multiplicação do conhecimento no céu”.
C. Resposta 3 e refutação – Conhecimento Privado e Garantia
Objeção Continuacionista: A garantia da salvação requer conhecimento privado revelado.
Resposta: Clark supera esse problema de várias maneiras. Clark sustenta que as crenças sobre o eu são
opiniões, não autoconhecimento, pois não podem ser deduzidas das Escrituras (e, portanto,
justificadas). A própria segurança, sustenta Clark, é o estado psicológico de certeza, não um estado
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epistemológico de conhecimento. E, como a opinião de que alguém é salvo pode ser deduzida da
compreensão de que alguém é crente, não precisa ser revelada ao homem.
a) Crenças sobre si mesmo são apenas opinião, não conhecimento.
O autoconhecimento não é possível no Escrituralismo, pois o eu não está listado nas Escrituras. (Clark
também observa a dificuldade – se não a impossibilidade – do autoconhecimento em seu Language and
Theology , p. 149 – 150). Em vez disso, só se pode ter opiniões sobre si mesmo. O conhecimento é
limitado apenas às Escrituras.
Clark observa este ponto no debate Clark-Hoover:
Questionador: Dr. Clark, já que não podemos deduzir das Escrituras que somos seres humanos responsáveis
perante Deus, como podemos ser moralmente responsáveis? Como você está... como você sabe que você é
um ser humano responsável perante Deus já que você não pode deduzir das Escrituras que você é um ser
humano? E se você não sabe disso, como você é moralmente responsável? Como você pode ser moralmente
responsável?
Gordon Clark: Além do que pode ser conhecido por dedução, as pessoas têm várias opiniões. Eles não são
deduzidos. Eles podem por acaso ser verdadeiros, mas não podemos realmente saber que são verdadeiros,
porque não os provamos. Tenho uma vaga opinião de que talvez eu seja quase humano, embora as pessoas
nem sempre pensem assim. Mas se sou, então sou responsável por obedecer à lei de Deus. E muitas vezes
tento, tento cumprir essa responsabilidade, mas falho consideravelmente.
b) A certeza não é conhecimento, mas equivale a certeza. A certeza da salvação é um tipo de
certeza. É psicológico, não epistemológico.
Em Today's Evangelism (1990), vemos que Clark considera “certeza” equivalente a “garantia”. Ele
escreve,
“A Confissão de Westminster coloca o assunto muito fortemente. “Esta certeza não é uma mera persuasão
conjectural e provável, baseada em uma esperança falível; mas uma certeza infalível de fé, fundada sobre
a verdade divina das promessas de salvação, as evidências internas daquelas graças às quais essas
promessas são feitas, o testemunho do Espírito de adoção testemunhando com nossos espíritos que somos
filhos de Deus: cujo Espírito é o penhor de nossa herança, pelo qual somos selados para o dia da
redenção”. pág. 94.
Vemos que Clark considera a “certeza” um “ato psicológico” na palestra de áudio “A Contemporary
Defense of the Bible” (1977):
Questionador: Dr. Clark, um pouco na mesma linha, você acredita que podemos saber com certeza, não
estou dizendo que podemos provar isso, mas que podemos saber com certeza que não estamos sonhando
agora?
Dr. Clark: Você usa a palavra certeza. As pessoas estão certas de coisas muito peculiares. Algumas pessoas,
eu julgo, algumas não muitas, estão certas de que beber vinagre cura as verrugas. Portanto, não é
particularmente importante, no meu ponto de vista, perguntar ou explicar por que uma pessoa tem certeza
de alguma coisa. A certeza é um ato psicológico que é mais mal utilizado do que qualquer outra
coisa. Ter certeza de algo não significa que seja verdade. As pessoas estão certas de muitas coisas que
são falsas. E então essa parte da sua pergunta eu descartaria.
c) Para que alguém tenha a opinião de que está salvo, não é necessária a revelação privada, pois
a crença é dedutível da fé.
Clark escreve: “A certeza da vida eterna pode ser deduzida do conhecimento de que alguém é um
crente. … se alguém sabe, se tem um claro entendimento intelectual em que acredita, deve ter uma
garantia legítima” ( First John , p. 161). Aqui Clark usa “conhecimento” no sentido coloquial, não
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técnico. Este é claramente o caso, uma vez que não se pode “saber” que é um crente. Ou seja, “eu sou um
crente” não é algo dedutível nem encontrado nas Escrituras. Além disso, Clark fala de “uma
compreensão intelectual clara em que acredita” e não a eleva ao nível de conhecimento fornecendo
justificação da crença.
Visto que a certeza da salvação “pode ser deduzida do conhecimento de que alguém é crente”, não é
necessário que a garantia seja revelada.
Em Today's Evangelism (1990) Clark distingue a iluminação do Espírito Santo da revelação de Deus, e
assim rejeita a necessidade de revelação adicional para segurança.
“Embora o texto seja muito claro, pode ser necessário nesta época apontar dois lugares onde um mal-
entendido pode surgir. Primeiro, a infalibilidade mencionada não é nossa, como se fôssemos infalíveis. A
infalibilidade pertence às promessas de Deus. Não há nenhuma indicação aqui de que subimos ao nível dos
autores inspirados da Bíblia. Isso seria uma reversão à posição romana de que uma revelação sobrenatural
é necessária. Tudo o que é necessário é a Escritura. O segundo ponto em que um mal-entendido pode
ocorrer é a referência ao Espírito testemunhando com nossos espíritos. Aqui também, a mesma ideia está
envolvida. O Espírito testemunha com nossos espíritos enquanto estudamos a Bíblia. Ele não dá
testemunho aos nossos espíritos, como se estivesse dando uma revelação adicional.Além desses dois
assuntos, a Confissão de Westminster é clara.” pág. 94-95.
Conclusão
Visto que o continuacionismo é incompatível com o Escrituralismo, os carismáticos devem determinar
sua própria epistemologia ao invés de emprestar a de Clark da tradição reformada.

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