Baudrillard
“O consumo é a totalidade virtual de todos os objetos e mensagens
que se constituem doravante num discurso que parece cada vez mais
coerente. O consumo, pelo fato de possuir um sentido é uma atividade
de manipulação sistemática dos signos” (BAUDRILLARD). Então,
caberia ao consumidor comprar para que a sociedade continue
produzindo, a fim de pagar o que foi comprado. O homem torna-se
parte da ordem de produção, mas sem relação com o próprio produtor.
Contudo, segundo o autor, o consumo não apresenta uma relação
passiva em relação à produção que é pretensamente ativa. Na lógica
do consumo, nem tudo se refere ao objeto em si: a dinâmica apresenta
uma faceta puramente teórica, se afastando da esfera material. Não se
chega a uma saturação ou satisfação quando se fala de consumo.
O consumo surge como modo ativo de relação, como modo de
atividade sistemática e de resposta global, que serve de base a todo
nosso sistema cultural
Em “A sociedade de consumo”, Baudrillard introduz a cultura do
mass media afirmando que, assim como os acontecimentos se
repetem na história (e se tornam uma evocação caricatural ao se
repetirem), “o consumo cultural pode definir-se como o tempo e o
lugar de ressurreição caricatural e da evocação pândega do que já
não existe — do que é consumido no sentido original do termo
(acabado e volvido)”.
A cultura seria, portanto, constantemente reciclada, de maneira a
acompanhar os modismos. Quem não se recicla, não é um
verdadeiro cidadão da sociedade de consumo. Se o princípio de
organização governa atualmente toda a cultura de massas, o direito
de todos os aculturados não é para a cultura, mas para a reciclagem
cultural. Assim, a cultura já não se produz para durar.
Como é ser consumidor numa sociedade de consumo
De acordo com Bauman, a maneira como a sociedade atual “molda”
seus membros é ditada pelo dever de desempenhar o papel de
consumidor. Ele quer dizer que a nossa sociedade funciona a partir
de uma norma que considera importante a capacidade e vontade de
seus membros serem bons consumidores. Naturalmente, nas duas
sociedades sempre houve a produção de bens de consumo.
Para os consumidores da sociedade atual, o que interessa é a
sensação do novo, enquanto o que se deseja ainda é sonho de
consumo
Multiplicidade dos objectos
Surgimento da multiplicidade dos objectos as pessoas são
estimuladas a pesquisar seus gostos, costumes, personalidade e
investir em si a partir de suas próprias características e não segundo
a dos outros. Hoje, os indivíduos buscam legitimar-se e não
legitimar o grupo ao qual pertencem. Por outro lado, a
multiplicidade dos objectos não garante a multiplicidade de
escolhas, porque os sujeitos não são iguais. Os objectos de consumo
realmente se oferecem a todos, mas a todos que tenham condições
financeiras para adquiri-los, a todos que compartilhem os mesmos
gostos e valores neles representados. As diferenças manifestas nos
gostos, costumes, conhecimentos, atitudes e concepções dos sujeitos
precisam encontrar algumas afinidades naquilo que lhes é oferecido.
Hermenêutica e Niilismo
Para Vattimo escolhe por retomar o problema da hermenêutica,
recordando algumas interpretações construtivas feitas por Apel e
Jauss: o primeiro postulava que deve haver uma síntese entre
filosofia da linguagem de origem pragmatista e empirista e filosofia
da existência de origem heideggeriana; o segundo defendia que é
decisivo haver uma consciência hermenêutica mais aguda para
construir uma crítica artística e literária mais abrangente. Sobre isso,
Vattimo confirma a ideia de Apel constatando que: “[…] o ideal do
Verstehen [entendimento] que guia a hermenêutica é o modelo a
realizar numa sociedade liberada das opacidades criadas pela
neurose, pela desigualdade, pela penúria”.
Para Vattimo (2002, p. 115). Diz que “Para Nietzsche, niilismo é a
situação em que o homem reconhece explicitamente a ausência de
fundamento como constitutiva da sua condição (aquilo que, em
outras palavras, Nietzsche chama de morte de Deus)”.
Lyotard
Legitimação do saber
A legitimação tem por modelo a da autoridade e da legislação
(legislador) – o cientista “legislador” estabelece que tal
enunciado será cientifico se obedecer a tais critérios, tal como um
legislador o faz ao dispor que tais cidadãos devem exercer tais
funções. Essa ligação já existe em Platão, a ligação entre legitimação
e legislador, quando o direito de decidir sobre o que é verdadeiro
não se dissocia do direito de decidir se é justo, havia um
entrosamento entre os gêneros de linguagem “ciência” e
“ética/política”.
O método – os jogos de linguagem
Neste jogo de linguagem do qual fala Lyotard, o pós-modernismo
propõe um diálogo entre a “cultura do presente e a história do
passado”. A estética pós-moderna nos faz voltar ao passado a fim de
verificar o que tem de valor nessa experiência remota, se é que ali
existe mesmo algo de valor. Entre idas e vindas, o passado e o
presente são julgados um à luz do outro.
A natureza do Vinculo Social – a alternativa moderna
Ao falar do saber na sociedade contemporânea deve-se decidir sobre
qual a representação que fazemos dela. No último século, há duas
representações centrais, dois modelos: a – a sociedade é um todo
funcional (Talcott Parsons e sua escola) e b – a sociedade se divide
em duas partes (todas as escolas marxistas). A idéia de que a
sociedade forma um todo orgânico (escola francesa) torna-se mais
precisa com o funcionalismo e assume uma outra modalidade
quando Parsons, nos anos 50, compara a sociedade a um sistema
auto-regulável. O modelo teórico e material não é mais o organismo
vivo, mas é aquele fornecido pela cibernética. Sua visão é ainda
otimista, acredita no ‘welfare state’ e nas sociedades abundantes.
A função narrativa e a legitimação do saber
Não se deve pensar que a passagem de um saber para o outro se dá
de forma definitiva. O recurso ao narrativo é inevitável para o
discurso da ciência -  p. ex. - seus relatos na mídia, fundamentais por
causa de suas implicações econômicas e políticas. O próprio trabalho
de Lyotard o prova.
‘O saber científico não pode saber e fazer saber que ele é o
verdadeiro saber sem recorrer ao outro saber, o relato, a narrativa,
que é, para ele, o não-saber, sem o que é obrigado a se pressupor a si
mesmo e cai assim no que ele condena, a petição de princípio, o
preconceito. mas não cairia também nisso, valendo-se do relato?’
A ciência moderna tem duas novas componentes na problemática da
legitimação. Desvia-se da busca metafísica de uma prova primeira
(Deus) e reconhece que as condições do verdadeiro – isto é, as
regras do jogo da ciência – são imanentes a esse jogo, não podem ser
estabelecidas de outro modo a não ser no seio de um debate ele
mesmo já científico e que não existe outra prova de que essas regras
sejam boas senão o fato de formarem o consenso dos experts.
Os relatos da legitimação do saber  sentimentais, as trocas íntimas entre as pessoas e a proximidade
Uma tem por sujeito a humanidade como herói da liberdade –
postula essa versão que todos têm direito ao ensino e ao
conhecimento, à ciência, do que foram afastados pela religião e
pelos tiranos. Vide as disposições napoleônicas visando aparelhar de
técnicos o estado, o que reverteria para o povo sob a forma de acesso
ao conhecimento e à ciência.
No outro relato de legitimação, a relação ciência-estado-nação se dá
de outra forma. Vê-se na fundação da universidade de Berlim e nas
formulações de Humboldt – aparentemente é um ‘buscar a ciência
em si mesmo’, mas remete esta “à formação espiritual e moral da
nação’ (Bildung). Humboldt evoca um ‘espírito’, Fichte uma ‘vida’,
organizando um idealismo que pressupõe um princípio único
universal, uma Idéia, que se manifesta simultaneamente na pesquisa
e descobertas da ciência como na persecução de justos fins na vida
moral e política. O sujeito é a síntese final disso.  homem nesta terra” (Heidegger, 1936 Apud Vattimo, 2002, p. 123).
ENTRE NARRATIVA E METANARRATIVA
Um exemplo de metanarrativa é a filosofia iluminista, que
acreditava que a razão e seus produtos - o progresso científico e a
tecnologia - levariam o homem à felicidade, emancipando a
humanidade dos dogmas, mitos e superstições dos povos primitivos.
O marxismo é outro exemplo de metanarrativa. Para os marxistas, a
história era impulsionada pelo confronto entre duas classes
contraditórias, a burguesia e o proletariado, que resultaria, ao fim da
revolução do proletariado, numa sociedade sem classes, de plena
liberdade e igualdade: o comunismo.
Lyotard diz que “a legitimação é o processo pelo qual um
‘legislador’ ao tratar do discurso científico é autorizado a prescrever
as condições estabelecidas” (LYOTARD, 2013, p.13), logo, vemos
que na pós-modernidade estes discursos legitimadores são
ineficazes. O sujeito fragmentado perde seus dispositivos de
legitimação e assume identidades específicas conforme contexto,
mediante a ineficácia dos “discursos autorizados que se
deslegitimam no contexto pós-moderno” (LYOTARD, 2013, p.31):
Lipovetsky  Modernidade, atualmente elevados de forma exponencial. O termo
A nova ordem amorosa Quando falamos da nova ordem amorosa
na perspectiva de Gilles Lipovetsky o termo remete-nos a felicidade  meados da década de 1970 e ganhou destaque em 2004 graças ao estudo de
em que estapode ser associada a muitos conceitos e noções, tornando
o objectivo de especificá-lo de forma consistente e abrangente uma
tarefa muito difícil de ser levada a cabo. Desde os antigos gregos, o
ser humano vive em busca do grande segredo da felicidade, na
eterna procura do que o fará feliz e satisfeito com a sua vida. Esta
busca não é exclusiva de um grupo de pessoas, mas é compartilhada
por diversos estudiosos, entre eles filósofos, teólogos, psicólogos e
cientistas sociais.
Na nova ordem amorosa Gilles Lipovetsky  sendo um filósofo
contemporâneo resgata a importância do capitalismo no que se
refere aos mercados de massa, abordando a economia fordista, o
fetichismo das marcas e a organização pós-fordista. Segundo o
pensador, a sociedade do hiperconsumo estaria organizada em nome
de uma felicidade (chamada de paradoxal). A produção dos bens, os
serviços, as mídias, os lazeres, a educação, a ordenação urbana, tudo
seria pensado e organizado, em princípio, com vista à nossa maior
felicidade (Borile,2016. 89)..
O autor cunha a expressão turboconsumidor para se referir às
rápidas mudanças sociais e económicas que levaram o ser humano
não apenas a um consumo em massa, mas a uma situação de
individualização e hiperindividualização do consumo, como se este
fosse o direcionador dos sentimentos em torno do ser feliz, o que
atingiria todas as esferas sociais (os que querem e podem consumir,
excluindo-se o oposto a este quadro) e idades (adultos e crianças
ansiosos por consumir).
De acordo com as reflexões de Lipovetsky, (2004), a nova ordem
amorosa na contemporaneidade valoriza os laços emocionais e
comunicacional com o outro. O autor, discorrendo sobre a felicidade
associada ao amor, afirma que em uma sociedade que não cessa de
prestar culto ao ideal amoroso e na qual a verdadeira vida está
associada ao que se saboreia a dois, a relação estável e exclusiva
constitui ainda um fim ideal.
Trazendo à tona a barbárie da ética e da estética, Lipovetsky
conclui-se que a actual sociedade do hiperconsumo deve criar
formas de sustentabilidade, não sendo apenas destrutiva, como se
vem observando, mas também responsável.
O bem-estar como mundo e como representação
A modernidade foi conceptualizada como a superação dos sectores modernos
sobre os sectores tradicionais, por meio do progresso técnico, da
industrialização e na valorização do indivíduo. Como assinala Sebastien
Charles: “Hipermodernidade: uma sociedade liberal, caracterizada pelo
movimento, pela fluidez, pela flexibilidade; indiferente como nunca antes se
foi aos grandes princípios estruturantes da modernidade, que precisaram
adaptar-se ao ritmo hipermoderno para não desaparecer” (Lipovetsky,
2004:26).
Para explicar as novas transformações sociais do bem-estar como mundo e do
bem como representação, o termo pós-moderno teve como mérito dar nome
as grandes transformações ocorridas nas sociedades ditas como
desenvolvidas, acentuando uma mudança de direcção e reorganizando o
funcionamento social e cultural das sociedades democráticas.
Hipermodernidade
O termo hipermodernidade foi criado pelo filósofo francês Gilles Lipovetsky
para delimitar o momento actual da sociedade humana. O termo “hiper” é
utilizado em referência a uma exacerbação dos valores criados na
Hipermodernidade como ideia de exacerbação da Modernidade surgiu em
autores franceses e ao livro “Os tempos hipermodernos” de Lipovetsky com a
colaboração de Sébastien Charles.
Vattimo eo Niilismo
Niilismo é uma doutrina filosófica que indica pessimismo e ceticismo
extremos perante a realidade ou valores humanos. Num sentido amplo, o
niilismo consiste numa atitude de negação ou descrença absoluta em relação
a princípios, sejam eles religiosos, morais, políticos ou sociais.
Niilismo vem da palavra em latim nihil, que significa "nada". Ele representa
uma atitude crítica em relação às convenções sociais e aos valores
tradicionais.
De acordo com Nietzsche, o niilismo pressupõe a morte da Divindade Cristã
e seus princípios. O homem se despede assim dos valores morais e regras
estabelecidas por essas doutrinas. (Nietzsche Apud Gomes, 2004, P. 148).
O niilismo passivo é o de Schopenhauer, segundo o qual para o ser humano
nada faz sentido, a vida é uma batalha sofrida. Nietzsche tem como objetivo
dar mais importância ao niilismo ativo que ao passivo, indicando que o
Homem é mais forte sabendo que o mundo não tem sentido. Só dessa forma o
ser humano é capaz de criar novos valores adequados. (Pecoraro, 2009, p.
389.).
Gadamer acreditava na arte como experiência de verdade. Em complemento,
Vattimo vai dizer que a arte é experiência da verdade se é experiência
autêntica, isto é, se o encontro com a obra modifica realmente o observador.
Com isso, temos em Gadamer, a conformidade da mostra de um caráter
historicamente relevante da experiência estética, suscitado por Hegel por
meio da identificação da obra de arte com a verdade, o que faz jus à dialética
do sujeito consigo mesmo e com a história.
Ademais, Vattimo defende que:
O objetivo de Gadamer é recuperar a arte como experiência de verdade,
contra a mentalidade cientificista moderna, que limitou a verdade ao campo
das ciências matemáticas da natureza, relegando todas as outras experiências
mais ou menos explicitamente, ao domínio da poesia da pontualidade estética
do Erlebnis. Com isso, Vattimo quer dizer que é preciso superar a ideia de
verdade como conformidade da proposição à coisa e propor uma noção mais
abrangente fundada no conceito de Erfahrung, ou seja, de “experiência como
modificação que o sujeito sofre quando encontra algo que tem de fato
relevância para si” (Vattimo, 2002, p. 122).
O pensamento heideggeriano é oposto ao niilismo, no entanto possui dois
traços niilistas: o primeiro está relacionado ao conceito de An-denken, que é
a forma de pensamento que Heidegger opõe ao pensar metafísico de
esquecimento do ser, e o segundo está ligado à decisão antecipadora da morte
e que devia estar na base da existência autêntica.Ao buscar o viés poético,
Heidegger afirma que: “Cheio de mérito, todavia, poeticamente habita / o
O niilismo, para Vattimo, representa “o acontecimento da ontologia
ocidental, caracterizada pelo progressivo enfraquecimento da noção
aristotélico-platônica de ser”. E ainda, ele “vê na hermenêutica a
oportunidade de corresponder de modo justo àquele duplo trabalho de
relativização, realizado em filosofia pelo historicismo de Dilthey e pelo
perspectivismo nietzschiano”.