As duas estruturas da missão
redentora de Deus
: - foi convidado para
se' professor de missões na School of
I'.orid Mission, do Fuller Theoiogicai
Seminary, após trabalhar dez anos
:cnio missionário entre os índios
-alas nos planaltos da Guatemala.
r-52 anos depois, ele e sua esposa,
; :oerta, fundaram uma sociedade
- ssionária denominada Frontier
Vssion Fellowship, em Pasadena, na
Zs >ornia. Essa empreitada deu origem
K S. Center for World Mission e à
.V =m Carey International University,
: . e cooperam com outras missões em
j-e^as pioneiras no campo missionário,
í ~ e diretor geral da Frontier Mission
H c.vship. Veja nota biográfica
s c.= “dida no final do livro.
34
Numa palestra apresentada à Consulta M issionária Pan-Asiática, rea­
lizada em agosto de 1973, em Seul, na Coreia do Sul, R alph W inter
descreveu as form a s que as duas “estruturas redentoras" de Deus, existen­
tes em cada sociedade hum ana, têm assum ido no decorrer da H istória.
Sua tese consta de duas im plicações principa is: l) devem os aceitar ambas
as estruturas, representadas na Igreja da atualidade p o r m eio da igreja
local e da sociedade missionária, como legítim as e necessárias; 2) as igre­
ja s não ocidentais d evem organizar e em pregar sociedades m issionárias
caso desejem se desin cum bir de sua responsabilidade nesse setor.
J T'intenção deste artigo demonstrar que ainda haverá dois ti-
JL„<fpos básicos de estruturas no movimento, quer o cristianismo
adote uma forma ocidental, quer uma feição asiática. Daremos
maior destaque à existência dessas duas estruturas conforme vêm
se apresentando através dos séculos. Isso servirá para definir, ilus­
trar e comparar sua natureza e importância. Explicaremos também
a razão pela qual nossos esforços em qualquer parte do mundo
hoje só terão mais eficácia se ambas as estruturas estiverem plena
e devidamente envolvidas neles.
Estruturas redentoras no período do Novo Testamento
Em primeiro lugar, vamos reconhecer a estrutura tão carinho­
samente intitulada “a Igreja do Novo Testamento” como sendo
basicamente uma sinagoga cristã.1 A obra missionária de Paulo
consistia principalmente em visitar as sinagogas espalhadas pelo
Império Romano, a começar pela Ásia Menor, tornando claro aos
crentes judeus e gentios daquelas sinagogas que o Messias viera em
Jesus Cristo, o Filho de Deus; que em Cristo existia uma autori­
dade final ainda maior que a de Moisés; que isso tornava possível
1 M al podemos imaginar meios fornecidos mais providencialmente para a missão
cristã alcançar a comunidade gentia. Onde quer que a comunidade de Cristo se
apresentasse, encontrava à mão os instrum entos necessários para alcançar as
nações: um povo vivendo sob a promessa da aliança e sob uma eleição responsável
e as Escrituras, a revelação de Deus a todos os homens. Essas coisas convergiam
na sinagoga aberta. Os cristãos tinham na sinagoga livre acesso às comunidades
judaicas. Foi na sinagoga que os primeiros convertidos gentios declararam sua fé
cm Jesus. V. Richard R. DeRidder, T he D ispersion o f the P eople o f G od (Kampen:
Kok, 1971), p. 87.
ganhar os gentios sem forçar sobre eles qualquer
adaptação cultural às determinações rituais da
lei mosaica. A inovação da obra de Paulo re­
sultou na criação de sinagogas que não eram
apenas cristãs, mas também gregas.
Muito poucos cristãos, lendo casualmente
o Novo Testamento ou tendo apenas o Novo
Testamento à disposição, imaginariam quantos
evangelistas judeus andaram por todo o império
antes de Paulo, pessoas que, segundo o próprio
Jesus, rodeavam “o mar e a terra para fazer um
prosélito”. Paulo seguiu os passos deles, edificou
sobre os esforços deles e foi além deles com o
novo evangelho que pregava, o qual permitia
que os gregos permanecessem gregos, sem a
necessidade de circuncidar-se ou de assimilar
o estilo de vida judeu.
Ao que parece, Paulo, além de percorrer
todas as sinagogas da A sia,2 após o que decla­
rou que “todos os habitantes da Ásia” ouviram
o evangelho, também criou, quando a ocasião
exigiu, novas comunidades de crentes, seme­
lhantes às sinagogas, como unidades básicas de
sua atividade missionária. A primeira estrutura
no cenário do Novo Testamento é, portanto,
o que geralm ente chamamos “Igreja neotes-
tam entária”. E la foi estruturada segundo o
modelo das sinagogas judaicas,3 reunindo a
comunidade dos fiéis em qualquer lugar. A
característica m arcante dessa estrutura é a
inclusão de velhos e moços, homens e m u­
lheres. Observe também que Paulo desejava
formar essas com unidades com ex-judeus e
com não judeus de fala grega.
O contexto do Novo Testamento contém
ainda outra estrutura, totalmente diversa. Em­
bora saibamos muito pouco sobre a estrutura
do trabalho evangelístico pelo qual os judeus,
antes da época de Paulo, tentavam fazer pro­
sélitos, sabemos, como já foi mencionado, que
eles atuavam em todo o Império Romano. Seria
surpreendente se Paulo não seguisse de modo
geral o mesmo processo, e temos muito mais
conhecimento sobre o modo em que o após­
tolo operava. Na verdade, ele foi enviado pela
igreja de A ntioquia, mas depois que saiu de
Antioquia parece ter atuado por conta própria.
Quando necessário, a pequena equipe por ele
organizada tinha autossuficiência econômica.
Ele recebia seu sustento não só da igreja de
Antioquia, mas, de vez em quando, de outras
igrejas surgidas como resultado de seu esforço
evangelístico. A equipe de Paulo pode ser consi­
derada uma estrutura. Embora sua estruturação
e forma não estejam explicadas em detalhes nos
documentos existentes, verificamos que a Igreja
neotestamentária também não aparece defini­
da em termos concretos nas páginas do Novo
Testamento. Em ambos os casos, a ausência de
qualquer definição desse tipo implica a preexis­
tência de um padrão de relacionamento geral­
mente aceito, tanto para a Igreja quanto para a
equipe missionária formada por Paulo.
A estrutura que chamamos “Igreja neotes­
tamentária” é, portanto, um protótipo de todas
as comunidades cristãs subsequentes: jovens e
velhos, homens e mulheres reuniam-se da mes­
ma forma em que famílias biológicas normais
se agregam. No entanto, o g r u p o m issionário
de Paulo pode ser considerado um protótipo
de todos os esforços missionários posteriores
organizados por obreiros fiéis e experimentados,
que tomaram uma segunda decisão: participar
da segunda estrutura, embora continuassem a
ser membros da primeira.
Observe bem o compromisso adicional. Veja
também que a estrutura resultante foi definitiva­
mente maior que o amplo esforço evangelístico

2No tempo de Paulo,A sia significava o que hoje entendemos por Ásia Menor, a Turquia da atualidade. Naquele tempo,
ninguém imaginava o alcance que esse termo viria a ter mais tarde.
3Fica evidente, pela designação de anciãos e pelo culto de oração, que os cristãos de Jerusalém se organizavam para prestar
culto conforme o padrão da sinagoga. A provisão de uma distribuição diária de alimento para as viúvas e os necessitados
reflete a prática corrente nas sinagogas (At 2.42; 6 .1 ).É possível que a epístola de Tiago reflita a situação predominante em
Jerusalém. Em Tiago 2.2, a referência é a um homem rico que entra “na vossa sinagoga”. O termo empregado por Tiago
nessa passagem é literalmente “sinagoga”, e não a palavra mais costumeira, “igreja”. V. Glenn W . Barker, W illiam L. Lane
& J. Ramsey M ichaels, The N ew T estam ent Speaks (New York: Harper and Row Co., 1969), p. 126-7.
da igreja de Antioquia. Opiniões pessoais sobre
a estrutura de Antioquia não importam. O fato
é que não se tratava simplesmente da igreja de
A ntioquia agindo a distância, era algo dife­
rente. Consideremos a equipe missionária como
a segunda das duas estruturas redentoras no
período do Novo Testamento.
Em resumo, é importante observar que
nenhuma das duas estruturas, por assim dizer,
“desceu do céu”. A princípio, pode parecer cho­
cante que Deus fizesse uso do padrão judaico
de sinagoga ou de evangelismo, mas isso não
deve surpreender mais que o fato de Deus haver
empregado a língua pagã grega, guiando os escri­
tores bíblicos pelo Espírito Santo a empregar
termos como kurios (originariamente um termo
pagão) e moldando-os de forma a transmitir a
revelação cristã. O Novo Testamento refere-se
a uma sinagoga dedicada a Satanás, mas isso
não significa que os cristãos, para fugir a tal
padrão, não pudessem se reunir de acordo com
o modelo da sinagoga. Essas considerações nos
preparam para o que vem a seguir na história da
expansão do evangelho, porque vemos em data
posterior outros padrões escolhidos pelos cris­
tãos, cujas origens foram igualmente “padrões
tomados de empréstimo”, como no período do
Novo Testamento.
Na verdade, a implicação missiológica pro­
funda de tudo isso é que o Novo Testamento
está tentando nos mostrar como tom ar emprestado
padrões eficazes e libertar os futuros missionários
da necessidade de seguir afo r m a exata da sina­
goga judaica e da equipe missionária judaica,
permitindo que escolham estruturas autóctones
equivalentes nas inúmeras situações com que
irão deparar ao longo da história da Igreja e ao
redor do mundo. Essas estruturas irão corres­
ponder fielmente àfunção dos padrões que Paulo
empregou, se não à sua forma! Não é de admirar
que um volume considerável de literatura mis­
siológica dos dias de hoje ressalte o fato de o
cristianismo ter empregado as diversas línguas
' Dynamic Equivalence Churches, M issiology: An In tern a tion a l R ev iew , v. 1, n. 1,1973, p. 39ss.
r Os cristãos, como se diz, recorriam à formação de “clubes de sepultamento”, que eram legais como meio para comu­
nhão e culto.
e culturas existentes na comunidade humana de
todo o mundo mais que qualquer outra religião
e, ao fazê-lo, ter abandonado todos os esforços
de canonizar como universal qualquer expansão
formal e mecânica da Igreja do Novo Testamen­
to. Como diz Kraft, procuramos a equivalência
din âm ica, e não a cópia exata.4
O desenvolvimento inicial das estruturas
cristãs na cultura romana
Vimos que o movimento cristão foi edificado
sobre dois tipos diferentes de estruturas, que
já existiam na tradição cultural judaica. Nossa
tarefa agora é verificar se os equivalentes prá­
ticos dessas duas estruturas se manifestaram na
tradição cultural romana quando o evangelho
invadiu aquele mundo mais vasto.
Como é natural, o padrão primitivo da sina­
goga manteve-se como estrutura cristã durante
algum tempo. A rivalidade entre cristãos e ju ­
deus tendia, entretanto, a enfraquecê-la como
padrão cristão e, em alguns casos, a eliminá-la,
especialmente onde havia o risco de as con­
gregações judaicas da Dispersão instigarem a
perseguição pública contra as sinagogas cristãs,
supostamente desviadas. Ao contrário dos ju ­
deus, os cristãos não tinham autorização oficial
para uma alternativa ao culto imperial romano.’
Assim, enquanto cada sinagoga era considera­
velmente independente das outras, o padrão
cristão foi em seguida assimilado pelo contex­
to romano, e os bispos receberam autoridade
sobre mais de uma igreja, com uma jurisdição
territorial em nada diferente do modelo do go­
verno civil romano. Essa tendência ficou bem
confirmada quando o reconhecimento oficial
do cristianismo causou impacto total: a própria
palavra latina usada para designar a região sob a
autoridade de um juiz romano foi tomada por
empréstimo: “diocese”, que delimitava a área
das paróquias.
De qualquer modo, embora o padrão mais
“congregacional” da sinagoga independente
fosse cada vez dando lugar ao modelo romano
“associativo”, a nova igreja p a roq u ia l cristã ain­
da mantinha a organização básica da sinagoga,
isto é, a mescla de jovens e velhos, homens e
mulheres — a saber, um organismo biologica­
mente autoperpetuante.
Enquanto isso, a tradição monástica, em
diversas formas prim itivas, desenvolveu-se
como uma segunda estrutura. A nova e pro­
lífera estrutura não tinha ligação alguma com
a equipe missionária de que Paulo participou.
Na verdade, era baseada substancialmente na
estrutura militar romana, mais que em qualquer
outra fonte isolada. O ex-militar Pacômio con­
quistou 3 mil discípulos e atraiu a atenção de
indivíduos como Basílio de Cesareia e, a seguir,
por meio de Basílio, a de João Cassiano, que tra­
balhou no sul da Gália em data posterior.6 Esses
homens desenvolveram uma estrutura discipli­
nada, tomada principalmente de empréstimo
dos militares, que permitia aos cristãos nomi­
nais uma segunda escolha — um compromisso
adicional específico.
Talvez seja prudente fazer uma pequena
pausa aqui. Qualquer referência aos mosteiros
produz um choque cultural nos protestantes.
A Reforma protestante lutou desesperadamente
contra certas condições infames predominantes
no fim do período medieval, que durou mil anos.
Não é nosso desejo negar o fato de as condições
nos mosteiros nem sempre serem ideais. O que
os protestantes em geral sabem acerca dos mos­
teiros talvez seja correto no que diz respeito a
certas situações, mas o estereótipo protestante
popular certamente não pode descrever com
precisão tudo que aconteceu naqueles mil anos!
No decorrer dos séculos houveram períodos
distintos e uma larga variedade de movimen­
tos monásticos radicalmente diversos uns dos
outros, conforme veremos a seguir. Qualquer
generalização sobre um fenômeno tão vasto está
fadada a ser mera caricatura, preconceituosa e
indigna de confiança.
6Kenneth Scott Latourette, A H istory o f C hristian ity (New York: Harper and Brother, 1953), p. 181, 221-34.
' Kenneth Scott Latourette, op.cit. (New York: Harper and Brothers, 1938), v. 2, p. 379-80.
Apresentarei apenas um exemplo de como
nossos estereótipos protestantes podem estar
errados. Ouvimos falar com frequência de que
os monges “fugiam do mundo”. Compare essa
ideia com a descrição a seguir, feita por um
erudito missionário batista:
A regra beneditina e as muitas outras deriva­
das dela provavelmente ajudaram a dignificar
o trabalho, até mesmo o trabalho braçal nos
campos. Esse conceito representava o con­
traste absoluto com a ideia aristocrática da
condição servil do trabalho manual, predomi­
nante em grande parte da sociedade antiga e
adotada também pelos guerreiros e pelos re­
ligiosos não monásticos, os quais constituíam
a classe média alta da Idade Média [...]. Aos
mosteiros [...] obviamente se devia grande
parte do cultivo das terras e o desenvolvi­
mento dos métodos agrícolas. No ambiente
do barbarismo, os mosteiros eram os centros
da vida ordeira e organizada, e os monges
eram incumbidos da construção e reparos
das estradas. Até o advento das cidades, no
século XI, eles foram os pioneiros da indús­
tria e do comércio. As oficinas dos mostei­
ros preservaram as atividades industriais do
Império Romano [...]. O uso primitivo do
calcário argiloso para melhoria do solo é atri­
buído a eles. As grandes ordens monásticas
francesas lideraram a colonização agrícola da
Europa ocidental. Os cistercienses, em espe­
cial, fizeram de suas casas centros de agricul­
tura e contribuíram para o desenvolvimento
dessa ocupação. Com seus irmãos leigos e
trabalhadores contratados, eles se tornaram
grandes proprietários de terras. Na Hungria
e na fronteira alemã, os cistercienses foram
particularmente importantes na conversão do
solo em terra cultivável e no incremento à co­
lonização. Na Polônia, também os mosteiros
germânicos estabeleceram padrões avançados
na agricultura e introduziram o artesanato.7
 Para os líderes missionários, o desmoronar
do estereótipo “os monges fugiam do mundo” é
ainda mais dramática e decisivamente fortalecido
pelo magnífico registro dos peregrinos irlande­
ses, monges celtas que fizeram mais para conver­
ter os anglo-saxões que a missão de Agostinho
e contribuíram mais para a evangelização da
Europa ocidental e até mesmo da Europa cen­
tral que qualquer outra força cristã.
Desde o princípio, essa segunda estrutura
foi significativa para a expansão do movimento
cristão. Embora os protestantes tenham adqui­
rido um preconceito inato contra ela, por di­
versos motivos, como já vimos, não podemos
negar o fato de que sem essa estrutura seria
difícil imaginar até mesmo a continuidade vital
da tradição cristã através dos séculos. Os pro­
testantes ficam igualmente consternados com
a outra estrutura — paroquial e diocesana. Na
verdade, a relativa fraqueza e a superficialidade
da estrutura diocesana é que tornam a estrutu­
ra monástica tão significativa. Homens como
Jerônimo e Agostinho, por exemplo, não são
considerados monges pelos protestantes, e sim
grandes eruditos, e teólogos como João Calvi-
no apoiaram-se fortemente nas obras desses
monges. Entretanto, os protestantes em geral
não dão qualquer crédito à estrutura na qual
Jerônimo e Agostinho e muitos outros mestres
monásticos trabalharam, sem a qual o labor pro­
testante teria muito pouco alicerce sobre que
edificar, pois nem mesmo teria a Bíblia.
Acompanhemos agora o desenrolar des­
ses acontecimentos no período seguinte, onde
examinaremos o advento formal das principais
estruturas monásticas. Basta por ora observar
que já havia, lá pelo século IV, dois tipos muito
diferentes de estruturas — a diocese e o mos­
teiro — , ambos significativos na transmissão e
expansão do cristianismo. Ambas as estruturas
são padrões do contexto cultural da época, exa­
tamente como a sinagoga cristã primitiva e o
grupo missionário.
- Ralph D. W inter, T he W arp and the W oof of the Christian M ovement, in: Ralph D. W in ter & R. Pierce Beaver
Org.), T he Warp a n d the Woof: o r g a n m n g fo r C hristian m ission (South Pasadena: W illiam Carey Library, s.d.), p. 52-62.
E ainda mais importante para nosso pro­
pósito observar que, embora as duas estruturas
medievais sejam fo rm a lm en te diversas das duas
estruturas da época do Novo Testamento e his­
toricamente não tenham relação com estas, ain­
da assim sãofu n cion a lm en te as mesmas. A fim
de analisar convenientemente as semelhanças
de funcionamento que continuam a existir, va­
mos chamar “modalício” a sinagoga e a diocese,
enquanto à equipe missionária e ao mosteiro
chamaremos “sodalício”. Modalício é a comu­
nidade estruturada na qual não há distinção de
sexo ou de idade, enquanto sodalício é a comu­
nidade estruturada da qual só pode ser mem­
bro o adulto que tomou uma segunda decisão,
além da que o tornou membro do modalício.
A filiação ao sodalício, portanto, está limitada
à idade, ao sexo ou ao estado civil. Nesses ter­
mos, tanto a denominação quanto a igreja local
são modalícios, enquanto a agência missioná­
ria ou o grupo de homens crentes que se reúne
regularmente com determinado propósito são
sodalícios.8
Nesse período pós-bíblico inicial havia pou­
ca relação entre modalício e sodalício, enquanto
na época de Paulo sua equipe missionária espe­
cificamente nutria as igrejas, o que constituiu
uma simbiose bastante significativa. Veremos
agora como o período medieval recuperou o
saudável relacionamento neotestamentário en­
tre o modalício e o sodalício.
A síntese medieval do modalício
e do sodalício
Podemos dizer que o período medieval teve
início quando o Império Romano do ocidente
começou a desmoronar. Até certo ponto, o pa­
drão diocesano, pelo fato de seguir o modelo do
governo civil de Roma, tendia, à mesma épo­
ca, ao desmoronamento. O padrão monástico
(sodalício) revelou-se muito mais duradouro e,
como resultado, conquistou maior importância
no início do período medieval do que obteria
de outra forma. A sobrevivência do modalício
(cristianismo diocesano) ficou mais comprome­
tida porque os invasores do primeiro período
medieval geralmente pertenciam a um ramo
diferente da fé cristã — eram arianos. Assim,
em muitos lugares eram encontrados os dois
tipos de igreja cristã: a “ariana” e a “católica”,
em esquinas opostas na rua principal — algo
parecido com o que acontece hoje, quando te­
mos igrejas metodistas e presbiterianas, uma
diante da outra na mesma rua.
Repetimos, no entanto, que não pretende­
mos desmerecer a forma paroquial ou diocesana
do cristianismo, apenas destacar que nesse pe­
ríodo da época medieval as casas especializa­
das chamadas “mosteiros”, ou seus equivalentes,
vieram a ser muito mais importantes na per­
petuação do movimento cristão que o sistema
organizado de paróquias, que frequentemente
chamamos “igreja”, como se não houvesse nenhuma
outra estrutura constituindo a igreja.
Talvez a ilustração mais notável da impor­
tância do relacionamento entre o modalício e
o sodalício do primeiro período medieval seja
a colaboração entre Gregório, o Grande, e o
homem mais tarde chamado Agostinho de
Cantuária. Embora Gregório, como bispo da
diocese de Roma, fosse o dirigente de um mo­
dalício, tanto ele quanto Agostinho eram pro­
duto de casas monásticas — fato que reflete a
predominância já existente do padrão do so­
dalício na estrutura cristã. De qualquer modo,
Gregório pediu ao seu amigo Agostinho que
aceitasse uma missão importante na Inglaterra:
implantar ali a estrutura diocesana, pois o cris­
tianismo celta fora profundamente prejudicado
pela invasão dos guerreiros saxões.
Por mais forte que fosse Gregório em sua
diocese, ele não dispunha de nenhuma estru­
tura para realizar essa missão, a não ser o so­
dalício, na época um mosteiro beneditino. Por
isso, pediu a Agostinho e a outros membros do
mesmo mosteiro que empreendessem a viagem,
bastante perigosa, a fim de cumprir aquela im ­
portante missão em nome do papa. O curioso
é que o propósito da missão não era ampliar a
forma beneditina do monasticismo. O rema­
nescente da “igreja” celta na Inglaterra era uma
rede de sodalícios, uma vez que simplesmente
não existia o sistema paroquial na área celta.
Agostinho foi à Inglaterra a fim de estabelecer
o cristianismo diocesano, embora ele mesmo
não fosse um sacerdote diocesano.
Esse tipo de trabalho é bem característico.
Durante um longo período de tempo, talvez mil
anos, a construção e a reconstrução dos moda-
lícios foram quase sempre obra de sodalícios.
Equivale a dizer que os mosteiros foram a fonte
e o ponto real de convergência da nova energia
e da vitalidade que fluíam para o lado diocesano
do movimento cristão. Pensamos na momentosa
reforma de Cluny, depois na dos cistercienses,
então na dos frades e, por fim, na dos jesuítas
— todas promovidas por sodalícios, mas que
contribuíram maciçamente para a construção
e reconstrução do corpus christianum , a rede de
dioceses que os protestantes costumam iden­
tificar como “o” movimento cristão.
Havia rivalidade entre as duas estruturas,
em muitos pontos: entre o bispo e o abade, a
diocese e o mosteiro, o modalício e o sodalício.
A grande conquista do período medieval foi
a síntese definitiva, delicadamente elaborada,
mediante a qual as ordens católicas podiam fun­
cionar lado a lado com as paróquias e dioceses
católicas, sem que as duas estruturas entrassem
em conflito e causassem algum recuo no movi­
mento. A harmonia entre o modalício e o soda­
lício, alcançada pela Igreja Romana, talvez seja
a característica mais significativa dessa fase do
movimento mundial cristão, e continua sendo
a mais importante vantagem organizacional de
Roma até os dias de hoje.
Observe, entretanto, que não é intenção
nossa sugerir que alguma organização, seja do
modalício, seja do sodalício, fosse a campeã pe­
rene de vitalidade durante a época medieval.
Na realidade, não existe nenhuma continuidade
organizacional impressionante no movimento
cristão, quer na forma de modalício, quer na de
sodalício. (A lista dos bispos em Roma é, em
muitos aspectos, uma construção pouco con­
fiável e, infelizmente, não apresenta um ponto
sequer de convergência para o movimento cris­
tão como um todo.) No entanto, está claro que
o sodalício, conforme recriado muitas e muitas
vezes por diferentes líderes, foi quase sempre a
força motriz, a fonte de inspiração e renovação
que transbordou do papado e criou os movi­
mentos reformistas que abençoaram o cristia­
nismo diocesano de tempos em tempos.
O exemplo mais significativo é a subida de
Hildebrando (Gregório VII) ao trono papal, que
introduziu no próprio Vaticano os ideais, a de­
dicação e a disciplina do movimento monástico.
Nesse sentido, não seria então o papado, com o
Colégio dos Cardeais, a diocese e a estrutura
paroquial da Igreja Romana, em alguns aspec­
tos, um elemento secundário, uma derivação da
tradição monástica, e não o contrário? Seja qual
for o caso, parece apropriado que os sacerdotes
da tradição monástica sejam chamados “padres
regulares”, enquanto os sacerdotes da diocese e da
paróquia sejam denominados “padres seculares”.
Aqueles são voluntariamente regidos por uma
r;g u la , enquanto estes constituem um grupo
diferente, “fora de” ou “cortado de”, algo infe­
riores às comunidades de pessoas que tomaram
uma segunda decisão e são regidas pelas regras.
Sempre que uma casa, um projeto ou uma pa­
róquia sob direção do clero regular passa para o
domínio do clero secular, tem-se uma forma de
"secularização” dessa entidade. Na prolongada
Controvérsia da Investidura, o clero regular con­
quistou finalmente autoridade explícita para uma
administração semiautônoma pelo menos, e a
secularização das ordens ficou afastada.
Podemos observar que o perigo estrutu­
ral da secularização ainda existe. Está presen­
te sempre que os interesses especiais de uma
associação religiosa missionária de elite (sodalí­
cio >passa para o domínio total de um governo
eclesiástico, uma vez que o modalício cristão
as igrejas) inevitavelmente representa os in ­
teresses mais amplos e, sem dúvida, internos
de um grande grupo composto por todos os
::oos de cristãos, os quais, como membros que
tomaram apenas a “primeira decisão”, são em
geral menos exigentes.
Não podemos deixar o período medieval
sem nos referirmos aos muitos movimentos não
oficializados e geralmente perseguidos que tam­
bém caracterizaram essa época. A Bíblia talvez
seja nisso tudo o primeiro e principal propulsor,
como vemos no caso de Pedro Valdo. Sua obra
permanece como uma demonstração poderosa
do poder simples de uma tradução vernacular
da Bíblia, numa situação em que o povo era
incapaz de compreender a tradução clássica de
Jerônimo ou a celebração da missa em latim.
Havia muitos grupos chamados “anabatistas”
em muitas partes da Europa. Uma das carac­
terísticas principais desses movimentos de re­
novação é que eles não tentavam produzir uma
simples participação celibatária, embora fosse
uma de suas características ocasionais, mas em
geral apenas desenvolviam comunidades “no­
vas” de crentes e suas famílias, tentando, pela
transmissão biológica e cultural, preservar uma
forma elevada e esclarecida de cristianismo.
Esses grupos enfrentavam oposição tão forte
e limitações tão sérias que seria injusto julgar
seu vigor pelo seu progresso. Contudo, é impor­
tante observar que as comunidades menonitas
comuns ou do Exército de Salvação, em que
famílias inteiras eram membros, tipificavam o
desejo de uma igreja “pura”, do que geralmente
é chamado “uma igreja de crentes" e constitui
um experimento significativo na estrutura cristã.
Essa estrutura, em certo sentido, fica a meio
caminho entre o modalício e o sodalício, uma
vez que apresenta a constituição do modalício
(envolvendo famílias inteiras) e, ainda assim,
em seus primeiros anos, pode ter a vitalidade
e a seletividade de um sodalício. Retornaremos
a esse fenômeno na próxima seção.
Temos aqui espaço apenas para destacar
que o período medieval de mil anos não pode
ser considerado à parte do papel desempenha­
do pelos sodalícios, em termos de durabilida­
de e qualidade da fé cristã. O que aconteceu
em Roma é apenas a ponta do iceberg, quando
muito, e representa um nível bem superficial e
político. Ele apresenta marcante contraste com
as fontes fundamentalistas de estudo bíblico
e obediência radical encontradas nos diversos
sodalícios desse milênio momentoso.
A redescoberta protestante dos sodalícios
Em sua fase inicial, o movimento protestante
tentou sobreviver sem qualquer tipo de estrutura
de sodalício. Desagradava a M artinho Lutero
a visível polarização existente entre a vitalida­
de que descobrira em sua ordem monástica e a
vida paroquial insincera de sua época. Insatis­
feito com essa separação, ele abandonou o so­
dalício no qual encontrara a fé e aproveitou-se
das forças políticas de seu tempo para lançar
um movimento de renovação integral da vida
eclesiástica. A princípio, ele até tentou omitir a
estrutura característica da diocese romana, po­
rém o movimento luterano acabou produzindo
uma estrutura diocesana que representou, em
grande parte, o reaproveitamento da tradição
diocesana romana. O movimento luterano, en­
tretanto, não restaurou os sodalícios, isto é, as
ordens católicas, que haviam sido tão proemi­
nentes na tradição romana.
Creio que essa omissão representa o maior
erro da Reforma e a maior fraqueza da tradição
protestante que dela resultou. Não fosse o mo­
vimento pietista, os protestantes teriam ficado
desprovidos de qualquer estrutura organizada
dentro de sua tradição. A tradição pietista, em
cada nova manifestação de sua força, foi sem
dúvida alguma um sodalício, visto que era um
caso de adultos se reunindo e se dedicando a
novos começos e a objetivos mais elevados como
cristãos, sem entrar em conflito com as reuniões
já programadas da igreja existente. O fenômeno
do sodalício que alimenta o modalício é notá­
vel no caso do trabalho inicial de John Wesley.
Ele proibiu de maneira absoluta o abandono
das igrejas paroquiais. Um exemplo contem­
porâneo é o amplo e influente a v iv a m en to da
A frica O riental, que já envolveu até agora um
milhão de pessoas, mas que tem evitado qual­
quer choque com o funcionamento das igrejas
locais. Por sua vez, as igrejas que não lutaram
contra esse movimento têm sido grandemente
abençoadas por ele.
O movimento pietista e as novas comunida­
des anabatistas, contudo, acabaram retornando
ao nível do crescimento biológico, revertendo
o modelo comum de vida congregacional. Ele
regrediu do nível do sodalício para o do mo­
dalício e na maioria dos casos tornou-se muito
depressa ineficiente como estrutura missionária
ou como força de renovação.
O que mais nos interessa é o fato de que,
falhando na exploração da potencialidade dos
sodalícios, os protestantes não dispuseram de
nenhum mecanismo para as missões por qua­
se trezentos anos, até que W illiam Carey pro­
pusesse “o uso de meios para a conversão dos
pagãos”. A palavra-chave “meios” refere-se à
necessidade de um sodalício, de uma iniciativa
organizada, mas não eclesiástica, de pessoas
interessadas. Assim, a Sociedade M issionária
Batista, resultante dessa iniciativa, constitui um
dos avanços organizacionais mais significativos
da tradição protestante. Ela desencadeou o uso
cada vez maior de “meios” para a conversão de
pagãos e encontramos nos anos que se segui­
ram um grupo de sociedades organizadas em
moldes semelhantes: L M S e N M S em 1795,
C M S em 1799, CFBS em 1804, A B C FM em
1810, A BM B em 1814, G M S em 1815, D M S
em 1821, FEM em 1822 e BM em 1924 — 12
sociedades em 32 anos! Depois que esse mé­
todo de atuação foi claramente compreendido
pelos protestantes, 300 anos de energias latentes
explodiram no que veio a ser, na expressão de
Latourette, “o Grande Século”.
O século XIX marca o início das ativida­
des missionárias dos protestantes. Por motivos
que o espaço não permite explicar, foi também
o século de maré mais baixa da energia mis­
sionária católica. De modo espantoso, os pro­
testantes, nesse único século, edificando sobre
a expansão mundial sem precedentes do Oci­
dente, igualaram-se aos 18 séculos de esforços
missionários anteriores. Não há dúvida de que
as realizações nesse século fizeram a corrente
protestante transformar-se de simples remanso
europeu, impotente e fechado, em potência cris­
tã mundial. Olhando para trás, do ponto em
que nos encontramos hoje, é difícil crer que o
movimento protestante tenha começado a se
destacar há tão pouco tempo.
Contudo, em termos de organização, o ve­
ículo que permitiu ao protestantismo tornar-
se vital foi o desenvolvimento da estrutura dos
sodalícios, que aproveitou o “voluntarismo” vital
latente no protestantismo, vindo à superfície na
forma de novas agências missionárias de todos
os tipos, nacionais e estrangeiras. Verdadeiras
ondas de iniciativas evangélicas transforma­
ram o mapa do cristianismo, especialmente nos
Estados Unidos, mas também na Inglaterra e
em grau menor na Escandinávia e no continente
europeu. Por volta de 1840, o fenômeno dos so­
dalícios missionários era tão notável nos Estados
Unidos que a expressão “império evangélico” e
outras equivalentes foram usadas para se refe­
rir a ele, dando início a uma pequena oposição
eclesiástica contra essa nova e luminosa mani-
restação da segunda estrutura. Isso nos leva ao
rróximo ponto.
O mal-entendido contemporâneo
acerca do sodalício
Quase todos os esforços missionários do sé­
culo XIX, patrocinados por juntas interde-
r.ominacionais ou denom inacionais foram
substancialmente fruto de iniciativas no geral
independentes das estruturas clericais ligadas
a elas. Na metade final do século XIX, duas
tradições estruturais separadas pareciam des­
tacar-se cada vez mais.
De um lado, surgiram homens como Henry
\ enn e Rufiis Anderson, pensadores estratégicos
a rrente das sociedades mais antigas — a Church
Missionary Society, da Inglaterra, e a American
Board of Commissioners for Foreign Missions,
respectivamente. Estes homens foram os gran­
des defensores dos sodalícios semiautônomos,
acotando uma atitude que não foi a princípio
j i-ntestada por nenhum grupo significativo de
lideres das estruturas eclesiásticas. Do outro
lado. achava-se a perspectiva centralizadora
dos líderes denominacionais, principalmente
os presbiterianos, que ganharam terreno quase
sem nenhum contratempo nos últimos 65 anos
do século XIX. No começo do século XX, por­
tanto, as estruturas antes independentes, apenas
ligadas às denominações, passaram a ser grada-
tivamente dom inadas pelas igrejas. Como resul­
tado parcial, lá pelo fim do século XIX, houve
uma nova explosão de sodalícios, totalmente
separados, chamados “missões de fé”, com a
Missão ao Interior da China de Hudson Taylor
na liderança. Esse padrão foi principalmente
um ressurgimento do modelo estabelecido no
início do século, antes da tendência que levou
à formação das juntas denominacionais, mas
isso não é totalmente reconhecido.
Todas essas mudanças aconteceram lenta­
mente. É sempre difícil impor atitudes, mas
parece claro que os protestantes sempre se sen­
tiram um tanto inseguros quanto à legitimidade
da segunda estrutura, o sodalício. A tradição
anabatista enfatizava de modo consistente o
conceito de uma comunidade pura de crentes
e não se interessou então pelo voluntarismo que
viesse a envolver apenas parte da comunidade
crente. As denominações americanas, por sua
vez, que não recebiam a verba dos impostos re­
ligiosos, como ocorria no continente europeu,
eram geralmente comunidades mais seletivas e
mais vigorosas que as igrejas estatais europeias.
Pelo menos em sua exuberância juvenil, sen­
tiam-se muito capazes, como denominações, de
proporcionar toda a iniciativa necessária para as
missões estrangeiras. Essa é a razão de as muitas
denominações novas dos Estados Unidos se
inclinarem a agir como se o controle eclesiástico
centralizado dos esforços missionários fosse o
único padrão correto.
Em vista disso, uma reformulação quase to­
tal ocorreu na maioria dos esforços missionários
relacionados com as estruturas denominacionais,
por ocasião da Segunda Guerra Mundial. Isto
é, quase todas as juntas denominacionais mais
antigas, embora antes semiautônomas ou qua­
se independentes, passaram a fazer parte das
provisões orçamentárias unificadas, e assim por
 diante. Ao mesmo tempo, em parte como resul­
tado dessa mudança, um novo grupo de estru­
turas missionárias independentes brotou outra
vez, principalmente depois da Segunda Guerra
Mundial. Como no caso anterior das missões de
'fé, as novas missões tendiam a dar pouca atenção
aos líderes denominacionais e às suas aspirações
para a centralização das missões na igreja.
A Igreja A nglicana, com suas sociedades
missionárias, representa a síntese medieval e
assim, quase inconscientemente, também as so­
ciedades americanas batistas de linha conserva­
dora. Até hoje, existe grande confusão entre os
protestantes a respeito da legitimidade e do re­
lacionamento das duas estruturas manifestadas
através da história do movimento cristão.
A cegueira protestante quanto à necessida­
de de sodalícios missionários exerceu trágica
influência nos campos missionários, piorando
ainda mais a situação. As missões protestantes,
por serem adeptas do modalício, inclinaram-se
a presumir que apenas esse modelo deveria ser
estabelecido, isto é, igrejas. Mesmo nos casos em
que a obra missionária é realizada por sodalícios
semíautônomos, é o modalício, e não o sodalício,
que constitui o único alvo. As agências missioná­
rias (até mesmo aquelas que em casa eram mais
independentes das denominações) inclinam-se,
em sua obra missionária, a estabelecer igrejas, e
não a plantar, além delas, sodalícios missionários
nas chamadas terras missionárias.9
Quando fazemos um retrospecto, surpre­
endemo-nos ao ver que a maioria dos missio­
nários protestantes, operando com estruturas
(missionárias) que não fizeram parte da tradição
protestante durante séculos e sem as quais não
teria havido iniciativa missionária, mesmo assim
parece não perceber o significado da própria
estrutura em que trabalham. Nessa cegueira,
eles simplesmente fundaram igrejas, mas não
se preocuparam o bastante para garantir que o
tipo de estrutura missionária no qual trabalham
também seja estabelecido no ca m p o. Na verda­
9 Ralph D. W inter, The Planting of Younger M issions, in: Peter C . W agner (Org.) Church/ M issions T ensions Today
(Chicago: M oody Press, 1972).
de, muitas das agências missionárias fundadas
após a Segunda Guerra M undial, em vista de
sua extrema deferência para com os movimentos
eclesiásticos já existentes em países estrangei­
ros, nem sequer tentaram estabelecer igrejas e
durante muitos anos trabalharam apenas como
pontos de apoio nas diversas áreas de serviço,
tentando ajudar as igrejas que já existiam.
A pergunta a ser feita é: quanto tempo irá
se passar até que as igrejas mais jovens dos cha­
mados territórios missionários do mundo não
ocidental cheguem a essa conclusão memorável
(à qual o movimento protestante na Europa
chegou tarde demais)? Isto é, quando irão perce­
ber a necessidade de estruturas sodalícias, como
o “uso de meios” de W illiam Carey, para que
os membros da igreja participem de iniciativas
missionárias vitais, especialmente das missões
transculturais? Alguns sinais de esperança já
surgiram, indicando que essa trágica demora
não será muito maior. Temos u m exemplo disso
na obra notável da Fraternidade Melanésia, nas
ilhas Salomão.
Conclusão
Este artigo não constitui de maneira alguma uma
depreciação ou uma crítica à igreja organizada.
Ele presume a necessidade e a importância da
estrutura paroquial, da estrutura diocesana, da
estrutura denominacional e da estrutura ecle­
siástica. A estrutura do modalício é significativa
e absolutamente essencial. Nosso propósito foi
tão-somente explorar alguns padrões históricos
que tornam claro que Deus, por meio de seu
Santo Espírito, clara e consistentemente usou
outra estrutura além do modalício (e, às vezes,
apesar dele). Tentamos ajudar aqui os líderes
eclesiásticos e outros a entender a legitim i­
dade de am bas as estruturas e a necessidade
não só de existirem, mas de trabalharem jun­
tas e em harm onia, para o cum primento da
Grande Comissão e de tudo que Deus deseja
para nossa época.
 Perguntas para estudo

1. Defina “modalício” e “sodalício” e dê exemplos de cada um.

2. Você concorda c o m a te s e d e W in ter d e q u e as estru tu ra s d e so d a lício d e n tr o das igrejas são

legítimas e necessárias? Qual o significado prático de sua resposta?

3. Explique a importância de se saber distinguir entre fo r m a e fu n çã o.

4. De acordo com W inter, qual foi “o maior erro da Reforma e a maior fraqueza da tradição
protestante que dela resultou”?

R. PÍER/.'; EtW /EK foi professor
emérito da Universidade de Chicago.
Ele se especializou em história das
missões nos Estados Unidos e, durante
15 anos, atuou como diretor formativo
da Missionary Research Library, na
cidade de Nova York. Beaver é autor
de vários livros, entre eles, All Loves
Excelling [Todos os amores excede],
um registro da iniciativa de mulheres
americanas na evangelização mundial.
Extraído de Southwestern Journal o f
Theology, v. 13, n. 2, primavera 1970.
Usado com permissão.
£' % uinze séculos de ação missionária precederam o aparecimen-
\ , £ to das missões mundiais protestantes. A ação missionária
não começou, portanto, d e n o v o e, de acordo com a teoria católi­
ca romana moderna, constitui apenas o último capítulo de uma
longa história. Estas páginas apresentam um resumo histórico da
estratégia missionária antes de surgirem os esforços protestantes
e traçam rapidamente o curso da estratégia protestante. Infeliz­
mente, por falta de espaço, omitiremos por completo as missões
católicas romanas modernas.
Bonifácio
O primeiro exemplo de uma estratégia missionária bem desenvol­
vida, de acordo com a interpretação do termo no século XX, foi a
empregada na missão inglesa ao continente europeu por Bonifácio,
no século VIII. Bonifácio pregou aos pagãos germânicos numa
língua parecida com a deles, de modo que puderam entendê-lo.
Ele foi bastante agressivo: desafiou os deuses deles, destruiu seus
santuários, cortou as árvores sagradas e edificou igrejas em locais
sagrados. Contudo, teve seus convertidos e os educou e civilizou.
Bonifácio fundou mosteiros que não só tinham instituições aca­
dêmicas, como também programas para ensinar agricultura, pas­
toreio e economia doméstica ao povo.
Isso tornou possível a existência de uma sociedade estável, de
uma igreja bem fundamentada e de um bom sistema de forma­
ção cristã. Numa segunda linha de instituições educacionais e de
ciências domésticas, Bonifácio trouxe freiras da Inglaterra. Esse
foi o primeiro caso de mulheres formal e ativamente engajadas na
obra missionária. O clero e os monges foram recrutados do meio
do povo. Toda essa atividade foi apoiada pela igreja da Inglaterra.
Bonifácio enviava relatórios e pedidos. Ele discutia estratégia com
os que haviam ficado em sua pátria. Os bispos, os monges e as f r e i*
enviavam, por sua vez, pessoal, dinheiro e suprimentos a Bonifácio.
Também envolveram a missão em orações intercessórias.
Essa verdadeira obra missionária infelizmente deixou de existir
por causa da devastação que invasores causaram ao povo da Ingla­
terra. A missão no continente transformou-se num verdadeiro ins­
trumento de expansão imperial, tanto política quanto eclesiástica,
pois foi empregada pelos reis francos, por seus
sucessores germânicos, pelo imperador bizan­
tino e pelo papa. Em razão disso, os reis escan­
dinavos não permitiam que os missionários do
continente entrassem em seus países. Preferiam
confiar a evangelização aos missionários ingle­
ses, que eram seus súditos ou não tinham co­
nexões políticas.
As Cruzadas
A série de guerras europeias contra os mu­
çulmanos, as Cruzadas, dificilmente pode ser
considerada uma forma de verdadeira missão.
Elas tomaram as missões junto aos muçulmanos
quase impossíveis até o dia de hoje por causa
da herança de ódio que deixaram em terras
islâmicas. Mesmo assim, antes de as Cruzadas
acabarem, Francisco de Assis falou com amor
ao sultão e criou uma força missionária a fim
de pregar em amor e paz. Raimundo Lúlio,
o grande franciscano, desistiu de seu status na
nobreza da corte de Aragão e dedicou sua vida
à obra missionária entre os muçulmanos, co­
nhecido como Louco de Amor. Ele convencia
e convertia pela razão, usando o instrumento
do debate. Para esse fim, escreveu o seu Ars
M agna, com a intenção de responder de ma­
neira convincente a qualquer pergunta ou obje­
ção que pudesse ser feita pelos muçulmanos ou
pagãos. Idealizou uma espécie de computador
intelectual, em que os diversos fatores podiam
ser registrados, e a resposta certa aparecia. Lúlio
implorou incessantemente, durante muitas dé­
cadas antes de seu martírio, a papas e reis que
criassem colégios para o ensino da língua árabe
e outras para treinamento de missionários e re­
comendou-lhes muitos esquemas para o envio
deles ao estrangeiro.
A expansão colonial
O cristianismo só veio a ser uma religião mun­
dial por estar ligado à expansão dos impérios
português, espanhol e francês no período do
século XVI ao XVIII. Quando o papa dividiu as
terras não cristãs, já descobertas ou a descobrir,
entre as coroas de Portugal e Espanha, impôs
aos monarcas a evangelização dos povos daque­
las terras, bem como a obrigação de estabelecer a
Igreja e mantê-la. As missões transformaram-se,
portanto, numa função governamental.
Os portugueses construíram um império
comercial e, com exceção do Brasil, mantive­
ram sob seu domínio direto apenas pequenos
territórios. A li suprimiram as religiões étnicas,
expulsaram a classe alta, que opunha resistência,
e criaram uma comunidade cristã composta dos
descendentes mestiços e convertidos das classes
inferiores da sociedade.
A Espanha empenhou-se em transplantar
o cristianismo e a civilização, ambos de acordo
com o modelo espanhol. A exploração cruel
acabou com os indígenas do Caribe e estimu­
lou uma luta heróica pelos direitos dos indíge­
nas remanescentes, por parte de Bartolomeu de
las Casas e outros missionários. Desde então,
a defesa do povo primitivo contra a explora­
ção pelos brancos e pelos governos coloniais
tem sido uma importante função das missões.
Depois que aquele poderoso esforço aboliu a
escravidão e o batismo forçado, os missionários
foram transformados em civilizadores e prote­
tores dos indígenas. A missão era estabelecida
em regiões remotas, tendo um posto central
ao redor do qual se formava uma cidade, para
onde os indígenas se dirigiam a fim de fixar
residência. A li havia, quase sempre, uma pe­
quena guarnição de soldados a fim de proteger
os missionários e os indígenas cristãos. Postos
avançados e cidades menores eram ligados ao
posto central. Os indígenas recebiam instru­
ção de catequistas e eram supervisionados por
sacerdotes na vida cultual da igreja. Eram ati­
vamente envolvidos na participação dos cultos,
servindo como acólitos, cantores e músicos. As
festas populares foram cristianizadas, e as fes­
tas e jejuns cristãos, introduzidos. Oficiais civis
nativos ocupavam diversas funções de supervi­
são sob o controle cuidadoso dos missionários.
Fazendas e sítios foram formados, e os indí­
genas recebiam as instruções necessárias sobre
pastoreio e agricultura. Os indígenas, portanto,
foram preservados, civilizados e cristianizados,
e não mortos ou desalojados, como aconteceu
mais tarde nos Estados Unidos. Infelizmente,
quando o governo percebeu que as missões ha­
viam civilizado os indígenas, elas foram “secu-
larizadas”. Os missionários foram substituídos
pelo clero diocesano, geralmente de qualidade
inferior e pequeno em número. As autorida­
des governamentais passaram a dirigir tudo,
mas sem ter amor pelo povo. As terras foram
distribuídas entre os colonizadores espanhóis,
e os indígenas, aos poucos, foram relegados à
condição de peões.
A política francesa no Canadá contrastou
com a da Espanha. Apenas uma pequena colô­
nia foi criada para servir de base para o comércio
e como fortaleza contra os ingleses. Os franceses
queriam as peles e outros produtos das flores­
tas e, consequentemente, perturbaram o menos
possível a civilização indígena. Os missionários
tiveram de desenvolver um a estratégia con­
soante com essa política. Por isso, conviveram
com os indígenas em suas vilas, adaptando-se às
condições na medida do possível, pregando, ensi­
nando, batizando, realizando os rituais da igreja,
permitindo que os convertidos continuassem a
ser índios. Algumas cidades permanentes foram
fundadas, com igreja e escola, nas regiões fron­
teiras ao território francês, mas a maioria dos
habitantes viviam ali temporariamente.
Do outro lado do globo, no que veio a ser
a Indochina francesa, atual Vietnã, região que
passou para o domínio francês bem mais tar­
de, uma estratégia evangelística radicalmente
nova foi idealizada por Alexandre de Rhodes. A
inovação foi necessária porque os missionários
franceses foram perseguidos e expulsos da região
por longos períodos. A evangelização só poderia
ser realizada por agentes nativos. Rhodes criou
uma ordem de evangelistas nativos leigos que
viviam sob voto e conquistavam convertidos aos
milhares. Animados com a experiência, Rhodes
e seus companheiros fundaram a Sociedade de
Missões Estrangeiras de Paris, dedicada à política
de recrutar e treinar um clero diocesano, cujos
membros constituiriam os agentes principais
na evangelização do país e no cuidado pastoral
das igrejas, em vez de se tornarem missionários.
Essa política obteve enorme sucesso.
As estratégias missionárias do século XVII
Os primeiros teóricos das missões modernas
surgiram no século XVII, associados àquela
grande expansão da fé, entre eles José de Acos­
ta, Brancati eThom as a Jesu. Eles escreveram
manuais de princípios e práticas missionárias,
descreveram as qualificações dos missionários
e os ensinaram a trabalhar com o povo. Em
1622, foi criada em Roma a Sagrada Congre­
gação para a Propagação da Fé. Essa entidade
passou então a dar orientação central às missões
católicas romanas e criou colégios e institutos
para treinamento missionário.
Os corajosos inovadores desse período fo­
ram os jesuítas, que seguiram para o Oriente
através dos canais portugueses, mas desafiaram
as restrições de Portugal. Eram homens de vá­
rias nacionalidades e foram os pioneiros mo­
dernos na acomodação, aculturação, adaptação
ou autoctonia — como queiram chamar esse
processo. A primeira tentativa deu-se no Japão,
onde os missionários adaptaram casas, trajes, a
maioria dos costumes e a etiqueta do convívio
social japonês. Eles não usaram, no entanto, os
termos, conceitos, formas ou rituais xintoístas e
budistas na apresentação do evangelho nem no
estabelecimento de igrejas. Fizeram grande uso
do modo de falar japonês na produção da litera­
tura cristã, impressa na gráfica da missão pelos
convertidos japoneses. A parte mais pesada da
evangelização e do ensino foi assumida por di­
áconos e catequistas nativos. Alguns poucos fo­
ram admitidos no sacerdócio. Logo surgiu uma
grande comunidade cristã. Quando o xógum, no
século XVII, temendo agressão estrangeira, fe­
chou o Japão a todos os estrangeiros e perseguiu
o cristianismo, milhares de cristãos sofreram o
martírio. O cristianismo ocultou-se e sofreu até
que o Japão se abriu para o intercâmbio com o
Ocidente, dois séculos mais tarde.
Em Madurai, no sul da índia, uma segunda
experiência foi muito além. Roberto de Nobili
acreditava que a casta dos brâmanes tinha de
ser conquistada para que o cristianismo obti­
vesse sucesso na índia. Ele se tornou então um
cristão brâmane. Vestia-se como guru (mestre
religioso), observava as leis e os costumes da
casta e aprendeu o sânscrito. De Nobili estudou
as principais escolas da filosofia hindu e apre­
sentou a doutrina cristã tanto quanto possível
em termos hindus. Ele é um dos pouquíssimos
evangelistas a levar um grande número de brâ­
manes à conversão.
A tentativa de acomodação mais notável
foi na China. M atteo Ricci estabeleceu uma
estratégia, e ela foi desenvolvida por Schall e
Verbiest, seus sucessores como dirigentes da
missão. Assim como no Japão, os missionários
adotaram o estilo de vida do país e os funda­
mentos da civilização chinesa, mas foram mui­
to além e aos poucos introduziram princípios
e doutrina cristãos por meio de conceitos con-
fucionistas. Eles permitiam que os convertidos
se envolvessem em rituais relacionados com os
ancestrais e com o Estado, considerando-os
de caráter social e civil, em vez de religioso.
Os missionários exerceram tremenda influência
como matemáticos, astrônomos, cartógrafos e
mestres em diversas ciências, apresentando assim
o conhecimento ocidental aos chineses, fazendo
amizade com pessoas influentes e descobrindo
oportunidades de apresentar a fé. Eles serviram
o imperador em muitos ofícios. Tudo isso tinha
um único propósito: abrir o caminho para o evan­
gelho. A estratégia foi coroada de êxito, e desen­
volveu-se ali uma grande comunidade cristã, da
qual faziam parte até mesmo pessoas influentes
que ocupavam cargos importantes.
Outros missionários, entretanto, não con­
seguiam valorizar nada que não fosse europeu e
eram totalmente apegados à terminologia e às
práticas tradicionais católicas romanas. Motiva­
dos por ciúmes nacionalistas e partidários, ata­
caram os jesuítas e os acusaram em Roma, que
finalmente se pronunciou contra os princípios
iesuítas, proibiu suas práticas e exigiu que todos
os missionários que seguissem para o Oriente
iurassem conformidade a essas determinações.
Os cristãos foram proibidos de praticar rituais
familiares e cívicos. Tornou-se assim impossível
que um cristão fosse ao mesmo tempo cristão
genuíno e chinês verdadeiro. A profissão da fé
cristã parecia atacar as raízes da piedade filial, que
era o próprio fundamento da sociedade chinesa.
Dois séculos depois, o juramento foi abolido, e os
rituais modificados, permitidos. Os jesuítas per­
deram a batalha, mas venceram a guerra. Hoje,
quase todos os missionários de todas as igrejas
reconhecem a necessidade da acomodação.
Os puritanos da Nova Inglaterra: missões
aos índios americanos
A participação dos protestantes em missões
mundiais começou cedo no século XVII, si­
multaneamente com a obra evangelística dos
capelães da Companhia das índias Orientais
Holandesas e as missões da Nova Inglaterra en­
tre os indígenas americanos. As missões eram
uma atividade da companhia comercial, porém
muitos de seus capelães foram autênticos missio­
nários. Eles tiveram pouca influência na estraté­
gia missionária posterior, mas foram as missões
dos puritanos entre os índios que forneceram
às missões posteriores inspiração e exemplos. O
alvo dos missionários era pregar o evangelho de
maneira tão efetiva que os indígenas se conver­
tessem, aceitassem a salvação individualmente
e se reunissem em igrejas onde pudessem ser
alimentados na fé debaixo de uma disciplina
estrita. A intenção era transformar o indígena
num cristão do mesmo tipo e com o mesmo ca­
ráter do puritano inglês, membro de uma igreja
congregacional. Isso implicava civilizar o indíge­
na de acordo com o modelo britânico.
A evangelização foi o primeiro item na estra­
tégia. A pregação constituía o “grande meio” e
era suplementada pelo ensino. A maioria dos
missionários seguia o exemplo de John Eliot
e começava com a pregação pública, embora
Thomas M ayhew jr. obtivesse muito êxito em
M arthas Vineyard, começando com uma apro­
ximação lenta e individual. Pesados sermões
doutrinários sobre a ira de Deus e os sofrimentos
do inferno, iguais aos que seriam apresentados a
uma igreja inglesa, eram dirigidos aos indígenas.
David Brainerd, porém, à semelhança dos mo­
rávios, pregava o amor de Deus mais que sua
ira. Seu ministério conduziu muitos homens e
mulheres ao arrependimento.
O segundo ponto da estratégia consistiu em
reunir os convertidos em igrejas, mas os novos
cristãos tinham de passar por longos anos de
experiência antes que as primeiras igrejas fossem
organizadas, mas na segunda fase das missões
indígenas, na década de 1730, essa demora já
não era mais imposta, e as igrejas foram rapida­
mente reunidas e organizadas. Antes e depois da
organização das igrejas, os convertidos recebiam
instruções e eram disciplinados na fé.
A terceira ênfase estratégica foi o estabe­
lecimento de cidades cristãs. John Eliot e seus
colegas missionários acreditavam que a segre­
gação e o isolamento eram necessários para que
os convertidos crescessem na graça. Eles tinham
de ser removidos da influência perniciosa de
seus irmãos pagãos e dos homens brancos ruins.
Pensava-se que em “cidades puramente cristãs
de índios fiéis” os novos membros poderiam
conviver em harmonia sob a disciplina estrita
e a educação cuidadosa dos missionários bran­
cos e dos pastores e professores indígenas. Isso
garantia o que Cotton M ather chamava “um
modo de vida mais decente e inglês”.
A cristianização e a civilização seriam si­
multâneas e indistinguíveis. Eliot implantou
em suas cidades uma forma bíblica de governo
baseada em Exodo 18, mas a Corte Geral de
Massachusetts, que deu a terra e construiu a
igreja e a escola, em 1658 designou comissários
para supervisionarem as cidades. Dentro delas,
os indígenas viviam sob uma aliança firmada
entre eles e o Senhor, e tanto a vida pessoal
quanto a vida comunitária eram reguladas por
leis influenciadas pelos ensinos bíblicos.
A maior parte das cidades dos índios cris­
tãos não conseguiu sobreviver à devastação da
Guerra do Rei Filipe, em 1674, mas a estraté­
gia da cidade cristã especial ressurgiu quando
John Sergeant fundou a missão de Stockbridge,
em 1734. Stockbridge não era um lugar tão fe­
chado quanto aquelas primeiras cidades. Havia
constante movimento entre a cidade e a floresta,
até mesmo de grandes distâncias. Os cristãos de
Stockbridge podiam ser, portanto, agentes evan-
gelísticos em seus relacionamentos naturais.
Não importa o que tenha sido alcançado no
desenvolvimento do caráter cristão nas primei­
ras cidades, o fato é que nenhuma influência
evangelística podia ser exercida por seus ha­
bitantes, pois estavam separados dos outros
indígenas. Durante o século XIX e início do
XX, os missionários entre os povos primitivos
da Africa e das ilhas continuavam enamorados
da ideia de garantir a pureza da fé e da con­
duta dos convertidos por meio da segregação
em vilas e distritos cristãos. Essa prática teve
como efeito alienar os cristãos de seu próprio
povo, criando uma espécie de sociedade “mes­
tiça”, nem nativa nem europeia, e impedindo
qualquer impacto evangelístico sobre o restan­
te da população. Um povo separado não pode
contagiar os outros com sua fé.
No centro de cada cidade ou posto missio­
nário havia uma igreja com uma escola ao lado.
Os sermões aos domingos e as reuniões de ora­
ção, a catequização e a educação elementar em
geral, tudo se inclinava a educar o convertido
na fé e na civilização.
O In dian Catechism [Catecismo indígena],
de John Eliot, foi o primeiro livro publicado
numa língua indígena am ericana. Usava-se
tanto o vernáculo quanto a língua inglesa. O
inglês facilitava aos indígenas o ajustamento à
sociedade dos brancos, enquanto o idioma na­
tivo era mais eficiente para a compreensão das
verdades cristãs. Eliot criou livros de texto em
ambos os idiomas.
Os índios aprenderam a ler e escrever e a
fazer as operações mais simples de aritmética,
além de receberem instrução bíblica e religiosa.
Técnicas agrícolas e artesanato doméstico tam­
bém foram introduzidos para que os índios
pudessem obter sustento num estilo de vida esta­
belecido e civilizado. No segundo século dessa
missão, considerações estratégicas levaram John
Sergeant a introduzir o colégio interno, a fim de
que os jovens pudessem ser totalmente separados
da velha vida e criados dentro da nova. Essa
instituição também viria a ser também um re­
curso estratégico importante para as missões
do século XIX.
Os puritanos da Nova Inglaterra merecem o
crédito de nunca ter duvidado do poder trans­
formador do evangelho nem da capacidade em
potencial dos indígenas. Eles esperavam que
pelo menos alguns alcançassem o padrão dos
ingleses. Por isso, foi preciso mais que a edu­
cação rudimentar das cidades. Alguns jovens
promissores foram enviados à Boston Latin
Grammar School e uns poucos foram m atri­
culados na Faculdade Indígena da Universidade
Harvard. O colégio interno de Sergeant, em
Stockbridge, e a escola de Eleazer W heelock,
em Lebanon, Connecticut foram alguns dos
esforços mais bem elaborados em prol de uma
educação em alto nível.
O culto, a educação espiritual e a educação
secular, tudo exigia uma literatura vernácula de
dimensões mais ou menos extensas. Para isso,
Eliot produziu uma Bíblia e criou uma biblio­
teca variada, para a qual alguns de seus colegas
contribuíram.
O recrutamento e treinamento de pasto­
res e professores nativos foram absolutamente
fundamentais para a estratégia missionária da
Nova Inglaterra. Tanto os missionários quanto
seus patrocinadores perceberam que apenas os
ia;entes nativos podiam evangelizar com eficiên­
cia e proporcionar cuidado pastoral ao seu povo.
Em 1700, havia 37 pregadores indígenas em
Massachusetts. Infelizmente, as antigas cidades
indígenas cristãs entraram em decadência por
causa da contínua pressão dos brancos. Com
isso, diminuiu também a oferta de pastores e
professores até a extinção.
Os efeitos mais duradouros das missões in­
dígenas dos séculos XVII e XVIII talvez fossem
dois. Primeiro: inspiraram numerosas vocações
missionárias, quando as histórias de Eliot e de
Brainerd foram lidas. Segundo: proporciona­
ram ao grande empreendimento protestante no
estrangeiro seu programa estratégico inicial.
Constava desse programa evangelização por
meio da pregação, organização de igrejas, educa­
ção com vistas ao crescimento cristão, processo
de civilização em termos europeus, tradução de
Bíblias, produção de literatura, uso da língua
vernácula e recrutamento e treinamento de pas­
tores e professores nativos.
A Missão Dinamarquesa de Halle
As missões americanas entre a população indí­
gena foram sustentadas por sociedades missio­
nárias organizadas na Inglaterra e na Escócia,
mas os missionários não foram enviados a partir
da Grã-Bretanha. A primeira missão a enviar
missionários da Europa foi a Missão Dinamar­
quesa de Halle. Em 1705, o rei da Dinamarca
começou a enviar missionários luteranos ale­
mães à colônia de Tranquebar, no litoral do
sudeste da índia. O líder pioneiro Bartolomeu
Ziegenbalg desenvolveu uma estratégia que se
tornou um legado para as futuras gerações de
missionários. Contudo, ele estava muito à frente
de seu tempo, sob muitos aspectos. Ele destaca­
va o culto, a pregação, a catequese, a educação, o
trabalho de tradução e a produção de literatura
vernácula. Ziegenbalg foi pioneiro no estudo
da filosofia e da religião hindu, percebendo a
grande importância desse conhecimento para
a evangelização e para o crescimento da igreja,
mas as autoridades na Alemanha negaram o va­
lor dessa atividade. Essa missão logo acrescen­
tou o trabalho médico ao programa. Também
foi a primeira a usar a poesia tâmil no culto.
O mais famoso dentre os missionários de
H alle, depois de Ziegenbalg, foi um dos últi­
mos: Christian Frederick Schwartz, que dedi­
cou sua vida ao ministério na parte sul da índia
controlada pelos ingleses. Ele exerceu enorme
influência sobre os indianos de todas as reli­
giões e europeus de diversas nacionalidades,
militares e civis. Sua estratégia era singular e
não planejada. Embora fosse um europeu na
aparência, Schwartz realmente se transformou
num guru amado e respeitado por todos. Pes­
soas de todas as religiões e castas reuniam-se à
sua volta como discípulos, sem levar em conta
as diferenças sociais que havia entre elas.
As missões morávias
A estratégia mais notável aplicada no século
XVIII foi a da Igreja Morávia, desenvolvida
sob a direção do conde Zinzendorf e do bispo
Spangenberg. Em 1734, começou-se a enviar
missionários aos povos mais desprezados e
negligenciados. Esses missionários deviam
sustentar-se por conta própria. A proposta le­
vou à criação de indústrias e negócios que não
só mantinham a obra, mas também coloca­
vam os missionários em íntimo contato com
o povo. Esse sistema de automanutenção, po­
rém, não podia ser aplicado aos índios ame­
ricanos, por isso as colônias comunais, como
as de Bethlehem, na Pensilvânia, e Salém, na
Carolina do Norte, foram fundadas com base
numa grande variedade de atividades artesanais,
cujo lucro sustentava a missão.
Os missionários morávios foram instruídos
a não aplicar a “medida de Herrnhut” (isto é, os
padrões dos morávios alemães) aos outros povos
e a ficar alertas para reconhecer as principais qua­
lidades e características concedidas por Deus a
esses povos. Além disso, os missionários deviam
atuar como cooperadores do Espírito Santo.
Deviam ser principalmente mensageiros, evan­
gelistas e pregadores. Em vez de destacar as pe­
sadas doutrinas teológicas, estavam incumbidos
de contar a história simples do evangelho do
amor de Deus e agir para conciliar os nativos
em Cristo, nosso Salvador, que viveu e mor­
reu por toda a humanidade. Na providência
de Deus, chegaria a época em que o Espírito
Santo introduziria convertidos na Igreja em
grande quantidade. Enquanto isso, os mensa­
geiros missionários iriam colher os primeiros
frutos. Se não fossem ouvidos, deveriam partir
para outro lugar. Na verdade, os missionários só
iam embora quando perseguidos ou expulsos.
Eram notavelmente pacientes e não desistiam
com facilidade.
O Grande Século das missões protestantes
Dessas iniciativas pioneiras, surgiu o grande
empreendimento missionário protestante no
estrangeiro do século XIX. Ele tomou forma
inicial na Inglaterra com a fundação da Socie­
dade M issionária Batista por W illiam Carey,
em 1792. A organização havia começado nos
Estados Unidos em 1787, e agora havia cerca
de duas dezenas, todas tendo por objetivo a
evangelização mundial. Contudo, os assenta­
mentos nas regiões recém-desbravadas do ter­
ritório americano e os índios absorviam todos
os seus recursos. Um movimento estudantil,
em 1810, resolveu finalmente o problema e se
lançou às missões estrangeiras com a formação
da Junta A m ericana de Comissionados para
M issões Estrangeiras. A Convenção Trienal
da Denominação Batista para Missões Estran­
geiras foi organizada a seguir, em 1814, e de­
pois, em 1816, a Sociedade Unida de Missões
Estrangeiras.
As novas sociedades e juntas começaram seu
trabalho com pressuposições e métodos estraté­
gicos herdados das missões entre os indígenas
americanos e da Missão Dinamarquesa de Halle.
D urante muitos anos, os diretores nacionais
pensaram saber tudo sobre o trabalho a ser exe­
cutado, e instruções detalhadas eram passadas às
mãos de cada missionário que embarcava para
o campo. Cerca de meio século depois, desco­
briu-se que os experimentados missionários no
campo podiam formular melhor a estratégia e a
política, que podiam ser então ratificadas pela
junta no país de origem. Em 1795, houve um
choque de estratégias entre dois homens de for­
te personalidade na Sociedade Missionária de
Londres. Um deles queria enviar missionários
ordenados e de elevado nível cultural a países
de civilização e religiões desenvolvidas. O outro
queria enviar missionários artesãos, submissos
a um superintendente ordenado, aos povos dos
mares do Sul, para cristianizá-los e civilizá-los.
Os dois objetivos acabaram sendo aceitos.
Mesmo em países de cultura elevada, como
a índia e a China, os missionários acentuaram
o objetivo “civilizador”, como seus colegas em
regiões primitivas, por considerarem a cultura
local degenerada e supersticiosa — uma barreira
à cristianização. Durante as primeiras décadas
não houve qualquer debate sobre a legitimidade
da ênfase na função civilizadora das missões.
Houve debate apenas acerca das prioridades: o
que vem primeiro, cristianização ou civilização?
Alguns argumentavam que um certo grau de
civilização era necessário para ajudar o povo a
entender e aceitar a fé. Outros argumentavam
que se podia começar com a civilização, uma vez
que o evangelho inevitavelmente produzia um
desejo de civilização. Muitos acreditavam que
os dois itens interagiam mutuamente e podiam
ser igual e simultaneamente destacados.
A Índia logo recebeu o maior grau de aten­
ção das juntas e sociedades missionárias, e a
estratégia e táticas ali desenvolvidas foram co­
piadas e aplicadas em outras regiões. O trio ba­
tista “Serampore” de Carey, Marshman e Ward,
teve grande influência no período inicial. Embo­
ra procurasse conversões individuais, Carey de­
sejava também promover o crescimento de uma
igreja independente, bem sustentada por leigos
■alfabetizados que lessem a Bíblia e administra­
da e pastoreada por um ministério nativo cul­
to. Esse gênio autodidata não se contentou em
criar escolas elementares, mas fundou uma fa­
culdade. O rei da Dinamarca (Serampore era
uma colônia dinamarquesa) deu-lhe licença
para a criação de uma faculdade, que permitia
o funcionamento de cursos superiores de teo­
logia, cujos diplomas seriam reconhecidos. Em
Serampore, havia escolas para os indianos e as
crianças estrangeiras. O vasto programa de tra­
dução e impressão da Bíblia — não apenas nas
línguas vernáculas indianas, mas até em chinês
— ressaltava a alta prioridade dessa obra entre
todos os protestantes. Outras publicações foram
produzidas para as igrejas. O trio também de­
monstrou a importância da pesquisa acadêmica
para ação e a estratégia missionárias, produzindo
materiais linguísticos necessários a todos e assu­
mindo a liderança no estudo do hinduísmo.
Além disso, os três homens trabalharam pela
transformação da sociedade com o impacto do
evangelho e criaram um poderoso método de
reforma social, que pressionava o governo colo­
nialista e conduzia os hindus a considerações
esclarecedoras sobre velhos erros e sua eliminação.
Esses homens foram influentes na abolição do
suttee (ato em que a viúva era queimada viva na
pira crematória de seu marido), da prostitui­
ção nos templos e outros costumes desumanos.
Carey também introduziu o jornalismo moder­
no, publicando jornais e revistas em bengali e
inglês. Ele estimulou o renascimento da litera­
tura bengali. Sem dúvida, a tarefa da missão com
base em Serampore foi bastante abrangente.
A semelhança de Roberto de Nobili antes
dele, o escocês Alexander D uff acreditava que
o povo indiano em geral só poderia ser ganho
para Cristo se a casta brâmane fosse a primeira a
ser levada a nosso Senhor. Ele tentou ganhar os
jovens brâmanes por meio de um programa de
educação superior na língua inglesa. Onde ele
obteve amplo sucesso, outros falharam, porém
sua iniciativa resultou numa forte tendência de
se criar escolas e faculdades em língua inglesa.
Elas produziram poucos convertidos, mas deram
aos cristãos das classes inferiores uma oportu­
nidade de progresso social e econômico que
contribuiu para o bem-estar das igrejas. Para
satisfação do governo colonial, produziram
também funcionários que falavam inglês, uti­
lizados no serviço civil e nas casas comerciais.
Essa educação logo consumiu grande parte dos
recursos das missões.
Ao mesmo tempo, sem qualquer planeja­
mento estratégico, desenvolveram-se imensos
postos missionários centrais bem povoados,
onde os convertidos se aglomeravam na depen­
dência econômica e social dos missionários. Se
alguém aceitasse o cristianismo sem que hou­
vesse a conversão de todo o seu grupo social,
ele era expulso da família e perdia seus meios
de sobrevivência. Para manter tais pessoas vivas,
elas eram empregadas como funcionários, pro­
fessores e evangelistas do centro. A igreja tomou
um aspecto de superprofissionalização, e os lei­
gos eram pagos para desempenhar tarefas que
cabiam a voluntários. Essa prática defeituosa foi
repassada a missões de outras localidades. No
posto principal, ficavam a igreja-mãe, as escolas,
o hospital e geralmente a gráfica. Um missio­
nário era o pastor e dirigente da comunidade.
Esse sistema tinha pouco espaço para um pastor
nativo, como queria W illiam Carey, e não havia
igrejas organizadas nas vilas situadas a mais de
80 quilômetros interior adentro, apenas pontos
de pregação. Em 1854-1855, Rufus Anderson
realizou uma viagem de verificação à ín d ia e
ao Ceilão (atual Sri Lanka). Ele levou os mis­
sionários da Junta Americana com a tarefa de
acabar com os imensos postos centrais, organi­
zar igrejas nas vilas e ordenar pastores nativos
para essas igrejas. Determinou também que a
educação na língua vernácula fosse a regra geral,
e a educação em inglês, a exceção.
Os estrategistas missionários do século XIX
Os dois maiores teóricos e estrategistas de
missões do século XIX também foram os direto­
res executivos das maiores agências missionárias.
Henry Venn ocupou o cargo de secretário geral
da Sociedade M issionária Londrina, e Rufus
Anderson, o de secretário para o estrangeiro
da Junta A m ericana de Comissionados para
Missões Estrangeiras. A estratégia missioná­
ria de Anderson dominou a obra missionária
americana por mais de um século, enquanto a
de Venn se destacou no cenário britânico. Os
dois homens chegaram, cada um por sua vez,
praticamente aos mesmos princípios básicos e
nos anos posteriores acabaram influenciando
um ao outro. Juntos, eles estabeleceram como
objetivo estratégico reconhecido da missão
protestante a famosa “tríplice fórmula da auto­
nomia”, com a qual as missões britânicas e ame­
ricanas consentiram desde meados do século
XIX até a Segunda Guerra M undial. O alvo
das missões era fundar igrejas e patrocinar seu
desenvolvimento, a fim de que viessem a ser
autogovernadas, autossuficientes e autônomas
na propagação do evangelho.
Rufus Anderson era congregacionalista, e
Venn, episcopal anglicano, mas ambos edifica­
ram a igreja regional de baixo para cima. Venn
queria que a nomeação de um bispo fosse o
remate do processo do desenvolvimento, pois
assim haveria um clero nativo adequado e uma
igreja sustentada pelo povo. Anderson protes­
tava contra o destaque dado à “civilização” e
contra a tentativa de reformar a sociedade da
noite para o dia. Para ele, essa mudança deveria
ser resultado da ação do fermento do evangelho
na vida da nação. Ele fundamentou sua estra­
tégia nos métodos de Paulo, conforme registra
o Novo Testamento.
De acordo com Anderson, a tarefa do
missionário era pregar o evangelho e reunir os
convertidos em igrejas. Ele seria sempre um
evangelista, e nunca um pastor ou dirigente.
As igrejas tinham de ser organizadas im edia­
tam ente com os convertidos que dem ons­
trassem mudança de vida em relação a Cristo,
sem aguardar que atingissem o padrão espe­
rado dos cristãos americanos com 2 m il anos
de passado cristão. Essas igrejas tinham de ser
dirigidas por pastores nativos e desenvolver uma
política própria, local e regional. Os missionários
seriam os conselheiros, irmãos mais velhos na
fé para os pastores e o povo.
Anderson e Venn ensinavam que, quando as
igrejas estivessem funcionando bem, os missioná­
rios deveriam partir para “regiões mais remotas”
e recomeçar o processo evangelístico. A ques­
tão principal da fundação de igrejas deveria ser
evangelização e missões. As igrejas se engaja­
riam espontaneamente na evangelização local e
na missão de enviar missionários a outros povos.
Uma missão deveria produzir outra missão. No
conceito de Anderson, a educação na língua
vernácula teria apenas o propósito de servir a
igreja ou desenvolver um grupo de leigos de
alta qualidade e um ministério adequadamente
treinado. Todas as formas auxiliares de trabalho
deveriam ser apenas para a evangelização e para
a edificação da igreja.
As missões britânicas resistiram à opinião
de Anderson sobre a educação no idioma ver­
náculo. Todavia, de modo oficial ou não, as
missões americanas adotaram a estratégia dele
e na teoria se apegaram ao seu sistema por mais
de um século. Contudo, depois de sua morte
passou-se a enfatizar a educação secundária e
superior em língua inglesa num grau ainda maior.
Isso se deu em parte por causa do darwinismo
social, que converteu os americanos à doutrina
do progresso inevitável e levou à substituição
da antiga escatologia pela ideia de que o Reino
de Deus chegaria por influência de institui­
ções cristãs, como as escolas. Também no fim
do século XIX, um segundo grande objetivo
estratégico foi acrescentado, de maneira mais
ou menos explícita, à tríplice fórmula da auto­
nomia, a saber, a fermentação e transformação
da sociedade por efeito dos princípios cristãos
e do espírito cristão do serviço, infundidos na
vida comum. Os colégios e faculdades seriam
essenciais para se atingir esse objetivo.
John L. Nevius, missionário presbiteriano
em Shantung, idealizou uma estratégia que mo­
dificou um pouco a de Anderson, dando mais
responsabilidade aos leigos. Ele defendia a ideia
de deixar o leigo em sua profissão ou negócio
e em seu lugar costumeiro na sociedade. Ele
devia ser encorajado a participar como volun­
tário, um evangelista não remunerado. Nevius
também defendia um estudo bíblico constan­
te e uma mordomia rigorosa em combinação
com o trabalho voluntário e propôs um gover­
no eclesiástico simples e flexível. Seus irmãos
na China não adotaram seu sistema, porém os
missionários na Coreia fizeram uso dele com
espantoso sucesso.
Uma mentalidade colonialista
Apesar da adesão permanente declarada à fór­
mula de Anderson-Venn, houve uma grande
mudança na mentalidade missionária e, conse­
quentemente, na estratégia do último quarto
do século XIX. Sob a influência de Venn, as
missões britânicas na África Ocidental busca­
ram: 1) a criação de uma igreja independente,
com clero próprio, que evangelizasse o interior
do continente; 2) a criação de uma elite africana,
isto é, uma intelectualidade e uma classe média
que formasse uma sociedade e uma economia
que sustentassem essa igreja e sua missão. Quase
imediatamente após o fim da liderança de Venn,
os missionários executivos e de campo adota­
ram o ponto de vista de que os africanos eram
inferiores e não conseguiriam fornecer um a
liderança ministerial, tendo esta de ser então
indefinidam ente m antida pelos europeus. O
intelectual e o homem de negócios da classe
média africana foram desprezados. Essa opinião
imperialista constituiu uma variante eclesiás­
tica do apego crescente à teoria da “responsa­
bilidade do homem branco” e reduziu a igreja
nativa a uma colônia da igreja estrangeira que
a implantara.
Algo muito semelhante ocorreu na índia, na
década de 1880. Os americanos e outros foram
contagiados pela mentalidade colonialista dos
britânicos. As missões germânicas, sob a orien­
tação de seu principal estrategista, o professor
GustavW arneck, desejavam simultaneamente
a criação das Volkskirchen, as igrejas nacionais,
mas até que seu desenvolvimento pleno fosse
atingido, as igrejas seriam mantidas sob a auto­
ridade dos missionários. O paternalismo defor­
mou o desenvolvimento. Desse modo, todas as
missões, na passagem do século, eram paterna­
listas e colonialistas. Essa infeliz situação durou
até que alguns estudos e pesquisas realizados
para a Conferência M issionária M undial de
Edimburgo, em 1910, subitamente destruíram
a complacência e a inércia. Eles revelaram que a
igreja nativa era um fato e se mostrava indócil sob
o domínio paternalista. Em razão disso, depois
da conferência houve um tremendo impulso no
sentido de a organização missionária devolver a
autoridade para a igreja, e praticamente todas
as juntas e sociedades pelo menos se compro­
meteram com esse ideal.
Evangelismo, educação e medicina
Em resumo, a estratégia missionária do sécu­
lo XIX (até a Conferência de Edimburgo, em
1910), tinha por alvo as conversões individuais,
a fundação de igrejas e a transformação social
com base em três tipos principais de ação, que
vieram a ser conhecidos como evangelização,
educação e medicina. A evangelização incluía
a pregação em todas as suas formas, a organi­
zação de igrejas e o apoio a estas, tradução de
Bíblias, produção de literatura e distribuição
de Bíblias e literatura.
 Na área da educação, as escolas industriais
destacaram-se no começo, mas acabaram aban­
donadas por causa do desejo de uma educação
acadêmica. Por volta do final do século, um vasto
sistema educacional existia nos países asiáticos,
indo do jardim de infância à faculdade — até
mesmo de medicina e de teologia. A Africa,
no entanto, foi negligenciada no que se refere
à educação secundária e superior.
Os primeiros médicos que seguiram para o
estrangeiro foram enviados a missão principal
de cuidar das famílias dos outros missionários,
mas logo se descobriu que o serviço médico
junto ao povo em geral despertava boa vontade
e abria as portas para a evangelização. Por isso,
ele veio a tornar-se um ramo importante da
obra missionária. Só em meados do século XX
é que os serviços de saúde prestados em nome
e no espírito do Médico dos médicos passaram
a ser considerados em si mesmos uma forma
dramática de pregar o evangelho. M uito antes
disso, porém, até mesmo o missionário evan­
gelístico rural já levava consigo uma maleta de
médico em suas andanças.
Com esse mesmo espírito de ajuda geral
e cultivo da boa vontade, além de querer me­
lhorar a base econômica da igreja, os missio­
nários introduziram aves domésticas, gado de
melhor qualidade e sementes selecionadas em
novos tipos de plantação. A grande indústria
da fruticultura foi introduzida em Shantung
desse modo.
Quanto às outras religiões, a estratégia
missionária mostrou-se agressiva, procurando
sua substituição pela conversão total das pessoas.
Esse espírito agressivo diminuiu no final do sé­
culo, e uma espécie de apreciação pela obra de
Deus nas outras religiões desenvolveu-se len­
tamente até que, em 1910, muitos passaram a
considerá-las “luzes defeituosas”, que precisa­
vam ser consertadas em Cristo e usadas como
pontes para o evangelho.
Os costumes dos povos do Oriente torna­
vam quase impossível aos missionários do sexo
masculino falar às mulheres e por isso também
era difícil chegar às crianças. As esposas dos
missionários esforçaram-se por criar escolas
para meninas e penetrar nos lares, aposentos
de mulheres e haréns, mas não tinham liber­
dade suficiente por causa dos próprios afazeres
domésticos e filhos e não podiam viajar. Uma
estratégia realista exigia que se cuidasse ade­
quadamente das mulheres e crianças, porém
as juntas e sociedades resistiam tenazmente
ao envio de mulheres solteiras ao estrangeiro.
Finalmente, em desespero de causa, na década
de 1860 as mulheres começaram a organizar suas
sociedades e a enviar mulheres solteiras. Uma
dimensão totalmente nova foi assim acrescentada
à estratégia missionária: o vasto empreendimento
de alcançar mulheres e crianças com o evange­
lho, educar meninas e proporcionar cuidados
médicos adequados às mulheres.
As mulheres então começaram a frequentar
as reuniões da igreja, e seus filhos menores as
acompanhavam. A educação feminina provou
ser a força mais eficaz para a libertação e eleva­
ção social da mulher. A dedicação das missio­
nárias aos serviços médicos obrigou as juntas
que mantinham diferentes trabalhos a elevar o
nível de qualidade do serviço médico e a des­
tacar mais ainda o conhecimento de medicina.
Em vista desses dois grandes empreendimentos
das mulheres americanas, no que foram segui­
das pelas britânicas e europeias, abriu-se para
as mulheres do Oriente o campo que constitui
hoje suas profissões de maior prestígio: o ser­
viço na área de saúde (médicas e enfermeiras)
e o magistério.
Boa vizinhança
E preciso citar outro aspecto da estratégia
missionária do século XIX: a prática da cor­
tesia. Os missionários enviados pelos batistas
do sul dos Estados Unidos foram alguns dos
que estabeleceram e praticaram a política de boa
vizinhança. A boa mordomia de homens e de
recursos financeiros era objeto de alta priori­
dade entre as juntas e sociedades missionárias.
O desperdício era detestado, e havia um forte
desejo de aproveitar ao máximo os recursos. A
prática da boa vizinhança tinha o objetivo de
fazer com que alguma agência se responsabi­
lizasse pela evangelização de cada pedaço de
território ainda não explorado e de cada pessoa.
Era igualmente intenção deles evitar a ocupação
duplicada de uma região (exceto nas grandes ci­
dades), sobrepondo programas missionários, de
modo que a competição fosse eliminada com as
diferenças denominacionais, que confundiriam
os habitantes e atrapalhariam a evangelização.
Respeitavam-se os territórios ocupados, e as
missões recém-chegadas procuravam uma área
não explorada. Esse costume produziu o “deno-
minacionalismo geográfico”, mas a expectativa
çeral era que, no momento em que os missioná­
rios partissem para as “regiões mais remotas”, os
nacionais juntassem os diferentes pedaços numa
igreja nacional diferente de qualquer uma das
igrejas fundadoras.
As missões concordavam que todas se re­
conhecessem como ramos válidos da Igreja
única de Cristo, no batismo, na transferência
de membros, na disciplina, nos salários e na
mudança de obreiros nacionais. Esses acordos
levaram a uma cooperação maior no estabe­
lecimento de juntas regionais e nacionais que
atuariam no arbitramento de conflitos entre as
missões e para a união de projetos de tradução
da Bíblia, casas publicadoras, escolas secundá­
rias, faculdades, escolas normais e escolas de
medicina. Uma estratégia eficiente exigia cada
vez cooperação em tarefas que seriam reali­
zadas com mais eficácia por meio de esforço
conjunto. Conferências missionárias urbanas,
regionais e nacionais em quase todos os países
proporcionavam ocasiões para a discussão e o
planejamento das parcerias.
Consultas e conferências
A colaboração nos campos missionários deu ori­
gem a consultas e planejamento em escala cada
vez maior nos países que enviavam missioná­
rios. A Conferência M issionária M undial de
Edimburgo, em 1910, inaugurou uma série de
grandes conferências: Jerusalém (1928),Madras
1 1938), W h ítb y (1947), W illin gen (1952) e
Gana (1957-1958). Nessas conferências, foram
estabelecidos, em parte, os rumos da estratégia
que foi então aplicada a nível local, por meio
de estudos e discussões mais aprofundados nas
organizações nacionais e regionais. O Concílio
M issionário Internacional foi organizado em
1921 e englobava as conferências missionárias
nacionais (como a C onferência de M issões
Estrangeiras da América do Norte, em 1892) e
os concílios cristãos nacionais (como o Concílio
Nacional de Igrejas, da China). Assim, esta-
beleceu-se um sistema universal em diversos
níveis para o estudo voluntário de problemas
e planejamento de estratégia em comum, rea­
lizado por um exército de juntas missionárias
soberanas. Em 1961, o Concílio M issionário
Internacional veio a se transformar na Divisão
de Missão M undial e Evangelização, do Con­
cílio M undial das Igrejas.
De 1910 até a Segunda Guerra M undial, o
mais notável desenvolvimento de estratégia foi
colocar cada vez mais a igreja nacional numa
posição-chave, dando-lhe total independência
e autoridade e desenvolvendo a colaboração
entre as igrejas ocidentais e as mais novas. “A
igreja autóctone” e a “cooperação na obediên­
cia” foram lemas que expressaram o impulso
da estratégia predominante. Os participantes da
Conferência de Jerusalém, em 1928, definiram
a igreja autóctone, destacando a acomodação
cultural. A Conferência de M adras, em 1938,
reafirmou a definição e enfatizou o testemunho
de Cristo num “relacionamento direto, claro e
íntimo com a herança cultural e religiosa do
país”. W hitby, em 1947, apresentou o ideal da
“cooperação na obediência”.
Da Segunda Guerra Mundial em diante
Uma estratégia missionária radicalmente di­
versa, baseada no apóstolo Paulo, foi apresenta­
da por Roland Allen em seus livros M issionary
M ethods: St. P a u l’s or Ours? [Métodos missio­
nários: o de Paulo ou os nossos?] e The Spon­
taneous E xpansion o f the C hurch [A expansão
espontânea da Igreja], mas ele não conquistou
seguidores, a não ser depois da Segunda Guerra
M undial, quando os missionários das missões
de fé passaram a adotar de modo especial o
padrão de Allen. Esta é, em resumo, sua estra­
tégia: o missionário comunica o evangelho e
transmite à nova comunidade de convertidos os
ensinos mais simples acerca da fé, da Bíblia, dos
sacramentos e do princípio do ministério. Em
seguida, ele se coloca de lado, como um irmão
mais velho, um conselheiro, enquanto o Espírito
Santo orienta a nova igreja autogovernada e au-
tossubsistente para desenvolver formas próprias
de política, ministério, culto e vida. Uma igreja
assim é espontaneamente missionária. A teoria
de Allen era aplicável a trabalhos pioneiros. As
antigas juntas e sociedades ocupavam de igre­
jas antigas e acomodadas, raramente buscando
campos novos e não alcançados.
As organizações missionárias nos campos
foram sendo dissolvidas uma após outra. Os
recursos foram colocados à disposição de igre­
jas e do pessoal missionário designado para di-
rigi-las.
As juntas e sociedades ocidentais quase não
produziram algo novo em termos de estratégia,
porém muito fizeram para desenvolver novos
métodos: missões agrícolas ou de desenvolvi­
mento rural, algumas indústrias urbanas, meios
de comunicação de massa, literatura mais efi­
ciente. Essa foi a etapa final de uma missão que
estivera em progresso por 300 anos. Agora, o
mundo já não se achava mais dividido entre
cristianismo e paganismo. Já não podia mais
haver uma missão unilateral do Ocidente para
o resto do mundo. A base para uma missão já
foi estabelecida em quase todos os países, pois
neles existe uma igreja e comunidade cristãs
com a obrigação de levar o evangelho a todo
o mundo. Chegou a hora de uma nova missão
mundial com uma estratégia radicalmente nova.
A revolução que varreu as regiões não ocidentais
do mundo durante e depois da Segunda Guerra
Mundial inequivocamente acabou com o antigo
regime das missões protestantes.
Chegou uma nova era de missões mundiais,
uma era na qual as outras religiões também
estão ocupadas em missões mundiais. Uma nova
compreensão de missão, uma nova estratégia,
uma nova organização, novos meios, caminhos
e métodos são as necessidades desta hora na
tarefa central da Igreja, tarefa que jamais ter­
minará até que o Reino de Deus se manifeste
em toda a sua glória. Enquanto oramos, estu­
damos, planejamos e experimentamos, será de
grande ajuda conhecer a história passada da
estratégia missionária.

Perguntas para estudo

1. Desde que este artigo foi escrito, cristãos evangélicos têm realizado consultas, reconhecendo
que “chegou uma nova era de missões mundiais”. Dentre esses encontros, os mais notáveis fo­
ram os de Berlim (1966), Lausanne (1974), Pattaya (1980) e Edimburgo (1980). Que “novos
meios, caminhos e métodos” você espera que esses encontros ofereçam? Dados apresentados
e discutidos nas três consultas mencionadas estão registrados em outro parte desta obra.

2. Descreva com suas próprias palavras as estratégias missionárias empregadas por três indiví­
duos e três organizações.

3. Beaver descreve com detalhes as missões puritanas entre os índios da Nova Inglaterra, nos Estados
Unidos. Que efeitos esses esforços tiveram sobre as iniciativas missionárias posteriores?

SALPH 0, W IN T íR foi convidado para
ser professor de missões na School of
World Mission, do Fuller Theological
Seminary, após trabalhar dez anos
como missionário entre os índios
•naias nos planaltos da Guatemala,
je z anos depois, ele e sua esposa,
Roberta, fundaram uma sociedade
missionária denominada Frontier
Mission Fellowship, em Pasadena, na
Califórnia. Essa empreitada deu origem
ao U. S. Center for World Mission e à
'.Villiam Carey International University,
;ue cooperam com outras missões
e~i tarefas pioneiras no campo
"issionário. Ele é diretor geral da
-'ontier Mission Fellowship, Veja nota
: cgráfica expandida no final do livro.
í 7 l m todo o mundo, os alunos de faculdade estão sendo domi-
JlL^rnados pelo pensamento marxista. Uma forte razão para isso
é que o comunismo tem uma “explicação melhor”. Os comunistas
alegam saber para onde a História está caminhando e que estão
apenas seguindo tendências inevitáveis. Eles “nunca desistem”,
apesar dos reveses momentâneos, porque “sabem” que o tempo
trabalha a favor deles.
Recentemente, os evangélicos também começaram a refletir
sobre as tendências da História e sobre o relacionamento deles com
acontecimentos vindouros. A enorme receptividade aos livros de
Hal Lindsey e os recentes filmes sobre possíveis acontecimentos
futuros revelam que a humanidade está disposta a encarar a vida
que lhe proponha algo do tipo “para onde vamos?”.
Comparados com os comunistas, os cristãos têm uma explicação
ainda melhor, apoiada por grande número de fatos. Todavia, por
alguma razão, os cristãos não costumam vincular o debate sobre
profecias e eventos futuros ao debate sobre missões. Eles veem
a Bíblia como um livro de profecia, tanto em relação ao passado
quanto no que diz respeito ao futuro. Ainda assim, conforme Bruce
Ker expressa tão bem, “a Bíblia é toda ela um livro missionário
[...]. O ponto principal do enredo, que une todas as suas partes,
é a execução de um propósito missionário, a qual é progressiva e
se revela aos poucos”.
Será que já não ouvi isso na escola dominical? Talvez. Só recen­
temente, porém, passei a ter uma nova apreciação do fato de que
a história das missões começa bem antes da Grande Comissão. A
Bíblia é bem clara ao dizer que Deus falou a Abraão que ele seria
abençoado e que seria uma bênção para todas as famílias da terra
(Gn 12.1-3). Pedro citou essa passagem no dia em que pregou seu
sermão no templo (At 3.25). Paulo citou a mesma ordem em sua
carta aos Gálatas (3.8).
No entanto, alguns comentaristas da Bíblia interpretam que
a prim eira parte do versículo pode ter começado a se cumprir
imediatamente. Eles concordam em que Abraão começou a ser
imediatamente abençoado, mas por alguma razão entendem que
se passariam 2 m il anos até que Abraão e seus descendentes
começassem a ser uma bênção para “todas as famílias da terra”.
Eles acreditam que Cristo precisava primeira­
mente instituir a Grande Comissão (chamo essa
ideia “teoria do mandato em hibernação”.)
U m a interpretação mais recente e mais
otimista observa que Israel, desde Abraão, era
responsável por repartir aquela bênção com as
outras nações. Da mesma forma, desde a épo­
ca do apóstolo Paulo, cada nação que tenha no
meio de seu povo um número significativo de
“filhos de Abraão pela fé” se torna igualmente
responsável (mas tanto Israel quanto as demais
nações descumprem esse mandato).
O maior escândalo no Antigo Testamento
é que Israel tentou ser abençoado sem se esfor­
çar para ser um a bênção. Contudo, não nos
precipitemos: o cidadão comum em Israel não
era mais omisso em relação à segunda parte
de Gênesis 12.1-3 que o cristão de hoje que se
esquece da Grande Comissão! Com que faci­
lidade nossas Bíblias de estudo ignoram a se­
quência inquestionável de passagens-chaves
no Antigo Testamento, as quais existem para
lembrar Israel (e a nós) do mandato missionário
(Gn 12.1-3; 18.18; 22.18; 28.14; Êx 19.4-6;
Dt 28.10; 2Cr 6.33; SI 67; 96; 105; Is 40.5; 42.4;
49.6; 56.3,6-8; Jr 12.14-17; Zc 2.11; M l 1.11).
De modo semelhante, as nações que hoje são
abençoadas por Deus de modo especial preferem
resistir ou abafar qualquer ideia sobre a obriga­
ção de ser uma bênção a outras nações, mas essa
não é a vontade de Deus. “Aquele a quem muito
se confia, muito mais lhe pedirão”.
Dessa forma, quantas vezes se menciona a
Grande Comissão numa igreja hoje em dia?
Com muito menos frequência do que é men­
cionada no Antigo Testamento! De qualquer
maneira, a comissão é válida. Era válida naquela
época e é válida hoje. Creio que ela é aplicável
desde sua primeira menção (Gn 12.1-3). Quer
como cristão individual, quer como nação cris­
tã, temos a responsabilidade de ser uma bênção
para “todas as famílias da terra”.
Esse mandato tem sido ignorado a maior
parte do tempo, desde os apóstolos. Mesmo um
país de tradição protestante como a Inglaterra
reprimiu o mandato durante mais de 250 anos,
preocupando-se apenas consigo mesmo — e
com as bênçãos que ia receber (à semelhança
de Israel do passado) — , até que um jovem de
grande fé e de incrível capacidade de suportar
provações surgiu no cenário.
O primeiro período
Um homem de menos de 30 anos de idade,
W illiam Carey, meteu-se em problemas quan­
do começou a levar a sério a Grande Comissão.
Ele teve a oportunidade de falar a um grupo de
pastores e desafiá-los a lhe apresentarem pelo
menos uma justificativa para a ideia de que a
Grande Comissão não se aplicava a eles. Entre­
tanto, eles o repreenderam, dizendo: “Q uan­
do Deus decidir ganhar os pagãos, ele o fará
sem a sua ajuda ou a nossa”. Carey não teve
outra oportunidade para falar outra vez sobre
o assunto. Assim, pacientemente, registrou por
escrito o resultado de suas conclusões sobre a
questão, numa obra in titu lad a^ « E n q u iryln to
th e O bligations o f C hristians to Use M e a n sfo r
the C onversion o f the H eathens [Uma investiga­
ção sobre o dever dos cristãos de empregarem
meios para a conversão dos pagãos] — conhe­
cida como In vestigação.
O livreto convenceu uns poucos amigos a criar
uma pequena agência missionária, o “meio” ao
qual se referia. A estrutura era frágil e podia forne­
cer apenas o apoio mínimo de que ele necessitava
para ir chegar à índia. O impacto de seu exemplo,
todavia, ecoou por todo o mundo de fala inglesa,
e seu livreto tornou-se a carta magna do movi­
mento missionário protestante.
W illiam Carey não foi o primeiro missioná­
rio protestante. Havia muitos anos, os morá­
vios enviavam missionários para a Groenlândia,
Estados Unidos e Africa, mas o livreto de Carey,
aliado ao avivamento evangélico, fortaleceu a
visão missionária e transformou vidas dos dois
lados do Atlântico. A reação favorável foi quase
instantânea: fundou-se em Londres uma segun­
da sociedade missionária, duas na Escócia, uma
na Holanda e ainda outra na Inglaterra. A essa
altura, ficou patente a todos que Carey estava
certo ao insistir em que os esforços na forma
de sociedades missionárias eram essenciais ao
sucesso do empreendimento.
Nos Estados Unidos, cinco universitários,
despertados pelo livro de Carey, reuniram-se
para orar e pedir a Deus uma direção para a vida
deles. Aquela reunião de oração, que na hora
passou despercebida, mais tarde ficou conhe­
cida como a Reunião de Oração do Monte de
Feno e teve como consequência a criação de um
“meio” nos Estados Unidos: a Junta Americana
de Comissionados para Missões Estrangeiras.
M ais importante: os cinco jovens deram início
a um movimento missionário estudantil que se
tornou um exemplo e um precursor, até hoje, de
outros movimentos estudantis ligados a missões.
De fato, nos primeiros 25 anos depois que Carey
embarcou para a índia, 12 agências missionárias
foram formadas nos dois lados do Atlântico,
e o primeiro período das missões protestantes
teve um bom começo. Contudo, numa análise
realista, as missões desse período, comparadas
com as grandes preocupações da maioria dos
europeus e americanos da época, representaram
um trabalho muito pequeno, e a carência finan­
ceira era de causar dó. A ideia de que é preciso
organizar-se para enviar missionários não foi
muito bem recebida, mas finalmente se tornou
o padrão aceito.
A influência de Carey mobilizou algumas
mulheres de Boston, importante cidade na costa
leste dos Estados Unidos, a organizar grupos
compostos apenas por mulheres com a finali­
dade de orar por missões, tendência que fez
das mulheres as principais guardiãs do conhe­
cimento e da motivação missionários. Depois
de alguns anos, elas mesmas — as solteiras —
começaram a partir para o campo missionário.
Finalmente, em 1865, foram organizadas nos
Estados Unidos juntas missionárias femininas,
que, à semelhança das ordens católicas romanas
de mulheres, enviavam apenas mulheres soltei­
ras como missionárias. Essas instituições eram
dirigidas inteiramente por mulheres solteiras.
H á duas características notáveis no pri­
meiro período. Uma delas é a surpreendente
demonstração de amor e sacrifício por parte dos
missionários. A Africa era, de um modo espe­
cial, um continente proibido. Todos os esforços
missionários anteriores a 1775 e destinados a
atingir a África fracassaram. Nada restou dos
vários empreendimentos católicos nem dos esfor­
ços dos morávios. No limiar do primeiro perí­
odo, não existia ali um único missionário, de
nenhum grupo ou igreja. As terríveis estatísticas
de doenças, algumas delas fatais e quase inevi­
táveis, embora não fossem motivo de desânimo,
marcaram as décadas posteriores a 1790, período
em que os missionários para lá partiram numa
corrente quase suicida. Tais estatísticas não têm
igual em qualquer outro período nem são igua­
ladas por qualquer outra causa. Pouquíssimos
dos missionários, que foram para a Africa nos
primeiros 60 anos do primeiro período, sobre­
viveram por mais de dois anos. Quando medito
na medida dessa devoção, humilho-me até as
lágrimas, pois fico a imaginar se eu mesmo ou
meu povo nos dias atuais desejaríamos igualar
esse recorde. Você consegue imaginar os estu­
dantes que participam do congresso missionário
trienal de Urbana, nos Estados Unidos, partindo
para o campo missionário depois de saber que
durante décadas 19 dentre cada 20 daqueles que
os precederam morreram pouco depois chegar
ao seu destino?
A segunda característica notável do primeiro
período é o desenvolvimento de uma reflexão
perspicaz e valiosa sobre a estratégia missionária.
O movimento produziu grandes missiólogos.
Com referência à estrutura no país-sede, per­
ceberam o valor de sua autossuficiência. Por
exemplo, lemos que a Sociedade M issionária
Londrina experimentou um sucesso sem prece­
dentes e inigualado, “em parte por estar livre de
supervisão eclesiástica e em parte por haver um
equilíbrio entre o número de pastores e o de lei­
gos que a compunham”. Com relação à estrutura
no campo missionário, podemos citar a obser­
vação de Henry Venn, o qual estava ligado aos
evangélicos de Clapham e era o único filho de
um dos fundadores da Sociedade Missionária
da Igreja. Um dos mais íamosos parágrafos de
sua autoria soa estranhamente atual:
 Do ponto de vista do resultado eclesiástico e
considerando o objetivo final de uma missão
como sendo o estabelecimento de uma igreja
nativa, pastoreada por pastores nativos, com
um sistema de autossustento, deve-se ter em
mente que o progresso de uma missão de­
pende principalmente da formação de pasto­
res nativos e da função que irão desempenhar.
Tenha-se também em mente que, como já
foi dito com muito acerto, a “eutanásia de
uma missão” ocorre quando o missionário,
cercado por igrejas nativas bem treinadas e
dirigidas por pastores nativos, pode renun­
ciar aos poucos o trabalho pastoral que está
em suas mãos, transferindo a supervisão aos
pastores locais até que, imperceptivelmente,
seu trabalho deixe de existir. A missão, então,
passa a ser uma igreja cristã estabelecida. A
partir desse momento, o missionário e todas
as agências missionárias devem ser transferi­
dos para regiões ainda não alcançadas.
Esses missiólogos reconheciam etapas da
atividade missionária que só em tempos recen­
tes foram descritas numa sequência em forma
aliterada.
Primeira etapa: uma etapapioneira — o pri­
meiro contato com um povo.
Segunda etapa: um a etapa p a t e r n a l — o
missionário estrangeiro treina a lide­
rança nacional.

0 relacionamento entre a missão e a igreja — quatro etapas de desenvolvimento

Primeira Etapa: Pioneiro

É necessário o dom de liderança, além de outros dons. Ainda
não há crentes — o missionário deve liderar e fazer grande
parte do trabalho sozinho.

Segunda Etapa: Pai

É necessário o dom de ensino. A jovem igreja tem com a
missão o relacionamento de uma criança em crescimento,
mas o "pai" deve evitar o "paternalismo".

igreja
Terceira Etapa: Parceiro
Faz-se necessária uma mudança, do relacionamento pai-filho
para o relacionamento adulto-adulto. A mudança é difícil
para ambos, mas é essencial para que a igreja se torne um
"adulto" maduro.

Quarta Etapa: Participante

A igreja plenamente madura assume a liderança. Durante o
tempo em que a missão continuar nesse lugar, ela deve usar
seus dons para fortalecer a igreja, a fim de que esta alcance
os objetivos originais de Mateus 28.19,20. Nesse ínterim, a
missão deve começar a primeira etapa em outro lugar.

igreja missão
 Terceira etapa: uma etapa de p a rceria — os
líderes nacionais trabalham em pé de
igualdade com os missionários estran­
geiros.
Quarta etapa: uma etapa d e p a rticip a çã o
— os missionários estrangeiros já não
trabalham em pé de igualdade com os
nacionais, só participam a convite deles.
Embora o trabalho realizado durante o pri­
meiro período fosse vagaroso e resultasse em
muito sofrimento, alguns frutos foram produ­
zidos. Pode-se observar uma sequência familiar
de etapas, que vai desde a inexistência de igreja
na etapa pioneira, passa pela igreja recém-nas­
cida na etapa paternal e chega à igreja amadu­
recida e de estrutura mais complexa nas etapas
de parceria e participação.
Samuel Hoffman, representante da Igreja
Reformada na Junta Americana, expressa mui­
to bem a questão: “O missionário cristão que
toi amado como evangelista e apreciado como
professor, talvez descubra que é rejeitado como
administrador”.
Feliz o missionário cuja carreira passa por
todas essas etapas. O mais provável é que a se­
quência represente o trabalho realizado num
campo específico por uma sucessão de missio­
nários ou o histórico de uma agência que em
seu período inicial trabalhe em vários lugares
diferentes e depois de alguns anos se aperceba
de que a maioria dos campos está amadurecendo
à mesma época. Certo ou errado, esse tipo de
sucessão é visível no movimento missionário em
todo o mundo, quando a febre de mudanças e
de nacionalização atinge a maneira de pensar
dos executivos e passa de um continente para
outro, afetando os novos campos missionários,
cue ainda se encontram nas etapas iniciais, e os
rr.ais antigos, que estão nas etapas finais.
Por essa ou por outra razão, já em 1865 havia
um forte consenso nos dois lados do Atlântico
de que o missionário deveria voltar ao seu país
depois de concluir seu trabalho. Uma vez que o
orimeiro período concentrou sua atenção basi­
camente no litoral da Asia e da África, não nos
surpreende que uma retirada literal ocorresse
primeiramente no caso de não haver territórios
a explorar no interior. Por isso, uma espécie
de símbolo das etapas posteriores do primeiro
período foi a retirada de todos os missionários
do arquipélago do Havaí, na época um país
independente. Esse acontecimento deu ensejo
a um orgulho legítim o, muito festejado, que
satisfazia às mais altas expectativas, tanto da­
quela época quanto de agora, de um trabalho
missionário bem-sucedido através das etapas
de plantar, regar e colher.
O segundo período
Um segundo fato ocorrido em 1865 é ainda
mais significativo, pelo menos como ponto de
partida para o segundo período. Um jovem, de­
pois de uma breve experiência como missionário
e, tal como Carey, ainda na casa dos 20 anos,
contrariando os conselhos dos que o cercavam,
estabeleceu uma agência missionária de um tipo
inteiramente novo, que dava ênfase aos territó­
rios do interior, longe do litoral. Esse segundo
jovem, que se tornou famoso de repente recebeu
quase que apenas críticas negativas, mas como
W illiam Carey refletiu longamente debruçado
sobre estatísticas, quadros e mapas. Quando su­
geriu que os povos do interior da C hina pre­
cisavam ser alcançados, disseram-lhe que ele
não conseguiria ir tão longe e indagaram-lhe
se gostaria de ter nas mãos o sangue dos jovens
que ele desejava enviar para a morte.
Com um conhecimento apenas técnico de
medicina, sem nenhuma vivência universitária,
sem formação missiológica e com uma expe­
riência no campo missionário cheia de altos e
baixos por causa de seu comportamento indi­
vidualista, ele foi uma daquelas coisas frágeis
que Deus usa para confundir os sábios. Até
mesmo sua estratégia missionária inicial, con­
trária à plantação de igrejas, era equivocada,
de acordo com os padrões atuais. Ainda assim,
Deus estranhamente o exaltou porque seu olhar
estava fixado nos povos mais negligenciados do
mundo. Por detrás de si, Hudson Taylor tinha
o sopro divino. O Espírito Santo poupou-o de
perigos inesperados, e sua organização, a Missão
para o Interior da China, a organização mais
cooperativa e serviçal que já apareceu. Durante
sua existência ela prestou assistência, de uma
maneira ou de outra, a mais de 6 mil missioná­
rios, predominantemente no interior da China.
Levou 20 anos para outras missões começarem
a se unir aTaylor em sua meta principal: as re­
giões do interior ainda não alcançadas.
Uma razão de o segundo período ter co­
meçado vagarosamente é que muitas pessoas
se sentiam confusas. Já existiam tantas missões!
Por que mais ainda? Todavia, conforme Taylor
ressaltava, todas as agências existentes lim ita­
vam suas atividades ao litoral da A frica e da
Ásia ou às ilhas do Pacífico. Seus representantes
indagavam: “Por que ir para o interior, se ainda
não se completou a tarefa no litoral?”.
Não sei se a comparação com a realidade de
hoje seria válida, mas o segundo período apa­
rentemente não necessitava apenas de uma nova
visão, mas de inúmeras organizações novas.
Taylor não apenas deu início na Inglaterra
a um a missão destinada a evangelizar re­
giões ainda não alcançadas, mas também via­
jou a outros países da Europa, inclusive na
Escandinávia, a fim de desafiar os cristãos a
criarem novas agências. Como consequência,
direta ou indireta, mais de 40 novas agências
foram formadas, dando origem às “missões de
fé”, as quais com toda propriedade devem ser
chamadas “missões pioneiras” ou “missões de
fronteiras”, como o nome de muitas delas indi­
cam: Missão para o Interior da China, Missão
para o Interior do Sudão, Missão para o Interior
da África, M issão para o Coração da África,
Missão para os Campos Não Evangelizados e
União Missionária para as Regiões Remotas. A
exemplo do que aconteceu na etapa inicial do
primeiro período, quando as coisas começaram
a acontecer, Deus despertou um movimento estu­
dantil. Esse movimento teve a participação de
um número ainda maior de pessoas que o ante­
rior. Foi o Movimento de Estudantes Voluntários
para Missões Estrangeiras, a organização mis­
sionária individual mais poderosa da história da
Igreja. Nos Estados Unidos, entre 1880 e 1890,
o número de estudantes universitários era 37
vezes menor que nos dias de hoje, mas aquele
movimento reuniu 100 mil voluntários que de­
dicaram a vida às missões. Vinte mil deles tor-
naram-se missionários. Como agora podemos
perceber, os outros 80 mil tiveram de permane­
cer para reconstruir as bases do empreendimen­
to missionário. Eles deram início ao Movimento
Missionário Leigo e fortaleceram as sociedades
femininas missionárias existentes.
No entanto, durante o segundo período,
os estudantes recém-saídos da faculdade que
chegavam ao campo missionário no estrangeiro
nem sempre compreendiam inteiramente como
os missionários do primeiro período puderam
transferir a responsabilidade da liderança para os
nativos menos instruídos da sociedade. Acontece
que os missionários do primeiro período eram
minoria, e a sabedoria que obtiveram pela expe­
riência foi ignorada por grande parte dos recrutas
de formação universitária. Dessa maneira, nas
etapas iniciais do segundo período os novos
missionários, em vez de partir para regiões ainda
não alcançadas, às vezes assumiam a liderança
das igrejas existentes, forçando os missionários
do primeiro período e a liderança nacional (for­
mada com muito sacrifício) a uma posição se­
cundária. Em alguns casos, isso significou um
grande retrocesso na estratégia missionária.
Em 1925, no entanto, o maior movimento
missionário da história da Igreja estava em ple­
na atividade. A essa altura, os missionários do
segundo período haviam finalmente aprendi­
do as lições básicas que haviam ignorado no
início e atingiram um recorde incrível. Eles
haviam plantado igrejas em milhares de loca­
lidades, principalmente em regiões no interior,
e até 1940 a realidade das “igrejas jovens” ao
redor do mundo era reconhecida amplamente
como o “grande fato novo de nossa época”. A
força dessas igrejas levou os líderes nacionais e
os missionários a concluir que todas as regiões
ainda não alcançadas pelo evangelho podiam
ser atingidas pelo evangelismo normal por parte
das igrejas espalhadas pelo mundo. Em pouco
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tempo, passou-se a cogitar se os missionários
eram mesmo imprescindíveis! De novo, como
em 1865, pareceu lógico enviar missionários
alocados em diversas áreas do mundo de volta
aos respectivos países de origem.
Para nós, é importante observar a sobreposi­
ção desses dois primeiros períodos. Os 45 anos
transcorridos entre 1865 e 1910 (compare com
o período de 1934 a 1980) foram de transição
entre a estratégia apropriada para as etapas finais
do primeiro período, o da evangelização das áreas
litorâneas, e a estratégia apropriada para as etapas
iniciais do segundo período, o da evangelização
de áreas no interior. Pouco depois da Conferência
Missionária M undial de Edimburgo, em 1910,
ocorreram duas guerras mundiais extremamen­
te destrutivas, e ocorreu também o colapso do
sistema colonial. Em 1945, muitas igrejas no
campo missionário já estavam preparadas não
apenas para a saída das potências colonialistas,
como também para a ausência dos missioná­
rios. Embora manifestações públicas exigindo
a saída dos missionários não fossem comuns,
ainda que alguns tenham imaginado que sim,
de qualquer maneira as coisas haviam mudado,
como até mesmo as igrejas americanas final­
mente passaram a perceber. As etapas pioneira
e paternal já não eram mais relevantes, apenas
as de parceria e participação.
Em 1967, o número total de missionários
norte-americanos de carreira começou a de­
clinar (e essa tendência continua até hoje). Por
quê? Os cristãos foram levados a crer que todas
as cabeças de praia já haviam sido estabelecidas.
Naquele ano, mais de 90% de todos os missio­
nários dos Estados Unidos estavam trabalhando
com igrejas nacionais fortes, as quais existiam
havia algum tempo.
Os fatos, todavia, não eram assim tão sim­
ples. Despercebido por quase todos, um terceiro
período na história de missões havia começado.
O terceiro período
Esse período teve início com dois jovens
do M o v im e n to de Estudantes V olu n tários:
Cameron Townsend e Donald M cG avran.
Townsend estava com tanta pressa de ir para
o campo missionário que não se preocupou em
terminar a faculdade. Foi para a Guatemala na
condição de missionário do segundo período,
continuando o trabalho que já se havia iniciado.
Naquele país, como nos demais campos missioná­
rios, havia muito a ser feito pelos missionários
que trabalhavam com as igrejas nacionais.
Townsend, todavia, estava alerta o bastante
para perceber que a maioria da população guate­
malteca não falava espanhol. Em suas andanças
de vila em vila para distribuir porções bíblicas
impressas em espanhol, começou a notar que
o evangelismo em espanhol jamais alcançaria
o povo da G uatem ala como um todo. Ficou
ainda mais convicto disso quando um índio
lhe perguntou: “Se seu Deus é tão inteligente
e capaz, por que ele não pode falar em nossa
língua?”. Townsend tinha apenas 23 anos de
idade quando começou a agir com base nessa
nova perspectiva.
Em nossa época, sem nenhuma dúvida,
Cameron Townsend é alguém comparável a
W illiam Carey e a Hudson Taylor. À semelhan­
ça de Carey e Taylor, Townsend notou que ainda
existiam regiões não alcançadas e por quase meio
século ele desfraldou a bandeira da evangelização
das tribos esquecidas do mundo. No início, ele
esperava ajudar as juntas missionárias existen­
tes a evangelizar as tribos, mas, a exemplo de
Carey e Taylor, ele acabou fundando sua própria
missão, a Associação Wycliffe de Tradutores da
Bíblia, que realiza um trabalho pioneiro para
atender esses grupos. No início ele imaginou
existirem no mundo cerca de 500 grupos tribais
não alcançados. (Ele chegou a esse número com
base no significativo número de línguas tribais
do México.) M ais tarde, refez os cálculos, che­
gando a mil línguas, depois a 2 mil e por fim
a quase 5 mil. À medida que se conscientizava
da imensidão da tarefa, aumentava também o
tamanho de sua organização. Hoje, ela ultrapassa
o número de 4 mil obreiros adultos.
Na mesma época em que Townsend refle­
tia sobre essas questões na Guatemala, Donald
M cG avran estava começando a aceitar a
seriedade não das barreiras linguísticas, mas das
incríveis barreiras sociais da índia. Townsend
"descobriu” as tribos, McGavran descobriu uma
categoria de natureza mais universal, a qual ele
denominou “unidades homogêneas”, hoje comu-
mente chamados “grupos de pessoas”.
Assim que se penetra num desses grupos,
pelo aproveitamento diligente das descobertas
missiológicas dos relacionamentos dentro dele,
estabelece-se uma estratégica “ponte de Deus”.
O corolário dessa verdade é o fato de que a té
que se faça essa descoberta, a evangelização e a
plantação de igrejas costumeiras não tem con­
dições de acontecer.
McGavran não fundou uma nova missão.
(Townsend o fez apenas quando as missões exis­
tentes não correspondiam mais à magnitude do
desafio das tribos não alcançadas.) Os enérgicos
esforços e escritos de McGavran atingiram não
apenas o movimento de crescimento da igreja,
mas também o movimento de missões pionei­
ras, um dedicado à expansão do evangelho den­
tro de grupos já alcançados e o outro dedicado
a encontrar métodos para alcançar os grupos
ainda não alcançados.
Como aconteceu com C arey e Taylor,
Townsend e McGavran durante vinte anos quase
não atraíram a atenção de ninguém. Todavia, na
década de 1950 ambos tiveram grande audiência.
Em 1980,46 anos depois, realizou-se uma con­
ferência nos moldes da de 1910, voltada exata­
mente para os grupos esquecidos, que era a ênfase
desses dois homens. A Consulta M undial so­
bre Missões Pioneiras, realizada em Edimburgo,
em 1980, foi o maior encontro missionário já
realizado. É o que se pode inferir do número
de agências missionárias ali representadas. O
mais notável é que 57 agências missionárias do
Terceiro Mundo também enviaram represen­
tantes. Nisso se encontra o grande fundamento
do terceiro período! Concomitantemente com
essa consulta, ocorreu também um encontro de
jovens, a Consulta Estudantil Internacional so­
bre Missões Pioneiras, o que indica que os fu­
turos encontros missionários terão significativa
participação da juventude.
Como ocorreu nas etapas iniciais dos dois
primeiros períodos, o terceiro período deu ori­
gem a inúmeras agências missionárias. A lgu­
mas, como a Missão Novas Tribos, revelam no
próprio nome essa nova perspectiva. Outras,
como a Asas de Socorro, missão especializada
no transporte de missionários por aviões, re-
ferem-se às novas tecnologias necessárias para
alcançar as tribos e povos isolados do mundo.
Algumas agências surgidas durante o segundo
período, como a União Missionária para as Re­
giões Remotas, jamais deixaram de destacar o
trabalho pioneiro e aumentaram o número de
missionários de modo a poder avançar ainda
mais, alcançando grupos até então ignorados.
Em tempos mais recentes, muitos começa­
ram a perceber que os povos tribais não são os
únicos esquecidos. Muitos outros grupos, alguns
bem no meio de regiões parcialmente cristia­
nizadas, têm sido completamente ignorados.
Esses povos são chamados “povos ocultos”, defi­
nidos com base em traços étnicos e sociológicos
como um povo tão diferente em relação às tra­
dições culturais de qualquer igreja existente que
são necessárias estratégias missionárias (em vez
de evangelísticas) para a implantação de igrejas
autóctones dentro das tradições qualquer uma
dessas culturas.
Se o primeiro período foi caracterizado
por alcançar os povos de regiões litorâneas e o
segundo por alcançar os povos residentes em
regiões interioranas, o terceiro período deve
ser caracterizado pela categoria mais difícil de
definir, de natureza não geográfica, os chama­
do “povos ocultos”, a saber, grupos humanos
socialmente isolados. Pelo fato de esse concei­
to ser de definição tão difícil, o terceiro perí­
odo tem sido ainda mais lento em seu início
que o segundo. Há mais de 40 anos, Cameron
Townsend e Donald McGavran começaram a
chamar a atenção para os povos esquecidos, mas
só recentemente se passou a dar a devida atenção
a eles. Alais trágico, porém, é que esquecemos
as técnicas de trabalho pioneiro utilizadas du­
rante os dois primeiros períodos, de maneira
que quase temos de reinventar a roda enquanto
reaprendemos a alcançar os grupos ainda sem
contato com o evangelho!
Sabemos que existem pelo menos 16.750
grupos de pessoas na categoria “povos ocultos”.
Cada um deles irá requerer uma nova e especí­
fica cabeça de praia missionária. Será essa uma
meta alcançável?
Conseguiremos fazê-lo?
Por várias e surpreendentes razões, a tarefa não é
tão difícil quanto parece. Em primeiro lugar, não
é uma responsabilidade americana, nem mesmo
ocidental. Ela irá envolver cristãos de todos os
continentes. Em 1980, o número de agências
missionárias do mundo não ocidental era su­
perior a 400, as quais enviaram mais de 13 mil
missionários, e esse número está crescendo.
Mais significativo é o fato de que quando uma
cabeça de praia se estabelece dentro de uma cultura
o processo evangelístico normal em que Deus
espera que cada cristão se envolva substitui a
estratégia missionária, pois a tarefa de penetrar
na cultura está terminada. Por essa razão, estabe­
lecer uma cabeça de praia no meio de cada povo
oculto nos próximos anos é um objetivo que está
bem dentro de nosso alcance.
Além do mais, os “países fechados” são cada
vez menos um problema, pois o mundo moderno
está se tornando cada vez mais interdependente.
Hoje, não há país algum que seja inteiramente
fechado a estrangeiros. M uitos dos países con­
siderados “totalmente fechados”, como é o caso
da Arábia Saudita, na verdade desejam ansiosa­
mente recrutar milhares de profissionais espe­
cializados de outras nações, e a verdade é que
Perguntas para estudo
1. Descreva a principal característica de cada um dos três períodos e explique a tensão inerente
à transição de um período para outro.
2. Cite o nome da personagem central e a data aproximada de cada período, bem como o movi­
mento estudantil relacionado com cada um.
3. Explique as quatro etapas da atividade missionária.
eles preferem cristãos consagrados a ocidentais
alcoólatras, mulherengos e secularizados.
Por isso, certos encontros animadores realiza­
dos em 1980 — o Congresso sobre Evangelização
Mundial, na Tailândia, a Consulta Mundial sobre
Missões Pioneiras, em Edimburgo, e a Consulta
Estudantil Internacional sobre Missões Pionei­
ras, na mesma cidade — podem ser considera­
dos novos pontos de partida na retomada do
terceiro período.
Nesse ínterim , im portantíssim as agên­
cias missionárias do segundo período, como a
Missão para o Interior do Sudão, buscam novos
campos missionários. Gerald Swank, da Missão
para o Interior do Sudão, identificou mais de
uma dúzia de novas cabeças de praia nas quais
sua missão pensa em patrocinar novos traba­
lhos. A Igreja Luterana, Sínodo do Missouri,
decidiu triplicar seu contingente missionário
até 1990 a fim de abrir dez importantes campos
missionários entre povos ocultos. Dezenas de
outros exemplos podem ser citados.
Nosso trabalho no terceiro período apresen­
ta ainda muitas vantagens. H á uma rede mun­
dial de igrejas que pode ser despertada para a
realização de sua missão principal. A cim a de
tudo, nada é capaz de obscurecer o fato de que
este pode e deve ser o período fin a l. Hoje em
dia, nenhum crente consciencioso ousa ignorar
que Deus, quando ordenou que alcançássemos
todas as nações, tribos e línguas com o evange­
lho, teve a intenção de que de fato cumprísse­
mos essa tarefa. Nenhuma outra geração tem
menos desculpas que a nossa para não cumprir
a ordem divina.
mmmmmsssmÊ smmmrnss^msêmmssm!M mss:íM mitsmsim
A necessidade e os clamores
espirituais da China

J. H udson T aylor escreveu C hinas Spiritual Need and Claim s [A

necessidade e os clam ores espirituais da C hina] com o consequência da
decisão crucial que tom ou em B righton: recrutar obreiros para sua agência
m issionária. Nos anos seguintes, outras ediçõesforam impressas e os p a ­
rágrafos a seguirforam extraídos de uma dessas edições posteriores. Taylor
conclui aqui o p a n fleto com um a retrosp ectiva dos efeitos da p rim eira
edição e dos p rim eiros anos da M issão p a ra o In terio r da China. Sua
vid a e a agência que ele organizou são testem unhas daquilo que costu­
m ava afirm ar: “H á um D eus vivo. Ele se pron u n ciou em sua Palavra.
E le quer d iz er exatam ente o que diz e fa r á tudo que p rom eteu .

Livra os que estão sendo levados para a morte e salva os que cam­
baleiam indo para serem mortos. Se disseres: Não o soubemos,
não o perceberá aquele que pesa os corações? Não o saberá aquele
que atenta para a tua alma? E não pagará ele ao homem segundo
as suas obras? (Pv 24.11,12).

uma verdade solene e grave que cada ato nosso na vida pre-
JL..,sísente— e também cada omissão nossa — tem um resultado
direto e importante tanto em nosso bem-estar futuro quanto no
de outros. Na condição de crentes, convém que tudo que venhamos
a fazer seja feito em nome de nosso Senhor Jesus Cristo. Em seu
nome e com sincera oração, pedindo sua bênção, é que estas pá­
ginas foram escritas; em seu nome e com sincera oração, pedindo
a sua bênção, que sejam lidas. O escritor sente profundamente
que tem a obrigação de apresentar os fatos contidos nestas pági­
nas ao coração e à consciência do povo do Senhor, na qualidade
de mordomo fiel. Ele crê também que os fatos relatados devem
produzir a lgum fruto no coração de cada leitor cristão. O fruto
legítimo indubitavelmente será não palavras vãs de simpatia oca,
mas oração fervorosa e eficaz e um esforço extenuante e altruísta
para a salvação dos chineses ignorantes. Se em qualquer caso dei­
xarem de produzir esse fruto, o autor insiste na consideração das
solenes palavras citadas no cabeçalho deste artigo: “Livra os que
estão sendo levados para a morte e salva os que cambaleiam indo
para serem mortos. Se disseres: Não o soubemos, não o percebe­
rá aquele que pesa os corações? Não o saberá aquele que atenta
para a tua alma? E não pagará ele ao homem
segundo as suas obras?”.
Logo no início de seu ministério, o Senhor
Jesus ensinou ao povo que eles deviam ser a
luz — não de Jerusalém, nem da Judeia, nem
mesmo da nação judaica, mas do m undo. Ele
também os ensinou a orar — não como pagãos,
que usam repetições vãs e sem significado; nem
como aqueles que primeiro pedem (quando não
é só o que fazem) solução para as próprias ne­
cessidades e beneíícios pessoais: “Deus, o vos­
so Pai, sabe o de que tendes necessidade, antes
que lho peçais. Portanto, vós orareis assim: Pai
nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu
nome; venha o teu reino; faça-se a tua vontade,
assim na terra como no céu”.
Só depois desses pedidos é que devem ser
apresentadas, em segundo plano, as petições
pessoais. Até mesmo o comedido “o pão nosso
de cada dia dá-nos hoje vem a seguir. Não tem
sido essa ordem invertida com demasiada fre­
quência em nosso dias? Não sentem — e agem
— os cristãos quase sempre como se tivessem
sido incumbidos de com eçar com “o pão nosso
de cada dia dá-nos hoje” para então concluir:
“Se for consistente com isso, que teu nome seja
santificado também”? Será que M ateus 6.33
— “Buscai [...] em primeiro lugar, o seu reino e a
sua justiça, e todas estas coisas vos serão acres­
centadas” — não tem sido praticado assim, até
mesmo entre os discípulos professos de Cristo:
buscar primeiro todas estas coisas (alimento e
roupa, saúde, riqueza e conforto) e só depois o
Reino de Deus e sua justiça? Em vez de hon­
rá-lo com as primícias de nosso tempo e energia,
será que não nos contentamos em lhe oferecer
as migalhas, depois que nossas supostas neces­
sidades já foram supridas? Se nos recusamos a
levar os dízimos à casa do tesouro e, dessa forma,
a fazer prova do Senhor, como podemos nos
admirar de que ele não abra as janelas do céu e
não derrame sobre nós a plenitude da bênção
que desejamos?
Temos na vida e na morte de nosso Senhor
Jesus Cristo um exemplo notável de como po­
demos buscar primeiro o Reino de Deus e sua
justiça. Ao ressuscitar dos mortos, antes de subir
ao céu, ele comissionou seu povo a proclamar
em todos os lugares as boas novas da salvação
— plena e livremente — pela fé em sua obra
consumada. Esse dever ele transmitiu a nós da
maneira mais inequívoca e exata: “Ide por todo
o mundo e pregai o evangelho a toda criatura”.
Infelizmente, a Igreja falhou no cumprimento
dessa ordem. E triste observar que, tão perto do
fim do século XIX da era cristã, ainda existem
porções imensas do globo terrestre totalmente
destituídas ou mal providas dos meios da graça
e do conhecimento da salvação.
Para que nossos leitores possam perceber
a vasta extensão dos distritos mais remotos
do Império Chinês, sugerimos um a compa­
ração desses distritos com os países próximos
de nós.
Todo o continente europeu tem uma área
de 9.607.749 quilômetros quadrados; a área
da M anchúria, a M ongólia, os territórios do
Noroeste e oTibete juntos somam 10.233.380
quilômetros quadrados. Essas extensas regiões
contêm muitos milhões de seres que são nossos
semelhantes, mas, à exceção de nossos quatro
obreiros em Yingkou, eles não têm nenhum
missionário. Estão perecendo, e ninguém os
socorre. Nenhum missionário reside entre eles
para revelar aquela sabedoria, o bem do qual se
diz que “melhor é o lucro que ela dá do que o da
prata, e melhor a sua renda do que o ouro mais
fino”. Por todo esse imenso território, maior que
o continente inteiro da Europa, com a exceção
mencionada acima, não há um só embaixador
de Cristo enviado por qualquer igreja protes­
tante da Europa ou da A m érica para levar a
palavra da reconciliação e falar aos homens, em
nome Cristo: “Rogamos que vos reconcilieis
com Deus”. Quanto tempo esse estado de coi­
sas vai continuar?
Pense nos mais de 80 milhões que estão fora
do alcance do evangelho nas sete províncias
em que os missionários estão há mais tempo.
Pense nos mais de 100 milhões nas outras 11
províncias da China propriamente dita, fora do
alcance dos poucos missionários que lá estão.
Pense nos mais de 20 milhões que habitam as
vastas regiões daM anchúria, Mongólia, Tibete
e dos territórios do Noroeste, que excedem toda
a extensão da Europa — um total de mais de
200 milhões fora do alcance de todas as agências
existentes — e diga como poderá o nome de
Deus ser santificado por eles, seu Reino che­
gar a eles e sua vontade ser cumprida por eles?
O nome e os atributos de Deus são coisas que
eles nunca ouviram. O Reino não está sendo
proclamado entre eles. A vontade divina não
lhes tem sido revelada!
Você crê que desses milhões cada um tem
uma alma preciosa? E que “não existe nenhum
outro nome, dado entre os homens, pelo qual
importa que sejamos salvos” além do nome de
Jesus} Você crê que só ele é “a porta no aprisco”,
“o caminho, e a verdade, e a vida”? Que ninguém
vem ao Pai senão por Ele? Nesse caso, pense no
estado daqueles que não estão sendo salvos e
examine solenemente o coração à vista de Deus,
para ver se você está fazendo o máximo que pode
para torná-lo conhecido entre eles.
Apresentam os um panoram a resumido
e superficial da situação e das necessidades
da C hina. Para apresentar em detalhes cada
província, teríamos de dedicar mais tempo e
espaço que à consideração de todo o império.
Já vimos que Deus abençoou os esforços des­
pendidos e tentamos apresentar as facilidades
que hoje existem para uma evangelização mais
extensa deste país. Temos buscado obedecer
à grande ordem de nosso Salvador ressuscitado:
“Ide por todo o m undo e pregai o evangelho a
toda cria tu ra '. Destacamos que, em Mateus 25,
na parábola do Senhor, não foi um estranho,
mas um serv o; não um im oral, mas um inútil
que foi lançado nas trevas exteriores, onde há
choro e ranger de dentes. “Se me amais”, disse
nosso Mestre, “guardareis os meus mandamen­
tos”, e um deles foi: “De graça recebestes, de
graça dai”. Mostramos que nas sete províncias
da China propriamente dita, havendo para os
missionários protestantes e seus assistentes
nativos muito mais do que eles podem reali­
zar, existe uma multidão imensa ainda fora do
alcance do evangelho. Mostramos que há outras
11 províncias ainda mais carentes, das quais a
menor excede a população da Birmânia ou da
Escócia e Irlanda juntas. Que dizer então das
vastas regiões da Tartária e do Tibete — mais
extensas que todo o continente da Europa, sem
nenhum missionário protestante, a não ser os
quatro em Yingkou? As reivindicações de um
império como este deveriam não só ser consi­
deradas, mas também satisfeitas! Será que os
interesses eternos de um quinto da raça huma­
na não conseguem despertar as mais profundas
simpatias de nossa natureza, os mais extenuan­
tes esforços de nossas habilidades, que foram
compradas com sangue? Será que os gemidos
da miséria desamparada e sem esperança, que
se levantam da metade do mundo pagão, não
penetram em nossos ouvidos lentos em ouvir e
não são capazes de despertar nosso espírito, alma
e corpo para um grande, contínuo e insuperável
esforço de salvar a China? Que na força e no
poder de Deus, possamos arrebatar a presa das
mãos dos poderosos; que possamos arrancá-la
do fogo eterno e salvar aqueles escravos do pe­
cado e de Satanás, para exaltar o triunfo do Rei
soberano e reluzir para sempre como estrelas
em sua coroa!
Não podemos deixar de crer que a contem­
plação desses fatos solenes já despertou muitas
orações sinceras: “Senhor, o que queres que eu
fa ça para que teu nome seja santificado, teu Reino
venha a nós e tua vontade possa ser cumprida na
China?”. E o meditar nesses fatos, com oração
e a percepção cada vez maior dos terríveis pro­
blemas da China, destituída de tudo que pode
tornar o ser humano verdadeiramente feliz, que
constrange o autor colocar suas reivindicações
como um pesado fardo sobre o coração daqueles
que já experimentaram o poder do sangue de
Cristo, e buscar, primeiro com o Senhor e em
seguida com seu povo, os homens e os meios
para levar o evangelho a todas as partes desta
terra não civilizada. Temos de nos haver com
ele, que é o Senhor de todo poder, cujo braço
não foi encurtado, cujo ouvido não está surdo;
com aquele cujas palavras imutáveis levam-nos
a pedir e a receber, para que nossa alegria seja
completa. Temos de abrir bem a boca, para que
ele possa enchê-la. Faríamos bem em lembrar
que esse Deus gracioso, que condescendeu em
colocar seu poder excelso às ordens da oração
da fé, não olha com leviandade para a culpa de
sangue dos que negligenciam o bem-estar dos
que perecem, pois ele disse: “Livra os que estão
sendo levados para a morte e salva os que cam­
baleiam indo para serem mortos. Se disseres:
Não o soubemos, não o perceberá aquele que
pesa os corações? Não o saberá aquele que aten­
ta para a tua alma? E não pagará ele ao homem
segundo as suas obras?”.
Tais considerações levaram o autor a sentir,
em 1865, de tal modo a imensa necessidade de
mais obreiros para a China, que, conforme ficou
declarado na primeira edição deste apelo, ele
não hesitou em pedir ao grande Senhor da se­
ara que chamasse, que en via sse 24 europeus e
24 evangelistas nativos, a fim de implantarem
o símbolo da cruz em todos os distritos não
evangelizados da C hina propriamente dita e
da Tartária chinesa.
As mesmas considerações levam-nos hoje a
clamar a Deus por muito mais. Quem nunca foi
chamado para provar a fidelidade do Deus que
cumpre as alianças no suprimento, na resposta
às orações e nas necessidades financeiras de seus
servos, talvez considere o envio de evangelistas
a uma terra pagã distante uma experiência peri­
gosa, tendo “apenas Deus para cuidar deles”. Já
para aquele que há muitos anos tem o privilégio
de experimentar a fidelidade de Deus em diversas

Proporção de missionários em relação à população das 18 províncias da China

Número de Ou um missionário para uma população
Província População * missionários ** Proporção maior que a de
KWANGTUNG 17,5 milhões 100 1:170.000 Huddersfield e Halifax (166.957)
FUKIEN 10 milhões 61 1:163.000 Newcastle (155.117)
CHEKIANG 12 milhões 58 1:206.000 Hull (191.501)
KIANGSU 20 milhões 85 1:227.000 Bristol (220.915)
SHANTUNG 19 milhões 60 1:316.000 Sheffield (310.957)
CHIHLI 20 milhões 68 1:294.000 Newcastle e Portsmouth (291.395)
HUPEI 20,5 milhões 43 1:476.000 Nottingham e Edimburgo (472.324)
KIANGSI 15 milhões 12 1:1.250.000 Nova York (1.207.000)
GANNWUY 9 milhões 15 1:600.000 Liverpool (586.320)
SHANSI 9 milhões 30 1:300.000 Salford e Huddersfield (299.911)
SHENSI 7 milhões 13 1:530.000 Glasgow (521.999)
KANSU 3 milhões 9 1:333.000 Sheffield (310.957)
SICHWAN 20 milhões 17 1:1.176.000 Glasgow e Liverpool (1.108.319)
YUNAN 5 milhões 10 1:500.000 Sheffield e Newcastle (466.074)
KWEICHOW 4 milhões 2 1:2^000.000 Glasgow, Liverpool, Birmingham e Manches­
ter (1.919.595)
KWANGSI 5 milhões 0 0:5.000.000 Irlanda (sem missionário)
HUNAN 16 milhões 3 itinerantes 0:16.000.000 Quatro vezes a Escócia
HONAN 15 milhões 3 1:5.000.000 Londres
* A estimativa da populaçao é a encontrada na últim a edição de China \ SpiritualNeed and Claims.
*'* 0 número de missionários foi corrigido em março de 1887.
circunstâncias — em casa e no estrangeiro, por
terra e por mar, na enfermidade e na saúde,
nas necessidades, nos perigos e diante da morte
— tais apreensões são indesculpáveis. O autor
tem visto Deus, em resposta às orações, acalmar
tempestades, alterar a direção do vento e enviar
chuva no meio de prolongada seca. Ele tem visto
Deus, em resposta às orações, acalmar os impul­
sos irados e as intenções assassinas de homens
violentos e reduzir a nada as maquinações dos
inimigos de seu povo. Ele tem visto Deus, em
resposta às orações, restaurar moribundos quan­
do todo auxílio humano era vão e preservar seu
servo da epidemia que se propaga nas trevas e
da destruição que ataca ao meio-dia. Por mais
de 27 anos, ele tem experimentado a fidelidade
de Deus em suprir os meios financeiros para
as necessidades pessoais e para as necessidades
da obra da qual se ocupa. Ele tem visto Deus,
em resposta às orações, suscitar muitos obrei­
ros, não apenas uns poucos, para este imenso
campo missionário, suprir os meios necessários
para roupas, passagens e sustento e abençoar os
esforços de muitos deles, tanto entre os cristãos
nativos quanto entre os chineses pagãos nas 14
das 18 províncias mencionadas.

Perguntas para estudo

1. A semelhança de Carey, Taylor é profundamente tocado pelos dados estatísticos que tem diante
de si. Que “fruto” ele acha que deve ser resultado da consideração dos “fatos”?

2. Que comentários Taylor faz acerca da natureza e do propósito da oração?