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o que é teoria

Para as pessoas interessadas no mundo real – e presumo que a maioria de vocês

esteja aqui por esse motivo – um curso de teoria sociológica pode parecer sem sentido.
Sociologia é bom, é claro. É sobre a sociedade, e é por isso que você está aqui. Mas e a
"teoria"? Tem um ar excessivamente filosófico, o das ideias por si mesmas. O estudo da
teoria parece tão seco quanto o pó.
No entanto, quero ressaltar que um curso teórico não é tão seco e abstrato quanto
se pode pensar. É claro que as teorias se abstraem dos dados particulares de um
tempo e lugar específicos, de modo que muitas vezes falamos de forma abstrata
quando as discutimos. Mas há um contrapeso importante para esse impulso em
direção à abstração. As teorias são propostas por pessoas, algo que nunca devemos
esquecer. Ao estudar teorias, não estamos examinando abstrações flutuantes, mas as
obras das pessoas. Para conhecer as teorias, então, devemos saber um pouco sobre as
pessoas que as escreveram: quando e como viveram, onde trabalharam e. mais
importante, como eles pensavam. Temos que saber essas coisas para entender por
que eles disseram o que disseram, por que não disseram outra coisa, por que
mudaram de ideia.
Além disso, este curso não é sobre qualquer teoria sociológica, mas sobre a teoria
hoje. Um dos atrativos de um curso de teoria contemporânea é que ele nos obriga a
falar do nosso tempo: falamos da vida contemporânea porque ela influenciou muito a
teoria contemporânea. Ao longo do curso vou sugerir, por exemplo, que a Grande
Depressão dos anos 1930 e a guerra mundial que se seguiu tiveram um efeito decisivo
na teoria sociológica no período contemporâneo. As esperanças utópicas de
reconstrução social no mundo pós-guerra foram vitais para moldar a natureza da
teoria que surgiu pela primeira vez. Essas esperanças foram frustradas na década de
1960. A fúria e a decepção desempenharam um papel decisivo no trabalho teórico
subsequente,
No entanto, falarei da sociedade contemporânea não apenas porque afetou a teoria
contemporânea, mas também porque a teoria contemporânea é, em última análise, sobre
a sociedade contemporânea. Existem aspectos da teoria que são atemporais, que se
generalizam a partir de elementos particulares para estabelecer "leis" ou "modelos" que se
pretendem válidos para sempre. Mas precisamente porque os criadores de teorias são
influenciados por seu tempo, podemos ler suas teorias como direcionadas a ele. Ao
comentar essas teorias, passarei continuamente de abstrações teóricas para concreções
empíricas, para a sociedade americana que conhecemos hoje, para os conflitos que nos
ameaçam e nos inspiram, para as realidades mundanas de nossas vidas diárias. Se meu
curso não fornece um estímulo para pensar sobre coisas empíricas - tudo,

Mas antes de abordar o aspecto "sociológico" da teoria sociológica, devemos entrar no mundo
da própria "teoria". Pelo menos uma aula terá que ser bastante seca e abstrata, e é natural que esta
seja a primeira. Para iniciar um curso, devemos ir primeiro as coisas primeiro. e em um
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curso sobre teoria, a primeira coisa é nos perguntarmos o que é teoria. Vou começar com uma definição simples. A teoria é uma
generalização separada dos particulares, uma abstração separada de um caso concreto. Darei alguns exemplos desse processo de
abstração. Os atores econômicos são indivíduos concretos. Por exemplo, o presidente da Chrysler, empresa automobilística, é uma
pessoa específica, Lee Iacoca. Se quiséssemos descrever a atividade de Lee Iacoca na Chrysler Corporation, não faríamos teoria. Por
outro lado, os “presidentes de empresas automobilísticas” constituem uma classe de pessoas. Agora estamos abstraindo de um caso
concreto. Se quiséssemos pensar nas atividades dos "presidentes" das empresas automobilísticas, teríamos que generalizar a partir
de indivíduos particulares; estaríamos desenvolvendo teorias sobre comportamento gerencial em empresas automobilísticas. Se
quiséssemos estudar os "CEOs de empresas americanas", teríamos um novo nível de abstração. Vamos dar um exemplo mais
próximo. Se olharmos para uma criança que interage com os pais, estudamos um caso concreto. Se quiséssemos examinar muitos
casos de crianças interagindo com seus pais, estaríamos generalizando a partir de casos específicos para desenvolver teorias sobre a
interação pais/filhos. Estaríamos teorizando sobre a socialização. Se quiséssemos examinar muitos casos de crianças interagindo com
seus pais, estaríamos generalizando a partir de casos específicos para desenvolver teorias sobre a interação pais/filhos. Estaríamos
teorizando sobre a socialização. Se quiséssemos examinar muitos casos de crianças interagindo com seus pais, estaríamos
generalizando a partir de casos específicos para desenvolver teorias sobre a interação pais/filhos. Estaríamos teorizando sobre a
socialização.
No entanto, neste curso não estou interessado apenas na teoria, mas na teoria
geral. Teorias especiais abundam na sociologia, por exemplo, teorias de estratificação,
socialização, política e administração. Eles podem ser estudados em cursos mais
especializados. As teorias gerais pegam essas teorias especiais e as juntam. Teorias
gerais são teorias sobre tudo, sobre "sociedades" como tais, sobre a modernidade e
não sobre uma sociedade moderna particular, sobre "interação" e não sobre uma
forma particular de interação. Existem teorias especiais sobre as classes econômicas da
sociedade, sobre a classe média, a classe trabalhadora e a classe alta. Mas uma teoria
geral das classes, como a teoria marxista,

Agora que defini provisoriamente o que é teoria, falarei sobre seu significado. Hoje
existe um grande debate sobre o papel da teoria na ciência, e especialmente nas ciências
sociais. A posição que assumo aqui, decisiva para este curso, é que a teoria é crucial. Além
disso, a teoria é o coração da ciência. Embora as teorias estejam sempre intimamente
relacionadas com a "realidade" factual, na prática das ciências sociais são as próprias
teorias que geram os experimentos que verificam os dados; teorias são aquelas que
estruturam a realidade — os dados ou “fatos” — que os cientistas estudam.
Eu vou dar um exemplo. As ciências sociais hoje dedicam muito trabalho à tentativa de encontrar
explicações para o sucesso econômico do Japão. Nesses estudos, os cientistas sociais muitas vezes
descobrem que os jovens estudantes japoneses valorizam muito as conquistas, a "socialização das
conquistas", que acaba se traduzindo em trabalho árduo e disciplina no mundo econômico adulto.
Mas como se descobre o “dado” dessa socialização? Será porque a realidade dessa socialização para
realização é imposta ao observador científico? Pois não. Os estudos sobre socialização são
publicados porque muitos cientistas sociais estão imbuídos, antes de virem para o Japão, da ideia
teórica de que a socialização na infância é decisiva para determinar o estilo de trabalho dos adultos.

Vamos continuar com outro exemplo japonês. Na Europa e nos Estados Unidos, há um
debate intenso sobre as razões históricas do rápido desenvolvimento econômico do Japão.
Alguns estudiosos argumentam que o status militar protegido do Japão desde a Segunda
Guerra Mundial permitiu que ele prosperasse; outros, na mesma linha, citaram as políticas
protecionistas do governo japonês. No entanto, outros estudiosos argumentam que esses
fatores não são decisivos, que devemos prestar atenção à coesão dos valores japoneses e à
solidariedade que une [liga?] trabalhadores e [com?] capitalistas. Acredito que essas diferenças
fundamentais de opinião científica não podem ser resolvidas por mera observação.
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mais atentos aos fatos, embora certamente devamos observá-los com atenção.Essas diferenças
surgem das teorias gerais dos cientistas sobre o que motiva as pessoas a agir e as forças que
mantêm uma sociedade coesa. Se acreditarmos que as pessoas são competitivas por natureza
e invariavelmente egoístas, enfatizaremos fatores materiais, como o governo e a política
militar; se, ao contrário, acreditarmos que sentimentos e moralidade são aspectos vitais do
vínculo social, enfatizaremos fatores "ideais", como valores e solidariedade Mas há exemplos
mais próximos do significado da teoria. A sociedade americana sofreu a revolução econômica
chamadareaganômica“reagonomia”. É um programa prático no mundo mais prático do
mercado. Mas essa política prática foi gerada simplesmente como uma solução científica para
os problemas econômicos contemporâneos? De forma alguma. "Reagonomics" é baseado em
idéias, em primeiro lugar as de Milton Friedman, mas, em um período de tempo mais amplo,
em idéias que remontam a duzentos anos, às teorias de Adam Smith e, antes dele, a John
Locke . Foi John Maynard Keynes, o grande economista que se opôs às teorias do livre mercado,
quem disse que as ideias são a força econômica mais poderosa.

Como as teorias são geradas? Muitos cientistas admitem que as teorias são mais gerais do que
os fatos e são igualmente importantes para a geração de ideias científicas. Mas isso não responde à
pergunta mais crucial: como as teorias são produzidas?
A teoria é induzida a partir de dados empíricos? De acordo com essa ideia, teríamos que estudar muitos casos específicos e fazer generalizações graduais com base em suas características

comuns. Uma teoria assim gerada, "uma lei abrangente", mais tarde desempenharia um papel decisivo em trabalhos empíricos posteriores. Essa ideia de indução parece convincente, mas não é

verdadeira. A teoria não pode ser construída sem dados, mas também não pode ser construída apenas com dados. Alguns filósofos da ciência reconhecem que a teoria precede qualquer tentativa de

generalização – que entramos no mundo dos fatos armados com teorias – mas sustentam que usamos dados ateóricos para verificar a verdade ou falsidade de nossos conceitos teóricos gerais. Mas

esta posição é tão insensata quanto a anterior, especialmente para as classes de teorias gerais de que trataremos aqui. Tais teorias não podem ser submetidas à verificação final e conclusiva por meio

de dados, embora uma referência a dados seja uma parte vital de qualquer verificação de uma teoria. Os dados podem desafiar algumas proposições específicas de uma teoria, mas um

questionamento puramente factual tem duas limitações. Primeiro, os dados que usamos para desafiar uma teoria também são informados por teorias que não estamos testando no momento. Em

segundo lugar, mesmo que admitamos a falsidade de uma proposição específica, raramente abandonaremos a teoria geral da qual ela faz parte. Em vez disso, faremos uma revisão da teoria geral

para alinhar suas proposições com esses novos dados “factuais”. embora uma referência aos dados seja uma parte vital de qualquer verificação de uma teoria. Os dados podem desafiar algumas

proposições específicas de uma teoria, mas um questionamento puramente factual tem duas limitações. Primeiro, os dados que usamos para desafiar uma teoria também são informados por teorias

que não estamos testando no momento. Em segundo lugar, mesmo que admitamos a falsidade de uma proposição específica, raramente abandonaremos a teoria geral da qual ela faz parte. Em vez

disso, faremos uma revisão da teoria geral para alinhar suas proposições com esses novos dados “factuais”. embora uma referência aos dados seja uma parte vital de qualquer verificação de uma

teoria. Os dados podem desafiar algumas proposições específicas de uma teoria, mas um questionamento puramente factual tem duas limitações. Primeiro, os dados que usamos para desafiar uma

teoria também são informados por teorias que não estamos testando no momento. Em segundo lugar, mesmo que admitamos a falsidade de uma proposição específica, raramente abandonaremos a

teoria geral da qual ela faz parte. Em vez disso, faremos uma revisão da teoria geral para alinhar suas proposições com esses novos dados “factuais”. os dados que usamos para desafiar uma teoria são

informados por teorias que não estamos testando no momento. Em segundo lugar, mesmo que admitamos a falsidade de uma proposição específica, raramente abandonaremos a teoria geral da qual

ela faz parte. Em vez disso, faremos uma revisão da teoria geral para alinhar suas proposições com esses novos dados “factuais”. os dados que usamos para desafiar uma teoria são informados por teorias que não estamos testando

Como, então, as teorias são geradas? A propósito, concordo que o mundo real
impõe limites muito rígidos à nossa teorização. Por exemplo, seria difícil para um
cientista social argumentar que a sociedade americana está passando por uma
revolução política, assim como a "realidade" tornaria difícil propor a teoria de que a
sociedade soviética é capitalista e não comunista. No entanto, alguns cientistas
afirmaram que a sociedade americana está passando por uma revolução política e
outros tentaram provar que a Rússia é um país capitalista e não comunista. Esses
exemplos extremos revelam que o raciocínio teórico tem uma relativa autonomia em
relação ao “mundo real”. Na verdade, fui forçado a colocar essa expressão entre aspas.
Como os limites que a realidade impõe à ciência são sempre mediados por
compromissos prévios, é impossível sabermos, a qualquer momento. .real como pela
estrutura deste “mundo real”. Por processos não factuais entendo coisas como dogmas
universitários, socialização intelectual e a especulação imaginativa do cientista, que se
baseia tanto em sua fantasia pessoal quanto em
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a realidade externa. Na construção das teorias científicas, o mundo real modifica esses
processos, mas nunca os elimina. Então existe. uma dupla relação entre teorias e fatos.
Chamarei a parte não empírica da ciência de elemento a priori. Este elemento não
depende de observações, mas de tradições. Esta afirmação pode parecer estranha. A
ciência, protótipo da racionalidade e da modernidade, pareceria oposta à tradição. Em
minha opinião, porém, a ciência — por mais racional que seja — depende vitalmente
da tradição. A sociologia é uma ciência social empírica, comprometida com a
verificação rigorosa, com os dados, com a disciplina da verificação. No entanto, essas
atividades científicas são realizadas, a meu ver,

Quais são essas tradições científicas? Podemos concordar, sem dúvida, que eles são constituídos
pelos componentes básicos da ciência social. O problema é que as pessoas conceituam esses blocos
de construção de maneiras diferentes. É justo dizer que essas várias formas, muitas vezes
antitéticas, de conceituar os blocos de construção das ciências sociais estão no centro do debate
teórico contemporâneo. Mesmo assim, devemos identificar os componentes básicos, pois só assim
poderemos identificar as tradições básicas que informam a fundamentação não empírica de uma
disciplina.
A tarefa é mais difícil do que parece, pois nas ciências sociais existe uma gama importante de
elementos não empíricos. O legado de cada geração de sociólogos para a próxima consiste não
apenas em crenças sobre quais são esses elementos, mas quais deles são os mais importantes.
Gosto de pensar nesses elementos como parte de um continuum de pensamento científico
(veja o diagrama 1.2).

As várias tradições da teoria social tendem a enfatizar um nível desse continuum mais do que
outros. Costumam afirmar que este ou aquele nível é de extrema importância. Consequentemente,
as várias compreensões teóricas da componente considerada decisiva constituem a base das
principais tradições sociológicas.
Muitos teóricos argumentam, por exemplo, que o nível ideológico é decisivo. Eles argumentam
que as crenças políticas dos cientistas constituem o elemento não empírico que determina a
substância das descobertas das ciências sociais. Eles consideram, portanto, que a sociologia é
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dividida entre tradições conservadoras, liberais e radicais. Embora essa perspectiva da teoria
sociológica – assim como as outras que discutirei mais adiante – esteja conosco há séculos, ela
ressurgiu no período pós-guerra com os conflitos sociais da década de 1960. Os sociólogos
críticos passaram a ver a sociologia acadêmica como uma disciplina. sacerdotal", próprio
estabelecimentouma teoria ideológica desafiada pela sociologia revolucionária ou presciente
da Nova Esquerda.
Outros cientistas sociais argumentam, com a mesma veemência, que o modelo determina a
natureza fundamental do pensamento sociológico. Os modelos são imagens deliberadamente
simplistas e altamente abstratas do mundo. Existem modelos, por exemplo, que descrevem a
sociedade como um sistema funcional, como o sistema fisiológico do corpo ou o sistema mecânico
de um motor de combustão interna. Outros modelos consideram que a sociedade é composta de
instituições separadas sem qualquer relação abrangente e sistêmica entre elas. Para aqueles que
enfatizam o nível do modelo, a escolha entre modelos funcionais e institucionais é responsável pelo
tom de uma teoria social. A abordagem ideológica sustenta que as decisões políticas do cientista
geram modelos, mas esse segundo grupo de teóricos argumenta que a escolha entre modelos
funcionais e institucionais gera compromissos ideológicos. Eles frequentemente argumentam, por
exemplo, que os modelos funcionalistas levam a uma ideologia conservadora. Os teóricos
ideológicos, ao contrário, muitas vezes defendem o contrário, isto é, que as crenças políticas
conservadoras levam à adoção de modelos funcionais.
Outro nível do continuum sociológico que muitas vezes é considerado decisivo é o nível
metodológico. Argumenta-se que a escolha entre técnicas quantitativas e qualitativas, ou entre
análises comparativas e estudos de caso, são cruciais para a estruturação de teorias
sociológicas gerais. Em um nível menos técnico, as controvérsias metodológicas centram-se no
papel da teorização abstrata em oposição à compilação de dados empíricos. É, aliás, a disputa
na qual eu mesmo acabei de embarcar. Aqueles que aderem a vários lados desses debates
metodológicos tendem a compartilhar a crença, a qual eu não subscrevo, de que os
compromissos com certos modelos e ideologias surgem dessas escolhas metodológicas, e não
o contrário.
Finalmente, muitos cientistas sociais hoje argumentam que a questão mais crítica para um
sociólogo é decidir se o mundo está em equilíbrio ou em conflito. A “teoria do conflito”, por
exemplo, afirma que, se tomarmos como certo que a sociedade é consensual, adotaremos
modelos funcionais, assumiremos posições ideológicas sistêmico-conservadoras e
empregaremos metodologias empiristas e anti-teóricas.
Você deve ter notado uma pitada de ceticismo em minha apresentação. Mas não quero sugerir que
essas discussões pareçam irrelevantes para mim. Na minha opinião, cada uma dessas suposições não
empíricas é vital para a teorização sociológica. Terei oportunidade de me concentrar em cada um desses
níveis — modelo, método, ideologia, conflito empírico, consenso — e discutir sua importância na
determinação da forma de uma atitude ou mudança teórica.
Ao mesmo tempo, apontarei que cada uma dessas posições teóricas veementes é
reducionista. Embora todos esses níveis sejam relevantes, nenhum deles tem o poder que
muitas vezes lhes é atribuído. A ideologia é importante, mas é errado tentar reduzir a teoria à
influência de pressupostos políticos. Na verdade, não é incomum que teóricos com ideias
políticas muito diferentes produzam teorias significativamente semelhantes. Também é errado
pensar que os modelos são tão decisivos. Os modelos são importantes, mas não podem
determinar as outras suposições dos teóricos. Modelos funcionais, por exemplo, agora
desfrutam da aprovação de marxistas radicais, bem como de conservadores. Alguns
funcionalistas veem os requisitos do sistema como contraditórios e, em última instância,
autodestrutivos; outros os consideram complementares e autorregulados. Da mesma forma,
existem funcionalistas empiristas e funcionalistas que apreciam a independência do aspecto
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não teoria empírica. Tomando outra redução típica, parece tremendamente teimoso atribuir
poder decisivo a compromissos metodológicos. Na história da sociologia, a mesma
metodologia sustentou as posições mais conflitantes. Por exemplo, existem teorias marxistas
quantitativas de formação de classe e teorias quantitativas liberais que substituem classe por
status. Os compromissos metodológicos são os mesmos, mas as teorias são muito diferentes.
Finalmente, a posição de um teórico sobre o conflito não pode, em minha opinião, determinar
as outras características de sua teoria. Marx considerava a sociedade em conflito, assim como
Hegel, mas poucos colocariam as duas teorias no mesmo campo.
Mas o problema desses debates contemporâneos não reside apenas em seu reducionismo,
mas na mistura de níveis relativamente independentes. Além disso, a maioria dessas
discussões contemporâneas ignora o nível não empírico mais geral de todos. Vou chamá-lo de
nível de "pressuposições". Na segunda parte desta aula, descreverei essas suposições e
sugerirei que elas formam as tradições predominantes no pensamento social. Em minha
conclusão, retornarei ao tópico da teoria sociológica contemporânea. Levarei este comentário
abstrato sobre as tradições a um nível mais concreto, comentando sobre as forças intelectuais
e sociais que trouxeram o foco do debate teórico para os Estados Unidos logo após a Segunda
Guerra Mundial.
Por pressupostos entendo os pressupostos mais gerais de cada sociólogo em seu confronto
com a realidade. Acho óbvio que a primeira coisa que um estudioso da vida social pressupõe é a
natureza da ação. Quando pensamos em como é a ação, geralmente nos perguntamos se ela é
racional ou não. O "problema da ação", então, consiste em assumir que os atores são racionais ou
não racionais. Aqui não estou me referindo ao uso usual que identifica racional com bom e
inteligente, e não racional com mau e estúpido. Não quero dizer, em outras palavras, que um ato
não racional seja "irracional". Na teoria social, essa dicotomia refere-se a se as pessoas são egoístas
(racionais) ou idealistas (não racionais), se são normativas e morais (não racionais) em sua
abordagem do mundo, ou puramente instrumentais (racionais), se ao agir estão interessados em
aumentar a eficiência (racionalmente) ou se são regidos por emoções e desejos inconscientes (não
racionalmente). Todas essas dicotomias estão relacionadas à questão vital da referência interna ou
externa da ação. Abordagens racionalistas para a ação consideram que o ator é impulsionado por
forças externas, enquanto abordagens não racionalistas implicam que a ação é motivada por
dentro. Ao falar de pressupostos, sugiro que cada teoria social e cada trabalho empírico se
posicione a priori sobre o problema da ação. No entanto, isso não significa que você deva adotar
uma atitude de exclusividade. Pode-se considerar - embora não seja usual - que a ação possui
elementos racionais e não racionais.
Mas não é suficiente para responder à questão central sobre a ação. Há pressuposições
sobre uma segunda questão relevante, que chamarei de "problema da ordem". Os sociólogos
são sociólogos porque acreditam que a sociedade respeita padrões, estruturas independentes
dos indivíduos que a compõem. Mas embora todos os sociólogos acreditem nisso, muitas vezes
eles discordam fortemente sobre como essa ordem é gerada. Direi que esta é uma controvérsia
entre abordagens individualistas e coletivistas da ordem.
Se os pensadores assumem uma posição coletivista, eles entendem que os padrões
sociais são anteriores a qualquer ato individual específico e são, em certo sentido,
produto da história. A ordem social é um dado "externo" que confronta o indivíduo
recém-nascido. Agora, se eles escrevem sobre adultos, os coletivistas podem
reconhecer que a ordem social existe tanto dentro quanto fora do indivíduo; na
verdade, é um ponto importante ao qual voltaremos. O que importa aqui é que a
perspectiva coletivista, quer conceitue a ordem social como interna ou externa a um
ator, não a considera produto de considerações correntes. Todo ato individual, de
acordo com a teoria coletivista, é conduzido na direção da estrutura pré-existente,
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um elemento de liberdade. sim, para a teoria coletivista, a economia determina a direção dos
atores econômicos individuais, e não são os empresários que criam a economia; o sistema
religioso determina o comportamento de um crente individual, e não é a fé que permite o
surgimento de uma Igreja; organizações partidárias produzem políticos, e não são os políticos
que constituem os partidos.
Os teóricos individualistas muitas vezes reconhecem que parece haver tais estruturas extra-
individuais na sociedade e certamente reconhecem que existem padrões inteligíveis. Mas eles ainda
insistem que esses padrões são o produto da negociação individual e a consequência da escolha
individual. Eles não apenas acreditam que os indivíduos são "portadores" das estruturas, mas que os
atores produzem as estruturas nos processos concretos de interação individual. Para eles, não é apenas
que os indivíduos tenham um elemento de liberdade, mas que possam alterar os fundamentos da ordem
social em cada ponto sucessivo do tempo histórico. Os indivíduos, segundo essa perspectiva, não
carregam a ordem dentro de si. Em vez disso, eles seguem a ordem social ou se rebelam contra ela – e
até mesmo contra seus próprios valores – de acordo com seus desejos individuais.
Não acho que os problemas de ação e ordem sejam "opcionais". Acho que toda teoria assume
alguma posição em ambos. Mas não vou insistir nisso. Quero salientar que as permutações lógicas
entre pressuposições fazem parte das tradições fundamentais da sociologia. Existem teorias
racionais-individualistas e teorias racionais-coletivistas. Existem teorias normativas-individualistas e
normativas-coletivistas. A história do pensamento social também registra algumas tentativas –
muito poucas e distantes entre si – de transcender essas dicotomias de forma multidimensional.

Essas pressuposições transcendem a mera preocupação acadêmica. Qualquer que seja

a posição tomada, valores fundamentais estão em jogo. O estudo da sociedade gira em
torno de questões de liberdade e ordem, e toda a teoria é extraída de ambos os pólos. Na
minha opinião, é um dilema tipicamente ocidental, ou melhor, um dilema tipicamente
moderno. Como homens e mulheres modernos, acreditamos que os indivíduos têm livre
arbítrio – em termos religiosos, que todo ser humano tem uma alma inviolável – e,
portanto, acreditamos que cada pessoa tem a capacidade de agir com responsabilidade.
Em maior ou menor grau, essas crenças culturais foram institucionalizadas em todas as
sociedades ocidentais. O indivíduo constitui uma unidade especial. Esforços legais
complexos foram feitos para protegê-lo do grupo,
Os teóricos da sociologia levaram esses desenvolvimentos muito a sério e, como
outros cidadãos da sociedade ocidental, procuraram proteger essa liberdade
individual. De fato, a sociologia surgiu como disciplina dessa diferenciação do indivíduo
na sociedade, pois a independência do indivíduo, o crescimento de sua capacidade de
pensar livremente sobre a sociedade, permitiu que a própria sociedade fosse
concebida como objeto de estudo. A independência do indivíduo torna a “ordem”
problemática, e essa problematização da ordem torna possível a sociologia. Ao mesmo
tempo, os sociólogos admitem que existem padrões mesmo nessa ordem moderna e
que a vida cotidiana dos indivíduos é profundamente estruturada. É precisamente isso
que torna os valores de "liberdade" e "individualidade" tão preciosos.

As teorias individualistas são atraentes e poderosas porque preservam a liberdade

individual de forma aberta, explícita e total. Seus postulados a priori pressupõem a integridade
do indivíduo racional ou moral, e entendem que o ator está livre de sua situação, seja ela
definida como coerção material ou influência moral. Mas, a meu ver, a posição individualista
paga um alto preço teórico por essa liberdade. Dá um voluntarismo irreal e artificial ao ator na
sociedade. Nesse sentido, a teoria individualista não presta um serviço real à liberdade.
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ignora as ameaças reais que a estrutura social muitas vezes representa para a liberdade, e também o
grande apoio à liberdade que as estruturas sociais podem fornecer. Na minha opinião, o desenho moral
da teoria individualista encoraja a ilusão de que os indivíduos não precisam dos outros ou da sociedade
como um todo.
A teoria coletivista, por outro lado, reconhece que existem controles sociais e pode,
portanto, submeter esses controles a uma análise explícita. Nesse sentido, o pensamento
coletivista tem vantagens sobre o pensamento individualista, tanto moral quanto teoricamente.
Claro, devemos nos perguntar se não estamos pagando um preço inaceitável por essa
vantagem. O que a teorização coletivista perde? Como a força coletiva que ela postula se
relaciona com a vontade individual, o voluntarismo e o autocontrole? Antes de responder a esta
questão decisiva, devemos esclarecer um fato vital: pressuposições sobre ordem não implicam
quaisquer pressuposições específicas sobre ação. Dada essa indeterminação, existem muitos
tipos de teoria coletivista.
Na minha opinião, a questão crucial de saber se a teoria coletivista vale seu preço gira em torno da suposição de que a ação é instrumental ou

moral. Muitas teorias coletivistas entendem que as ações são motivadas por uma forma estreita de racionalidade que atende apenas à eficiência técnica.

Quando isso ocorre, as estruturas coletivas são descritas como sendo externas aos indivíduos no sentido físico. Diz-se que essas estruturas

aparentemente externas e materiais, como sistemas políticos ou econômicos, controlam atores de fora, gostem ou não. Eles fazem isso arranjando

sanções punitivas e recompensas positivas para um ator que meramente calcula prazer e dor. Uma vez que se entende que o ator responde

objetivamente a influências externas, os "motivos" desaparecem como uma preocupação teórica. A subjetividade é excluída da análise coletivista quando

adota uma forma racionalista, pois se entende que a resposta do ator pode ser prevista a partir da análise de seu ambiente externo. O que é crucial é esse

escopo, não a natureza do ator ou o grau ou a natureza do comprometimento do ator. Afirmo, então, que as teorias racionais-coletivistas explicam a

ordem apenas em detrimento do sujeito, eliminando a noção de eu. Na sociologia clássica, as formas reducionistas da teoria marxista representam o

exemplo mais forte desse desenvolvimento, mas também permeiam a sociologia e a teoria utilitária de Weber. O que é crucial é esse escopo, não a

natureza do ator ou o grau ou a natureza do comprometimento do ator. Afirmo, então, que as teorias racionais-coletivistas explicam a ordem apenas em

detrimento do sujeito, eliminando a noção de eu. Na sociologia clássica, as formas reducionistas da teoria marxista representam o exemplo mais forte

desse desenvolvimento, mas também permeiam a sociologia e a teoria utilitária de Weber. O que é crucial é esse escopo, não a natureza do ator ou o

grau ou a natureza do comprometimento do ator. Afirmo, então, que as teorias racionais-coletivistas explicam a ordem apenas em detrimento do sujeito,

eliminando a noção de eu. Na sociologia clássica, as formas reducionistas da teoria marxista representam o exemplo mais forte desse desenvolvimento,

mas também permeiam a sociologia e a teoria utilitária de Weber.

Em vez disso, se a teoria coletivista admite que a ação pode ser irracional, ela percebe os atores como guiados por ideais e emoções. Ideais e emoções estão

localizados dentro e não fora. É claro que esse reino interno da subjetividade é inicialmente estruturado por encontros com objetos "externos": pais, professores,

irmãos, livros, toda a variedade de portadores de cultura e apegos objetais enfrentados por pequenos "insiders sociais". Mas, de acordo com a teoria coletiva não-

racional, tais estruturas extra-individuais são internalizadas com o processo de socialização. A subjetividade e a motivação tornam-se tópicos centrais para a teoria

social apenas se reconhecermos esse processo de internalização, porque se aceitamos a internalização entendemos que existe alguma relação vital entre o "interior" e

o "exterior" de qualquer ato. A vontade individual torna-se parte da ordem social, e a vida social real envolve negociações não entre o indivíduo anti-social e seu

mundo, mas entre o eu social e o mundo social. Tal pensamento leva ao que Talcott Parsons chamou de abordagem voluntarista da ordem, embora eu deva observar

que isso não é voluntarismo em um sentido individualista. Em vez disso, pode-se dizer que o voluntarismo é exemplificado por teorias que veem os indivíduos como

socializados por sistemas culturais. e a vida social real envolve negociações não entre o indivíduo anti-social e seu mundo, mas entre o eu social e o mundo social. Tal

pensamento leva ao que Talcott Parsons chamou de abordagem voluntarista da ordem, embora eu deva observar que isso não é voluntarismo em um sentido

individualista. Em vez disso, pode-se dizer que o voluntarismo é exemplificado por teorias que veem os indivíduos como socializados por sistemas culturais. e a vida

social real envolve negociações não entre o indivíduo anti-social e seu mundo, mas entre o eu social e o mundo social. Tal pensamento leva ao que Talcott Parsons

chamou de abordagem voluntarista da ordem, embora eu deva observar que isso não é voluntarismo em um sentido individualista. Em vez disso, pode-se dizer que o

voluntarismo é exemplificado por teorias que veem os indivíduos como socializados por sistemas culturais.

Os perigos desse tipo de teorização são opostos aos encontrados pelas teorias coletivistas de
tipo mais racionalista. As teorias moralistas e idealistas muitas vezes subestimam a constante
tensão entre a vontade individual e a ordem coletiva. Há uma forte tendência a tomar como certa
uma complementaridade inata entre o eu social e o mundo desse eu: em termos
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religiosa, entre a alma individual e a vontade de Deus; em termos políticos, entre vontade
individual e coletiva.
Espero que este breve comentário sobre os pontos fortes e fracos das formas
instrumental e moral da teoria coletivista dê alguma ideia de quão importante seria uma
síntese das duas. Embora cada um tenha seus méritos, ambos tendem a uma perigosa
unidimensionalidade que negligencia aspectos vitais da condição humana. Por razões
morais e científicas, acredito que a teoria deve entrelaçar os elementos internos e externos
do controle coletivo. Não tentarei explicar, neste ponto, como seria essa teoria
multidimensional. O objetivo deste curso é delinear tal teoria. Farei isso por meio de uma
reconstrução crítica da teoria sociológica desde a Segunda Guerra Mundial.
Pressuposições sobre ação e ordem são os "trilhos" pelos quais a sociologia corre.
Sejam teóricos ou não, os sociólogos fazem certas suposições e devem arcar com as
consequências. Esses pressupostos e suas consequências serão meu ponto de partida
durante este curso.
A escolha de determinados pressupostos determina não só as possibilidades teóricas em
sentido positivo, mas também os constrangimentos e vulnerabilidades. Cada pressuposto fecha
certos caminhos ainda que abra outros. Os teóricos frequentemente se arrependem de excluir
certas possibilidades. e nesse sentido suas pressuposições são camisas de força das quais tentam
escapar. O problema é que se eles escapam demais, suas teorias são radicalmente alteradas. Na
verdade, muitas vezes há 'lacunas' decisivas no trabalho de um teórico. Os primeiros e últimos
trabalhos de Marx são o exemplo mais famoso, e discutirei rupturas semelhantes nas teorias de
Garfinkel e Geertz posteriormente. Mas os teóricos raramente querem mudar SUAS ideias tão
abruptamente. Com mais frequencia, eles querem manter o impulso dominante de suas ideias
enquanto evitam algumas de suas consequências. O resultado é que eles introduzem revisõesAd
hoc. Novos conceitos tornam-se ambíguos, de modo que ainda podem sustentar a "velha" teoria.
Chamarei esses conceitos de 'categorias residuais'.Ad hoc, porque estão fora da linha de
argumentação explícita e sistemática do teórico. As categorias residuais são como arrependimentos
teóricos: o teórico as inventa porque teme ter perdido um ponto crucial.

Durante este curso veremos que mesmo os teóricos mais proeminentes movem-se
desconfortavelmente entre revisões ambíguas e reafirmações de suas pressuposições
originais "em última instância". Sugiro que essas opções configuram os polos de um dilema
do qual os teóricos não podem escapar facilmente. Acredito que toda posição teórica
produz seu próprio dilema. Freqüentemente, os seguidores de um professor são os mais
sensíveis aos dilemas que ele enfrentou. Eles querem se defender das críticas, mas
também querem ser fiéis à ortodoxia. Consequentemente, eles escolhem as categorias
residuais de uma tradição e tentam elaborá-las de maneira mais sistemática. Mesmo
assim, eles não escaparam do dilema teórico original. Se desejam permanecer fiéis à
tradição do mestre, podem retrabalhar suas categorias residuais apenas até certo ponto.
Ao final,
Assim como neste curso focarei nos pressupostos que determinam os trilhos pelos quais
circulam as diversas teorias, também tentarei mostrar que cada posição pressuposicional gera
tensões que podem inviabilizá-la. Descreverei as categorias residuais que invariavelmente
aparecem e os dilemas teóricos típicos da teoria sociológica no período contemporâneo. Dessa
forma poderei explorar não apenas as estruturas básicas da teoria contemporânea, mas
também suas dinâmicas internas, as tensões e conflitos que levam a subtradições, antitradições
e mudanças teóricas.
No entanto, não vou me concentrar apenas nas suposições. Em algum momento deste curso,
cada nível do continuum sociológico emergirá como importante, às vezes decisivo. seria tolice
 14
ignorar, por exemplo, as vastas ramificações da ideologia. As teorias sociológicas não são
apenas tentativas de explicar o mundo, mas esforços para avaliá-lo, para compreender
questões mais amplas de significado. Por serem formulações existenciais e não apenas
científicas, invariavelmente têm enormes implicações políticas. Por isso, devem ser sempre
comparados com a política de seu tempo. A maneira pela qual um teórico resolve a tensão
pressuposicional entre liberdade e controle está relacionada a – embora não determinada
por – sua reação ideológica a essa tensão manifestada, por exemplo, no conflito político
entre capitalismo e socialismo.
Não vou ignorar o enorme impacto que as mudanças na organização do mundo empírico têm
sobre suposições mais gerais. Se uma teoria não é útil para uma análise empírica concreta, ela falha.
Se uma teoria é entendida como dependente de proposições empíricas errôneas, ela cai em
descrédito. É por isso que o campo empírico em mudança da teoria sociológica – o fluxo e refluxo da
guerra e da paz, a crescente diferenciação e racionalização da política e da economia, a confiança ou
frustração da vida pública – teve um enorme impacto no desenvolvimento da teoria social
contemporânea. .
Até agora, dediquei muito tempo a alguns problemas teóricos extremamente abstratos.
Aqui termina a introdução "árida" que era necessária para continuar. É hora de voltar à
terra. A transição é fácil, pois as "possibilidades lógicas" que descrevi se concretizam na
história do pensamento social por meio de tradições intelectuais específicas. Cada posição
lógica foi de fato articulada por uma das tradições sociológicas que definiram o período
"clássico" da sociologia entre 1850 e 1920. Essas incorporações concretas de possibilidades
analíticas formaram os recursos que a teoria sociológica contemporânea explorou.

Karl Marx tinha como certo que a economia exploradora da sociedade capitalista produzia
homens e mulheres alienados e instrumentalmente motivados que não tinham acesso a
sentimentos e ideais não racionais. Oprimidos pelas estruturas esmagadoras da economia
capitalista, essas estruturas coletivas os guiaram, recompensaram e puniram, incitando-os à
revolta contra o capitalismo e à reconstrução socialista. Emile Durkheim raciocinou de outra
forma. Ele via a sociedade como um reino cultural e simbólico onde os laços sociais mais
reveladores são a solidariedade e o afeto. Em vez de um mundo de exploração, ele descreveu
uma espécie de mundo religioso secularizado onde a vontade socialmente estruturada era o
próprio caldo da vida social. Max Weber tentou combinar essas posições materialistas e
idealistas. Eu acreditei, por exemplo, que as origens históricas da racionalidade moderna
remontam a crenças éticas e religiosas não racionais. Mas sua teoria da sociedade moderna
acabou desenvolvendo uma versão política da teoria racional-coletivista. Ele via não apenas a
economia - aqui ele se distanciou empiricamente de Marx - mas o estado, a lei e a burocracia
como estruturas que dominavam os indivíduos modernos de fora.
Na minha opinião, essas são as veias principais, as tradições dominantes que constituem o
legado da teoria sociológica contemporânea. Mas também existem outras tradições clássicas, e
devemos levá-las em consideração se quisermos compreender toda a gama de recursos que
deram origem à teoria contemporânea. Adam Smith escreveu muito antes dos principais
expoentes da disciplina sociológica moderna, mas sua "teoria econômica clássica" de
racionalidade de mercado e maximização de custos continua sendo um importante ponto de
referência para todas as tentativas de teoria social que buscam um caminho individualista e
racionalista. As teorias de Simmel, Mead e Freud também tinham elementos individualistas,
embora formuladas de forma muito mais ambígua do que a de Smith. Eu acredito, devemos ver
suas teorias do ponto de vista da ênfase empírica no microscópico ou macroscópico, e não do
ponto de vista de pressuposições individualistas ou coletivistas. Eles estudaram indivíduos e
grupos, elementos “micro”, em vez de coisas “macro” como instituições e sociedades. Mas o
 quinze

As tradições que eles fundaram continham elementos individualistas, que forneceram pontos
de referência importantes para os esforços contemporâneos de manter tal posição
pressuposicional.
A teoria sociológica, então, existe no tempo e no espaço e não apenas em um continuum
científico abstrato. É perpetuado por tradições e é obra de seres humanos reais. Nesta última parte
da minha palestra, falarei um pouco sobre a época e o lugar em que começou a teoria sociológica
contemporânea.
As tradições clássicas da sociologia foram formadas no final da Primeira Guerra Mundial.
Este primeiro período da guerra mundial, e o interregno que o separa da guerra seguinte,
marcaram decisivamente o caráter do pensamento contemporâneo. Mas se isso estabelece a
referência temporal da teoria, o que dizer do "espaço"? A princípio, essas tradições clássicas
eram, com exceção de Mead e do pragmatismo, inteiramente européias. No período pós-
guerra, a teoria sofreu uma mudança de maré e mudou-se para os Estados Unidos.
Por que as tradições européias da teoria sociológica não continuaram na Segunda Guerra
Mundial? Seus criadores produziram grandes ideias. Por que esse hiato temporal e esse
deslocamento geográfico?
A sociologia européia sofreu muito no período entre guerras. A história desse
interlúdio nunca foi contada satisfatoriamente, mas acho que alguns elementos
básicos estão claros. Em primeiro lugar, havia problemas intelectuais e institucionais.
Havia enormes obstáculos organizacionais à sociologia nas universidades européias,
que eram antigas e veneráveis instituições dedicadas à erudição clássica e às
humanidades. Durkheim, por exemplo, demorou muito para conseguir a cátedra de
sociologia e acabou conseguindo só a cátedra de sociologia e educação. Simmel não
conseguiu obter um cargo importante até o final de sua carreira, embora isso tivesse a
ver com o anti-semitismo como oposição institucional. Embora existam razões
particulares pelas quais Weber não conseguiu obter uma importante posição
universitária,
Quanto aos obstáculos intelectuais à sociologia européia, havia poucas tradições fortes de
pesquisa empírica na Europa que legitimassem e dessem concretude à teoria social. Em parte,
isso se deveu à hegemonia intelectual do classicismo e do humanismo, mas também ao radical
antagonismo cultural e intelectual de muitos intelectuais europeus em relação à sociedade
contemporânea. A alternativa europeia à sociologia era o marxismo e, embora o marxismo
tenha florescido, muitas vezes assumiu uma forma prática e politizada que se opunha às
discussões rarefeitas da "alta" vida intelectual. Além disso, intelectuais marxistas proeminentes
e astutos foram muitas vezes excluídos ou distanciados, por razões políticas, da sociologia
como disciplina acadêmica.
Havia também forças sociais e ideológicas que ameaçavam a sociologia européia no período de
entrega. Podemos descrevê-los, melodramaticamente, como a crise da civilização européia. Entre os
anos de 1914 e 1945, a Europa era hostil à continuidade de qualquer tradição intelectual. Além
disso, as teorias sociológicas não eram apenas tradições, mas tradições muito especiais. A teoria
sociológica clássica foi inspirada pela crença otimista de que soluções razoáveis poderiam ser
encontradas para os problemas da sociedade industrial secular. Ele partiu da premissa de que,
apesar da agitação social, elementos importantes da individualidade e da razão poderiam ser
preservados. Claro, alguns teóricos clássicos eram mais pessimistas do que outros sobre a
possibilidade de reforma: Marx exigia uma reconstrução total para consolidar essa esperança.
Outros teóricos clássicos pareciam – da perspectiva de hoje – muito otimistas sobre a possibilidade
de alcançar a racionalidade e a liberdade em seu próprio tempo. Aqui penso em Mead e, às vezes,
em Durkheim. Mas apenas Weber era um homem genuinamente pessimista. Ainda assim, ele era
um liberal, ainda que um liberal desesperado. A teoria clássica foi escrita não apenas com o
 16
esperança, mas com o desejo de que as pessoas ganhem controle sobre a sociedade e também
mantenham a liberdade. Essas mudanças iminentes — reforma ou revolução — combinariam a razão
com o controle social.
Na Europa entre guerras, entretanto, as esperanças dos fundadores da sociologia
foram frustradas. Os principais membros da escola Durkheim morreram na Primeira
Guerra Mundial. Durkheim e Weber morreram em uma idade relativamente jovem de
causas relacionadas à guerra. Também nesse período, as esperanças iluministas do
marxismo sofreram um sério revés. Com a eclosão da guerra, os movimentos
operários europeus abandonaram o internacionalismo e o pacifismo para abraçar o
patriotismo militante de suas respectivas lutas nacionais. Na década de 1930, a
civilização européia foi sugada pela crescente onda de irracionalismo e instabilidade.
Os intelectuais europeus nem sempre viram a magnitude do problema. Quando vieram
vê-lo, sentiram-se impotentes para resolvê-lo.

Nos Estados Unidos a situação era bem diferente, e a sociologia passou a ocupar um lugar
bem diferente. Tanto intelectual quanto institucionalmente, a sociologia americana foi capaz de
contornar as forças que haviam enfraquecido a sociologia européia. Como as universidades
norte-americanas eram relativamente novas e careciam de grupos irremediavelmente
conflitantes e núcleos institucionais consolidados, essa nova disciplina tinha mais
oportunidades. Muitas vezes ela era recebida de braços abertos. Politicamente, a sociologia não
estava associada a uma tradição radical, mas a uma tradição mais inclusiva e reformista. O
caráter relativamente progressista e liberal da sociedade americana tornou mais improvável o
surgimento de "movimentos intelectuais" anti-sociológicos, como o marxismo.
Além disso, sociológica e ideologicamente, os Estados Unidos sofreram relativamente
pouco com a crescente crise da civilização européia. A vida intelectual americana, sob a
influência decisiva do pragmatismo, manteve o otimismo e a confiança nas possibilidades de
reconstrução do mundo ocidental. A "Sociologia de Chicago". que floresceu no Centro-Oeste
desde a virada do século, produziu uma série de estudos empíricos voltados para o controle
liberal e a reforma do conflito social.
Mesmo assim, a sociologia americana entre guerras, embora mais arraigada que a
europeia, também sofreu perturbações. A sociologia americana em geral, e a sociologia de
Chicago em particular, era perigosamente ateórica e profundamente empirista. Eles foram
influenciados por teorias "instintivistas", vestígios do darwinismo social e formas
individualistas de pragmatismo, e sofriam de um viés antifilosófico que dificultava a criação
de uma teoria sociológica sistemática.
No final dos anos 1930, a situação da sociologia era a seguinte: de um lado, tradições
teóricas sem nação; do outro, uma nação sem teoria. Este paradoxo permitiu a ascensão
de Talcott Parsons, a figura que, a meu ver, criou o quadro para o debate contemporâneo.

O legado teórico do pensamento clássico e a situação institucional e cultural do primeiro terço

do século XX fornecem o enquadramento temporal e espacial para a emergência de Parsons como
uma figura relevante. Como teórico, ele estava interessado em reconstruir a sociologia européia,
fornecendo uma síntese que eliminasse as escolas conflitantes que a haviam dividido. Como
americano, ele esperava encontrar assim um caminho para devolver a razão à cultura e o controle
individual à sociedade. O fato de ele não ter alcançado nenhuma delas não diminui a grandeza de
seu esforço, embora certamente explique o sucesso dos movimentos "antiparsonianos" que
eventualmente o seguiram.
 17
2

A primeira síntese de Parsons

Em 1937, um livro extraordinário foi publicado. Embora tenha passado quase despercebido
em sua época, ele se tornaria a publicação mais importante e influente de um sociólogo desde
o surgimento de Economics and Society, de Weber, em meados da década de 1920.A estrutura
da ação social1
Embora Parsons já tenha se descrito como um teórico “incurável”, é preciso entender a ambição
ideológica e social de sua primeira grande obra. Nas primeiras páginas de Structure Parsons aponta
que sabe muito bem que seu esforço intelectual para elaborar um novo sistema de teoria abstrata
faz parte da intensa crise social de sua época. Ele apresenta a obra sugerindo um dilema crítico. A
sociedade ocidental deposita grande fé na integridade do indivíduo e em sua capacidade de
raciocinar, mas ambos os objetos dessa fé tradicional sofreram um grave revés durante os eventos
entre guerras. Embora Parsons reconheça que existem razões sociais óbvias para essa ameaça ao
individualismo e à racionalidade, ele está escrevendo um trabalho teórico e atribui parte da crise
contemporânea a desenvolvimentos intelectuais internos. Pelo menos em parte, a ideologia
simplista do progresso e da evolução tornou vulneráveis certas ideias caras à sociedade ocidental.
Essa ideologia reflete o antiquado liberalismo do século XIX que Parsons acredita permanecer
onipresente no mundo anglófono. identifica esta ideologia com a teoria do capitalismolaissez-faire,
e em outro lugar a chama de teoria da civilização empresarial; insiste que a teorialaissez-faire(
iniciada por Adam Smith) nega um papel para o bem coletivo e nega a possibilidade de auto-
expressão ética e emocional. Em outras palavras, não é apenas uma ideologia simplista, mas uma
teoria simplista.
A teoria liberal clássica assume que se os indivíduos meramente agirem
naturalmente, eles serão racionais, e que se servirem a seus interesses egoístas como
indivíduos, a sociedade será "automaticamente" estável e todas as necessidades
individuais serão atendidas. Parsons chama isso de "mecanismo de autorregulação
automática". Mas, aponta, é manifesto que essa autorregulação automática não
ocorreu. O Ocidente da década de 1930 estava em um estado de conflito que beirava o
caos. A autonomia do indivíduo foi questionada pela direita e pela esquerda política, e
a supremacia da razão foi alvo de ataques crescentes: "vários tipos de individualismo
têm sofrido um bombardeio cada vez mais intenso [e] o papel da razão, e o prestígio
da ciência científica conhecimento... foram atacados uma e outra vez."2Parsons sugere
que essas tradições coletivistas à esquerda e à direita constituíam uma rebelião contra
as fraquezas da ideologia e da teoria liberais. Para salvar a integridade do indivíduo e
sustentar a capacidade da razão, foi necessário modificar a teoria liberal. Essa ambição
inspirou Parsons em seu famoso livro. Reavivar e reformular a ideologia liberal foi a
grande exortação moral da qual nasceu sua nova teoria.

O inimigo de Parsons é a teoria liberal do século XIX, não apenas a ideologia que lhe
correspondia. Ele chama esse sistema teórico de “utilitarismo”. Segundo Parsons, o utilitarismo,

1Talcott Parsons,A Estrutura da Ação Social(Nova York: Free Press, 1937).

2estrutura, pág. 5.
 18
uma teoria individualista e racionalista até o âmago, ela é onipresente no pensamento social
ocidental. Acrescentarei que existem claras razões sociais para explicar essa onipresença.
Numa sociedade mais ou menos moderna e diferenciada, a individualidade e a racionalidade
correspondem ao senso comum do quotidiano. Eles também correspondem aos interesses das
crescentes classes médias e às esperanças ideológicas dos homens e mulheres ocidentais em
geral. Mas o senso comum e a ideologia não devem definir a teoria social. Além disso, Parsons
entende que eles devem ser claramente separados. Para entender seu propósito, temos que
examinar com algum detalhe o "quadro de referência" técnico que ele desenvolve para criticar
o utilitarismo e sobre o qual constrói sua proposta alternativa.
No centro dessa proposta alternativa está o que Parsons descreve como o "ato de unidade".
Refere-se a um ator hipotético em uma situação hipotética, um modelo que consiste em
esforço, fins ou metas, condições, meios e normas. Cada pessoa, segundo esse modelo, tem a
capacidade de ser um agente: as pessoas agem, têm propósitos, manifestam sua vontade. Com
essa ideia de "agência", ou o que Parsons chama de "esforço", Parsons garante que cada ator
tem livre arbítrio, que o livre arbítrio é uma parte indispensável de toda teoria. Mas então ele
afirma que os indivíduos não podem alcançar seus objetivos automaticamente, ou seja, como
uma simples manifestação de seu esforço. Os atos ocorrem dentro de "situações", realidades
que estão, de certo modo, fora do controle do ator. A situação alude a elementos materiais que
restringem a agência. À medida que o esforço é exercido, alguns desses elementos situacionais
constrangedores podem ser combatidos e subjugados ao propósito do ator. Eles se tornam os
“meios” para a ação. Mas algumas dessas restrições são inalteráveis: elas se tornam as
"condições" da ação. Mais um elemento vital deve ser explicado: as regras. Dizer que a ação é
normativa equivale a dizer que ela implica interpretação, que os atores invertem seu
julgamento subjetivo em cada ação e situação. A interpretação requer diretrizes segundo as
quais a situação pode ser julgada e a ação pode ser relacionada. Essas diretrizes são padrões.
Toda busca de objetivos é guiada por considerações normativas, por padrões e expectativas
ideais que orientam a interpretação e a agência.

Podemos dizer, então, que o ato unitário possui componentes subjetivos e objetivos. Os
fins, o esforço e as normas são elementos subjetivos, enquanto as condições e os meios são
objetivos. Parsons argumenta que toda ação envolve tensão entre normas e condições, entre
componentes subjetivos e objetivos. É óbvio que Parsons inventou esse modelo para incluir
elementos de cada uma das tradições parciais que o precederam. As tradições idealistas se
concentram nas normas se forem coletivistas, no esforço se forem individualistas. As tradições
materialistas focam nas condições se forem coletivistas, nos meios se forem individualistas. O
modelo Parsons' Unity Act é projetado para incluir cada uma dessas ênfases sem sucumbir a
nenhuma de suas preocupações unilaterais.
Cada uma dessas tradições históricas parciais e unilaterais define os elementos abstratos da
unidade de ato de maneira específica e concreta. O utilitarismo, por exemplo, insiste que as regras
que orientam a ação requerem racionalidade e eficiência absolutas. Por causa dessa insistência, as
condições externas de ação assumem maior relevância teórica. Não podemos "calcular" valores
subjetivos para ver se eles são "efetivos": tais compromissos são aceitos por razões não racionais ou
irracionais, ou não são aceitos. Os únicos elementos em relação aos quais um ator pode adotar uma
atitude puramente racional e calculista são os elementos normativos de seu campo material de ação
ou, possivelmente, os elementos nos quais ele não mais acredita, mas que são respaldados por
ameaças de sanção material. Entendendo que um ator é guiado apenas pela norma da eficiência
racional, então, o utilitarismo assume que os atores são orientados apenas para a adaptação às
condições externas. Se um teórico acredita que isso seja verdade, o aspecto subjetivo da ação deixa
de interessá-lo e a análise dos motivos é excluída de sua teoria.
 19
Para Parsons, o exemplo prototípico do pensamento utilitário é a teoria econômica clássica, que retrata o ator econômico como motivado apenas pelo preço mais baixo. Se um bem acaba

sendo muito caro, esse ator economiza e não o compra. Parsons insiste que nem sempre é esse o caso, que outros fatores além da despesa ou da utilidade estão sempre envolvidos. Em sua opinião, a

abordagem utilitarista simplifica radicalmente a ação. Mas as implicações realmente negativas da visão utilitarista da ação são reveladas à luz de sua abordagem da ordem. Parsons acreditava que o

individualismo da teoria liberal do século XIX a tornava altamente instável. Individualismo sugere atomismo, e esse atomismo torna a ordem social aleatória e imprevisível. Mas e se a teoria liberal

quiser superar o individualismo, como deve, por exemplo, se você quer explicar o colapso da ordem social? Se você deseja manter a estrutura da ação instrumental, essa teorização coletivista deve se

tornar antivoluntarista. Porque? As razões podem ser encontradas na insistência de Parsons nos efeitos objetivistas de qualquer abordagem puramente racionalista da ação. Uma vez que o ator

"racional" é orientado apenas para a situação, qualquer referência à sua subjetividade é excluída. O que acontece se essas ações se somarem para formar uma ordem coletiva? Se não considerarmos

que a ação envolve ação e esforço subjetivos, a única fonte possível de ordem é externa, uma estrutura condicional. Tal estrutura coletiva pode coordenar atos individuais apenas por meio de coerção

ou recompensa. tal teorização coletivista deve se tornar antivoluntarista. Porque? As razões podem ser encontradas na insistência de Parsons nos efeitos objetivistas de qualquer abordagem

puramente racionalista da ação. Uma vez que o ator "racional" é orientado apenas para a situação, qualquer referência à sua subjetividade é excluída. O que acontece se essas ações se somarem para

formar uma ordem coletiva? Se não considerarmos que a ação envolve ação e esforço subjetivos, a única fonte possível de ordem é externa, uma estrutura condicional. Tal estrutura coletiva pode

coordenar atos individuais apenas por meio de coerção ou recompensa. tal teorização coletivista deve se tornar antivoluntarista. Porque? As razões podem ser encontradas na insistência de Parsons

nos efeitos objetivistas de qualquer abordagem puramente racionalista da ação. Uma vez que o ator "racional" é orientado apenas para a situação, qualquer referência à sua subjetividade é excluída. O

que acontece se essas ações se somarem para formar uma ordem coletiva? Se não considerarmos que a ação envolve ação e esforço subjetivos, a única fonte possível de ordem é externa, uma

estrutura condicional. Tal estrutura coletiva pode coordenar atos individuais apenas por meio de coerção ou recompensa. Uma vez que o ator "racional" é orientado apenas para a situação, qualquer

referência à sua subjetividade é excluída. O que acontece se essas ações se somarem para formar uma ordem coletiva? Se não considerarmos que a ação envolve ação e esforço subjetivos, a única

fonte possível de ordem é externa, uma estrutura condicional. Tal estrutura coletiva pode coordenar atos individuais apenas por meio de coerção ou recompensa. Uma vez que o ator "racional" é

orientado apenas para a situação, qualquer referência à sua subjetividade é excluída. O que acontece se essas ações se somarem para formar uma ordem coletiva? Se não considerarmos que a ação envolve ação e esforço subjetivo

Em nosso exemplo econômico, as ações de atores individuais são controladas por um

mercado sobre o qual ninguém tem controle. Na teoria marxista, esse mercado é entendido
como sendo controlado pela distribuição de riqueza e propriedade. Quando um teórico analisa
um mercado em termos utilitários, conceitos como intenção, esforço e padrões interpretativos
tornam-se desnecessários. Supõe-se que uma olhada nos preços dos bens e na oferta e
demanda coletiva seja suficiente para prever a reação dos indivíduos. A teoria marxista
apresenta a mesma estreiteza conceitual, só que aqui a evolução objetiva do modo de
produção determina o conflito e a mudança de classe. Parsons reconhece que a ênfase nas
condições materiais não é a única maneira pela qual o utilitarismo procurou escapar das
consequências aleatórias do individualismo. Essa tradição também desenvolveu uma teoria dos
instintos determinados, segundo a qual os atos individuais não são coordenados por decisões
individuais, mas por ordens biológicas codificadas geneticamente.
Parsons acredita que essa eliminação do voluntarismo pela versão coletiva da teoria
utilitarista cria o "dilema utilitarista". Se o utilitarismo deseja manter a subjetividade e a
liberdade, ele deve permanecer individualista. Se você quiser explicar a ordem de forma mais
positiva, você deve eliminar a agência e enfatizar novamente os elementos imutáveis da
interação humana, seja hereditariedade (instintos biológicos) ou ambiente (condições
materiais). Estas últimas são condições que o ator não pode controlar, coisas que nada têm a
ver com sua identidade ou sua vontade.
Acrescentarei que o recurso a explicações baseadas na hereditariedade e no ambiente não é
exclusivo do utilitarismo; ainda é um elemento básico de grande parte da teoria social de hoje e de
nosso senso comum. Constantemente ouvimos dizer, por exemplo, que instituições políticas com as
quais não temos nada a ver “realmente” dirigem nossas sociedades, ou que todas as instituições
econômicas poderosas manipulam fios invisíveis que nos transformam a todos em marionetes
humanos. Há também um recurso constante a teorias do instinto que declamam sobre a "bomba
demográfica", os "limites biológicos do crescimento" ou o "imperativo territorial" genético que
supostamente justifica a propriedade privada. Assim, a teoria social do liberalismo individualista não
desapareceu totalmente, nem o recurso a teorias anti-individualistas que não podem prescindir da
sua visão racionalista da acção humana. Além disso, a solução coletivista para o dilema utilitário
continua sendo motivada pelas crises desestabilizadoras da vida social ocidental, crises que exigem
explicações extra-individuais.
 vinte

Agora podemos ver o que Parsons conseguiu. Ele elaborou um modelo em termos puramente analíticos e
teóricos, mas com esse modelo conseguiu revelar os pressupostos intelectuais das questões ideológicas da
razão e da liberdade de que anteriormente se queixava. As teorias do instinto que ele descreve como uma
reação insatisfatória ao dilema utilitário referem-se obviamente, por um lado, à ideologia social darwiniana do
capitalismo competitivo que tanto desestabilizou o final do século XIX e o início do século XX e, de outro, aos
movimentos fascistas que buscavam enfrentar essa instabilidade entre as guerras. Da mesma forma, as teorias
ambientais que buscavam resolver o "dilema utilitário" enfatizando os controles externos e condicionais e,
assim, ameaçavam a razão e a individualidade de outra maneira, correspondem claramente ao regime
comunista que prosperava na Rússia, outra reação à crescente instabilidade “burguesa”. Parsons conseguiu
mostrar que os eventos sociais que ameaçavam o liberalismo tinham dimensões teóricas. O "dilema utilitário"
da teoria também era um dilema existencial. Parsons associou essa crise liberal com a "lógica teórica" da
teoria liberal do século XIX. Qual é a sua proposta teórica alternativa? Parsons associou essa crise liberal com a
"lógica teórica" da teoria liberal do século XIX. Qual é a sua proposta teórica alternativa? Parsons associou
essa crise liberal com a "lógica teórica" da teoria liberal do século XIX. Qual é a sua proposta teórica
alternativa?
Para superar esses desafios históricos à razão e à liberdade, o papel da ação humana,
interpretação e diretrizes morais devem ser restaurados. Mas isso não pode ser alcançado, de
acordo com Parsons, simplesmente enfatizando o individualismo tradicional da teoria liberal, uma
vez que sua ingenuidade havia promovido aquelas ideias hiperestruturais e racionalistas que agora
precisavam ser superadas. O caminho certo é reconhecer a estrutura social de forma que não
ameace a subjetividade e a liberdade. Isso só pode ser alcançado mudando as suposições utilitárias
sobre a ação quando sua atitude em relação à ordem é revisada. Se a ação não racional for
reconhecida como significativa, os elementos morais e normativos podem ser vistos como
estruturas organizadas ou "sistemas". Por um lado, esses sistemas subjetivos agem "acima" de
qualquer indivíduo específico, criando diretrizes supra-individuais com as quais a realidade é
julgada. Por outro lado, tais sistemas estão intimamente relacionados à agência, interpretação e
subjetividade, uma vez que a "estrutura" que eles incorporam só pode ser realizada por meio do
esforço e da busca de fins individuais. Lembremos que, de acordo com o esquema abstrato de
Parsons, a agência humana é inseparável do ato de interpretação.
A construção de tal "estruturalismo voluntário" equivaleria a uma revolução teórica
contra a tendência predominante no pensamento do século XIX. Essa tentativa
revolucionária é precisamente o que Parsons atribui aos teóricos clássicos que ele examina
emA estrutura da ação social. Entre eles destacam-se Weber e Durkheim. Por meio de uma
exegese detalhada do trabalho desses teóricos, Parsons mostra que eles descobriram o
significado da ordem normativa e, no processo, criaram a possibilidade de uma sociologia
mais voluntarista. A “teoria voluntária da ação” – como Parsons chama a nova abordagem –
relaciona normas e valores e, portanto, agência e esforço humano, com as condições
inalteráveis e coercitivas que se opõem a eles. Embora reconheça que sempre deve haver
uma busca pela eficiência, essa nova teoria insiste que tal busca é sempre mediada por
várias normas.
Parsons acredita que apenas essa teoria voluntarista pode fornecer a base para
uma sociedade estável, solidária e democrática. A integridade e a razão individuais são
reconhecidas, mas não ingenuamente, pois são vistas como parte do processo de
controle social mais amplo, o que não ocorreu com a visão limitada do liberalismo do
século XIX. a organização congregacional religiosa em oposição à institucional, não é
um acidente. A família Parsons professava o congregacionalismo, e a teoria de Parsons
certamente surgiu do reino puritano da sociedade americana. A "teoria voluntarista da
ação" contém, portanto, tanto uma visão moral quanto uma estrutura analítica. A
revisão do liberalismo clássico empreendida por Parsons em Structure
 vinte e um

continha um sistema teórico repleto de implicações ideológicas. Embora o "cientista" nele

reconhecesse apenas a teoria, Parsons dedicaria sua vida a esclarecer essas implicações.
Analítica e ideologicamente, o modelo de Parsons constitui o ponto de partida de referência
para todos os movimentos proeminentes na teoria sociológica contemporânea. Cada movimento,
como veremos, desenvolve sua própria compreensão desse modelo inicial. Nas páginas que se
seguem, muitas vezes afirmarei que eles "entendiram errado", que os movimentos teóricos
contemporâneos entenderam mal essa teoria original ou interpretaram mal suas partes centrais.
Dito isto, há um ponto crucial a ser reconhecido. É difícil entender os primeiros trabalhos de Parsons
porque o próprio Parsons não estava totalmente certo de sua proposta, nem de suas objeções às
teorias que desejava substituir.
Em seus primeiros trabalhos, há três ambiguidades importantes e fatais. Vamos analisá-los
separadamente, embora veremos mais tarde que eles estão conectados entre si.
A primeira diz respeito à situação da solução utilitária de ordem e ao significado da proposta
alternativa de Parsons, sua “teoria voluntarista”. Parsons rejeita corretamente uma abordagem
puramente racionalista do individualismo com base em que nega o elemento voluntário, e em
Estrutura frequentemente enfatiza que está propondo uma alternativa multidimensional que
combina voluntarismo com coerção. Mas em muitas ocasiões Parsons recai em uma abordagem
unilateral do problema da ordem. Quando isso ocorre, ele argumenta não apenas que a teoria
racionalista deve ser substituída por uma teoria que leve mais em conta a subjetividade, mas que o
elemento racionalista da ação deve ceder inteiramente ao elemento não-racional ou normativo. Por
exemplo, na conclusão de Estrutura, ele sugere o seguinte:

A solução do problema do poder... em vários modos de expressão. Todos esses

fenômenos podem ser referidos a uma única propriedade emergente dos sistemas
de ação social que podemos chamar de “integração de valores comuns”.3

Esta afirmação é perturbadora por várias razões. Ao falar da "questão do poder",

Parsons está de fato se referindo a um tipo de "condição" determinada enfatizada pela
alternativa racionalista ao individualismo utilitário, e essa ênfase reconhece que deve
haver alguma força supra-individual na sociedade. Mas por que ele menciona um
sistema de valores "comum" como a única solução para a questão do poder, em vez de
simples "sistemas de valores" como tais? Além disso, é mesmo possível "resolver" o
problema do poder? Não deveríamos considerá-lo um dado empírico da vida coletiva,
um dado que inevitavelmente torna os motivos instrumentais um elemento
permanente em qualquer sociedade? Parsons parece propor aqui uma teoria
puramente voluntarista. É revelador, nesse sentido,

Essa ambigüidade não aparece apenas nas etapas finais do argumento de Parsons. A passagem
que acabo de citar mostra que Parsons está tentando substituir a ação instrumental pela ação
normativa em vez de sintetizar as duas. Na primeira parte de Estrutura, uma passagem crucial
indica que ele também é tentado a propor uma compensação pelo problema da ordem. “Ordem”,
escreve Parsons, “significa que o processo ocorre de acordo com a causa implícita no sistema
normativo.4“Em vez de tratar a ordem como um problema genérico que se refere

3Parsons, pág. 768.

4Parsons, pág. 92.
 22
próprios padrões coletivos, Parsons distingue entre ordem normativa e ordem factual e iguala
uma ordem verdadeiramente coletiva apenas com a primeira. Muitos argumentos da Estrutura
insistem que as abordagens instrumentais da ordem não são soluções, que a ordem só pode
ser alcançada por meio do controle normativo. Essa tendência contradiz a perspectiva
multidimensional que ele apresentou de forma tão convincente em outras etapas de sua
argumentação.
Essa tendência ao idealismo indica uma ambigüidade fundamental no nível
pressuposicional da obra de Parsons. Existem também problemas potenciais
relacionados a seus compromissos ideológicos e sua descrição de processos mais
empíricos. Parsons muitas vezes confunde ordem no sentido de padrão coletivo com
ordem no sentido de consenso social em oposição ao conflito social. Observe que na
primeira passagem que citei acima, Parsons fala de normas "legítimas", de um sistema
de valores "comum" e da necessidade de "integração" dos indivíduos. Mas podemos
conceder que a ordem normativa é muito relevante e, de fato, um fator inegável na
relação entre os indivíduos,

Parsons erra ao identificar concordância normativa com coesão social e consenso. É uma confusão ilegítima de níveis teóricos
relativamente autônomos. O acordo normativo dentro de um grupo de atores pode induzi-los a promover conflitos sociais e aumentar a
instabilidade social. Quando Parsons nega que os fatores materiais representem uma versão aceitável da ordem coletiva, ele introduz uma
confusão teórica semelhante: ele não argumenta que as forças materiais são aestruturais, mas que as estruturas que elas produzem estão
associadas à luta pela existência e até ao caos. Ele equacionou o argumento pressuposicional (o problema da ordem como padrão) com a
afirmação empírica (de que as estruturas materiais levam ao conflito). Além disso, Parsons parece estar errado sobre tal afirmação empírica.
Na história da civilização humana, a coerção sempre foi muito eficaz na criação de um comportamento social ordenado ao longo de padrões
nada precários. Mas eu disse que essa confusão também implica ideologia. Se os pressupostos da teoria de Parsons estão associados à
estabilidade social e não ao conflito, eles devem ser julgados conservadores e antiigualitários. Permitir a análise sistemática da mudança e do
conflito não é necessariamente democrático ou liberal, mas negar a própria possibilidade de tal análise é antidemocrático. Se os pressupostos
da teoria de Parsons estão associados à estabilidade social e não ao conflito, eles devem ser julgados conservadores e antiigualitários. Permitir
a análise sistemática da mudança e do conflito não é necessariamente democrático ou liberal, mas negar a própria possibilidade de tal análise
é antidemocrático. Se os pressupostos da teoria de Parsons estão associados à estabilidade social e não ao conflito, eles devem ser julgados
conservadores e antiigualitários. Permitir a análise sistemática da mudança e do conflito não é necessariamente democrático ou liberal, mas
negar a própria possibilidade de tal análise é antidemocrático.

A definição problemática de sociologia de Parsons ilumina esses três problemas

centrais: pressuposicional, empírico e ideológico. Sua teoria multidimensional parece
indicar que a sociologia e as outras ciências sociais devem estudar a interação de normas e
condições. Nesse caso, como Parsons, na conclusão de sua Estrutura, pode fazer a seguinte
declaração? "A sociologia pode... ser definida como a 'ciência que tenta elaborar uma teoria
analítica dos sistemas de ação social na medida em que esses sistemas podem ser
entendidos em termos da propriedade de integração de valores comuns'."5Por que limitar
a sociologia ao estudo da integração de valores comuns? O impulso do modelo
multidimensional de Parsons parece se opor a essa especialização restritiva. Mais uma vez,
temos de reconhecer na obra de Parsons um traço estreito e idealista.
Aqui está o paradoxo do primeiro grande livro de Parsons. Por um lado, transcende a teoria
individualista, produzindo um quadro analítico brilhante com potencial para integrar diversas
tradições e pôr fim às lutas intelectuais sectárias. Mas ao lado desse modelo sintético
encontramos uma atitude mais idealista e unilateral, um modelo que implica uma fuga das
condições reais da sociedade moderna em vez de uma tentativa séria de enfrentá-las.

5Parsons, pág. 768.

 23
Esse paradoxo criou enormes problemas na recepção da obra de Parsons. Antes de comentar essa recepção,
mencionemos dois outros problemas da Estrutura, pois eles também se tornaram referências no debate crítico
posterior. Parece-me que não são erros, mas ênfases limitadas que corroem a generalidade do livro de Parsons. A
primeira diz respeito à situação do que Parsons chamou de indivíduo concreto ou empírico. Como todos devem se
lembrar, um dos principais objetivos de Parsons era mostrar que a ordem coletiva poderia ser explicada sem eliminar
a subjetividade. Essa subjetividade, fonte da teoria voluntarista de Parsons, não é o mesmo que individualidade no
sentido de livre-arbítrio ou analítico. O voluntarismo não pode ser baseado na teoria do livre arbítrio: a ordem social
impõe grandes restrições ao exercício do individualismo nesse sentido radical. É preciso superar o individualismo
nesse aspecto analítico ou teórico. Mas o individualismo empírico, a ideia de que as estruturas sociais são baseadas
nos atos de atores reais e vivos, permanece. Indivíduos empíricos exercem livre arbítrio, ou agência, mesmo que o
façam dentro de grandes restrições sociais. Parsons nunca pretendeu eliminar a agência humana ou o livre arbítrio
neste sentido mais restrito. A agência humana permitiu a Parsons diferenciar os componentes da vida coletiva,
desenvolver o contraste entre condições, meios e fins e iluminar como a interpretação normativa entra em jogo. Na
verdade, É revelador que, em sua justificação descritiva dos componentes do ato unitário, Parsons enfatize a
temporalidade, pois a temporalidade é, como ele bem sabia, o ponto de referência fundamental para a filosofia mais
individualista e "agentista" do século XX, a fenomenologia existencial de Heidegger. A contingência do tempo permite
a Parsons diferenciar entre elementos subjetivos e objetivos. "Para fins de definição", escreve ele, "o ato deve ter um
'fim', um estado futuro para o qual o processo de ação é orientado." A contingência do tempo permite a Parsons
diferenciar entre elementos subjetivos e objetivos. "Para fins de definição", escreve ele, "o ato deve ter um 'fim', um
estado futuro para o qual o processo de ação é orientado." A contingência do tempo permite a Parsons diferenciar
entre elementos subjetivos e objetivos. "Para fins de definição", escreve ele, "o ato deve ter um 'fim', um estado futuro
para o qual o processo de ação é orientado."

Deve começar em uma situação cujas tendências diferem em um ou mais aspectos importantes
do estado de coisas para o qual a ação é orientada, o fim... Um "ato" é sempre um processo ao
longo do tempo. A categoria temporal é básica para este esquema. O conceito "fim" sempre
implica uma referência futura a um estado que ou está chegando e viria a existir se o ator não
fizesse algo a respeito, ou existe e não deveria permanecer inalterado.6

A ênfase em instituições ou padrões sistêmicos não nega, portanto, o livre-arbítrio e a

contingência. Seria inteiramente legítimo para a teoria coletivista – que nega o individualismo
em um sentido analítico – focar em indivíduos empíricos concretos e nos processos pelos quais
eles constroem suas próprias versões contingentes da ordem social. Em princípio, Parsons não
argumenta contra a importância do indivíduo empírico, mas sim contra o indivíduo como uma
posição analítica, uma posição que ele acredita conceber os indivíduos de uma forma anti-
social.
A teoria coletivista, segundo esse raciocínio, pode assumir uma forma microssociológica ou
macrossociológica. Na primeira, pode-se explorar as relações dos indivíduos reais, o papel do
“esforço” e da “interpretação” na construção de um dado padrão social. Como microssociologia,
por outro lado, a teoria coletivista abstrai desses elementos e estuda os elementos “não
contingentes” (embora não imutáveis) da ordem, seja como normas ou como condições.
Parsons opta empiricamente pela macrossociologia. Estude sistemas de grande escala e não
atores. No entanto, embora sua teoria não exclua uma análise empírica dos indivíduos, sua
análise empírica parece militar contra ele na superfície. Essa aparição se torna crucial nas
discussões posteriores sobre sua obra.

6Parsons, pp. 44-45.

 24
O último problema que gostaria de discutir diz respeito à abstração do empreendimento
teórico de Parsons. Em Estrutura, Parsons deixa claro que deseja desenvolver uma teoria dos
elementos analíticos, ou seja, uma teoria que defina os elementos de forma abstrata, e não em
relação a um período histórico específico ou a uma situação empírica específica. Deixe essa
"especificação concreta" para outros pensadores e outras ocasiões. De fato, em sua obra
posterior, o próprio Parsons muitas vezes realiza essa especificação. Mas em Estrutura ele se
concentra em pressuposições e modelos gerais, não em proposições ou conceitos que são tão
específicos que têm referência empírica imediata. Tampouco Parsons comenta sobre
metodologia ou tenta explicar uma situação particular. Em outras palavras, deixa em aberto o
caráter do mundo real em seus detalhes factuais. Essa separação entre o concreto e o
historicamente específico provou ser uma enorme frustração para muitos dos teóricos que a
seguiram.
O que aconteceu comA estrutura da ação social? A princípio, a voz oculta do autor era quase
inaudível, exceto no círculo de alunos de Harvard (que ficaram muito impressionados). No
entanto, após a Segunda Guerra Mundial, o livro surgiu como um documento decisivo para a
criação de uma nova tradição teórica. Como já mencionei, as condições que levaram a essa
guerra, e a própria guerra, causaram uma migração maciça de intelectuais europeus para os
Estados Unidos, uma migração que ajudou a fundar departamentos de sociologia em
universidades orientais como Harvard e Columbia. Esse fator institucional, juntamente com os
outros fatores que mencionei anteriormente, minou o prestígio da "sociologia americana"
empírica da escola de Chicago. Harvard e Columbia tomaram o lugar de Chicago. Foi Parsons
quem dominou Harvard após a Segunda Guerra Mundial, e seus discípulos, como Merton e
Barber, que deram à Columbia seu perfil teórico. Enquanto a sociologia norte-americana
tornou-se um centro de prestígio e poder na sociologia ocidental, Parsons e Harvard tornaram-
se um centro de poder na sociologia norte-americana.
O período pós-guerra, que durou até meados da década de 1960, foi um dos
momentos mais estáveis e otimistas da história ocidental. Os anos do pós-guerra
criaram a impressão de que a integridade do indivíduo estava finalmente do lado
seguro e que a razão acabaria por prevalecer. Democracias consensuais e estáveis
pareciam estar na ordem do dia, e a coerção e o conflito pareciam estar em declínio
nos países ocidentais. Esses desenvolvimentos internos foram reforçados pelo clima de
relações externas. Em vez de perturbar a estabilidade interna, o conflito entre
capitalismo e comunismo foi projetado no plano internacional. A hostilidade gerada
pela Guerra Fria fez do marxismo o principal herdeiro do utilitarismo coletivista, um
palavrão.
 25
3

estrutural-funcionalismo

O primeiro livro de Parsons tratou de questões pressuposicionais extremamente gerais e

abstratas. Sua intenção declarada era integrar as tradições instrumental e idealista,
sintetizando o voluntarismo puro com a teoria da coerção pura, desenvolvendo um esquema
geral que marcaria o início de uma nova teoria sociológica "pós-clássica". Ele esperava que essa
teoria estabelecesse as bases para a restauração do indivíduo autônomo e desse um lugar mais
firme à razão humana: contribuindo assim não apenas para a restauração da teoria social
ocidental, mas da sociedade ocidental. À luz desses múltiplos objetivos, não surpreende que
depois de 1937 Parsons tenha se engajado em uma série de ensaios empíricos direcionados
aos problemas práticos da época, aplicando sua teoria à crise social da rendição e à luta
ocidental contra o fascismo. Esses ensaios dão ao esquema abstrato e geral de Estructura um
significado muito mais específico e empírico. Eles desenvolvem um "modelo" da sociedade
como um sistema funcional e articulam conceitos, definições e proposições que lançam muita
luz sobre as implicações do pensamento geral de Parsons para o "mundo real" e a prática.1Esse
período intermediário da obra de Parsons culminou em dois volumes teóricos publicados em
1951, que procuravam combinar essa nova especificidade com um retorno a um alto nível de
generalização abstrata. Com Edward Shils, Parsons escreveu "Valores, Motivos e Sistemas de
Ação", e sozinho ele escreveu O Sistema Social, talvez seu livro mais famoso.2Meus comentários
hoje são baseados nessas obras. Somente em minha próxima aula examinarei os ensaios
empíricos que os precederam. Assim poderemos situar os ensaios empíricos dentro da teoria
geral que emergiu desse período intermediário da carreira de Parsons.
A primeira coisa que nos impressiona na teoria desse período intermediário é que Parsons
conheceu Freud. EmA estrutura da ação social
Parsons argumenta que Weber e Durkheim criaram teorias normativas que permitiram uma
postura voluntarista. Ele usa a teoria freudiana para adicionar evidências mais detalhadas e
convincentes sobre a natureza dessa ordem voluntarista. Aprenda com Freud uma nova forma de
teorizar a relação entre sujeito e objeto, que Freud abordou em sua teoria do superego. Parsons
"transcende" Freud ao estender essa teoria do superego a toda a gama de relacionamentos entre
um ator e seus objetos sociais.
Em sua teoria da formação do superego, Freud sugere que a "catexia" - seu termo técnico
para afeto ou amor - leva um ator ou sujeito a se identificar com o objeto de seu amor, e que
essa identificação leva à introjeção. , ou internalização do objeto pelo ator. Freud acreditava
que a criança concentra a atenção em objetos que são fontes de grande prazer, geralmente
seus pais. A criança, em outras palavras, "incorpora" os pais por meio da catexia e se identifica
com eles, ou seja, em certos aspectos cruciais ela se vê como semelhante aos pais. Essa
identificação faz com que certos aspectos da pessoa incorporada sejam introjetados na
personalidade da criança. Partes-chave do caráter dos pais tornam-se parte do

1Depois de 1937, Parsons mudou-se para a "direita" do continuum científico no diagrama 1.2 do capítulo 1.
2TalcottParsons e Edward A. Shils, “Values, Motives, and Systems of Action,” em Parsons and Shils (eds.),
Para uma teoria geral da ação(Nova York: Harper and Row, 1951), pp. 47-275; Talcott Parsons,O Sistema
Social(Nova York: Free Press, 1951).
 26
personalidade de criança Essas qualidades introjetadas são a origem do superego, sede da
sensibilidade moral nas crianças.
O que Parsons achou notável sobre essa teoria do desenvolvimento do superego foi que ela
forneceu novas evidências para apoiar suas críticas à teoria liberal do século XIX. Freud
demonstrou que, após os primeiros estágios do desenvolvimento da personalidade, a realidade
externa ("condições", no vocabulário de Parsons) é sempre mediada por expectativas morais
(as "normas" de Parsons). Em outras palavras, Parsons toma essa teoria da formação do
superego como uma explicação prototípica da internalização das normas. Com isso, ele leva
Freud mais longe de onde ele queria ir, pois Parsons afirma que as crianças "incorporam"
objetos externos desde o início de suas vidas. Identificação, introjeção e internalização ocorrem
quase desde o nascimento, garantindo que cada elemento da personalidade seja social.
Parsons pega o brilhante insight de Freud sobre o processo de formação do superego e
o generaliza, tornando-o um aspecto de sua teoria abrangente. De acordo com Freud, uma
vez formado o superego, as pessoas modelam cada autoridade que enfrentam segundo a
autoridade internalizada de seus pais. Segundo Parsons, essa internalização não se aplica
apenas à autoridade: uma pessoa confronta poucos objetos sem antes ter experimentado
coisas "como" eles. A existência de objetos externos costuma ser guiada, então, por
modelos internalizados do que eles deveriam ser. É claro que sempre há uma primeira vez
para um novo tipo de objeto, mas durante esse primeiro encontro esses objetos
invariavelmente se tornam a base para a catexia e a internalização. Nas palavras de
Parsons e Shils, "objetos,3Quando vemos uma mulher, um homem, um estudante, ou
mesmo uma cadeira, uma sala de aula ou uma briga, nunca vemos esses objetos como
externos a nós mesmos, a menos que nos deparamos com tais coisas pela primeira vez na
vida, e mesmo então, apenas pequenas partes deles serão verdadeiramente novas. Em vez
disso, sugere Parsons, confrontamos esses objetos como se já fossem essencialmente
familiares, de "dentro" e não de "fora". Isso ocorre porque já internalizamos expectativas
(normas) sobre o que tais objetos ou situações implicam. Caso contrário, acredita Parsons,
se vivêssemos e negociássemos com objetos totalmente desconhecidos, não teríamos uma
compreensão intuitiva do mundo em que vivemos. . A teoria utilitarista estaria certa: os
objetos seriam externos a nós e nós agiríamos diante deles apenas de forma impessoal,
instrumental,
A reinterpretação de Parsons de introjeção e internalização sugere que a generalização
desde a infância deve ser considerada crucial não apenas para a construção da personalidade,
mas também para a formação da sociedade. Essas considerações apontam, por sua vez, para a
relação entre socialização e valores culturais, por um lado, e para a relação entre socialização e
“objetos” sociais, por outro. Foi sem dúvida esta linha de pensamento que levou Parsons a
desenvolver, neste mesmo período, o seu modelo decisivo dos três diferentes sistemas de
ação: personalidade, sociedade e cultura.
Sistemas de personalidade, sistemas sociais e sistemas culturais são distinções analíticas,
não concretas. Eles correspondem a vários níveis ou dimensões de toda a vida social, não a
entidades físicas distintas. Qualquer entidade concreta —uma pessoa, uma situação social, uma
instituição— pode ser abordada a partir de cada uma dessas dimensões; cada um existe em
todos os três sistemas ao mesmo tempo. Parsons usa a distinção para defender a
interpenetração da personalidade individual, seus objetos sociais e os valores culturais da
sociedade.

3Parsons e Shils, p. 54.

 27
Personalidade, raciocina Parsons, refere-se às necessidades da pessoa individual. Estas
combinam necessidades orgânicas e emocionais, e são organizadas numa “identidade”
individual através do processo de socialização, através da experiência evolutiva do indivíduo
com a sociedade. Este nível de personalidade é a fonte de uma personalidade distinta e única.
Ainda assim, não implica um indivíduo no sentido atomístico do utilitarismo. Embora a
separação física dos indivíduos uns dos outros possa ajudar a criar essa impressão, Parsons
nos adverte que isso é uma ilusão. A diferenciação fisiológica não corresponde à diferenciação
social ou cultural. A personalidade é um nível diferente da vida social e conota a singularidade
da pessoa. Mas essa singularidade é produto de um encontro com a sociedade.
O nível do sistema social refere-se à interação entre várias personalidades ou, em
termos mais comuns, à interdependência das pessoas. Mas lembremos que este ponto é
pressuposicional, não diretamente empírico. Embora o sistema social seja o nível de
interação, a interação pode ser cooperativa ou antagônica. A interação significa que há
mais de uma pessoa, e sempre que temos duas ou mais pessoas nos deparamos com o
problema da distribuição de bens. O sistema social, então, está sujeito às pressões da
escassez e da organização. inclui uma gama de instituições e estruturas cuja “função” é
lidar com a escassez e prover organização, imperativos que, por sua vez, levantam
questões de legitimidade e justiça.
Finalmente, há um sistema cultural. A cultura não alude às necessidades das pessoas, nem à
natureza das interações reais, mas a amplos padrões simbólicos de significado e valor. Padrões
culturais informam interações específicas e disposições de necessidades, mas sempre há uma
lacuna entre a generalidade de um valor cultural e a maneira como uma sociedade ou
personalidade formula seu significado.
A diferenciação entre níveis de cultura, sociedade e personalidade pode ser ilustrada com o
valor simbólico "liberdade". Isso implica um compromisso do sistema cultural, digamos, com o ideal
de que os indivíduos gozem da liberdade. Como tal, é um compromisso extremamente geral e
difuso que pode ser compartilhado por sociedades e personalidades que diferem em muitos
aspectos. Em termos de organização do sistema social, no nível de instituições específicas, podemos
pensar em muitos padrões organizacionais que tentam produzir liberdade econômica. A sociedade
capitalista primitiva enfatizava um tipo de liberdade, particularmente a liberdade de comprar e
vender. Mais tarde, o capitalismo de estado de bem-estar organizou a liberdade de outra maneira,
enfatizando a liberdade de pessoas menos poderosas para controlar seus próprios movimentos e
recursos. Na fase inicial do capitalismo, a liberdade era mais acessível às classes altas, enquanto a
maior liberdade que o capitalismo tardio deu aos grupos de renda mais baixa ocorreu às custas de
restrições aos proprietários. Meu ponto é que ambos os tipos de organização do sistema social são
consistentes com o compromisso cultural mais geral com a liberdade. Se descermos ao nível ainda
mais específico da personalidade, emerge a mesma autonomia relativa desses sistemas: a
"liberdade" pode ser transformada em uma disposição necessária para a personalidade de várias
maneiras. Por exemplo, poderia ser articulado por uma personalidade altamente disciplinada com
rígidos controles de superego. Neste caso, a liberdade torna-se uma questão de autodisciplina e
controle deliberado. Mas uma personalidade também pode agir "livremente" respondendo a
necessidades espontâneas de expressão sexual. Cada uma dessas provisões de necessidade, por
sua vez, poderia ser especificada de várias maneiras; por exemplo, eles podem ser egoístas ou
altruístas.
A autonomia analítica desses níveis não deve nos esconder que quase sempre há alguma
correspondência entre eles. A organização de recursos escassos deve ser influenciada pelo
universo de sentidos que as pessoas utilizam para compreender o mundo, e as personalidades
que as pessoas desenvolvem devem ser baseadas nos objetos sociais e culturais disponíveis
para interação. Ideais simbólicos sobre liberdade, então, tendem a surgir junto com
 28
sistemas sociais capazes de conceder liberdade, e tanto os símbolos quanto as sociedades estão
inter-relacionados com temas de personalidade capazes de agir “livremente”.
Mas se olharmos para a história das sociedades ocidentais e das sociedades em desenvolvimento que estão se modernizando hoje, veremos que os

níveis analíticos de cultura, sociedade e personalidade geralmente correspondem a níveis desiguais de desenvolvimento empírico e que, em vez de inter-

relações complementares, há tensão e desequilíbrio. No século XVIII, por exemplo, áreas importantes da vida intelectual francesa (parte do sistema

cultural) foram influenciadas pelo ideal de liberdade. Mas áreas igualmente importantes do sistema social permaneceram organizadas em estruturas

feudais e aristocráticas que negavam a liberdade política e econômica aos setores da sociedade mais comprometidos culturalmente com elas. Essa

incompatibilidade poderia ser uma forma de conceituar as origens da Revolução Francesa. Para dar outro exemplo histórico, um pequeno grupo religioso,

os puritanos ingleses, incentivou a formação de personalidades que, por sua vez, estimularam a autonomia e disciplinaram o autocontrole. No entanto,

nem a cultura nem o sistema social da Inglaterra do século XVII foram organizados de maneira complementar a esse ascetismo psicológico. Como essa

incompatibilidade empírica foi resolvida? A personalidade puritana gradualmente mudou o clima cultural inglês para torná-lo mais congruente com o

ascetismo cultural. Essa mudança cultural também contribuiu para uma reorganização fundamental do sistema social. nem a cultura nem o sistema social

da Inglaterra do século XVII foram organizados de maneira complementar a esse ascetismo psicológico. Como essa incompatibilidade empírica foi

resolvida? A personalidade puritana gradualmente mudou o clima cultural inglês para torná-lo mais congruente com o ascetismo cultural. Essa mudança

cultural também contribuiu para uma reorganização fundamental do sistema social. nem a cultura nem o sistema social da Inglaterra do século XVII

foram organizados de maneira complementar a esse ascetismo psicológico. Como essa incompatibilidade empírica foi resolvida? A personalidade puritana

gradualmente mudou o clima cultural inglês para torná-lo mais congruente com o ascetismo cultural. Essa mudança cultural também contribuiu para uma

reorganização fundamental do sistema social.

Em muitas sociedades em desenvolvimento hoje, vemos fortes compromissos culturais com a

modernidade — às vezes com a liberdade, às vezes com a igualdade —, mas muitas vezes encontramos
pouca capacidade de realizar esses ideais em termos do sistema social, ou às vezes no nível da
sociedade.personalidade. Por outro lado, as sociedades em processo de modernização muitas vezes
contam com recursos próprios do sistema social para dar concretude a um determinado valor cultural;
por exemplo, eles podem ter estabelecido centros eficazes de ensino superior. Mas essa capacidade do
sistema social pode se manifestar sem padrões culturais que sejam fortes o suficiente para fazer esse
ensino superior parecer valioso ou necessário.
A diferenciação entre cultura, personalidade e sociedade, então, nos permite apreciar a
interpenetração do indivíduo e da sociedade enquanto enfatiza que os laços entre indivíduos
socializados, sociedades psicologicamente afetadas e culturas socializadas podem ser muito
precários. Essa noção de inter-relação precária nos leva ao modelo sistêmico de vida social de
Parsons (em oposição ao psicológico ou cultural). Este é o cerne de sua teoria estrutural-
funcionalista inicial. No restante da aula de hoje, examinarei esse modelo de forma bastante
simplificada, como os papéis sociais e o paradigma de interação.
Parsons acredita que o sistema social não deve ser conceituado em termos de estruturas ou
instituições materiais, mas como uma complicada série de "papéis" sociais. Papéis são nichos sociais
impessoais que consistem em obrigações a serem executadas de maneiras específicas. As
estruturas, instituições e organizações materiais da sociedade, acredita Parsons, são significativas
não em si mesmas, mas pelos tipos de papéis que fornecem. As obrigações impostas pelos papéis,
abstratas mas muito definidas, são naturalmente o produto de várias pressões e recursos.
Falaremos sobre essas pressões e recursos mais tarde. Por enquanto, vamos apenas reconhecer,
com Parsons, que os papéis existem; por exemplo, esse "professor" é um papel real no sistema
social, associado a obrigações definidas. Tal papel não é o simples produto da personalidade, nem a
emanação automática da cultura. É um conjunto detalhado de obrigações para interação no mundo
real. Em outras palavras, faz parte do sistema social.
Ora, como entender esse papel a partir de uma teoria voluntarista? Como pode ser
entendido de forma que não o faça parecer totalmente externo aos atores que o obedecem? De
acordo com o modelo trissistêmico de Parsons, as necessidades de personalidade teriam que
complementar até certo ponto os requisitos do sistema social para um papel. No caso do nosso
professor, sua personalidade deve corresponder às exigências e obrigações
 29
imposta pelo papel de professor. Como dizem Parsons e Shils, "deve haver uma
correspondência fundamental entre as autocategorizações do ator, ou 'autoimagem', e o lugar
que ele ocupa no sistema de categorias da sociedade da qual faz parte".4
Essa correspondência parece ser muito simples, mas não é. Você e eu conhecemos muitas
pessoas cujas personalidades não combinam com os papéis que desempenham: professores que
não querem ensinar, que sentem que não têm habilidade ou que desenvolveram outros objetivos
culturais. Para esses professores, seu compromisso com a função é incompatível com seus
compromissos psicológicos ou culturais. A incompatibilidade entre os níveis sistêmicos produz
tensões que todas as sociedades tentam resolver. Professores descontentes podem pedir demissão;
a escola pode "ressocializá-los"; podem ser ameaçados pela disciplina; às vezes eles são demitidos.
Muitas vezes, é claro, a tensão é perpetuada criando um desequilíbrio contínuo.
Como Parsons acha que tal desequilíbrio pode ser evitado, pelo menos em princípio? Como
pode o sistema social coordenar obrigações de papéis, personalidades e ideais culturais? Em
primeiro lugar, há uma correspondência sutil entre os papéis oferecidos pelo sistema social e
os caminhos de socialização que se apresentam a cada indivíduo nessa sociedade. Como você
passa de criança a professora? O futuro professor está envolvido em papéis estreitamente
coordenados e que mudam gradualmente, uma sequência que se estende de bebê a criança,
aluno e, além disso (dependendo da situação familiar), irmão mais velho, adolescente, aluno
mais velho, o adulto. Esta sequência de papéis cruza-se com outras, por exemplo, aquela que se
estende de membro de um grupo de pares a cidadão, eleitor e ativista, e a sequência tutor,
pós-graduando, auxiliar de ensino, aprendiz, bolsista, professor. Cada um desses papéis é uma
fonte de identidade pessoal e cada um deve ser ajustado para atender às necessidades
psicológicas em cada sequência. Mas os papéis não podem ser apenas fontes de
autoidentidade, pois também devem estar relacionados ao sistema social. A pessoa em
crescimento internaliza as capacidades sociais a cada novo estágio de identidade pessoal.

As sequências de papéis devem ser coordenadas nos níveis da sociedade, personalidade e cultura. Os papéis que uma pessoa assume são
oferecidos por várias partes do sistema social em vários momentos. Os primeiros papéis são oferecidos pela família, papéis posteriores por
grupos de amigos sobre os quais a família tem pouco controle e por instituições muitas vezes distantes tanto da família quanto de grupos de
amigos, instituições como escolas e governo. Mas esses vários papéis precisam ser sequenciados e cuidadosamente coordenados; na medida
em que são vivenciadas como contraditórias e abruptas, o indivíduo não conseguirá internalizá-las. À primeira vista, tal coordenação parece
inconcebível. Afinal, não estamos falando apenas de algumas pessoas que precisam ser sequenciadas, mas sobre o cumprimento simultâneo
de um número extraordinário de papéis diversos. A precisão esmagadora da coordenação necessária demonstra, na visão de Parsons, quão
ridiculamente inadequadas são as visões individualistas de ordem. A coordenação dessas sequências intrincadas só pode continuar "acima de
nós". É o produto de um sistema, mais precisamente o sistema social. Os controles sociais, embora dependam de decisões individuais,
articulam essas decisões por meio de processos de coordenação que nenhum indivíduo consegue compreender, muito menos dirigir. A
coordenação dessas sequências intrincadas só pode continuar "acima de nós". É o produto de um sistema, mais precisamente o sistema social.
Os controles sociais, embora dependam de decisões individuais, articulam essas decisões por meio de processos de coordenação que nenhum
indivíduo consegue compreender, muito menos dirigir. A coordenação dessas sequências intrincadas só pode continuar "acima de nós". É o
produto de um sistema, mais precisamente o sistema social. Os controles sociais, embora dependam de decisões individuais, articulam essas
decisões por meio de processos de coordenação que nenhum indivíduo consegue compreender, muito menos dirigir.

Para ser eficaz, essa sequência de papéis deve ser coordenada com o desenvolvimento das disposições de
necessidade na personalidade. Para dar um exemplo grosseiro e simples, ninguém pode ser obrigado a se
envolver em uma tarefa intelectual abstrata, como estudar por várias horas consecutivas, a menos que suas
necessidades orais infantis sejam satisfeitas. Da mesma forma, não se pode pedir aos jovens que
desempenhem importantes papéis de liderança na sociedade, a menos que tenham passado pelo

4Parsons e Shils, p. 147.

 30
estágio edipiano final, o que significa que seus conflitos psicológicos com a autoridade são pelo
menos parcialmente resolvidos. As exortações do sistema social para casar e constituir família
não podem ser realizadas antes de fornecer a capacidade psicológica para a sexualidade
genital. Esses requisitos parecem muito vulgares e simples à primeira vista: escolhi os
exemplos mais fáceis que posso imaginar. Mas, se pensarmos na enorme coordenação
necessária para que o desenvolvimento psicossexual coincida com a sequência de papéis,
temos evidências esmagadoras da ordenação extraindividual e "sistêmica" da vida social.
Por fim, essa sequência de papéis e essa coordenação de necessidades serão
obviamente facilitadas se houver valores comuns compartilhados e uma cultura
internamente coerente. Se os nossos papéis iniciais e atuais puderem ser referidos a uma
cultura comum, os significados que atribuímos à nossa experiência de vida serão mais
coerentes, reforçando o nosso compromisso com o papel que devemos desempenhar
agora. Isso também não é tão fácil quanto parece, pois um indivíduo desempenha funções
em uma ampla gama de instituições econômica, política e geograficamente separadas.
Para que o sistema cultural funcione de forma mais eficaz, deve-se entender que todas
essas participações derivam de uma cultura comum. Na medida em que tal coisa não pode
ser compreendida, os significados atribuídos às obrigações sequenciais serão conflitantes
e será mais difícil para as pessoas manterem o compromisso com seus papéis. Além disso,
isso ocorrerá mesmo se houver uma sequência objetivamente coordenada de papéis
(integração de papéis com o sistema social) e uma perfeita complementaridade entre
papéis e necessidades psicossexuais (integração com a personalidade). A falta de uma
cultura compartilhada cria conflito porque significa que as orientações subjetivas do papel
podem não corresponder efetivamente às demandas objetivas. Para dar um exemplo
concreto, o processo de mobilidade social impõe deslocamentos significativos a pessoas
que iniciam a vida em uma parte do sistema de estratificação, em uma classe ou setor, e
sobem ou descem em outra.
No sistema social das sociedades industriais avançadas, muitos papéis sociais devem ser
“produzidos” e “coordenados”. Em uma grande universidade, por exemplo, pode haver cerca de dois
mil professores. Esses professores podem vir de todos os cantos do mundo, mas devem ter
vivenciado experiências de socialização semelhantes para que aceitem o mesmo papel social. Mas
este é apenas o começo da coordenação de papéis exigida por uma instituição grande e complexa.
Além disso, deve haver processos que permitam que essas funções de professor se tornem
especializadas e inter-relacionadas. Os professores precisam interagir com outras pessoas em
diferentes funções, como secretárias, escriturários, zeladores, editores, revisores, vendedores e
alunos. Cada um desses outros papéis depende, por sua vez, de de uma sequência precisa de papéis
para que sejam cumpridos satisfatoriamente. Por fim, seja ou não satisfatório para seus ocupantes,
o sistema social da universidade deve proporcionar formas de coordenar cada um desses papéis
com os demais.
Para marcar apenas um segmento desse enorme complexo de papéis, vamos pensar sobre o
que é necessário para que ocorra um relacionamento coerente e mutuamente satisfatório entre
aluno e professor. Em primeiro lugar, a preparação para cada um de nossos papéis deve ser
coordenada: como apontei, essa preparação envolve todos os três sistemas: o da personalidade, o
cultural e o social. Então, na instituição social da qual fazem parte esses papéis, a universidade,
precisamos ter uma ampla gama de recursos complementares, opções e sanções. As opções são
muitas: cursos grandes ou pequenos, sistemas de classificação lenientes ou severos, exames ou
redações, para citar apenas alguns. Certamente essas opções e sua coordenação são mais fáceis se
houver expectativas culturais fortemente institucionalizadas na universidade, de forma que,
independentemente de nossa história e independentemente dos recursos oferecidos, esperamos
mais ou menos o mesmo. O problema da socialização
 31
dentro da cultura intelectual local, é claro, separado dos outros tipos de socialização
envolvidos; por exemplo, a socialização que produz compromissos com papéis de trabalho
e de estudante como tal e com padrões culturais amplos, como o idioma, que não são
específicos de papéis.
É óbvio que Parsons considera o mundo social muito complicado. Mas ainda há algo mais
reservado para nós! Parsons coloca sua análise dessa complexidade sob a rubrica de uma questão
simples que se tornou altamente controversa. Como tudo isso pode ser coordenado para que
funcione “perfeitamente”? Com a ideia de funcionamento perfeito, Parsons alude ao funcionamento
eficaz, à possibilidade de que a vida social esteja em estado de perfeito equilíbrio e cooperação,
como um motor sem atrito. Parsons usa esse equilíbrio, ou harmonia, como um padrão abstrato
para julgar as exigências da sociedade. Os críticos sugeriram que isso cria um viés ilegítimo no
trabalho de Parsons, mas ele argumentou que o conceito de equilíbrio simplesmente permite ver o
que "deu errado" ao estudar uma situação de conflito empírico. Ele insistiu que postulava o
equilíbrio apenas como um modelo abstrato, não como um conjunto mais específico de
compromissos que descrevem a natureza da realidade empírica. O modelo de uma máquina sem
atrito certamente pode ser usado para estudar as resistências e eventuais quebras causadas pelo
atrito no mundo real.
A imagem da interação perfeitamente coordenada de duas pessoas, a "díade", é fundamental no trabalho intermediário de Parsons. Parsons argumenta que,

para tal díade estar em equilíbrio, as expectativas que cada ator tem para a interação devem complementar as expectativas do outro. O que eu quero fazer na frente

desta sala, por exemplo, deve corresponder ao que vocês querem fazer como alunos. Parsons chama isso de teorema da "complementaridade das expectativas" e leva

esse teorema em consideração ao escrever sobre a institucionalização. A institucionalização perfeita ocorre quando as exigências do sistema social quanto aos papéis

são complementadas por ideais culturais e quando ambos, ao mesmo tempo, satisfazem as necessidades da personalidade. Em outras palavras, o que a personalidade

precisa, Idealmente, deve ser o mesmo que a cultura considera significativo, e isso deve ser consistente com os recursos que o sistema social forneceu para o que

define como obrigações apropriadas ao papel. Se houver essa harmonia perfeita entre os vários níveis da sociedade, a interação individual será complementar e não

haverá conflito. Parsons e Shils colocam desta forma: "Os mesmos sistemas de padrão de valor são institucionalizados em sistemas sociais e internalizados em

personalidades, e estes, por sua vez, orientam os atores na orientação e regulação de objetivos" da mídia. e isso deve ser compatível com os recursos que o sistema

social forneceu para o que define como obrigações apropriadas ao papel. Se houver essa harmonia perfeita entre os vários níveis da sociedade, a interação individual

será complementar e não haverá conflito. Parsons e Shils colocam desta forma: "Os mesmos sistemas de padrão de valor são institucionalizados em sistemas sociais e

internalizados em personalidades, e estes, por sua vez, orientam os atores na orientação e regulação de objetivos" da mídia. e isso deve ser compatível com os

recursos que o sistema social forneceu para o que define como obrigações apropriadas ao papel. Se houver essa harmonia perfeita entre os vários níveis da sociedade,

a interação individual será complementar e não haverá conflito. Parsons e Shils colocam desta forma: "Os mesmos sistemas de padrão de valor são institucionalizados

em sistemas sociais e internalizados em personalidades, e estes, por sua vez, orientam os atores na orientação e regulação de objetivos" da mídia.5

Acrescentarei, finalmente, que além desses requisitos estruturais de equilíbrio – a natureza

da preparação para os papéis e suas sequências, a coordenação dos papéis dentro de uma
instituição, a relevância da cultura comum e a compatibilidade ou institucionalização de vários
níveis – Parsons presta alguma atenção à natureza do desempenho do papel, aos processos
empíricos de interação e individualidade. Ele reconhece que a “contingência” é de suma
importância aqui, que toda interação é em grande parte aberta e imprevisível. Outra maneira
de dizer (o que nos traz de volta às palavras de Parsons emA estrutura da ação social) consiste
em apontar que os atores possuem livre arbítrio e que a ação é inevitavelmente temporária.
Essa contingência abre novas fontes de instabilidade. Como os atores podem encarar isso?
Parsons insiste que muito pode ser feito durante o curso da própria interação. Os participantes
fazem esforços conscientes e inconscientes para manter um curso satisfatório de interação.
Para alcançar essa satisfação, eles usam sanções negativas e recompensas positivas para
acomodar outras pessoas às suas próprias necessidades. Qualquer interação entre duas
pessoas, ou entre uma pessoa e um grupo ou instituição,

5Parsons e Shils, p. 56.

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envolve sanções e recompensas constantes. Se houver uma institucionalização perfeita, uma
complementaridade fundamental de expectativas e recursos, essas sanções e recompensas mútuas
permitirão a manutenção do equilíbrio diante da contingência. Por outro lado, na medida em que há
falta de complementaridade entre recursos ou expectativas, essas sanções e recompensas
contínuas podem levar a um conflito social grave e perturbador, pois servirão para reforçar
comportamentos anti-institucionais.
Desse modelo de equilíbrio, e de sua manutenção, surge a teoria do desvio e do
conflito de Parsons.
O desvio refere-se à possibilidade teórica —que constitui uma probabilidade empírica— de
que as relações interpessoais se afastem do equilíbrio. Para definir o desvio, devemos retornar
à ideia de complementaridade de papéis, a hipotética concordância entre a autoimagem do
ator e as definições de papéis oferecidas pelo sistema social. Também devemos lembrar como
isso se aplica à díade ideal típica: minhas expectativas serão seus desejos, seus desejos serão
minhas expectativas. Parsons e Shils definem o desvio como "a disjunção entre as expectativas
de papel e as disposições de necessidade", e essa definição agora faz sentido.6O desvio ocorre
quando a interação entre você e o outro, seja uma pessoa, grupo ou instituição, é insatisfatória
para uma das duas partes. Essa insatisfação pode ser causada por problemas que surgem em
qualquer nível do processo de institucionalização. A existência de tantas facetas na
institucionalização revela por que o viés é tão onipresente, por que a complementaridade total
raramente ocorre.
Uma vez que haja insatisfação, qual é o resultado? Na visão de Parsons, duas coisas estão
acontecendo simultaneamente. Primeiro, há uma reação interna na personalidade insatisfeita.
Como o "outro" não proporciona satisfação suficiente, o eu experimenta uma perda de objeto, para
usar (como fez Parsons) termos freudianos, uma perda de amor que leva à depressão ou à raiva. A
personalidade socializada media essa reação por meio de mecanismos de defesa como adaptação,
negação e projeção. Essa reação interna muitas vezes resulta em um abandono das obrigações do
papel, seja por uma atitude passiva ou por uma rebeldia furiosa.
Mas, juntamente com esta reação interna da personalidade, existe uma reação “externa” no
nível do sistema social, já que a retirada do ator supõe a não performance de um papel. Isso leva a
uma falha no funcionamento social, uma vez que os recursos dos quais dependem outros papéis
não são fornecidos. Isso, é claro, desencadeia mais instabilidade e conflito, pois as obrigações de
outros papéis não são cumpridas. Não surpreendentemente, o desvio costuma ativar toda uma
gama de mecanismos de “controle social” destinados a devolver o ator, grupo ou instituição
desviante à sua via, com o objetivo de restaurar o equilíbrio do sistema. Os detalhes desse controle
social e uma visão mais complexa do sistema social serão o assunto da próxima aula.

Termino esta palestra fazendo uma avaliação inicial do modelo estrutural-funcionalista que
Parsons desenvolveu neste período intermediário de sua carreira. Em princípio, esse modelo
prometia conciliar as escolas conflitantes da sociologia clássica, encontrar uma forma de integrar a
ordem cultural com a material, atender o indivíduo sem subestimar o papel da sociedade. Enfatizo
“em princípio” porque na prática Parsons teve dificuldade em manter todos os fatores em sua
estrutura teórica em equilíbrio e em perspectiva. Obviamente, um esquema conceitual tão
complicado apresenta muitas oportunidades para distorção e tensão teórica; se nossa perspectiva
geral nos inclina para uma certa unilateralidade, esse aparato conceitual oferece espaço suficiente
para isso.
A “interpenetração” típica desse modelo estrutural-funcionalista, por exemplo, nos
tenta a diminuir o peso do controle situacional instrumental. É claro que Parsons enfatiza

6Parsons e Shils, p. 152.

 33
explicitamente o papel independente da sociedade em relação à cultura, mas ele acredita que,
em uma situação de equilíbrio, esses sistemas "se alinham" e se sobrepõem. Se fôssemos
tendenciosos para o idealismo - e sabemos de nossa conversa anterior que Parsons é
tendencioso - essa suposta sobreposição entre expectativas culturais e instituições sociais nos
levaria a subestimar os aspectos externos e objetivos da interação de recursos e papéis. Na
verdade, Parsons fala mais sobre a necessidade de as exigências do sistema social se fundirem
com a cultura e a personalidade do que sobre a necessidade desta última de satisfazer as
exigências das condições objetivas. É bem possível que muitas estruturas do sistema social,
como a distribuição de recursos materiais e as sanções e recompensas de outros, coincidem
com valores culturais e expectativas socializadas. Ao mesmo tempo, é altamente improvável
que uma correspondência perfeita ocorra. Sempre haverá um "mundo objetivo" que
permanecerá "descoberto" por obrigações culturais comuns; isso criará uma "escassez" não
mediada por sentidos subjetivos e, portanto, coercitiva.
Se fôssemos analisar as fontes de desvio dessa perspectiva estrutural-funcional, por
exemplo, teríamos que examinar com muito cuidado os recursos objetivos fornecidos pelos
papéis do sistema social, não simplesmente variações na cultura e socialização comuns. Claro,
qualquer que seja a alocação objetiva de recursos, pode haver complementaridade entre os
atores se o sistema cultural definir esses recursos existentes.
como desejável. No que diz respeito ao equilíbrio, a distribuição real da riqueza é irrelevante. Se
a cultura é internamente coerente e amplamente compartilhada, e se a socialização vincula
efetivamente a cultura aos recursos, qualquer distribuição objetiva pode ser considerada justa.
Mas, independentemente de como as personalidades e culturas são inicialmente estruturadas,
a mudança de recursos objetivos ainda pode criar desequilíbrio. Disposições de necessidade e
valores culturais comuns podem criar conflitos. Assim que aparecem lacunas entre a
distribuição de obrigações e as disposições de necessidade e valores socializados, o consenso
sobre estes pode criar conflitos e perturbações agudas.
Há outro problema possível, embora não esteja relacionado com a tendência de Parsons de
idealizar seu esquema, mas com o problema da interação e contingência concretas. Podemos
concordar com Parsons que para olhar para as fontes de equilíbrio ou desvio devemos
examinar o processo de institucionalização. Mas dado o que Parsons disse sobre a
individualidade – que cada pessoa é diferente, que cada uma tem uma personalidade única –
devemos também examinar profundamente os padrões específicos de cada interação
contingente. Devemos, em outras palavras, examinar muito mais de perto do que Parsons fez
as estratégias que os atores usam para sanções e recompensas mútuas. Parece muito provável
que existam sequências e formas definidas de "manter as pessoas no caminho certo", e que
essas diversas formas de sancionar e recompensar fornecem recursos fundamentais para o
sucesso ou fracasso da institucionalização. Nesse caso, a capacidade do indivíduo de regular a
interação contingente deve ser objeto de investigação em si. Embora a teoria de Parsons deixe
aberta a possibilidade de tal análise, ela nunca a empreende.