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ÍNDICE Clique em um assunto, se quiser ir direto para a página.

1. A pessoalidade do Espírito Santo.....................................03 7. O Batismo no Espírito Santo na visão Pentecostal...........19

2. A divindade do Espírito Santo...........................................06 8. Leituras pentecostais do recebimento do

Espírito em Atos...............................................................22
3. O Espírito Santo procede do Filho?
(A questão da Filioque)...................................................08 9. Visões Pentecostais sobre Línguas Estranhas.................25

4. O ministério do Espírito Santo no Antigo Testamento......10 10. Visões sobre o dom de profecia......................................28

5. O ministério do Espírito Santo no Novo Testamento........13 11. A plenitude e o enchimento do Espírito Santo................32

6. A blasfêmia contra o Espírito Santo..................................16

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1 - A PESSOALIDADE DO ESPÍRITO SANTO

O
termo pneuma (πνευμα), do grego, expressa a ideia de sopro ou respiração e de espírito. A palavra pneumo, na nossa
língua, é usada para expressar coisas que envolvem ar, como o nosso pulmão, por exemplo. Quando se pega pneumonia,
fala-se diretamente do pulmão. Ao falar do Espírito Santo (ES, doravante) no grego, a palavra é a mesma, porque o

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Espírito é conhecido como o sopro de Deus ou o Espírito do
Senhor. A doutrina do ES é importante porque é por meio dele
que Deus fala, age e se comunica conosco hoje, no período
do NT. Ele é a principal manifestação divina hoje, no período
da Igreja, porque é a partir do ES que Deus age e atua nas
nossas vidas agora.
Sabemos que, no AT, a glória de Deus foi muitas vezes
manifestada por meio de nuvens que representavam a sua
glória, ou mesmo em teofanias: manifestações do próprio
Deus, de alguma forma, à vista das pessoas. Nos evangelhos,
Jesus aparece como a principal manifestação de Deus
naquele período. Porém, quando sobe aos céus, ele envia o
ES, que é a principal manifestação de Trindade para todos
nós (GRUDEM, 1999).
Já falamos em módulos passados que o Pai, o Filho e o
ES não são a mesma pessoa se manifestando de formas
distintas ao longo da história, mas que eles coexistem em
três pessoas e que, em cada período da história, cada um dos
três se manifestou de forma principal. Se no AT o Deus-Pai,
YHWH, aparece mais, se no NT Cristo aparece e se manifesta
fisicamente como Deus aqui, quando ele sobe, o outro
Consolador vem e atua presencialmente na vida da Igreja
no período atual. É claro que o Pai e o Filho se manifestam,
mas justamente com o ES. Ferreira e Myatt (2007, p. 676)
afirmam que
No Antigo Testamento, a revelação do Espírito de Deus como
uma pessoa divina distinta não é tão clara quanto no Novo
Testamento. A ênfase do Antigo Testamento está na unidade
de Deus, realçando o monoteísmo, em contraste com o
politeísmo, que era normal nas culturas que circundavam o
povo de Israel. Não obstante, o Espírito Santo está presente
no Antigo Testamento fazendo sua obra distintiva na
administração da criação e no plano da redenção.
É por isso que o ES é entendido na teologia cristã como uma
pessoa divina. Não como uma força ativa, não como uma
energia, mas como uma pessoa como Cristo e o Deus-Pai.
O ES é descrito na Bíblia como possuidor de atributos que
só seriam aplicáveis se ele fosse realmente uma pessoa.
Ele reprova o mundo (Jo 16.8); ele ensina (Jo 14.26; 16.13-
15; 1 Jo 2.27); ele clama em nossos corações (Gl 4.6); ele
intercede (Rom 8.26); ele direciona (Gl 5.18; At 8.29; 10.19;
13.2; 16.6-7; 20.23; Rom 8.14); ele regenera (Jo 3.6); ele é
chamado de “outro Consolador”, o que indica que é uma
pessoa como Cristo (Jo 14.16-17, 26; 16.7; cf. 1 Jo 2.1-2);
ele pode ser entristecido (Ef 4.30), resistido (1 Ts 5.19) e
blasfemado (Mt 12.31); podem mentir para ele (At 5.3) e
4
desrespeitá-lo (Hb 10.29). Por isso que ele é Deus tanto
quanto o Deus-Pai e o Deus-Filho. Ele realiza as obras que
Deus realiza. Ele é apresentado como um objeto de fé tanto
quanto o Pai e o Filho. Ele é apresentado junto do Pai e do
Filho como o nome no qual somos batizados. O ES não é só
uma força, mas é o próprio Deus, uma pessoa divina que age
a favor da Igreja.

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2. A DIVINDADE DO ESPÍRITO SANTO

​​A
doutrina da divindade de Cristo só passa a ser
desenvolvida no NT, por mais que existam muitos
vislumbres dela no AT na figura do Messias Redentor,
como também a divindade do ES. É fato que o AT enfatiza
a unidade e a exclusividade da adoração a Deus frente à
adoração das religiões politeístas dos gentios. Porém, o ES
sempre aparece na administração e na providência do povo
de Israel. A palavra hebraica que é traduzida por espírito é
ruah. Essa palavra também pode ser traduzida como “sopro”
ou “vento”, como já vimos acerca do termo pneuma – vento,
sopro, espírito. A noção do ruah de Deus é o poder ativo
de Deus no mundo entre os homens na sua criação. Esse
Espírito seria invisível, mas evidente pelos seus resultados e
ação. A imagem é de poder e energia. Ou seja, o Espírito de
Deus deve ser entendido como o poder de Deus agindo no
seu povo. Como terceira pessoa da Trindade, o ES mostra
essa ação de Deus na vida daqueles que ele ama.

O termo espírito – ruah – também diz respeito ao espírito

dos homens, a força vital sem a qual as pessoas estão
mortas. De forma geral, o espírito no AT está relacionado
à vida e à sua manutenção e inclusive o próprio Espírito de

6
Deus traz vida as indivíduos. Você pode lembrar da criação
do homem quando Deus sopra o espírito nas narinas de
Adão e Eva, dando a eles vida. O ES também atuava no
AT capacitando os homens a fim de que eles cumprissem
certas atividades determinadas por Deus. No NT, vemos o ES
manifestado como uma divindade de forma muito mais clara
do que no AT. Os vislumbres do AT nos ajudam a interpretar
que o ES seria uma força divina, uma vez que ele é a força da
atuação de Deus e um ser pessoal que pairava sobre a face
das águas, por exemplo, mas que capacita os homens para
certas atividades. Ele é a própria manifestação de Deus nas
pessoas.
Já no NT, as coisas são ainda mais claras. A divindade do
ES pode ser encontrada no fato de que ele desce sobre o
próprio Cristo no seu rito batismal (Mt 3. 13-17), como uma
manifestação de Deus sobre Jesus. Isso também pode ser
reparado na fórmula batismal: em o nome do Pai, do Filho e
do ES (Mt 28.19). Esse “em o” faz referência à imersão em
alguma coisa. É uma introdução. Somos então colocados
em um relacionamento com o Pai, o Filho e o ES, os três
como uma força só, como uma divindade só, com quem nos
comprometemos quando somos batizados. Em 1 Coríntios
12.4-6, lemos que o ES possui a mesma autoridade do Pai
e do Filho na distribuição de dons à igreja. Paulo refere-se à
nós como santuário de Deus quando diz que o ES habita em
nós (1 Co 6. 19). Porque o ES mora em nós, então Deus mora
em nós. Isso evidencia que o ES é Deus.
Paulo reconhece que suas habilidades eram entregues a ele
pelo ES, como uma pessoa que entregava dons. O autor de
Hebreus atribui ao ES atributos divinos (Hb 9.14). Uma vez
que só Deus é eterno e o Espírito é tratado como alguém
que é eterno, vemos o ES como alguém que é semelhante a
Deus. Segundo Paulo (2 Tm 3.16), foi o ES que inspirou os
homens a escreverem as Escrituras. Em Isaías 6, o profeta
vê o próprio Deus. Já em João 12.37, quando o evangelista
vai se referir a esse caso, diz que Isaías viu Jesus, fazendo
uma equivalência entre o Deus-Pai e o próprio Cristo. Em
Atos 28.25, em referências ainda a Isaías 6, o que é dito é que
Isaías viu o Espírito de Deus. Portanto, o Filho, o ES e o Pai
são tratados como a mesma divindade nas interpretações de
Isaías, além de todos os fatores de pessoalidade do ES que
evidenciam que ele é uma pessoa divina. Essas atuações do
ES com atividades, atributos e capacitações do próprio Deus
identificam o ES como divindade. Se o ES faz as coisas que
Deus faz, isso evidencia o fato de que ele é Deus.
7
3. O ESPÍRITO SANTO PROCEDE DO FILHO?
(A QUESTÃO DA FILIOQUE)

O
credo niceno-constantinonapolitano afirma: “Cremos
no Espírito Santo, o Senhor, o Doador da vida, o que
procede do Pai e do Filho, o qual juntamente com o
Pai e o Filho é adorado e glorificado, o qual falou através dos
profetas”. A Bíblia nos informa que o Filho, assim como o
Pai, envia o Espírito Santo (ES, doravante) (Jo 15.26; 16.17).
Ele é o Espírito de Cristo a que Paulo se refere em Romanos
8.9, assim como é o Espírito que o levantou dos mortos (Rm
8.11). Ele é o Espírito do Filho (Gl. 4.6; Fp 1.19).

Já vimos que o ES é uma pessoa divina como o Filho e o

Pai. Ferreira e Myatt (2007, p. 687) afirmam que o “conceito
de processão, que não poderia ser mais misterioso, é uma
tentativa de entender a maneira com que o Espírito, como
aquele que foi enviado, é distinto das outras pessoas da
Trindade”.

Por proceder do Pai e do Filho, o ES possui uma estreita

relação possível (cf. 1 Co 2.10-11; 2 Co 3.17). Ele é o outro
Consolador que veio à Igreja para dar continuidade à obra

8
de Deus. Ele não fala de si mesmo, mas falará apenas o que
ouvir e anunciará as coisas futuras (Jo 16.13).

Essa questão da procedência do ES ficou conhecida

como filioque e, durante o período medieval, causou uma
divisão entre a igreja ocidental e oriental. Ao passo que a
parte ocidental reconheceu a procedência do ES do Filho,
assim como do Pai, a parte oriental reconheceu somente
a procedência do Pai. Para a igreja oriental, o conceito de
governo único do Pai causaria a rejeição da doutrina filioque
porque o Pai seria a única fonte e a causa da divindade. As
igrejas orientais concordam que o ES procede do Pai por
meio do Filho, mas não que procede diretamente do Filho.
Por outro lado, as igrejas ocidentais defendem a doutrina
filioque. Em 589, essa doutrina foi acrescida no credo de
Constantinopla durante o Terceiro Concílio de Toledo e já
no século VIII era a posição que prevalecia por toda a igreja
ocidental.

Agostinho, durante a escolástica medieval, também afirmou

a doutrina filioque. Os Concílios de Latrão IV, em 1215, e de
Lion II, em 1274, também afirmaram a doutrina.

9
4. O MINISTÉRIO DO ESPÍRITO SANTO NO
ANTIGO TESTAMENTO

​N
o Antigo Testamento, o Espírito Santo capacitava os
homens de Deus para trabalhos específicos: José foi
capacitado com habilidades de liderança e sabedoria
(Nm 27.18; Dt 34.9); Bezalel foi capacitado pelo Espírito
para construção do tabernáculo (Êx 31.3-5); Otoniel, Gideão,
Jefté e Sansão foram capacitados pelo Espírito na época
dos Juízes para libertar o povo dos povos que dominavam
Israel (Jz 3.10; 6.34; 11.29; 13.25; 14.6, 19; 15.14); Saul foi
capacitado para vencer uma batalha (1 Sm 11) pelo Espírito,
que se retirou dele, impedindo que ele reinasse (1 Sm 16.14),
e que se apossou de Davi quando ele foi ungido como rei (1
Sm 16.13). Os profetas falavam pelo poder do Espírito (Ez
2.2; Mq 3.8; Zc 7.12) e o profeta Isaías predisse que o Espírito
ungiria o Messias (Is 11.2-3; 61.1 cf. Lc 4.18).

Isso significa que o ministério do ES no AT estava

relacionado principalmente com a preparação para um
trabalho específico no Reino de Deus. O ES não tinha uma
função fundamentalmente salvífica, mas ministerial. Os
homens não recebiam o ES simplesmente porque foram

10
salvos, mas o recebiam para que fizessem coisas para Deus,
de forma que o ES os deixava quando eles não eram mais
aprovados para o ministério designado. As orações, no AT,
pedindo que Deus não retirasse de um homem o seu espírito
estão relacionadas à oração que solicita que Deus não retire
dele certos ministérios e atuações. Quando Davi ora para
que o ES não seja retirado dele, ele ora para que não deixe de
ser rei de Israel. Quando o ES deixa certos homens, ele está
deixando a aprovação e a capacitação de Deus para certas
atividades. Quando o ES toma conta de alguém, geralmente é
para fazer alguma coisa para Deus.
Isso não significa que não existia nenhuma obra do ES dentro
das pessoas no AT. João 14.17 é um texto muito interessante
que aborda essa relação entre testamentos no minstério do
ES. “Ele habita convosco e estará em vós”. Fala primeiro que
o ES já habita naquelas pessoas, mas que agora ele estará
naquelas pessoas. Exitem textos bíblicos que fazem uma
descrição do ES habitando de alguma forma as pessoas no
AT, ainda que essa não seja a principal linguagem acerca no
ministério do ES. Josué é descrito como homem que tem o
Espírito (Nm 27.18; Dt 34.9), assim como Ezequiel (Ez 2.2;
3.24), Daniel (Dn 4.8-9, 18; 5.11) e Miquéias (Mq 3.8). Isso
significa que, quando Jesus afirma que ES que já os habita
estaria neles, não existe uma ruptura radical daquilo que o
ES fazia antes e faz agora, por mais que haja diferenças. Isso
também siginifica que, quando João conta que o Espírito
ainda não havia sido dado (Jo 7.39), uma vez que Jesus
ainda não havia sido glorificado, isso não implica que o ES
não tinha nenhuma atividade no AT. Essas passagens só
ressaltam que essa obra agora é diferente, mais central, mais
poderosa, mais duradoura e seu ministério atua diferente nos
santos do NT. O ES ainda não tinha chegado a eles da forma
como fora prometido para a Nova Aliança, principalmente
no livro do profeta Ezequiel (Ez 36.26, 27; 37.14). Nem o
ES havia sido derramado de forma plena e em abundância,
como é apontado por Joel (J1 2.28-29). Nesse sentido da
Nova Aliança, o ES ainda não estava trabalhando dentro do
coração dos indivíduos, mas existia, sim, um trabalho no
coração nos crentes do AT, ainda que não com a mesma
intensidade, força e poder que se deu no NT. Não devemos
concluir como lembram Franklin Ferreira e Alan Myatt (2007,
p. 678):
Não devemos, porém, concluir que a ação do Espírito,
na antiga aliança, é igual à sua ação na nova aliança. O
batismo do Espírito Santo é um fenômeno inédito na antiga
aliança, e a ação interior do Espírito é um dos elementos de
descontinuidade entre ambas as alianças.
Na nova aliança, a Lei é escrita no nosso coração e nosso
coração de pedra é transformado por um coração de carne.
É por isso que o testemunho do AT sempre menciona um
tempo vindouro, no qual a atuação do ES sempre seria mais
11
profunda e duradoura, em que o ministério do ES seria mais
completo.
Isso está relacionado, em parte, à vinda do Messias, que o
ES habitaria e sobre o qual agiria de formas extraordinárias,
como escreveu o profeta Isaías. Joel lembra que esse ES
chegaria a todos os povos, nações, carne, porque agora o ES
não estava restrito à atuação de Deus em operar ministérios
no povo de Israel. Ele está como um selo da aliança, um selo
da promessa da salvação no coração de qualquer povo que
tenha Jesus como seu Senhor e Salvador.
Sobre a plenitude do Espírito, Jeremias e Ezequiel
profetizaram:
Esta é a aliança que farei com a comunidade de Israel depois
daqueles dias", declara o Senhor: "Porei a minha lei no íntimo
deles e a escreverei nos seus corações. Serei o Deus deles,
e eles serão o meu povo. Ninguém mais ensinará ao seu
próximo nem ao seu irmão, dizendo: ‘Conheça ao Senhor’,
porque todos eles me conhecerão, desde o menor até o
maior", diz o Senhor. "Porque eu lhes perdoarei a maldade e
não me lembrarei mais dos seus pecados (Jeremias 31.33-
34).
“Porei o meu Espírito em vocês, e vocês viverão, e eu os
estabelecerei em sua própria terra. Então vocês saberão que
eu, o Senhor, falei, e o fiz seus companheiros, palavra do
Senhor" (Ezequiel 37.14).
O próprio AT confirma que havia uma atuação do ES na
antiga aliança, mas que essa atuação era inferior à que viria.
Uma dessas promessas era o derramamento do ES sobre
todos, além do retorno à terra, a restauração das bênçãos
sobre a terra da promessa, pleno perdão dos pecados e união
dos reinos de Israel e Judá.
Como já falamos, a principal atuação do ES no AT era a
capacitação. Isso também não implica dizer que havia perda
de salvação no AT pelo fato de o ES não ter sido dado como
selo. A sua atuação ainda é interna porque todos os crentes
são salvos pela fé e pela atuação do ES.
Franklin Ferreira e Alan Myatt afirmam (2007, p. 680) que:
Na antiga aliança, a obra do Espírito foi mais limitada, porque
a sua pessoa não estava plenamente revelada. No Novo
Testamento, o Espírito será revelado como o Consolador, que
levará a cabo a obra inédita de chamar um povo para Deus
em meio a todas as nações, tribos e povos.
12
5.O MINISTÉRIO DO ESPÍRITO
SANTO NO NOVO TESTAMENTO

​​D
urante o ministério de Jesus, a obra do Espírito Santo
foi intensa. O próprio Espírito foi quem o gerou (Mt
1.18, 20). O Espírito capacitaria todo o seu ministério
(Lc 1.35) e veio sobre o seu batismo (Mt 3.16; Mc 1.10; Lc
3.22; Jo 1.32). Jesus estava na plenitude do Espírito (Lc 4.1).
Foi o Espírito que o levou ao deserto para ser tentado (Mt 4.1;
Lc 4.1-2). Por outro lado, era pelo poder do Espírito também
que ele voltou para Galileia (Lc 4.14). Era também pelo
Espírito Santo que ele expulsava demônios (Mt 12.28). Jesus
disse que precisava ir ao Pai para que o outro Consolador,
o Espírito, viesse sobre os discípulos (Jo 14.16-17), o que
viria a ocorrer no Pentecoste. O Espírito foi atuante durante
o ministério de Jesus e esse mesmo Espírito desce sobre
a Igreja em Atos 2, de acordo com a promessa do próprio
Cristo.

No Pentecoste (At 2), o Espírito é derramado como

cumprimento da profecia de Joel 2.28-29 para o
florescimento dos dons, fruto e vida do Espírito Santo na
igreja. O Espírito passa a habitar dentro do corpo do crente.

13
Agora, o ES tabernacula no crente. Somos como que seu
tabernáculo. Assim, o Espírito aplica os benefícios da
salvação aos eleitos. Ele justifica, santifica, edifica a igreja e
cumpre o plano de Deus na história. Ele é quem foi dado para
convencer o mundo do pecado, justiça e juízo (Jo 16.8-11). É
ele quem converte e salva o homem. Quando Pedro confessa
que Cristo é Filho do Deus vivo (Mt 16.16), Jesus admite
que isso foi dado a ele pelo Pai. Foi o Pai que revelou a
identidade do Cristo a um de seus filhos. Hoje, o Pai o faz por
intermédio do ES, o instrumento para convencer os homens
de quem Jesus é. Ele vem justamente para tirar os homens
de sua situação de morte e trazê-los a uma situação de vida,
convencendo os homens do pecado. Ele transforma corações
e traz salvação aos necessitados.
Na vida do crente, é o Espírito quem regenera (Jo 3.3, 5-6).
Assim como no AT, ele é quem capacita o cristão a fazer
as obras (Jo 14.12), só que dessa vez ele também habita o
crente. Ele é quem nos permite clamar “Aba, Pai” (Rom 8.15).
Por meio dele não vivemos mais segundo a carne (Rm 8.4),
porque ele habita em nós (v.9, 11) e testifica que estamos
verdadeiramente em Cristo (v.15-17). No Espírito, o crente
frutifica e o seu fruto é “o amor, alegria, paz, paciência,
benignidade, bondade, fidelidade, amabilidade, domínio
próprio” (Gl 5.22-23). Não são “frutos” do Espírito, mas
“fruto”, no singular. Não são coisas que se escolhe, mas
aquilo que recebemos do ES quando ele habita no nosso
coração. Essa é uma resposta às obras da carne que são
“a imoralidade sexual, impureza, libertinagem, idolatria e
feitiçaria; ódio, discórdia, ciúmes, ira, egoísmo, dissenções,
facções e inveja; embriaguez, orgias e coisas semelhantes”
(v. 19-20). Grudem (1999, p. 539) acrescenta:
Outros elementos da atmosfera que o Espírito Santo pode
transmitir são verdade (Jo 14.17; 15.26; 16.13; I Jo 5.7),
sabedoria (Dt 34.9; Is 11.2), conforto (At 9.31), liberdade (2
Co 3.17), justiça (Rm 14.17), esperança (Rm 15.13; cf. G15.5),
consciência de filiação ou adoção (Rm 8.15-16; G1 4.5-6) e
até glória (2Co 3.8). O Espírito Santo traz também unidade
(Ef 4.3) e poder (At 1.18; I Co 2.4; 2Tm 1.7; cf. At 1.8). Todos
esses elementos da atividade do Espírito Santo indicam os
vários aspectos de uma atmosfera em que ele dá às pessoas
a consciência de sua presença — e, desse modo, do seu
caráter.
Quando vemos o fruto do ES, vemos a atuação do próprio
Deus. Quando faltam essas características da atuação do ES,
entendemos que Deus não está operando naquele lugar.
Paulo relata que o Espírito confere dons à igreja para
edificação mútua. Existem 3 listas feitas por Paulo (Rom
12.6-8; 1 Co 12.4-11; Efésios 4.11). Eles não são para o auto-
engradecimento, mas para o serviço mútuo. Assim como
não existe um crente que tenha todos os dons (1 Co 12.8-
10, 29-30), não existe um crente que não possua nenhum (1
14
Co 12.6-7). É curioso perceber que essas listas mencionam
dons diferentes, portanto podemos supor que não sejam
listas exaustivas.

15
6. A BLASFÊMIA CONTRA O ESPÍRITO
SANTO

​​A
blasfêmia contra o Espírito Santo (ES, doravante) é um tema que pode causar muitas dúvidas porque as pessoas
possuem visões muito distintas do que seria esse pecado. Lermos variados teólogos, perceberemos que cada um deles
terá uma posição muito diferente. Vários teólogos, ao ler a passagem de Mt 12.30-32, podem chegar a pensar que a
blasfêmia se trata de um pecado específico, um ato, que, uma vez cometido, resulta na impossibilidade de perdão para sempre.
Pessoas podem, por exemplo, achar que um determinado pensamento pecaminoso seja a blasfêmia contra o ES. Mas será que é

16
isso que o texto quer dizer?
Existem 3 formas de interpretação utilizadas por alguns
teólogos para essa passagem. A primeira é a que define a
blasfêmia contra o ES como atribuir ao diabo uma obra do
ES. Os fariseus tinham visto Jesus curar um endemoniado
e o acusaram de agir por meio de Belzebu para expulsar
demônios (Mt 12.24). Jesus então argumenta que essa
afirmação não faz sentido, porque, se assim fosse, Satanás
estaria contra Satanás, já que uma casa dividida contra si
mesma não pode sobreviver. Como Satanás poderia expulsar
os seus? Que reino das trevas é esse que está contra ele
mesmo? O esperado é que Satanás deixasse o demônio
continuar agindo contra a vida daquela pessoa e não o
impedir de agir. Então, Jesus conclui com uma menção
acerca da blasfêmia contra o ES: “falar algo contra o ES”
(v.32). Os fariseus, ao se depararem com uma obra que era
do Espírito (expulsar demônios), declaram: “é de Satanás”.
Isso seria a blasfêmia contra o ES. Por extensão, o contrário
também seria considerado blasfêmia: tomar uma obra de
Satanás e atribuí-la ao ES. Todavia, alguns argumentam que
essa blasfêmia contra o ES não seria imperdoável quando há
arrependimento. Enquanto uma pessoa está nesse pecado,
ela não seria perdoada. A questão é que ela necessitaria
de arrependimento e, se ela o fizer, será perdoada do
pecado. Seria permanecer nessa blasfêmia que seria, então,
imperdoável.
A segunda forma por meio da qual teólogos têm interpretado
esse pecado é relacionar a blasfêmia à incredulidade. Ou
seja, os fariseus eram incrédulos quanto à ação do ES,
justamente porque não acreditavam que Cristo estava
realmente realizando milagres e expulsando demônios. Logo,
se a pessoa é incrédula daquele que traz o arrependimento,
ela nunca poderá ser salva. Se ela está incrédula acerca da
pessoa do ES, então a incredulidade a levaria à condenação.
Essa visão tem como base o que Jesus diz: “todos os
pecados dos homens serão perdoados, mas a blasfêmia
contra o ES não”. Ora, não serão todos os pecados que
serão perdoados. Os pecados perdoados são aqueles
pelos quais alguém se arrepende. O homem incrédulo, sem
arrependimento, não tem seus pecados perdoados. Essa
seria, portando, a blasfêmia contra o ES. Todos os pecados
são perdoados, exceto a ncredulidade na obra de Jesus. A
blasfêmia contra o ES seria esta: a incredulidade na obra que
o ES quer realizar naqueles que precisam se arrepender. Ao
não crer naquele que é o perdoador de pecados, os homens
seriam imperdoáveis e sujeitos à condenação.
Uma terceira posição, não tanto conhecida, é a de que Jesus
usa uma hipérbole para mostrar que o ES também é Deus.
O ES ainda não havia sido derramado sobre as pessoas e
17
Jesus já estaria antevendo esse fato ao colocar uma ofensa
contra ES como mais grave do que uma ofensa contra o
Filho. Sendo o Filho uma pessoa divina, o ES seria tão divino
quanto o Filho. Essa é uma visão não tão famosa e nem tão
aceita na academia.

18
7. O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO NA
VISÃO PENTECOSTAL

A
visão pentecostal das Escrituras certamente sofre
muitos ataques. Muitos deles são indevidos porque
provêm de uma má compreensão ou de uma
perspectiva estereotipada acerca do que a visão representa.
Por isso, é importante entender algumas de suas doutrinas
para que uma avaliação correta seja feita. Uma coisa muito
importante que precisamos aprender acerca da visão
pentecostal é o seu entendimento acerca do batismo no ES.

Antes de discutirmos o que é o batismo no ES, é melhor

avaliarmos passagens de promessas e relacionadas a esse
assunto. A teologia pentecostal entende duas passagens, em
especial, como muito importantes para o desenvolvimento
dessa doutrina: Ezequiel 36.25-27 e Joel 2.28-29. A
passagem de Ezequiel fala de uma limpeza espiritual de
todas as imundícias por meio de uma água pura. Nela
vemos que o Senhor dará um coração novo ao seu povo, um
coração de carne, e colocará nele um novo espírito. Essa
concessão do Espírito Santo fará o povo de Deus andar nos
seus estatutos e guardar os seus juízos. Essa promessa está

19
relacionada ao conceito de regeneração no NT. Jesus ecoa
a necessidade de “nascer da água e do Espírito” (Jo 3.5).
Essa regeneração proporcionada pelo ES transforma o estilo
de vida da pessoa. Ou seja, não existe crente sem o ES. Ele
habita nos crentes (Rm 8.9-14-16; 1 Co 6.19).
A profecia de Joel não fala de uma limpeza causada pelo
ES, mas de seu derramamento sobre toda carne. Como
consequência disso, as pessoas profetizarão, terão sonhos
e visões. Os resultados das duas profecias são diferentes.
A profecia de Ezequiel resulta em conversão, ao passo que
a de Joel em profecias e certos dons. Isso não significa que
haveria duas vindas do ES, mas que devemos entender que a
sua vinda implica dois aspectos diferentes.
No NT, cada aspecto tem suas passagens relacionadas.
Há passagens que dizem respeito a ser batizado pelo ES,
implicando uma incorporação (Jo 3.3-6; 14.17; Tt 3.5; 1 Co
6.19) e passagens que falam acerca de ser batizado no ES,
implicando uma concessão de poder (Lc 24.29; At 1.8; 2.4).
O livro de Atos utiliza várias expressões para se referir
ao derramamento do ES. Lucas usa batizados no Espírito
(1.5; 11.16) e aponta para o Espírito vindo, descendo sobre
(1.8; 8.16; 10.44; 19.6), indicando uma imagem espacial
com movimento. Lucas aborda o Espírito derramado (2.17-
18; 10.45), mesma terminologia usada em Joel 2.28-29 e
Zacarias 12.10. Promessa do Pai (1.4), na qual “do Pai” é
sujeito fonte da promessa; Promessa do Espírito (2.33, 39),
na qual o Espírito é a promessa; Dom do Espírito (2.38; 10.45;
11.17), na qual o Espírito é o dom; Dom de Deus (8.20): Deus
como a fonte do dom; Recebendo o Espírito (8.15-20; 10.47;
19.2), na qual a interpretação depende do contexto no qual
está inserido e do autor que a utilizou; Cheio do Espírito (2.4;
9.17); Batizado no Espírito Santo pode ser levado em conta
se acrescentarmos os Evangelhos (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16;
Jo 1.33) e é o equivalente verbal da expressão substantival
“batismo no Espírito Santo”, que não ocorre no NT.
Isso nos mostra, por várias perspectivas, o que está
acontecendo. O evento não pode ser descrito por meio de um
só termo, mas por meio de vários.
É preciso analisar se o NT diferencia ser batizado no ES e
ser batizado pelo ES. A Bíblia menciona batismo pelo ES
(1 Co 12.13), o qual incorpora a pessoa ao corpo de Cristo,
e batismo no ES (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.33; At 1.5;
11.16), aquele que dá poder à pessoa. Esta última referência
é a mais comum na experiência pentecostal. A preposição
“em” como tradução preferível reflete a ideia de que a pessoa
está imersa. Já a situação de ser batizado pelo ES deve ser
discutida. Em 1 Coríntios 12.13, apesar de a preposição
grega no texto ser a en, o tradutor optou por traduzir como
“pelo”. Isso acontece por causa do contexto, que influencia
as traduções. Como todo o capítulo está falando sobre a
atividade do ES, a tradução “pelo” faz mais sentido. Ainda
20
assim, há outras opções de tradução apresentadas: obra subsequente do ES.

• Batizado pelo Espírito no corpo (visão da maioria dos • Ambas as frases dizem respeito a uma obra do ES que
pentecostais e de muitos não pentecostais) acontece em seguida à conversão.

• Batizado pelo Espírito para (propósito de) o corpo

• Batizado em (esfera de) o Espírito no corpo

• Batizado em (esfera de) o Espírito para o corpo

• Batizado (de forma carismática) no Espírito para

(propósito de) o corpo

Essa questão continua a ser debatida. Assim, as duas frases

de 1 Coríntios 12.13 podem significar as seguintes coisas:

• A primeira frase refere-se ao batismo nas águas e a

segunda, à Ceia do Senhor.

• Ambas as frases se referem à conversão e expressam o

mesmo pensamento de duas formas distintas.

• As frases referem-se à conversão, mas não ao batismo de

João Batista.

• A primeira frase refere-se à conversão e a segunda a uma

21
8. LEITURAS PENTECOSTAIS DO
RECEBIMENTO DO ESPÍRITO EM ATOS

É
preciso avaliar o que a teologia pentecostal tem a dizer
sobre uma experiência posterior à conversão na qual
haja evidências carismáticas. Para isso, analisaremos
as passagens de Atos por ser o livro que melhor registra a
história da Igreja Primitiva.

Dia de Pentecostes (At 2.1-4)

O que ocorreu nesse dia foi predito pelo profeta Joel (Jl 2.28-
29). Foi algo sem precedentes e sem repetição. Esse evento
ressalta a história de Deus na salvação. Ele também funciona
como paradigma para os posteriores eventos do derramar
do ES em Atos. Assim como a morte de Jesus coincidiu
com Páscoa, o Pentecostes coincidiu com a festa das
colheitas. Isso nos mostra como esses eventos de salvação
coincidiram com as festas dos judeus, de forma que o evento
de Pentecostes adquire um significado tipológico. Não é que
as pessoas só foram regeneradas naquele momento, mas
o evento de Pentecostes trouxe uma benção subsequente,
benção que também estaria disponível a todos os crentes
hoje.

22
Pentecostes samaritano (At 8.14-20)
Essa passagem mostra que Pedro e João oraram pelos
samaritanos, para que eles recebessem o ES depois de Filipe
ter pregado em Samaria. A teologia pentecostal acredita
que, enquanto Paulo usa o termo “receber o ES” como uma
experiência de salvação, Lucas utiliza-o como experiência
carismática. Entretanto, Lucas não nega a obra do ES na
regeneração. Ele apenas não faz esse destaque. Assim,
conclui-se que a mensagem de Filipe aos samaritanos foi
clara (At 8.5, 12), que seu ministério foi atestado pelos sinais
que fazia (v.6). Os samaritanos que creram foram batizados.
Filipe não os teria batizado se não tivessem passado por
uma conversão genuína. O termo “receber a Palavra” (v.14)
é sinônimo de ser convertido (At 2.41; 11.1; 17.11-12). O
endosso da liderança de Jerusalém foi necessário por causa
da rixa que havia com os samaritanos. As Escrituras não
ensinam que salvação vem pela imposição de mãos, mas que
isso seria uma experiência posterior à salvação.
Saulo de Tarso (At 9.17)
Segundo a teologia pentecostal, seria difícil que esse
momento em Damasco simbolizasse sua conversão, a
qual teria ocorrido na estrada para Damasco. Ananias não
chamou Paulo ao arrependimento, mas apenas impôs suas
mãos e ordenou que ele fosse cheio do ES. A imposição de
mãos, em nenhum lugar na Bíblia, implica salvação e o termo
“ser cheio do Espírito Santo” não é sinônimo para salvação.
Entre a conversão na estrada e o momento em que ele ficou
cheio do ES, houve um período de três dias. Esses fatores
parecem indicar coisas diferentes.
Cornélio e sua casa (At 10.44-48)
Cornélio era um homem que tinha abraçado o judaísmo
ao ponto de temer a Deus. Ele veio a se converter depois
da pregação de Pedro e, simultaneamente a isso, o ES foi
derramado de forma especial sobre ele. A terminologia que
Lucas usou para descrever o acontecido não é utilizada
para descrever a experiência de salvação (10.44-45), mas é
intercambiável com “ser cheio do ES” (2.4; 9.17) e “receber o
Espírito” (8.15, 17, 19).
Homens de Éfeso (At 19.1-7)
O termo “discípulos”, que aparece na passagem, ocorre 30
vezes ao longo do livro de Atos e somente uma vez não se
refere ao fato de que os discípulos são de Jesus, mas de
Paulo (9.25). Várias conclusões podem ser tiradas acerca
da natureza desses discípulos, mas Anthony D. Palma
aponta que é mais provável que sejam cristãos de fato que
precisassem de mais instruções. Ele também aponta que a
construção gramatical dos verbos “recebestes” e “crestes”
23
denota que os homens foram batizados no nome de Jesus
depois que escutaram (v.5) e o ES veio sobre eles depois que
Paulo lhes impôs as mãos (v.6)

Conclusão

Por meio desses acontecimentos é possível perceber que

Lucas não nega que o ES esteja ligado à conversão – isso
seria mais enfatizado em Paulo. Porém, não limita que a ação
do ES à conversão, mostrando também que ele concede uma
benção posterior à conversão, que em alguns dos casos está
associada à imposição de mãos.

24
9. VISÕES PENTECOSTAIS SOBRE
LÍNGUAS ESTRANHAS

​O
fenômeno das línguas estranhas (glossolalia) é
bastante vinculado ao meio evangélico e à renovação
carismática da Igreja Católica Apostólica Romana.
Muitas igrejas apegam-se fortemente a esse dom ao ponto
de afirmarem que quem não “fala em línguas” não recebeu
o Espírito Santo (ES, doravante) ou necessita receber uma
espécie de segunda benção para testificar, por meio do falar
em línguas. Esse dom de línguas representa, em muitas
comunidades, um tipo de selo do ES. Por outro lado, igrejas
que não concordam com essa posição costumam levantar
estereótipos supondo que todas as comunidades que creem
no falar em línguas também classificassem crentes em
nível A ou B, associando todos aqueles que acreditam na
atualidade do dom de línguas ou que acreditam que o dom
de línguas não diz respeito apenas a idiomas humanos, mas
também a linguagens mais espirituais dentro do mesmo
balaio, classificando todos como neopentecostais, como se
pentecostais e não pentecostais que acreditam no dom de
línguas com alguma base bíblica não existissem.

É inegável a manifestação de línguas estranhas ao longo

25
do livro de Atos. Isso aconteceu no Pentecostes (2.4),
antes de Pedro falar à multidão (2.14-36). Aconteceu em
Cesária quando Pedro pregou aos gentios (10.45-46).
Aconteceu quando Paulo impôs mãos sobre os efésios
(19.6). Claramente, nessas passagens, houve manifestação
de línguas estranhas. Alguns ainda inferem que, no caso de
Samaria (8.17-19), também houve manifestação de línguas
estranhas. Em três das narrativas citadas, todas as pessoas
estavam cheias do ES e falaram em línguas. Por isso,
muitos concluem, incluindo boa parte dos pentecostais, que
falar em línguas estranhas era a principal evidência desse
recebimento do batismo no ES.
Rodman Williams (2011, p. 539), na sua Teologia Sistemática
Pentecostal, argumenta que
o falar em línguas era o mesmo fenômeno em todos os casos
registrados. Foi inclusive ‘o mesmo dom’ do Espírito Santo
tanto em Cesaréia quanto em Jerusalém, por isso o falar em
línguas deveria ter sido igualmente o mesmo fenômeno em
Jerusalém, Cesaréia e em outros lugares.
Ele define essas ocorrências como glossolalia, considerando-
as estranhas no sentido de serem “diferentes dos idiomas
que os participantes ordinariamente falavam” (p. 539).
O ES era a fonte, aquilo que capacitava as pessoas a falarem.
Mais propriamente dito, quem falou foram as pessoas que
estavam presentes nessas circunstâncias. Uma determinada
visão conclui que Pedro não faz nenhuma distinção do que
foi falado em Jerusalém do que foi falado em Cesareia.
Portanto, distinguir as línguas faladas em Jerusalém como
idiomas humanos e em Cesareia como angelicais não faria
muito sentido e não condiz com o relato bíblico.
Uma segunda visão postula que todos os casos de
glossolalia eram expressões emocionais, ou seja, não
cognitivas. Aqueles que esperavam o ES ficaram tão
empolgados com sua vinda que ficaram frenéticos e
puramente emotivos. Porém, essa visão não se sustenta,
tendo em vista que os demais puderam ouvir sua própria
língua, cada um em seu idioma (2.6, 11). Portanto, seu
conteúdo era inteligível. E uma terceira posição afirma
que as línguas faladas eram línguas outras, no sentido de
serem idiomas existentes, mas estranhos aos que falaram,
já que não os conheciam. Para Williams (2011, p. 541), a
ideia de uma língua estranha extática significa uma “êxtase
não no sentido do irracional, mas do suprarracional”. Isso
significa que havia um conteúdo inteligível nas línguas, mas
que poderia ser interpretado como embriaguez. Para ele,
“as línguas faladas não eram como qualquer outra língua
humana, mas a própria autoexpressão do Espírito Santo” (p.
541).
Assim, Williams responde que, simultaneamente ao falar
26
em outras línguas, houve a tradução para as línguas
correspondentes das outras pessoas presentes, o que seria o
fenômeno da interpretação de línguas (1 Co 12.10, 30; 14. 5,
13). Dessa forma, a língua pneumática falada pelos homens
era traduzida pelo ES para que outros entendessem.
Esse louvor seria um que é transcendente e que vai além das
capacidades humanas normais, porque algo terreno jamais
poderia captar as dimensões espirituais de Deus. Apenas
o próprio Deus-ES poderia proferir palavras de tamanha
magnitude que louvassem a Deus em excelência.

Resumindo, (1) é o ES que provê a linguagem para além
das capacidades humanas, mas é o homem que fala; (2) O
conteúdo da linguagem é inteligível, não algo irracional ou
absurdo; (3) é algo novo e peculiar, porque a descida do ES
veio acompanhada de um novo sinal.
A importância de falar em línguas seria essa comunicação
com Deus. O anseio de todo cristão deve ser estar tão
conectado com Deus a ponta de louvá-lo engrandecendo-o
pelo que ele é. O ES, então, capacitaria para que os crentes
falassem línguas para que isso ocorra.

Quanto ao conteúdo falado, era o louvor a Deus. Atos informa

que ouviram falar as maravilhas de Deus (2.11). Williams
entende que o falar em línguas não tinha a finalidade de
comunicar o evangelho, porque logo depois da manifestação
Pedro o pregou a todos (At 2.14). Por isso, não se trata de
línguas missionárias, mas línguas de louvor a Deus por suas
obras maravilhosas. Ele também entende que Paulo chama
os crentes em Éfeso para fazerem o mesmo (5.18) quando
escreve sobre se encher do ES e falar entre si com salmos,
hinos e cânticos espirituais, cantando e louvando ao Senhor.
O louvor flui de um coração cheio do ES. Em Cesareia, isso
parece ter ocorrido (At 10.46) quando se menciona “falando
em línguas e exaltando a Deus”. Isso, portanto, estaria em
conformidade com o Pentecostes.

27
10. VISÕES SOBRE O DOM DE PROFECIA

​G
eralmente, ao pensar-se na figura de um profeta, imagina-se uma pessoa na igreja revelando detalhes inescrupulosos
sobre a vida de alguém ou prevendo algum acontecimento do futuro. A profecia no AT, contudo, não era necessariamente
isso. O profeta tinha algumas funções manifestas no seu ministério veterotestamentário. Ele era um aplicador da Lei, um
vidente e um comunicador direto da Palavra de Deus. Primeiramente, o profeta era alguém que aplicava a Lei. Ele observava as
verdades descritas na Lei de Israel e aplicava ao povo – isso é fundamentalmente o ministério de um pregador.

28
O profeta também era alguém que trazia uma mensagem de
Deus. Ele não estava necessariamente revelando o futuro,
mas trazendo aquilo que Deus queria revelar ao povo. Fosse
uma mensagem de juízo, de graça ou de misericórdia.
Deus falava com seu povo através do ministério do profeta.
O profeta também era um vidente. Ele descrevia algo do
futuro. Deus o revelava alguma informação acerca daquilo
que viria. Os falsos profetas, por outro lado, eram pessoas
que aplicavam mal a Lei, trazendo falsas mensagens de
Deus, e que faziam, sobre o futuro, previsões mentirosas e
impressões do coração, nada que veio da mão e do coração
de Deus. O ofício profético foi muito importante para o povo
de Israel, de modo que, quando Jesus encarna, ele vem
justamente cumprindo também o ofício de profeta. Ele falava
da parte de Deus ao seu povo.
Dito isso, podemos estabelecer que o profeta no AT era
fundamentalmente um mensageiro do Senhor. É dessa
forma que o profeta Ageu se define (Ag 1.13). Podemos
ver também que o Senhor enviou o profeta Natã com uma
mensagem (2 Sm 11.25). Vemos que a Isaías foi dada uma
mensagem para o rei Ezequias (2 Rs 20.1-11). Jeremias é
descrito como o verdadeiro enviado do Senhor (Jr 28.9).
Por outro lado, profetizavam mentiras os falsos profetas,
sobre quem o Senhor diz que não os enviou (Jr 29.9). Diante
disso, percebe-se que os profetas não tinham autoridade
em si mesmos, que não falavam o que queriam e nem
tinham um poder sobrenatural de profetizar na hora que
bem entendessem. Eles profetizavam aquilo que Deus os
dizia. Dessa forma, ir contra o que profeta dizia era ir contra
o Senhor. Deus falava indubitavelmente por meio deles, de
forma que, se o profeta trouxesse uma profecia errada, ele
deveria ser morto e tirado do povo de Israel porque uma
única profecia falsa representava alguém que estava contra
a vontade de Deus. Em várias passagens, podemos observar
esse compromisso de não dizer nada além do que o Senhor
ordenava que fosse falado (Êx 4.12; Nm 22.38; Dt 18.18; Jr
1.9; Ez 2.7).
Assim, o povo do AT ouvia o próprio Deus quando ouvia
o profeta e era punido se o desobedecesse. O que esses
profetas falaram é fundamentalmente o que está escrito na
Bíblia.
No NT, há a figura dos apóstolos, como aqueles que
seguem o ofício profético do AT. O NT menciona profetas,
mas equipara profetas e apóstolos quando elenca os
fundamentos da igreja. Além disso, o modo como os
apóstolos eram reconhecidos no NT era muito próximo
do modo como os profetas eram reconhecidos no AT. Os
apóstolos eram esses novos mensageiros de Deus, os quais
falavam especificamente acerca dos mistérios de Cristo.
O autor de Hebreus (Hb 1.1) nos lembra que Deus falou
através dos profetas no AT e agora fala através do Filho.
29
Porém, mais na frente (Hb 3.1), ele faz uma ligação entre
os profetas do AT e Jesus como um apóstolo que traz
esse ensino em algum nível de comparação com os
profetas. Assim como Cristo, os apóstolos são colocados
como correspondentes dos profetas. Pedro (2 Pe 3.2) cria
um paralelo entre os profetas e os apóstolos. Lucas (Lc
11.49) fala que profetas, num contexto do AT, e apóstolos
foram enviados ao povo, estabelecendo assim uma
comparação entre ambos. Paulo mesmo afirma que a Igreja
é fundamentada na doutrina e nos ensinos dos profetas
e dos apóstolos (Ef 2.20). É Por isso que Paulo poderia
declarar constantemente que quem não o seguisse estaria
desobedecendo a Deus. É por isso que Pedro pode dizer que
as cartas de Paulo são equivalentes ao resto da Escritura e
aos ensinos proféticos do AT. Paulo recebeu os ensinos de
Deus e transmitiu diretamente à igreja. Ele era o aplicador
da Lei. Deus comunicava por meio deles e do corpo dos
apóstolos aquilo que deveríamos aprender sobre a vontade
do Senhor.
Os pais apostólicos entendiam que profetas e apóstolos
faziam parte de um corpo unido. Inácio de Antioquia, por
exemplo, escreveu que “Cristo é a porta pela qual Abraão,
Isaque e Jacó e os profetas e apóstolos da Igreja haviam
anunciado”. Ele une profetas e apóstolos num corpo
formativo do que era o cristianismo de forma geral. Policarpo
de Esmirna encorajou a igreja de Filipo desta forma:
“Portanto, sirvamos a ele com todo temor e respeito, como
ele mesmo nos ordenou e também os apóstolos que nos
anunciaram o evangelho e os profetas que prenunciaram a
vinda do nosso Senhor”. Então, profetas e apóstolos estão
unidos como se fizessem um só ofício, segundo os pais da
Igreja.
Se os apóstolos eram equivalentes aos profetas, por que
não utilizar o mesmo termo? Por que não os chamamos de
profeta? Os motivos podem ser os mais variados. Um deles
pode ser uma tentativa de demonstrar descontinuidade
entre o antigo e o novo pacto e mostrar que havia uma nova
ambiência de manifestação de fé por meio da obra de Jesus
com a sua nova aliança. Outra explicação possível pode estar
relacionada ao fato de que ser um profeta segundo a profecia
de Joel (Jl 2.28-32) diz respeito a ser uma autoridade sobre
o povo de Israel. Isso não acontece no novo pacto, já que o
cristianismo é para todos os povos. A profecia não estaria
mais atrelada a um ofício especial, uma vez que o ES desce
a todos os povos. O de que “quem me dera que todo o povo
fosse profeta” (Nm 11.29) poderia ter se cumprido por
meio de Joel 2, quando o ES desce sobre toda a carne e
então todos os homens podem receber profecias, visões e
revelações, como é declarado em Joel 2. Não somente o povo
de Israel e uma casta especial, mas todos.
Em vez de chamarmos os apóstolos de profetas, como no
30
AT, todo o povo salvo estaria aberto a receber do dom de
profecia se Deus o quisesse dar. Os apóstolos continuariam o
ofício profético como autoridade sobre o povo, mas em outro
nível esse ofício profético estaria disponível a toda a igreja.
Outra explicação possível é que a palavra “profeta” foi
mudando de significado ao longo da história. Aquilo que o
termo significava no AT não é muito próximo do que profeta
significaria para o mundo helênico do NT. No grego secular,
há vários usos para a palavra que estão muito distantes
dos usos que temos no AT. Por exemplo, um professor,
um filósofo seriam chamados de profetas. A mudança de
linguagem poderia ser uma mudança do uso contextual das
palavras naquele tempo.
O que isso faz com o ofício profético no NT? Os teólogos
debatem muito acerca da questão. Isso significa, no mínimo,
que os profetas no NT não representavam exatamente a
mesma coisa que os profetas no AT, tanto que os profetas
eram julgados pela igreja, por exemplo (1 Co 14.29). Não
apenas os profetas, mas as suas profecias eram julgadas
pela comunidade. A autoridade dos profetas parecia ser
inferior à dos apóstolos. Isso mostra que a profecia no NT
era bem diferente da profecia do AT. Os profetas tinham
autoridade bem mais limitada que os profetas do período do
AT.
Muitos teólogos argumentam que os profetas hoje são
nada mais que aplicadores da Lei. Um pregador poderia
ser chamado de profeta porque ele é alguém que está
aplicando a Lei para o povo, assim como um profeta fazia.
Outros vão argumentar que os profetas têm profecias que
preveem o futuro e revelam coisas ocultas da parte de
Deus, mas que ainda seriam falíveis. A ideia de profecias
falíveis vem principalmente do livro “O dom de profecia”,
de Wayne Grudem, que postula que alguém usado por Deus
para entregar profecias poderia tanto entregar profecias
verdadeiras como profecias falsas, às vezes, e que cabe à
igreja julgar isso com cuidado. Ninguém teria autoridade
de dizer “assim diz o Senhor”, senão por meio da Escritura.
Esses profetas poderiam trazer revelações, iluminações com
cuidado e humildade da parte de Deus, estando passíveis
de erro, por isso evitando falar de forma cabal em nome
de Deus. Outros, em círculos mais neopentescotalizados,
acreditam que o profeta, hoje, ainda cumpre o mesmo
ministério do AT e que ele fala com autoridade perfeita e
plena da parte de Deus e aquilo que ele diz tem que ser
seguido cabalmente, sem questionamentos.
31
11. A PLENITUDE E O ENCHIMENTO
DO ESPÍRITO SANTO

​O
ensino de uma segunda capacitação do Espírito pode levar a igreja a criar subdivisões entre os cristãos ao se afirmar
que há alguns que estão em níveis de espiritualidade maior porque possuem a atuação de certos dons e outros que
são “carnais” porque não receberam aquilo que o ES quer dar para eles. Essa perspectiva, contudo, não é ensinada pela

32
Bíblia.
A única distinção que a Bíblia faz é entre cristãos e não-
cristãos. Não há cristãos mais espirituais que outros. Todos
eles possuem o ES morando no seu interior. Não há como
criar classes e níveis de crentes. Entretanto, a vida dos
cristãos pode apresentar níveis diferentes de maturidade
e de plenitude da ação do Espírito de Deus. Existem
cristãos que ainda estão no começo da caminhada e o
ES está no processo de tratá-los e fazê-los vencer certos
comportamentos pecaminosos. Existem cristãos que, pelo
tempo em que vivem no caminho da fé e por aquilo que
aprenderam da palavra de Deus, são cheios desse ES e têm
aplicado sua verdade a mais áreas da vida do que cristãos
novos. Isso não quer dizer que os cristãos estão em níveis
qualificáveis de espiritualidade distinta, mas que alguns
cristãos estão mais à frente dos outros nesse progresso e
crescimento graduais na fé.
Constantemente, a Bíblia fala de pessoas que foram cheias
do ES (4.8; 6.3,5; 7.55; 11.24 etc.) e Paulo nos exorta a
sermos cheios do Espírito (Ef 5.18). Primeiramente, há uma
diferença entre o que Lucas fala por “ser cheio do Espírito”
e do que Paulo fala de “ser cheio do Espírito”. As passagens
de Atos falam sobre o ES utilizando o caso genitivo. Sempre
que esse caso aparece como uma referência a recebermos
o ES, podemos que concluir que ele é aquele que enche, no
sentido de que ele é o conteúdo que enche a pessoa. É como
se ele fosse a água que alguém ingere. Nesse caso, esse
enchimento permite que uma pessoa execute determinadas
ações. Ou seja, elas são capacitadas por Deus para executar
algo do qual não eram capazes antes, seja para glorificar
a Deus na morte de Estevão, seja para executar um bom
juízo em Atos 6, ou para proclamar as verdades de Deus em
Atos 2. Esse enchimento do ES levava as pessoas a agirem
de uma forma que glorificava o nome de Deus de modo
específico.
Então, Pedro, cheio do Espírito Santo,
disse-lhes
Τότε Πέτρος πλησθεὶς πνεύματος ἁγίου
εἶπεν πρὸς αὐτούς
Atos 4.8
cheios do Espírito e de sabedoria
πλήρεις πνεύματος καὶ σοφίας,
Atos 6.3
Mas Estêvão, cheio do Espírito Santo,
levantou os olhos para o céu e viu a
glória de Deus, e Jesus de pé, à direita de
33
Deus,
ὑπάρχων δὲ πλήρης πνεύματος ἁγίου
ἀτενίσας εἰς τὸν οὐρανὸν εἶδεν δόξαν
θεοῦ καὶ Ἰησοῦν ἑστῶτα ἐκ δεξιῶν τοῦ
θεοῦ
Atos 7.55
Ele era um homem bom, cheio do
Espírito Santo e de fé
ὅτι ἦν ἀνὴρ ἀγαθὸς καὶ πλήρης
πνεύματος ἁγίου καὶ πίστεως
Atos 11.24
Mas quando Paulo fala em Efésios 5.18, usa outro caso da
língua grega, o dativo. Quando ligado ao verbo principal da
oração (deixar-se encher [πληροῦσθε]), o caso traz a ideia de
que Espírito é o instrumento por meio do qual somos cheios,
e não o conteúdo que nos enche. Ele é o agente pessoal ou
meio do enchimento. Ou seja, o ES tanto é o conteúdo que
enche, como aparece em Atos, como é o instrumento que nos
enche de alguma outra coisa, como vemos em Efésios.
mas deixem-se encher pelo Espírito,
ἀλλὰ πληροῦσθε ἐν πνεύματι
​Efésios 5.18
Se usarmos Colossenses como a carta paralela de Efésios,
perceberemos que ela afirma que somos cheios da Palavra
de Deus. A ideia de sermos cheios pelo ES em Efésios 5 é
que somos cheios, por ele, da Palavra. Ele nos enche com
a Escritura. Ele trabalha com a verdade da Bíblia que Deus
nos deu. A ideia de sermos cheios [το πληρομα] significa
completude, um enchimento completo. Esse enchimento
completo da Palavra vem do quê? Efésios 4.13 nos dá
a resposta: ser enchido é alcançar a unidade de fé, do
conhecimento e chegar à maturidade. Efésios 1.23 também
nos dá a resposta: quem enche é Jesus. Efésios 3.19, da
mesma forma, nos apresenta a resposta: somos cheios
da plenitude de Deus. Ou seja, Jesus nos enche por meio
do ES da sua Palavra para alcançarmos a plenitude dessa
maturidade, o conhecimento do Senhor.
Existe uma plenitude do ES que alcançamos quando somos
salvos, quando somos guiados pela Palavra e amadurecemos
no caminho da fé. Não podemos criar categorias de crente A
e crente B, mas podemos admitir que existem crentes mais
maduros e menos maduros. Tudo isso é um processo de
sermos cheios e completos do ES todos os dias.
34
BIBLIOGRAFIA UTILIZADA
- ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo:
Vida Nova, 2015.

- FERREIRA, Franklin. MYATT, Alan. Teologia Sistemática:

uma análise histórica, bíblica e apologética para o
contexto atual. São Paulo: Vida Nova, 2007.

- GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática: atual e exaustiva.

São Paulo: Vida Nova, 1999. ​

- PALMA, Anthony D. O batismo no Espírito Santo e com

fogo. RJ: CPAD, 2002.

- SHELLEY, Bruce L. História do cristianismo: uma obra

completa e atual sobre a trajetória da igreja cristã desde
as origens até o século XXI / Bruce L. Shelley; tradução
Giuliana Niedhardt. — 1. ed. — Rio de Janeiro: Thomas
Nelson Brasil, 2018.

- WILLIAMS, J. Rodman. Teologia Sistemática: uma

perspectiva pentecostal. São Paulo: Editora Vida, 2011.

35