PTBR Inger Skjelsboek, Dan Smith - Gender, Peace and Conflict (International Peace Research Institute, Oslo (PRIO) ) (2001)

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GÊNERO, PAZ E CONFLITO

International Peace Research Institute, Oslo

Fuglehauggata 11, N-0260 Oslo, Noruega Telefone:
(47) 22 54 77 00 Fax: (47) 22 54 77
01 E-mail: info@prio.no http://
www.prio. não
O International Peace Research Institute, Oslo (PRIO) é um instituto internacional independente de paz e
pesquisa de conflitos, fundado em 1959. É governado por um Conselho de Administração internacional
de sete pessoas, e sua principal fonte de renda é o Norwegian Research Council. Os resultados de todas
as pesquisas do PRIO estão disponíveis ao público.
As publicações da PRIO incluem o Journal of Peace Research (1964– ) publicado seis vezes por ano e o
Security Dialogue trimestral (antigo Bulletin of Peace Proposals) (1969– ) e livros. Títulos recentes incluem:
Kumar Rupesinghe & Khawar Mumtaz, eds: Conflitos Internos no Sul da Ásia (1996)
Jørn Gjelstad & Olav Njølstad, eds: Nuclear Rivalry and International Order (1996)
Johan Galtung: Paz por meios pacíficos: paz e conflito, desenvolvimento e

Civilização (1996)
Pavel K. Baev: O Exército Russo em um Tempo de Problemas: Da Taiga aos Mares Britânicos (1996)
Valery Tishkov: Etnicidade, Nacionalismo e Conflito na e depois da União Soviética: A

Mente em chamas (1997)
Ola Tunander, Pavel Baev & Victoria Ingrid Einagel, eds: Geopolitics in Post-Wall
Europa: Segurança, Território e Identidade (1997)
John Markakis: Conflito de Recursos no Chifre da África (1998)
Clive Archer e Ingrid Sogner: Noruega, Integração Europeia e Segurança Atlântica (1998)
GÊNERO, PAZ E CONFLITO

Editado por
Inger Skjelsbæk e Dan Smith • • • • • •
Instituto Internacional de Pesquisa da Paz, Oslo
Publicações SAGE
Londres • Thousand Oaks • Nova Deli
© Arranjo editorial e introdução Inger Skjelsbæk e

DanSmith 2001
Prefácio © AV King 2001 Capítulo 1
© Dorota Gierycz 2001 Capítulo 2 © Dan
Smith 2001 Capítulo 3 © Inger
Skjelsbæk 2001 Capítulo 4 © Michael Salla
2001 Capítulo 5 © Errol Miller 2001
Capítulo 6 © Drude Dahlerup 2001
Capítulo 7 Anuradha Mitra Chenoy e Achin
Vanaik 2001 Capítulo 8 © Eva Irene Ruft 2001 Capítulo 9 Svetlana Slapsak
2001 Capítulo 10 © Kumudini Samuel
2001
Publicado pela primeira vez em 2001
Além de qualquer negociação justa para fins de pesquisa ou estudo privado, ou crítica
ou revisão, conforme permitido pela Lei de Direitos Autorais, Designs e Patentes
de 1988, esta publicação pode ser reproduzida, armazenada ou transmitida de qualquer
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Nova Deli 110 048
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Um registro de catálogo para este livro está disponível na Biblioteca Britânica
ISBN 0 7619 6852 0

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Registro de catálogo da Biblioteca do Congresso disponível
Composto por Regras M

Impresso na Grã-Bretanha por Redwood Books, Trowbridge, Wiltshire
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• Conteúdo
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Prefácio
Angela EV King vii
Reconhecimentos ix
Introdução
Inger Skjelsbæk e Dan Smith 1
1 Mulheres, Paz e as Nações Unidas:

Além de Pequim
Dorota Gierycz 14
2 O problema do essencialismo
Dan Smith 32
3 A feminilidade é inerentemente pacífica?

A construção da feminilidade na guerra
Inger Skjelsbæk 47
4 Mulheres e Guerra, Homens e Pacifismo

Michael Salla 68
5 Gênero, Poder e Política:

Uma perspectiva alternativa
Errol Miller 80
6 Mulheres na Tomada de Decisões Políticas:

Da Massa Crítica aos Atos Críticos na Escandinávia
Drude Dahlerup 104
vi CONTEÚDO
7 Promoção da Paz, Segurança e Resolução de Conflitos:

Equilíbrio de gênero na tomada de decisões
Anuradha Mitra Chenoy e Achin Vanaik 122
8 Integrando uma Perspectiva de Gênero na Resolução de Conflitos:

O Caso Colombiano
Eva Irene Tuft 139
9 O uso das mulheres e o papel das mulheres na

guerra iugoslava
Svetlana Slapsak 161
10 Diferença de gênero na resolução de conflitos:

O caso do Sri Lanka
Kumudini Samuel 184
Notas sobre contribuidores 205
Bibliografia 207
Índice 209
•
•
• Prefácio
•
•
•
Este livro sobre o papel da diferença de gênero na resolução de conflitos e na tomada

de decisões políticas resultou da Reunião do Grupo de Peritos organizada
conjuntamente pela Divisão das Nações Unidas para o Avanço da Mulher (DAW) e
pelo Instituto Internacional de Pesquisa para a Paz, Oslo (PRIO) nos Estados Unidos
Instituto de Pesquisa e Treinamento das Nações Unidas para o Avanço da Mulher
(INSTRAW), em Santo Domingo, em 1996. A Reunião do Grupo de Peritos explorou
ainda mais a aplicação de uma perspectiva de gênero à resolução de conflitos e
tomada de decisões.
Um dos resultados mais importantes da Conferência de Pequim de 1995 foi chegar
a um acordo sobre os conceitos de gênero e integração de gênero.
Este último é o processo de avaliação das implicações para mulheres e homens de
qualquer ação planejada, incluindo legislação, políticas, programas e pesquisas em
todas as áreas e em todos os níveis. Este acordo foi refletido na Plataforma de Ação
que foi adotada. Uma elaboração mais aprofundada pelo Conselho Econômico e Social
das Nações Unidas (conclusões do ECOSOC de 1997/2 e 1998/2) implicava que a
perspectiva de gênero deveria se tornar parte integrante do desenho, implementação,
monitoramento e avaliação de todas as políticas e programas em todas as esferas ,
em nível nacional e internacional, para que mulheres e homens possam se beneficiar
igualmente. Também implicava que a inclusão consistente das opiniões e experiências
das mulheres em todas as políticas levaria inevitavelmente a mudanças em seu
conteúdo e prioridades, tornando-as mais adequadas às realidades de nossos tempos
e às necessidades de todos os membros da sociedade .
Ao aplicar uma perspectiva de gênero à resolução de conflitos, a reunião de Santo
Domingo reconheceu que mulheres e homens estavam envolvidos de maneira diferente
em conflitos armados, mas que as políticas e pesquisas refletiram uma abordagem
'invisível a gênero'. Na prática, isso significa que os homens e as normas masculinas
foram considerados como a norma para todos os seres humanos. Trazer uma
verdadeira perspectiva de gênero para a resolução de conflitos, portanto, significa
desenvolver uma compreensão mais completa dos papéis das mulheres e das
mudanças que podem ocorrer com uma maior participação das mulheres na resolução
de conflitos, incluindo a tomada de decisões.
viii PREFÁCIO
Há evidências de que as mulheres podem fazer uma diferença visível nas

decisões políticas e agenda, cultura política e estilos de tomada de decisão quando
constituem uma proporção suficiente de um grupo de tomada de decisão – uma '
massa crítica' de talvez 30-35%. Embora as mulheres tenham estado envolvidas na
resolução de conflitos em diferentes arenas e em vários papéis, elas nunca atingiram
uma 'massa crítica' como tomadoras de decisão. Muitas mulheres fizeram
contribuições importantes como pacificadoras, cruzando linhas de conflito que os
homens não conseguiram cruzar; trabalhando com o outro lado de um conflito em
novas soluções pacíficas; trabalhar em rede com mulheres e outros atores da
sociedade civil e incentivar as mulheres de base a se envolverem ativamente. Essas
contribuições, no entanto, não são registradas e não tiveram implicações decisivas
de longo prazo.
A maioria das mulheres parece ter uma compreensão um tanto diferente da paz,
segurança e violência da maioria dos homens. Isso levou à suposição de que, se as
mulheres estivessem envolvidas em número suficiente na paz, segurança e
resolução de conflitos, essas definições seriam transformadas, assim como todas
as políticas, atividades e arranjos institucionais relacionados. Ampliar esses
conceitos e a participação na resolução de conflitos abriria novas oportunidades de
diálogo. Ele substituiria o modelo tradicional de negociações visando o cessar-fogo
ou o gerenciamento de crises por um modelo real de resolução de conflitos, onde
as causas profundas do conflito são abordadas, todos os aspectos da segurança
humana são levados em consideração e o processo de negociação é inclusivo,
envolvendo representantes da sociedade civil, incluindo organizações de mulheres.
Os resultados da reunião de Santo Domingo indicam claramente que, de fato, a

incorporação do gênero é essencial para uma melhor compreensão dos conflitos
em curso e suas causas profundas e, posteriormente, para a elaboração de meios
e políticas mais relevantes para sua resolução pacífica. A reunião também
proporcionou uma oportunidade para a cooperação das duas instituições com
mandatos distintos, mas inter-relacionados: a Divisão para o Avanço da Mulher, um
ponto focal sobre questões femininas e integração de gênero no Secretariado das
Nações Unidas e o International Peace Research Institute, Oslo , instituto
especializado em resolução de conflitos. Esta parceria por si só constitui um passo
em direção à integração de gênero na prática e a tão necessária colaboração de
uma organização intergovernamental orientada para políticas com uma instituição
de pesquisa. É necessário mais deste tipo de cooperação.
É extremamente importante que mais pesquisas sejam feitas para demonstrar

como a incorporação do gênero é essencial em todos os aspectos e em todos os
estágios da resolução de conflitos. Este livro e a Reunião do Grupo de Peritos da
qual resultou são os primeiros passos nessa direção.
Angela EV King
Secretária-Geral Adjunta
Conselheira Especial para Questões de Gênero e Avanço da Mulher
•
•
• Reconhecimentos
•
•
•
Esta antologia é um produto da cooperação entre o International Peace

Research Institute, Oslo (PRIO) e a Divisão das Nações Unidas para o Avanço
da Mulher (UN DAW). A primeira grande atividade da cooperação foi uma
Reunião do Grupo de Peritos das Nações Unidas, organizada conjuntamente
pela UN DAW e PRIO, com o apoio da Organização das Nações Unidas para
a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO), e organizada pelo Centro
Internacional de Investigação e Formação das Nações Unidas Institute for the
Advancement of Women (INSTRAW) em Santo Domingo, República
Dominicana, de 6 a 11 de outubro de 1996. Os capítulos deste livro são
baseados em trabalhos apresentados nessa reunião. As Nações Unidas
publicaram o relatório da reunião e suas conclusões em 7 de novembro de 1996 (referência: E
Gostaríamos de agradecer a Angela King, Secretária-Geral Adjunta da ONU,
Conselheira Especial para Questões de Gênero e Avanço das Mulheres, por
seu apoio a este projeto durante todo o processo. Também queremos agradecer
a John Mathiason, então vice-diretor da Divisão das Nações Unidas para o
Avanço da Mulher, cujo apoio ao projeto no início foi crucial para arrecadar
fundos para ele e cuja participação na Reunião do Grupo de Especialistas foi
fundamental para seu sucesso. . Agradecimentos especiais a Dorota Gierycz,
autora de um dos capítulos desta antologia e Chefe da Seção de Análise de
Gênero da UN DAW; foi ela quem inicialmente juntou a PRIO e a Divisão e
propôs este empreendimento cooperativo.
Nossos agradecimentos também a Martha Dueñas Loza, Diretora do Instituto
Internacional de Pesquisa e Treinamento das Nações Unidas para o Avanço
da Mulher (INSTRAW) em Santo Domingo, juntamente com sua equipe
administrativa, que fizeram todo o necessário para que a Reunião do Grupo de
Peritos decorresse de forma eficiente e agradavelmente. Eva Irene Tuft, uma
das autoras desta antologia, era na época Consultora de Pesquisa do INSTRAW
e foi particularmente útil em organizar a cooperação e garantir que funcionasse
sem problemas. Também tivemos a sorte de contar com o apoio intelectual e
prático da UNESCO, a quem também desejamos agradecer, especialmente a
Ingeborg Breines, Diretora do programa da UNESCO sobre Mulheres e Cultura de Paz.
x AGRADECIMENTOS
Esta antologia é moldada e inspirada pelas apresentações e discussões na

Reunião do Grupo de Especialistas no INSTRAW em 1996. Por várias razões,
nem todas as apresentações puderam ser incluídas nesta antologia, então
gostaríamos de agradecer àquelas que não estão incluídas entre as autoras dos
capítulos deste livro: Rukia Said Ali, Eugenia Piza Lopez, Carolyn Stephenson e
Sandra Whitworth. Os observadores da reunião também participaram plenamente
da discussão das questões e da elaboração do relatório, e nossos agradecimentos
também a eles: Georgina Ashworth, Berit Kyllingstad Collet, Claire Fulcher, Martha
Olga Garcia, Elise Judith Kant, Maja Mischke, Maria Cristina Nogufra, Mary Power,
Lucero Quiroga, Maria Cristina Sara-Serrano, Eleni Stamris, Maj Britt Theorin,
Cora Weiss e June Willenz.
Queremos também aproveitar esta oportunidade para registrar nossa gratidão

pelo apoio financeiro que este projeto tem recebido. A Divisão das Nações Unidas
para o Avanço das Mulheres, a UNESCO e o Ministério das Relações Exteriores
da Noruega forneceram fundos para a Reunião do Grupo de Peritos. Além disso,
o Ministério das Relações Exteriores da Noruega forneceu o apoio financeiro
adicional necessário para a preparação deste livro.
Durante o extenso processo de organização desta antologia, recebemos
assistência essencial na compilação da bibliografia da bibliotecária do PRIO,
Synnøve Eifring, com a ajuda adicional de Jon Arild Olsen. A assistência editorial
primeiro de Susan Høivik e depois de Lesley Hauge foi inestimável.
E Karen Hostens executou com eficiência as tarefas envolvidas em responder às
perguntas de edição de texto e amarrar as últimas partes para nos levar ao longo
do obstáculo final e à produção e publicação. Somos extremamente gratos a
todos esses cinco colegas por sua ajuda, sua alegria e sua boa índole.
Inger Skjelsbæk
Dan Smith
Oslo
•
•
• Introdução
•
• Inger Skjelsbaek e Dan Smith
•
Quando as decisões devem ser tomadas sobre política e paz, que papel
desempenha o gênero? Esse é o foco deste volume de ensaios. Durante décadas,
muitas pesquisas em ciências políticas e sociais permaneceram cegas para a
própria existência de gênero – uma cegueira tão obtusa que às vezes parecia que
tinha que ser deliberada.
Quer planejado ou não, ignorar a diferença de gênero na pesquisa significou que
as normas masculinas e o comportamento masculino foram considerados como
representando a norma humana . Isso produz uma distorção grosseira da realidade.
Na maioria dos campos e subcampos das ciências sociais, essa distorção já foi
reconhecida, e sérios esforços foram feitos para corrigir a situação. Esses esforços
enfrentaram considerável oposição, embora apenas parte da resistência tenha
sido deliberada. As relações internacionais (RI) têm sido consideravelmente mais
lentas do que, por exemplo, a antropologia, a sociologia ou a psicologia social em
aceitar a ideia de que há uma questão que vale a pena abordar e, em seguida, em
abordá-la. Desde meados da década de 1980, no entanto, tem-se explorado o papel
desempenhado pelo gênero em questões que se enquadram no escopo das RI, e
questionado até que ponto o leque de questões abordadas nas RI poderia ou
deveria ser expandido.
Esta coleção de ensaios é um dos vários esforços na virada do milênio que estão
tentando atualizar a RI.
A ambição nesta antologia não é de forma alguma começar a reteorizar todo o
campo das RI. Os capítulos a seguir têm um foco específico: o impacto da diferença
de gênero na tomada de decisões em relação a conflitos e resolução de conflitos –
uma questão frequentemente evitada por estudiosos de RI e outros cientistas
políticos. A cegueira básica de gênero é provavelmente a principal explicação para
isso, mas também pode ser que o interesse tenha sido baixo porque as perspectivas
mais influentes sobre tais questões foram excessivamente simplistas.
As relações internacionais em geral, e a guerra em particular, são campos quase
exclusivamente masculinos. É verdade que algumas mulheres deixaram sua marca
na política internacional nos últimos tempos – por exemplo, Margaret Thatcher, Gro
Harlem Brundtland, Madeleine Albright, Golda Meir, Indira Gandhi –
2 INTRODUÇÃO
mas existem muito poucos desses números. Isso permitiu que alguns escritores
desenvolvessem uma linha de argumentação que sustenta que, uma vez que as
mulheres raramente são responsáveis pelas decisões de ir à guerra, as mulheres
devem ser consideradas inerentemente pacíficas. A julgar pelo pequeno número de
pesquisadores que se debruçaram sobre essa questão, a mera afirmação da
tranqüilidade feminina parece ter sido suficiente para dissuadir muitos de examiná-
la com mais profundidade. Os homens, em particular, parecem ter ficado assustados.
Queremos contribuir para acabar com esse estado de coisas abrindo a questão do
impacto da diferença de gênero no estudo da paz e do conflito.
As obras de escritores como Boulding (1981), Elshtain (1987), Enloe (1983, 1989,
1993) e Tickner (1992) fizeram muito para introduzir questões de gênero no estudo
da paz, conflito e política internacional. Eles montaram uma crítica afiada e
contundente do foco estreito de RI e muito da pesquisa sobre a paz – e isso de uma
forma que não poderia ser descartada como mera polêmica. E por trás da crítica,
eles estabeleceram uma nova agenda desafiadora a ser avaliada e explorada. Claro,
continuaram a haver reações desdenhosas a este trabalho, tentativas de marginalizá-
lo e guetizá-lo.
Mas tem havido uma inegável mudança no centro de gravidade da discussão nas
RI e na pesquisa para a paz, com a crescente percepção de que as questões de
gênero levantam questões importantes e anteriormente mal consideradas. Talvez
seja especialmente com o fim da Guerra Fria, quando as RI passaram a olhar mais
atentamente para a resolução de conflitos, reconciliação e construção da paz, que
mais e mais estudiosos de RI começaram a perceber a relevância das questões de gênero.
O processo de fazer perguntas investigativas, montar a crítica e estabelecer uma
nova agenda não fornece, por si só, respostas ou mesmo aborda os itens da nova
agenda. Enfrentar as implicações é uma tarefa que foi abordada na segunda
metade da década de 1990 por pesquisas que, por exemplo, olham mais de perto
para áreas geográficas ou se concentram em questões específicas, como o uso de
violência sexual na guerra, ou o papel das mulheres em grupos militares ou
operações de manutenção da paz. É ao lado desse trabalho que queremos colocar
este livro.
Os capítulos a seguir combinam argumentos teóricos, revisões de políticas e da
literatura e uma gama geograficamente ampla de estudos de caso. Esperamos
com esta combinação de diversos elementos fornecer uma visão geral do campo e
das possibilidades dentro dele, e quebrar as divisões muitas vezes infelizes entre
diferentes tipos de estudos. Colocamos peças de pesquisa teórica e empírica lado
a lado para sublinhar o quanto cada uma precisa da outra. A teoria não tem raízes
sem exploração empírica; a pesquisa empírica é uma mera reunião de fatos, a
menos que haja uma base teórica para explicar como os fatos se relacionam entre
si. Os dois juntos são necessários para que possamos ver como um acúmulo
constante de estudos de caso pode levar a uma reavaliação geral das principais
questões na resolução de conflitos e construção da paz. A questão não é ajustar a
resolução de conflitos para que 'e gênero' seja inserido nos pontos apropriados, mas
sim entender que ignorar a dimensão de gênero da realidade social impossibilita a
abordagem de elementos cruciais da resolução de conflitos.
INTRODUÇÃO 3
Alguns dos atos violentos perpetrados por homens em conflitos armados são
perpetrados justamente porque os homens se convenceram de que essa é a
maneira de mostrar sua masculinidade. Essa visão da masculinidade como algo
a ser reforçado por meio da violência está ligada a uma visão da feminilidade
que enfatiza a passividade naquelas questões, como a guerra, que são
consideradas da conta dos homens. Nesse contexto social, mobilizar as pessoas
para a reconciliação pode ser impossível enquanto a dinâmica da divisão do
trabalho entre homens e mulheres for ignorada.
mulheres e guerra
Desde o início de 1990 até o final de 1999, o mundo assistiu a 118 conflitos
armados, durante os quais aproximadamente 6 milhões de pessoas foram
mortas.1 Poucas dessas guerras foram confrontos abertos entre dois Estados
soberanos. A maioria foram guerras civis, muitas delas internacionalizadas por
meio do envolvimento de poderes externos como pagadores, fornecedores,
treinadores ou combatentes. Essas guerras geralmente estão fora do radar da
política mundial, recebendo pouca atenção da mídia internacional. São conflitos
longos e lentos, muitas vezes confinados a uma região do país. Tal conflito pode
permanecer relativamente baixo no gráfico de violência letal por um longo tempo,
mas muitas vezes é capaz – como em Ruanda em 1994 – de irromper em
crueldade inimaginável. Cerca de um terço das guerras que ocorreram em 1999
duraram mais de duas décadas. O armamento usado é de tecnologia
relativamente baixa. Quase todas as matanças são feitas de perto, por homens,
algumas delas por crianças do sexo masculino.
Os dados sobre baixas de guerra são incertos; muitas vezes não está claro
exatamente quem é contado e quem é deixado de fora da contagem. Apesar de
muitas reservas sobre os dados, é geralmente aceito que na guerra no início do
século XX, 85-90% das mortes de guerra eram membros das forças armadas.
Por esse "palpite" comum, uma pequena minoria dos mortos na guerra eram
civis que foram pegos no fogo cruzado ou foram mortos em atrocidades. Pode
ser que a proporção de não combatentes mortos na guerra tenha sido realmente
maior, porque não está claro se essa estimativa inclui as guerras coloniais de
conquista, nas quais toda a população conquistada sofreu. Na Europa, entretanto,
parece claro que na Primeira Guerra Mundial as baixas civis não representaram
uma grande proporção do total. Em contraste, na Segunda Guerra Mundial, as
mortes de civis foram estimadas entre metade e dois terços de todas as mortes
de guerra, incluindo todos os teatros de guerra e incluindo campos de extermínio,
mas sacres e bombardeios. Hoje, estima-se conservadoramente que cerca de
75% de todas as mortes de guerra são civis não
combatentes.2 A guerra foi trazida para a população civil. Os civis não são
mais vítimas casuais de acidentes ou de excessos. Eles não são mais – no jargão
da guerra dos Estados Unidos no Vietnã – parte dos “danos colaterais”,
confinados às margens como as baixas talvez lamentáveis e provavelmente não
intencionais, mas infelizmente inevitáveis das exigências militares. por que fazer
4 INTRODUÇÃO
os civis representam uma proporção tão alta das baixas da guerra hoje?
Porque em muitas guerras, os civis são os alvos. Civis – assim como a infraestrutura
econômica e industrial – foram alvos de bombardeios terroristas estratégicos na Segunda
Guerra Mundial, culminando com os ataques nucleares em Hiroshima e Nagasaki em
agosto de 1945. Os civis também foram alvo de limpeza étnica na guerra da Bósnia e
Herzegovina em 1992–95, e do genocídio em Ruanda em 1994. Em ambos os casos
recentes, a mídia ocidental inicialmente tendeu a retratar a violência como resultado de
uma orgia frenética de ódio. Desde então surgiram evidências que mostram que em
ambos os casos o assassinato foi de fato planejado a sangue frio.3 Quando a guerra
chega à população civil, as mulheres sofrem. Os
dados geralmente falham em distinguir em relação a gênero ou idade. No entanto, o
Alto Comissariado das Nações Unidas para os Refugiados (ACNUR) (1993, p. 87)
informou que cerca de 80% dos refugiados internacionais são mulheres e crianças, em
comparação com os 70% da população de um país médio do Terceiro Mundo que é
constituída por mulheres e crianças. Claramente, então, mulheres e crianças são
desproporcionalmente atingidas por esse aspecto do sofrimento da guerra. Entre as
razões está a maior probabilidade de os homens se envolverem nas lutas reais; além
disso, mesmo como civis, os homens são freqüentemente mortos enquanto as mulheres
e crianças são expulsas. Relatos detalhados do massacre de homens bósnios em 1995
em Srebrenica são um exemplo disso (Danner, 1998).
Uma forma de violência atinge especificamente as mulheres: o estupro. Embora

homens e mulheres possam ser e são estuprados – especialmente em contextos
exclusivamente masculinos, como prisões – relatos de atrocidades na guerra raramente
incluem estupro de homens, embora haja relatos bem documentados de mutilação sexual de homens.
Assim, parece que o estupro na guerra afeta exclusivamente as mulheres. O estupro faz
parte da guerra há muito tempo e é frequentemente considerado, se não aceitável, tão
inevitável que não faz sentido fazer barulho sobre isso. Em seu clássico estudo e
polêmica, Susan Brownmiller (1975, p. 31) cita uma passagem das memórias do general
Patton, na qual ele se lembra de ter dito a outro oficial que, '[I] apesar de meus esforços
mais diligentes, sem dúvida haveria algum estupro'. Patton continua relatando que
solicitou detalhes o mais rápido possível 'para que os infratores pudessem ser enforcados
adequadamente'. Embora o estupro seja ilegal sob todos os códigos militares e
frequentemente punível com a morte, a aceitação da inevitabilidade do estupro por parte
dos soldados costuma ser tão fatalista que equivale à complacência.
O estupro acumula vulnerabilidade sobre vulnerabilidade, mais claramente

demonstrado no caso de mulheres refugiadas que são atacadas e estupradas, como
aconteceu com as mulheres e meninas somalis em campos de refugiados no nordeste
do Quênia em 1992 e 1993. Os estupradores eram supostamente bandidos armados,
incluindo grupos do ex-exército somali.4 Aqui, como na maioria das guerras ao longo da
história, as mulheres e meninas estupradas foram as vítimas escolhidas deliberadamente
por estupradores masculinos, ao mesmo tempo em que foram vítimas acidentais da guerra.
Hoje, uma outra dimensão foi adicionada com a crescente conscientização do uso do
estupro como uma arma de guerra deliberada. Na Bósnia e Herzegovina, 'Todas as
partes em conflito foram implicadas, embora para
INTRODUÇÃO 5
graus variados' em 'estupro sendo usado como uma arma para promover objetivos de
guerra' (ACNUR, 1993, p. 70). O exército sérvio-bósnio foi o principal ofensor, e as mulheres
bósnias foram as vítimas mais numerosas, muitas vezes de estupros coletivos múltiplos, e
muitas vezes em campos especialmente montados para esse fim (Amnistia Internacional,
1993; Nações Unidas, 1994). Tanto o estupro quanto o assassinato foram usados nos
ataques genocidas aos tutsis ruandeses em 1994. De acordo com uma investigação,
praticamente todas as mulheres tutsis que sobreviveram a um massacre foram estupradas
(Human Rights Watch, 1996). Um caso menos divulgado ocorreu em 1992 na Birmânia,
onde a campanha do exército para expulsar 250.000 muçulmanos rohingya e forçá-los a ir
para Bangladesh mergulhou em extrema brutalidade e desumanidade, incluindo o uso
sistemático de estupro. Em um campo de refugiados de 20.000 pessoas, 'quase todas as
mulheres entrevistadas disseram que foram estupradas antes de serem autorizadas a cruzar
a fronteira'.5 Esse uso deliberado e sistemático do estupro é uma
extensão do uso do estupro como meio de tortura, dos quais tem havido inúmeros relatos
ao longo dos anos em muitos estados. O estupro é usado não apenas para atacar a mulher,
mas, através dela, para atacar outro alvo – alguém que ela acredita estar protegendo, por
exemplo, um companheiro de armas. O ataque explora não apenas a vulnerabilidade física
da mulher, mas também seu sentimento subseqüente de vergonha e impureza, e muitas
vezes a provável rejeição por parte de seu parceiro, família e comunidade. Em 1972, durante
um período de nove meses, soldados paquistaneses estupraram 200.000 mulheres na
região separatista do Paquistão Oriental, que se tornou Bangladesh. Após a guerra, o
governo de Bangladesh teve a maior dificuldade em tentar persuadir os maridos de mulheres
estupradas a aceitar suas esposas (Brownmiller, 1975, pp. 78ff.). Assim, o estupro em
massa é uma forma de aterrorizar indivíduos, comunidades e, se for feito em escala
suficientemente grande, todo um grupo étnico. Aqueles que são impiedosos o suficiente
para lançar uma guerra na qual os próprios civis são o alvo provavelmente descobrirão que
o estupro pode ser uma arma conveniente e eficaz.
Na guerra, as mulheres se tornaram centrais como vítimas, mas marginais como agentes.
Nem isso mudou com a mudança de ênfase para atacar civis como um fim em si mesmo.
Como Enloe (1993, p. 51) observa, 'Uma das características mais marcantes dos próprios
militares é que eles são quase exclusivamente homens'. Esta é uma questão de números e
cultura. Quanto aos números, a Tabela 1 mostra os dados disponíveis. Mais de 580.000
mulheres servem nas forças de 25 estados. Três estados (China, Rússia e EUA) respondem
por pouco menos de 85% das mulheres militares do mundo, que representam pouco mais
de 2,5% dos mais de 22 milhões de militares regulares do mundo. Na maioria dos países
onde as mulheres servem nas forças armadas, elas são uma pequena minoria. Apenas em
sete países – Austrália, Canadá, China, Nova Zelândia, Rússia, África do Sul e Estados
Unidos – os dados mostram que as mulheres representam mais de 10% do efetivo militar
regular, embora seja provável que Israel, que fornece sem números, devem ser adicionados
a essa lista.
6 INTRODUÇÃO
TABELA 1 Mulheres nas forças armadas, 1998
Número de mulheres nas Mulheres como porcentagem

forças armadas do total das forças armadas
Austrália 7.400 13,4

Bahamas 70 8,1
Bielorrússia 2.100 2,5
Bélgica 2.570 6,2

Brunei 600 12,0
Canadá 6.100 10
China 136.000 5,5
Chipre 445 4,5

Dinamarca 1.020 4,2
Finlândia 500 1,6
França 22.790 7,2
Alemanha 1.440 0,4

Grécia 5.520 3,3
Índia 200 0,02
Irlanda 200 1,7
Japão 9.100 3,9

Holanda 1.920 3,4
Nova Zelândia 1.370 14,4
Noruega 185 1,2
Portugal 2.300 4,6

Rússia 145.000 14,4
África do Sul 16.998 24,3
Espanha 3,800 2,0

Sri Lanka 1.000 0,9
Reino Unido
15.860 7,5
cervo 199,900 14,5
Fonte: Instituto Internacional de Estudos Estratégicos, The Military Balance 1998/99 (Oxford: Oxford University
Press, 1998).
Nota: Se as forças de um país não são mostradas nesta tabela, isso não significa necessariamente que suas forças
excluem as mulheres – apenas que o The Military Balance não tem nenhuma informação sobre isso. O cálculo da
porcentagem é baseado na proporção de mulheres servindo nas forças armadas regulares de todos os serviços,
excluindo unidades paramilitares e reservas.
Onde e quando as mulheres foram recrutadas para as forças armadas, sempre houve
controvérsia sobre seu papel apropriado. É amplamente aceito que as mulheres não
deveriam estar nas forças armadas – e, além disso, se elas estiverem lá, seus papéis
devem ser estritamente limitados. Que as mulheres são inadequadas para funções de
combate há muito tempo é um dado adquirido. Marlowe (1983) oferece uma visão
representativa. Escrevendo como um psiquiatra sênior do exército dos EUA, ele
argumenta que homens e mulheres têm capacidades diferentes para 'certos tipos de coisas':
Uma dessas coisas é lutar, certamente nas formas exigidas no combate terrestre.
A maior capacidade vital, velocidade, massa muscular, habilidades de pontaria e
arremesso do macho, sua maior propensão para a agressão e seus aumentos mais
rápidos de adrenalina o tornam mais apto para combates fisicamente intensos.
(Marlowe, 1983, p. 190)
INTRODUÇÃO 7
Um argumento nesse sentido dificilmente pode ser sustentado para a infantaria,

mas dificilmente pode ser relevante em relação ao restante das forças militares
mecanizadas e cada vez mais computadorizadas de hoje. A intensidade física do
combate mesmo no modo moderno é inegável, mas a força necessária não depende
de massa muscular, adrenalina ou outras características de força explosiva. O que
é necessário acima de tudo é resistência, e aqui as mulheres geralmente superam
os homens.
Mesmo assim, as mulheres nas forças armadas estão confinadas a funções de
'apoio' – médica, secretariado e clerical, transporte e comunicações – nas quais não
carregam armas nem se espera que as usem. É nas margens que as definições e
distinções têm sido mais indistintas. As forças armadas dos EUA e de Israel
mobilizam mulheres em funções de combate direto. Havia mulheres em funções de
combate em algumas unidades do exército do governo bósnio no período de 1992
a 1995, incluindo a 17ª Brigada, que muitas vezes foi relatada como uma das
unidades bósnias mais eficazes.6 Muitas forças insurgentes empregaram mulheres
em funções de apoio , enquanto um número menor empregou mulheres em
combate. Entre eles estão os Tigres de Libertação do Tamil Eelam, as forças
separatistas do Sri Lanka, que dizem ter mais de 3.000 mulheres lutando no início
dos anos 1990. As forças sandinistas na Nicarágua empregaram mulheres em
número relativamente grande, tanto durante a insurgência contra Somoza em 1978
e 1979 quanto na guerra dos anos 1980 contra os 'Contras'. A Frente de Libertação
Farabundo Marti em El Salvador recrutou um grande número de mulheres
guerrilheiras, assim como a Frente de Libertação do Povo Eritreu durante sua
guerra de 30 anos de independência contra a Etiópia, que terminou em 1991. O
braço armado do Congresso Nacional Africano em sua guerra contra a O regime de
apartheid sul-africano incluía um número menor de mulheres. As mulheres serviram
em várias das organizações armadas que lutaram pela causa palestina ao longo de
quatro décadas. Em muitas outras forças revolucionárias e insurgentes, as mulheres
desempenham funções que não são exatamente as dos combatentes da linha de
frente, mas que não podem ser consideradas como não combatentes, como correio
e trabalho de inteligência.
O medo de que o recrutamento de mulheres mude a cultura interna das forças
armadas é frequentemente expresso por políticos e militares.
Ninguém sabe como seria uma força militar moderna majoritariamente feminina – e
nenhuma força armada moderna se ofereceu para conduzir o experimento para
descobrir. Na verdade, porém, o objetivo do recrutamento de mulheres não é mudar
a cultura das forças, mas simplesmente utilizar suas habilidades e motivação e,
assim, obter uma base de recrutamento mais ampla.
Diferenças de gênero: teoria
A natureza das diferenças de gênero tem sido conceituada de forma variada na

literatura acadêmica. De acordo com a forma como percebemos homens e mulheres
como diferentes, nos comportamos, pensamos e elaboramos políticas que refletem
nosso ponto de vista. Uma grande parte deste volume é, portanto, dedicada a
8 INTRODUÇÃO
descrevendo diferentes maneiras pelas quais as diferenças de gênero são

conceituadas e quais podem ser as implicações dessas diferenças.
Dorota Gierycz coloca os temas e argumentos deste livro em um contexto global,
usando a ONU como auxílio de visualização. Ela descreve os passos dados na
preparação para a Quarta Conferência Mundial sobre Mulheres em Pequim em 1995
e mostra como o tema 'mulheres e paz' tem recebido atenção crescente ao longo
dos anos. Esse aumento de interesse coincidiu com o fim da Guerra Fria e as
transformações democráticas em muitos países ao redor do mundo – segundo
Gierycz, não foi um desenvolvimento acidental. Com maior atenção ao tema das
mulheres e da paz, também ocorreu uma mudança conceitual. O foco não está mais
nas mulheres isoladamente, mas na interação entre os gêneros. Enquanto alguns
conceituam diferenças de gênero como o mesmo que diferenças de sexo, as Nações
Unidas definiram diferenças de gênero como os papéis socialmente construídos
desempenhados por mulheres e homens que são atribuídos a eles com base em
seu sexo. Foi com essa definição em mente que a Conferência de Pequim foi
convocada. Os acalorados debates sobre gênero e paz estavam relacionados a
entendimentos opostos sobre a natureza das diferenças de gênero. As últimas
seções do capítulo de Gierycz abordam as possíveis contribuições que as mulheres
podem fazer na tomada de decisões políticas e na resolução de conflitos. A pesquisa
indica que é preciso um mínimo de cerca de 30%, muitas vezes referido como massa
crítica, para esperar mudanças. Gierycz sugere que mais pesquisas neste campo
devem se concentrar em: (1) a melhor forma de provar a hipótese da diferença de
gênero sem sombra de dúvida, (2) como tirar proveito dessa diferença nas
formulações de políticas e (3) a melhor forma de garantir uma equilíbrio na tomada
de decisões e resolução de conflitos em todos os níveis.
Dan Smith argumenta que as estratégias políticas contra a desigualdade de

gênero se desviam se se baseiam em concepções essencialistas de feminilidade.
Smith define o essencialismo não como uma teoria ou uma filosofia, mas como uma
mentalidade que vê a identidade individual e social em termos de um núcleo ou
essência interior imutável e que então explica as opiniões e o comportamento das
pessoas por referência à sua identidade. Seu ponto de partida é que discutir o
impacto da diferença de gênero significa pensar sobre um componente fundamental
de nossas identidades individuais e sociais. Isso torna necessária uma abordagem
crítica do essencialismo, porque a maioria das pessoas tende a discutir problemas
de identidade em termos essencialistas, como se cada um de nós tivesse uma identidade simples
A verdade mais complexa é que nossas identidades são complexas e mutáveis.
Smith argumenta que, ao apelar para noções simples de identidade, as estratégias
essencialistas podem ser instrumentos eficazes de mobilização política, mas sua
ênfase nas percepções de grupos internos e externos as torna instrumentos não
confiáveis para movimentos progressistas. Além disso, argumenta ele, uma vez que
a identidade é volátil, o sucesso de um apelo a um aspecto de uma identidade
complexa é inerentemente efêmero. Smith traça as suposições e erros do
essencialismo. Sua conclusão é que devemos reconhecer que a realidade é mais
complexa, mais interessante e mais gratificante do que o mundo monocromático
apresentado por modos de pensamento essencialistas.
INTRODUÇÃO 9
Inger Skjelsbæk discute feminilidade, paz e guerra. Com base em uma série de
testemunhos orais, ela analisa as reações e a participação das mulheres em três
diferentes áreas de conflito – El Salvador, Vietnã e ex-Iugoslávia. Este estudo
destaca três diferentes construções sociopsicológicas da feminilidade: vitimizada,
liberada e tradicional. Essas construções foram baseadas nas maneiras pelas quais
as mulheres responderam à forma como o conflito foi organizado em linhas de
gênero; o que homens e mulheres representaram em nível simbólico no conflito; e,
finalmente, nas experiências intrapessoais das mulheres de si mesmas no conflito.
Ela conclui que simplesmente não se pode afirmar que a feminilidade é
inerentemente pacífica. As respostas que as mulheres transmitem no material de
pesquisa ora são pacíficas, ora não. No entanto, isso não constitui um argumento
contra a inclusão de mulheres na tomada de decisões políticas sobre questões de
guerra/paz – é simplesmente um alerta contra expectativas unidimensionais.
O capítulo de Michael Salla é uma variação do tema de Skjelsbæk. Ele se propõe

a desconstruir a dicotomia estereotipada de que os homens são orientados para a
guerra e as mulheres são orientadas para a paz. Salla sugere que um caminho
melhor para examinar as distinções homem/mulher versus guerra/paz é observar
como as estruturas de poder social interagem com esses estereótipos. Usando a
conceituação de Foucault, Salla argumenta que o poder não deve ser explorado
apenas em termos da distinção entre poder sobre e poder para; em vez disso,
devemos nos concentrar nos mecanismos subjacentes às várias formas de poder.
Segundo Foucault, o poder não se manifesta apenas por meio de agentes e
instituições: ao contrário, ele está inserido em estruturas sociais que definem o
conhecimento, a identidade e os regimes de verdade.
Estes, por sua vez, se manifestam em instituições e agentes. A partir dessa visão,
Salla argumenta que a alteração da composição de gênero nos órgãos de decisão
política não levará necessariamente a soluções pacíficas para os conflitos, pois o
exercício do poder não é exclusivo dos agentes.
Exemplos de homens pacifistas como Martin Luther King, Mahatma Gandhi e Leo
Tolstoy mostram que é o pensamento relacional que dá esperanças de soluções
pacíficas para os conflitos. Salla enfatiza que o pensamento relacional se dá de
duas formas: uma guiada pela consciência e princípios morais, e outra pelo apego
às relações humanas. É especialmente com este último que o desfecho pode ser
violento, pois as relações humanas são valorizadas acima de tudo.
O capítulo de Errol Miller fornece uma conceituação diferente de gênero e suas

relações com o patriarcado. Usando uma perspectiva construcionista, Miller
argumenta que gênero não pode ser entendido isoladamente de raça e classe.
Como Salla, Miller argumenta contra a suposição da unidade feminina e masculina
entre culturas e raças. Mulheres brancas podem ter mais em comum com homens
brancos do que com mulheres negras. Miller problematiza a noção de patriarcado e
argumenta que este deve ser entendido em termos de genealogia, gênero e
geração combinados. Ele se concentra nas relações de parentesco em particular,
sustentando que elas atravessam o gênero. O patriarcado deve, portanto, ser
entendido como a marginalização não só das mulheres no parentesco
10 INTRODUÇÃO
coletivo, mas também como a marginalização dos homens em outros coletivos. O

estado-nação é uma manifestação do patriarcado percebido dessa maneira.
Grupos de parentesco lutam pelo poder, e o parentesco governante é composto
por homens e mulheres. Portanto, seria errado dizer que a estrutura patriarcal do
Estado-nação é baseada exclusivamente no gênero. Diante desse pano de fundo,
Miller pergunta retoricamente: por que então as mulheres estão sub-representadas
nos parlamentos das democracias liberais, quando constituem pelo menos metade
dos eleitores? Ele delineia algumas abordagens possíveis: (1) reconhecer a
integridade e a racionalidade das mulheres, (2) reconhecer que a marginalização
e opressão das mulheres na sociedade está ligada a outras formas de
marginalização e opressão; e (3) levar em conta as complexidades das relações
de gênero.
Diferenças de gênero: prática
Se mais mulheres estiverem envolvidas na tomada de decisões políticas, isso fará

alguma diferença? O empoderamento político das mulheres contribuirá para um
mundo mais pacífico? Estas são as questões abordadas por Drude Dahlerup. Ela
argumenta que a participação das mulheres na política em igualdade de condições
com os homens deve ser considerada não apenas como uma questão de justiça,
mas também como um potencial de mudança. Diferenças de valores e interesses
entre homens e mulheres podem ter implicações significativas para mudanças,
embora o caminho para a mudança não seja direto. Dahlerup alerta contra
expectativas exageradas de mulheres que entram na política. É preciso uma
massa crítica para que uma minoria tenha influência sobre a maioria governante,
ela sustenta, baseando-se em estudos organizacionais. Os próprios estudos de
Dahlerup sobre a política escandinava apóiam essa proposição. Com cada vez
mais mulheres envolvidas na política, houve, de acordo com os políticos
escandinavos que ela entrevistou, toda uma gama de mudanças – desde o clima
político, passando pelos horários considerados mais apropriados para reuniões,
até itens específicos sobre a política agenda. Apesar desses efeitos, Dahlerup
acredita que uma massa crítica deve ser acompanhada por atos críticos que
podem mudar consideravelmente a posição da minoria e levar a novas mudanças
nas políticas. Tais atos críticos – por exemplo, cotas para mulheres ou
desenvolvimento de uma plataforma para mudança – podem ser realizados tanto
por homens quanto por mulheres.
O capítulo de Anuradha Chenoy e Achin Vanaik apresenta um estudo de caso
sobre a situação das mulheres na política no sul da Ásia. Os autores se propuseram
a investigar se a alteração do equilíbrio de gênero nos órgãos de decisão
relacionados à paz, segurança e resolução de conflitos criará esperanças de
soluções mais pacíficas para os conflitos. Eles argumentam que é a doutrina do
realismo que dominou tanto as relações interestatais entre a Índia e o Paquistão
quanto os conflitos internos na região. A doutrina do realismo pressupõe estruturas
patriarcais, que novamente contribuem para concepções rígidas de feminilidade. É
verdade que houve mulheres
INTRODUÇÃO 11
primeiros-ministros em quatro dos países do sul da Ásia. Essas mulheres, no

entanto, foram recrutadas para seus cargos como filhas, esposas ou amantes de
líderes políticos famosos. Essas mulheres não mudaram o clima de tomada de
decisão política em seus países. Como Salla e Miller, Chenoy e Vanaik argumentam
que a maneira de mudar o clima político não é simplesmente "adicionar mulheres e
agitar". O que é necessário é um novo paradigma para a segurança internacional,
baseado na percepção de que gênero é um constituinte da experiência política e é
básico para a identidade do estado e estrutura do sistema internacional. Repensar
a segurança nacional implicaria então não só uma maior equidade entre os géneros,
mas também redefiniria a relação entre os atores estatais e não estatais, entre o
estado e a sociedade e, por conseguinte, também entre as estruturas de decisão
nestas duas áreas.
Eva Irene Tuft defende uma abordagem de gênero complexa no processo de

resolução de conflitos na Colômbia. Nos últimos 40 anos, a Colômbia sofreu uma
guerra interna. Como os conflitos se tornaram cada vez mais multifacetados, as
respostas também devem ser. Tuft enfatiza que a inclusão de uma dimensão de
gênero no processo de resolução de conflitos pode abrir caminho para essa
abordagem multidimensional. As consequências do conflito são diretas e indiretas;
esta última categoria inclui consequências socioeconômicas, sociopolíticas e
sociopsicológicas, que são diferentes para os dois gêneros. Por exemplo, mais
homens do que mulheres são vítimas de violência direta, enquanto mais mulheres
são vítimas de violência socioeconômica. Uma análise de gênero não deve ser
baseada em uma compreensão estática das diferenças de gênero. Uma abordagem
de gênero para a resolução de conflitos significaria abordar simultaneamente as
formas de desigualdade e discriminação baseadas em gênero e outras formas de
discriminação. A participação de outros atores além daqueles diretamente envolvidos
no conflito armado seria essencial. Organizações de mulheres, institutos de
pesquisa e a comunidade internacional precisam colocar o tema de gênero em
suas agendas.
Svetlana Slapsak fornece um contexto rico, histórico e cultural para contextualizar
as respostas das mulheres à guerra iugoslava. Seu argumento é que durante o
conflito todos os envolvidos, incluindo grupos de mulheres, voltaram-se para antigos
mitos e imagens de feminilidade e masculinidade.
Slapsak começa explicando o retrato das mulheres na poesia épica e as respostas
das mulheres a isso, seguido por um esboço dos papéis das mulheres no culto à
morte. Quando os primeiros protestos feministas contra a guerra começaram na
Sérvia, Croácia e Eslovênia em 1990-91, a imagem dos papéis das mulheres nos
cultos da morte foi explorada. Mulheres camponesas e urbanas se uniram nesse
esforço. Slapsak também descreve o status do feminismo durante o regime
comunista e depois. Feminismo e dissidência foram percebidos e retratados como
partes de um mesmo movimento. Ela argumenta, no entanto, que o feminismo foi
um movimento mais unido do que outros movimentos sociais.
A denúncia de estupros serviu para unir os grupos de mulheres nas repúblicas.
O fato de muitas mulheres terem defendido casamentos mistos, origens mistas e
afins mostra que a explicação comum dos conflitos iugoslavos
12 INTRODUÇÃO
em termos de religião, história e memória coletiva simplesmente não é correto para a metade
feminina da população.
Kumudini Samuel aponta para os muitos paradoxos e complexidades que caracterizam o
envolvimento das mulheres na resolução de conflitos no Sri Lanka. Por um lado, os papéis e as
posições das mulheres no Sri Lanka mudaram devido ao prolongado conflito. A matança de
homens criou um grupo crescente de lares e famílias chefiadas por mulheres, onde a mulher é
o principal ganha-pão. Por outro lado, os papéis tradicionais de esposa e mãe ainda são
fortemente valorizados tanto por homens quanto por mulheres. Samuel fornece um breve
histórico do conflito étnico e enfatiza suas características multidimensionais. Ela então passa a
descrever as muitas iniciativas das mulheres em conexão com as tentativas de resolução de
conflitos.
Os grupos de mulheres trabalharam em estreita colaboração com a comunidade de direitos

humanos e vincularam os direitos humanos das mulheres às questões de direitos humanos em geral.
Ela descreve oito grupos de mulheres que trabalharam de forma independente e em cooperação
entre si. O grupo 'Mulheres pela Paz' conseguiu organizar uma petição exigindo negociações;
isso, por sua vez, levou à primeira rodada de negociações políticas entre o governo e a liderança
militante tâmil no final de 1984. Em 1995, o grupo 'Mães e Filhas de Lanka' e as 'Mulheres pela
Paz' estavam em uma delegação predominantemente cingalesa que visitou a província do Norte
controlada pelos Tigres de Libertação de Tamil Eelam. Esta foi a primeira visita do tipo em quatro
anos.
Tanto os grupos nacionalistas quanto os movimentos de mulheres desempenharam o papel das

mulheres em suas respectivas lutas. Os nacionalistas Tamil abordaram a questão da mulher no
início dos anos 1980 como parte de sua agenda nacionalista como um meio de eliminar as
barreiras à participação das mulheres na luta. Eles também prometeram às mulheres um status
igual ao dos homens na sociedade libertada pela qual lutavam. Alguns grupos de mulheres
ativistas abraçaram isso e sugeriram uma nova feminilidade liberada, enquanto outros, como o
'Southern Mothers Front', desempenharam seus papéis como mães.
Samuel enfatiza o importante papel que os grupos de mulheres desempenharam e continuam a

desempenhar nos esforços de resolução de conflitos, além de enfatizar a importância de ter
mais mulheres envolvidas na tomada de decisões políticas em todos os níveis da sociedade. Ela
argumenta que, embora uma mulher seja presidente, não houve aumento geral no número de
mulheres na política no Sri Lanka.
Conclusão
As várias contribuições neste volume demonstram claramente as complexidades inerentes à

integração das perspectivas de gênero em nossa compreensão da paz e do conflito. Alguns
críticos podem argumentar que as dimensões de gênero são tão inerentes que o impacto de
gênero nunca pode ser avaliado com clareza, simplesmente porque não podemos isolar sua
causa e efeito. O que os autores deste volume mostram, no entanto, é que a consciência das
diferenças de gênero pode
INTRODUÇÃO 13
ser um caminho para identificar novas formas de pensar e lidar com

questões de política e paz, ao mesmo tempo em que alertam contra a
expectativa de mudanças unidimensionais. A diferença de gênero não tem
uma causa ou resultado monolítico: é um dos vários princípios organizadores
de nossos mundos sociais. O que afirmamos é que as análises de paz e
conflito que não incluem reflexões de gênero são simplesmente incompletas.
As contribuições neste volume devem ser tomadas como exemplos de como
tornar os estudos de paz e conflito mais abrangentes.
Notas
1 Essas estimativas atualizam as de Smith (1997b).

2 A estimativa muito citada de que mais de 90 por cento das mortes de guerra hoje são civis
baseia-se em uma confusão. Quando foi divulgada pela primeira vez com autoridade
(Ahlström, 1991), essa estimativa de vítimas incluía feridos e refugiados.
3 Sobre Ruanda, ver Sellström & Wohlgemuth (1996, pp. 50–52), Adelman & Suhrke (1996, p.
66); sobre a Bósnia e Herzegovina, ver Danner (1998).
4 'North Eastern Kenya: Rapte of Somali Women Refugees', Women's International Network
News, vol. 20, não. 2, Primavera de 1994 (baseado num relatório do Projecto dos Direitos
das Mulheres da Africa Watch, Washington, DC).
5 'Burmese Muslims Fight Army Assault', The Guardian, 13 de fevereiro de 1992; ver
também ACNUR (1993, p. 70).
6 'Weary Muslims Weigh Costs of War and Peace', The Guardian, 31 de agosto de 1994.
•
• 1
• Mulheres, Paz e as Nações Unidas:
• Além de Pequim
•
• Dorota Gierycz
Introdução
Desde a criação da Comissão das Nações Unidas sobre a Condição

Feminina (CSW) em 1947, elementos da questão 'mulheres e paz' fazem
parte de sua agenda. No entanto, ao contrário de questões como a
participação política das mulheres ou o desenvolvimento, “mulheres e paz”
geralmente não era considerada uma prioridade. O facto de ter sido mantido
na agenda da Comissão deve-se em grande parte à pressão dos países da
Europa de Leste. A abordagem da Comissão a esta questão tem sido mais
política do que substantiva: em vez de lidar com as perspectivas das
mulheres, envolveu a projeção de um debate político mais amplo no que foi
considerado um fórum intergovernamental das mulheres. Por exemplo, a
discussão sobre a situação das mulheres palestinas que vivem nos
Territórios Ocupados e das mulheres sob o apartheid – dois itens
permanentes na agenda da CSW – seguiu o padrão tradicional de confronto
Leste-Oeste sobre o “problema palestino” e 'apartheid'. Aspectos específicos
das mulheres em ambos os assuntos, como seu papel na sobrevivência
diária de suas famílias e sociedades, ou sua contribuição para os esforços
de paz, permaneceram quase completamente negligenciados até o final dos anos 1980.
A consideração da questão de 'mulheres e paz' também foi afetada pela
divisão de funções entre os diferentes órgãos das Nações Unidas e as
várias partes do Secretariado que os atendem. Com os assuntos de paz e
segurança alocados aos departamentos políticos da ONU e aos órgãos
intergovernamentais a que servem, muitas delegações não viram motivos
suficientes para discuti-los no contexto dos departamentos sociais e de
desenvolvimento, onde está a Divisão para o Avanço da As mulheres e
suas unidades predecessoras estão situadas desde 1946. Assim, os
repetidos mandatos dados pela Comissão sobre o Estatuto da Mulher na
área de 'mulheres e paz' foram vistos por muitos governos como
redundantes, exigidos por razões puramente políticas.
Um fato pertinente tem sido muitas vezes esquecido: a representação no
MULHERES, PAZ E NAÇÕES UNIDAS: ALÉM DE PEQUIM 15
O Conselho de Segurança e a Primeira Comissão da Assembleia Geral e a

composição dos respectivos departamentos no Secretariado ao serviço das
suas actividades têm sido quase exclusivamente masculinos, pelo menos
nos níveis de decisão. Da mesma forma, a CSW e o Terceiro Comitê da
Assembléia Geral constituíram o único fórum onde as perspectivas e
experiências das mulheres em áreas relacionadas à paz poderiam ter sido articuladas.
Evolução nas abordagens das análises de gênero nas áreas de paz e

segurança
Em Copenhague e Nairóbi No
processo preparatório para a Segunda e Terceira Conferências Mundiais sobre a Mulher em

Copenhague e Nairóbi e durante as próprias Conferências, a discussão governamental sobre o
tema continuou a ser moldada pelo clima da Guerra Fria. Caracterizou-se por uma falta de foco
claro nas abordagens das mulheres à paz, segurança, desarmamento, resolução de conflitos e
sua situação sob ocupação e apartheid. Essas questões continuaram a servir como uma
extensão do confronto político entre Oriente e Ocidente. Além disso, em Copenhague, em 1980,
o debate centrou-se nas situações de emergência e nas violações dos direitos humanos em
alguns países/territórios como Bolívia, Chile, El Salvador, Líbano, Namíbia e África do Sul e
seus efeitos sobre as mulheres. Em Nairóbi, em 1985, o diálogo intergovernamental enfatizou
alguns temas, como o papel da mulher na educação para a paz, na pesquisa para a paz, na
tomada de decisões e nas atividades não governamentais relacionadas à paz, e levou em
consideração, pelo menos para até certo ponto, as perspectivas e experiências das mulheres.
Esses temas eram menos politizados. As disposições das Estratégias Futuras de Nairóbi sob o
tema da Paz (parágrafos 232–262) refletem o estágio de consideração dessas questões em
nível internacional em meados da década de 1980.1
Apesar de suas limitações, a Conferência de Nairobi foi a primeira

Conferência da ONU, que incluiu uma série de perspectivas feministas em
seu documento final. A definição holística de paz encontrada nas Estratégias
Prospectivas de Nairóbi é um exemplo. As Estratégias, no parágrafo 13,
afirmam que
A paz inclui não apenas a ausência de guerra, violência e hostilidades. . . mas também o
gozo da justiça econômica e social, da igualdade e de toda a gama de direitos humanos
e liberdades fundamentais na sociedade. . . A paz é promovida pela igualdade dos sexos,
igualdade econômica e gozo universal dos direitos humanos básicos e liberdades
fundamentais. A sua fruição por todos exige que as mulheres possam exercer o seu
direito de participar em pé de igualdade com os homens em todas as esferas da vida
política, económica e social dos seus países, particularmente no processo de tomada de
decisões, exercendo o seu direito à liberdade de opinião, expressão, informação e
associação na promoção da paz e cooperação internacional.2
16 GÊNERO, PAZ E CONFLITO
De referir ainda que as Estratégias colocaram a questão da violência contra as

mulheres no âmbito da paz, sublinhando assim a ligação entre todas as formas
de violência, desde a violência pessoal à violência da guerra e as suas
implicações para a paz a todos os níveis. A existência dessa interdependência
há muito é negada pelos fóruns intergovernamentais. A adoção das Estratégias
por consenso aumentou a esperança de que a abordagem holística da paz e
seu vínculo inextricável com os direitos humanos, a igualdade de gênero e a
eliminação de todas as formas de violência contra as mulheres se tornariam
parte das discussões em todos os órgãos relevantes dentro e fora do sistema
da ONU, influenciando assim as políticas emergentes. No entanto, este não foi
o caso. O único avanço real no nível do governo foi uma aceitação relutante de
que esses pontos de vista deveriam ser mais estudados e desenvolvidos dentro
do contexto dos programas da ONU que tratam das questões das mulheres.
Elas foram, no entanto, amplamente discutidas pelas organizações não-
governamentais de mulheres interessadas e acadêmicas feministas e cada vez
mais colocadas em prática pelo movimento de mulheres.
No final da Guerra Fria
Em 1990, a primeira revisão e avaliação da implementação das Estratégias3

pela ONU, refletindo as opiniões dos governos, identificou vários elementos
prioritários do tema 'mulheres e paz', incluindo a participação de mulheres na
tomada de decisões e atividades não governamentais relacionadas à paz, e
educação para a paz. A abordagem destas temáticas centrou-se sobretudo na
recolha de dados sobre o nível de representação das mulheres nos diversos
órgãos de decisão a nível local, nacional e internacional e no seu contributo para
a educação para a paz, derivado sobretudo dos papéis sociais tradicionais das
mulheres como primeiras educadoras . Os relatórios elaborados pela Divisão
das Nações Unidas para o Avanço da Mulher para a Comissão sobre a Situação
da Mulher sobre educação para a paz e outros aspectos da participação da
mulher na tomada de decisões, em parlamentos, governos, sindicatos,
organizações não-governamentais organizações (ONGs) e no serviço público
(em 1988, 1989 e 1990) seguiram essa abordagem e refletiram o estado da arte
no grau limitado pela disponibilidade de dados desagregados por sexo. Eles
também apontaram os obstáculos e incentivos existentes à participação das
mulheres, bem como possíveis formas de fortalecer a contribuição das mulheres
nessas áreas.4
No início da década de 1990, o tema “mulheres e paz” foi discutido
principalmente no contexto da participação política das mulheres, em particular
na tomada de decisões, que se tornou um dos aspectos mais visíveis do trabalho
da Comissão. Embora o progresso prático nessa área tenha permanecido muito
lento, houve um notável aumento do interesse em abordar essa questão tanto
por parte dos governos quanto das ONGs. Houve também um crescente
reconhecimento do fato de que a enorme lacuna entre a situação de jure e de
facto das mulheres na tomada de decisões – particularmente em áreas de paz e
segurança – tinha que ser reduzida. Numerosas discussões governamentais, grupo de espec
reuniões e publicações começaram a refletir a visão de que não poderia haver

progresso na democratização, governança participativa e avanços na paz,
segurança e resolução de conflitos sem a participação plena e igualitária das
mulheres.5
Na véspera de Pequim
Uma discussão mais aprofundada sobre o que tradicionalmente se chamava "mulheres e paz"
ocorreu no novo clima político que surgiu com o fim da Guerra Fria. As mudanças que levaram
ao estabelecimento da democracia, economias de mercado e melhor cooperação entre o Oriente
e o Ocidente, no entanto, trouxeram resultados desiguais em termos de interesses do governo
em questões relacionadas à paz no contexto da Comissão sobre o Estatuto da Mulher e do
trabalho da Divisão de o Avanço da Mulher. Alguns governos reduziram seu interesse em
“mulheres e paz” sob a alegação de que isso não era mais válido politicamente. Outros tentaram
explorá-lo como uma contribuição potencial para o diálogo internacional em curso. Eles
começaram a prestar mais atenção às novas áreas emergentes e aos papéis das mulheres,
destacando a ligação entre a participação das mulheres em todas as esferas da vida como
cidadãs plenas e as perspectivas de construção de sociedades novas e democráticas e de
promoção de processos de paz por meio de uma participação mais equilibrada de gênero em
resolução de conflitos e tomada de decisão nos níveis nacional e internacional.
Com as tentativas de estabelecer e manter a paz no futuro pelas forças de

paz internacionais sob os auspícios da ONU, os novos papéis para as mulheres
em tal força foram abordados, primeiro no nível não governamental e depois no
nível governamental . previa-se que o papel de uma força de paz internacional
iria além da tradicional manutenção da paz militar e também abrangeria algumas
novas responsabilidades não militares e policiais (pacificação, negociação de
acordos de paz, supervisão de eleições), a questão da participação de mulheres
em atividades tão amplas de manutenção da paz foram trazidas à discussão.7
Isso, por sua vez, promoveu questões sobre a participação de mulheres em
forças militares e policiais em nível nacional e interno. Estes receberam maior
atenção dos governos no contexto da segunda revisão e avaliação das Estratégias
Prospectivas de Nairóbi em 1995.8 Dezessete governos informaram sobre este
tópico que, anteriormente, quase nunca havia sido abordado com seriedade
pelos governos.
O fim da Guerra Fria também foi acompanhado por importantes mudanças no

foco das ONGs e das pesquisadoras feministas. No passado, a participação das
mulheres em atividades não-governamentais pela paz concentrava-se
principalmente na organização de manifestações antinucleares ou pró-
desarmamento, na promoção da educação para a paz e em alternativas a uma
sociedade militarizada e em evitar ou acabar com a violência. No novo clima
político, maior atenção e importância foram atribuídas à participação das mulheres
em todos os aspectos da manutenção da paz, negociação e pacificação, incluindo a tomada de d
As mulheres também abordaram as implicações para os direitos humanos da
realidade paradoxal de que as mulheres são excluídas dessas áreas de tomada

de decisão, mas sofrem as consequências da guerra. Um clima político mais
aberto e o crescente reconhecimento pelos governos da necessidade do
envolvimento de organizações não-governamentais e outros atores da sociedade
civil, incluindo mulheres e grupos feministas, no debate governamental na ONU
e em outros lugares criaram uma atmosfera mais propícia pela incorporação de
suas ideias nos debates e documentos. Os governos dedicaram mais atenção à
questão da violência contra as mulheres relacionada à guerra e ao fato de que,
em certos conflitos armados, as mulheres foram submetidas ao estupro e à
prostituição forçada como uma 'arma' para humilhar o adversário. A constatação
de que as mulheres raramente estiveram envolvidas nas decisões de guerra e
paz, mas sempre foram vítimas, aumentou o interesse dos governos na questão
da participação das mulheres na tomada de decisões, na resolução de conflitos
e em todas as fases da reconciliação pós-conflito.
O papel visível que as mulheres desempenharam no Grupo de Assistência à
Transição das Nações Unidas (UNTAG) na Namíbia em 1989-90 fortaleceu
ainda mais o argumento de que as mulheres poderiam desempenhar um papel
significativo em todas as fases das operações de paz e segurança, em particular
se elas alcançassem uma posição 'crítica massa'. No caso da UNTAG, as
mulheres constituíam 60% do quadro profissional recrutado para a operação.
Embora os cargos de nível mais alto fossem ocupados por homens, cinco
mulheres serviram no nível de Diretor (D-1/D 2) e as mulheres ocuparam três
dos dez cargos de campo sênior como diretoras regionais. Freqüentemente,
desempenhavam papéis não tradicionais lidando com a polícia local, trabalhando
em áreas perigosas
e buscando o diálogo entre grupos polarizados.9 Essas novas abordagens se
refletiram no trabalho da Divisão para o Avanço da Mulher no processo
preparatório para a Quarta Conferência Mundial sobre Mulheres em Pequim.
Nesse período, a Divisão que atuou como Secretaria da Conferência abordou o
papel das mulheres na tomada de decisões sobre paz, segurança, manutenção
da paz e resolução de conflitos. Isso foi explicado no contexto dos direitos
humanos das mulheres, cidadania feminina e autossuficiência. A Divisão também
começou a analisar a diferença que as mulheres podem fazer no processo de
paz se atuarem em grupo. O foco das análises, no entanto, começou a mudar
de 'mulheres' para 'gênero' como os papéis socialmente construídos
desempenhados por mulheres e homens que são atribuídos a eles com base
em seu sexo. Consequentemente, a análise de gênero surgiu como uma
importante metodologia aplicada aos estudos sobre tomada de decisão e
resolução de conflitos antes da Conferência de Pequim e como leitmotiv da Declaração de Pe
Na plataforma de ação e além Entre
outros assuntos, a Plataforma de Ação abordou a questão da participação das

mulheres na tomada de decisões e na resolução de conflitos.10 Ao abordar
essas áreas, a Plataforma de Ação enfatizou que o direito das mulheres de
participar constitui seu direito humano básico direito, bem como seus
direito e responsabilidade como cidadãos. Sublinhou que o envolvimento activo das

mulheres na resolução de conflitos a todos os níveis deveria substituir a atitude
prevalecente para com as mulheres como vítimas indefesas, sujeitas a assistência humanitária.
A Plataforma de Ação também apontou para a necessidade de integrar uma perspectiva
de gênero em todas as áreas críticas.
Embora houvesse uma compreensão geral do que significava uma perspectiva de
gênero, nenhum esforço foi feito para articular seu conceito e implicações práticas em
detalhes no período que antecedeu Pequim. Assim, traduzir o conceito em ação prática
tornou-se particularmente importante na implementação dos compromissos da
Conferência posteriormente. Como ponto de partida, no uso da ONU, gênero foi
aplicado aos papéis socialmente construídos desempenhados por mulheres e homens
que são atribuídos a eles com base em seu sexo. A análise de gênero é feita para
examinar semelhanças e diferenças nos papéis e responsabilidades entre mulheres
e homens sem referência direta à biologia, mas sim aos padrões de comportamento
esperados de mulheres e homens e seu reforço cultural. Essas funções geralmente
são específicas para uma determinada área e tempo. Ou seja, uma vez que os papéis
de gênero dependem do contexto social e econômico, eles podem variar de acordo
com o contexto específico e podem mudar ao longo do tempo.11
A análise de gênero como parte da aplicação de uma perspectiva de gênero leva a

análise além de um foco nas mulheres como um grupo isolado, para a consideração
de uma questão e sua relação com homens e mulheres.
Tal abordagem permite que as vantagens e desvantagens experimentadas por
qualquer um dos grupos possam ser tornadas visíveis e que sejam tomadas medidas
para lidar com as desvantagens com o objetivo de preveni-las ou eliminá-las e corrigi-
las.12 O próximo passo para definir e implementar o conceito de integração de um
perspectiva de gênero foi feita pelo Conselho Econômico e Social da ONU. Nas suas
conclusões acordadas de 1997/2 de julho de 1997, o Conselho definiu a integração de
uma perspectiva de gênero como o processo de avaliação das implicações para
mulheres e homens de qualquer ação planejada, incluindo legislação, políticas ou
programas, em todas as áreas e em todos os níveis e como uma estratégia para tornar
as preocupações e experiências de mulheres e homens uma dimensão integral do
desenho, implementação, monitoramento e avaliação de políticas e programas em
todas as esferas políticas, econômicas e sociais para que mulheres e homens se
beneficiem igualmente e a desigualdade não seja perpetuado. O objetivo final é
alcançar a igualdade de gênero.
O Conselho também especificou os princípios para a integração de uma perspectiva

de gênero no sistema da ONU e fez recomendações específicas para a implementação
da integração de gênero em todas as áreas de atividade. O Conselho também deixou
claro que a diferença de gênero deve ser diagnosticada em todas as áreas e não deve
ser feita uma suposição de neutralidade de gênero; que a responsabilidade de traduzir
a integração de gênero na prática recai sobre os mais altos níveis de tomada de
decisão; e que requer medidas sistemáticas de capacitação, incluindo a criação de
mecanismos de prestação de contas, a provisão de treinamento para integração de
gênero e a
fortalecimento do papel das unidades de gênero e pontos focais em todas as entidades

da ONU.
O Secretário-Geral transmitiu as conclusões acordadas em 1997/2 sobre integração
de gênero a todos os chefes de departamentos, fundos, programas e comissões
regionais e aos chefes de agências especializadas e instituições internacionais de
comércio e finanças. A Conselheira Especial para Questões de Gênero e Avanço das
Mulheres, Sra. Angela EV King realiza sessões de acompanhamento com gerentes
seniores e funcionários em várias entidades da ONU, incluindo departamentos políticos.
É prematuro avaliar o impacto destas decisões nas áreas relacionadas com a paz,
segurança e resolução de conflitos. Os primeiros passos, no entanto, já foram dados.
O Departamento de Assuntos Políticos organizou treinamento em sensibilidade de
gênero para seu pessoal. O seu principal objetivo era sensibilizar mulheres e homens
do departamento para a relevância do género no seu trabalho quotidiano. O
Departamento de Operações de Manutenção da Paz está realizando a preparação de
um estudo de longo prazo sobre a integração de uma perspectiva de gênero em
operações multidimensionais de manutenção da paz. O estudo deve fornecer uma
oportunidade para avaliar o impacto da diferença de gênero na concepção, condução
e resultado das operações de paz e segurança selecionadas. Seus resultados devem
ser aplicados nas operações futuras, para que os aspectos positivos relacionados a
gênero sejam fortalecidos e os aspectos negativos diminuídos.
Participação na tomada de decisão como um direito humano da mulher
A dimensão dos direitos humanos da participação política das mulheres, que desde o
início fazia parte das considerações da ONU, tornou-se particularmente visível no
processo preparatório da Conferência Mundial das Nações Unidas sobre Direitos
Humanos de 1993, realizada em Viena. De acordo com as normas internacionais de
direitos humanos estabelecidas, toda pessoa, sem discriminação, tem o direito de
votar, ocupar cargos públicos e desempenhar funções públicas.13 Essa norma também
inclui o direito igual das mulheres aos homens de participar da política e da tomada de
decisões em níveis nacional e internacional, de acordo com os padrões internacionais
de igualdade refletidos nos artigos 7 e 8 da Convenção sobre a Eliminação de Todas
as Formas de Discriminação contra a Mulher, direito que é mais relevante para a
participação da mulher em atividades relacionadas à paz. 14 Embora reconhecida
como norma jurídica, permanece uma grande lacuna entre a situação de jure e de facto
das mulheres, em particular na área de tomada de decisão, uma das mais amplas
entre todas as áreas de direitos humanos.
As mulheres têm o direito de votar e ocupar cargos públicos em quase todos os

países do mundo, exceto no Kuwait (onde uma decisão de 1999 dá às mulheres o
direito de voto a partir de 2003) e nos Emirados Árabes Unidos. Apesar disso,
relativamente poucas mulheres foram eleitas por meio do processo democrático para
as legislaturas nacionais e menos ainda chegaram a altos cargos executivos ou
cargos de tomada de decisão a nível nacional e internacional. Em 1997, a representação

média de mulheres nos parlamentos (ambas as casas combinadas) globalmente era de
11,7%. Caiu de 14,8% em 1988. Há alguns países onde as mulheres têm direito de
voto há muito tempo, mas ainda não há mulheres no parlamento. Butão, Comores,
Djibuti, Kiribati, Mauritânia, Micronésia, Palau, Papua Nova Guiné, Saint Kitts-Nevis e
Santa Lúcia são exemplos disso. Na Europa de Leste, com as recentes mudanças para
a democratização e a introdução de eleições livres e de sistemas multipartidários,
registou-se uma queda acentuada no número de parlamentares do sexo feminino face
ao recorde anterior. Geralmente, as mulheres parlamentares estão concentradas em
comitês e comissões sociais, de saúde e educação dos parlamentos. Raramente são
membros dos órgãos parlamentares que tratam da paz, defesa e segurança (União
Inter Parlamentar, 1995a, 1995b, 1996, 1997).
No que diz respeito às mulheres em cargos de decisão do governo, elas

representavam 6,8% dos ministros em todo o mundo em 1996, em comparação com 3,4% em 1987.
Eles também permaneceram fortemente concentrados em áreas como assuntos sociais
e educação, saúde e ministérios da mulher e família (14%). Sua presença foi bem
menor em áreas políticas (3,4%), inclusive em ministérios como defesa, interior ou
relações exteriores e gabinetes executivos de chefes de estado e de governo (3,9%).15
Nas organizações internacionais, sejam elas governamentais ou não governamentais,

as mulheres também estão em minoria e se concentram nos cargos de nível inferior,
em cargos administrativos. Eles estão quase totalmente ausentes de organizações e
estruturas diretamente envolvidas em assuntos de paz e segurança e negociações de
paz. Tanto do ponto de vista das mulheres como cidadãs quanto do ponto de vista das
organizações que se dizem pluralistas e democráticas, esta situação é inaceitável.
Mesmo na ONU, que deverá criar um modelo para os serviços públicos nacionais, a
participação das mulheres é baixa: as mulheres ocupam 18,8% dos cargos superiores
(Diretor, Secretário-Geral Adjunto, Subsecretário-Geral e Secretário-Geral).16 Ao longo
da história da manutenção da paz da ONU, houve apenas três mulheres encarregadas
das missões da ONU: Margaret Anstee, Representante Especial do Secretário-Geral
em Angola, 1992–93, Angela King, Chefe da Missão na África do Sul e mais tarde Vice
Especial Representante, 1992–94 e Elizabeth Rehn, Representante Especial do
Secretário-Geral na Bósnia e Herzegovina, 1998–99. Embora as organizações
intergovernamentais sejam, até certo ponto, influenciadas em suas políticas de pessoal
e nomeações pelos Estados Membros, elas também gozam de alguma independência
na contratação de pessoal e especialistas para cargos técnicos e profissionais de curto
prazo. Esses cargos, que não envolvem liderança ou funções políticas, não contam
com o consentimento político dos governos. Não estando vinculadas a nenhuma
tradição cultural específica, as organizações internacionais devem ser capazes de ser
empregadores mais equilibrados em termos de gênero e com oportunidades iguais.
Este não é o caso. Assim, a nível internacional, a conceituação e implementação de
as políticas relacionadas com a paz e a segurança são realizadas com uma participação
muito limitada das mulheres.
O argumento dos direitos humanos também está intimamente ligado ao debate em curso
sobre a democratização e o significado e conteúdo da democracia (Gierycz, 1996). Nesse
contexto, questiona-se se os países que ignoraram drasticamente o direito de participação
das mulheres poderiam ser chamados de democráticos e por que, apesar das décadas de
sufrágio feminino em quase todos os países do mundo, as mulheres não usaram o voto
como ferramenta e não exigiram sua parcela igual de poder e participação nas decisões.
A dimensão dos direitos humanos da democracia também abrange a relação entre o

governo da maioria e a proteção das minorias, e aqueles que são diferentes em termos de
raça, etnia, cor, religião ou sexo, afiliação política, social e cultural, ou devido a deficiência,
modo de vida e orientação sexual. A história tem demonstrado que o governo cego da
maioria, mesmo quando eleito democraticamente, pode trazer os resultados mais destrutivos
e antidemocráticos se os direitos daqueles que divergem da maioria não forem protegidos;
se suas vozes não forem ouvidas e seus interesses não forem representados no nível de
tomada de decisão. Este aspecto da democracia é particularmente importante para as
mulheres, uma vez que todas as estruturas políticas existentes foram historicamente criadas
por homens, e as mulheres são recém-chegadas políticas que constituem uma minoria
dentro das elites políticas.
Um aspecto participativo da democracia também é particularmente importante para a

representação de interesses de grupo e igualdade entre homens e mulheres. Se o pluralismo
político e cultural for percebido como um trunfo, então a articulação dos interesses e
diferenças grupais deve ser encorajada em vez de suprimida. Assim, a reflexão de diversos
interesses de grupos e perspectivas ideológicas e políticas nos níveis decisórios serve de
legitimação para os tomadores de decisão e indica até que ponto as sociedades são
democráticas. O fato de as mulheres terem interesses específicos e de suas perspectivas
não terem sido refletidas nas principais estruturas políticas levou ao reconhecimento de
que esses interesses podem ser melhor representados pelas próprias mulheres. Uma vez
que as sociedades são compostas por homens e mulheres, homens e mulheres devem
representar igualmente seus interesses nos níveis de tomada de decisão. Essa interpretação
contribuiu para o estabelecimento do modelo norueguês, que exige 40-60% de representação
de cada sexo em conselhos e comissões públicas (Skjeie, 1991a, 1991b). Um conceito
semelhante serviu de base para a noção de 'democracia paritária' elaborada pelo Conselho
da Europa e para o 'Plano de Ação da União Interparlamentar para corrigir desequilíbrios na
participação de homens e mulheres na vida política' da Inter União Parlamentar (1994).
Embora a abordagem dos direitos humanos à participação das mulheres mantenha seu
valor, a discussão sobre o compartilhamento do poder e a participação na tomada de
decisões evoluiu ainda mais e foi complementada pelo argumento de uma 'diferença', que
as mulheres poderiam fazer se estivessem representadas em número suficiente na arena
de tomada de decisão (constituindo o que tem
foi denominado uma 'massa crítica', estimada em um nível de pelo menos 30-35%
em órgãos de tomada de decisão) (Klein, 1946; Dahlerup, 1988a; UNDAW & PRIO,
1996). Esta teoria foi posteriormente aplicada na análise de uma diferença
qualitativa que a participação das mulheres poderia trazer para o processo de paz
e resolução de conflitos.
Tal abordagem para a análise de gênero é mais válida em relação às áreas de
paz, segurança e resolução de conflitos na implementação da Plataforma de Ação
e além.
Análise de gênero: diferenças que as mulheres podem fazer
Raízes históricas das diferenças de
gênero Ao longo da história, as estruturas governamentais, os princípios de

governança e os processos de tomada de decisão foram desenvolvidos quase
exclusivamente por homens. As mulheres foram confinadas à esfera 'privada',
principalmente à domesticidade. Portanto, a linha de base para a maioria dos
padrões contemporâneos de governança, tomada de decisão e atividades
relacionadas tem origem nos modelos criados pelos homens. Sua implementação
como estruturas de políticas públicas e modus operandi permanecem fortemente
'gênero'. Como “recém-chegadas” na política, as mulheres tiveram que se ajustar
às estruturas existentes e procurar maneiras de incluir seus interesses e acomodar seus estilos de t
Vale lembrar que até o século XX, as mulheres em sua maioria não eram
consideradas cidadãs mesmo em países com fortes tradições de democracia e
participação. As mulheres não tinham direito a voto; foi-lhes negado o direito de
influenciar assuntos públicos e de celebrar contratos civis.
Admitia-se que na maioria das arenas públicas, políticas e civis os interesses das
mulheres seriam representados pelos homens, que sabiam melhor o que era
apropriado para as mulheres, uma vez que os homens, historicamente, costumavam
representar os não-cidadãos: escravos, estrangeiros, menores , mulheres e
deficientes (Halvorsen, 1992).
A condição de 'não cidadã' associada às mulheres ao longo da história refletiu-se
em todas as esferas da vida, desde a falta de direitos eleitorais e de acesso à
educação pública, em particular às universidades, até à sua limitada capacidade
civil, por exemplo em relação à herança, casamento ou escolha de domicílio. A
Suíça, a França e os países escandinavos fornecem exemplos em que algumas
universidades foram abertas para mulheres no século XIX, enquanto outras, como
as Faculdades de Direito da Espanha, Hungria e Bulgária, admitiram mulheres
apenas em 1930 (Halvorsen, 1992). Ainda hoje, em algumas partes do mundo, as
mulheres ainda não gozam de plenos direitos de cidadania. Por exemplo, em muitos
países com lei islâmica, as mulheres estão sujeitas à guarda masculina, o que
significa que elas não podem exercer seus direitos civis sem o consentimento de
seus tutores. Em muitos países da África e da Ásia, as mulheres ainda não podem
herdar ou possuir propriedade em um nível de igualdade com os homens (An-Na'im,
1995).
Apesar dos progressos alcançados no sentido da igualdade na segunda

metade do século XX, nas áreas da paz e segurança, mesmo em sociedades
consideradas democráticas, as principais decisões são tomadas e
implementadas por grupos relativamente pequenos e homogéneos. Esses
grupos operam em grande parte em segredo e são compostos quase
exclusivamente por homens ligados principalmente a interesses militares e
industriais. Tais grupos promovem conceitos de paz, que eles percebem como
a ausência de guerra, e de segurança, baseados na dissuasão e na força
militar, que foram desenvolvidos ao longo da história pelas elites políticas
masculinas.
Mesmo onde há crescente democratização e participação pública, a
possibilidade de influenciar diretamente essas áreas pela sociedade civil
permanece limitada. Assim, os membros da sociedade civil, incluindo grupos
de mulheres, procuram exercer sua influência por meio de diversas atividades
no nível não governamental: por meio de ações em apoio ou contra políticas
ou eventos nacionais ou internacionais relacionados à paz; no âmbito da
pesquisa e educação para a paz; como membros de associações temáticas; e
através de muitas funções como cidadãos conscientes.
Uma vez que as principais políticas de paz e segurança permanecem
fortemente 'genéricas', as mulheres estão preocupadas que não possam
influenciá-las e que as estruturas existentes não forneçam a articulação de
seus interesses e pontos de vista. Assim, tiveram que buscar movimentos e
atividades independentes que lhes permitissem expor seus pontos de vista e
defender seus objetivos. O Movimento Europeu de Mulheres contra o
Armamento Nuclear, Mulheres pela Paz, Greve pela Paz, a Grande Jornada
pela Paz ou o American Peace Link são exemplos disso.
O serviço militar é outra área com papéis fortemente 'gênero'. Na maioria
dos países, as mulheres ainda são excluídas por lei do combate e dos deveres
relacionados ao combate e os homens são obrigados por lei a prestar serviço
militar. Além disso, muitos homens e mulheres pensam que os militares são
'coisas de homens'. A reserva histórica dos papéis militares para os homens é
em grande parte o resultado da construção social, da separação entre os
papéis masculino e feminino e dos estereótipos dos homens como 'os
protetores' e das mulheres como 'as protegidas' (Stiehm, 1983). O que muitas
vezes é esquecido é que os militares são parte integrante de qualquer sistema
político. O militar representa uma certa proporção da despesa pública, constitui
um empregador importante e oferece oportunidades de carreira e formação
que podem conduzir a carreiras não militares. Uma vez que os militares
constituem um elemento importante da ordem, decisão e governação do
Estado, todos os cidadãos, mulheres e homens, devem preocupar-se com o
tipo de militar que possuem e decidir por si próprios se querem aderir ou não.
Por estar fora dos militares, as mulheres não podem ser envolvidas na tomada
de decisões relativas ao uso de forças militares, mudanças nas instituições
militares e controle geral de seu desempenho.
Onde as mulheres fizeram a diferença
De acordo com a teoria da 'massa crítica' (Hernes, 1984; Boman, 1987), a fim de trazer
diferenças substantivas para a tomada de decisões em termos de conteúdo e prioridades,
bem como estilo e clima de trabalho, a participação deve ser de pelo menos 30- 35%. Esse
nível mínimo de participação permitiria que uma minoria influenciasse a cultura do grupo e o
resultado da discussão.
A nível nacional
Embora a evidência de que a participação das mulheres faz diferença em termos de agendas
políticas, estilo gerencial, atitudes para prevenção de conflitos, monitoramento e negociação
seja anedótica, há muitos exemplos a serem citados. As mulheres alcançaram uma massa
crítica no nível de tomada de decisão nacional apenas em alguns países, particularmente
nos países nórdicos. A experiência mostra que quando as mulheres desses países agiam
de forma solidária, elas conseguiam ter um impacto visível nas decisões políticas e na cultura
política. Por exemplo, eles mudaram as atitudes das pessoas em relação às mulheres líderes
e colocaram nas agendas públicas questões como serviços de apoio social, igualdade,
saúde, direitos reprodutivos das mulheres e proteção contra a violência (Dahlerup, 1988a).
Segundo pesquisas de opinião pública, pesquisas e outras fontes de informação em

alguns países da América do Norte e Europa Ocidental, as mulheres são menos militaristas,
mais preocupadas com a preservação da paz e mais contrárias a qualquer forma de aumento
da militarização ou energia nuclear em comparação com os homens . As mulheres apoiaram
mais fortemente medidas para proteger o meio ambiente, ajudar os economicamente
desfavorecidos e melhorar as relações raciais.17
As mesmas fontes apontaram para o estilo político diferente das mulheres que foi notado
entre as mulheres políticas a nível local. Sempre que as mulheres integram os órgãos de
decisão em número suficiente, criam um ambiente mais colaborativo, caracterizado pelo
respeito mútuo, independentemente das diferenças políticas prevalecentes. As mulheres
buscam consenso ou aceitação em vez de uma solução de ganhar ou perder. Eles estão
mais focados em resolver do que em discutir problemas. As experiências dos conselhos
locais em Estocolmo, em Nova Jersey e no sul de Londres são exemplos disso. Todas essas
características seriam mais úteis se aplicadas à resolução de conflitos e processos de paz
nos níveis nacional e internacional (Boman, 1987; Wills, 1991).
As mulheres nos países em desenvolvimento também influenciaram as agendas públicas.

Por exemplo, grupos de mulheres no México e no Brasil fizeram campanha contra o estupro
e a violência doméstica e conseguiram realizar mudanças importantes na legislação e no
funcionamento do judiciário e da polícia, tornando-os mais sensíveis ao gênero. Na Índia, as
mulheres organizaram o movimento Chipko para garantir a proibição da derrubada de
árvores, replantar a terra disponível e
para gerenciá-lo adequadamente. No Quênia, o Green Belt Movement concentrou-se

no plantio de árvores, contribuindo significativamente para a redução do desmatamento.
Além de seu impacto na melhoria do meio ambiente, ambos os movimentos
constituíram um desafio às tradicionais relações de poder dominadas pelos homens
nos níveis familiar e comunitário. Eles também colocaram as mulheres no centro da
discussão em andamento sobre políticas relacionadas ao meio ambiente, tomada de
decisões e direitos humanos das mulheres.
As mulheres de ambas as partes do Chipre organizaram uma série de reuniões e
seminários conjuntos com o objetivo de desenvolver o diálogo em vez da hostilidade
no nível da comunidade e promover o entendimento, apesar da divisão da ilha. Em
esforços pacíficos para derrubar a ditadura de Ferdinand Marcos, mulheres nas
Filipinas, incluindo freiras, pararam tanques posicionados para atacar tropas rebeldes.
Os principais pontos da atual agenda governamental de desarmamento – tratado de

proibição total de testes de armas nucleares; eliminação total de armas químicas e
biológicas; opção zero para armas nucleares – há muito defendidas pelo movimento
de mulheres, correspondem de perto às recentes agendas de desarmamento das
mulheres, que incluem: uma proibição total de armas nucleares e a destruição de
arsenais de armas nucleares; a ratificação de todos os tratados relacionados com a
eliminação das armas nucleares; uma redução de outras armas em todo o mundo; a
realocação de recursos de fins militares para fins pacíficos; resolução pacífica de
conflitos; educação para a paz, redução da violência e proteção dos direitos humanos
das mulheres.18
A cobertura da imprensa sobre as eleições presidenciais de 1996 nos EUA mostrou
uma diferença de gênero indicando claramente que as mulheres preferiam o Partido
Democrata do presidente em exercício. Comparando as plataformas de ambos os
partidos, esses resultados confirmaram as descobertas anteriores de que as mulheres
em geral e as mulheres legisladoras se inclinam mais para a educação, o bem-estar
humano, o meio ambiente, o direito de escolha, incluindo o direito ao aborto e os cortes
nos gastos militares maciços.
Há também evidências de que o voto feminino nas eleições de 1995 na Polônia foi
decisivo para a vitória de um candidato presidencial social-democrata, que se declarou
pelos direitos humanos das mulheres, pelo direito de escolha e pela separação entre
Estado e Igreja. As mulheres também parecem ter mantido o Partido Social Democrata
Austríaco como o parceiro mais forte na coalizão governista nas últimas eleições
porque temiam a influência crescente de um grupo muito conservador.
A organização 'Mães dos Soldados da Rússia' contra a guerra na Chechênia,

1995-6, e contra a corrupção e a violência no exército russo ganhou amplo
reconhecimento. Suas ações incluíram viajar para Grozny e exigir o retorno de seus
filhos, procurar mães chechenas para compartilhar suas preocupações e tristezas e
negociar a libertação de militares detidos pelas forças chechenas. Embora a
organização se baseasse em um conceito conservador de 'maternidade', sua coragem
e oposição ao regime autoritário ganharam amplo apoio internacional, em particular
porque o conflito na Chechênia naquela época não havia sido submetido a
crítica pública na Rússia, exceto por pequenos grupos. A organização contribuiu

amplamente para trazer a violência no conflito checheno para a agenda pública,
especialmente durante as eleições presidenciais de 1996 na Federação Russa. Isso
provavelmente influenciou o resultado das eleições russas e fortaleceu a posição do
general Lebed. Ele surpreendeu a muitos ao se sair bem no primeiro turno das eleições
presidenciais, depois de ter assumido cargos semelhantes.
Os partidos femininos que se concentram especificamente em atrair o eleitorado

feminino foram recentemente criados na Rússia, Lituânia, Irlanda e África do Sul.
É prematuro, no entanto, avaliar sua popularidade e impacto. O único partido feminino
com uma tradição mais longa e uma influência mais visível na formulação de políticas é o
Partido das Mulheres da Islândia.
A nível internacional
A questão da diferença de gênero com relação à manutenção da paz foi discutida na ONU
em conexão com a Agenda do Secretário-Geral para a Paz.19 Uma crítica da Agenda foi
realizada a partir de uma perspectiva de gênero. Levou à conclusão de que uma paz
duradoura não poderia ser alcançada por meio do acúmulo de armas e da imposição
militar sem respeito e aplicação dos princípios democráticos, incluindo a plena participação
das mulheres em todas as fases das negociações de paz, pacificação e construção da
paz. A necessidade de prevenção de hostilidades, a aplicação dos procedimentos de
solução de paz do Capítulo VI da Carta da ONU e a construção da paz ligada ao
desenvolvimento sustentável foram enfatizadas em vez da confiança na manutenção da
paz militar com base no Capítulo VII da Carta.
A pesquisa preliminar sobre as missões de paz e segurança da ONU também apontou

que aquelas missões que tinham uma composição mais equilibrada em termos de
gênero, em termos de gestão e pessoal (como Guatemala, Namíbia e África do Sul),
pareciam ter sido mais eficazes do que missões onde poucas mulheres estavam
envolvidas. Além disso, as discussões do 'grupo focal' com participantes do sexo
masculino e feminino em algumas dessas missões ajudaram a identificar as seguintes
contribuições específicas das mulheres para a manutenção da paz.20
• Quando existe uma massa crítica de mulheres em missões de paz da ONU, as mulheres
locais no país anfitrião são mobilizadas por meio de um efeito positivo de
demonstração. Por exemplo, o sucesso das mulheres e ONGs locais em neutralizar
a violência na África do Sul provavelmente contribuiu para a conclusão de que o
pessoal militar da ONU não era necessário na preparação para as eleições.
• A participação de mulheres em missões de manutenção da paz da ONU chama a

atenção para a necessidade de um código de conduta atualizado para as forças de
manutenção da paz da ONU, particularmente nas áreas de direitos humanos,
questões de gênero e assédio sexual.
• No desempenho de suas tarefas, as mulheres eram percebidas como compassivas,
menos ameaçadoras ou insistentes em status, relutantes em optar pela força sobre
reconciliação, dispostos a ouvir e aprender, e a contribuir para um ambiente de

estabilidade e moralidade que favoreça o processo de paz. • A presença de
mulheres parece fomentar a confiança entre a população local, um elemento crítico
em qualquer missão de manutenção da paz. • As mulheres são
negociadoras bem-sucedidas, ativas em propor soluções construtivas, orientadas
para a ação e muitas vezes dispostas a adotar abordagens inovadoras para
estabelecer um diálogo entre grupos polarizados. Eles às vezes usam meios
pouco ortodoxos, como cantar, para neutralizar situações potencialmente
violentas. A participação das mulheres ajuda a quebrar as visões tradicionais e
os estereótipos das mulheres nos países e comunidades locais onde elas
atuam entre as forças de manutenção da paz.
• Ao contrário de algumas expectativas, muitas mulheres aceitam de bom grado
os desafios de trabalhar em todos os tipos de situação, inclusive em áreas
perigosas e
isoladas. • As mulheres civis de manutenção da paz trabalham de forma eficaz com militares e
pessoal da polícia.
Todas essas foram indicações de que um fator importante para o sucesso das
missões acima foi a inclusão de diferentes perspectivas e abordagens de homens e
mulheres para a resolução de conflitos.
Outro tema analisado sob a perspectiva de gênero nas Nações Unidas foi a
cultura de paz.21 A discussão centrou-se na transformação social necessária para
sair com sucesso da cultura de violência dominante e construir uma nova cultura
de paz. Também enfatizou o papel crítico que as mulheres podem desempenhar
neste processo devido às suas experiências de violência pessoal e estrutural
resultantes de seus papéis historicamente vulneráveis e subordinados.
Além de Pequim
No estado atual de conhecimento e discussão sobre 'diferença de gênero' e sua

aplicabilidade nos níveis de formulação de políticas, as seguintes questões podem
ser levantadas. As análises de gênero não devem ser equiparadas a 'questões
femininas' ou limitadas apenas às perspectivas femininas. As perspectivas dos
homens devem receber igual atenção e devem ser analisadas em conjunto. Analisar
as perspectivas dos homens permitiria refletir sobre as diferenças de pontos de
vista entre seus vários grupos, muitas vezes ao longo das linhas de homens em
posição de autoridade e homens em movimentos alternativos não-governamentais.
Isso, por sua vez, ajudaria a identificar potenciais aliados na busca de determinados
objetivos. Por exemplo, em alguns países, a principal divisão de opiniões sobre
questões como conflitos armados em andamento, direitos humanos das mulheres
ou aborto não é entre mulheres e homens, mas segue linhas de crença religiosa,
filosofia de vida, orientação política ou situação econômica .
As perspectivas e experiências de homens e mulheres devem ser levadas em
consideração, tendo em mente que nem mulheres nem homens
constituem um grupo homogêneo – um fato que muitas vezes foi negligenciado no

passado. Observar a diversidade de pontos de vista dentro de cada grupo pode
fornecer pistas melhores para entender por que, por exemplo, as mulheres não
votam necessariamente em mulheres; quais são as divisões entre o eleitorado
feminino e quais questões unem as mulheres além das afiliações partidárias e
diferenças ideológicas.
As perspectivas de gênero não são estáticas, mas mutáveis. Considerando o ritmo
de mudança em nossos tempos devido ao impacto das tecnologias modernas,
comunicação de massa e globalização, a natureza mutável das perspectivas de
gênero outrora estabelecidas deve ser examinada sistematicamente.
O reconhecimento das diferenças de gênero como um conjunto de perspectivas
socialmente construídas, formadas no passado, não deve levar à estereotipagem do
comportamento feminino e masculino. Está se tornando cada vez mais aparente
que 'masculinidades' e 'feminilidades' não são necessariamente representativas para
homens e mulheres, respectivamente. Como indica Robert Connell (1995), a gama
de características identificadas como tipicamente masculinas é ampla e não
necessariamente representativa para todo e qualquer homem, já que algumas delas
são adotadas por mulheres e vice-versa.
Tentando aplicar a teoria da 'diferença de gênero' na prática, nas áreas de
resolução e monitoramento de conflitos, na tomada de decisão e no diálogo de paz
e segurança, seria essencial analisar qual das atitudes de gênero existentes dos
tomadores de decisão, desenvolvidas por homens através ao longo dos tempos,
permitindo-lhes exercer a governação e o poder e tomar decisões importantes a nível
nacional e internacional, constituem obstáculos a abordagens mais inovadoras e
construtivas nestas áreas.
Por exemplo, poderia ser investigado até que ponto a dissociação entre militares e
civis e a falta de compreensão das 'preocupações cotidianas' por parte dos políticos
em tempo integral são impedimentos para suas habilidades de entender, visualizar e
projetar os requisitos para uma paz duradoura; até que ponto, em alguns confrontos
militares de longa duração, a separação dos papéis de gênero impede os líderes de
ir além de um cessar-fogo, para alcançar uma paz duradoura, já que isso não pode
ser feito sem o envolvimento da sociedade civil, a maioria das quais são mulheres.
Mais pesquisas também podem ser necessárias para focar nas atitudes das mulheres
no monitoramento e negociação de conflitos, na tomada de decisões e no
gerenciamento de crises que, se incluídas na formulação e implementação de
políticas, as tornariam diferentes; e até que ponto a diferença que a presença de uma
'massa crítica' de mulheres fez em alguns casos no nível de base pode ser aplicada
no nível da política. Assim, outras agendas de pesquisa podem se concentrar em:
• a melhor forma de provar a hipótese da diferença de gênero sem sombra de

dúvida; • como aproveitar essa diferença na formulação de políticas por parte de
governos, organizações intergovernamentais e não governamentais, institutos
de pesquisa e associações profissionais, em particular nas áreas de paz,
segurança e resolução de conflitos;
• a melhor forma de garantir o equilíbrio de gênero na tomada de decisões e na

resolução de conflitos em todos os níveis dentro de um prazo realista, mas o
mais curto possível.
Notas
1 Nações Unidas, 1993b. As Estratégias Futurais de Nairóbi para o Avanço das Mulheres, DPI/
926-41761, setembro de 1993, p. 8. Nova York: Nações Unidas.
2 Ibid.
3 Relatório do Secretário-Geral: Progresso nos níveis nacional, regional e internacional na
implementação das estratégias prospectivas de Nairóbi para o avanço da mulher, E/
CN.6/1990/5. Nova York: Nações Unidas, 1989b.
4 Relatórios do Secretário-Geral: Acesso à Informação e Educação para a Paz, E/CN.6/1988/5,
29 de dezembro de 1987; A plena participação das mulheres na construção de seus
países e na criação de sistemas sociais e políticos justos, E/CN.6/1989/7, 20 de janeiro
de 1989; Igualdade na participação política e na tomada de decisões, E/CN.6/1990/2, 13
de dezembro de 1989. Nova York: Nações Unidas.
5 Relatórios do Secretário-Geral: Participação Igual em Todos os Esforços para Promover a

Cooperação Internacional, Paz e Desarmamento, E/CN.6/1992/10, 12 de dezembro de
1991; Women and the Peace Process, E/CN.6/1993/4, 28 de dezembro de 1992. Nova
York: Nações Unidas.
6 Nações Unidas, 1995a. Olhando para trás, avançando: segunda revisão e avaliação da
implementação das estratégias de Nairóbi voltadas para o futuro para o avanço da mulher,
E.95.IV. Nova York: Nações Unidas.
7 Boutros-Ghali, Boutros, 1995. Uma Agenda para a Paz (DPI/1623/PKO) (segunda edição).
Nova York: Departamento de Informação Pública das Nações Unidas.
8 Olhando para trás, seguindo em frente (ver nota 6).
9 Nações Unidas, 1995d. Paz: Mulheres na Tomada de Decisões Internacionais, Relatório do
Secretário-Geral, Conselho Econômico e Social, E/CN.6/1995/12, par.
27; Nações Unidas/Departamento para Coordenação de Políticas e Desenvolvimento
Sustentável/Divisão para o Avanço da Mulher, 1995. Women 2000: The Role of Women
in United Nations Peace-keeping, p. 7. Viena: Nações Unidas/Centro de Desenvolvimento
Social e Assuntos Humanitários/Seção para o Avanço da Mulher.
10 As áreas críticas de preocupação G. Mulheres no poder e na tomada de decisões, e E.

Mulheres e conflito armado, respectivamente; nas Nações Unidas, 1996a. A Declaração
de Pequim e a Plataforma de Ação, Quarta Conferência Mundial sobre Mulheres, Pequim,
China, 4–15 de setembro de 1995, DPI/1766/Wom. Nova York: Nações Unidas,
Departamento de Informação Pública.
11 Nações Unidas, 1996e. Implementação do Resultado da Quarta Conferência Mundial sobre
a Mulher. Relatório do Secretário-Geral, A/51/322. Nova York: Nações Unidas.
12 Ibid.
13 Ver, inter alia, as disposições da 'Declaração Universal sobre os Direitos Humanos' (Nações
Unidas, 1948) e o 'Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos' (Nações Unidas,
1966), ambos em Center for Human Rights.
Geneva, ed., 1993. Human Rights: A Compilation of International Instruments, vol. 1,
partes 1 e 2, ST/HR/1/Rev.4, pp. 2 e 30. Nova York: Nações Unidas.
14 Nações Unidas, 1996d. Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação
contra a Mulher. Nova York: Nações Unidas, Departamento de Informação Pública.
15 Banco de dados não publicado compilado pela UN DAW; ver também Centro das Nações
Unidas para o Desenvolvimento Social e Assuntos Humanitários, 1992. Mulheres na
Política e na Tomada de Decisões no Final do Século XX. Dordrecht: Martinus Nijhoff, e
'Power in influence' in United Nations, 1995e. As Mulheres do Mundo 1995: Tendências e
Estatísticas, E.95.XVII.2. Nova York: Nações Unidas.
16 Reflete o percentual de mulheres em cargos D-2 e de nível superior, sujeitos à distribuição
geográfica, que compreendem: D-2, Diretora; ASG, Secretário-Geral Adjunto; USG,
Subsecretário-Geral e SG, Secretário-Geral (em 31 de março de 1999).
17 Nações Unidas, 1992. Participação Igual em Todos os Esforços para Promover a Cooperação
Internacional, a Paz e o Desarmamento. Relatório do Secretário-Geral, E/CN.6/1992/10,
12 de dezembro de 1991. Nova York: Nações Unidas; Virginia Wills, 1991. 'Public Life:
Women Make a Difference', Reunião do Grupo de Peritos sobre o Papel das Mulheres na
Vida Pública, Viena, 21–24 de Maio.
EGM/RWPL/1991/WP.1/Rev.1.
18 Essas prioridades também foram refletidas durante as discussões das reuniões do grupo de
especialistas de 1994 e 1995 organizadas pela DAW em Nova York e DAW/UNESCO em
Manila, respectivamente (ver notas 19 e 20 abaixo).
19 Foi discutido na Reunião do Grupo de Peritos sobre 'Gênero e a Agenda para a Paz'
organizada pela Divisão das Nações Unidas para o Avanço da Mulher, 5–9 de dezembro
de 1994, Nova York, e durante o processo preparatório para a reunião envolvendo uma
série de de consultas com mulheres e homens que participaram de missões de paz. Ver
Divisão das Nações Unidas para o Avanço da Mulher, 1994. Gênero e a Agenda para a
Paz, GAP/1994/WP.6.
20 Relatório do Secretário-Geral: UN DAW, 1994. Gender and the Agenda for Peace, GAP/
1994/1 (ver nota 19); Nações Unidas, 1995c. Participação das Mulheres na Vida Política e
na Tomada de Decisões, E/CN.6/1995/12; Mulheres 2000: O Papel das Mulheres nas
Nações Unidas Manutenção da Paz, no. 1 de dezembro de 1995.
21 Foi discutido no contexto da Reunião do Grupo de Peritos sobre 'Contribuição das Mulheres
para uma Cultura de Paz' organizada pela UNESCO e DAW, 25–28 de abril de 1995, em
Manila.
•
• 2
• O problema do essencialismo
•
•
• Dan Smith
O apelo do essencialismo
Como as pessoas são persuadidas a apoiar uma posição política, um movimento,

um programa, um candidato? Entre uma variedade de estratégias políticas e
comunicativas possíveis, uma que se mostrou eficaz é apelar para uma identidade
comum. Para tomar dois exemplos de lugares muito diferentes no espectro político,
considere primeiro uma observação do senador americano Robert Dole, parte de
sua declaração final em seu primeiro debate com o presidente Bill Clinton durante
a campanha eleitoral presidencial de 1996 nos EUA. Resumindo a si mesmo e sua
candidatura, ele disse: 'Eu sei quem sou e sei de onde venho '. valores americanos
brancos.
A referência de Dole à sua identidade e origens pretendia oferecer aos espectadores

a garantia de que, se ele se conhecesse, eles poderiam confiar nele e saber o que
e como ele pensava. De um ponto de vista mais radical sobre o espectro político,
considere esta evocação da ativista antinuclear australiana Helen Caldicott (War
Resisters' League, 1981): 'Apelo especialmente ao . porque entendemos a gênese
mulheres . . da vida.' A razão que ela apresentou para esse entendimento especial
foi que 'nossos corpos são construídos para nutrir a vida'. Talvez o mais revelador
desse apelo não seja que Helen Caldicott o fez, mas que um grande movimento
pacifista ficou tão impressionado com ele que o imortalizou em seu calendário.
A estratégia subjacente a declarações desse tipo é mobilizar as pessoas com

base em quem elas são e nas opiniões e preferências que supostamente possuem
por causa de quem são. É um apelo que visa contornar o intelecto e tocar não
apenas as emoções do público, mas sua própria identidade, seu senso de quem
são. O apelo é à essência do público-alvo, com base em uma noção clara do que é
essa essência. O nome da estratégia, da filosofia da política e da perspectiva das
pessoas que está por trás dela é essencialismo. Tem se mostrado capaz de
mobilizar um grande número de pessoas em movimentos e campanhas para uma
ampla variedade de
O PROBLEMA DO ESSENCIALISMO 33
objetivos – entre eles paz e desarmamento, justiça para grupos oprimidos e direitos
civis e políticos. No entanto, este capítulo argumentará que, para movimentos e
campanhas políticas que buscam esses objetivos, o essencialismo é, em última
análise, inútil e destrutivo.
O inevitável encontro
Um encontro com o essencialismo é inevitável em qualquer discussão sobre o

impacto da diferença de gênero na tomada de decisões políticas e na resolução
de conflitos. A razão é que discutir gênero na política significa pensar em um
componente fundamental de nossas identidades individuais e sociais.
A maneira como a maioria de nós, na maioria das vezes, aborda essas discussões
é fortemente moldada por modos de pensar essencialistas. Eles são um meio
comum de cognição, de organizar e racionalizar nossa experiência de nossos
mundos sociais. Eles não são o resultado de pesquisas acadêmicas; em vez disso,
ambos formam e se baseiam no que as pessoas costumam chamar de "senso
comum". Tendemos a agrupar as pessoas, por exemplo, por raça, nação, etnia,
crença religiosa, gênero, preferência sexual ou classe social. E muitas vezes
generalizamos sobre os pontos de vista e o comportamento das pessoas em cada
grupo. Podemos ver um grupo como essencialmente indigno de confiança e
mesquinho, enquanto outro é considerado trabalhador e nobre. Um grupo pode ser
caracterizado como maus motoristas e péssimos administradores financeiros,
enquanto outro é considerado mecanicamente hábil e adequado para cargos
gerenciais. Um grupo pode ser considerado melhor no pensamento concreto, outro
na abstração. Um grupo pode ser considerado inerentemente competitivo e
propenso ao conflito, enquanto outro é inerentemente pacífico. Essas generalizações
abrangentes são uma parte comum da maneira como comumente organizamos
nosso conhecimento e compreensão de nosso ambiente social. Eles também são o material do ess
Embora a discussão do essencialismo seja uma parte importante do pensamento
sobre o impacto da diferença de gênero, ela não é direta. Como objeto de
discussão, o essencialismo tem muitas das características de um sabonete úmido:
parece espalhar-se por toda parte, mas muitas vezes é difícil de segurá-lo com
firmeza. Suas suposições estão por trás de uma grande quantidade de pesquisa
etnográfica. Como uma abordagem para estudar a diferença étnica, há muito tem
sido contestada e mais ou menos descartada (Atkinson & Hammersley, 1994),
embora tenha sido o modo dominante de etnografia na ex-URSS e continue
influente naquela região (Tishkov, 1997, pp. . 1–7). O essencialismo também se
destaca no estudo da psicologia. Os críticos das teorias freudianas e de algumas
outras abordagens as acusaram de serem redutivas e essencialistas. A crítica é
que algumas teorias psicanalíticas tratam as diferenças entre homens e mulheres
como inatas e derivadas de fontes sexuais, quando são explicadas também ou
melhor por referência à posição social e ao poder (Lippa, 1990, pp. 365-368).
Apesar desses e de outros usos acadêmicos do essencialismo, ele não é uma

teoria abrangente, nem uma visão de mundo única e coerente. essencialista
pontos de vista em um campo não implicam necessariamente em pontos de vista

essencialistas em outro. Isso é o que torna difícil de entender. Não é tanto uma
teoria ou uma filosofia, mas uma mentalidade amplamente não reconhecida. Não
gerou um corpo coerente de estudos de literatura acadêmica ao qual alguém possa
se referir para derivar definições. Assim, embora os argumentos e preconceitos
essencialistas permeiem o discurso político e devam ser discutidos, fazê-lo corre o
risco de dar-lhes uma coerência que lhes falta, atribuindo-lhes uma coerência
enganosa e uma lógica.
Se, apesar dessas reservas, é feita uma tentativa de caracterizar o essencialismo
e sua função discursiva, ele deve ser visto como uma mentalidade que afirma
reconhecer a essência imutável da identidade individual e social, e que então
conecta pontos de vista e comportamento à identidade. . Reduz a diversidade de
uma sociedade ou população a um ou no máximo dois critérios (geralmente
nacionalidade e gênero), que passam a ser vistos não apenas como os
componentes definitivos da constituição e identidade desse grupo, mas também
como fatores inevitáveis e dados pela natureza (Calhoun, 1997, p. 18). A visão
alternativa é, na terminologia das ciências sociais, normalmente conhecida como
'construtivista'.2 Ela difere do essencialismo em três aspectos principais. Primeiro,
o construtivismo argumenta que a maneira como as pessoas são não é dada pela
natureza, mas é construída por meio de fatores sociais, econômicos, culturais,
históricos e políticos. Em segundo lugar, enquanto o essencialismo vê as pessoas
como imutáveis, o construtivismo as vê como sempre mutáveis, se não sempre
mudando. E, em terceiro lugar, enquanto o essencialismo vê a identidade das
pessoas em termos de uma ou duas dimensões, o construtivismo aponta para a
multiplicidade de identidades individuais e sociais que carregamos.
Uma maneira de entender o argumento sobre o essencialismo é observar o
debate clássico sobre "natureza" e "criação", que diz respeito ao grau em que
somos moldados por características inatas ou aprendidas. Muitas pessoas
entendem esse debate em termos de senso comum, em que uma natureza humana
universal tem uma cobertura cultural que explica as diferenças entre gêneros,
raças, grupos étnicos etc. teorias que identificam traços de personalidade inatos
em indivíduos, mas veem o comportamento como determinado pela interação entre
esses traços e as situações em que as pessoas se encontram (Lippa, 1990, pp.
172-179). A distinção entre um núcleo ontológico e sua pátina cultural é difícil de
sustentar, em parte porque é difícil saber em que consiste esse núcleo. Um
argumento é que a evidência da história pré-humana mostra que a cultura não foi
"acrescentada, por assim dizer, a um animal (humano) acabado ou virtualmente
acabado", mas foi um determinante central na produção do animal humano
(Geertz , 1973, p. 47). Esta visão – “[T]aqui não existe tal coisa como uma natureza
humana independente da cultura” (ibid.) – poderia ser tomada como a posição
fundamental do construtivismo. Somos o que aprendemos a ser, no sentido mais
amplo da palavra 'aprendizagem'. Em que consiste a cultura e como o termo deve
ser entendido são, no entanto, muito menos claros do que essa afirmação
fundamental.
A razão pela qual vale a pena se envolver com o essencialismo reside em sua
ênfase na identidade de grupo inequívoca e na lealdade de grupo. Não sendo ele
mesmo uma teoria, o essencialismo oferece uma variedade de teorias. Cada uma
delas propõe que uma determinada identidade é clara e imutável e suas raízes são
primordiais. O essencialismo é, portanto, caracterizado por reivindicações
exageradas sobre a estabilidade e clareza das identidades individuais e sociais e
seu significado. Negando a possibilidade de ambiguidade ou mudança de
identidade, projeta concepções de identidade supostamente atemporais e
inequívocas. Em contraste, a reconciliação e a criação da paz a partir do conflito,
ou da justiça a partir de situações injustas, ou da igualdade onde havia desigualdade,
dependem da mudança das pessoas. Assim, como base de estratégias políticas
de paz, justiça e igualdade, o essencialismo não é confiável. Mesmo como meio
de mobilização política, pode cortar duas vias. Por exemplo, enfatizar a ideia de
que as mulheres são mães pode ajudar a atrair algumas mulheres para uma
manifestação para fechar uma base militar, ao mesmo tempo em que pode
persuadir um número maior de mulheres de que seu verdadeiro papel é ficar em
casa. Subjacentes às suas falhas como base de uma estratégia política para a
justiça, paz e igualdade estão suposições imprecisas sobre pessoas, identidade e sociedade.
Política e identidade
Nos últimos anos, houve uma grande expansão na literatura sobre a relação entre
identidade e política. O foco da ciência política nos interesses dos atores é agora
equilibrado – e às vezes, enganosamente, totalmente substituído – por um
reconhecimento de que as lutas sociais e políticas não são travadas puramente por
questões de interesses. Quem são as pessoas, bem como o que elas representam,
está no cerne dos principais movimentos políticos e sociais dos últimos dois séculos
(Calhoun, 1991). Assim, tornou-se importante nas ciências sociais explorar
problemas anteriormente desprezados, não apenas as ligações entre identidade
pessoal e coletiva (ou social), e entre identidade e ação. Baseando-se em
estudiosos como Horowitz (1985) e Gurr (1995), tanto a pesquisa sobre a paz
quanto os estudos sobre segurança têm enfatizado cada vez mais o grande número
de conflitos armados nos quais a divisão entre oponentes é definida em grau
significativo por diferenças étnicas ou outros tipos de conflito armado. diferença de
identidade. Em um nível mais grandioso, Huntington (1993, 1997) ganhou grande
atenção com sua tese de que os conflitos futuros serão moldados por um choque
entre as grandes civilizações do mundo. A tese é, no entanto, baseada em um
fundamento fraco feito de amplas generalizações.3 Suas falhas apontam as
desvantagens de focar em diferenças de identidade em detrimento de outros tipos
salientes de diferença e outros fatores importantes que levam a conflitos violentos.
Para entender o início do conflito violento – e igualmente para entender outros
processos sociais importantes – é necessário evitar fetichizar a identidade, o
interesse ou qualquer outra dimensão isolada. A tarefa é incorporar todas as
diferentes vertentes em uma explicação de como as pessoas e as forças sociais
são mobilizadas;
parte dessa tarefa é entender como o processo de mobilização afeta o senso de

identidade das pessoas (D. Smith, 1997a, pp. 197-200).
A identidade individual não é fixa, mas construída e reconstruída em uma narrativa do
'eu' que é modificada continuamente, mesmo que apenas marginalmente (Giddens,
1991). As pessoas não são "o tipo de ser racional unitário que os humanistas liberais
certa vez convenceram que a maioria de nós era" (Davies, 1990, p. 501).
A identidade individual está sempre mudando e é altamente situacional. Como indivíduos,
temos um repertório de identidades que podemos utilizar em diferentes situações. A
escolha entre as várias possibilidades pode ser mais ou menos consciente (Hogg &
Abrams, 1988, p. 24). Algumas escolhas podem ser dramáticas e óbvias – tornar-se pai
ou mãe, por exemplo. Outros são relativamente modestos, expressos em decisões sobre
roupas, cabelos, cosméticos.
Algumas pessoas mudam de sotaque dependendo da situação social em que estão.
A escolha do estilo de conversa, por exemplo, se e quanto usar palavrões e a escolha de
piadas, também são formas de fazer adaptações marginais em nossa identidade externa.
Essas adaptações podem ser feitas para se encaixar em uma determinada ocasião social
ou grupo, ou para se destacar dela. Eles podem ser feitos por motivos tão variados
quanto evitar constrangimentos ou garantir a carreira de alguém. Com o tempo, a
seleção dentro de nosso repertório de identidades mostra um viés em uma direção ou
outra, e o próprio repertório muda. Algumas opções se perdem, outras entram no
repertório. Com o tempo, como sabemos por nosso conhecimento de nossos amigos de
longa data e por olhar para trás em nossas próprias vidas, pequenas mudanças se
transformam em transformação.
A política de identidade tem sido justamente criticada por fazer da identidade individual
o fator dominante na política.4 Como forma de cálculo político, significa que 'O que deve
ser feito é substituído por quem sou eu?' (Bourne, 1987, p. 1).
As pessoas são mobilizadas mais pelo que são do que pelo que acreditam.
Mas o 'eu' que é chamado é o 'eu' que faz parte de um 'nós'. Em outras palavras, a
política de identidade apela para aquela parte da identidade individual que é compartilhada
em uma identidade coletiva.
A pergunta a ser feita sobre esse tipo de política é: "Qual identidade coletiva?" É uma
pergunta que nunca se faz no processo de mobilização política com base na identidade;
na verdade, a questão é muitas vezes ativamente suprimida, às vezes violentamente. A
ideia de que os indivíduos compartilham de mais de uma identidade coletiva é
inconveniente para uma estratégia política baseada na mobilização de apenas uma
identidade coletiva. No entanto, não é de forma alguma uma nova visão reconhecer que
a identidade coletiva ou social é múltipla e que as diferentes identidades se sobrepõem
(Smith & Østerud, 1995). Cada um de nós tem uma identidade social composta
construída por meio de uma combinação de níveis (por exemplo, nacionalidade, classe,
gênero, fé, outros aspectos da visão de mundo, como fidelidade política, profissão,
orientação sexual). Em cada nível, há uma variedade de categorias: por exemplo, dois
gêneros (alguns dizem mais), muitas profissões, um punhado de classes sociais, muitas
centenas de grupos étnicos, inúmeras religiões e variantes de cada um, uma grande
variedade de causas políticas para apoiar, mais de 200 estados, milhares de cidades e
regiões, cinco continentes
(às vezes contados como seis, ocasionalmente como sete) e um mundo. Nenhum nível
de identidade é exclusivo de outro, mas, em cada nível, cada categoria é, em princípio,
exclusiva. Assim, um indivíduo pode ser norueguês (mas não pode ser também sueco)
e, portanto, escandinavo (mas não também do Mediterrâneo), de Tromsø (mas não
também de Bergen), branco (mas não também negro), classe média (mas não também
classe trabalhadora), católica (mas não também hindu ou xintoísta) e socialista (mas não
também conservadora).
É importante ressaltar a ressalva de que cada categoria de identidade é, em princípio,
exclusiva de qualquer outra. O aumento da mobilidade e da migração aumentaram o
número de sociedades multiculturais e, portanto, o número de indivíduos com múltiplas
categorias de identidade social. Um cidadão norueguês de ascendência turca poderia
legitimamente alegar ser escandinavo ou mediterrâneo, dependendo das circunstâncias.
Filhos de casamentos entre pessoas de mais de um grupo racial, étnico ou nacional
também podem ter acesso a qualquer uma das identidades raciais, étnicas ou nacionais
de seus pais – e às vezes a uma terceira ou quarta identidade. O filho de um casamento
entre um inglês e um escocês pode reivindicar ser inglês, escocês, anglo-escocês ou
britânico. Se a criança emigrar mais tarde, uma série de outras identidades hifenizadas
seria possível. O acesso a uma gama de categorias de identidade pode, dependendo do
caso, ser um privilégio, uma irrelevância ou uma fonte de opressão. Durante 1992 e
1993 na Bósnia e Herzegovina, por exemplo, a decisão de optar pela identidade sérvia
ou muçulmana foi imposta às pessoas sob a mira de uma arma. Dependendo de sua
decisão, eles foram mortos ou tiveram que provar sua lealdade à sua decisão de
identidade matando outro.
A maneira como a política de identidade pode assumir uma natureza tão viciosa e
diretamente pessoal abre caminho para observar outra de suas características importantes.
Cada categoria de identidade pode ter uma variedade de significados. Com o tempo,
eles podem ser voláteis e muitas vezes contestados. O que significa ser um homem, ou
uma mulher, ou um britânico, ou um americano varia de tempos em tempos e de um
lugar para outro, e até mesmo de pessoa para pessoa. Além disso, a relevância de cada
nível de identidade também é volátil e contestável (Hogg & Abrams, 1988, p. 26). O grau
em que uma mulher judia, britânica e heterossexual sente que sua identidade central
reside em seu judaísmo, britanismo, orientação sexual, gênero ou profissão varia de
acordo com as circunstâncias. Pode ser, por exemplo, que um ataque a um componente
de sua identidade composta possa fazê-la sentir que esse é o componente-chave. O
comportamento sexista de um chefe masculino em relação a uma colega pode levá-la a
responder com um sentimento de solidariedade feminina. Mas se o chefe é judeu e a
mulher atacada responde com um insulto anti-semita, a resposta do observador
provavelmente será mais ambivalente.
Parte do processo de política de identidade é uma batalha para afirmar a relevância e

o significado de uma determinada identidade. Uma forma que isso pode assumir é um
esforço de grupos políticos em disputa para obter apoio com base em reivindicações de
que os membros desta ou daquela identidade coletiva devem permanecer unidos. Este
é o apelo do patriotismo em tempo de guerra. É o apelo dos revolucionários
em tempo de crise. É o apelo dos nacionalistas na batalha pela independência, e

o apelo dos nacionalistas também em tempos de guerra e limpeza étnica.
A batalha sobre a relevância e o significado de uma identidade também assume

a forma de uma tentativa de influenciar o comportamento. A ideologia política
conservadora muitas vezes inclui um esforço para afirmar que o papel da mulher é
permanecer em casa e cuidar da família. Os alvos desse esforço são homens e
mulheres. Há lugares onde as mulheres que tentam desafiar tais restrições à sua
liberdade e comportamento são punidas diretamente – no Afeganistão sob o domínio
do Talibã, por exemplo. Há também casos em que se tenta recompensar diretamente
as mulheres que aceitam as restrições – na Noruega desde 1998, por exemplo .
conseguir que as mulheres fiquem em casa é um esforço para fazer com que
homens e mulheres aceitem uma definição da natureza 'própria' e 'essencial' de
cada gênero.
É da natureza da mobilização política que a arbitrariedade de um apelo à

identidade não possa ser reconhecida. Assim, a insistência política de que uma
categoria de identidade tem a maior relevância e um significado particular é
acompanhada pela negação de que haja qualquer escolha real no assunto. Ser
sérvio é, na mitologia do etnonacionalismo sérvio, ser um tipo de pessoa com um
tipo de experiência e um tipo de visão. Ser mulher é, na política conservadora de
gênero, ser infeliz exceto como dona de casa. Mas é puro mito achar que o lugar
da mulher é naturalmente em casa. Se assim fosse, não seria possível explicar por
que tantas mulheres trabalharam nos campos durante tantos séculos. Não seria
possível explicar por que as mulheres fazem políticos e ministros de governo tão
competentes (e às vezes tão incompetentes), tão democráticos e autoritários (e às
vezes tão ditatoriais e autoritários) quanto qualquer homem. De fato, as pessoas
que fazem generalizações essencialistas sobre o papel da mulher geralmente são
incapazes não apenas de explicar, mas até mesmo de reconhecer a diversidade
das experiências e habilidades das mulheres.
Identidade como norma
Quando a questão da identidade é levantada, a forma de senso comum de entendê-

la – a nossa própria identidade e a dos outros – é começar por pensá-la no singular:
a pergunta apropriada parece ser 'Qual é a minha identidade?' em vez de 'Quais
são minhas identidades?' A última pergunta implicaria, para a maioria das pessoas
em conversas comuns, a possibilidade de pseudônimos, fraudes, mentiras e
disfarces. Por causa disso, a maneira comum de pensar em identidade é em
termos de 'um núcleo essencial autêntico', um 'eu' que é claramente oposto a um
'não-eu' (Minh-ha, 1997, p. 415), e assim, por extensão, um núcleo que faz parte de
um 'nós' que se opõe claramente a um 'não-nós'. A qualquer momento, podemos
considerar qualquer componente de nossas identidades compostas como 'o verdadeiro nós', o nú
pessoa, e em algum outro momento, algum outro componente é privilegiado dessa

forma.
Esse núcleo não é real, mas é poderoso e atraente, uma 'norma mítica' à espreita
'em algum lugar, no limite da consciência' (Lord, 1997, p. 375).
Vista sob esta luz, a identidade não é simplesmente uma questão de quem somos, mas
de quem devemos ser. O núcleo mítico é normativo, uma pressão sobre cada um de
nós para nos conformarmos com o que supomos que deveríamos ser como homens
ou mulheres, como membros de uma nação ou de outra, ou em qualquer outra
dimensão única dentre as muitas que nos tornam quem somos. são. Assim, quando
um político repreendendo a sociedade moderna por um declínio nos valores familiares
tradicionais afirma que o que as mulheres realmente querem é o papel de dona de
casa e mãe, o argumento não é simplesmente descritivo. Ao afirmar esta suposta
realidade, lança-se um apelo àquelas mulheres que não querem esse papel, ou que
querem algo mais, para que mudem os seus desejos e as suas necessidades. E a
afirmação contém, apenas parcialmente oculta, a afirmação adicional de que aquelas
mulheres que deveriam mudar suas necessidades e desejos não são verdadeiramente
mulheres a menos que façam essa mudança.
Identidades em fluxo
Duas coisas tornam a política essencialista eficaz. A primeira é que tendemos a pensar
na identidade de forma unitária, em vez de composta. A segunda é que alguns
componentes de nossas identidades compostas, considerados isoladamente (por
exemplo, como patriota) ou em conjunto (por exemplo, como um homem patriota ou
como uma mulher patriota), podem ter um poder normativo impressionante. O apelo de
uma identidade de grupo às vezes pode ser quase irresistível para muitas pessoas,
com base no desejo de experimentar a segurança e a solidariedade de pertencer ao
grupo. Assim, a política essencialista mobiliza as pessoas não apenas com base em
quem elas são, mas, mais sutilmente, em quem elas pensam que querem ou deveriam
ser. Um dos paradoxos do essencialismo é que, visto pelos olhos essencialistas, o
mundo é habitado por pessoas monocromáticas cuja identidade é simples e direta. No
entanto, o essencialismo é eficaz precisamente porque a identidade não é simples e
unidimensional, nem fixa e imutável. O essencialismo reconhece insistentemente
apenas uma faixa limitada do espectro da identidade coletiva.
Dá a essa parte da identidade um lugar privilegiado no discurso político, definindo
simultaneamente a identidade, projetando-a e apelando a ela para apoio. Nós, humanos,
somos capazes de responder ao apelo porque temos a capacidade e a tendência de
considerar ora este, ora aquele componente de nossas identidades complexas como o
mais importante. Em outras palavras, assim como nosso senso do que é certo e errado,
nosso senso de nossa própria identidade está em parte sujeito às influências do
discurso e do debate político. No entanto, a maleabilidade da identidade, que dá ao
essencialismo sua força política, deve ser negada pelo discurso essencialista.
As generalizações essencialistas são, de muitas maneiras, noções de senso comum

sobre identidade. O apelo essencialista pode ser bem-sucedido em parte porque
muitas vezes relutamos em reconhecer nossa própria ambivalência sobre quem somos.
A maioria de nós não gosta de viver com dúvidas sobre as coisas fundamentais da
vida. Geralmente achamos mais fácil e reconfortante pensar em nós mesmos e em
nossa identidade em termos simples e relativamente fixos. É provável que isso seja
particularmente verdadeiro se nosso senso de 'eu' estiver sob pressão de eventos
externos. Se, por exemplo, estamos inseguros no trabalho, uma resposta comum é um
comportamento mais assertivo. Da mesma forma, uma família tenderá a se unir mais
estreitamente sob o impacto do luto.
A guerra faz algo semelhante em uma escala social maior. Como observou Tickner
(1992, pp. 47-48), a guerra é um momento em que a polarização de gênero se instala.
queimando. Mas nem sempre é um processo simples e unidirecional.
Skjelsbæk (1997, pp. 49-51) mostra que, embora as mulheres sejam amplamente
excluídas das forças de combate em todo o mundo, há casos em que as mulheres
participam ativamente da guerra. E, como suas contrapartes masculinas, as mulheres
nesses casos não vivenciam a guerra de maneira uniformemente horripilante e
opressiva. Na Segunda Guerra Mundial, a enorme mudança de homens do trabalho
produtivo para as forças armadas da Grã-Bretanha e dos EUA levou a uma mudança
correspondentemente grande de mulheres para o trabalho industrial e agrícola. No
entanto, a maioria das imagens que os atraíram nas telas de cinema para ajudar a
aquecer seu apoio ao esforço de guerra os lembrou do verdadeiro papel das mulheres,
enquanto heroína após heroína esperava com coragem silenciosa que herói após herói voltasse para
E no caso da guerra de 1980 em El Salvador, na qual as mulheres eram ativas em
papéis de combate, o efeito da paz no papel das mulheres foi resumido apropriadamente
por esta frase em uma reportagem da revista Ms: 'Agora que a guerra acabou ,
Esmeralda teve seu DIU removido' (citado por Enloe, 1993, p. 1).
A mudança política ou socioeconômica fundamental tem um efeito semelhante de
pressionar as normas e convenções de identidade estabelecidas. Um exemplo disso é
o surgimento do nacionalismo como uma grande força política no século XIX. Muitos
estudiosos identificaram o impacto da modernidade como um dos principais
determinantes (ver Smith & Østerud, 1995).
O nacionalismo atendeu a uma necessidade multidimensional de realocação da
identificação social do local para uma escala maior. Diferentes escritores enfatizam
diferentes aspectos dessa necessidade que era ao mesmo tempo funcional (Gellner,
1983), política (Greenfeld, 1992) e cultural (Anderson, 1983; AD Smith, 1971, 1986).
Subjacente à mudança da identidade de grupo de uma pequena unidade, como uma
aldeia, para uma unidade muito maior da nação, estava a ruptura dos modos tradicionais
e a dissolução das comunidades rurais. Estes foram inerentes ao início da modernidade.
Uma nova visão de mundo era necessária para que a estabilidade social e pessoal
sobrevivesse. Esse era o papel da consciência nacional e da ideologia nacionalista.
No final do século XX, a contínua vitalidade do nacionalismo ainda parece dever

muito ao impacto de grandes mudanças socioeconômicas, como o colapso do
socialismo de estado na antiga URSS e na Europa Oriental.
Essa agitação em grande escala cria estresse e pressão sobre as comunidades sociais existentes.
formações identitárias; isso pode levar a um deslocamento da identificação, ou a uma

reafirmação de identidades pré-existentes, ou a uma potente mistura dos dois – um
deslocamento que é entendido por aqueles que dela participam como uma reafirmação.
O resultado pode ser o vigoroso ressurgimento de identidades de grupo que durante
anos não foram importantes para as pessoas.
Da mesma forma, o ritmo das mudanças econômicas, tecnológicas e sociais nas
cinco décadas desde a Segunda Guerra Mundial serviu para desestabilizar as
suposições sobre os papéis de gênero. Nos países da OCDE, houve maiores
oportunidades do que antes e uma maior necessidade de as mulheres ingressarem na
força de trabalho remunerada em uma variedade de empregos e profissões. A
necessidade tem sido tanto macroeconômica – a necessidade de uma força de trabalho
maior – quanto microeconômica – uma vez que a renda familiar é cada vez mais
aumentada e, às vezes, dependente da renda das mulheres. Essa mudança nos papéis
de gênero é muitas vezes perturbadora e tem sido acompanhada por uma série de
outras mudanças sociais, relacionadas, não menos importante, a grandes mudanças
nas atitudes e comportamentos sexuais. Entre as respostas a essas mudanças está o
movimento feminista desde o final dos anos 1960 e uma reação daqueles, tanto
mulheres quanto homens, que tentam afirmar os papéis de gênero mais tradicionais.
No backlash, procura-se projetar com clareza o que é ser homem e o que é ser mulher.
É impossível afirmar a inviolabilidade dos papéis de gênero pré-existentes sem afirmar
que eles são naturais, baseados nas características naturais de homens e mulheres.
O tradicionalismo de gênero é inevitavelmente essencialista. Em contraste, está longe
de ser inevitável (embora não seja desconhecido) que os argumentos feministas sejam
expressos em termos essencialistas; quando o são, geralmente é com uma estranha
combinação de essencialismo sobre os homens, consciência mais variada das mulheres
e questões abertas sobre os papéis de gênero (Davies, 1990, pp. 502-503).
Os erros do discurso essencialista
Não é possível que argumentos moldados por um discurso essencialista compreendam

suas próprias raízes ou lugar histórico. Se o fizessem, sacrificariam automaticamente
sua pretensão implícita de serem expressões de uma verdade natural – ou primordial –
e inevitável. Eles não conseguem lidar com sua longevidade nem com sua
impermanência. O nacionalismo quase sempre projeta a existência da nação pela qual
fala várias centenas de anos no passado e reivindica a mesma longa vida para as
tradições nacionais, mesmo quando essas tradições podem ter apenas um século de
idade (Hobsbawm & Ranger, 1983). Assim como nas nações, também entre homens e
mulheres: a mudança evidente nos papéis de gênero através dos tempos e de uma
cultura para outra é rotineiramente obliterada por apelos essencialistas para que
mulheres e homens retomem seus papéis e lugares tradicionais e legítimos.
Argumentos essencialistas erram repetidamente ao simplificar padrões de identidade

e considerar as formações de identidade e lealdade a elas como fixas e congeladas. No
entanto, o problema com o essencialismo como um tipo de discurso é
não que faça generalizações sobre grupos sociais e seu comportamento.

Generalizações antropológicas observadas sobre grupos são legítimas, interessantes e
muitas vezes – se formos honestos – divertidas. Como entre mulheres e homens em
qualquer sociedade, geralmente existem diferenças observáveis no comportamento. Estas
refletem a posição social e não são insignificantes para explicar tendências políticas,
preferências culturais, estilos de atividade política e assim por diante. É legítimo e mesmo
necessário reconhecer essas generalizações empíricas e avaliar seu peso e significado.
Da mesma forma, entre diferentes nações existem diferenças observáveis nos padrões de
comportamento e atitude. Da mesma forma entre diferentes classes, profissões, religiões
e assim por diante. O problema do essencialismo não é que ele identifique essas diferenças,
mas que as exagere e congele.
Embora existam diferenças observáveis no comportamento entre homens e mulheres,

também existem diferenças entre homens e mulheres. Mesmo na sociedade ocidental
relativamente homogênea, há mais de uma forma ou código de masculinidade (Connell,
1995), mais de uma maneira de ser homem.
Da mesma forma, existem múltiplas possibilidades para as mulheres. Ao mesmo tempo,
os homens e mulheres entre os quais existem diferenças observáveis de comportamento
como homens e mulheres também devem ser compreendidos em outros níveis de identidade.
A amostra é unida e dividida de maneiras diferentes – não apenas por gênero, mas também
por nacionalidade, classe, idade, religião, profissão e assim por diante. Qual elemento de
sua identidade social é que molda o comportamento e as atitudes de uma pessoa quando
ela vota? Até mesmo fazer a pergunta é perceber sua irrelevância para a compreensão
de seu comportamento e atitudes. Não é apenas uma característica que determina seu
comportamento. No entanto, no discurso essencialista apropriado, o ponto é precisamente
que uma ou duas características da identidade social podem ser invocadas para explicar e
caracterizar a pessoa como um todo.
Ao mesmo tempo em que padrões transversais de identidade social são evidentes,
mudanças e exceções são igualmente visíveis. O fato de os ingleses conterem suas
demonstrações de emoção há muito é um dado adquirido, principalmente pelos ingleses.
Eufemismo, moderação, lábio superior rígido, comportamento fleumático – tudo isso faz
parte da dieta básica dos arquétipos nacionais. Pelo menos, eles eram até o luto público
pela morte de Diana, princesa de Gales, em agosto de 1997. O derramamento de luto
surpreendeu a todos, inclusive os ingleses. Mas então foi possível notar que, de fato, as
demonstrações públicas de emoção não começaram repentinamente em agosto e setembro
de 1997, e a resposta à morte de Diana foi tratada como a expressão de uma mudança (e
não a causa dela). Os ingleses "estão se tornando menos vitorianos e mais parecidos com
o povo insubordinado e ostentoso de uma antiga Grã-Bretanha" (Marr, 1998). Nada disso
significa que a imagem de restrição e reticência seja ou tenha sido totalmente errada: longe
disso, mas a imagem não é total nem permanentemente verdadeira.
Em um contexto diferente, algo semelhante é evidente nas discussões sobre diferenças

de gênero na política. Diferenças claras de gênero foram registradas na opinião e no
comportamento de votação, por exemplo, no apoio masculino e feminino aos altos gastos
militares nos EUA (Tickner, 1992, p. 61). Isso não,
no entanto, forme evidências que provem qualquer coisa sobre todas as mulheres ou sobre
todos os homens. Pesquisas de opinião e estudos mostram que proporcionalmente mais
mulheres do que homens tendem a se opor a altos gastos militares – mas também mostram
que muitos homens se opõem e muitas mulheres os apóiam.
Na sua forma mais simples, o ponto aqui é que as generalizações permitem exceções.
As identidades sociais e seus atributos comportamentais e atitudinais são plásticos e
voláteis. Portanto, não admitem regras universais e abrangentes. Quem não entende isso,
não entende nada de identidade. O primeiro erro do essencialismo é considerar a
identidade como uma categoria fixa. Sabemos que não é verdade. O conceito comum de
maturidade expressa a ideia simples de que as pessoas mudam. Em geral, as identidades
sociais são mais persistentes, mas seu significado também está em fluxo constante,
embora mais lento.
A possibilidade de mudança reside na relação entre as identidades sociais e as condições
sociais de sua existência. À medida que as realidades sociais e econômicas mudam, as
formas como elas são interpretadas necessariamente mudam e, portanto, também o
conteúdo e o significado da identidade do grupo. Com base em noções simplistas e
congeladas de identidade social, o discurso essencialista constrói suposições e
reivindicações políticas cruas. Ele insiste que as visões políticas são ou deveriam ser
derivadas da identidade, que já foi erroneamente concebida como unidimensional e fixa, e
tenta desviar a verdade desconfortável de que as pessoas muitas vezes pensam antes
de votar. Essa abordagem da política é uma negação do papel dos valores, da compreensão
e do intelecto. É claro que as lealdades baseadas em uma identidade de grupo
compartilhada vêm à tona e ajudam a moldar o comportamento eleitoral e outras escolhas
políticas. Mas simplesmente não é empiricamente verdadeiro que a identidade seja, em
geral, o único ou mesmo o principal determinante do comportamento político. É verdade
que há momentos e lugares em que é o principal determinante. Mas essa é uma
reivindicação diferente, que reconhece que o elemento de identidade da política não é
dado nem atemporal, mas contingente e construído.
No essencialismo, generalizações empíricas válidas – tendo sido tratadas como

universais, construídas em verdades essenciais e transformadas em plataformas políticas
– são recicladas como imperativos. Aqueles que não se conformam com o padrão de
comportamento esperado ou desejado são designados renegados – não verdadeiros
membros de seu grupo. Os momentos mais amargos nas lutas dos movimentos
nacionalistas muitas vezes acontecem quando, com palavras ou com armas, os ativistas
lutam contra sua própria espécie. A certa altura, era comum entre os oponentes políticos
de Margaret Thatcher dizer ou insinuar que ela não era uma verdadeira mulher – ou, como
diriam alguns de seus apoiadores, era mais homem do que a maioria dos homens.
Os erros do essencialismo culminam no que deveria ser reconhecido como sua tragédia.
Comparada com a realidade, é uma visão sombria e desinteressante da vida humana que
emerge da estrutura estreita e apertada do essencialismo. Nega a riqueza das identidades
individuais e sociais. Em vez de reconhecer que há muitas maneiras de ser mulher e de
ser homem, insiste que existe apenas uma de cada. Ou promove apenas um modelo de
heterossexualidade aceitável. Ou afirma que só há uma maneira de ser britânico.
Certamente
qualquer um que tenha lido qualquer história, qualquer antropologia, qualquer

romance, qualquer um que já tenha assistido a um filme ou peça de teatro, deve
ver quão esfarrapada é a visão da vida fornecida pelo discurso essencialista.
Homogeneiza grupos sociais complexos e lida com pessoas unidimensionais.
Felizmente, o mundo não é realmente assim.
Os perigos e falhas do essencialismo
O essencialismo tem uma grande capacidade de moldar a realidade. A simplicidade

e a natureza não reflexiva do discurso permitem que ele funcione igualmente bem
em ambos os lados das possíveis linhas de divisão. Qualquer relato das guerras
da desintegração da Iugoslávia deve incluir a maneira como o nacionalismo sérvio
de 1986 em diante constantemente pôs em ação ideologias nacionalistas opostas
– primeiro o nacionalismo esloveno, depois croata e finalmente bósnio (Little &
Silber, 1995). Dentro da Iugoslávia, o nacionalismo sérvio fez muito para criar seus
próprios adversários. O problema com a visão de Huntington (1993, 1997) de
conflitos futuros sendo moldados por um choque de civilizações não é que ele
possa estar analiticamente certo. Em vez disso, o problema é que em ambos os
lados do grande conflito que ele discute – entre o Ocidente e o Islã – estão líderes
políticos, ideólogos e intelectuais que expressam pontos de vista semelhantes
entre si em um aspecto crucial. Ambos os lados esperam – ou se comportam como
se esperassem – confronto e confronto. As visões estão tênuemente ligadas à
realidade, mas os proponentes de cada lado têm a vantagem dos proponentes do
outro lado – inimigos ferrenhos, mas melhores amigos, pois precisam uns dos
outros. Um mito de confronto gera facilmente outro de oposição. É por isso que o
nacionalismo é contagioso.
O essencialismo assim promove as condições nas quais ele sobrevive e
floresce. Mas nisso há um perigo oculto. Como Ernest Renan colocou em sua
famosa palestra, 'O que é uma nação?' (1882/1990), quem se valer da política
etnográfica deve ter cuidado, pois ela costuma voltar para assombrar aquele que
a criou primeiro. Isso vale para o essencialismo em geral. O apelo à unidade de
um lado de uma linha divisória – que pode ser o que primeiro torna a divisão
politicamente saliente – inicia um processo incontrolável. Judith Butler aponta para
a tensão dentro dos argumentos feministas entre querer mobilizar mulheres como
mulheres e querer questionar o conteúdo e o significado da categoria social
'mulheres' (Butler, 1993, p. 188). Uma vez reconhecida a capacidade do discurso
essencialista de convocar seus próprios adversários para a ação, deve ser difícil
ver essa tensão como algo produtivo. Mobilizar mulheres como mulheres, por mais
progressista que seja a causa, deve correr um forte risco de jogar diretamente nas
mãos do tradicionalismo de gênero, especialmente se os conceitos tradicionais de
gênero forem a base do apelo mobilizador. A força do apelo do tradicionalismo de
gênero provavelmente submergirá o processo mais delicado, interessante e
potencialmente frutífero de questionar o conteúdo e o significado das categorias
sociais.
Chamar as mulheres, em particular, a participar da atividade do movimento pela

paz porque, como gênero fértil, elas têm um sentimento especial pela paz, é
duvidoso de várias maneiras. Não está nada claro o que se deve dizer às mulheres
que não têm e, talvez, não queiram filhos. Faz a suposição insustentável de que as
mulheres em todos os lugares têm as mesmas experiências e atitudes em relação
às crianças. Pode, ao que parece, dizer às mulheres que apóiam uma determinada
guerra que elas não são femininas, assim como dizer aos homens que eles não
têm nenhum sentimento especial pela paz. Também pode encorajar uma linha de
pensamento de que, se as mulheres estão grávidas, elas também devem criá-los,
o que significa ficar em casa e fora da política. Há pouca lógica nessa associação
de fisiologia e papel social – mas também não há em muitas reivindicações
essencialistas e, uma vez aberta a porta essencialista, é extremamente difícil
controlar o que entra. A base das noções vitorianas de papéis femininos adequados
reforça os estereótipos de gênero e a discriminação contra as mulheres (Segal,
1987). Ao mesmo tempo, ao definir as pessoas de um grupo que podem estar
interessadas em determinadas questões, a linguagem do essencialismo é tão
alienante para o grupo externo quanto atraente para o grupo interno.
Para cada pessoa que é mobilizada pela retórica essencialista, outra é desmobilizada
e uma terceira é mobilizada em sentido contrário.
Isso leva a dois pontos adicionais e finais. Até aqui, este capítulo tratou o
essencialismo como uma estratégia bem-sucedida de mobilização política. Assim
é, mas seu sucesso é limitado de duas maneiras. Em primeiro lugar, não existe
estratégia política 100% bem-sucedida: as estratégias moldadas pelo discurso
essencialista não são exceção. Os nacionalistas sempre afirmam falar pela nação,
mas nunca é verdade que eles falam por todos os membros da nação. É por isso
que o conceito de “renegado” se torna um aspecto tão importante da ideologia
nacionalista, para descrever aqueles que, por exemplo, foram conquistados para a
cultura do poder identificado como opressor. Sempre haverá aqueles a quem o
apelo essencialista não agrada – escoceses que não apoiam a autonomia da
Escócia, muito menos a independência; mulheres que se afastam de qualquer
argumento que as atraia como mães e donas de casa; homens que não são
movidos por apelos à sua masculinidade.
Em segundo lugar, na medida em que as estratégias essencialistas são bem-
sucedidas, é por causa da natureza plástica e volátil da formação da identidade. É
por essa mesma razão que seu sucesso é efêmero. As pessoas que se mobilizam
em nome da unidade nacional podem descobrir que, depois de algum tempo, o
tema nacionalista não é mais tão atraente. A razão não precisa ser que eles não se
sintam mais parte da nação, mas simplesmente que fazer parte da nação tornou-se
menos importante do que, digamos, seu desejo de um grau razoável de
prosperidade. Da mesma forma, as mulheres que são movidas como mulheres
para apoiar uma causa política podem descobrir mais tarde que, embora seu gênero
permaneça central para seu senso de identidade, o significado de ser mulher mudou
– com o mesmo efeito, que o antigo apelo político não mais funciona.
Alternativas ao essencialismo
O cerne destrutivo do essencialismo é sua recusa em reconhecer a riqueza e a

complexidade da identidade. A alternativa é então reconhecer a realidade,
reconhecer a riqueza e a variedade das identidades.
Existem algumas questões políticas em que o progresso só é possível se os
indivíduos puderem mudar, muitas vezes em grandes grupos. Resolução pacífica
de conflitos, reconciliação entre inimigos tradicionais, justiça entre diferentes
raças e igualdade de gênero são algumas das questões em que isso é verdade.
Isso não significa que deve haver unanimidade total antes que a mudança seja
possível, mas que um grande número de pessoas deve mudar suas atitudes e
comportamento, ou então a mudança social e política está fora de questão.
De onde então essa mudança deveria vir? Se as pessoas são imutáveis, não
pode haver tal mudança. Qualquer filosofia e qualquer discurso que sustente que
as pessoas são imutáveis e imutáveis são, portanto, abordagens profundamente
pessimistas das questões-chave do poder e da paz. Essa é uma razão para
rejeitar a validade do discurso essencialista a serviço de fins progressistas, como
justiça racial ou igualdade de gênero. A razão mais profunda, no entanto, é
simplesmente que as pessoas mudam, que a identidade não é a qualidade fixa e
contínua que o discurso essencialista nos faria acreditar.
Nós, seres humanos, não somos como o essencialismo nos pinta. Homens e
mulheres, somos muito mais complexos, interessantes e contraditórios, com
muito mais capacidades e muito mais criatividade. O desafio é nos reconhecermos
pelo que somos, e não por sombras pálidas e essencialistas.
Notas
1 Transmitido em 6 de outubro de 1996. Só ouvi esta declaração por causa do meu mau
hábito de manter a televisão ligada enquanto faço outras coisas – nesta ocasião,
preparando este documento para a Reunião do Grupo de Peritos UN/PRIO em Santo
Domingo.
2 Há muito espaço para confusão terminológica aqui, porque na psicologia social e na
filosofia o termo 'construtivismo' é usado em relação aos 'construtos' de nossas
mentes, enquanto nas ciências sociais o termo é usado para lidar com os 'construtos'
da prática social. A psicologia social e alguns cientistas sociais usam o termo
'construcionismo' para se referir ao que aqui é chamado de 'construtivismo'.
3 Para refutações efetivas do artigo original de Huntington, ver Ajami (1993) e

Rubenstein e Crocker (1994).
4 Há uma distinção terminológica importante entre a teoria da identidade, que é uma
teoria baseada na pesquisa sobre a identidade, explicando, entre outras coisas,
como a identidade vem a moldar as visões políticas, e a política da identidade, que é
uma abordagem da política, estratégia política e mobilização política que é baseada
na exploração da identidade comum.
5 O governo de coalizão eleito em 1997 – principalmente uma aliança do Partido do Povo
Cristão e do Partido do Centro – aceitou a proposta de direita do Partido do Progresso
de fornecer apoio financeiro direto para aqueles que ficam em casa cuidando dos
filhos.
•
• 3
• A feminilidade é inerentemente pacífica?
• A construção da feminilidade na guerra
•
• Inger Skjelsbaek
Introdução
No coração da ciência da psicologia está o estudo da personalidade e das

diferentes formas de identidade. Desde a década de 1860, quando Wilhelm
Wundt realizou os primeiros experimentos psicológicos em seu laboratório em
Leipzig, a ciência da psicologia busca compreender como os indivíduos se
formam e são transformados por seu ambiente social. O objetivo central tem
sido estudar os mecanismos que levam ao comportamento normal e ao
comportamento anormal.
O estudo da política internacional tem uma abordagem um tanto semelhante
ao seu foco principal – conflitos nacionais e internacionais. O pesquisador tenta
descrever e explicar quando, como e por que os conflitos se transformam em
guerra e, assim, aprender mais sobre como pode ser possível evitar as guerras.
Tradicionalmente, os estudiosos da política internacional não têm prestado
muita atenção à relação entre os indivíduos e o conflito em questão: seu foco
tem sido os Estados e as nações. Os psicólogos também não prestaram atenção
suficiente a como os estados e nações se relacionam com a construção da
identidade individual. Este capítulo busca integrar uma compreensão da
construção da identidade de gênero no centro do estudo da política internacional,
ou seja, a guerra.
A premissa básica é que a identidade de gênero é negociável, ou seja, não é
dada pela natureza. 'Fazer gênero significa criar diferenças entre meninas e
meninos e mulheres e homens, diferenças que não são naturais, essenciais ou
biológicas', de acordo com West e Zimmerman (1991, p. 24). Masculinidade e
feminilidade são interpretações negociadas do que significa ser homem ou
mulher. Essas interpretações determinam as ações masculinas e femininas, o
comportamento, as percepções e a racionalidade. Com base nesse entendimento,
concentro-me em como as experiências das mulheres na guerra são determinadas
pelo fato de serem mulheres e como as respostas das mulheres revelam
características de sua feminilidade. O capítulo baseia-se no estudo de
testemunhos orais de mulheres de três diferentes áreas de conflito: ex-Iugoslávia, El Salvador e
Dois esclarecimentos
Em primeiro lugar, a literatura acadêmica sobre mulheres e guerra é limitada.

Folheando os relatos históricos da guerra, é improvável que você encontre a palavra
mulheres no índice.
As mulheres foram deixadas de fora da história não por causa das conspirações
malignas dos homens em geral ou dos historiadores masculinos em particular, mas
porque consideramos a história apenas em termos masculinos. Sentimos falta das
mulheres e de suas atividades porque fizemos perguntas sobre a história que não são
apropriadas para as mulheres. Para corrigir isso e iluminar áreas de escuridão histórica,
devemos, por um tempo, nos concentrar em uma investigação centrada na mulher ,
considerando a possibilidade da existência de uma cultura feminina dentro da cultura
geral compartilhada por homens e mulheres. (Showalter, 1988, p. 345)
As experiências das mulheres foram relegadas à sombra de eventos históricos mais

'significativos'. Nesses cenários, os homens desempenham os papéis principais,
enquanto as mulheres ficam em segundo plano. Uma abordagem da guerra centrada
na mulher pode fornecer informações sobre uma 'outra' experiência de guerra.
Também irá matizar o quadro geral da guerra e seu impacto. Enquanto não levarmos
em conta as experiências e percepções das mulheres ao conduzir pesquisas sobre
conflitos, nossas descrições e análises permanecerão incompletas.
Em segundo lugar, é difícil tentar descrever como a feminilidade se relaciona com
a paz. Não é de forma alguma evidente o que realmente são 'feminilidade' e
'tranquilidade'. Como, então, podemos analisar a relação entre os dois? A feminilidade
pode, como será mostrado mais adiante neste capítulo, ser vista como sendo
composta pelas ações e pela racionalidade da maternidade.
Da mesma forma, pode-se dizer que a tranqüilidade se distingue por ações e
racionalidades específicas. Neste capítulo, a tranqüilidade será entendida como a
falta de vontade de usar a violência (ações) ou de sustentar imagens inimigas do
outro (racionalidade).
Do essencialismo ao construcionismo social
A fim de obter uma melhor compreensão da noção de feminilidade, precisamos

esclarecer como as identidades sociais são conceituadas na literatura da psicologia
social. Duas visões opostas caracterizam diferentes entendimentos de gênero e
conflito: uma abordagem essencialista e uma abordagem construcionista . Essas
visões representam diferentes ontologias e epistemologias.
A visão essencialista é baseada em uma ontologia que considera o mundo como
governado por regras, na qual nossa tarefa epistemológica como pesquisadores é
descobrir e identificar as regras e sistemas deste mundo. Os pesquisadores dessa
tradição acreditam que existe uma realidade objetivamente existente 'lá fora' e que
eles devem se distanciar o máximo possível do assunto em questão. Em contraste,
a visão construcionista social é baseada na ontologia de um mundo em constante
mudança. O objetivo epistemológico do pesquisador então
O FEMINISMO É INERENTEMENTE PACÍFICO? 49
torna-se procurar mudanças em nosso ambiente e tentar ver como a realidade é

construída.
Essencialismo
O essencialismo é baseado na noção filosófica de que alguns objetos, não

importa como descritos ou definidos, podem ter certas qualidades que são
atemporais e imutáveis.1 Sayer (1997) faz uma distinção entre o que ele
caracteriza como essencialismo determinista forte e essencialismo não
determinista moderado, argumentando que a crença em um certo nível de
essencialismo é crucial para nos permitir organizar nossos mundos sociais. Além
disso, ele argumenta que mesmo que certas coisas possam ser percebidas
como tendo essência, isso não significa que tudo deva ser visto como tendo
essência da mesma maneira. Por exemplo, o fato de H2O ser a essência da
água não implica necessariamente que a masculinidade e a feminilidade possam
ter uma "essência" na mesma linha. Por outro lado, argumentar que a essência
da masculinidade e da feminilidade pode ser considerada como construída não
implica necessariamente que H2O não seja a essência da água.
Eu simpatizo com a distinção de Sayer. Seria sem sentido argumentar contra
a existência de diferenças biológicas essenciais entre homens e mulheres.
Diferenças físicas podem ser observadas e medidas: o cérebro masculino é
maior que o feminino, os homens são fisicamente maiores e mais fortes que as
mulheres, a genitália e a composição dos hormônios diferem. No entanto, seria
igualmente sem sentido argumentar que o comportamento, as atitudes e as
percepções de todos os homens são essencialmente os mesmos e que são
essencialmente diferentes dos comportamentos, atitudes e percepções de todas
as mulheres ao longo do tempo e do espaço. Embora reconheçamos as
diferenças biológicas, também devemos reconhecer que as implicações dessas
diferenças estão abertas ao debate.
O essencialismo não é tão prevalente hoje como era nos primeiros anos da
psicanálise, mas permaneceu difundido na retórica política, no pensamento de
senso comum e na literatura acadêmica. O essencialismo assume que as
identidades de gênero são imutáveis. Identidades e diferenças de gênero são
percebidas como resultado de fatores subjacentes estáveis. A biologia, portanto,
torna-se a fonte primária para explicar as diferenças no comportamento, nas
atitudes e no pensamento de homens e mulheres. O que significa ser homem ou
mulher é visto como tendo as mesmas implicações imutáveis no tempo e no
espaço. Homens e mulheres adotaram essa linha de pensamento. Para os
homens no poder, a posição essencialista pode significar que há algo sobre o
status de poder dos homens que se origina em sua identidade de gênero – isto
é, a 'verdadeira' natureza dos homens. O fato de as mulheres ficarem em casa
e cuidarem da casa e dos filhos também é explicado em termos da "verdadeira"
natureza feminina. Essa interpretação sugere que, ao longo da história, homens
e mulheres tenderam a fazer aquilo em que são naturalmente bons. A diferença
de gênero torna-se, assim, uma questão de natureza e não de criação.
“[Algumas] coisas têm essência e outras – por exemplo, gênero ou etnia – não ”,
diz Sayer (1997, p. 455). A essencialização do gênero é necessariamente determinista.
Além disso, assume que todos os homens são masculinos e todas as mulheres são
femininas. Um olhar mais atento ao fenômeno da atração mostrará como essa
abordagem se torna problemática. Uma parte central da feminilidade é ser atraída
por homens, portanto todas as mulheres devem se sentir atraídas por homens.
Mulheres que se sentem atraídas por mulheres são vistas como anormais. A
implicação é que há algo errado com sua constituição biológica, já que é daí que se
supõe que se origine sua identidade de gênero. Não surpreendentemente, a
comunidade homossexual se opõe fortemente a essa linha de pensamento. Ainda
assim, grandes quantias de dinheiro são gastas em pesquisas médicas destinadas a
descobrir onde no corpo a homossexualidade 'se origina' – ecoando assim a posição
essencialista.
O que é indiscutivelmente o principal problema com a posição essencialista é, no
entanto, que ela não permite mudanças. Ela sustenta que permanecemos
essencialmente as mesmas pessoas ao longo da vida. Um criminoso sempre será
um criminoso, não importa o quanto ele queira mudar. Da mesma forma, a posição
essencialista assume que todos os homens compartilham certas características
imutáveis que são qualitativamente diferentes das características compartilhadas (e
igualmente imutáveis) das mulheres. Algumas escritoras feministas argumentaram
que as mulheres são moralmente superiores aos homens porque são inerentemente
mais pacíficas e globalistas do que os homens (ver Kaplan, 1997, pp. 32-33 sobre
mulheres e nacionalismo). Como será mostrado, essa suposição torna-se problemática
quando nos voltamos para o material empírico examinado neste estudo.
construcionismo social
Uma abordagem diferente para a compreensão da masculinidade e da feminilidade

é através das lentes do construcionismo social. Enloe (1990, 1993), é um dos muitos
expoentes dessa linha de pensamento. Seu ponto de partida é o seguinte:
'Convencionalmente, tanto a masculinidade quanto a feminilidade têm sido tratadas
como “naturais”, não criadas. Hoje, porém, há evidências crescentes de que são
pacotes de expectativas que foram criados por meio de decisões específicas de
pessoas específicas' (Enloe, 1990, p. 3). Enloe distingue-se claramente da maneira
essencialista de pensar. A abordagem construcionista2 é baseada em um ceticismo
ontológico ao que é considerado natural ou dado. É tanto uma crítica da pesquisa
positivista tradicional quanto um paradigma coerente. '[W]enquanto o positivismo
pergunta quais são os fatos, o construtivismo3 pergunta quais são as suposições;
enquanto o positivismo pergunta quais são as respostas, o construtivismo pergunta
quais são as perguntas', dizem Hare-Mustin e Marececk (1988, p. 456).
O construcionismo social é baseado na compreensão epistemológica de que

nossos mundos sociais estão em constante mudança. O construcionismo social
argumenta que o locus da identidade de gênero não está dentro do indivíduo, mas
na transação entre os indivíduos (Bohan, 1993, p. 7). As diferenças de gênero podem
ser conceituadas como a construção da masculinidade e da feminilidade em
sua distinção entre si. Como essa posição está ligada a uma visão de mundo
diferente da posição essencialista, vale a pena passar por algumas das premissas
básicas do construcionismo.
1 O construcionismo tem uma postura crítica em relação ao conhecimento social dado como
certo (Burr, 1995, p. 3). O construcionista social é inerentemente cético sobre as percepções
aceitas acriticamente sobre os fenômenos sociais. Quando se afirma que algo é verdadeiro
e objetivo, o construcionista social imediatamente pergunta: "Existem maneiras alternativas
de descrever o mesmo estado de coisas?" (Gergen, 1994, p. 72). Se o essencialista diz que
as diferenças de gênero estão enraizadas na biologia, então o construcionista social tentaria
explicar as diferenças de gênero por outros meios. O objetivo geral não é criar descrições
concorrentes, mas criar várias.
2 O construcionismo considera o conhecimento social como histórico e culturalmente

específico (Burr, 1995, p. 3). O construcionista social considera o conhecimento sobre os
fenômenos sociais como enraizado na história e na cultura. Esse conhecimento é percebido
não como cumulativo e linear, mas em constante fluxo. As diferenças de gênero serão
então vistas como diferentes de cultura para cultura e em diferentes contextos históricos.
3 O construcionismo baseia-se na crença de que o conhecimento social é sustentado

pelo processo social (Burr, 1995, p. 4). O indivíduo não é percebido como uma tabula
rasa completamente formada por um dado contexto. Nossos mundos sociais são pré-
organizados por meio de interações sociais anteriores. Quando entramos no mundo
social como homem ou mulher, existem padrões de comportamento e pensamento
que estão "disponíveis" para nós. Os pais podem optar por vestir as filhas de rosa e
os meninos de azul; os meninos podem receber carros para brincar enquanto as
meninas recebem bonecas, os filhos podem ser incentivados a estudar ciências
naturais e as filhas a estudar idiomas. Todas essas escolhas que os pais fazem
enfatizam as diferenças entre os gêneros. Quando a menina ou o menino crescer, as
oportunidades e experiências que ele/ela teve farão parte do pano de fundo que
determinará as experiências e escolhas futuras.
4 O construcionismo baseia-se na crença de que conhecimento e ação social andam

juntos (Burr, 1995, p. 5). Nossas descrições e percepções da realidade assumem
várias formas. O que acreditamos ser verdade determinará em grande parte nossas
ações. Se acreditarmos que homens e mulheres têm diferentes níveis de inteligência,
então faz sentido tratar meninos e meninas de maneira diferente. Se, no entanto, não
acreditarmos que os homens como um grupo pontuam de maneira diferente nos
testes de QI do que as mulheres como um grupo porque os homens têm inteligência
superior, chegaremos a conclusões diferentes.
A posição construcionista social argumenta que nossas identidades não são dadas
pela natureza: nos tornamos quem somos por meio de nossas interações com nosso
ambiente social. As implicações e significados de nossa identidade de gênero são
não fixo, mas em constante mudança. Isso não significa que as identidades
masculina e feminina mudem arbitrariamente. As mudanças seguem outros
padrões das estruturas de uma dada sociedade. Mudanças socioeconômicas,
assim como religião, etnia e classe, irão determinar o significado e as implicações
da identidade de gênero, assim como o gênero influencia o significado de
religião, etnia e classe.
A maior força da posição construcionista social é que ela conceitua a
possibilidade de mudança. Seu potencial otimista torna esta posição atraente
como uma justificativa para analisar os conflitos a partir de uma perspectiva de
gênero. Se quisermos acreditar que os conflitos podem ser evitados e que
resultados pacíficos de lutas violentas são possíveis, teremos que acreditar que
as pessoas podem mudar.
Apesar das profundas diferenças entre as posições essencialista e
construcionista social para as dimensões de gênero da paz e do conflito, ambas
concordam com a necessidade de focar nas experiências das mulheres na
guerra. A alegação essencialista é que as mulheres, se receberem poder,
buscarão naturalmente soluções pacíficas para os conflitos porque isso é visto
como parte da natureza essencial das mulheres. Os construcionistas sociais
investigarão como a feminilidade e a masculinidade são construídas no contexto
da guerra e, assim, buscam mudar o comportamento e as hierarquias de valor
que levam à guerra. As análises seguintes tomarão como ponto de partida esse
entendimento construcionista social.
Metodologia
Realizei um estudo onde investiguei uma coleção de testemunhos orais. Estes

foram reunidos pela PANOS, uma ONG internacional com sede em Londres,
Paris e Washington, DC. Segundo PANOS, o objetivo de um testemunho oral é
facilitar reflexões sobre si mesmo e sobre o conflito em questão (Warnock, 1995).
Um testemunho oral é, portanto, mais do que um mero reflexo de experiências:
é também uma percepção construída da realidade.
Ao longo de 1993–94, PANOS realizou um projeto sobre 'Mulheres e Conflitos',
sob o tema Armas para Lutar – Armas para Proteger: Mulheres Falam Sobre
Conflito, que apresenta mulheres de 11 áreas de conflito diferentes.4 A imagem
comum da mídia sobre mulheres em guerra é que as mulheres são vítimas
indefesas de uma situação sobre a qual não têm controle. A impressão que
surge ao longo dos depoimentos do PANOS, no entanto, é que essas mulheres
estão longe de serem indefesas, ingênuas ou inarticuladas. Pelo contrário. São
participantes ativos assumindo novas responsabilidades, seja por escolha própria
ou por sentirem que isso é imposto pela situação. A consequência é que eles
se veem com novos olhos.
O uso de testemunhos orais em pesquisas de psicologia social não é comum
e tem seus prós e contras. A grande vantagem é que testemunhos como os
recolhidos pela PANOS têm um carácter particularmente autêntico. Estes
testemunhos orais foram recolhidos por mulheres locais no
vários países onde o projeto foi executado. Os entrevistadores foram recrutados

por meio da rede PANOS local; as entrevistadas eram mulheres que os
entrevistadores conheciam e que estavam dispostas a contar suas histórias. Os
entrevistados puderam contar suas histórias em seu próprio idioma, conversando
com alguém em quem confiavam. Os testemunhos orais foram então traduzidos
para o inglês nos países locais, quando possível, ou traduzidos no escritório da
PANOS em Londres. A maior desvantagem dessa abordagem é que, como
pesquisadora, não tive qualquer influência sobre as informações coletadas ou a
forma do testemunho. Não tive a oportunidade de fazer perguntas detalhadas
sobre pontos específicos que considero particularmente relevantes, interessantes
ou difíceis. A minha compreensão é totalmente determinada pela forma e conteúdo
dos testemunhos recolhidos pela PANOS. Também não tive a oportunidade de
visitar os países em questão e me familiarizar com o cenário cultural. Essas são
objeções válidas, mas deixe-me enfatizar aqui que o principal objetivo do estudo
foi investigar uma questão psicológica relativa à identidade de gênero. A ciência
da psicologia tende a formular princípios universais sobre a natureza humana, e
meu objetivo foi investigar uma dessas supostas suposições universais. O
componente cultural desse esforço é importante, mas ainda mais importante é
avaliar como os testemunhos orais podem lançar uma nova luz sobre um problema
psicológico social.
A construção da feminilidade nas guerras da antiga

Iugoslávia, El Salvador e Vietnã: um estudo comparativo
Meu estudo se concentrou nas experiências das mulheres na Croácia e na Bósnia,

El Salvador e Vietnã. Escolhi esses conflitos porque representam a diversidade
dos testemunhos orais. As muitas diferenças que caracterizam esses conflitos,
como o tempo de conflito, a imagem do inimigo e a participação geral das
mulheres, permitiram-me especular sobre tendências gerais da experiência de
gênero, neste caso feminina, na guerra.
Ex-Iugoslávia – feminilidade vitimizada?
Quando o Acordo de Paz de Dayton foi assinado em 21 de novembro de 1995, o

conflito mais letal na Europa dos anos 1990-95 havia terminado (Smith, 1997b,
pp. 24-25). É impossível determinar o número de mortes, mas cerca de 263.000
pessoas podem ter morrido no período de 1992 a 1995 (Sivard, 1996, p. 18).
Para as mulheres, esta guerra significou estupro em massa, tortura e violência

sexual em suas formas mais grotescas. Seis campos de estupro em massa foram
identificados (Smith, 1997b, p. 34).5 De acordo com a European Fact-Finding
Team, mais de 20.000 meninas e mulheres muçulmanas foram estupradas na
Bósnia desde o início dos combates em 1992.6 O relatório do Grupo de
Coordenação das Organizações de Mulheres da Bósnia e Herzegovina, por outro lado, estima
esse número está próximo de 50.000,7 enquanto outros relatórios indicam que até
60.000 mulheres foram estupradas.8 A coleta e publicação desses números e de outros
promoveu uma reação em cadeia de ódio e hostilidade na qual muçulmanos, croatas e
sérvios tomaram parte, e que, por sua vez, levou a mais estupros cometidos.9 A
manipulação dos números dos estupros tornou-se, assim, uma poderosa ferramenta de
mobilização política: em consequência, nunca saberemos a verdade.
O estupro foi cometido em campos de concentração, em campos de estupro, em

locais públicos e nas casas das pessoas. Esses eventos colocaram o sofrimento das
mulheres em primeiro plano na cobertura do conflito, e grandes esforços estão sendo
feitos para investigar esse tipo específico de arma de guerra: a violência sexual.
A eclosão do conflito foi uma surpresa cruel e completa para todas as mulheres nesta
amostra.10 Suas descrições do surto podem ser vistas como variações de um único
tema: surto súbito, violência extrema e pânico. Uma vida de aparente harmonia mudou
abruptamente. 'A tempestade mais assustadora havia começado', disse Ifeta de
Sarajevo. Suas descrições de que hora do dia, que tipo de tempo estava, o que eles
estavam fazendo, etc. no momento do surto, apontam para a natureza repentina do
conflito:
Era noite. A cidade estava sob um manto de fumaça preta espessa, o cheiro de
fumaça e borracha queimada era sufocante. (Marcia, católica croata)
Era uma bela manhã de primavera, em maio de 1992. . . . O próprio sol está
piscando e se curvando diante daquela beleza primaveril. Depois de dar a volta
habitual no campo de grãos, voltei ao nosso quintal para me lavar e tirar água do
poço. Nesse momento, os sérvios entraram em nossa aldeia. Dois deles entraram
em nosso quintal. Meu marido gritou: 'Corra para dentro de casa!'.
Chetnicks atiraram nele e atiraram em mim também. . . . Meu marido estava morto,
deitado em uma poça de sangue. . . Fui imediatamente levado por chetnicks e
arrastado pela aldeia, embora estivesse ferido e coberto de sangue...
O pânico estava na aldeia. (muçulmano bósnio anônimo)
O conflito mudou radicalmente a vida de todas as mulheres da amostra.

Tentei entender como os aspectos de gênero do conflito influenciaram as experiências
dessas mulheres e como as mulheres responderam à situação de conflito. Vários
aspectos emergiram.11 No nível estrutural, suas experiências foram caracterizadas por
uma ausência maciça de homens. As mulheres haviam perdido maridos, filhos, pais, tios
e outros membros da família. Rabija explica:
Os homens, a maioria mais jovens e de meia-idade, deixaram a aldeia naquela

época e correram para a floresta próxima. Os que tinham armas, e eram poucos,
iam defender as 'posições'. (Rabija, muçulmano bósnio)
As mulheres argumentaram que o desaparecimento da população masculina poderia

ser visto como estando enraizado nos entendimentos tradicionais de masculino/feminino.
relações. Os homens “desapareciam” para proteger a restante população,

composta por mulheres, crianças e idosos. Dentro dessa estrutura de gênero,
mulheres e crianças podem ser vistas como símbolos da pátria, que os
homens protegem. O resultado, porém, foi que muitos homens foram mortos
e muitas mulheres ficaram desprotegidas.
O efeito mais dramático dessa segregação é que muitas mulheres foram
estupradas. A alta taxa de estupro nos forçou a ver o estupro como uma
poderosa arma de guerra e parte do processo de limpeza étnica, e não
apenas como o resultado de uma aberração individual. Quando essas
mulheres foram estupradas, o ato pretendia afetar o grupo étnico ao qual a
mulher pertencia tanto quanto pretendia afetar a própria mulher. As próprias
mulheres descrevem claramente a conexão entre estupro e luta política:
Acho que foi planejado com antecedência e arranjado para destruir a alma de uma
nação. (Sabina, muçulmana croata)
Ele [o estuprador] me disse algumas vezes: 'Você gostaria de dar à luz um bebê
sérvio?'. Em meados de maio de 1993 ele notou que minha barriga estava crescendo
e me perguntou se eu estava grávida. Eu disse: 'Acho que sou'. 'Muito bom, haverá
mais pequenos sérvios no mundo', disse ele. (Vesna, católica croata)
Na ex-Iugoslávia, a identidade de uma criança era tradicionalmente

determinada pela identidade do pai. Com a ascensão do nacionalismo no
início dos anos 1990, a etnicidade tornou-se o modo de ser na ex-Iugoslávia.
A identidade étnica tornou-se o ponto de referência para toda a interação
social e política. Identidades mistas eram vistas como identidades fracas.
Apagar a identidade étnica da mãe torna-se uma forma 'racional' de lidar
com esta situação difícil.
No nível individual, isso deixa as mulheres lutando com intensos
sentimentos de medo, ausência de alegria e desespero. Parece que apenas
seus filhos podem dar-lhes conforto. Suas descrições de seus filhos são,
portanto, particularmente interessantes. Eles enfatizam como seus filhos
respondem ao conflito, mas também como ficam felizes quando pensam neles.
[T] essas crianças estão me mantendo vivo. Quando os pesadelos me invadem a

mente – basta ouvir suas vozes pela manhã, ouvi-los me chamando de 'neno' [vovó]
– e me ilumino de felicidade.
(muçulmano bósnio anônimo)
A generalização dos testemunhos orais não implica que as mulheres do

grupo PANOS representem a experiência das mulheres da ex-Iugoslávia
como um todo. A fim de fazer uma generalização para as mulheres na ex-
Iugoslávia como um todo, eu teria que investigar o histórico de cada mulher
na amostra e determinar como cada mulher estava situada dentro do
contexto cultural da ex-Iugoslávia. Isso, porém, não foi
a intenção: meu objetivo era investigar como a soma das experiências individuais
nesta amostra pode dizer algo sobre a feminilidade como uma identidade
psicologicamente construída socialmente. Tendo como pano de fundo os 11
testemunhos da amostra ex-Jugoslava PANOS, concluí que as mulheres nesta
amostra representam uma feminilidade vitimizada . Isso se baseia nos seguintes
pontos:
1 Como grupo, essas mulheres perderam seus maridos e outros membros

masculinos da família. Eles foram deixados com total responsabilidade pelos
membros restantes da família em uma situação de vida muito difícil. A
divisão estrutural entre homens e mulheres colocou as mulheres em uma
posição altamente vulnerável.
2 Como mulheres, elas se tornaram figuras simbólicas da etnia que representam.
No processo de limpeza étnica, o estupro foi usado como arma, dirigido
principalmente contra as mulheres dos grupos étnicos visados pelos
agressores. Embora isso tenha tido consequências para todas as mulheres
no conflito, parece haver mais mulheres muçulmanas entre as vítimas.12
3 No nível individual, essas mulheres reagiram às situações com fortes
sentimentos de depressão e desamparo absoluto.
As mulheres nesta amostra se descrevem como totalmente desamparadas e

desesperadas no momento da entrevista. A nova situação de guerra não
significou nada além de estupro, insegurança e luto para essas mulheres.
El Salvador – feminilidade liberada?
A guerra em El Salvador começou em 1980 e terminou em 1992 com a

assinatura dos Acordos de Paz negociados entre o Governo salvadorenho, a
FMLN (Frente Farabundi Martí de Libertação Nacional) e as Nações Unidas. A
história de El Salvador é a história de uma luta entre camponeses produtores
de café e uma poderosa elite proprietária de terras composta por 13 famílias. A
rápida urbanização e a instabilidade do mercado internacional de café na
década de 1920 levaram a um influxo maciço de camponeses para as cidades,
na esperança de uma vida melhor. Seus sonhos raramente se realizavam e, em
vez disso, eles se viam se tornando habitantes de favelas da cidade. O
envolvimento político e o descontentamento surgiram desses bolsões de pobreza (Coleman,
Ardila (1996, p. 339) afirma que a participação política é um esporte na
América Latina mais popular do que o futebol e o ciclismo. Ele também diz que
homens e mulheres estão igualmente envolvidos neste 'esporte de massas'. A
mobilização política das mulheres tem uma longa história em toda a América
Latina. As mulheres têm atuado em movimentos políticos mais amplos e em
greves organizadas; participaram de manifestações de rua e filiaram-se a
partidos políticos antes mesmo de terem direito ao voto (Jaquette, 1991, p. 3).
No entanto, tem sido difícil encontrar estatísticas e números exatos sobre o
envolvimento das mulheres na guerra civil. Depois de muito pesquisar, descobri
que, de fato, 30% dos combatentes da FMLN e 40% da direção revolucionária eram mulhere
nos primeiros anos do conflito (Montgomery, 1982, p. 151). Se esses números

permaneceram estáveis ou mudaram durante o conflito, eu não sei, mas as fotos
(em Montgomery, 1982; MacLean, 1987) e os testemunhos das mulheres dão a
impressão de que o envolvimento das mulheres foi maciço.
A construção desse conflito foi lenta e consciente. O surto não teve nenhuma
das características de 'tempestade' da guerra na Croácia/Bósnia.13 As mulheres
não mencionaram data, hora, clima, etc. O conflito em si foi visto como o
resultado inevitável de um longo processo de luta entre os ricos e os pobres.
Lembro-me do início da guerra e das razões dela. Foi porque os 'campesinos' e

pessoas com outros tipos de trabalho estavam pedindo aumento de salário e os
'campesinos' exigiram terra para trabalhar e crédito para que pudessem cultivar a
terra. (Suyapa)
A luta contra a pobreza e a desigualdade tornou-se uma motivação para o

conflito, bem como uma legitimação do próprio conflito.
[N]este país podemos ver que algumas pessoas estão, podemos dizer, em três níveis:
os mais ricos, os do meio e nós, os mais pobres. Então, os pobres reivindicavam
seus direitos, porque o que eles estavam fazendo ali era injusto, tudo dependia dos
ricos que não concordassem com isso, que os pobres começassem a ouvir porque
não aguentavam mais a injustiça, então é assim cresceu em conflito. (Maria)
Na lenta construção do conflito, homens e mulheres participaram. Para as

mulheres da amostra do PANOS, isso significa que elas enfrentaram o surto bem
preparadas e treinadas. Suas experiências foram, portanto, exatamente opostas
às das mulheres croatas/bósnias – essas mulheres eram participantes ativas e
não observadoras do conflito.
Além disso, as mulheres salvadorenhas compartilham suas experiências de
conflito com os homens. A estrutura de gênero do conflito é caracterizada por
uma nova unidade entre homens e mulheres, e não pela separação como no
conflito na ex-Iugoslávia. Essa unidade parece ter sido atraente para essas
mulheres. A ligeira romantização do conflito que se detecta nos seus depoimentos
reflecte um sentimento de que consideravam o conflito um refúgio da cultura de
género que conheciam desde a infância.
Este conflito também é diferente do conflito na ex-Iugoslávia em um nível
simbólico. A ideologia da libertação, que pode ser considerada como
caracterizando a luta como um todo, também pretendia incluir a libertação das
mulheres. Essa ideologia de conflito foi particularmente atraente para as mulheres
salvadorenhas da amostra do PANOS.
Comecei a crescer, a me relacionar com muita gente. . . . Aprendi mais porque não
sabia muito, aprender a ler, a escrever, conversação política, militar, a viver uma vida
que não fosse dentro de casa cuidando de galinhas. (Amanda)
Libertação para essas mulheres significava libertação da cultura do machismo ,

mas também significava libertação e igualdade para todas as pessoas. A nível
individual/pessoal, estas mulheres adquiriram novas competências e receberam
novas responsabilidades normalmente reservadas aos homens. Isso deu uma
nova sensação de confiança e força. A participação das mulheres na luta pode,
portanto, ser vista como símbolos de igualdade em vários níveis: entre homens e
mulheres e entre os grupos em luta neste conflito. No entanto, essas mulheres não
eram apenas marionetes em uma luta ideológica orquestrada por homens: elas
estavam contribuindo para uma luta na qual elas mesmas acreditavam. Eu interpreto
as experiências e respostas das mulheres no conflito como tendo criado uma
feminilidade liberada . Isso não significa que seja uma generalização válida para
todas as mulheres em El Salvador – ela se aplica às mulheres da amostra do
PANOS. Com o termo 'liberado' quero enfatizar os seguintes pontos:
1 Ao contrário da comum segregação entre os gêneros que normalmente ocorre

na eclosão de um conflito, essas mulheres vivenciaram a construção e também
o próprio conflito juntamente com os homens. Homens e mulheres realizaram
muitas das mesmas atividades e missões. Durante os anos de conflito, parece
que as mulheres também foram libertadas da cultura do machismo , assim
como foram libertadas de várias maneiras de seus filhos. Muitas das mulheres
descrevem como enviaram seus filhos para parentes ou organizaram creches
para poderem participar do combate.
2 A participação das mulheres no combate também serviu como sinal de igualdade.

As mulheres estavam determinadas a libertar seu país não apenas da
desigualdade social, mas também da desigualdade entre homens e mulheres.
A participação das mulheres foi, portanto, motivada por uma dupla agenda.
3 No nível individual, essas mulheres descrevem um novo senso de consciência
coletiva feminina que se desenvolveu ao longo dos anos de conflito. Uma
mulher conta como as mulheres em El Salvador depois do conflito agora ousam
romper relacionamentos que não desejam. Isso era mais difícil antes do conflito.
O retorno à paz, no entanto, não foi fácil. A cultura do machismo provou ser
altamente resistente a mudanças, apesar das promessas de guerra de mudanças
favoráveis para as mulheres. Como parte central dos esforços das mulheres para
criar mudanças, elas enfatizaram a necessidade de educação e igualdade de
oportunidades na vida pública para homens e mulheres. Quando questionados
sobre as suas aspirações para o futuro, referiram sempre a necessidade de
segurança e educação para os filhos.
Vietnã – feminilidade conservadora?
Desde 1945, o Vietnã tem sido palco de várias guerras. Nas guerras contra os
franceses (1945-54) e contra os EUA (1965-73), as mulheres desempenharam um papel
papel central. As informações sobre sua participação são, no entanto,

limitadas principalmente à guerra de 1965-73. A participação das mulheres
nesta guerra atingiu níveis diferentes no Norte e no Sul. No Sul, as mulheres
não eram recrutadas na milícia. Nas Forças Populares de Libertação (PLF),
um subgrupo da Frente de Libertação Nacional (NLF), 40% dos comandantes
regimentais eram mulheres (Bergman, 1975). Nas forças guerrilheiras locais,
a participação das mulheres foi ainda maior.
No Norte, quase todas as mulheres vietnamitas estavam envolvidas na
milícia e formavam o núcleo das equipes de autodefesa (Bergman, 1975, p. 171).
Eles operavam e gerenciavam cooperativas e fábricas e realizavam reparos
na trilha de Ho Chi Minh. A legislação também foi aprovada para garantir que
onde as mulheres fossem a maioria da força de trabalho, elas deveriam ser
representadas no nível de gerenciamento de topo. Durante a guerra, as
mulheres chegaram a ocupar cargos de chefia, mas após a desmobilização
de um grande número de soldados, muitas mulheres retornaram aos empregos
femininos mais tradicionais. Desde a reunificação, a representação das
mulheres diminuiu nos níveis de governo nacional, provincial e distrital
(Bennett et al., 1995).
Os testemunhos vietnamitas eram apresentações da vida pós-conflito e da
guerra em retrospecto, pois essas mulheres foram entrevistadas quase 20
anos após o fim da guerra.14 No entanto, apesar do lapso de tempo, suas
descrições da guerra eram vívidas e detalhadas. A mensagem geral
transmitida pelos testemunhos era que as guerras eram necessárias. Suas
perdas foram por uma causa maior – a libertação de seu país. Isso se refletiu
em suas descrições do conflito, onde o uso do vocabulário heróico é marcante.
Um aspecto digno de nota desse vocabulário é como eles descrevem seu
envolvimento no conflito como uma 'contribuição' e falam da morte de
familiares ou outros como 'sacrifícios':
Tive a responsabilidade de participar em diversas atividades destinadas a concretizar

a causa da Libertação Nacional. . . . Posso não participar diretamente da Libertação
Nacional, mas devo participar indiretamente participando de atividades sociais na
frente doméstica para que eu possa dar uma contribuição. (Pham Thi Diem)
A maioria das mulheres cujos maridos eram soldados esperavam que depois da
guerra pudessem viver com seus maridos em paz. Mas, infelizmente, meu marido se
sacrificou quando eu era chefe do sindicato das mulheres. (Bui Thi Hien)
As guerras do Vietnã resultaram na mobilização massiva da participação

direta das mulheres na guerra. As mulheres participavam porque havia grande
demanda de mão-de-obra, mas também porque queriam cumprir suas
obrigações com o Estado e com a família.
[Eu] sempre pensei que deveria substituir meu marido, que morreu por esta Nação,
sendo responsável por criar nossos filhos e cuidar de nossos pais. Além disso, tive a
responsabilidade de participar de diferentes
atividades voltadas para a conclusão da causa da Libertação Nacional, que meu

marido ainda não havia concluído. (Pham Thi Diem)
A luta das mulheres era, até certo ponto, baseada em conceitos conservadores de
feminilidade. Alguns de seus esforços podem ser considerados como extensões do
trabalho tradicionalmente feito por mulheres. Pham Thi Xot, que participou de atividades
revolucionárias desde 1960, explica:
Mulheres misturadas com a população local. . . . Colocamos a mina em uma cesta

para fazê-la explodir na rota que o inimigo sempre patrulhava... as mulheres tinham
uma condição favorável, porque as mulheres podiam se aproximar facilmente do
inimigo, às vezes nos vestíamos como cidadãos legítimos vindos da cidade para
interior. O inimigo olhou para nós. Acessamos o inimigo com mais facilidade do que
os homens. . . . Lutamos de maneiras inesperadas. Lutar dessa forma enervava o
inimigo, mais do que batalhas cheias de explosões. (Pham Thi Xot)
Ela se orgulha de sua contribuição, tanto da luta em si, quanto de sua forma particular
de lutar como mulher. O resultado, no entanto, foi uma longa jornada de tristeza e luto
para essas mulheres. A perda de parentes do sexo masculino não foi apenas uma
perda pessoal; também teve consequências sociais e práticas. As mulheres tiveram
que criar os filhos sozinhas e tratar de assuntos práticos que normalmente são
resolvidos pelos homens. Como os ideais de fidelidade são fortes, poucos se
estabeleceram novamente ou se casaram novamente.
A imagem que emerge do Vietnã é aquela em que o conceito de feminilidade não
foi profundamente alterado, como foi o caso de El Salvador.
O conflito mudou os deveres e responsabilidades dessas mulheres, mas não parece
ter mudado a maneira como as mulheres da amostra se consideram mulheres.
Portanto, escolhi chamar suas respostas ao conflito de (re)construção de uma
feminilidade conservadora. Isso se baseia nos seguintes pontos:
1 O conflito forneceu mais arenas para as mulheres atuarem. No entanto, é importante

notar que as mulheres aproveitaram essa oportunidade de uma maneira
distintamente conservadora em relação ao gênero. Conforme descrevem nos
depoimentos, elas não faziam exatamente as mesmas coisas que os homens,
mas encontraram modos de combate novos e mais 'femininos' – como a mulher
com a mina em uma cesta.
2 O fato de as mulheres participarem do combate, ainda que de maneira distintamente
feminina, tinha implicações simbólicas. Num país assombrado por sucessivas
guerras ao longo de décadas, era necessário mobilizar todos os que pudessem
lutar. O esforço das mulheres passou a simbolizar que todos estavam envolvidos
na luta contra o inimigo.
3 Ao contrário do caso das mulheres de El Salvador, o conflito do Vietnã não mudou a

maneira como essas mulheres se percebem como mulheres em nível individual,
mas pelo contrário: as mulheres vietnamitas
encontrou um espaço onde a feminilidade conservadora poderia receber novas

formas de expressão e significado. Uma parte central dessa feminilidade
conservadora é uma forte lealdade à família, ao marido e ao estado. Isso também
se reflete em suas relações com os filhos. O relato de Bui Thi Hien, do Vietnã do
Norte, é um exemplo:
Embora meus filhos ainda fossem pequenos e meu marido estivesse ausente,
respondendo ao apelo de nosso partido todas as mulheres levantaram em armas
para defender nossa pátria. Eu mesma e mulheres em todo o país substituímos
nossos maridos e filhos para lutar por um objetivo comum – Liberdade e Independência.
(Bui Thi Hien)
Por meio da retórica comunista/feminista, essa mulher indica como o objetivo geral –
liberdade e independência – era mais importante para ela do que seu papel de mãe
para seus filhos. Como as salvadorenhas, também essas mulheres mandavam embora
os filhos para que as mães participassem do combate. Algumas das mulheres mais
velhas da amostra expressam profunda desaprovação pelas jovens mulheres no Vietnã
hoje que (segundo elas) não sentem nenhuma obrigação para com o país ou seus
maridos.
Os pensamentos e reflexões apresentados por essas mulheres devem, no entanto,
ser considerados à luz do fato de que esses testemunhos foram censurados pelas
autoridades vietnamitas. Um conhecimento mais aprofundado da sociedade vietnamita
provavelmente teria revelado mais sobre a linguagem nas entrelinhas do que consegui
nesta apresentação. De uma perspectiva sócio-psicológica, no entanto, o valor desses
testemunhos permanece inalterado.
Eles retratam uma compreensão da feminilidade construída na transação entre as
autoridades vietnamitas e as mulheres individuais.
A feminilidade é inerentemente pacífica?
A guerra pode ser considerada a pedra angular da masculinidade. Os meninos tornam-

se homens por meio, entre várias coisas, do serviço militar (Enloe, 1983) e da
participação na guerra (Elshtain, 1987). Em contraste, a participação na guerra ou no
serviço militar normalmente não é considerada um evento significativo no processo de
construção da identidade social das mulheres. Para as meninas, muitas vezes são
outros eventos que marcam a transição da infância para a feminilidade madura. Apesar
disso, sinto que podemos considerar a participação das mulheres no combate como
um evento potencialmente significativo no processo de desenvolvimento de menina a
mulher – como foi demonstrado nos depoimentos orais.
Se considerarmos a maternidade como o marcador central da transição da meninice
para a feminilidade adulta, e as atividades relacionadas à guerra como marcadores da
transição do menino para o homem, torna-se particularmente relevante estudar a
maternidade no contexto da guerra. A maternidade pode ser considerada como o
aspecto mais central da feminilidade. É um fenômeno complexo composto por ações
(dar à luz e cuidar de um filho) e racionalidade (os motivos
para cuidar/criar um filho). Quando a feminilidade é conceituada como inerentemente

pacífica, é o conceito de maternidade que é enfatizado e citado para legitimar a
reivindicação. Como veremos, esta afirmação torna-se difícil de legitimar face ao
que emerge dos testemunhos do PANOS.
A investigação de três conflitos diferentes levou à construção de três formas
diferentes de feminilidade na guerra ( feminilidade vitimizada na Croácia e na
Bósnia, feminilidade liberada em El Salvador, feminilidade tradicional no Vietnã).
As construções são generalizações que captam tendências nos três grupos de
depoimentos orais: elas não indicam que todas as mulheres de uma determinada
área percebem e se apresentam da mesma forma. As descobertas são locais, mas
as implicações podem ser globais.
As ações da maternidade
Quando a maternidade é conceituada como a antítese da violência, isso se baseia

em uma compreensão essencialista da maternidade. 'As mães do mundo, que
cuidam da maioria das crianças pequenas, são educadoras fundamentais e
formadoras da paz', diz Reardon (1993, p. 133). Ela continua dizendo que a
educação para a paz é uma atividade em que a mãe sente a responsabilidade de
criar relações humanas positivas na família, na comunidade e no mundo. O
argumento de Reardon apóia a afirmação essencialista de que as mulheres são
mais pacíficas do que os homens.
Há, entretanto, um elemento crucial, frequentemente apontado por estudiosos
da paz, que complica a suposição de que as mães são inerentemente pacíficas: ou
seja, que as mães frequentemente encorajam seus filhos e maridos a participar
da guerra. De fato, muitas mulheres ficam desapontadas e até envergonhadas se
seus homens não brigam (Boulding, 1976; Elshtain, 1987; Ruddick, 1989a). Ruddick
(1989a) descreve a não-violência materna como um mito inebriante que prevalece
mesmo diante de enormes contradições históricas. 'Em todos os lugares em que
os homens lutam, as mães os apoiam', ela afirma de forma bastante provocativa
(Ruddick, 1989a, p. 219). Isso exige uma compreensão diferente das mães e da
paz, uma compreensão enraizada em uma visão construcionista da maternidade.
O livro de Ruddick, Maternal Thinking: Towards a Politics of Peace (1989a), fornece
uma estrutura explicativa para essa mudança conceitual.
Sua afirmação é que o pensamento está profundamente enraizado na prática.

'Práticas', diz ela, 'são atividades humanas coletivas que se distinguem pelos
objetivos que as identificam e pelas consequentes demandas feitas aos praticantes
comprometidos com esses objetivos' (Ruddick, 1989a, pp. 13-14). As práticas de
maternidade são fundamentalmente caracterizadas por uma tentativa de promover
o crescimento por meio da proteção, nutrição e treinamento. São precisamente
essas atividades que carregam um potencial para a paz. Como Ruddick (1989b)
coloca sua ênfase na prática e desafia os entendimentos essenciais de gênero, ela
abre caminho para um entendimento segundo o qual homens e mulheres
compartilham um potencial igual para a paz.
Ao longo dos testemunhos do PANOS, as atividades da maternidade são
frequentemente discutidos, e as mulheres enfocam diferentes aspectos da

maternidade em seus relatos. Eles também lidam com seus filhos de maneiras
diferentes. No que diz respeito às mulheres vitimadas na Croácia e na Bósnia,
vimos que a maternidade se tornou a única fonte de otimismo e a única razão para
continuar vivendo. Em seus relatos sobre como seus filhos reagem e/ou lidam com
o conflito, elas expressam um sentimento de maternidade como antítese da guerra.
Essas mulheres protegem seus filhos levando-os, e a si mesmos, para longe da
situação de conflito. Eles se consideram vítimas, mas é importante para eles que
seus filhos não sejam vítimas. As mulheres salvadorenhas e vietnamitas também
procuraram proteger seus filhos. No entanto, esse mesmo desejo de proteger seus
filhos e garantir-lhes um futuro melhor os deixou ansiosos e dispostos a participar
do combate e apoiar a guerra.
Com base nessas observações, não podemos concluir que as ações da

maternidade sejam essencialmente pacíficas. Os aspectos de proteção, nutrição e
treinamento – para usar a terminologia de Ruddick – podem ter um desfecho
violento ou pacífico, tudo dependendo do contexto das ações da maternidade.
A racionalidade da maternidade
A racionalidade da maternidade tem sido um tema central na literatura acadêmica

feminista. As feministas desafiaram os entendimentos convencionais e masculinos
de racionalidade e razão (que são vistos como universais, abstratos, teóricos) e
propuseram formas alternativas de pensar.
Entre as teóricas mais conhecidas neste campo está Carol Gilligan, que realizou
um trabalho sobre o pensamento moral entre as meninas. Ela replicou os infames
experimentos de Lawrence Kohlberg15 e descobriu que as meninas muitas vezes
têm uma abordagem diferente dos meninos em relação aos dilemas morais. As
meninas, com mais frequência do que os meninos, consideram aspectos de caráter
contextual – pensamento de rede – para resolver dilemas éticos, enquanto os
meninos se baseiam em princípios absolutos e hierárquicos com mais frequência
do que as meninas. Gilligan concluiu que as meninas com mais frequência do que
os meninos expressam uma ética de cuidado já em uma idade precoce: 'As
imagens da hierarquia e da teia. . . transmitem diferentes formas de estruturar
relacionamentos e estão associados a diferentes visões de moralidade e de si
mesmo. . . levando a diferentes modos de ação e diferentes formas de avaliar as
consequências da escolha' (Gilligan, 1982, p. 62). Reardon vincula essa linha de
pensamento aos movimentos pela paz: '[Mulheres no movimento pela paz tendem
a não se concentrar em armas específicas isoladamente da dinâmica geral de
desenvolvimento de armas. . . eles tendem, em vez disso, a ver a inter-relação entre
circunstâncias e tendências' (Reardon, 1993, p. 143). Reardon formulou um conceito
de segurança feminista em que as dimensões do cuidado estão interligadas. Os
principais componentes são sustentabilidade, vulnerabilidade, equidade e proteção.
O conceito se estende de fenômenos globais a pessoais.16 Há, de acordo com
Reardon, três perguntas-chave que todo formulador de políticas deve fazer: A decisão ameaçará ou
A decisão fortalecerá ou enfraquecerá relacionamentos positivos e construtivos? A

decisão prejudicará ou aumentará a segurança total de todos?
(Reardon, 1993, p. 168). Ela conclui que '[Mulheres] são as que estão, e têm estado,
levantando essas questões no interesse de todos' (ibid., p. 169). Isso pode ser verdade
para algumas mulheres, mas não significa que todas as mulheres levantariam essas
questões ou outras semelhantes se estivessem em uma posição de poder.
Ao longo dos depoimentos do PANOS, vimos que as mulheres expressam diferentes

racionalidades de cuidado – algumas pacíficas, outras não. As mulheres vitimizadas da
Croácia e da Bósnia mostraram, de fato, um novo tipo de cuidado com seus próprios filhos,
assim como com os dos outros. Eles não desejam que seus filhos experimentem a guerra
novamente; o que eles querem é que seus filhos cresçam em um ambiente seguro e
protegido. Superficialmente, então, parece que as mulheres da ex-Iugoslávia expressam
precisamente o tipo de paz que Reardon sugere. O paradoxo, porém, é que para que
essas mulheres da amostra PANOS alcancem o futuro seguro que desejam para seus
filhos, a solução que veem é protegê-los dos sérvios.
Eles não querem um futuro junto com os sérvios, ou um em que seus filhos vivam com
os sérvios. O padrão que emerge é que essas mulheres expressam uma racionalidade da
maternidade que se baseia na proteção e no cuidado, mas que, ao mesmo tempo, preserva
imagens inimigas, em nome próprio e em nome de seus filhos. Para as mulheres de El
Salvador, a racionalidade da maternidade significa que elas querem ver um futuro melhor
para seus filhos e querem protegê-los. Isso levou as mães a se envolverem em combate
direto. Para as mulheres no Vietnã, pudemos observar um padrão semelhante. Foi
justamente a maternidade e a racionalidade do cuidado tanto com a família quanto com o
país que motivou essas mulheres a participarem do combate. A amostra do PANOS
mostrou, portanto, como a maternidade pode ter um potencial pacífico e propenso à guerra.
Conclusão
Vimos que as experiências das mulheres na guerra são determinadas pela cultura de
gênero em que vivem e pela natureza do conflito. Quer sejam vitimadas, libertadas ou
exprimam uma feminilidade conservadora, tiveram funções estratégicas e simbólicas nos
diferentes conflitos. Essas funções levaram a mudanças também no nível pessoal, onde
algumas mulheres ficaram totalmente desanimadas e deprimidas, enquanto outras
ganharam um novo senso de autoconfiança. Como, então, suas respostas às diferentes
situações de conflito revelam características de sua feminilidade?
A feminilidade é inerentemente pacífica?

A conclusão a emergir aqui é que a feminilidade como tal não é inerentemente pacífica.
As mulheres podem ser tão propensas à guerra quanto os homens – e, muito
provavelmente, os homens podem ser tão amantes da paz quanto as mulheres. Uma
abordagem mais construtiva para a distinção propensão à guerra/paz pode ser olhar para as diferenças e
valores e discursos. Existe um consenso geral de que os discursos dominantes e

os sistemas de valores que levam à guerra são masculinos (Ruddick, 1989b), mas
não são essencialmente masculinos. Os sistemas de valores coincidem em grande
parte com o gênero, mas, como vimos, algumas mulheres também podem ser
expoentes de valores militantes e bélicos, mesmo no contexto da maternidade e
dos cuidados.
Simplesmente dar às mulheres acesso a áreas dominadas por homens, como
status de combatente na guerra ou poder político, não mudará necessariamente a
probabilidade de guerra, desde que o sistema de valores permaneça estável. No
entanto, como as mulheres podem ser consideradas potenciais portadoras de
pensamento pacífico, vale a pena experimentar mais mulheres no poder. Isso pode
aumentar a probabilidade de mudar o sistema de valores que justifica a guerra. E
assim, para nossa pergunta original, a conclusão deve ser que a feminilidade deve
ser considerada como potencialmente pacífica.
Notas
Estou em dívida com a PANOS–Londres, e com Olivia Bennett em particular, por ter me
dado acesso aos testemunhos orais do projeto Arms to Fight – Arms to Protect .
Também gostaria de agradecer a todos os participantes da Reunião do Grupo de Peritos
das Nações Unidas em Santo Domingo, de 7 a 11 de outubro de 1996, pelas discussões e
comentários estimulantes. Uma versão anterior deste capítulo foi publicada em norueguês
em Internasjonal Politikk, vol. 1, não. 56 (págs. 55–74); Iver B. Neumann e Kristian Krohn
Hansen merecem agradecimentos especiais por terem me fornecido comentários e críticas
que foram muito úteis quando preparei este tratamento do material em inglês.
1 Definição retirada do Dictionary of Modern Literary and Cultural Criticism. Editado por
Joseph Childres & Gary Hentzi: <http://www.scripp scol.edu/scripps/~core/definitions/
ess.html> 2 Trabalhos seminais que contribuíram
para formar este corpo de teoria são
Mead, 1934; Kuhn, 1962; Berger & Luckmann, 1966.
3 O termo 'construcionismo' é freqüentemente usado de forma intercambiável com o termo
'construtivismo'. No entanto, em psicologia, o termo construtivista pode ter um
significado específico. É freqüentemente usado para denotar um conjunto de teorias
cognitivas que enfatizam a construção psicológica do mundo vivenciado pelo indivíduo.
Tanto o construtivismo quanto o construcionismo se unem em sua ênfase no
conhecimento e na percepção como construídos e em seu desafio à visão tradicional
de que a mente individual é um dispositivo para refletir o caráter e as condições de um
mundo independente (Gergen, 1994, p. 67).
4 Bósnia e Croácia, El Salvador, Índia, Líbano, Libéria, Nicarágua, Somalilândia, Sri Lanka,
Tigray, Uganda, Vietnã.
5 Brcko, Doboj, Foca, Gorazde, Kalinovik, Visegrad.
6 Números apresentados no documento do UNICEF 'The State of the World's Children
1996'. <http://www.unicef.org/sowc96pk7sexviol.htm> 7 Números
apresentados por Silva Meznaric (1994) em seu livro 'Gender as an Etnomarker: Rape,
War and Identity Politics in the ex-Jugoslavia'. Ela não comenta a composição étnica
dessas figuras.
8 Esses números foram apresentados por Elenor Richter-Lyonette, da ONG Women's
Advocacy, com sede em Genebra. Ela foi uma das principais oradoras em um
seminário FOKUS realizado em Oslo, em 17 de junho de 1996. Nem Meznaric nem
Richter-Lyonette comentam sobre a composição étnica dessas figuras.
9 As informações neste parágrafo são baseadas no artigo da Dra. Vesna Nikolic-Ristanovic

'From Sisterhood to Non-Recognition: Instrumentalization of Women's Suffering in the
War in the Former Yugoslavia', apresentado na conferência Women's Discourses,
War Discourses, na Ljubljana Graduate Escola de Humanidades, 2–6 de dezembro
de 1997.
10 O grupo Croácia/Bósnia foi composto por 11 depoimentos. A média de idade das
mulheres foi de 36 anos. Cinco das mulheres tinham ensino superior (ensino médio
ou superior), quatro tinham ensino fundamental e as duas restantes não opinaram
sobre sua escolaridade. Em comparação com as mulheres de El Salvador e do
Vietnã, essas mulheres eram bem educadas. Isso significava que financeiramente
essas mulheres eram mais independentes do que as mulheres da amostra total.
Esse ponto é importante porque cria um pano de fundo de experiência bem diferente
dos outros casos. Apenas uma não tinha filhos. Quatro eram casados, um era viúvo,
dois eram divorciados, dois eram solteiros e os restantes dois não indicaram o estado
civil. Eram todos refugiados. Alguns viviam em campos de refugiados e alguns viviam
com amigos ou parentes quando os testemunhos foram coletados. Todos eles
haviam deixado suas casas.
11 Interpretei suas respostas em três níveis diferentes: (1) o nível estrutural : como o
conflito foi organizado em linhas de gênero (quem, o quê, onde?); (2) o nível
simbólico : o que homens e mulheres representavam (por quê?); e, (3) o nível
individual : suas experiências intrapessoais (como?). Nos resumos dos três conflitos
os números 1, 2, 3 correspondem aos diferentes níveis.
12 Essa é a conclusão do Relatório Bassiouni de 1994, relatório solicitado à ONU para
documentar violações de direitos humanos nos territórios da ex-Iugoslávia.
13 A característica mais marcante dos testemunhos salvadorenhos foi sua extensão.

Essas mulheres eram extremamente articuladas; testemunhos individuais tinham
entre 20 e 30 páginas. O grupo consistia em nove mulheres; idade média 35 anos.
Isso significava que, no início do conflito, essas mulheres estavam na adolescência
e no início da idade adulta. Cinco tinham o ensino fundamental mais ou menos
completo, uma tinha alguns estudos avançados, duas eram analfabetas e a última
não indicou escolaridade. Todos eles tiveram filhos; algumas tiveram filhos de vários
homens diferentes. Oito deles se descreveram como combatentes; apenas uma se
descreveu como refugiada. Alguns dos combatentes também estavam refugiados em
Honduras por períodos mais ou menos longos.
14 Com idade média de 50 anos, as mulheres vietnamitas da amostra PANOS eram mais
velhas que as mulheres croatas/bósnias e salvadorenhas. Isso significa que alguns
vivenciaram a(s) guerra(s) diretamente em combate, enquanto outros a vivenciaram
indiretamente, por meio da participação dos pais. Da amostra de 11 mulheres,
apenas duas eram bem escolarizadas, com escolaridade além do ensino médio.
Quatro tinham ensino fundamental. Isso não significa, no entanto, que eles foram
alfabetizados durante toda a vida. Alguns obtiveram a escolaridade formal na idade
adulta, através do Partido Comunista, enquanto outros frequentaram a escola desde
muito jovens (nem todos comentaram especificamente sobre a sua escolaridade,
mas ao longo dos depoimentos foi possível ter uma ideia da sua formação
académica ). Um era analfabeto e os três restantes não mencionaram escolaridade
formal. Quase todas tiveram filhos (apenas uma não mencionou filhos). Cinco eram
casadas, três eram viúvas e duas eram viúvas, mas casaram-se novamente. Sete
disseram que foram combatentes ou politicamente ativos, enquanto quatro disseram
que não foram politicamente ativos. As que não eram politicamente ativas
representam as mulheres mais jovens da amostra. Como essas mulheres nunca
tiveram a oportunidade de comparar suas experiências com outras, elas estavam
muito ansiosas para participar.
Os depoimentos foram bastante longos e detalhados, mas não tão extensos quanto
os de El Salvador.
15 Esses experimentos foram baseados em uma série de questões morais nos seguintes
termos: é sempre errado roubar ou pode haver exceções? É sempre errado contar
uma mentira ou pode haver exceções? etc. O sistema de Kohlberg foi testado
principalmente em meninos; quando testou seu sistema em meninas, descobriu que
elas não atingiam o mesmo nível de abstração que os meninos – o nível do princípio
ético universal (Fischer & Lazerson, 1984).
16 Para uma descrição completa desses componentes, consulte Reardon, 1993,
pp. 166–169.
•
• 4
• Mulheres & Guerra, Homens & Pacifismo
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• Michael Salla
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Introdução
Entre os estereótipos persistentes encontrados nas análises dos papéis dos homens e
das mulheres nos processos de tomada de decisão sobre a guerra e a paz está a visão
de que as mulheres são menos propensas do que os homens a adotar decisões que
levam ao uso organizado da força na resolução de conflitos domésticos e internacionais.
Também é sugerido que, principalmente como resultado da socialização, as mulheres são 'orientadas
para a paz' enquanto os homens são 'orientados para a guerra'.
Tais estereótipos provocaram uma série de respostas de feministas. Alguns
argumentaram que esses pontos de vista deveriam ser adotados; muitos argumentaram
posteriormente que as mulheres têm um papel único na promoção da paz por meio de
um maior papel participativo nas instituições domésticas e internacionais. Por outro
lado, outros rejeitaram ambos os estereótipos, argumentando que a responsabilidade
pela guerra cabe tanto aos homens quanto às mulheres.
Neste capítulo, começo delineando o estereótipo "mulheres e paz" e as críticas
feministas a ele. Em seguida, examino outra crítica que argumenta que aqueles que
defendem o estereótipo empregam uma definição estreita e restritiva de poder, que
negligencia como o exercício do poder no nível social de análise é mais fundamental
do que aquele exercido no nível institucional. Em seguida, exploro a questão dos
homens e do pacifismo e como isso afeta o estereótipo de 'mulheres e paz', e pergunto
como a tomada de decisões pode ser influenciada por homens e mulheres pacifistas
em geral se o estereótipo 'mulheres e paz' for aceito.
Minha conclusão é que provavelmente existe uma diferença importante entre os

resultados antecipados dos processos de tomada de decisão relativos ao uso da força
por homens e mulheres pacifistas em geral.
A responsabilidade pela paz e pela guerra não pode ser demarcada da forma sugerida
por aqueles que promovem o estereótipo “mulheres e paz”. As análises dos processos
de tomada de decisão e a participação de homens e mulheres neles, e os resultados
emergentes desses processos, não podem ser separados dos processos sociais mais
amplos e das "redes de poder" que
MULHERES & GUERRA, HOMENS & PACIFISMO 69
permitir a implementação das decisões tomadas. Isso, por sua vez, implica que, embora a
inclusão das mulheres nos processos institucionais de tomada de decisão possa levar a um maior
envolvimento participativo das mulheres na vida pública e econômica, isso não significa
necessariamente um desafio para as redes de poder que apóiam o uso organizado da força na
resolução de problemas domésticos e internacionais. problemas. A fonte do problema não está
no nível institucional de análise onde as decisões são tomadas, mas no nível social onde as
decisões são apoiadas e implementadas. A importância de um papel participativo reforçado para
as mulheres nos processos institucionais de tomada de decisão para a promoção da paz global
parece, portanto, tênue.
O estereótipo 'mulheres e paz'
Em Women and Peace, Betty Reardon escreve:
Nos últimos anos, pesquisas sobre as formas de conhecimento, raciocínio e tomada de

decisão das mulheres demonstraram que, pelo menos nos países ocidentais, o
pensamento das mulheres é diferente do dos homens; e tem sido discutido. . . que essa
diferença pode lançar uma nova luz e muitas vezes produzir soluções sem precedentes
para alguns dos principais problemas do mundo. (1993, p. 141)
Carol Gilligan argumenta de forma semelhante, em seu In a Different Voice, que as mulheres
pensam de forma diferente principalmente como resultado da socialização:
Das diferentes dinâmicas de separação e apego na formação de sua identidade de

gênero através da divergência de identidade e intimidade que marca sua experiência na
adolescência, vozes masculinas e femininas costumam falar da importância de
diferentes verdades, a primeira do papel da separação pois define e fortalece o eu, o
último do processo contínuo de apego que cria e sustenta a comunidade humana.
(1982, pág. 156)
Outros argumentaram subsequentemente 'que as mulheres, mais do que os homens, são

socializadas no 'pensamento relacional', para pensar mais do que os homens sobre as relações
humanas e as consequências sociais das ações' (Brock-Utne, 1989a, p. 15; ver também Spender ,
1982; Ruddick, 1983). Em contraste, os homens têm sido tipicamente socializados para serem
pensadores abstratos onde a autonomia é valorizada, e os princípios abstratos de justiça, bem,
etc., são separados e priorizados sobre as relações humanas (Kolb & Coolidge, 1988/1995, p.
261) . Como explica Nancy Hartsock, os processos de desenvolvimento dos homens levam a
concepções de identidade que são “cercadas por limites rígidos do ego. . . descontínuos com os
outros' (1989, p. 137). O resultado é, de acordo com Deborah Kolb e Gloria Coolidge, o 'padrão
masculino [de comunicação] tipicamente envolvendo [ing]. . . argumento linear ou legalista,
despersonalização e estilo mais direcional' (1988/1995, p. 269).
A implicação do pensamento relacional é que não subordinar os relacionamentos

humanos a princípios abstratos torna menos provável que vidas sejam gastas na
busca de justiça, liberdade e outras abstrações. Como Gilligan elabora, "o
desenvolvimento das mulheres delineia o caminho não apenas para uma vida menos
violenta, mas também para uma maturidade realizada por meio da interdependência
e do cuidado" (1982, p. 172). Reardon, Brock-Utne e outros argumentaram que as
mulheres são geralmente mais orientadas para a paz em termos de 'alimentar a
compreensão internacional', 'construir consenso por meio de esforços cooperativos',
'comunicação aberta e regular', 'reduzir orçamentos militares' e desejar uma
distribuição mais equitativa de recursos (ver Reardon, 1993, p. 56; Brock-Utne, 1989a,
p. 1). Tem sido argumentado que 'estudos de atitude mostram consistentemente que
as mulheres são mais pacíficas e rejeitam a violência do que os homens '. de poder',
as mulheres são menos propensas a apoiar a guerra como um instrumento de política
do estado e a se concentrar mais claramente na violência estrutural nos níveis
nacional e internacional (Tickner, 1994, pp. 50-51).
O argumento de que as mulheres têm um modo de pensar diferente sugere um

papel “especial” para as mulheres na erradicação dos problemas mais importantes
que afligem a humanidade em todo o globo. A origem precisa desse papel "especial"
está na socialização e não na biologia, tornando assim possível para todos
desenvolver um modo de pensar relacional. Como consequência, as ecofeministas
argumentam que a 'conexão' das mulheres com a natureza (como resultado da
socialização) lhes dá uma compreensão mais aguda do equilíbrio necessário entre o
desenvolvimento humano e o sistema ecológico (ver King, 1989, p. 285; Tickner ,
1994, pp. 50–52). Incluir as mulheres na tomada de decisões institucionais em todos
os níveis do governo torna-se condição sine qua non para produzir resultados políticos
que possam aumentar a paz global.
'As guerras começam nas mentes dos homens'. Essa visão é exemplificada no
seguinte poema:
As mulheres raramente foram as grandes

criadoras. Em vez disso, fomos os receptáculos, os protetores, os amantes da vida.
Alguns homens parecem possuídos pelo demônio
Mas muitos mais. . . permaneceram como meninos, apenas
meninos Brincando descuidadamente. Mas a mola dos brinquedos que estão enrolando é a morte.
Devemos tirar o poder desses loucos, desses prisioneiros, dessas crianças perigosas.
(citado em Burguieres, 1990, p. 4)
As questões levantadas a partir da perspectiva acima são críticas para a promoção

da paz global e para indicar os papéis a serem desempenhados pelas mulheres e
pelos homens. A ideia-chave emergente é a de que as mulheres são socializadas
para pensar em termos relacionais e, consequentemente, exercerão a tomada de
decisões de uma forma identificável diferente daquela escolhida pelos homens. Como
Charlotte Gilman escreveu no início deste século, 'Governo por mulheres. . . seria influenciado
pela maternidade; e isso significaria cuidado, nutrição, provisão, educação' (citado

em Berg, 1994, p. 336). Mary Burguieres refere-se a essas visões como os
estereótipos 'mulheres e paz' e 'homens e guerra' (1990, p. 1). Ela argumenta que
esses estereótipos foram criticados pelas feministas de duas maneiras: rejeitar o
estereótipo 'mulheres e paz' enquanto aceita o estereótipo 'homens e guerra', ou
rejeitar ambos os estereótipos.
A rejeição do estereótipo 'mulher e paz' e a aceitação do estereótipo 'homem e
guerra' vêm em duas vertentes. Na primeira, imagens mais assertivas ou agressivas
de mulheres são promovidas, e os equivalentes femininos das imagens usadas na
promoção do estereótipo 'homens e guerra' precisam ser revividos. Isso é feito
para que as mulheres possam competir em condições mais equitativas em sistemas
sociais dominados por valores masculinos de competitividade, agressão e
individualismo. Berenice Carroll argumentou que essas feministas "questionam o
monopólio masculino da violência mais do que questionam o uso da violência em
si" (citado em Burguieres, 1990, p. 5).
A segunda vertente argumenta que imagens mais assertivas ou militantes das
mulheres precisam ser revividas, para que as mulheres possam competir com os
homens em sistemas sociais individualistas, agressivos e competitivos, sem chegar
ao ponto de adotar a belicosidade dos “homens e a guerra”. estereótipo. Adrienne
Harris argumenta que 'a oposição entre a guerra masculina e a educação de
mulheres pacíficas. . . [é] profundamente problemático. . . Ártemis e Atena,
representações míticas de mulheres de mente e ação, sabedoria e autoridade. . .
foram negligenciados' (Harris & King, 1989, p. 137). De acordo com Judith Steihm,
isso leva à rejeição de concepções dicotômicas de sociedade em protetores e
protegidos, isto é, homens protegendo mulheres e crianças, e, em vez disso,
promove a noção de defensores cidadãos onde 'os cidadãos [são] igualmente
sujeitos a sofrer violência e igualmente responsável por exercer a violência da
sociedade' (Steihm, 1983, p. 367).
As feministas também criticaram ambos os estereótipos. Sara Ruddick argumenta
que ambos os estereótipos são míticos e que 'as mulheres de ambos os lados das
linhas de batalha apóiam os engajamentos militares de seus filhos, amantes,
amigos e companheiros. . . . [As] mulheres, como os homens, são presas das
emoções da violência e do sacrifício comunitário que ela promete' (1989a, p. 86).
Burguieres cita exemplos históricos de casos em que as mulheres trabalharam
febrilmente para apoiar seus homens na frente de batalha. Ela observa que as
rejeições feministas de ambos os estereótipos são fundamentadas em análises de
estruturas patriarcais, tanto sociais quanto institucionais, que promovem categorias
conceituais binárias que ligam homens com os valores sociais mais desejáveis
(objetividade, razão, agressão, etc.), e mulheres com os valores sociais importantes,
mas menos desejáveis (emoção, educação, tranquilidade, etc.) (Burguieres, 1990, p. 7).
Poder 'produtivo', mulheres e paz
As teóricas feministas pediram uma reconceitualização do poder do que tem sido

rotulado como o sentido tradicional de “poder sobre” ou “poder como
dominância', uma vez que a satisfação da vontade de alguém envolve a

negação da vontade de outro, levando assim a resultados de soma zero (ver
Brock-Utne, 1989a, p. 25). Deborah Kolb e Gloria Coolidge distinguem entre
'poder sobre' e 'poder com' no sentido de 'empoderamento mútuo... que
aumenta a compreensão e leva os participantes à ação conjunta' (1988/1995,
p. 265). Uma reconceituação semelhante é defendida por Birgit Brock-Utne,
que se refere ao poder como 'competência' ou 'prazer' que leva ao 'poder de'
desfrutar ou realizar alguma ação, em vez de 'poder sobre' alguém (Brock-
Utne, 1989a , pp. 25–26). Ambas as reconceituações do poder se movem da
concepção de poder como um jogo de soma zero envolvendo indivíduos onde
alguns são vencedores (os poderosos) e outros são perdedores (os impotentes),
para um jogo de soma variável envolvendo indivíduos e coletividades onde
todos podem ser derrotados . vencedores (empoderamento).
A descrição de "poder sobre" como o sentido "tradicional" de fato simplifica
o pensamento sociológico inicial. Max Weber, por exemplo, definiu o poder
principalmente no sentido da capacidade de exercer a própria vontade e fazer
alguma coisa, e tentou distingui-lo de “dominação”:
Por poder entende-se aquela oportunidade existente dentro de uma relação social que
permite a alguém realizar sua própria vontade mesmo contra resistência e
independentemente da base sobre a qual essa oportunidade repousa. Por dominação
entende-se a oportunidade de ter um comando de um determinado conteúdo
especificado obedecido por um determinado grupo de pessoas. (Weber, 1980 [1962], p. 117)
Assim, a concepção weberiana de poder buscava distinguir entre 'poder

sobre' (dominação) e 'poder para', que era o sentido atribuído ao conceito de
poder. Isso torna a descrição tradicional de poder como “poder sobre” apenas
um dispositivo heurístico para retratar definições mais simplistas historicamente
oferecidas por estadistas internacionais e cientistas políticos.
As reconceituações feministas de poder acima são consistentes com as
definições weberianas de poder: elas não parecem oferecer um novo
paradigma, na medida em que o poder ainda é visto em termos de agentes
humanos exercendo sua vontade, seja individual ou coletivamente. Para uma
reconceitualização que ofereça uma ruptura mais radical com a concepção
weberiana de poder, e que possa fornecer uma compreensão alternativa da
agência e responsabilidade humanas, voltemo-nos agora para Michel Foucault.
As ideias de Foucault sobre o poder e seu exercício têm se mostrado cada
vez mais influentes nas ciências sociais (ver Campbell, 1992, p. 4). Eles
fornecem uma reavaliação radical do poder que se afasta das noções de que
o poder é exercido por meio de agentes humanos (sentido weberiano) ou
instituições políticas capazes de aplicar coerção (sentido tradicional), para uma
em que o poder está inserido em processos sociais.2 Foucault começa sua
discussão sobre o poder e seu exercício distinguindo entre o poder repressivo
do Estado e as 'redes de poder' que os sustentam:
O Estado é superestrutural em relação a toda uma série de redes de poder que

investem o corpo, a sexualidade, a família, o parentesco, o saber, a tecnologia
e assim por diante . . . essas redes estão em uma relação condicionado-condicionada

com uma espécie de 'metapoder' [o Estado] que se estrutura essencialmente em torno
de um certo número de grandes funções de proibição; mas esse metapoder com suas
proibições só pode firmar-se e firmar-se onde está enraizado em toda uma série de
relações de poder múltiplas e indefinidas que fornecem a base necessária para as
grandes formas negativas de poder. (Foucault, 1980, p. 122)
O que Foucault está argumentando aqui é que o poder como tradicionalmente

conceituado em termos de uma fonte dominante (as instituições estatais),3
exercendo o poder em termos de capacidades repressivas ou coercitivas, na
verdade depende de um conjunto nebuloso e difuso de redes de poder (ou
relações) que equivale ao exercício do poder em sentido ‘produtivo’:
O que torna o poder válido, o que o torna aceito, é simplesmente o fato de que ele não
pesa apenas sobre nós como uma força que diz não, mas que ele atravessa e produz
coisas, induz ao prazer, forma conhecimento, produz discurso.
Ela precisa ser considerada como uma rede produtiva que percorre todo o corpo social,
muito mais do que uma instância negativa cuja função é a repressão. (Foucault, 1980,
p. 119)
Há, portanto, uma distinção entre 'poder negativo', como algo que resulta em
indivíduos sendo coagidos a fazer o que de outra forma não fariam, e poder
em seu 'sentido produtivo'.
As redes de poder que são 'múltiplas e indefinidas' são difundidas pelo
corpo social de uma forma que não permite a construção de uma teoria
sistemática que possa mudar essas redes. Assim, em vez de existirem fontes
fundamentais para a forma como o poder é exercido – instituições estatais,
capitalismo industrial – as redes de poder estão interligadas de uma forma
que requer uma abordagem incrementalista para a mudança.
O papel da teoria hoje me parece ser apenas este: não formular a teoria
sistemática global que mantém tudo em seu lugar, mas analisar a especificidade
dos mecanismos de poder, localizar as conexões e extensões, construir pouco
a pouco uma estratégia conhecimento (ou, nos termos de Foucault, savoir –
1980, p. 145). Assim, é um erro privilegiar algumas redes de poder em
detrimento de outras como o locus primário para mudanças sociais mais
propícias à paz. Para Foucault, este é especialmente o caso do exercício do
poder em seu sentido negativo – que, embora importante, ele ainda vê como
subordinado às redes de poder mais fundamentais que sustentam o “poder
negativo” (1980, p. 122).
As mudanças no exercício do poder em qualquer uma de suas
manifestações específicas – produção de conhecimento, identidade, etc. –
terão impacto sobre outras formas de exercício do poder. Em vez de esse
impacto ser medido em termos de uma teoria explicativa abrangente, uma
perspectiva foucaultiana sugere uma abordagem de 'kit de ferramentas' em
que a investigação é 'realizada passo a passo com base na reflexão' (Foucault,
1980, p. 145). .
A reconceitualização de Foucault do poder como “produtivo” vai significativamente além

da distinção entre “poder sobre” e “poder para”, uma vez que não se concentra na agência
humana no sentido do exercício da vontade por indivíduos ou coletividades, ou na ação
institucional. ; em vez disso, fornece a base contextual para a forma como o 'poder sobre' e
o 'poder para' se manifestam. Assim, Foucault muda a compreensão do poder, afastando-se
da análise da agência humana e da ação institucional; às redes subjacentes de poder que
sustentam ambos. Assim, o foco analítico está focado nos processos sociais mais amplos e
nas redes de poder que mantêm e apóiam as instituições estatais e as decisões relativas à
paz e à guerra.
Isso sugere que a criação de uma sociedade pacífica começa com a mudança dos processos
sociais subjacentes que produzem o que Foucault chama de “regime de verdade”, em vez
de fazer com que as instituições estatais aprovem políticas adequadas e mobilizar a ação
coletiva para alcançar isso (Foucault, 1980, p. . 133).
O exposto acima pode levar à visão de que Foucault descarta a eficácia da agência
humana, o sine qua non das concepções feministas de poder. Em outras palavras, assim
como Derrida (1973, p. 141) defendeu explicitamente a morte do autor na determinação do
significado de um texto, Foucault defende implicitamente a morte do agente humano na
mudança das redes de poder. Por esta razão, Foucault e o pós-modernismo em geral são
vistos como levando a um 'relativismo corrosivo e cínico' que sustenta o status quo (Mason,
1995, p. 130). Isso é incorreto, pois Foucault está apenas recolocando o problema central
que confronta a condição humana. Ele escreve: “O problema não é mudar a consciência das
pessoas – ou o que está em suas cabeças – mas o regime político, econômico, institucional
de produção da verdade” (Foucault, 1980, p. 133). Assim, a agência humana é direcionada
para a mudança de 'regimes de verdade' – uma tarefa mais difícil do que meramente mudar
as políticas institucionais.
Na medida em que o estereótipo “mulheres e paz” assume que a criação de uma

sociedade pacífica reside na mudança da composição das instituições estatais de modo a
incluir uma “massa crítica” de participação feminina ou a introduzir uma concepção de poder
baseada na cooperação ação que empodera, ela pode ser criticada em ambos os casos a
partir de uma perspectiva foucaultiana. Este estereótipo assume que a dominação masculina
das instituições estatais é a fonte do problema, uma vez que os homens exercem as
alavancas do poder. Isso sugere uma dicotomia da sociedade entre poderosos e impotentes
e apóia uma concepção de poder em seu sentido negativo. Tal visão ignora o poder
“produtivo” que enfatiza o poder negativo, e que assim invalida qualquer tentativa de
dicotomizar a sociedade em categorias sociais de “poderoso” e “sem poder”:
[O] ne deve assumir uma condição massiva e primordial de dominação, uma

estrutura binária com 'dominadores' de um lado e 'dominados' do outro, mas sim
uma produção multiforme de relações de dominação que são parcialmente
susceptíveis de integração no conjunto estratégias. (Foucault, 1980, p. 142)
O que dizer, então, da ideia de que as mulheres podem ser agentes para o exercício de mais
formas coletivas e fortalecedoras de poder, servindo assim como instrumentos

de um mundo mais pacífico? Para Foucault, isso ignora o fato de que não há foco
conceitual para identificar por onde começar entre as redes de poder “múltiplas
e indefinidas” que existem em uma sociedade. A agência humana precisa estar
engajada em um esforço incremental, passo a passo, para mudar os 'regimes de
verdade'. Efetuar a mudança institucional e as políticas subsequentes pela ação
coletiva está subordinada à tarefa mais fundamental de mudar os “regimes de
verdade”. Isso, por sua vez, significa que as mulheres não podem ser consideradas
os instrumentos diretos ou primários para uma sociedade mais pacífica.
Homens e pacifismo
Vejamos agora o estereótipo 'mulheres e paz' no contexto dos homens e do

pacifismo. Mais especificamente, examinarei os pacifistas seminais no contexto
da rejeição do uso da força na solução de problemas sociais e internacionais e da
promoção de valores comunitários. Em seguida, investigarei como isso pode ter
um impacto mais amplo nos estilos de tomada de decisão de pacifistas e mulheres.
O pacifismo pode ser definido como a rejeição baseada em princípios da força

física na resolução do conflito e da guerra. A rejeição é, portanto, baseada em
considerações normativas e não pragmáticas ou políticas. Uma classificação útil
de posições de guerra e paz foi desenvolvida por Martin Ceadel (1987), que
discute cinco categorias: militarismo, cruzada, defensismo, pacifismo e pacifismo.
Ele vê o 'pacifismo' como distinto do 'pacificismo', que acredita estar comprometido
em introduzir as reformas políticas necessárias para tornar a guerra obsoleta em
termos de corte de orçamentos de defesa, construção de relações cooperativas
com outras comunidades e estados, 'mas aceita a necessidade de força militar
para defender suas conquistas políticas contra a agressão' (1987, p. 5). Isso
contrasta com o 'defensismo', que aceita a máxima si vis pacem para bellum.
Há uma longa tradição de pacifismo ao longo da história humana. Os que mais

conhecemos são homens sobre os quais se escreveu extensivamente e que
foram seguidos. Embora muitas mulheres, sem dúvida, tenham crenças
semelhantes, elas não são tão conhecidas, devido ao baixo status social
historicamente atribuído às mulheres na maioria das culturas. Como explica Ellen
Berg, ao longo da história, as mulheres foram excluídas do 'grande
empreendimento humano de explicar a realidade' (Berg, 1994, p. 326).
Três homens exemplificam o pacifismo para o século XX: Leo Tolstoy, Mahatma
Gandhi e Martin Luther King. O pensamento posterior de Tolstói foi dominado por
sua leitura do Novo Testamento, especialmente o Sermão da Montanha de Cristo,
que ele interpretou como uma proibição absoluta da força física (ver Tolstói, 1987).
Posteriormente, ele se tornou um pacifista e um crítico incisivo de todas as formas
de militarismo – especialmente do 'patriotismo', que ele via como a causa incipiente
de todas as guerras. A conversão de Tolstói ao pacifismo surgiu por meio de sua
crença de que "os comandos de sua consciência são mais
vinculativo . . . do que os comandos dos homens' (1987, p. 15). Seu pacifismo o

levou a manter crenças comunitárias na fraternidade da humanidade e na santidade
de toda a vida.
Mohandas 'Mahatma' Gandhi foi fortemente influenciado pelos escritos de Tolstoi
e também abandonou todas as formas de força na resolução de conflitos.
Gandhi subseqüentemente fez da não-violência a máxima ética sobre a qual se
baseou sua filosofia de vida ou 'Busca pela Verdade': 'ahimsa [não-violência] é a
base da busca pela verdade. Estou percebendo a cada dia que a busca é vã a
menos que seja fundada em ahimsa como base' (Gandhi, em Hingorani, 1970, p.
255). Ele argumentou que, para ser uma força potente, a não-violência deve começar
com a mente (não-violência dos fortes) e não apenas com a rejeição da força física
entre os seres humanos (não-violência dos fracos) (1970, p. . 170). Gandhi
acreditava, portanto, que a não-violência era sinônimo de amor e promoveu e
praticou esse princípio durante a maior parte de sua vida.
O meio pelo qual Gandhi desenvolveu sua filosofia de não-violência, como foi o caso
de Tolstoi, foi a crença de que a consciência formava um guia infalível na vida. A
'pequena voz da consciência' sustentava toda a filosofia política de Gandhi.
Martin Luther King, influenciado tanto por Gandhi quanto por Tolstoi, sustentava
que 'a verdadeira não-violência é mais do que a ausência de violência' (King, 1964,
p. 152). A não-violência correspondia a um 'modo de vida', em vez de apenas um
método útil para alcançar a mudança social. A razão de King para rejeitar a violência
foi baseada em sua convicção de que a consciência proibia o uso de força física por
indivíduos contra seus semelhantes. A não-violência como um 'compromisso com
um modo de vida' envolvia crenças comunitárias pelas quais alguém agia de uma
forma que mostrava amor agápico pelos outros. Ele usou os termos 'Comunidade
Amada' para descrever sua visão comunitária de uma sociedade humana ideal
caracterizada por 'amor', 'fraternidade humana' e 'justiça' . -crenças violentas na
consciência. A consciência formou um guia ético absoluto para sua filosofia
política e comportamento político. Eles também tinham crenças profundamente
arraigadas sobre a importância da comunidade e da interdependência da vida
humana. Todos eles valorizavam as relações sociais, como evidenciado por suas
exortações morais de que o amor mútuo deveria guiar toda interação humana. Além
disso, todos eles operavam em um ambiente social onde a força física era
prontamente aceita na resolução de conflitos. Aqui eles demonstraram que foram
capazes de transcender tais estereótipos em suas próprias vidas pessoais; e, mais
significativamente, influenciar um grande número de seguidores a adotar a não-
violência como filosofia de vida. Isso contribuiu para uma reavaliação mais ampla do
uso da não-violência na resolução de conflitos. É importante ressaltar que rompeu
com o estereótipo de 'homens e guerra' na medida em que conseguiu combater as
críticas de que o pacifismo ou a não-violência era 'não masculino'.
O que emerge da discussão acima é que os pacifistas pensam e se comportam

de maneira muito diferente daqueles que estão preparados para usar a força em
busca de um princípio abstrato. Anteriormente, foi sugerido que os pensadores relacionais
valorizam as relações humanas e enfatizam as consequências sociais de suas ações.

Uma vez que essas características também são compartilhadas por Tolstoi, Gandhi, King
e pacifistas em geral, pode-se argumentar que os pacifistas são pensadores relacionais.
Isso é consistente com a crença de Gilligan de que os dois modos de pensamento –
pensamento relacional e abstrato – são baseados em tema e não em gênero (Gilligan,
1982, p. 2). Como Kolb e Coolidge apontam, tanto as formas relacionais quanto as
abstratas de pensamento fazem parte do desenvolvimento adulto saudável, e é apenas
uma questão de grau que divide os homens das mulheres em geral (Kolb & Coolidge,
1988/1995, p. 261). .
Se concordarmos que Tolstoi, Gandhi e King pensaram em termos relacionais devido
à sua defesa da não-violência como um modo de vida que implicava noções comunitárias
de interdependência e santidade de toda a vida, então parece haver pelo menos dois
processos distintos que conduzem ao pensamento relacional. A consciência é importante,
como tem sido ao longo da história. Para os pacifistas, seu pensamento relacional surge
como resultado de um processo de desenvolvimento baseado na individuação que leva a
uma tomada de decisão fundamentada em princípios morais, que por sua vez são
alicerçados na consciência.
Devemos observar como isso difere do conceito de mulheres socializadas para serem
pensadoras relacionais cujo processo de desenvolvimento – de acordo com a crítica de
Gilligan às teorias psicológicas tradicionais que exaltam a individuação, a separação e a
autonomia – é marcadamente distinto do curso tomado por homens e pacifistas:
O mistério indescritível do desenvolvimento da mulher reside no reconhecimento da

importância contínua do apego no ciclo de vida humano. O lugar da mulher no ciclo de
vida do homem é proteger esse reconhecimento enquanto a ladainha do desenvolvimento
entoa a celebração da separação, autonomia, individuação e direitos naturais. (Gilligan,
1982, p. 23)
Assim, há dois ciclos de vida diferentes tomados pelos pensadores relacionais: um

emergente através da socialização, e o outro emergente como resultado de uma
conversão normativa que culmina num processo de desenvolvimento baseado na
individuação. No entanto, embora os pacifistas assumam uma posição de princípio sobre
o uso da força na maioria, se não em todos os contextos, é improvável que seja o caso
das mulheres em particular e dos pensadores relacionais em geral, uma vez que o valor
atribuído aos relacionamentos humanos torna provável que as mulheres tomar decisões
de uso da força nos casos em que essas relações estejam ameaçadas.
Assim, é o pacificismo, e não o pacifismo, que é indiscutivelmente "natural" para os
pensadores relacionais.
Diferença de gênero e tomada de decisão institucional
Já apontei como as feministas desafiaram, de várias maneiras, o argumento apresentado

por Gilligan, Reardon, Brock-Utne e outros de que as mulheres têm um papel especial a
desempenhar na garantia da paz internacional como um
resultado de serem socializados para serem pensadores relacionais. A

observação decorrente da discussão do pacifismo e do pensamento relacional é
que as mulheres formuladoras de políticas são tão capazes quanto seus pares
homens de tomar decisões sobre o uso da força e que recorrem a uma variedade
de justificativas éticas e políticas para fazê-lo. Assim, não parece provável que
apenas alcançar uma 'massa crítica' de mulheres nos processos institucionais
de tomada de decisão seja suficiente para excluir o uso organizado da força na
resolução de conflitos internacionais.
Outra observação emerge da forma como o poder é conceituado e o que isso
significa para a agência humana em geral, e para a tomada de decisões
institucionais em particular. O poder, de acordo com a concepção foucaultiana
apresentada anteriormente, é um conjunto de redes de poder 'múltiplas e
indefinidas' que não podem ser analisadas em termos de fontes centrais que,
por sua vez, podem atuar como um locus para a reforma das estruturas sociais
e institucionais. Em vez de serem o locus para o exercício do poder, como
previsto na concepção 'tradicional' de poder, as estruturas institucionais dependem das relaçõ
Como os indivíduos e as comunidades ajudam a moldar e dar vida a essas
relações de poder que sustentam as fontes institucionais de poder, a
responsabilidade pelas decisões é difusa por toda a sociedade, em vez de se
concentrar nas mãos daqueles que exercem a tomada de decisão institucional.
O foco analítico para introduzir a paz e eliminar as manifestações de violência

– física, estrutural ou cultural – precisa estar em como indivíduos e comunidades
interagem e produzem conhecimento, identidade e 'regimes de verdade'. A
estrutura analítica de Foucault não se presta ao desenvolvimento de uma teoria
coerente de como a agência humana deve mudar ou reformular as redes de
poder existentes, além de uma abordagem incrementalista para entender "a
especificidade das relações de poder e as lutas em torno delas" (Foucault, 1980 ,
p. 145). Uma perspectiva foucaultiana encoraja uma concepção mais ampla de
responsabilidade, na qual os males sociais são atribuídos a todos, em vez de
serem consequência de políticas institucionais equivocadas. Todos os membros
da sociedade precisam, portanto, assumir a responsabilidade pela tarefa de
reformar as redes de poder, e isso torna problemática a noção de vítimas
históricas. Isso leva à visão expressa por Gerd Lerner, de que as mulheres “não
são vítimas, mas atores na história” (em Berg, 1994, p. 332). Consequentemente,
o maior papel participativo das mulheres na tomada de decisão institucional
precisa ser explicitamente vinculado à tarefa fundamental, mas necessariamente
incremental, de reformar as redes de poder de modo a eliminar o uso da força
na resolução de conflitos. Embora os pacifistas estejam necessariamente
comprometidos com tal tarefa, esse não é necessariamente o caso das mulheres
ou dos "pacifistas" em geral, como nossa discussão mostrou. A menos que haja
tal foco transformador, simplesmente garantir um maior papel participativo para
as mulheres na tomada de decisões institucionais não servirá para promover a
causa da paz global.
Notas
1 Kolb & Coolidge, 1988/1995, p. 267. Para um estudo sobre as atitudes das mulheres em
relação ao uso da força na Guerra do Golfo de 1991, ver Wilcox, Hewitt & Allsop, 1996.
2 Berg refere-se a isso como 'teoria da construção social' (Berg, 1994).
3 Para uma discussão dessa concepção de poder, ver Sharp, 1973, pp. 8-10.
4 Walter Fluker argumenta que 'amor' é o conceito central para King no que diz respeito à
ideia da 'Comunidade Amada' (ver Fluker, 1989, p. 109). Os conceitos de justiça e
fraternidade/irmandade estão implícitos, argumentaria Fluker, no conceito de amor de
King. Acredito, porém, que a filosofia de King fica mais clara se estes forem analisados
como conceitos independentes que formam uma tricotomia básica com seu conceito de
amor.
•
• 5
• Gênero, Poder e Política:
• Uma perspectiva alternativa
• Errol Miller
•
Introdução
Nas democracias liberais ocidentais, as mulheres constituem pelo menos metade dos eleitores.
Por que, então, eles estão tão sub-representados entre os representantes eleitos nos
parlamentos? Na maioria desses países, as mulheres têm direito ao voto há mais de 70 anos.
Certamente este é o tempo suficiente para que as eleitoras alterem significativamente a
composição de gênero dos representantes eleitos nos vários parlamentos. O quebra-cabeça
não é solucionado pelas democracias mais recentes dos países recém-independentes: aí
prevalece o mesmo padrão. No entanto, sugerir que os últimos estão imitando os primeiros é
ir contra a integridade do processo político nesses países (Duncan & O'Brien, 1983).
Para desvendar esse enigma, teremos que ir além da realidade empírica e reexaminar e
reconceitualizar gênero e patriarcado e suas relações com o poder e a política.
Definindo patriarcado e gênero
Embora as definições raramente capturem a complexidade dos fenômenos que procuram

descrever ou especificar, elas são úteis para definir os parâmetros do discurso e estabelecer
um significado comum entre os envolvidos no diálogo. Dadas as abordagens amplamente
diferentes que foram adotadas para conceituar tanto o patriarcado quanto o gênero,
precisaremos definir com a maior precisão possível as maneiras pelas quais eles são definidos
e vistos.
Definindo o
patriarcado A contribuição teórica seminal dos estudos feministas para a teoria social foi
colocar o patriarcado firmemente como uma categoria central na teorização e análise
social. Mas – exatamente o que é 'patriarcado'? Max Weber definido
GÊNERO, PODER E POLÍTICA: UMA PERSPECTIVA ALTERNATIVA 81
patriarcado como mulheres e homens mais jovens sendo governados por

homens mais velhos, que eram chefes de família (Weber, 1947). Algumas
teóricas feministas seguiram a definição weberiana, mas a abordagem mais
comum tem sido descartar a diferença de geração entre os homens, na
formulação de Weber, e definir o patriarcado como aquele sistema de estruturas
e práticas sociais em que os homens dominam, oprimem e exploram as
mulheres. (Dahlerup, 1987; Walby, 1990). Assim, a erudição feminista tende a
adotar uma definição mais estreita e exclusiva do que a formulação weberiana.
Definir o patriarcado apenas em termos da dominação dos homens sobre as
mulheres significa tratar homens e mulheres como dois grupos indiferenciados
separados que mantiveram sua coerência ao longo do tempo e entre diferentes
culturas. Essa postura atraiu críticas contundentes, especialmente de feministas
negras e teóricas pós-estruturais e pós-modernistas. Hooks (1984), por exemplo,
argumentou que, embora as feministas brancas tenham tradicionalmente
conceituado a família e o lar como as principais fontes de opressão das
mulheres, isso não é verdade entre os negros. De fato, à medida que mais e
mais mulheres negras se tornam chefes de família, a família e o lar se tornam
os principais locais de sua libertação dos papéis patriarcais tradicionais.
Collins (1990) ampliou a linha de argumentação avançada por ganchos ao
observar que raça, classe e gênero constituem três eixos interligados de
opressão que fazem parte de uma matriz geral de dominação. Ela ainda afirma
que, embora a maioria dos indivíduos não tenha dificuldade em identificar sua
própria vitimização, eles rotineiramente não conseguem ver como contribuem
para a repressão dos outros. As feministas brancas normalmente apontam para
sua opressão, mas resistem em ver o quanto sua pele branca constitui um
privilégio social. Da mesma forma, os afro-americanos, eloqüentes em sua
análise do racismo, muitas vezes persistem em sua percepção das mulheres
brancas pobres como símbolos do poder branco. O fracasso em ver o gênero
como parte da matriz maior de dominação inevitavelmente leva à miopia na
abordagem e na percepção da opressão.
Em uma linha diferente, os teóricos pós-modernistas sustentam que nem os
homens nem as mulheres são categorias unitárias. Eles argumentam que as
categorias 'homens' e 'mulheres' (ou 'macho' e 'fêmea') na verdade envolvem
uma série de discursos sobrepostos e transversais de masculinidades e
feminilidades que são histórica e culturalmente variáveis. Na visão deles, as
noções de 'mulheres' e 'homens' se dissolvem em construções sociais mutáveis
e variáveis que carecem de estabilidade e coerência ao longo do tempo. Walby
(1990) ofereceu alguma refutação por sua observação de que as teóricas
feministas pós-modernas se baseiam fortemente no desconstrucionismo de
Derrida (1976), na análise do discurso de Foucault (1981) e no pós-modernismo
de Lyotard (1978), todos culpados de não prestando muita atenção ao gênero.
De fato, os teóricos pós-estruturais e pós-modernistas não têm sido diferentes
dos teóricos modernos ou clássicos em sua negligência benigna do gênero na
análise social. A fraqueza da concepção pós-modernista de gênero é que, como
Dahlerup (1987) apontou apropriadamente, a dominação da sociedade pelos
homens permaneceu altamente uniforme em todas as culturas e ao longo da história.
Em contraste, abordei a definição de patriarcado na direção oposta das

feministas radicais, adotando uma abordagem mais inclusiva (Miller, 1991). A
principal limitação da definição de patriarcado de Weber reside em sua
omissão das relações de parentesco, factuais ou fictícias, que normalmente
existem entre os homens e mulheres mais velhos e mais jovens que
constituem a família. Em outras palavras, o patriarcado precisa ser definido
como aquele sistema de obrigações sociais recíprocas no qual a autoridade
final recai sobre os homens mais velhos do coletivo de parentesco, que
exercem essa autoridade sobre seus membros individuais masculinos e
femininos no interesse geral do coletivo.
As diferenças entre esses três conjuntos de definições de patriarcado
residem na escolha dos elementos a serem incluídos. A maioria das
estudiosas feministas limitou sua definição de patriarcado apenas ao gênero.
A definição de Weber incluía os elementos de gênero e geração. Minha
definição inclui genealogia, gênero e geração, e sustenta que o reconhecimento
da genealogia é fundamental para entender as complexidades do patriarcado e do gênero.
A meu ver, os elementos gênero e geração dizem respeito principalmente
às relações internas do coletivo, enquanto o elemento genealógico define
seus limites e relações externas. De uma perspectiva, a genealogia estende o
parentesco para fora das circunstâncias imediatas do lar ou da família,
estabelecendo vínculos com outros coletivos por meio de tentativas de
ancestrais comuns. Ao mesmo tempo, define coletivos que não são parentes
– uma consideração crítica, tanto conceitual quanto empiricamente.
Conceitual e historicamente, o patriarcado envolve não apenas assimetria
de poder entre homens e mulheres, mas também identidade compartilhada,
solidariedade de grupo, laços comuns e obrigações mútuas. Eram eles que
diferenciavam os coletivos patriarcais uns dos outros. Além disso,
historicamente, os coletivos patriarcais tiveram grandes dificuldades com
outros coletivos que estavam fora do pacto de parentesco, particularmente
com os homens desses coletivos. Quando os coletivos patriarcais interagiam
fora dos limites onde o parentesco poderia ser estabelecido, seja factual ou
fictício, então um grupo tinha que se submeter à hegemonia do outro. Na
falta desse compromisso, o confronto violento tornou-se o meio de estabelecer o domínio.
Em Men at Risk (Miller, 1991), tracei as práticas de genocídio, em que um
coletivo buscava a eliminação física de outro, a matança de cativos do sexo
masculino, a castração de cativos do sexo masculino e a escravização quase
permanente de homens, como resultados históricos de conflito entre coletivos
que não compartilhavam o pacto de parentesco ou onde esse pacto havia sido
violado. Em todas essas circunstâncias, os coletivos patriarcais acharam mais
fácil incorporar mulheres de grupos não aparentados do que os homens de
tais grupos. Assim, as relações externas com os homens de coletivos hostis
são um elemento do patriarcado tanto quanto as relações internas com as
mulheres do coletivo de parentesco.
Dentro da geração coletiva patriarcal, a idade, além da genealogia, modera
as relações entre os homens: como a idade é mutável, com o tempo os
homens mais jovens sucedem os homens mais velhos. Genealogia e geração
combinam para definir os homens mais jovens como herdeiros potenciais dos homens mais velhos.
A sucessão dita a solidariedade masculina, manifestada nos homens mais velhos cuidando e
aprendendo os homens mais jovens, que retribuem esperando sua vez.
Enquanto a genealogia e a geração contribuem para a solidariedade masculina dentro do coletivo
por meio do processo de sucessão, o gênero exclui as mulheres, que ficam marginalizadas dentro
do coletivo de parentesco em virtude dessa exclusão. Dentro do patriarcado, portanto, as mulheres
são marginalizadas nas relações internas do coletivo de parentesco. Por outro lado, as relações
genealógicas entre homens e mulheres do coletivo agem para amenizar a marginalização das
mulheres em virtude dos laços filiais e da obrigação dos homens de protegê-las e sustentá-las.
Além disso, argumentei que o elemento genealógico, definindo as relações externas do

patriarcado, definia os homens não parentes como ameaças potenciais e possíveis inimigos.
Nessas circunstâncias de relações entre coletivos alheios, onde não existia o pacto de parentesco,
a subordinação de um coletivo em relação ao outro – voluntariamente ou pela violência – tornou-se
o único meio de estabelecer as bases da interação. Por definição, portanto, o patriarcado deve
incluir a marginalização dos homens dos coletivos não relacionados, de uma forma ou de outra.
A essência do patriarcado envolve não apenas a marginalização das mulheres dentro do coletivo
de parentesco, mas também dos homens de coletivos não relacionados. Duas características
elementares do patriarcado são (1) a marginalização das mulheres dentro de seus coletivos de
parentesco; e (2) a marginalização dos homens daqueles outros coletivos sobre os quais o domínio
foi estabelecido, por qualquer meio. Esta definição de patriarcado implica que o gênero não pode
ser entendido ou interpretado apenas em termos de dominação dos homens sobre as mulheres. A
análise de gênero não é simplesmente sobre a assimetria de poder entre homens e mulheres. Uma
perspectiva de gênero não é apenas sobre questões femininas. Entender gênero como sinônimo
de mulher é interpretar mal ou interpretar mal o conceito de patriarcado. A análise de gênero não
pode assumir a solidariedade entre homens e mulheres pertencentes a diferentes grupos da
sociedade. Isso ocorre porque o gênero opera em conjunto com os outros critérios sociais segundo
os quais as sociedades são organizadas.
Essas são considerações críticas, especialmente quando a competição pelo poder político é o
ponto focal.
Definindo gênero
Ao definir gênero, devemos diferenciá-lo de sexo. Certamente, a posição essencialista

sustenta que sexo e gênero são quase sinônimos.
Esse reducionismo biológico implica que as diferenças sexuais entre homens e mulheres
relacionadas a tamanho, força, velocidade e resistência determinam as diferenças de gênero
observadas na masculinidade e na feminilidade. Todas essas diferenças favorecem os homens e,
assim, determinam sua liderança na sociedade. Para isso, eu diria que não apenas existe uma
sobreposição considerável entre homens e mulheres nessas características, mas nem mesmo
entre os homens essas características físicas são
diferenças as características que definem os líderes na sociedade. Na verdade, eles

descrevem mais apropriadamente seus guarda-costas!
A posição assumida aqui é que o sexo é biologicamente determinado enquanto o gênero
é socialmente construído. Aqueles que argumentam que o gênero é biologicamente
construído podem dizer que, se o gênero fosse totalmente uma construção social, então
deveríamos esperar encontrar variações tão amplas na masculinidade na história e nas
culturas contemporâneas que desafiassem as categorizações unificadoras. No entanto,
existem temas comuns associados à masculinidade e feminilidade em culturas muito
diferentes e ao longo da história. Esses temas comuns, afirma-se, só podem ser explicados
por fatores biológicos operando por meio da genética.
Em pesquisas anteriores (ver Miller, 1991), argumentei que os temas comuns em

masculinidade e feminilidade não são inconsistentes com sua construção social se gênero
for definido como a divisão sexual de poder relacionada a dar e tirar a vida. É a
universalidade desses poderes de dar e tirar a vida – e não a determinação genética – que
explica a semelhança observada ao longo da história e das culturas. Minha reconstrução
da construção social do patriarcado e do gênero na antiguidade, que incorpora alguns
elementos de Lerner (1986), pode ser resumida da seguinte forma:
• Os primeiros humanos viviam em pequenos grupos isolados em ambientes relativamente

hostis dos quais tinham conhecimento muito limitado. Sua tecnologia primitiva e abrigo
os tornaram particularmente vulneráveis a calamidades ecológicas. A vantagem
adaptativa residia na vida em grupo. Portanto, a principal razão pela qual os primeiros
humanos viviam em grupos de descendência era garantir a sobrevivência.
• A vida longa constituía um recurso escasso e precioso nas comunidades pré-letradas da

antiguidade, pois os membros idosos do grupo representavam a memória residente
do grupo e seu reservatório de informações e experiências passadas ao lidar com as
exigências da vida. Os homens viveram mais do que as mulheres, em grande parte
devido aos riscos inerentes à gravidez (Lerner, 1986). • As mulheres envolviam-se em
ter filhos e criar filhos desde a
puberdade até o túmulo, pois a expectativa de vida média das mulheres naquela época
era inferior a 30 anos. A fertilidade e um grande número de descendentes eram outro
recurso valioso das comunas de parentesco que tentavam sobreviver aos desafios da
época. Desde os primeiros motivos da arte rupestre, podemos ver claramente que a
Deusa Mãe era altamente venerada.
• Além de tratar de trazer a vida à existência e preservá-la, este pequeno grupo autônomo
isolado também teve que lidar com as questões de tirar a vida, no que se refere à
defesa física e ritual do grupo. Como a biologia determinava que as mulheres davam à
luz, e elas estavam permanentemente envolvidas nessa atividade e na preservação
das vidas que eram geradas, a deserção recaía por omissão sobre os homens,
principalmente entre os homens mais velhos do grupo.
• Esta separação dos poderes de dar e tirar a vida foi o original

divisão sexual do poder que separava a masculinidade da feminilidade.

As mulheres foram socializadas principalmente em relação a todas as
habilidades e conhecimentos de doação e preservação da vida, enquanto
os homens foram socializados com relação a tirar a vida. Conseqüentemente,
a definição básica de feminilidade e seus temas comuns sobreviventes
passaram a residir no aprimoramento de traços como cuidado, carinho,
gentileza, gentileza, ternura, cooperação, acomodação das diferenças,
longanimidade, paciência, aquiescência e passividade. Da mesma forma,
a definição básica de masculinidade e seus temas comuns passaram a
residir no desenvolvimento de traços como assertividade, determinação,
crueldade, coragem, valor, confrontação, resistência, conquista e instinto
assassino. Estas últimas características estão todas
relacionadas com a capacidade de tirar a vida impunemente. • Embora
houvesse igualdade, e até mesmo uma tendência feminina, na separação
inicial dos poderes de dar e tirar a vida, na dinâmica de grupo ao longo do
tempo, tirar a vida provou ser mais poderoso do que dar a vida. Embora as
mães fossem veneradas por serem doadoras de vida, esse era, afinal, um
evento único. Os pais, porém, eram temidos porque detinham o poder de
tirar a vida a qualquer momento. Assim, os pais exercendo o poder de tirar
a vida tornaram-se a autoridade final em todos os assuntos pertencentes ao
grupo de descendência. Homens e mulheres participaram da separação da
divisão sexual do poder sem antecipar suas consequências de
longo prazo para a marginalização feminina na comuna de parentesco. • A
divisão sexual do poder foi iniciada na antiguidade. Os druidas tinham um
ditado que dizia que todos os mestres de família eram reis em suas próprias
casas: eles tinham o poder de vida e morte sobre suas esposas, filhos e
escravos. O poder do pai de tirar a vida dos membros da comuna de
parentesco sobreviveu bem na história registrada. A lei romana primitiva codificava esse po
Gênero definido como a divisão sexual do poder afasta-se da definição

comumente aceita de gênero como a divisão sexual do trabalho, sendo o
trabalho das mulheres restrito à esfera privada da casa, enquanto o trabalho
dos homens se estende a ocupações na esfera pública (Dex, 1985; Reddock ,
1994). Isso não significa negar que, no curso da história, ocorreu uma divisão
sexual do trabalho. No entanto, isso ocorreu posteriormente e como resultado
da divisão sexual anterior do poder. Em outras palavras, a primazia é dada às
relações de poder de gênero, e não às diferenças de trabalho e trabalho.
Enquanto a criação do patriarcado e a construção original do gênero estão
envoltas nas névoas da antiguidade, com apenas evidências circunstanciais
para apoiar a especulação contemporânea sobre a origem desses fenômenos,
eu diria que o desvendamento atual do gênero e do patriarcado é apenas uma
imagem espelhada dos processos envolvidos na sua construção original. Aqui
devemos observar três pontos com respeito à definição de gênero como a
divisão sexual dos poderes de dar e tirar a vida.
Primeiro, a guerra é a expressão suprema do patriarcado e o guerreiro o
símbolo máximo da masculinidade. Raiva absoluta, fúria desenfreada e
violência desenfreada dirigida para tirar a vida são o modo masculino

quintessencial de resolver conflitos. Os guerreiros – os homens mais habilidosos
e bem-sucedidos em tirar a vida com impunidade – são os árbitros e autoridades
finais para decidir as diferenças e determinar o que prevalecerá. A universalidade
da guerra na história e entre as culturas, e sua virtual exclusividade como um
empreendimento masculino, atesta a primazia e a natureza penetrante da
tomada de vida na definição da masculinidade e no estabelecimento da
autoridade final nos assuntos sociais.
Em segundo lugar, na raiz da controvérsia contemporânea sobre o aborto
está a questão de saber se as mulheres devem ter o direito de tirar a vida
impunemente. O lado direito à vida da controvérsia é basicamente que o
compromisso das mulheres é dar a vida sem reservas ou ressalvas. Afirma a
base primordial da definição de feminilidade e a essência da antiga construção
social da feminilidade. O lado do direito de escolha do argumento muda
fundamentalmente o antigo fundamento da definição de feminilidade e
feminilidade, na medida em que combina os poderes de dar e tirar a vida.
Assim, não apenas muda a base primária da construção da feminilidade, mas
também invade e ameaça a própria essência da definição de masculinidade. Ao
excluir os pais da escolha, o direito de escolha das mulheres altera
fundamentalmente a construção do gênero. Embora os argumentos relativos
aos direitos do nascituro não devam ser subestimados, as implicações da
definição de gênero do direito de escolha das mulheres precisam ser
reconhecidas como estando no cerne da controvérsia. As profundas paixões
evocadas testemunham a centralidade das questões envolvidas.
Em terceiro lugar, no curso da evolução da sociedade, o direito do pai de tirar

a vida foi transferido para o rei ou chefe e, eventualmente, para o estado.
Hoje, o direito do estado de tirar a vida foi contestado no movimento contra a
pena de morte. De certa forma, isso pode ser interpretado como uma tendência
à reforma da masculinidade. Ao mesmo tempo, há uma escalada crescente de
assassinatos arbitrários por parte de homens em gangues, terroristas, solitários
enfurecidos que abatem vítimas inocentes por motivos difíceis de identificar ou
racionalizar. O movimento para reformar a definição fundamental de
masculinidade de tirar a vida, por homens e grupos que foram empoderados, é
contrabalançado, neutralizado e até mesmo comprometido por homens
marginalizados que parecem estar tentando recuperar sua masculinidade por meio da morte.
Assassinato em massa, terrorismo, gangues engajadas em atos selvagens de
violência, a escalada de assassinatos, o movimento para abolir a pena de morte
e o contra-movimento para reinstitui-la onde foi abolida, tudo isso está em
flagrante contradição. A reforma e a reação à morte na sociedade são mais um
exemplo da natureza fundamental dessa construção da masculinidade e sua
relevância contínua na sociedade contemporânea.
O gênero entendido como a divisão sexual do poder é a chave para entender
muitos dos grandes debates do mundo moderno. Ele também fornece
informações importantes com relação a muitas questões complexas de questões
de gênero e relacionamentos hoje.
A origem étnica das nações e o estado-nação
Anthony D. Smith (1987) sustentou que o estado-nação evoluiu ao abranger várias

comunidades étnicas em uma única política. Ao contrário das cidades-estado do
mundo antigo, o estado-nação moderno abrange tanto a cidade quanto o campo
circundante. Invariavelmente, os estados-nação são formados por várias cidades,
sendo que nenhuma tem primazia política sobre as demais, de forma que as relações
com os clientes são necessárias. A nação também incorpora cidades, campos,
diversas etnias e diferentes religiões, ao mesmo tempo em que reivindica autonomia
e soberania em suas relações com outras nações. Reivindica a preeminência em
fidelidade e lealdade, acima e além de qualquer outra entidade social e política.
Invariavelmente, os Estados-nação têm como premissa os valores utópicos de

igualdade, direitos humanos, justiça social e consentimento como fundamento do governo.
A unidade fundamental da organização nacional é o indivíduo nacional, o cidadão.
Cada nacional, em virtude da sua nacionalidade, tem direito a tratamento igual, goza
dos mesmos direitos, é garantida a mesma justiça e, depois de atingir a maioridade,
é habilitado como eleitor para determinar o governo na maioria absoluta das nações.
Esses valores utópicos são invariavelmente consagrados na lei constitucional. Além
disso, o Estado tornou-se o principal mecanismo e a principal agência executora dos
valores da nacionalidade.
Em virtude de sua construção, o Estado-nação constitui um ataque frontal à

sociedade organizada com base no patriarcado – isto é, nos critérios de genealogia,
gênero e geração. Esse assalto tem se concentrado principalmente na genealogia,
com tribo, clã, casta, linhagem, raça e família sendo oficialmente relegados a
categorias sociais desprovidas de conteúdo constitucional ou legal. Se a visão ética
das religiões universalistas tornou essas categorias 'imorais', então o Estado-nação
acrescentou 'inconstitucional' e 'ilegal' ao seu significado na conduta política,
econômica e social da nação.
Na nação, a tribo, o clã, a casta, a linhagem, a raça e a família são reconhecidas
como tendo apenas significado sentimental, nostálgico e cultural. A própria família é
reduzida a uma unidade nutridora despojada das relações políticas e econômicas que
outrora envolviam os coletivos de parentesco. Por outro lado, formas não familiares
de organização social estão agora imbuídas de significado político, econômico e
social positivo. Estes incluem o estado, repleto de seu parlamento, tribunais,
instituições militares, força policial e burocracia do serviço público, e fora deles o
partido político, a corporação, o sindicato, a escola e a igreja. Tudo isso é constitucional
e legalmente exigido para praticar os valores utópicos nos quais o estado-nação se
baseia.
Ao mesmo tempo, porém, a sociedade civil dentro de cada nação carrega o legado
da sociedade tribal, de clã e de linhagem. Lealdade de parentesco, honra do clã,
perpetuação da linhagem e obrigações patriarcais – estes continuam a ser valores
centrais. Em várias sociedades a noção de parentesco foi transposta para raça, com
os mesmos pressupostos de laços de sangue, solidariedade de grupo
e obrigações mútuas como na sociedade de linhagem. Em todas as versões

desse tipo de sociedade, a família, organizada nas tradições patriarcais,
continua sendo a unidade fundamental da organização social. A realidade
social dos estados-nação, portanto, é aquela da sociedade civil organizada
com base no parentesco, honra do clã, perpetuação das famílias, autoridade
patriarcal e obrigações filiais, e o estado baseado nos valores utópicos de
igualdade, direitos humanos, justiça social e democracia representativa em
que a soberania é do povo. Além disso, a sociedade civil vê a família como a
unidade básica de organização, enquanto o Estado é organizado com o
indivíduo como a unidade fundamental de sua estrutura constitucional.
O projeto nacional, por definição, consiste em transformar a sociedade civil
de suas raízes étnicas, estrutura de parentesco e tradições patriarcais em
nações em harmonia com suas constituições, impondo valores abrangentes
que defendem igualdade, justiça, direitos e consentimento. De fato, a
mobilização das nações reside na implementação dos valores superiores da
nacionalidade. Finalmente, a promessa de progresso material implícita na
nacionalidade, particularmente para a massa dos grupos despossuídos,
acrescentou ainda outro elemento de significado aos valores nos quais a
nacionalidade se baseia.
Aqui devemos ter em mente que a formação dos Estados-nação não foi o
resultado inevitável da evolução social, nem o produto da adoção de todo o
coração da alta visão ética da nacionalidade. Os Estados-nação foram todos
construídos por meio de processos de interação dinâmica entre grupos dentro
das nações, onde um ou dois grupos se tornam os 'principais nacionalistas'.
Enquanto lideravam a construção da nação sobre os valores globais de
igualdade, direitos individuais e justiça social consagrados na lei constitucional,
esses 'chefes nacionalistas' invariavelmente distorceram a construção da
nação à sua imagem e em seu benefício, garantindo assim substanciais
vantagens para seus próprios grupos. Nesse contexto, o Estado, controlado
pelos 'chefes nacionalistas', torna-se o principal instrumento de construção
da nação à sua imagem e vantagem. A maior promessa para o sucesso do
projeto nacional reside na conduta moral dos grupos que reivindicam e
exercem a liderança na implementação do mandato da nacionalidade. Da
mesma forma, a principal ameaça à concretização dos ideais do projeto
nacional advém de lapsos de conduta moral por parte dos protagonistas da
sua concretização.
A transformação social está sendo realizada na contracorrente das tensões
que surgem quando se tenta construir nações fundadas em valores utópicos,
fora da sociedade civil enraizada na etnicidade e no parentesco. Essas
tensões são ainda mais intensificadas e agravadas pela aquisição e
consolidação de vantagens por aqueles grupos que lideram a construção da
nação em circunstâncias que deveriam beneficiar a todos. A essência da
transformação é de formas de associação e organização de parentesco para
não parentesco. De acordo com o ideal e credo nacional, todas as pessoas,
todas as famílias e todos os grupos étnicos dentro da nação têm direitos
iguais de participação nos assuntos parlamentares do estado, de receber
igualdade de justiça por meio de seus tribunais e acesso igualitário à burocracia

do estado, incluindo o serviço civil, estabelecimento militar, força policial, escolas
e faculdades e órgãos estatutários. Além disso, todos os nacionais,
independentemente de família ou etnia, devem ser livres e livres para se
tornarem membros de partidos políticos, religiões, corporações, sindicatos,
clubes e outras organizações não-governamentais que operam na esfera pública.
A realidade prática, no entanto, é um pouco diferente. Nem todas as

desigualdades da sociedade civil organizada com base no parentesco e na
etnicidade, e a assimetria de poder implícita nessa desigualdade, são
automaticamente varridas pela aplicação do credo nacional. Entre os fatores que
alimentam a resistência à implementação plena do projeto nacional estão os
seguintes:
• Os esforços daqueles grupos que anteriormente detinham o poder, dispunham

de recursos consideráveis, eram altamente valorizados e cuja cultura
dominava a sociedade, para manter pelo menos algumas de suas posições
anteriores dentro da nação.
• As tentativas dos novos grupos empoderados, não apenas para liderar a
construção da nação, mas para consolidar sua posição na sociedade e na
nação. (Na verdade, a democratização do poder político invariavelmente
trouxe mais mobilidade social ascendente para aqueles que controlam e
administram a máquina do estado do que para a própria massa do povo.)
• A formação de alianças entre a velha e a nova guarda, para benefício mútuo,

que estão em desacordo com os valores fundamentais da nacionalidade.
Devemos notar que nações e sociedades são quase sempre organizadas com
base em critérios adicionais à genealogia, gênero e geração. Tais critérios
incluem classe ou grupo de status, religião ou ideologia, região e cidadania. Os
critérios patriarcais estão aninhados dentro desses outros critérios que os
"cobrem", por assim dizer. A interação entre esses diversos critérios cria as
complexidades pelas quais a organização social e o comportamento eleitoral são
notórios – porque grupos e segmentos da sociedade e da nação formados a
partir da interação desses critérios invariavelmente estabelecem alianças
horizontais e verticais para promover e preservar seus interesses .
Dois pontos adicionais precisam ser observados aqui. Primeiro, gênero não é
de forma alguma primário ou preeminente como critério na organização de
sociedades ou nações. Está embutido em outros critérios. Em segundo lugar, o
gênero opera em interação com os outros critérios sobre os quais as sociedades
e nações são organizadas. No comportamento social e político na sociedade e
nas nações, as ações de homens e mulheres precisam ser interpretadas no
contexto das interações de critérios como classe, raça, religião, região, geração
e ideologia. Isso não quer dizer que as ações de homens e mulheres são
inteiramente previsto com base em localizá-los em relação a esses critérios, uma vez que os
indivíduos podem afirmar ou se opor ou adotar uma postura não-compromissada sobre
qualquer assunto. Ao contrário, a identificação dos critérios, e sua interação, permite delinear
os parâmetros e quadros de atuação.
A transformação do patriarcado
No decorrer da construção do estado-nação a partir de uma sociedade civil estruturada com

base no parentesco e na etnicidade, o patriarcado se transforma, principalmente como
resultado da operação de dois processos. O primeiro processo diz respeito à parceria entre,
de um lado, homens e mulheres dos grupos anteriormente detentores de vantagens na
sociedade civil e, de outro, os novos empoderados da nação, na defesa e preservação ou
valorização e consolidação de seus grupos interesses na nação. Esses grupos podem ser
chamados de grupos dominantes na sociedade e na nação. O segundo processo diz respeito
à exclusão dos homens dos grupos subalternos da sociedade civil de muitas das oportunidades
de ascensão social oferecidas na nação.
O processo de parceria
As principais características deste processo de parceria podem ser listadas resumidamente a

seguir:
• Fácil acesso e primeira escolha por membros de grupos dominantes das oportunidades mais
poderosas, estratégicas, prestigiosas e lucrativas disponíveis no país.
• A hierarquia patriarcal atuante nos grupos dominantes, de modo que o maior acesso e a
primeira preferência a essas oportunidades vão para os homens mais velhos, enquanto a
última escolha e a menor preferência são concedidas às mulheres mais jovens. • A
magnitude das oportunidades disponíveis para os grupos dominantes eliminando a oferta de
homens desses grupos para atender à demanda. • Mulheres dos grupos dominantes
sendo recrutadas quando a oferta de homens mais velhos e mais jovens dos grupos é
insuficiente para atender a demanda.
Esse processo de parceria opera em circunstâncias em que as oportunidades disponíveis

para o grupo dominante excedem sua capacidade de atender a demanda por meio de sua
oferta de homens desse grupo. Nessas circunstâncias, as mulheres do grupo são cooptadas e
recrutadas para suprir o déficit ou hiato na oferta de homens desse grupo. O fracasso em
recrutar as mulheres do grupo resultaria em tais oportunidades indo principalmente para os
outros grupos que competem ou desafiam o grupo dominante por uma posição.
Assim, as mulheres do grupo dominante são mobilizadas para auxiliar o grupo a maximizar
sua apropriação das oportunidades disponíveis. Nela, homens e
pode-se dizer que as mulheres do grupo dominante trabalham juntas para promover ou
defender os interesses ou a posição de seu grupo. Por outro lado, homens e mulheres
dos grupos dominantes unem forças para explorar os outros grupos da nação.
São os homens do grupo dominante que detêm a maior parte dos cargos de topo e
das ocupações mais estratégicas, enquanto as mulheres do grupo dominante são
atribuídas principalmente aos cargos intermédios e níveis menos estratégicos da
estrutura ocupacional. Isso destaca a demarcação entre membros seniores e juniores
da parceria. O fato de a marginalização das mulheres no grupo dominante se manifestar
nesse arranjo é secundário ao fato de que tanto os homens quanto as mulheres do
grupo dominante estão agindo coletivamente no interesse de seu grupo e contra os
outros grupos da sociedade. Este processo de parceria é antes de tudo um mecanismo
de defesa e promoção dos interesses dos grupos dominantes, e não de marginalização
ou exploração das mulheres dos grupos.
Dito de outra forma, é improvável que a igualdade de acesso a oportunidades dentro

do grupo dominante faça qualquer diferença material ou substancial para o
estabelecimento, extensão ou consolidação da hegemonia do grupo dominante sobre
os outros grupos da sociedade. Homens e mulheres do grupo dominante estão unidos
em sua intenção de promover os interesses de seu grupo contra os de outros. É a
marginalização dos outros grupos da sociedade que é a missão principal, não a
marginalização das mulheres dentro do próprio grupo dominante. Homens e mulheres
do grupo dominante são parceiros na promoção dos interesses de seu grupo, ainda
que as mulheres sejam os juniores e os homens os seniores. Como tal, o processo de
parceria não é negativo nem humilhante em si mesmo, embora algumas mulheres
possam se sentir humilhadas por ele. Da perspectiva do grupo dominante, é um
empreendimento enobrecedor que trabalha para garantir os interesses e o avanço do
grupo como um todo.
O processo de exclusão
O segundo processo envolve a exclusão de homens de grupos subordinados na

sociedade da maioria das oportunidades de ascensão social. Como resultado, a maioria
das oportunidades de ascensão social vai para as mulheres dos grupos subordinados.
Este processo foi descrito por Miller (1994).
Os elementos centrais envolvidos neste segundo processo são os seguintes:
• Conflito entre os grupos dominantes e outros na sociedade sobre a base sobre a qual
a sociedade está organizada e desafios com relação às desigualdades existentes
no que diz respeito ao acesso a oportunidades dentro da sociedade.
• O imperativo de responder a estes desafios concedendo acesso a oportunidades aos

grupos subalternos da sociedade. Concessões a tais desafios são determinadas
pelas constituições das nações, exigidas
pela visão ética da nacionalidade e geralmente necessária em decorrência

da política
eletiva. • Ampliação das oportunidades abertas aos grupos subordinados e inte
integração no mainstream da sociedade.
• Controle pelos grupos dominantes dos mecanismos e portais através dos
quais os membros dos grupos subordinados podem alcançar a mobilidade
social ascendente.
• A disposição de alguns segmentos dos grupos subordinados de aceitar a
estrutura de oportunidades de ascensão social moldada pelos grupos
dominantes.
O processo de exclusão opera com mais sucesso em circunstâncias em que

o grupo dominante tem controle dos mecanismos que governam o acesso às
instituições que atendem aos grupos subordinados e onde o acesso do grupo
subordinado a essas instituições está sendo expandido. Nessas circunstâncias,
o processo excludente age de forma a favorecer o acesso das mulheres do
grupo subalterno, excluindo a maioria dos homens desse grupo.
As oportunidades ampliadas oferecidas aos grupos subordinados constituem
um forte incentivo à sua participação, dado o escopo limitado de oportunidades
disponíveis para o avanço socioeconômico. A aceitação das oportunidades
oferecidas significa o avanço do grupo por meio de suas filhas e não de seus
filhos. Muitos membros dos grupos subordinados aceitarão de bom grado a
mobilidade patrocinada nesses termos.
Aqui devemos observar que os homens do grupo subordinado são
deliberadamente excluídos das oportunidades ampliadas oferecidas a seu
grupo. E porque? Pela ameaça que representam para o grupo dominante por
motivos políticos, sociais, econômicos, ideológicos ou culturais. Tal exclusão
ocorre em circunstâncias de conflito entre os grupos, ou contestação pelo
subordinado, quando o grupo dominante é constrangido a conceder alguma
medida de oportunidade ampliada aos desafiantes devido a considerações
constitucionais, legais ou políticas dos imperativos da nação. estado.
Através do processo de exclusão, os homens dos grupos dominantes
estabelecem alianças com as mulheres dos grupos subalternos. A assimetria
das relações de poder ditava que estes últimos seriam dependentes dos
primeiros para manter seu avanço patrocinado na sociedade. Assim como as
mulheres dos grupos dominantes, as mulheres dos grupos subordinados
ocuparão cargos de nível médio e intermediário nas burocracias pública e
privada e, nesse processo, atuarão como tenentes dos homens do grupo
dominante nas posições de topo. Tais alianças geralmente ganharão o
ressentimento dos homens do grupo subordinado.
Implicações para a transformação do patriarcado
O processo de parceria redefine, amplia e expande o patriarcado dentro dos

grupos dominantes para abranger tanto a esfera pública quanto a privada.
Isso ocorre porque seu escopo de autoridade e influência é expandido para
abranger os grupos subordinados. A regra dos pais na família, linhagem ou clã

é estendida a grupos não aparentados: partidos políticos, sindicatos, faculdades,
escolas, corporações, serviço público etc. dirigentes de partidos políticos,
executivos de empresas, chefes de sindicatos, chefes do funcionalismo público
e altos funcionários da força policial.
A essência dessa transformação é que essas associações e organizações de

não parentes dentro da esfera pública da nação passam a ter a mesma estrutura
dos coletivos de parentes da sociedade civil. O patriarcado é transformado: de
ser uma característica de grupos tribais e coletivos de parentesco, ele assume
novas formas dentro de associações e organizações não-parentes – como “pais”
dentro dos grupos que lideram a carga nacionalista ou detentores de grandes
recursos econômicos apoderam-se ou consolidam seus lugares dentro da
construção da nação. O resultado final é o estado patriarcal, o patriarcado
político, o patriarcado corporativo, o patriarcado sindical etc., pois os homens
dos grupos dominantes ocupam lugares nessas áreas dentro da esfera pública
da nação.
O afastamento do governo dos pais em coletivos consangüíneos para o dos
homens em partidos políticos, corporações, sindicatos, faculdades, escolas e
outras organizações não familiares transforma o patriarcado de ser o governo
dos pais para ser o governo dos homens. . Na ausência de relações filiais, o
governo dos pais torna-se o governo dos homens. Dahlerup (1987) observou a
emergência do estado patriarcal, observando que sua característica definidora
é que ele funciona no interesse dos homens. Minha interpretação diverge um
pouco disso: eu diria que o estado patriarcal é comandado pelos homens e
mulheres dos grupos que controlam seus mecanismos, para servir a seus
interesses e prerrogativas.
Conforme observado, o processo de parceria estende o patriarcado dos
grupos dominantes da esfera privada para a pública e avança ou consolida a
hegemonia desses grupos sobre os grupos subordinados, ao conceder a
algumas mulheres do grupo dominante o papel de parceiras minoritárias no
avanço dos interesses do grupo na esfera pública. Nesse processo, o gênero
como princípio organizador da sociedade fica comprometido. Essas sócias
minoritárias do grupo dominante agora exercem poder sobre os homens do
grupo subordinado. Ao mesmo tempo, sua posição júnior na sociedade levanta
outra questão: é justo? Isso se torna particularmente saliente no contexto de um
credo nacional que professa direitos iguais e justiça para todos.
O segundo processo, envolvendo a marginalização masculina no grupo
subalterno, é ainda mais radical em seu enfraquecimento do patriarcado, pois
aqui genealogia, gênero e geração estão todos comprometidos como princípios
organizadores da sociedade. Ao patrocinar a mobilidade de membros do grupo
subordinado para cargos antes reservados ao grupo dominante, ela compromete
a genealogia. Ao promover os jovens sobre os mais velhos, questiona a geração.
Ao dar preferência a mulheres jovens sobre seus pais e irmãos e futuros
cônjuges, isso compromete o gênero.
O resultado líquido dessa mobilidade patrocinada é que algumas mulheres da
os grupos subordinados tornam-se ainda mais liberados dos papéis patriarcais e

femininos tradicionais do que seus pares no grupo dominante. Eles não apenas
recebem papéis na esfera pública – eles também se tornam chefes de família por
direito próprio, não apenas substitutos em uma geração até que a sucessão
masculina possa ser restaurada. O patriarcado na esfera privada é invertido em
grande proporção do grupo subalterno, pois, pelo processo de marginalização
masculina, muitos homens ficam sem meios e símbolos para sustentar seus
tradicionais papéis masculinos e paternos prescritos pelo patriarcado.
O processo de exclusão enfraquece o patriarcado no subordinado

grupo. Isso é realizado pelo seguinte:
• violação da posição patriarcal ao promover mulheres em detrimento de seus pais,

irmãos e cônjuges; •
minar os símbolos materiais pelos quais os homens do grupo subordinado reforçam
sua autoridade dentro do grupo; • promover formas matrifocais
de socialização em lares e escolas, consistentes com a estrutura de oportunidades
em que as meninas têm maior probabilidade de acessar as oportunidades
socioeconômicas disponíveis para progredir; • fraturar a solidariedade no
grupo subordinado, por taxas diferenciadas de incorporação de homens e mulheres
na sociedade, resultando a longo prazo na culpabilização dos homens por sua
falta de progresso socioeconômico e ressentimento dos homens com o avanço
das mulheres do grupo grupo à frente de si mesmos.
Esses dois processos não são de forma alguma mutuamente exclusivos. Na verdade,
eles são altamente compatíveis. O primeiro processo opera principalmente, mas
não exclusivamente, dentro do grupo dominante e daqueles outros grupos da
sociedade com os quais estabelece alianças. O segundo processo opera amplamente
dentro de grupos subordinados em circunstâncias de conflito com o grupo dominante.
Ironicamente, ao mesmo tempo em que o patriarcado é transformado e ampliado,
por ambos os processos, para abranger tanto as esferas privadas quanto as públicas
da nação, ele também é comprometido e enfraquecido. Os fatores relacionados a
isso são os seguintes:
• À medida que a autoridade e o poder dos homens dos grupos dominantes são
expandidos, ocorre uma correspondente marginalização de um grande número
de homens dos grupos subordinados, resultando em maior polarização entre os
homens da nação. Enquanto alguns homens se tornam cada vez mais poderosos,
muitos homens se tornam parte de uma subclasse altamente marginalizada. Ao
mesmo tempo, a posição das mulheres torna-se mais igualitária, pois muitas
mulheres tanto dos grupos dominantes quanto dos subalternos passam a ocupar
cargos intermediários nas burocracias públicas e privadas. Embora essas
mulheres estejam sujeitas ao teto de vidro imposto pelos homens dos grupos
dominantes, elas ainda estão em uma posição muito mais vantajosa do que os
homens da classe baixa.
• O viés masculino nos grupos dominantes e subclasses e a feminização dos estratos

médios resultam em um estado de fluxo nas relações construídas anteriormente com
base nas normas patriarcais.
O patriarcado fica comprometido à medida que as mulheres jovens exercem autoridade
sobre os pais, as esposas se tornam as principais provedoras das famílias, as mães
se tornam chefes de família, as mulheres incapazes de encontrar maridos de status
social e econômico comparável decidem se tornar mães solteiras e um grande número
de meninas sai de casa. executar meninos nas escolas. • A posição
polarizada dos homens na nação é marcada pelos critérios de organização da sociedade
civil. Se a sociedade for organizada com base na etnia, religião, classe, gênero e
geração, então os homens do grupo dominante tenderão a pertencer a um grupo
étnico, a classe alta, a uma denominação ou religião diferente e a serem mais velhos
que os homens da classe baixa, que por sua vez tenderá a ser de outras etnias, classe
baixa, denominação ou religião diferente e ser mais jovem. Essas bases de
desigualdade são oficialmente condenadas no credo e na constituição nacional.
Portanto, o grupo dominante verá sua autoridade moral minada e diminuída por
mudanças de corrupção, patrocínio, clientelismo, nepotismo, discriminação e
vitimização que eles não podem defender com sucesso dadas as disparidades
marcantes.
• Os vínculos políticos, corporativos, sindicais, escolares e outros vínculos não familiares

são relativamente fracos em comparação com os vínculos de sangue assumidos nos
coletivos de parentesco. Isso produz uma tendência para as associações e
organizações não-familiares se fraturarem e se desintegrarem diante da resistência
sustentada ou do fracasso grosseiro em cumprir seu mandato.
Conflito dentro do projeto nacional

A construção estatal da nação começa com um ataque às desigualdades da sociedade
civil organizada com base nas normas patriarcais. Isso resulta tanto na transformação
quanto na extensão do patriarcado, ao mesmo tempo em que o compromete e enfraquece.
Na raiz dessa situação paradoxal estão as ações dos grupos dominantes, ou chefes
nacionalistas, que lideram o estado na construção da nação, ao mesmo tempo em que
buscam preservar ou promover, defender ou consolidar a posição de seus grupos dentro
da nação e da sociedade . Tais ações egoístas dos grupos dominantes comprometem os
valores abrangentes e a alta visão ética da nação e questionam a moralidade de sua
principal agência executora, o estado.
No fluxo resultante da transformação e comprometimento do patriarcado, por um lado,

e do fracasso moral do Estado e de seus líderes em manter a visão ética da nação, surgem
conflitos: que direção tomar? Uma direção é concluir o projeto nacional.
Relacionados a isso estão os movimentos voltados para os elementos do patriarcado:

genealogia, gênero e geração. São movimentos cuja missão é eliminar a discriminação
étnica, tribal, racial e de casta; movimentos que buscam promover os direitos das mulheres
e garantir punição apropriada para
crimes de estupro e outras formas de violência contra a mulher; movimentos que

promovem os direitos da criança e buscam eliminar o abuso infantil. A outra direção
envolve o retorno à sociedade civil organizada segundo as normas patriarcais – ou
seja, o abandono do projeto nacional. Aqui encontramos movimentos que defendem
a limpeza étnica ou divisão racial; defendendo que o lugar da mulher é em casa,
como esposa e mãe; e afirmar a primazia da unidade familiar na direção e
determinação da criação e disciplina dos filhos.
Gênero e política
Gênero e patriarcado sempre fizeram parte da política. À medida que as comunas

de parentesco se integravam e amalgamavam, geralmente com base em
pressupostos de ancestralidade comum, o princípio patriarcal se estendia à
governança das entidades emergentes. Um clã se apoderou ou obteve a posse do
governo. Com base na hereditariedade, os clãs reais foram assim criados à medida
que a realeza (ou chefia ou imperador) era passada de uma geração para a
seguinte. Embora os clãs reais pudessem ser substituídos por outros clãs, que
capturavam a propriedade do governo, o princípio da descendência genealógica
era mantido. Dentro das dinastias, a posição patriarcal determinava que os homens
do clã deveriam ascender ao trono. Se houvesse um hiato na sucessão masculina,
então alguma mulher do clã ou linhagem seria escolhida, até que um herdeiro
homem pudesse ser encontrado. Por meio desse processo de parceria, o governo
foi preservado dentro da dinastia até que fosse derrubado, geralmente por meios
violentos. A história das monarquias está repleta de seus vários episódios de
rainhas na ladainha de reis. Em outras palavras, ao longo da história registrada, a
governança nunca foi sobre o governo dos homens, mas sim sobre o governo de
um grupo sobre os outros.
A lealdade ao grupo sempre teve precedência sobre a solidariedade de gênero.
As mulheres subiam aos tronos quando os interesses do grupo estavam em jogo.
O fechamento patriarcal foi relaxado diante de uma ameaça à sobrevivência do
grupo.
A história não ocidental do governo por consentimento dos governados ainda
tem capítulos a serem escritos. Por exemplo, a tradição entre os povos Akan da
África Ocidental tem sido a sucessão do membro mais capaz do clã real, e não do
mais velho. Os plebeus também tinham voz no processo de sucessão dentro do
clã real, com a Rainha Mãe atuando como intermediária entre o clã real e os plebeus.
Voltando à tradição ocidental, tomemos o exemplo dos Estados Unidos da

América. Esta foi uma república fundada em 1776 com base na noção de que
"todos os homens são criados iguais" e, portanto, tinham os mesmos direitos. O
governo neste contexto – como mais tarde afirmou Abraham Lincoln – tinha de ser
do povo, pelo povo e para o povo. No entanto, até 1815, apenas quatro estados da
União haviam concedido direito de voto a todos os homens brancos. Em todos os
outros estados, os direitos de voto foram qualificados pela propriedade de propriedade e
pagamento de certa quantia de impostos. Na verdade, isso significava que os direitos de

voto variavam com as interações de raça, classe e gênero. Foi a admissão dos estados
ocidentais na União que provocou a mudança. Esses estados, sem propriedades antigas
e estabelecidas ou grandes fortunas, escreveram o sufrágio universal masculino branco
em suas constituições, tornando-o um problema também nos estados orientais. Em 1825,
apenas Rhode Island não tinha tal lei entre os estados do Nordeste, embora em
Massachusetts e em Nova York houvesse forte resistência à emancipação da massa de
homens brancos sem terra, não contribuintes e em grande parte sem instrução.
A eleição do general Andrew Jackson em 1828 marcou uma virada na política

americana, já que um número suficiente de estados havia decretado o sufrágio masculino
branco para permitir a eleição de um 'homem do povo'. Com exceção do general
Washington, todos os presidentes antes de Jackson tinham diploma universitário, isto é,
membros da aristocracia erudita e das famílias que constituíam a elite colonial. Todos
tinham vindo de Massachusetts ou da Virgínia. Andrew Jackson teve pouca escolaridade
formal (embora tenha estudado direito em um escritório de advocacia e administrou uma
prática de muito sucesso por anos) e era do oeste. Ele foi eleito por homens que
compartilhavam sua origem social e provavelmente tinham menos escolaridade, seja
formal ou informal.
Jackson venceu novamente em 1832, ressaltando assim o fato de que a mudança –
'democracia Jacksoniana' – representou uma mudança permanente na natureza do poder
e da política na República. A cidadania masculina branca na República era agora
desqualificada. Ironicamente, foram os herdeiros sociais dos Pais Fundadores os primeiros
a sentir toda a força política da igualdade tão eloquentemente articulada na Declaração
de Independência e na Constituição Federal.
O sufrágio masculino foi ampliado para incluir homens negros em 1869, durante o
período da Reconstrução após a Guerra Civil e a emancipação dos escravos.
Curiosamente, contestações subsequentes por estados e decisões da Suprema Corte
levaram à imposição de limites ao direito de voto para homens negros em vários estados.
Na década de 1890, condições desqualificantes foram sendo adicionadas ao seu direito
de votar e se tornar representantes, um curso de ação sem paralelo entre os brancos e
em outras democracias ocidentais. Com efeito, as qualificações de classe foram aplicadas
aos homens negros, desqualificando um grande número deles.
O sufrágio feminino não se materializou nos EUA até a Décima Nona Emenda, proposta
em 1919, mas não ratificada até agosto de 1920. Isso se seguiu a uma longa campanha
que pode ser rastreada até a convenção de Seneca Falls de 1848. Nesse assunto, a
República Americana estava seguindo e não liderando as outras nações ocidentais, pois
vários estados ocidentais já haviam concedido às mulheres pleno direito de voto – por
exemplo, Nova Zelândia em 1893, Austrália em 1902, Finlândia em 1906 e Noruega em
1913.
Votar é certamente o direito mais básico em uma democracia. E, no entanto, em uma
república baseada nos princípios de liberdade e igualdade, levou mais de 50 anos para
os homens brancos pobres ganharem a franquia, pouco menos de 100 anos para todos
os homens negros serem adicionados e então, com algumas subtrações subsequentes, quase
150 anos para que seja estendido a todas as mulheres. Digno de nota aqui é não
apenas o lapso de tempo entre a política e a implementação, mas as discrepâncias
entre as declarações de princípio e a prática baseada nesses princípios, quando a
implementação depende daqueles que serão desapossados por cumprir a intenção
de seus nobres ideais.
Em quase todas as colônias das nações imperiais ocidentais, a votação no
período colonial era restrita com base em etnia, classe e gênero. Foi apenas no
período pós-guerra que o sufrágio adulto foi constitucionalmente concedido antes
da independência política. Como a experiência dos EUA, o sufrágio adulto nas
colônias e nos países recém-independentes mudou a face da política,
particularmente sua cor, já que os recém-empossados votaram quase em bloco
para remover os detentores do poder político nesses países.
Solidariedade de gênero e
política Voltemos a uma questão básica: por que as mulheres estão tão sub-representadas
nos parlamentos das democracias liberais hoje? Afinal, eles constituem pelo menos
metade dos eleitores. Podemos de fato supor que os ideais utópicos de igualdade e
justiça social, constitucionalmente decretados nas nações, realmente existem na realidade,
e que as mulheres estão exercendo seu direito de voto dentro desse quadro ideal?
A dura realidade é de desigualdade e injustiça no contexto em que mulheres e

homens exercem seu direito de voto político. As bases da desigualdade e da
injustiça tornam-se os focos em torno dos quais homens e mulheres de diferentes
grupos exibem lealdades e causas comuns que substituem as considerações de
gênero. Dito de outra forma, homens e mulheres agindo individualmente na política
eletiva apresentam muito em comum com as ações dos patriarcas agindo em
nome de seus coletivos de parentesco em conselhos de anciãos. Em ambas as
circunstâncias, a solidariedade de grupo – quaisquer que sejam as características
distintivas e definidoras – recebe maior prioridade do que o gênero.
Em que circunstâncias, então, é provável que a igualdade de gênero receba
prioridade, de modo que maiores proporções de mulheres sejam eleitas em todos
os níveis, incluindo os mais altos órgãos representativos de suas nações? Pelo
menos três contínuos interligados e cruzados parecem ser críticos.
• O grau de diversidade que marca a sociedade civil que constitui a nação. Em

uma extremidade desse continuum estariam nações com grande homogeneidade
quanto à raça/etnia, religião e região, e onde os critérios sobre os quais a
nação e a sociedade são organizadas são relativamente poucos –
provavelmente classe, gênero e geração. No outro extremo do continuum
estariam as nações onde todos esses critérios são plenamente operacionais
na determinação da estrutura social. •
A profundidade do senso de identidade compartilhada entre os grupos que
compõem a nação. Em uma extremidade desse continuum estaria uma
identidade comum profundamente arraigada, historicamente compartilhada
entre todos os segmentos da sociedade e da nação, de tal forma que é quase um dado adqu
ser uma identidade nacional comum recentemente construída que, embora

apoiada por grande retórica, permanece relativamente superficial e autoconsciente.
• Recursos materiais e sua distribuição social. Em uma extremidade desse continuum

estariam nações ricas com distribuição equitativa de riqueza entre grupos sociais,
enquanto na outra extremidade estariam países relativamente pobres com
grandes disparidades entre grupos sociais.
Na interação entre esses três contínuos, esperaríamos encontrar igualdade na

representação de mulheres e homens no mais alto nível do poder político em nações
caracterizadas por pouca ou nenhuma diversidade, uma identidade comum
profundamente mantida e historicamente compartilhada entre todos os membros da
sociedade, e grande riqueza em recursos materiais distribuídos equitativamente entre
grupos sociais na sociedade. A voz da igualdade de gênero no processo político deve
ser ouvida em voz alta em tal cenário porque os filtros de etnia/raça, religião, região,
classe e afins seriam praticamente inexistentes e o filtro de geração suficientemente
permeável para permitir transmissão.
Da mesma forma, esperaríamos que as mulheres fossem menos representadas

nos parlamentos em nações onde há grande diversidade na composição social, uma
identidade comum recentemente construída entre grupos anteriormente díspares e
recursos materiais limitados distribuídos de forma desigual na sociedade. Aqui a voz
da equidade de gênero pode muito bem ser silenciada para um mero sussurro, já que
os filtros de etnia/raça, religião, região, classe, casta, etc., bloqueariam a transmissão
diante de conflitos intergrupais. Esperaríamos encontrar padrões patriarcais
prevalecendo em todos os níveis do aparato político à medida que a solidariedade
de grupo e a lealdade sufocassem as noções de igualdade de gênero.
Entre esses dois extremos poderíamos localizar todas as outras nações – de fato,
uma pesquisa empírica provavelmente não encontraria nenhuma nação em nenhum
dos polos distantes. Qualquer estudo conclusivo desse tipo ainda precisa ser feito,
mas esse cenário geral pode explicar a proporção relativamente alta de mulheres na
política representativa nos países nórdicos em contraste com a proporção mais
baixa, digamos, nos EUA, bem como a representação muito baixa em algumas
nações do Terceiro Mundo.
Conclusão
O gênero deve ser entendido como a divisão sexual do poder. Além disso, gênero é
apenas um dos vários critérios sobre os quais a sociedade é organizada: não é o
principal e, portanto, quase sempre está aninhado em outros critérios com os quais
interage. Isso significa que devemos sempre qualificar o gênero pelos demais critérios
que definem a estrutura social das sociedades das quais fazem parte. Por exemplo,
se uma sociedade fosse organizada com base no comprimento dos dedos dos pés,
gênero e idade, então, ao estudar as relações de gênero naquela sociedade, não
seria apropriado abordar as questões de homens e mulheres.
questões femininas apenas de forma agregada – também teríamos que desagregar

as relações dentro do quadro de interação entre esses critérios, começando com
homens mais velhos de dedos longos e terminando com mulheres mais jovens de
dedos curtos, ou vice-versa.
Assim, ao reconhecer a desigualdade da mulher na representação no processo
político no mais alto nível de exercício do poder, devemos também reconhecer as
outras bases sobre as quais a desigualdade existe e opera dentro do contexto
particular, e devemos então examinar a interação de gênero com esses outros
critérios. O gênero precisa ser entendido em termos de suas relações dinâmicas,
particularmente sua interação com as bases da opressão no contexto dado. Examinar
a disparidade de gênero isoladamente não é apenas estático e ingênuo, mas também
míope e equivocado, assim como políticas e intervenções que se concentram
inteiramente no gênero sem levar em conta as outras bases de injustiça e desigualdade
naquela sociedade ou nação.
Como o gênero é definido em termos de poder e está aninhado dentro de outros
critérios pelos quais as sociedades e nações são organizadas, qualquer grande
mudança no poder provavelmente incluirá mudanças correspondentes nas relações de gênero.
Acontecimentos recentes na Rússia ilustram isso. Em 1985, as mulheres constituíam
50% dos deputados nas assembleias legislativas territoriais, regionais, provinciais,
distritais, municipais, de aldeia e rurais (sovietes). Os números correspondentes para
os sovietes das repúblicas autônomas foram de 40% e para os deputados nas
repúblicas da União, 36%. No Soviete Supremo da URSS, 33% dos deputados eram
mulheres. Por outro lado, menos de 5% dos membros do Comitê Central do Partido
Comunista eram mulheres.
O todo-poderoso Politburo era predominantemente masculino: apenas duas mulheres
haviam sido membros desse órgão (Gray, 1990). Assim, vemos que, embora as
mulheres tenham alcançado a igualdade de gênero no nível local e tenham feito
avanços consideráveis no nível intermediário das repúblicas autônomas e sindicais,
bem como no Soviete Supremo, elas estavam quase ausentes no pináculo do poder
político no Soviete. União (Miller, 1991).
Na recente transformação da Rússia em uma economia de mercado com uma
democracia representativa multipartidária, a proporção de mulheres foi drasticamente
reduzida em todos os níveis do aparato político. As mulheres não apenas estão
praticamente ausentes do pináculo do poder, como também estão marginalmente
representadas no Parlamento. Nas eleições gerais de 1993, as mulheres conquistaram
13,4% das cadeiras na Duma (a câmara baixa) e 5,1% das cadeiras no Conselho da
Federação (a câmara alta) (União Interparlamentar, 1995b). Nas eleições de 1995, a
proporção de cadeiras conquistadas por mulheres caiu para 10,2% para a Duma e
0,6% para o Conselho da Federação (União Interparlamentar, 1997). Esse declínio na
proporção de mulheres eleitas para o Parlamento ocorreu em eleições livres e justas,
nas quais metade dos votantes eram mulheres. Parece que neste avanço na economia
política, as mulheres russas deram um passo para trás na arena política. Claramente,
isso não é resultado de nenhuma conspiração masculina, mas um resultado alcançado
com a plena participação das mulheres.
Vistas apenas a partir da perspectiva de gênero, essas mudanças na

proporção de mulheres na política representativa na Rússia apresenta um tambor conun. E

se aplicarmos as ferramentas conceituais dos processos de parceria e exclusão? Veríamos
então os desenvolvimentos na União Soviética depois de 1917 e a estrutura política patriarcal
do Partido Comunista e do Estado como um dos resultados da operação desses processos. O
quadro torna-se ainda mais claro se for reconhecido que homens e mulheres agiram em
solidariedade para retirar o Partido Comunista do poder e desmantelar as estruturas do Estado.
Estes incluíam não apenas os homens que ocupavam os escalões superiores, mas também as
mulheres dos níveis intermediários e locais. Nesta ação, a igualdade de gênero não foi o tema
prioritário. Os detentores do poder foram afastados coletivamente, por outros que também
agiam coletivamente.
O caso da União Soviética e da Rússia levanta ainda outro ponto importante: na análise de
gênero é imprudente adotar ferramentas conceituais baseadas na noção de progresso
permanente. As relações de gênero não são lineares, nem unidirecionais, nem permanentes.
O gênero opera em interação dinâmica com os outros critérios sobre os quais as sociedades e
nações são organizadas.
Além disso, ao longo da história, as bases da organização da sociedade são periodicamente
renegociadas. E isso se aplica ao gênero, assim como a todas as outras relações.
Mais uma vez: por que as mulheres estão sub-representadas nos parlamentos nas
democracias onde as mulheres têm direito de voto há muito tempo? Provavelmente é mais
importante sugerir uma abordagem para encontrar a resposta, em vez de tentar avançar uma.
Os elementos críticos de uma abordagem frutífera parecem ser:
• Respeitar a integridade e a racionalidade das escolhas e ações das mulheres nessas

situações. Não fazer isso não é apenas imputar culpa, mas também implicar que as
mulheres envolvidas são asseclas irracionais facilmente manipuladas por algum tipo de
conspiração masculina da qual elas são totalmente
inconsciente.
• Reconhecer que a marginalização e opressão das mulheres na sociedade está ligada a

outras formas de marginalização e opressão que invariavelmente envolvem alguns
homens. Ignorar isso é um grande equívoco ou uma relutância em assumir a
responsabilidade de enfrentar essas outras formas de opressão. Pior ainda, pode significar
intervir nas circunstâncias, consciente ou inconscientemente, ao lado de um grupo
enquanto usa a questão das mulheres como disfarce. • Resolver levar em conta as
complexidades das relações de gênero e não abraçar explicações
simplistas e de fator único.
Finalmente, precisamos perguntar: se as mulheres estão agindo de forma racional e íntegra ao

eleger homens, por que levantar a questão da sub-representação feminina nos parlamentos
políticos e outros órgãos eleitos? Pelo menos três linhas de argumentação poderiam ser
relevantes aqui.
Primeiro, pode-se argumentar que se as mulheres votam para eleger homens, isso pode ser
racional e válido, dada a exclusão histórica das mulheres das arenas políticas até
recentemente, pois isso significaria que as mulheres careciam de experiência no
trabalho de governar. Isso indicaria a necessidade de uma ação compensatória para
corrigir o déficit, como cotas que determinam constitucionalmente uma proporção
mínima de representantes femininas. O contraponto a esse argumento é que, como
vimos anteriormente, a sub-representação das mulheres nos parlamentos e conselhos
está relacionada não principalmente a qualquer déficit ou inexperiência por parte
das mulheres, mas sim ao alinhamento entre grupos que contestam vantagens e
avanços na sociedade e a solidariedade existente entre homens e mulheres em
relação a essas causas comuns.
Sem refutar o fato da inexperiência das mulheres no trabalho de governar e, portanto,
o desejo de remediar essa situação, as cotas e outros dispositivos artificiais podem
ser apenas meios pelos quais os detentores do poder podem consolidar sua posição
formando coalizões com mulheres de grupos desfavorecidos, fraturando assim a
solidariedade desses grupos e marginalizando ainda mais os homens desses grupos
desfavorecidos. Se o último conseguir substituir o primeiro, pode-se esperar uma
reação contra as mulheres.
Em segundo lugar, pode-se argumentar que a baixa representação das mulheres

representa um déficit na própria representação, porque as mulheres têm qualidades
especiais para contribuir para os assuntos políticos, qualidades que não estão sendo
exploradas. A feminilidade foi originalmente construída com base na doação e
preservação da vida; isso legou às mulheres habilidades de acomodação, cooperação,
conciliação e inclusão que são as únicas necessárias no mundo de hoje. Afinal, o
que precisamos é de soluções políticas e não militares na condução dos assuntos
humanos. A cultura da paz seria mais bem servida pela igualdade de gênero, ou
mesmo pela pluralidade, no aparato político das nações. A base empírica para testar
essa hipótese é reconhecidamente muito tênue, porque o gênero é socialmente
construído. Mesmo assim, dúvidas razoáveis devem ser levantadas sobre se as
mulheres que detêm o poder supremo agiriam de maneira diferente dos homens.
Diante das mesmas lealdades, parâmetros e restrições, as mulheres – de qualquer
grupo – podem muito bem agir da mesma forma que seus homens. Além disso, a
promessa de que as mulheres fariam a diferença impõe um fardo às mulheres que
não é imposto a elas.
homens.
O terceiro e mais forte argumento é que a sub-representação das mulheres nos

parlamentos e outros conselhos políticos representa desigualdade, mesmo que as
próprias mulheres tenham participado do processo que produz esse resultado. A
igualdade é a única base ética e justa sobre a qual construir e operar a sociedade.
Assim, a representação desigual de homens e mulheres nos parlamentos e conselhos
é um sintoma de injustiça e prática antiética na operação e construção da sociedade,
estados e nações.
A principal mensagem da perspectiva alternativa oferecida por este capítulo é que
a desigualdade grosseira na representação das mulheres na política é sintomática
não apenas da desigualdade de gênero, mas também da desigualdade grosseira nos
outros critérios sobre os quais a sociedade ou nação está organizada. Igualdade é um
todo unificado. Não pode ser convenientemente dividida em segmentos

relacionados exclusivamente a gênero, ou classe, ou religião, ou região, ou
geração, ou raça, ou tribo ou clã. Ao atacar a desigualdade de gênero, não
podemos deixar de enfrentar também as outras desigualdades. Fazer o contrário
pode parecer pragmático, mas é antiético e, a longo prazo, colhe suas próprias
consequências devastadoras.
•
• 6
• Mulheres na Tomada de Decisões Políticas:
• Da Massa Crítica aos Atos Críticos na Escandinávia
•
• Drude Dahlerup
Introdução: quatro argumentos
Se mais mulheres estiverem envolvidas na tomada de decisões políticas, isso fará

alguma diferença? O empoderamento político das mulheres contribuirá para um
mundo mais pacífico? Tanto na pesquisa quanto na vida política, essa questão tem
sido fortemente debatida, sem uma resposta definitiva. E porque? Provavelmente
porque, quando colocada de maneira simples, a pergunta não pode ser respondida
de maneira significativa.
No início do século XX, Georg Simmel havia notado o paradoxo: enquanto as
mulheres são colocadas em uma categoria geral, essa mesma colocação também
impede que as mulheres formem um grupo entre si e desenvolvam solidariedade
umas com as outras (Simmel, citado em Cassel, 1977, pp. . 17–18). As mulheres
podem fazer a diferença na política como indivíduos – por meio de uma reflexão
passiva de serem mulheres? Ou é necessário que as mulheres constituam um
grupo 'für sich', com uma plataforma comum ativa?
Por cerca de dois séculos, os movimentos feministas têm procurado criar uma
plataforma comum para todas as mulheres. O grupo 'mulheres' é a razão de ser de
todo feminismo, mas também seu calcanhar de Aquiles. Por vezes foi possível unir
setores relativamente grandes da população feminina; em outras ocasiões, provou
ser extremamente difícil organizar mulheres para objetivos feministas. O sufrágio
feminino foi uma dessas questões que conseguiu unir um grande número de
mulheres em uma campanha conjunta. Isso só foi possível porque o sufrágio foi
definido como um objetivo em si mesmo. Depois que o direito de voto foi
conquistado, ficou claro que não havia um acordo geral entre as mulheres sobre
como usá-lo. Devem provar sua maturidade política ingressando em partidos
políticos criados antes do direito de participação das mulheres? Ou deveriam tentar
entrar na política com valores novos e diferentes? Se sim, como isso seria possível
em um mundo político definido e controlado por homens?
Muitas sufragistas importantes imaginaram como a entrada das mulheres na

política mudaria tanto a cultura política quanto as leis. Outras partes do
MULHERES NA TOMADA DE DECISÕES POLÍTICAS 105
movimento, no entanto, rejeitou isso. Um debate veemente ocorreu na Dinamarca e em

outros lugares, sobre a ideia de um partido político específico para mulheres. Para aqueles
que rejeitaram a ideia, o sufrágio feminino era uma questão de justiça para as mulheres,
não um meio de introduzir novos valores na política (Dahlerup, 1978).
Essa discussão se repete desde que as mulheres ganharam o voto.

Hoje, existe um consenso geral em princípio de que as mulheres devem ter sua parcela
de assentos políticos. Mas vários argumentos são apresentados para apoiar este
princípio. Aqui podemos identificar três tipos básicos de argumentos – aqueles que
invocam a justiça, ou valores diferentes, ou interesses conflitantes.
Uma questão de justiça. As mulheres constituem metade da população; portanto, eles
têm direito a metade dos assentos. Se as mulheres não têm representação igualitária,
isso deve mostrar que existem barreiras que bloqueiam o caminho das mulheres para o poder.
Esse tipo de argumento vê a representação igualitária das mulheres como um objetivo em
si.
Mulheres e homens têm valores diferentes. Neste segundo tipo de argumento, a
representação igualitária das mulheres é um meio para representar as experiências e os
valores das mulheres. Supõe-se que mulheres e homens têm valores diferentes por causa
de suas diferentes posições sociais, cuidado das mulheres com os filhos, etc. Suposições
biológicas podem ser usadas, mas mais frequentemente esse argumento é baseado em
referências a diferenças reais na posição social das mulheres e de homens.
Mulheres e homens, até certo ponto, têm interesses conflitantes. Este é o argumento
usado pelo movimento feminista ao argumentar que em uma sociedade patriarcal as
mulheres são oprimidas e que, consequentemente, não se pode esperar que os homens
representem os interesses das mulheres. Essa forma de argumento também vê a
representação igualitária das mulheres como um meio e não como um objetivo em si.
De acordo com o primeiro argumento, é irrelevante se as mulheres realmente farão
diferença na política ou não. A representação igual de mulheres e homens é vista como
um direito em si. Em contraste, os outros dois argumentos se baseiam na suposição – e
na esperança – de que as mulheres podem mudar as coisas para melhor.
Um quarto argumento pode ser identificado. Faz parte do argumento de valor acima,
mas, no entanto, merece um título separado. As mulheres têm potencial para criar
mudanças, porque não estão – ou pelo menos estão em menor grau do que os homens –
incorporadas ao complexo industrial-militar e aos sistemas de governo do mundo. Este
argumento contém a esperança de que as mulheres tenham potencial não realizado para
criar mudanças, porque não fazem parte do atual governo do mundo. No entanto, tal
argumento é colocado na relativa impotência das mulheres. Como criar uma base de
poder para mudar as coisas, diante desse estado de impotência?
Como empoderar as mulheres?

Mulheres em posições minoritárias
Como tendência global geral, a representação política das mulheres em

assembléias eleitas aumentou nas últimas duas décadas, embora também tenha
ocorrido reação em alguns países. De três dos quatro argumentos acima, segue-
se que as mulheres devem fazer a diferença na política. Dentro do mundo da
política dominado pelos homens, as mulheres políticas devem provar que faz
diferença quando mais mulheres são eleitas. Essa demanda vem das organizações
de mulheres e do movimento feminista, que vêm se perguntando: por que não
vemos mais diferença agora que há mais mulheres na política? A demanda
também vem de pessoas com uma visão geralmente pessimista do futuro do nosso
mundo e que olham para as mulheres – como a última chance, o último recurso –
para a mudança. A teoria de uma 'massa crítica' tem sido usada por estudiosos e
mulheres políticas para explicar por que o número crescente de mulheres não fez
uma diferença maior. Não é justo, dizem eles, esperar que as mulheres façam
tanta diferença enquanto ainda constituem uma minoria.
Contagem de números relativos
Em seu estudo sobre mulheres em uma grande corporação dos Estados Unidos,
Rosabeth Moss Kanter (1997) afirma que o tamanho da minoria é significativo. É a
proporção de categorias sociais – aqui mulheres e homens – que faz uma diferença
importante. Kanter identifica quatro tipos de grupo com base na representação
proporcional diferente de pessoas socialmente diferentes, sejam mulheres/homens
ou negros/brancos:
O grupo ou organização uniforme tem apenas um grupo social significativo e
sua cultura domina a organização.
O grupo enviesado (a minoria constituindo no máximo 15%) é controlado pelo
grupo numericamente dominante e sua cultura. Os membros da minoria tornam-se
simbólicos: são vistos como símbolos de todo o grupo, especialmente se se
atrapalharem. "Eles estão cientes de suas diferenças em relação aos dominantes
numéricos, mas muitas vezes devem fingir que as diferenças não existem ou não
têm implicações." Os membros do token estão sozinhos, mas a dinâmica de
interação ao seu redor "cria uma pressão para que eles busquem vantagem ao se
dissociarem de outros de sua categoria e, portanto, permaneçam sozinhos" (Kanter,
1977, p. 239). Isso implica que os membros do token são incapazes de formar
alianças entre si. Situações normalmente vistas como relaxantes – drinks depois
do trabalho, eventos esportivos – costumam ser mais estressantes para os
membros simbólicos, que carecem da proteção de posições definidas e interação
estruturada. De acordo com Kanter, a ambivalência organizacional, social e pessoal
envolve as pessoas em situações simbólicas.
No grupo inclinado (com proporções de 15 para cerca de 40), a minoria está se
tornando forte o suficiente para começar a influenciar a cultura do grupo, e as
alianças entre os membros do grupo minoritário tornam-se uma possibilidade. Os
'membros token' são agora uma 'minoria'.
No grupo equilibrado (de cerca de 60:40 e até 50:50), a cultura e a interação

refletem esse equilíbrio, argumenta Kanter. Para os indivíduos de um grupo tão
equilibrado, o resultado dependerá mais de outros fatores estruturais e pessoais do
que de seu tipo (gênero, raça).
A base desse raciocínio é que existem de fato diferenças reais na cultura e no
comportamento entre a minoria e o grupo majoritário.
Ao lado das semelhanças entre mulheres e homens, também existem diferenças
marcantes – não necessariamente desde o nascimento, mas de suas diferentes
posições sociais e suas diferentes experiências sociais.
Kanter não fala de uma "massa crítica", mas simplesmente da mudança gradual
que ocorre quando a minoria dentro de uma organização cresce.
A discussão de uma 'massa crítica' acrescenta a isso a questão de um possível
ponto de aceleração na influência da minoria quando ela atinge um certo tamanho,
digamos 30% (Dahlerup, 1988a). Em seu importante argumento de que o número
relativo de mulheres é crucial para seu desempenho e eficiência dentro de uma
corporação, Kanter conclui que os problemas dessas mulheres derivam de sua
posição minoritária na organização, não do fato de serem mulheres. Eu pessoalmente
desafiaria esta parte da teoria de Kanter, que os números são a única coisa que
conta. Afinal, daí resultaria que os homens teriam o mesmo problema quando
estivessem em minoria. Embora os homens, sem dúvida, enfrentem muitos
problemas em posições minoritárias, a posição dos homens na sociedade em geral
– o que pode ser rotulado como seu “status de maioria” na cultura geral – geralmente
compensa sua posição real de minoria dentro de uma organização. Nenhuma
organização ou montagem funciona no vácuo.
Meu contra-argumento é baseado no que Helen Mayer Hacker em seu artigo

clássico (Hacker, 1952) chama de 'status minoritário' das mulheres na sociedade em
geral, interagindo com seu status dentro da organização. Os problemas resultantes
tendem a ser maiores do que aqueles que os homens brancos encontram quando
estão em uma posição minoritária.
Algumas minorias se dão bem dentro de uma organização se conseguirem apoio
e recursos externos. A pesquisa sobre as carreiras bem-sucedidas de enfermeiros
do sexo masculino, por exemplo, mostrou como ter um “status de grupo majoritário”
na sociedade em geral pode contrabalançar uma posição real de minoria dentro da
organização.
Desnecessário dizer que as mulheres não obtêm automaticamente o poder
simplesmente porque estão na maioria. Muitas mulheres trabalham em fábricas ou
escritórios onde também constituem a maioria, sem que isso lhes permita melhorar
os seus baixos salários ou as monótonas condições de trabalho. Elas recebem
menos porque trabalham em cargos geralmente ocupados por mulheres e são
colocadas lá porque são mulheres. É verdade que, apesar da relativa impotência
das mulheres, um local de trabalho exclusivamente feminino tem sua própria cultura
de trabalho, dentro das estruturas estabelecidas pela empresa. Mas isso dá poder
às mulheres? Eu diria que precisamos distinguir entre diferentes aspectos da posição
das mulheres e possíveis campos de influência na política.
O estudo de Kanter tratou de homens e mulheres em uma grande corporação.

Nas assembléias democráticas, baseadas na votação por maioria e no princípio
de um homem (ou mulher) – um voto, cada membro tem algum valor, mesmo
os deputados. Em tal sistema, a questão do número relativo de mulheres
assume importância específica.
Uma massa crítica
Na física nuclear, uma 'massa crítica' refere-se à quantidade necessária para

iniciar uma reação em cadeia, uma decolagem irreversível em uma nova
situação ou processo. Aqui o tamanho é crucial. Por analogia, o número relativo
de mulheres é importante – o tamanho da minoria na política é importante para
a possibilidade de mudança. Como Kanter mostrou, a pequena minoria está
sujeita à marginalização, tokenismo, invisibilidade, até assédio e superadaptação
à cultura e normas dominantes (Kanter, 1977, cap. 8).
O limite crucial costuma ser de 30%: enquanto as mulheres constituírem
menos de 30%, elas não serão capazes de mudar o cenário político, continua
o argumento. Não há, no entanto, nenhuma evidência sólida para esta figura
particular. Essa teoria tem sido aplicada principalmente a situações em que as
mulheres (ainda) não constituem uma 'massa crítica'. Aqui a teoria pode até
funcionar como uma desculpa. Mas hoje, na política escandinava, as mulheres
constituem uma grande minoria – e isso coloca o ônus de testar e provar a
teoria nas mulheres políticas, bem como nas pesquisadoras! A seguir, farei uso
da pesquisa escandinava nessa área, incluindo meus próprios estudos sobre
mulheres na política escandinava.
O que pode mudar com mais mulheres na tomada de decisões?
A discussão sobre o possível impacto de mais mulheres na política precisa ser

esclarecida. Que tipo de mudanças estamos procurando? Pode haver questões
de eficiência, desempenho e taxas de promoção e evasão para a minoria, mas,
fundamentalmente, trata-se do conteúdo da política. A seguir, operarei com
cinco dimensões de mudança possível: (1) eficácia das mulheres políticas; (2)
reações a mulheres políticas; (3) cultura política; (4) discurso político; e (5)
mudanças nas políticas (Dahlerup, 1988a).
Eficácia das mulheres políticas
Quando o tamanho da minoria aumenta, espera-se que o desempenho geral

das mulheres políticas melhore, porque as mulheres não estão mais expostas
às muitas situações difíceis que decorrem do status de pequena minoria: alta
visibilidade, conflitos de papéis, estereótipos, descontentamento forte, etc. Um
indicador importante de eficácia é a rotatividade ou 'vida política' de mulheres
políticas em comparação com a dos homens, uma vez que
as chances de ser eleito e alcançar cargos mais altos aumentam com o aumento da
antiguidade.
Reação às mulheres políticas
À medida que seus números aumentam, espera-se que as mulheres políticas ganhem
legitimidade política. Em uma sociedade patriarcal, as mulheres tendem a carecer de
legitimidade como líderes; conseqüentemente, os eleitores, bem como a mídia, os funcionários
públicos e os colegas políticos podem dar pouco apoio às mulheres e podem desafiar sua
autoridade, forçando assim as mulheres a uma acomodação exagerada. Mas essa adaptação
aberta à cultura masculina dominante é uma situação de Catch 22, porque essas mulheres
correm o risco de serem condenadas como "mulheres do sexo masculino".
Pesquisas que mostram mudanças históricas na disposição do eleitor de ser representado
por uma mulher podem indicar mudanças nessa dimensão. As pesquisas do Eurobarômetro
para 1975 e 1983 a 1987 mostram mudanças importantes nas percepções dos eleitores sobre
as mulheres como políticas na Europa Ocidental, embora diferenças notáveis permaneçam,
por exemplo, entre a Alemanha e a Dinamarca, a esse respeito (ver Eurobarômetro, 1987).
Sem dúvida, atitudes negativas em relação às mulheres como políticas e em posições de
poder em geral ainda existem em muitos lugares. É uma questão em aberto se ter uma mulher
em uma posição de liderança pode levar a uma atitude mais positiva em relação às mulheres
na política em geral – podemos traçar um efeito Margaret Thatcher/Benazir Bhutto/Gro Harlem
Brundtland?
Claro que não é possível mostrar empiricamente que mudanças na eficácia das mulheres
políticas e mudanças na reação dos eleitores às mulheres como políticas são causadas
diretamente pelo crescimento do tamanho da minoria.
Mudanças gerais na posição das mulheres e nas relações entre mulheres e homens também
estão envolvidas, e como um fator por trás do aumento da representação política das mulheres
em si.
Cultura política
A cultura política é uma questão complexa, amplamente ignorada pela ciência política
dominante. A vida política é uma espécie de local de trabalho, com suas próprias convenções
sociais, seu tom, suas regras formais e informais, suas normas de cooperação e conflito. A
forma de fazer política varia de país para país, de município para município, e também está
sujeita a mudanças ao longo do tempo.
Os próprios políticos muitas vezes desconhecem essas variações.
É minha opinião que o número relativo de mulheres parece ter um impacto direto aqui. Isso
apoiaria a teoria de Kanter de que os números contam – nesta dimensão. Certamente este é
um dos aspectos mais interessantes das consequências da crescente representação política
das mulheres.
Em uma pesquisa de 1984, fiz a seguinte pergunta a todas as organizações nacionais de
mulheres, comitês de mulheres e comitês de igualdade dentro de todos os partidos políticos
nos cinco países nórdicos: 'Você acredita que ter mais mulheres na política levará a mudanças
nas condições de trabalho e sociais?
convenções na política?' Todas as organizações e comitês de mulheres, exceto

uma, responderam 'sim' ou 'certamente'; alguns acrescentaram: 'mas só se houver
muitas mulheres'. E que mudanças foram previstas?
• O tom será mais brando na política. •

As reuniões serão marcadas com mais consideração pelas obrigações familiares
– menos reuniões muito tardias, menos reuniões entre as 16h00 e as 19h00;
chega de reuniões em restaurantes! • As
reuniões serão menos formais e menos cerimoniosas. • Os
discursos serão mais curtos, usando linguagem menos formal e mais para
o ponto.
'Acreditamos que menos mulheres do que homens buscam o poder em si. As

formas de trabalho e a interação serão mais caracterizadas pela cooperação e
solidariedade, não tanto pela competição', responderam os grupos de mulheres do
Partido Popular Socialista Dinamarquês. “A política provavelmente se tornará
menos formal, mas a democracia exige certos procedimentos de tomada de
decisão, que nem as mulheres nem os homens podem evitar”, afirmou a organização
social-democrata de mulheres na Suécia. 'Sim, mudanças para um clima mais
social e menos duro. . . . Mas muitas coisas, entre elas a carga de trabalho,
dificilmente diminuirão', escreveu o Comitê de Igualdade do Partido Agrário-Liberal
da Dinamarca (Dahlerup, 1988b, p. 254). O mais interessante é que várias
organizações de mulheres responderam que as mulheres políticas não apenas
mudarão o local de trabalho político, como já o fizeram.
As organizações políticas de mulheres parecem estar de acordo na maioria
desses pontos. No entanto, essa unidade não reflete necessariamente uma cultura
feminina tradicional e uniforme na sociedade nórdica. Em vez disso, é mais um
reflexo das críticas recentes à política e aos políticos, especialmente apresentadas
por mulheres nesses países. Um paralelo pode ser traçado entre esses argumentos
recentes e os argumentos usados na campanha sufragista – que as mulheres,
sendo mais pacíficas, poderiam mudar o clima difícil da política e remover 'a sujeira
política' (Dahlerup, 1978).
A cultura política está em constante fluxo. Na Escandinávia, uma mudança
considerável ocorreu nas últimas décadas: o estilo formal tradicional e a autoridade
dos políticos diminuíram. O aumento do número de mulheres na política
provavelmente faz parte desse desenvolvimento do qual alguns irão se arrepender
e outros serão bem-vindos. Também em muitos outros países, a cultura política
está mudando, entre outras coisas devido ao crescente papel dos meios de
comunicação de massa na política.
Mesmo que as mulheres políticas como minoria tenham sido forçadas e, até
certo ponto, tenham querido se adaptar à cultura política predominante, a presença
de mulheres nas assembléias em si parece levar a alguma mudança na cultura
política. Quando se trata de cultura política, o tamanho da minoria parece contar
mais ou menos automaticamente. Parece que a entrada de apenas uma mulher em
um grupo exclusivamente masculino (e vice-versa) muda a discussão e o
comportamento desse grupo. Nós nos comportamos de maneira diferente na frente de uma mulh
como nos comportamos na frente de um homem. Lembre-se também da confusão

e raiva que muitas pessoas sentem quando confrontadas com um jovem de sexo
'desconhecido'. Eu diria que o número crescente de mulheres políticas em si atua
para mudar algumas das convenções sociais da política como local de trabalho,
porque a maioria dessas mulheres trará para as instituições políticas traços da
cultura feminina como ela se manifesta hoje, por exemplo, tomando cuidar dos
recém-chegados, mostrar consideração pelos problemas privados dos outros,
empregar um estilo de debate menos duro, ter prioridades diferentes e critérios de
sucesso parcialmente diferentes. Quanto maior a proporção de mulheres na política,
mais as convenções sociais mudarão. Não parece possível identificar um ponto de
inflexão especial, uma massa crítica, mas os números contam , mesmo que os
próprios políticos e o público não tenham consciência disso.
A cultura política, no entanto, é mais do que as convenções sociais da política.
O nível de conflito também faz parte da cultura política. Um alto nível de conflito na
política parece incomodar muitas mulheres políticas ('a política é um jogo de futebol
para os homens políticos!'), mas este é um dos vários aspectos da cultura política
que as mulheres políticas parecem não ter conseguido mudar. Embora as mudanças
nas convenções sociais possam ocorrer sem muito barulho, é preciso um esforço
consciente para alterar esses aspectos fundamentais da cultura política no nível do
conflito e confronto. Precisamos de mais pesquisas sobre esse ponto específico.
Os próprios políticos muitas vezes não sabem que, embora o consenso e a
cooperação possam ser a norma em um conselho local, altos níveis de conflito
podem prevalecer em um país ou município vizinho. A preferência da mídia por
reportar sobre conflitos serve para esconder essas importantes diferenças.
Nos últimos anos, vários novos partidos políticos tentaram deliberadamente

introduzir novas formas de fazer política. Fortemente influenciados em sua cultura
pelos novos movimentos sociais dos quais muitas vezes derivam, e especialmente
pelo novo movimento das mulheres, partidos políticos como os Verdes e os
Socialistas de Esquerda emergiram com uma cultura política que parece muito
mais aberta às mulheres. Aqui vimos uma tentativa consciente de introduzir novas
formas de política e tentativas de evitar ser absorvido pela velha cultura política. É
característico que as mulheres tenham desempenhado um papel proeminente
nesses partidos novos ou reformados. Também alguns dos antigos partidos
mudaram.
A tentativa mais radical de reformar a cultura política predominante vem dos
vários partidos femininos, notadamente o Partido Feminino da Islândia, que
apresentou candidatas nas eleições locais de 1982 e nas eleições parlamentares
de 1983 com notável sucesso. Nas eleições parlamentares de 1999, no entanto,
fundiu-se com outro partido. O Partido das Mulheres da Islândia tentou permanecer
um movimento social, argumentando que as mulheres devem formar seu próprio
partido, porque os partidos políticos tradicionais absorvem as mulheres nas
instalações masculinas (Styrkársdóttir, 1986).
. . . nos partidos políticos, as mulheres não são ouvidas, quando falamos com as
nossas 'vozes femininas'. As mulheres devem jogar de acordo com as regras do
homens para serem ouvidos, e eles têm que ser melhores e mais duros do que os
homens para jogar a regra do jogo para ter sucesso na política. (Dahlerup, 1985, p. 90)
discurso político
O discurso político pode ser definido como a linguagem da política e a linguagem e

o significado associados às questões políticas. Isso inclui a discussão do que é
considerado político e do que é suprimido do debate político, seja por tradição ou
por exclusão direta. A formação do discurso político dominante faz parte da luta
política. O discurso hegemônico deve ser considerado uma parte da estrutura social
geral que influencia, direta e indiretamente, o que é possível na política.
Até muito recentemente, a posição das mulheres na sociedade geralmente não

era objeto de um debate político sério. Os políticos carecem de vocabulário para
falar sobre a posição das mulheres, sobre discriminação, desigualdade, doenças
femininas, trabalho não remunerado, divisão do trabalho entre os sexos, assédio
sexual ou violência sexual contra as mulheres. Tais questões foram deixadas à
'natureza' ou foram relegadas à esfera privada. Com a nova onda de feminismo
desde a década de 1960, e promovida pela Década das Nações Unidas para as
Mulheres e pelas Conferências Mundiais das Nações Unidas sobre as Mulheres, a
posição das mulheres entrou no discurso político. Mas a questão de quais devem
ser os objetivos e os meios nas políticas a partir de uma perspectiva de gênero permanece incerta
Argumentarei que tais mudanças no discurso político decorrem não principalmente
de um aumento no número de mulheres políticas, mas da existência de um forte
movimento de mulheres fora das instituições políticas formais. Este deve ser um
movimento capaz de desenvolver novas formas de pensar e agir, e de se mobilizar
em torno de objetivos feministas.
Mudanças na política
Não podemos isolar o efeito do número crescente de mulheres políticas do efeito do

que acontece fora da arena política formal. Mas a pesquisa na Escandinávia mostrou
que há diferenças entre os interesses políticos e as prioridades de homens e
mulheres políticos, e que questões relativas à posição das mulheres na sociedade
foram colocadas na agenda política formal principalmente por mulheres políticas
(Skjeie, 1992; Hedlund , 1996; Wangerud, 1998). Também é óbvio que as mulheres
têm influenciado a forma como esses assuntos são debatidos nos parlamentos e
nas câmaras locais. Por outro lado, o aumento do número de mulheres não é, por si
só, suficiente para garantir mudanças nas políticas. A construção de coalizões é
crucial na política, e aqui devemos observar que as mudanças políticas mais bem-
sucedidas em relação à posição das mulheres nos países escandinavos durante as
décadas de 1970 e 1980 resultaram de amplas coalizões feministas e redes informais
através das linhas partidárias, nas quais a esquerda e mulheres social-democratas
e alguns homens uniram forças com feministas de direita.
Certamente haverá melhores chances para as mulheres estabelecerem coalizões

majoritárias se as mulheres constituírem 30% de uma assembléia em vez de,
digamos, 5% – esta é uma questão de poder. Mas um ponto crucial permanece: as
mulheres políticas podem desenvolver uma plataforma comum pela qual desejam
lutar? Aqui devemos passar da questão de uma massa crítica de mulheres políticas
para a questão dos atos críticos.
Da massa crítica ao ato crítico
A teoria da massa crítica tem suas fraquezas. Por que 30%? Ou 25%?
Se 30-35% dos ativos na política são mulheres, isso é suficiente para acelerar o
desenvolvimento? Empiricamente, é difícil aplicar a ideia de um ponto de inflexão,
decorrente de um crescimento do tamanho da minoria, às ciências sociais. Os seres
humanos não agem automaticamente como partículas. Apenas em um ponto –
mudanças no clima social – parece relevante falar de uma espécie de mudança
'automática' que ocorre quando a minoria cresce de tamanho, conforme argumentado
acima.
Em outro lugar, argumentei que deveríamos substituir o conceito de massa crítica
por um novo conceito de ato crítico, mais adequado ao estudo do comportamento
humano (Dahlerup, 1988a). Eu defino um 'ato crítico' como aquele que mudará
consideravelmente a posição da minoria e levará a novas mudanças nas políticas. A
seguir, veremos dois tipos de ato crítico: (1) introdução de cotas para mulheres como
forma de aumentar a representação feminina; e (2) desenvolver uma plataforma para
a mudança.
A teoria da massa crítica diz respeito ao número relativo de mulheres em uma
organização. Ao falar de atos críticos, no entanto, devemos ter em mente que
homens, assim como mulheres, podem ser atores nas tentativas de melhorar a
posição das mulheres.
Cotas para mulheres
O empoderamento das mulheres implica um crescimento da influência e do poder –

não apenas das mulheres individualmente, mas das mulheres em geral. As cotas
para mulheres constituem um exemplo de ato crítico que, ao empoderar as mulheres,
pode contribuir para mudar a política. A introdução de quotas não é, em si, uma
tarefa fácil. Exige que as mulheres e os homens solidários já tenham adquirido uma
posição de poder, pois normalmente haverá forte resistência a ser superada. Mas,
uma vez estabelecidas, as cotas para mulheres podem servir como um recurso
institucional para empoderar e mobilizar as mulheres, uma salvaguarda contra as
mulheres acabarem como pequenas minorias em organizações e assembléias
políticas. 'Após a introdução das quotas, não temos de lutar repetidamente pela
representação das mulheres', disseram em 1988 as mulheres políticas de um dos
três partidos políticos dinamarqueses com quotas para mulheres (Dahlerup, 1988a,
p. 297).
As cotas para mulheres são um caso de discriminação ou de compensação?

Seus oponentes consideram as cotas discriminatórias e argumentam que as cotas
vão contra o princípio de que os mais qualificados devem conseguir o emprego.
Os defensores, no entanto, consideram isso uma medida necessária – pelo menos
em um período de transição – para compensar o fato de que não existe
'oportunidades iguais' para mulheres e homens, devido à discriminação estrutural e
direta contra as mulheres. Ironicamente, as discussões sobre medidas contra a
discriminação das mulheres logo se transformam em argumentos de que é injusto
discriminar os homens – e, conseqüentemente, nada é feito.
As cotas para mulheres, bem como outros tipos de ação afirmativa, representam
uma mudança histórica do simples princípio da igualdade de oportunidades para o
princípio da igualdade de resultados. O pressuposto subjacente é que a igualdade
de oportunidades não existe na realidade.
Cotas para mulheres ou cotas neutras em termos de gênero?
A maioria das cotas visa aumentar a representação das mulheres porque o

problema a ser resolvido é geralmente uma sub-representação considerável das
mulheres, visto em relação ao fato de que as mulheres na maioria dos países
constituem 50% da população. Uma regulamentação de cotas pode exigir, por
exemplo, 'que pelo menos 40% dos membros de um comitê sejam mulheres'.
Os sistemas de cotas também podem ser construídos como neutros em termos
de gênero, o que significa que visam corrigir a sub-representação de homens e
mulheres. Nesse caso, a exigência pode ser assim: 'que tanto homens quanto
mulheres devem ter 40% dos membros do comitê', ou 'que nenhum sexo/gênero
deve ocupar mais de 60% e não menos que 40% dos assentos'. As cotas para
ajudar os homens a ocupar cargos podem ser aplicadas em setores com uma
representação avassaladora de mulheres, como costuma acontecer entre
professores para jovens, enfermeiras e assistentes sociais. Nos cargos de chefia,
mesmo no setor social, os homens constituem a maioria, de modo que as cotas
para homens geralmente visam auxiliá-los em uma formação específica ou em
cargos nas camadas inferiores do mercado de trabalho. Existem alguns exemplos
de sistemas de cotas neutros em termos de gênero que ajudaram alguns homens a
entrar na política, por exemplo, no Partido Socialista do Povo na Dinamarca, que
tinha um homem 'cotado' para o Parlamento Europeu em 1984. A seguir, no entanto,
o foco será em cotas especialmente para mulheres.
Qual tem sido a experiência com a introdução dessas cotas? Sem dúvida, é mais
fácil introduzir cotas para mulheres ao mesmo tempo em que outras formas de cotas
são formalmente introduzidas, como cotas relativas a critérios ocupacionais ou
éticos. As cotas regionais que distribuem as cadeiras em várias partes do país, não
apenas de acordo com sua parcela da população, mas dando cadeiras não
proporcionais a certas regiões em detrimento de outras, são de fato usadas em
muitos países. Portanto, as cotas não são tão raras quanto as pessoas podem
pensar.
A experiência com cotas até agora leva a duas conclusões. Primeiro, a implementação de
sistemas de cotas parece mais fácil em um novo sistema político do que em um antigo, onde a
maioria dos assentos pode estar “ocupada” e, consequentemente, pode dar origem a um conflito
entre os novos grupos e os interesses dos titulares. . Em segundo lugar, parece menos complicado
implementar cotas para cargos nomeados do que para cargos eleitos. Nas eleições, o sistema de
cotas toca nos próprios fundamentos do processo democrático e pode colidir com o ideal de que
cabe ao eleitor escolher os representantes que deseja. Na maioria dos países, entretanto, são os
partidos políticos, por meio de seu controle sobre as nomeações, que são os verdadeiros
'porteiros' dos cargos políticos. Assim, as cotas atuam para restringir não a escolha dos eleitores,
mas as prerrogativas das seções locais dos partidos políticos que muitas vezes lutam pelo direito
de escolher seus próprios candidatos sem interferência de cima.
Cotas incorporadas na constituição ou na legislação nacional A
ideia central por trás das cotas para mulheres é recrutar mulheres para cargos políticos e
garantir que as mulheres não fiquem isoladas na vida política. Antes parecia suficiente
reservar assentos para apenas uma ou, no máximo, muito poucas mulheres (representando
'mulher'), mas hoje não. Os sistemas modernos de cotas visam tornar as mulheres pelo
menos uma 'minoria crítica' de 30 a 40%. Existem vários tipos de sistemas de cotas na
política hoje. Pode ser feita uma distinção entre sistemas de quotas de acordo com a base
jurídica. Primeiramente trataremos das cotas consagradas na constituição ou na legislação
nacional. Mais adiante veremos as cotas estabelecidas pelos partidos políticos.
Alguns exemplos
Em alguns países, cotas para mulheres foram inscritas na constituição ou introduzidas por
meio de legislação nacional. De acordo com a Constituição de Uganda, um assento
parlamentar de cada um dos 39 distritos deve ser reservado para uma mulher. O resultado
foi um aumento na representação política das mulheres em Uganda. Outras mulheres são
eleitas para o parlamento em competição aberta com candidatos do sexo masculino. Na
Argentina, a lei eleitoral estabelece uma cota obrigatória de 30% para mulheres candidatas
a cargos eletivos. Esta regra aumentou consideravelmente a representação feminina na
Câmara dos Deputados da Argentina. No Brasil a exigência é de 20%. Na Índia, a 74ª
emenda exige que 33% dos assentos nos órgãos municipais locais sejam reservados para
mulheres. Tais políticas de reserva são uma medida bem conhecida e muito contestada na
política indiana. Vários outros países introduziram tais sistemas de cotas. Outros, por
exemplo, os ex-países comunistas da Europa, aboliram as cotas anteriores.
Ter cotas no papel é uma coisa: a implementação é crucial. Nós

precisamos de muito mais estudos de problemas em torno da implementação das regras.
Cotas estabelecidas através dos partidos políticos: Escandinávia
Finlândia, Dinamarca, Noruega e Suécia têm a mais alta representação política de

mulheres no mundo. Este aumento ocorreu principalmente durante os últimos 30 anos.
Hoje as mulheres constituem 43% dos membros do parlamento na Suécia, 37% na
Finlândia, 36% na Noruega, 37% na Dinamarca, mas apenas 25% na Islândia. Nenhuma
cláusula constitucional ou qualquer lei, no entanto, exige uma alta representação das
mulheres na Escandinávia. Em geral, o aumento pode ser atribuído à pressão de longo
prazo dos grupos de mulheres e do movimento de mulheres para que os partidos políticos
aumentem o número de candidatas mulheres – ou seja, candidatas com chances justas
de serem eleitas.
Essa pressão pode ser identificada em todos os partidos políticos na Escandinávia. Alguns
partidos políticos responderam aplicando um sistema de cotas; estes eram os grandes
partidos social-democratas e os partidos à esquerda dos social-democratas.
As observações que se seguem limitam-se aos três países escandinavos – Dinamarca,

Noruega e Suécia – onde as quotas foram introduzidas por decisões tomadas pelos próprios
partidos políticos. As cotas foram introduzidas durante as décadas de 1970 e 1980 nos
partidos social-democratas e nos partidos que estão à esquerda deles. A maioria dos partidos
de centro e de direita considerou as cotas "não liberais". A pressão veio de grupos de
mulheres dentro dos partidos, inspirados pela mobilização feminista geral daquele período.
O Partido Trabalhista Norueguês: 'Em todas as eleições e nomeações, ambos os sexos

deve ser representado por pelo menos 40%' (introduzido em 1983).
O Partido Social Democrata Dinamarquês: «Cada sexo tem direito a uma representação
de, pelo menos, 40% dos candidatos social-democratas às eleições locais e regionais. Se
não houver candidatos suficientes de cada sexo, este direito não entrará plenamente em
vigor' (introduzido em 1988, abolido em 1996).
A regra também se aplica aos órgãos internos do partido.
O Partido Social Democrata Sueco introduziu o princípio de 'cada segundo nome na lista
uma mulher'. Assim, se a primeira pessoa na lista de candidatos à eleição for um homem, a
próxima deve ser uma mulher, seguida de um homem, seguida de uma mulher, ou vice-versa
(introduzido em 1993, mas nunca rotulado como 'cotas') .
Duas diferenças importantes podem ser vistas entre os regulamentos do Partido

Trabalhista Norueguês e dos Social-democratas dinamarqueses. Em primeiro lugar, no
partido norueguês, as cotas estão em vigor em todas as eleições, no caso dinamarquês
apenas nas eleições para os conselhos locais e para os conselhos municipais, não para o
parlamento nacional. Em segundo lugar, não há exceções à cláusula norueguesa, ao passo
que os sociais-democratas dinamarqueses permitem uma exceção se não for possível
encontrar um número suficiente de candidatos de ambos os sexos. Esta exceção pode
comprometer o alcance da meta de pelo menos 40% de cada sexo, porque pode funcionar
como uma desculpa para a liderança partidária não se esforçar muito para recrutar mais
candidatas mulheres.
Os partidos políticos com cotas para eleições normalmente terão algum tipo de
sistema de cotas também na eleição dos órgãos internos e da direção do

partido.
Implementação
Regras por si só não são suficientes: a implementação é crucial. A menos

que uma política específica de implementação de cotas seja decidida, uma
exigência de cota de, digamos, 30%, 40% ou 50% provavelmente não será
atendida. A cota deve estar inserida nos processos de seleção e nomeação
desde o início. Se os requisitos de cotas não forem introduzidos até os
estágios finais, geralmente é muito difícil atingir a meta, até porque aqueles
que já têm os assentos em questão – os titulares. Aqui estão alguns exemplos
escandinavos de estratégias que foram usadas.
1 O Partido Social Democrata Dinamarquês Quando o partido introduziu uma cota de

40% para órgãos internos e comitês após intensas discussões, o número de membros
dos comitês foi aumentado, a fim de atrair mulheres sem ter que expulsar os homens.
O partido elegeu dois vice-presidentes – uma mulher e um homem. (Mas apenas um
presidente foi eleito, e era um homem.)
2 O Partido Trabalhista Norueguês O partido não teve dificuldades em recrutar

candidatas qualificadas. A direção nacional do partido e a secretaria de mulheres do
partido enfatizaram que a intenção da cota era ter mais mulheres eleitas, não apenas
ter mais mulheres nas listas de candidatas do partido, talvez sem chances de serem
eleitas. No sistema eleitoral norueguês para o parlamento, os eleitores não podem
alterar a prioridade dada aos candidatos pelo partido, pelo que são os partidos que
decidem quem é eleito da sua lista. No início surgiram polêmicas quando os principais
candidatos eram homens que queriam continuar em seus cargos.
Só aos poucos foi possível preencher os lugares vagos com mulheres. A

experiência norueguesa mostrou que em tal sistema eleitoral são necessárias
cerca de três eleições para implementar um sistema de cotas entre os eleitos.
Hoje, quando o partido está no poder, as mulheres constituem cerca de
metade da facção parlamentar do partido e metade dos ministros.
3 O Partido Social Democrata Sueco A introdução do princípio de 'cada segundo nome

na lista é uma mulher' começou a nível local no partido. Aqui está como tudo começou
no município de Järfälla fora de Estocolmo:
Antes das eleições de 1970, o partido achava que devíamos encher com
mulheres, mas tínhamos homens com longa experiência e precisávamos dessa
experiência. Consequentemente, ficaram os dez primeiros nomes da lista, com
sua experiência, idade, representação e conhecimento, e depois desses nomes
colocamos alternadamente uma mulher e depois um homem. Na eleição
seguinte, 1973, colocamos uma mulher e um homem alternadamente do número cinco da lista.
Antes das eleições de 1976, o partido local decidiu que toda a lista para o conselho local
deveria ser composta por mulheres e homens, em sequência alternada.
Mais tarde, o partido simplesmente elaborou duas listas, uma com homens e outra com
mulheres, e então combinou as duas listas antes da eleição.
O único problema que pode surgir é quem deve encabeçar a lista, uma mulher ou um
homem? Uma vez tomada essa decisão, o resto segue por si só. (Dahlerup, 1985, p. 117)
Mais tarde, o governo fez uma investigação pública sobre o assunto, seguida
de nove milhões de coroas suecas destinadas a vários projetos destinados a
aumentar a representação das mulheres, uma forma tipicamente sueca de fazer
mudanças políticas. Em um desses projetos, um capítulo local do Partido Social
Democrata estabeleceu uma sequência de metas: em 1991, deveria haver 50%
de mulheres do número quatro para baixo nas listas eleitorais do partido; em 1994,
50% de toda a lista (Eduards & Åström, 1993, pp. 18–19). Hoje, as mulheres
representam 43% dos membros do parlamento sueco e, em 1999, pela primeira
vez, as mulheres superaram os homens no governo sueco.
ernment.
Resumindo: um sistema de cotas bem-sucedido levou ao recrutamento ativo de

mulheres pelos partidos políticos, a fim de ter um número suficiente de candidatas
qualificadas para cumprir a cota. Uma vez eleitas ou nomeadas, as mulheres não
são mais um número simbólico, mas constituem uma massa crítica que será capaz
de influenciar as normas e a cultura política. Quando são pelo menos uma grande
minoria, as mulheres têm a possibilidade de influenciar a tomada de decisões
como indivíduos ou, se assim o desejarem, com pontos de vista femininos ou
feministas específicos. No entanto, não é suficiente aprovar regras que garantam
que as mulheres tenham, digamos, 30% das cadeiras. O próximo passo é o difícil
processo de implementação de um sistema de cotas. Quanto mais vagos os
regulamentos, maior o risco de não serem implementados adequadamente. A
pressão das organizações e grupos de mulheres é necessária. Além disso, quanto
maior o índice de rotatividade, mais fácil será a implementação de cotas para o novo grupo.
Finalmente, ao contrário do que muitos defensores das cotas acreditavam e
esperavam, os conflitos sobre cotas para mulheres não parecem ser um fenômeno
passageiro. Eles parecem ser algo com o qual temos que conviver.
Cotas para mulheres em conselhos e comitês públicos foram introduzidas na
Dinamarca, Finlândia, Islândia, Noruega e Suécia durante a década de 1980.
Embora os requisitos de cotas sejam bastante fracos na maioria desses países
('deve-se buscar a representação igualitária') e não haja sanções reais (se, por
exemplo, um ministro nomear um comitê com apenas algumas mulheres), essas
as leis de cotas têm sido geralmente bem-sucedidas. Na Dinamarca, por exemplo,
a representação feminina em todos os comitês e conselhos públicos aumentou de
10% em 1981 para 28% em 1995 (Danish Equal Status Council, Annual Report).
A informação aberta sobre a composição do comitê é um pré-requisito para que
o público intervenha se as cotas forem negligenciadas. Em todos os cinco países,
a lei estabelece que qualquer organização pública com direito a
ter um representante em um comitê ou conselho deve nomear um homem e uma mulher,

para que o ministro nomeado possa selecionar um conselho com equilíbrio de gênero.
As organizações de interesse protestaram, e ainda protestam, fortemente contra essas
regras. No entanto, a única resposta para desculpas como 'mas não temos mulheres
qualificadas nesse nível' é 'então comece a recrutar mulheres para os níveis superiores!'
As cotas para mulheres são
claramente uma das ferramentas mais eficientes para melhorar a representação das
mulheres na tomada de decisões políticas, desde que tal sistema possa ser implementado
de maneira adequada e sensata. Em todo o mundo, experimentos estão ocorrendo.
Mais pesquisas são urgentemente necessárias sobre o processo de implementação de
sistemas de cotas e as várias estratégias usadas. Nos antigos sistemas comunistas, os
sistemas de quotas para as mulheres representantes (e para a juventude, para os
representantes sindicais, etc.) foram abolidos durante as grandes mudanças do início
dos anos 1990. Nos parlamentos novos e livremente eleitos da Europa Oriental e da
antiga União Soviética, a representação política das mulheres despencou – agora
igualando-se ao nível muito baixo dos EUA e da Grã-Bretanha.
É uma ironia da história que os partidos políticos da Dinamarca que estiveram na

vanguarda da adoção de cotas para mulheres nos últimos tempos – os Social-democratas
e o Partido Popular Socialista – aboliram seus sistemas de cotas em 1996. Em ambos
os partidos, a proposta de abolir o sistema de cotas veio da geração mais jovem de
mulheres do partido, que argumentou que as cotas são discriminatórias e não são mais
necessárias. Uma diferença de geração surgiu nesta questão entre a geração feminista
dos anos 1960 e 1970 e as mulheres da geração mais jovem. Só o futuro mostrará se
as mulheres na Escandinávia realmente alcançaram um nível tão alto de igualdade real
que as cotas não são mais necessárias, ou se dentro de alguns anos as demandas pela
reintrodução do sistema de cotas nos partidos políticos aumentarão porque o desejo das
mulheres a representação política não aumentou mais, ou talvez até tenha começado
a cair.
O mais importante de tudo é a questão dos atos críticos que influenciarão a agenda
política e as decisões políticas, permitindo que as mulheres usem seu potencial na
política mundial, potencial que até agora não foi aproveitado.
A necessidade de novas plataformas sensíveis ao gênero
A questão das novas plataformas sensíveis ao gênero envolve a questão crucial do

conteúdo das políticas, das ideias, visões e estratégias de mudança. E embora trazer
mais mulheres para a política geralmente não leve a mudanças fundamentais nas
políticas, eu ainda diria que as mulheres têm um potencial não realizado na política –
local, nacional e globalmente.
Para que as mulheres façam a diferença, novas plataformas políticas devem ser
construídas sobre as quais as mulheres, e talvez muitos homens, possam agir. Os pré-
requisitos para desenvolver o potencial das mulheres na tomada de decisão podem ser
declarados da seguinte forma:
• A presença de muitas mulheres nas tomadas de decisão. •

Empoderamento das mulheres, para que as mulheres desenvolvam potencial e autoconfiança
para mudar as políticas e a cultura política, em vez de apenas se adaptarem à política
tradicional.
• Forte pressão dos movimentos de mulheres, organizações de mulheres e outros
movimentos de base. • O desenvolvimento
de plataformas de mudança sensíveis ao gênero, sobre as quais as mulheres – e esperemos
que muitos homens também – possam agir. • O desenvolvimento de fortes
movimentos feministas internacionais.
Mudanças significativas no sistema político e mudanças para as mulheres como um

grupo de fato ocorreram em paralelo com a entrada das mulheres nas instituições políticas.
O que permanece difícil é isolar o efeito do crescimento da representação política das
mulheres do desenvolvimento social geral que promoveu esse mesmo aumento. As
seguintes mudanças parecem ocorrer em conjunto com a mudança de uma pequena para
uma grande minoria:
• A estereotipagem da mulher diminui, sem desaparecer totalmente. • São criados novos

modelos de mulheres na vida pública. • As convenções sociais da
política como local de trabalho mudaram um pouco, mesmo que as principais características
da cultura política permaneçam intocadas.
• A resistência aberta às mulheres políticas diminui – agora parece menos esperança tentar
restringir as mulheres à esfera privada.
• Cada vez menos eleitores expressam atitudes negativas por serem representados
por uma mulher.
Tais mudanças são importantes em si mesmas, porque servem para aumentar a possibilidade
das mulheres de agir politicamente e desenvolver suas capacidades. Outras mudanças
ocorreram, como mudanças no discurso político sobre as questões femininas e o fato de a
igualdade entre os sexos ter chegado à agenda política de muitos países nas décadas de
1970, 1980 e 1990.
As mulheres políticas e também alguns homens políticos claramente desempenharam um
papel importante ao trazer esses novos pontos de vista para a política formal.
Uma vez que as políticas de igualdade de oportunidades raramente são uma questão
política proeminente e uma vez que não existe uma configuração clara de organizações de
interesse neste campo, a tomada de decisões políticas continua fortemente dependente da
pressão do movimento de mulheres e do discurso geral sobre gênero.
A década de 1990 viu um declínio na pressão feminista em muitos países, especialmente
no Ocidente. Em contraste, novas ondas de feminismo podem estar surgindo no futuro nos
ex-países comunistas, como é o caso hoje em vários países do Terceiro Mundo. A lição dos
EUA e da Europa Ocidental durante este período é a seguinte: sem uma forte pressão
feminista e atividades de base feministas amplamente difundidas, não se pode esperar que
um número crescente de mulheres na tomada de decisões políticas mude fundamentalmente
o conteúdo e a forma da formulação de políticas.
Conclusão: uma massa crítica?
Ultrapassar o limite de 30% acelera o desenvolvimento? Vimos a dificuldade em

aplicar a ideia de um 'ponto de inflexão' decisivo que supostamente se seguirá ao
crescimento do tamanho da minoria.
Os seres humanos não agem automaticamente como partículas. O que importa é
a vontade de desenvolver novas plataformas, desenvolver novas ideias e dar
espaço ao potencial das mulheres na tomada de decisões políticas em todo o
mundo. Hoje as mulheres ganharam alguma influência na tomada de decisões
políticas em muitos países. Ao mesmo tempo, a globalização da economia e a
desregulamentação parecem ter removido o poder dos parlamentos nacionais e
deixado as mulheres como espectadoras, em sua maioria, das muitas cúpulas dos
poucos governantes – a nova elite global.
Precisamos de novos esforços e novas plataformas para dar espaço às mulheres
e ao seu potencial na política mundial. Ainda é muito cedo para dizer se o
empoderamento das mulheres e o aumento da representação política feminina
podem levar a mudanças fundamentais.
•
• 7
• Promoção da Paz, Segurança e Resolução de Conflitos:
• Equilíbrio de gênero na tomada de decisões
• Anuradha Mitra Chenoy e Achin Vanaik

•
O problema
Pode haver uma feminização de perspectivas relativas a questões de segurança

nacional? O que isto significa? É desejável? E se for possível, como deve ser
feito? Responderíamos que pode e deve haver uma feminização das perspectivas
de segurança nacional. A proposição que discutimos aqui pode ser formulada como
uma pergunta: alterar o equilíbrio de gênero nas estruturas decisórias relacionadas
à paz, segurança e resolução de conflitos fará uma diferença significativa?
Uma visão constrangedora
Uma forte ressalva está em ordem. A formulação específica é altamente problemática

e serve para restringir as próprias perspectivas (feminilizar os objetivos e meios de
segurança nacional) que deveríamos procurar promover. A expressão 'paz,
segurança e resolução de conflitos' tornou-se linguagem comum na literatura sobre
questões de segurança, uma forma aparentemente inofensiva de definir metas
amplamente aceitáveis. Mas insistir em associar a noção de 'segurança' com as
noções de 'paz' e 'resolução de conflitos' significa, por si só, estreitar e restringir a
noção de segurança de maneiras que diminuem enormemente qualquer esforço
para feminilizar as perspectivas de segurança.
O contexto em que o conceito de paz é frequentemente utilizado sugere uma
leitura muito específica – a ausência de conflito, especialmente conflitos envolvendo
violência física e confrontos armados. Pode-se argumentar que tal noção de
resolução de conflitos é ampla o suficiente para incorporar um escopo mais amplo
de preocupações do que as preocupações usuais dos “gerentes de segurança
nacional”. Mas ainda assume que a segurança é 'ameaçada' apenas ou
principalmente onde tais conflitos existem – isto é, quando eles atingiram aquele
estágio de clareza onde combatentes e formas de confronto são bem definidos e
visíveis.
PROMOVENDO PAZ, SEGURANÇA E RESOLUÇÃO DE CONFLITOS 123
Repensar as noções de segurança nacional exige muito mais do que simplesmente

aceitar as virtudes aparentemente evidentes da paz e da resolução de conflitos. A
política de feminização é parte integrante de uma política mais ampla de
democratização e empoderamento que agora alterou decisivamente tanto a política
doméstica quanto a internacional.
Feminizar a noção de segurança nacional pressupõe democratização substancial,
já que as concepções tradicionais de segurança nacional permanecem elitistas,
altamente centradas no estado e fortemente voltadas para o exterior. A segurança do
Estado é muitas vezes vista como virtualmente sinônimo de segurança nacional – ou
pelo menos como sua âncora crucial. Para 'assuntos de segurança' são os aparatos
do estado que continuam sendo os principais locais de tomada de decisão. Falar
das possibilidades de feminilizar a segurança nacional torna-se essencialmente falar
de generizar a composição dos aparelhos do Estado de forma mais equilibrada,
generizando assim as suas políticas numa direção positiva.
Dentro de tal estrutura, a importância dos atores não estatais é bastante diminuída.
Tais atores geralmente se localizam na sociedade civil fora do Estado – nas
instituições representativas (de sindicatos a ONGs) de movimentos sociais, classes
sociais, grupos segmentados de diversos tipos. Se o estadocentrismo é um problema
com tais concepções de segurança, o outro é sua forte orientação externa para
questões de gestão interestatal (incluindo paz e resolução de conflitos) na arena
global. Isso é apenas ligeiramente atenuado por referências à importância de
preservar a segurança interna, ela mesma entendida como uma espécie de lei e
ordem ou um problema de legitimidade. Com tal concepção de segurança interna, a
questão principal passa a ser os desafios reais e potenciais ao poder e à autoridade
do Estado.
A transformação do século XX na relação entre as elites estatais/gerentes estatais

e as pessoas comuns teve efeitos inegáveis na noção de segurança nacional. Não
há como confundir a direção dessa pressão por mudanças: ela pressiona por uma
ampliação do conceito de segurança nacional, relativizando ainda mais a importância
de sua dimensão especificamente militar. O conceito está se tornando muito mais
orientado internamente, em contraste com a visão tradicional do que constitui
questões de segurança 'alta', ou seja, comportamento interestatal e diplomacia.
Cada vez mais, a segurança nacional está se tornando mais centrada na sociedade
e menos centrada no Estado: cada vez mais, ela se relaciona com necessidades
sociais mais amplas e profundas, como a busca pelo bem-estar econômico para
todos, coesão social, liberdade política e democratização igualitária.
A importância de tais pressões democratizantes sobre os gerentes de segurança

do Estado não foi adequadamente reconhecida ou tratada em trabalhos teóricos. A
maioria dos membros do establishment da segurança nacional continua prisioneira
de percepções cada vez mais antiquadas de segurança, como o paradigma realista
das relações internacionais. O resultado é uma grande lacuna entre as percepções
motivadoras entre os tomadores de decisão do estado e a complexidade real no
terreno, com sua gama de forças que se cruzam. Repensar a segurança nacional
deveria significar repensar a relação entre Estado e
atores não estatais, entre Estado e sociedade e, portanto, entre as estruturas de tomada
de decisão nessas duas arenas.
Uma política mais profunda de feminização das perspectivas de segurança e uma
mudança completa na composição de gênero das estruturas de tomada de decisão fariam
parte dessa profunda reconstrução das noções de segurança e de suas necessárias
infraestruturas organizacionais. Mais exploração intelectual é necessária neste terreno
difícil e amplamente inexplorado no projeto de feminização das perspectivas de segurança.
Pode ser sensato começar operando dentro de uma visão e estrutura mais restritas. Como
uma mudança na composição de gênero das estruturas de tomada de decisão (aqui
entendida como as várias agências estatais que lidam com segurança) pode afetar as
políticas e práticas? Neste capítulo, nos limitamos a observações sobre o sul da Ásia e a
Índia em particular.
Mesmo dentro dessas restrições, ainda é possível promover uma concepção mais
ampla de segurança interna do que apenas o foco usual de 'lei e ordem'.
Os problemas de segurança interna devem investigar questões relativas não apenas a
desafios explícitos à autoridade do Estado, mas também ao terreno mais amplo de
questões relacionadas à garantia e manutenção da coesão social. Aqui enfatizaremos uma
dimensão crucial para todos os países do Sul da Ásia: a questão do comunalismo/
fundamentalismo religioso/nacionalismo religioso.
Mas primeiro vamos olhar para as dimensões externas da segurança nacional ou, mais
precisamente, segurança interestadual no sul da Ásia.
A dimensão externa
O eixo-chave da segurança interestatal no Sul da Ásia é a relação Índia-Paquistão, onde

uma noção mutuamente competitiva de segurança tem sido a norma inabalável até então.
Após o colapso da rivalidade Leste-Oeste e o declínio das tensões árabe-israelenses em
formas mais antigas e intransigentes, nenhuma outra parte do mundo sofre agora de um
enfrentamento prolongado da Guerra Fria entre dois rivais. A distinção entre falcões e
pombos nesses dois países é apenas uma distinção entre percepções sobre a melhor
forma de administrar esse relacionamento cheio de tensão, não redimido por qualquer
objetivo ou visão maior de como transformar as relações Índia-Paquistão. Os termos
'falcões' e 'pombos' não caracterizam grupos diferentes de pessoas, mas diferentes
conjuntos de perspectivas de gestão: assim, falcões (ou pombos) em algumas questões
podem ser pombas (ou falcões) em outras.
Se a Índia e o Paquistão pudessem efetuar a transição da segurança competitiva para

a segurança comum, ou mesmo iniciar seriamente tal processo, isso transformaria
automaticamente a situação do sul da Ásia como um todo. Isso significaria possibilidades
reais de uma nova era de cooperação em todos os níveis, semelhante ao avanço efetuado
pela Europa Ocidental após 1945, quando se libertou de sua história secular de conflitos
estatais e começou a se mover em direção a novas formas de cooperação transestatal ,
como os projetos do Mercado Comum e da Comunidade Européia.
Tanto no Paquistão quanto na Índia, as instituições que lidam com política

externa/segurança externa estão mais isoladas das pressões domésticas do que
aquelas que lidam com políticas domésticas. Assim, os órgãos eletivos e
representativos, como o Parlamento, que têm algum grau de responsabilidade
perante uma população mais ampla, têm pouca influência na condução das relações
Índia-Paquistão. O caráter fundamental dessa relação tem sido de hostilidade
estratégica, inalterada e essencialmente inquestionada desde o nascimento dos
dois como países independentes.
Em tal contexto, pode-se razoavelmente ser cético quanto à visão de que uma
maior representação feminina no Parlamento fará por si só uma diferença na
promoção de um repensar sobre as relações Índia-Paquistão ou em 'suavizar' a
condução de tais relações; da mesma forma, que a mera existência de mulheres
primeiras-ministras (Indira Gandhi e Benazir Bhutto) faria tanta diferença na
condução dos laços bilaterais entre os dois países.
Isso também se aplica ao contexto regional mais amplo, incluindo Bangladesh e
Sri Lanka, onde também houve mulheres primeiras-ministras – Begum Khaleda Zia
e Hasina Wajed em Bangladesh e Shrimavo Bandaranaike e Chandrika Kumaratunga
no Sri Lanka. Na ascensão de Kumaratunga ao cargo de primeiro-ministro, houve
admiração generalizada por seus esforços iniciais para acalmar a situação em
Jaffna e negociar seriamente uma resolução pacífica da luta com os Tigres de
Libertação de Tamil Eelam. Fatores que podem ter desempenhado um papel
significativo na pressão por tal orientação podem muito bem incluir aspectos de sua
personalidade feminina (embora não feminista), bem como sua maior sensibilidade
aos sentimentos do grande eleitorado de mulheres de ambos os lados que já
tiveram o suficiente de guerra. Mas a condução do conflito que se seguiu, bem
como a evolução subsequente das políticas e práticas de seu próprio governo,
indicam claramente que, se essas dimensões existiam, elas eram apenas
perifericamente pertinentes.
Um estrato estreito de burocratas seniores, diplomatas seniores, pessoal militar
sênior e figuras selecionadas do Gabinete fornecem os principais recursos para
uma tomada de decisão eficaz em relação à relação Índia-Paquistão.
Os respectivos pesos desses componentes diferem nos dois países, dado o caráter
mais militarizado do estado do Paquistão. Mas mesmo na Índia dominada por civis,
parece improvável que a existência de mais ministras ou burocratas e diplomatas
de alto escalão fizesse uma diferença qualitativa na política, no comportamento ou
nas rotinas, a menos que o próprio paradigma do pensamento da política externa
pudesse sofrer uma mudança. . Trabalhando contra isso estão o caráter social e o
ethos de tais aparatos estatais, bem como os mecanismos arraigados de seleção
de carreira.
A mentalidade operacional para a condução das relações Índia-Paquistão é o
Realismo, uma doutrina que é inadequada e tem um viés elitista e masculinista.
Esse viés masculinista e seus efeitos de gênero estão intimamente ligados ao forte
militarismo inerente ao pensamento realista e, no caso da Índia-Paquistão, também
aos nacionalismos agressivos e inseguros de ambas as entidades pós-coloniais.
Ideologias influentes do nacionalismo promovem uma concepção de feminilidade
que vê a família e o lar como seu principal
arena, com a mulher como nutridora, cuidadora e apoiadora sacrificada para aqueles
(principalmente homens) que supostamente estão na vanguarda do confronto
bilateral, seja em formas diretamente militares ou não militares. Quaisquer
possibilidades de um feminismo transnacional que possa enfatizar as preocupações
comuns de mulheres indianas e paquistanesas, de famílias indianas e paquistanesas
e, por extensão, de indianos e paquistaneses comuns, são muito limitadas pela
existência de um ambiente geral tão hostil que caracteriza relações entre os dois
países.
De todas as identidades de grupo na contemporaneidade, a mais poderosa tem
sido a identidade nacional. O internacionalismo socialista, o terceiro-mundista, a
solidariedade negra global, o feminismo internacional, até mesmo as lealdades
religiosas transnacionais – todos fracassaram quando pressionados a confrontar o
nacionalismo. Não é de admirar que os movimentos reacionários que se mobilizam
com base na identidade religiosa tenham geralmente procurado cooptar identidades
ou lealdades nacionalistas (nacionalismo religioso) em vez de confrontá-lo ou opor-
se a ele em nome de uma lealdade religiosa superior e transcendente à nação. Tal
cautela é um tributo à capacidade do nacionalismo de unir cultura e política de uma
forma singularmente poderosa; fornecer um grau de empoderamento cívico (o
estado-nação continua sendo a unidade primária de empoderamento político para
as pessoas comuns por meio do princípio da cidadania), bem como para ajudar as
pessoas a se localizarem de uma forma culturalmente distinta.
Os nacionalismos agressivos e inseguros que definem as percepções de
segurança mútua da Índia e do Paquistão restringem decisivamente o escopo para
feminilizar tais perspectivas. Ter mais mulheres nos altos escalões dos aparatos de
política externa dos dois países provavelmente fará pouca diferença. Essas
mulheres que tomam decisões serão, em seus papéis ocupacionais, necessariamente
mais nacionalistas do que feministas transnacionais. De fato, parece haver um ônus
especial sobre essas mulheres para mostrar que elas podem ser igualmente
agressivas e masculinistas em sua defesa do “interesse nacional” – lembre-se da
síndrome de Thatcher-Gandhi de serem “os únicos homens de verdade” em seus
respectivos Armários. Um exemplo indiano mais recente é Arundhati Ghose,
embaixador da Índia nas Nações Unidas em Genebra, responsável pelo resumo do
CTBT (Tratado Abrangente de Proibição de Testes). Ela foi amplamente aplaudida
pela mídia na Índia pela maneira 'agressiva' com que defendeu os interesses
nacionais indianos. Seu estilo diplomático foi amplamente reconhecido como
excepcionalmente agressivo, mesmo na galeria de diplomatas indianos seniores.
Maleedha Lodhi, a embaixadora do Paquistão nos Estados Unidos, também foi
creditada por uma busca igualmente agressiva dos interesses de seu país, com
ênfase particular no fortalecimento das relações armamentistas entre Washington e
Islamabad.
A linha básica de causalidade corre na outra direção. É apenas por meio de uma
mudança anterior de tais formas de nacionalismo que podemos esperar que surjam
formas mais positivas de uma política feminista de 'paz, segurança e resolução de
conflitos'. As perspectivas de feminização das perspectivas de segurança
pressupõem perspectivas aprimoradas de uma visão e prática mais transformacional
das relações Índia-Paquistão.
Em que áreas, então, isso pode acontecer? No nível oficial de governo para
governo, os dois principais problemas que atormentam as relações Índia-Paquistão
são a Caxemira e a questão nuclear. Um progresso significativo em qualquer uma
das áreas poderia acelerar dramaticamente o processo de melhoria, ou mesmo de
transformação, das relações bilaterais. A Caxemira tem sido um problema duradouro
e intratável. Durante décadas, a maior barreira para eliminar a tensão nuclear no
sul da Ásia foi a relutância da Índia em desistir de sua opção nuclear por causa de
suas autopercepções mais ambiciosas. Agora, depois dos testes indianos de maio
de 1998, seguidos pelos testes de retaliação do Paquistão, as coisas nesta frente
tornaram-se qualitativamente piores. Uma nova dimensão – a possibilidade de um
surto nuclear entre os dois países – se soma a uma situação já conflituosa. A
responsabilidade primária por isso deve recair sobre a Índia, já que o Paquistão
teria se tornado abertamente nuclear apenas se a Índia o fizesse primeiro. A
decisão indiana foi motivada por mudanças nas autopercepções – não por
mudanças ou deterioração das percepções de ameaças. De fato, as relações Índia-
China estavam melhorando constantemente antes da decisão de maio de 1998. As
autopercepções que levaram a Índia a adotar a opção nuclear têm tudo a ver com
a crescente popularidade de uma forma beligerante e agressiva de nacionalismo
entre uma elite frustrada e cada vez mais insegura. Isso está incorporado na
ascensão do comunalismo hindu e das várias forças culturais e políticas associadas
a ele. Portanto, não é surpresa que a Índia tenha realizado testes nucleares quando
o partido hindu exclusivista Bharatiya Janata chegou ao poder como o partido
dominante em um governo de coalizão dominado por eles.
As melhores chances de minar a 'longa guerra fria' entre os dois países podem
estar não no nível interestadual/intergovernamental, mas no nível interpessoal.
Afinal, a Guerra Fria Leste-Oeste foi gradualmente minada pelos milhares de
microprocessos envolvendo a interface estendida e a comunicação entre todos os
tipos de grupos e cidadãos de ambos os lados em uma miríade de maneiras. Esse
nível não oficial do fluxo de ideias, pessoas e experiências teve tanto a ver com
minar a Guerra Fria entre o Oriente e o Ocidente quanto as dramáticas iniciativas
oficiais de Gorbachev.
No sul da Ásia, nesse nível não oficial de contato pessoal, as organizações de

mulheres desempenharam um papel pioneiro. Aqui, uma espécie de
transnacionalismo feminista prosperou e conduziu ao desenvolvimento nascente de
perspectivas de segurança feminizadas. Esforços têm sido feitos para ampliar o
conceito de segurança nacional respectiva para se tornar parte de uma noção pan-
sul-asiática mais ampla de segurança comum. Além disso, tem havido esforços
para focar no impacto dos Programas de Ajuste Estrutural sobre as mulheres em
todo o Sul da Ásia e também para mostrar como as mulheres em todos os lugares
sofrem com a ascensão de forças e ideologias fundamentalistas e comunais. A
esse respeito, tem havido um trabalho mais específico em relação ao confronto
Índia-Paquistão, com o objetivo de mostrar como uma ideologia de nacionalismo
agressivo tem efeitos de gênero muito definidos e poderosos em ambos.
países, efeitos que ajudam a sustentar e reforçar as ideologias, práticas e instituições

patriarcais.
Órgãos não estatais de todos os tipos – sindicatos, ONGs, órgãos profissionais,
organizações empresariais, grupos culturais, etc. – são uma contribuição importante
para moldar a teia mais ampla das relações Índia-Paquistão. Há um bom argumento
a ser feito para mudar a composição de gênero de tais órgãos em favor das mulheres
como forma de aumentar as tendências e pressões para uma maior democratização
e desmilitarização das relações Índia-Paquistão.
Na medida em que os governos possam aliviar as restrições para facilitar o maior
intercâmbio de pessoas, informações e mercadorias, em ambas as sociedades, isso
certamente deve ser exigido. Mas tal flexibilização de restrições dificilmente é uma
função direta ou unívoca de mudanças na composição de gênero que prevalece nos
aparatos estatais relevantes.
No geral, então, não pode ser feito nenhum argumento convincente de que uma
mera mudança na composição de gênero nos níveis de tomada de decisão sênior
nos aparatos do estado irá, por si só, promover uma mudança qualitativa na orientação
da política externa. Há alguma dificuldade em justificar tal abordagem, mesmo com
base no tokenismo. Afinal, o tokenismo também pode ter um valor simbólico-material
real, embora limitado. Mas tal política de tokenismo é capaz de justificar seu valor
apenas porque presume que as poucas mulheres em cargos seniores de alguma
forma incorporam uma perspectiva alternativa às concepções e valores dominantes
– neste caso, em questões de segurança externa.
Onde não existe tal perspectiva alternativa, não se pode esperar que a mera
alteração do equilíbrio de gênero do pessoal de tomada de decisão faça uma
diferença real. Tampouco essa perspectiva alternativa pode ser trazida à existência
por meio de atalhos ou pelo lançamento de mulheres em posições de destaque,
independentemente de como essas mulheres se relacionam com a questão de uma
política de segurança feminizada. Uma política alternativa deve primeiro ser articulada
e ganhar adesão em uma escala menor antes que qualquer tentativa seja feita para
transformar as poderosas estruturas existentes.
O desenvolvimento de tal feminização alternativa de perspectivas de segurança
deve ser parte de uma compreensão alternativa mais ampla da necessidade de
democratizar e transformar nossas próprias noções de segurança e de suas infra-
estruturas organizacionais. Então a questão passa a ser como promover a
transformação das estruturas de tomada de decisão por meio de vários métodos,
dos quais as mudanças de pessoal são apenas um. E também importa menos se os
portadores de tal perspectiva feminizada e democratizada de segurança são homens
ou mulheres, desde que sejam portadores genuínos de tais perspectivas.
Não é na perspectiva das relações internacionais que tais patamares mínimos de

desenvolvimento têm dado sinais de emergir, mas na dimensão das preocupações
de segurança interna. É aqui que as mudanças na composição de gênero para
favorecer as mulheres hoje podem ter efeitos significativos nas políticas e práticas,
e aqui que tais rearranjos de pessoal podem ser vistos como respostas à presença
de processos sociais reais e crescentes de uma sociedade pró-democrática e pró-
democrática. tipo pró-feminista. Esses processos
têm cada vez mais empoderado mulheres e cidadãos comuns, criando um espaço maior e maior
receptividade a uma política de feminização. Mudanças de pessoal nesse contexto tendem a
reforçar essa dinâmica já existente.
A dimensão interna
Segurança interna deve significar coesão social. A coesão social torna-se fraturada quando
grupos ou comunidades desenvolvem relações antagônicas uns com os outros ou com o Estado,
levando a conflitos, violência e guerra. Os conflitos ocorrem quando grupos/comunidades/
classes oprimidos ou explorados agem para alterar essas relações, quando expectativas
crescentes levam a novas demandas desses grupos, quando grupos veem outro(s) grupo(s)
como adversário(s) e constroem percepções de ameaça de acordo.
O sul da Ásia tem sido assediado por uma ampla gama de conflitos internos, na maioria das
vezes enraizados no passado colonial. Nas últimas décadas, a escala e a intensidade desses
conflitos só aumentaram e o processo de construção do Estado no sul da Ásia foi marcado por
conflitos. A tortuosa divisão da Índia e do Paquistão deixou o legado de uma disputa não
resolvida sobre a Caxemira. O fratricídio religioso comunalizou a consciência de vastas massas
em ambos os lados da fronteira. No Sri Lanka, o primeiro-ministro Bandaranaike foi assassinado
– por um monge budista. Bangladesh emergiu como um estado após uma guerra de libertação.
Quatro chefes de estado sucessivos no sul da Ásia foram assassinados entre 1975 e 1991.
Os processos de construção do Estado estão longe de serem concluídos no Sul da Ásia

(Uyangoda, 1996). Dentro de cada um dos estados, grupos regionais reivindicam uma
reorganização. Uttarakhand, compreendendo as áreas montanhosas no grande e extenso
estado de Uttar Pradesh, no norte da Índia, recebeu a promessa de se tornar um estado depois
de muito tempo, mas o projeto de lei para um estado separado de Uttarakhand não foi aprovado.
Outras demandas por autonomia regional e capitulação estatal na Índia incluem as de
Jharkhand, Gorkhaland, Bodoland e Chattisgarh. Conflitos regionais surgem de tempos em
tempos em questões como compartilhamento de água, política linguística, etc. Movimentos
separatistas, como em Mizoram, Manipur, Nagaland e Caxemira, levaram a conflitos. Ações ou
movimentos que buscaram tratamento preferencial para os “filhos da terra” muitas vezes
levaram a confrontos étnicos entre os favorecidos e os deixados de lado. A escassez de recursos
e o aumento das desigualdades nestes tempos de globalização podem agravar as disputas
regionais.
O Paquistão teve disputas étnicas e regionais semelhantes, com uma revolta armada no
Baluquistão, tensões nos Territórios do Norte rigidamente controlados e na Caxemira, e os
confrontos Mohajir-Sindi em Sindh (Mumtaz, 1996). Em Bangladesh, a tribo budista Chakma
nas colinas de Chittagong empreendeu um movimento pela autonomia regional. No Sri Lanka,
a demanda Tamil por um estado independente de Tamil Eelam levou à prolongada guerra civil.
No Butão, 90.000 nepaleses étnicos foram despejados à força. Não houve solução satisfatória
para nenhum desses problemas,
e a tensão entre as comunidades em conflito e o governo continua.
Conflitos religiosos ou comunitários ainda dividem as sociedades do sul da Ásia.

Na Índia, os conflitos comunitários foram particularmente manifestos nos distúrbios
anti-sikh de 1984 e nas tensões hindu-muçulmanas que aumentaram após a
destruição da Mesquita Babri em Ayodhya em dezembro de 1992. Mais de 2.000
pessoas foram mortas nos distúrbios que se seguiram . Não apenas vários partidos
políticos centristas (como o Congresso) se comprometeram com o sectarismo
religioso, mas a consciência comunitária entre as pessoas aumentou (Pandey, 1993;
Bidwai et al., 1996). A política eleitoral reflete a ascensão de castas voláteis e
políticas comunais na Índia.
Essa comunalização teve um impacto na política de toda a região. Em Bangladesh
e no Paquistão, tumultos liderados por fundamentalistas contra minorias hindus
ocorreram após a demolição da Mesquita Babri. No Paquistão, o evento foi visto
como um endosso da teoria das duas nações baseada na divisão religiosa. No
entanto, o Paquistão tem seu próprio conflito sectário, manifestado nos constantes
surtos de violência que marcam as relações xiitas-sunitas, especialmente em Sindh.
Em todo o Sul da Ásia, os Programas de Ajuste Estrutural acentuaram as

disparidades de renda entre as classes, reduzindo os meios de subsistência de um
grande número de pessoas, especialmente nos setores não organizados. Isso levou
ao aumento das tensões sociais. Na Índia, por exemplo, a decisão do governo de
permitir a entrada de arrastões estrangeiros altamente mecanizados para realizar a
pesca em alto mar levou à agitação contínua de cerca de 8 milhões de pescadores
indígenas.
Esses conflitos podem ser resolvidos por meio da intervenção do Estado? Quais
são os mecanismos institucionais de resolução de conflitos? Por que esses
mecanismos não funcionaram até agora? Quais são as implicações de gênero
desses conflitos? As instituições de gênero ajudarão na resolução de conflitos?
Na Índia, arranjos institucionais para uma política democrática foram estabelecidos
após a independência. O desenvolvimento, a negociação política e a resolução de
conflitos deveriam ser resolvidos por meio de consenso ou contrato social. Na
maioria dos casos de dissenso ou desacordo, no entanto, esses arranjos
institucionais foram contornados. O Estado na Índia, como em outras partes do sul
da Ásia, dependia cada vez mais de uma série de mecanismos repressivos. As
demandas por autonomia ou direitos eram muitas vezes percebidas pelo Estado
como ameaças à segurança interna ou como problemas de lei e ordem.
A polícia, as forças paramilitares ou os próprios militares foram, em muitos casos,
utilizados para reprimir essas demandas. O judiciário foi contornado em favor da
confiança em mecanismos extrajudiciais. Na Índia, a repressão do movimento
naxalita (maoísta), o movimento Khalistan em Punjab, o movimento secessionista
Naga e o autoritário interlúdio interno do Estado de Emergência (1975-1977) são
exemplos dessa tendência de substituir métodos constitucionais por extrajudiciais.
medidas constitucionais na solução de conflitos.
Em casos de conflito ou desentendimento intercomunitário, o governo muitas
vezes aceitou os elementos mais conservadores como representantes ou
porta-vozes e acedeu às suas reivindicações sectárias, sem mobilizar ou educar as

pessoas sobre os temas em questão. Um exemplo disso é a tentativa do governo
indiano de acomodar os pontos de vista da liderança fundamentalista muçulmana
por meio do Projeto de Lei das Mulheres Muçulmanas de 1986, que endossou a
primazia da Sharia . Este método de resolução de disputas entre comunidades levou
ao apaziguamento das forças conservadoras e à diluição das práticas estatais
seculares, abrindo assim o terreno para novos conflitos.
As consequências são evidentes. Com o uso crescente de forças policiais,

paramilitares e militares e de métodos extrajudiciais, houve uma maior militarização
da sociedade. Conflitos foram suprimidos e métodos antidemocráticos empregados.
Isso levou à erosão das estruturas democráticas e ao enfraquecimento das
instituições da sociedade civil. Uma chave para a resolução sustentável de conflitos
é, portanto, a reconstrução e fortalecimento da infraestrutura democrática da
sociedade civil. Seja em situações de conflito ou numa sociedade militarizada, as
mulheres, com suas múltiplas identidades e, portanto, múltiplas opressões, são
vítimas. O estupro e a humilhação de mulheres têm sido generalizados em todos os
conflitos no sul da Ásia – seja durante a divisão do subcontinente, em disputas
regionais ou comunais em todo o sul da Ásia, ou no caso mais recente de estupro
sistemático de mulheres de etnia nepalesa no Butão.
Sociedades militarizadas são mais hierárquicas e patriarcais do que as não

militarizadas, e mesmo sociedades com estruturas democráticas podem se tornar
cada vez mais militarizadas. As sociedades militarizadas tendem a ser mais
opressivas em relação às mulheres, tanto na esfera pública quanto na privada. A
consciência e a linguagem tornam-se militarizadas. A resposta imediata à maioria
dos dissidentes é a coerção, incluindo o uso das forças armadas. Tudo isso aponta
para a necessidade urgente de trazer as mulheres para a esfera pública nessas sociedades.
As mulheres como principais decisoras
O movimento de mulheres tem usado protestos, campanhas de conscientização e

maior participação política para expressar queixas, ganhar influência e direcionar
políticas públicas. No sul da Ásia, mais e mais mulheres se engajaram politicamente
e fizeram lobby por maior representação e influência. As mulheres, no entanto, têm
sido geralmente sub-representadas em posições de poder (embora tenha havido
mulheres como primeiras-ministras em quatro estados do sul da Ásia) e em posições-
chave nas estruturas de tomada de decisão.
Até que ponto as mulheres no poder chegaram a essa posição por suas próprias
forças? A perspectiva de gênero marcou sua abordagem para a resolução de
conflitos? Têm atuado em nome de seu gênero, ou como agentes do estado/partido/
classe que representam? O seu papel tem sido uma contribuição para a
transformação e a política democrática?
No sul da Ásia, as mulheres que alcançaram os níveis mais altos na política o
fizeram como filhas (Indira Gandhi, Benazir Bhutto, Chandrika
Kumaratunga, Begum Hasina Wajed), esposas (Shrimavo Bandaranaike, Khaleda

Zia) ou amantes (Jayalalitha, ministro-chefe no estado de Tamilnadu, no sul da Índia)
de líderes políticos famosos. Os filhos tiveram posições igualmente privilegiadas –
pela importância da localização hereditária em sistemas políticos onde a
institucionalização de estruturas e cultura democráticas ainda é fraca. No Lok Sabha
(a câmara legislativa central eleita diretamente na Índia), a parcela de mulheres nunca
ultrapassou 10%. (Mesmo durante o mandato de Indira Gandhi em 1981, o número
de deputadas era 20 de um total de 525 membros.) Em 1996, 599 mulheres
concorreram às eleições; nas eleições de 1998, 267 mulheres concorreram a assentos
no Lok Sabha. As mulheres aumentaram marginalmente sua representação no Lok
Sabha: do total de 542 membros, o número de mulheres aumentou de 39 em 1996
para 41 em 1998.
Menos mulheres estão ingressando em partidos políticos, e as mulheres não

representam mais do que 10 a 15% dos membros da maioria dos partidos políticos.
Muitas vezes, quando as mulheres se juntam ativamente à política, isso é considerado
“política por procuração” pelos parentes do sexo masculino. Na Índia, além disso, os
grupos de mulheres mais fortes são aqueles que são frentes de massa de partidos
políticos nacionais ou regionais (por exemplo, All India Women's Congress, All India
Democratic Women's Association, National Federation of Indian Women). Grupos
feministas autônomos e discurso feminista, originalmente limitados a uma pequena
elite, agora se espalharam para abranger seções muito maiores de mulheres urbanas e rurais.
Hoje, o movimento das mulheres estabeleceu uma presença popular real e
significativa. A interação entre esses grupos levou a posições políticas positivas.
O nexo crescente entre criminalização e política, a continuação dos valores

patriarcais e estruturas hierárquicas no sul da Ásia, os custos e recursos astronômicos
envolvidos nas eleições e a crença de que a política e a formulação de políticas estão
ligadas ao poderoso, forte e realista masculino, em vez de do que com o arquétipo da
mulher gentil e negociadora, bloqueiam cumulativamente as mulheres de assumir
papéis políticos/ativistas, especialmente quando não há garantias para sua segurança
física. Só na Índia, calcula-se que haja uma morte por dote a cada 102 minutos, um
estupro a cada 54 minutos e um sequestro ou rapto a cada 43 minutos (Indian
Express, 21 de setembro de 1994). Na violência étnica, comunitária ou regional
recorrente no sul da Ásia, o ódio e a violência são dirigidos contra os corpos das
mulheres. Isso, por sua vez, reforça a crença de que as mulheres devem ser
protegidas e que elas pertencem ao lar.
Os essencialistas sustentam que a psique feminina é dedicada exclusivamente a

cuidar e nutrir. Assim, dizem, as mulheres seriam menos corruptas, ajudariam a trazer
harmonia, a buscar a negociação e a prevenir conflitos.
Ironicamente, esses argumentos têm sido usados para justificar a exclusão das
mulheres, alegando que tais características não têm lugar na política real em nenhum nível.
Contra a visão essencialista, pode-se também argumentar que é porque as mulheres
foram excluídas do poder que elas permaneceram mais honestas e menos corruptas.
É, portanto, uma combinação de características como os aspectos mais suaves
da natureza das mulheres, sua localização histórica e experiência como oprimidas e

sua socialização como o outro que fundamentam a crença de que as mulheres seriam
capazes de conduzir a política de outra maneira – que há uma perspectiva feminilizada
da política pela qual vale a pena lutar.
Que características demonstraram as mulheres no poder? Análises dos regimes
políticos sob várias primeiras-ministras no sul da Ásia mostram que eles são tão
ditatoriais, corruptos e bajuladores quanto quando os homens estavam no poder. As
decisões políticas de todas essas mulheres líderes em lidar com conflitos
secessionistas, regionais e territoriais não foram menos militaristas ou menos
violentas do que as de seus colegas homens. Estudos de violência comunal na Índia
mostraram que, nas cruéis campanhas comunais lideradas por partidos como o
Bharatiya Janata Party, os quadros de mulheres lideraram e incitaram a violência
contra a outra comunidade. As organizações políticas de direita estão tentando
empoderar as mulheres por meio da ideologia do nacionalismo militante (Sarkar,
1996). Na eleição de 1996, foram os partidos conservadores da Índia que visaram
especificamente as eleitoras mulheres.
As mulheres, especialmente as que ocupam altos cargos na burocracia, atuam
como agentes do Estado e como representantes de sua classe. Quanto mais duros
eles são no sentido masculino, mais alto eles sobem nos escalões do poder.
Quando as mulheres na política ou na burocracia exibem características definidas
como femininas, como gentileza, temperamento pacífico ou carinhoso, elas logo se
veem relegadas às áreas 'suaves', como projetos de desenvolvimento, educação,
bem-estar social e saúde.
Dada a estrutura de poder e os padrões de socialização orientados para os
homens, o empoderamento e a liberação para as mulheres são equiparados a ser
como os homens: profissionalismo significa assumir a dura opção masculinista. Para
sobreviver em profissões dominadas por homens como a política, as mulheres agem
como homens – caso contrário, correm o risco de serem marginalizadas. Repudiam,
assim, o vínculo histórico que as mulheres têm com o pacífico (Elshtain, 1982). Os
militares são quase exclusivamente masculinos e sua cultura masculinizada não pode
ser contestada (Enloe, 1990). Quando as mulheres apoiam a guerra, os conflitos ou
o exército, o fazem principalmente por causa da socialização patriarcal. Estudos têm
mostrado que, em comparação com os homens, as mulheres matam muito menos
pessoas, o que também sugere que as mulheres são geralmente menos militaristas
(Jones, 1991). Por essas razões, bem como pelas clássicas razões igualitárias, as
sociedades propensas ao conflito precisam fechar a lacuna de gênero em sua
distribuição de poder e autoridade.
O movimento das mulheres continua a exigir mais representação para as mulheres
nas estruturas eleitas e de tomada de decisão. Na Índia, após pressão do movimento
de mulheres, o Parlamento aprovou um projeto de lei em dezembro de 1993 para
reservar 33% dos assentos nos órgãos locais (panchayats) das aldeias para mulheres.
Um projeto de lei semelhante foi aprovado para órgãos locais urbanos e corporações
municipais. Com isso, cerca de 1 milhão de mulheres ingressaram na vida política
ativa em nível de base.
Embora essa experiência das mulheres na política de base seja nova, estudos
preliminares (Kaushik, 1995; Mohanty, 1999) mostraram que as mulheres
têm influenciado a utilização de fundos a nível local. Por exemplo, em alguns

distritos de Bengala Ocidental e Maharashtra, as mulheres conseguiram fazer
mudanças em seus eleitorados. Por exemplo, eles usaram o dinheiro atribuído aos
distritos para consertar torneiras, de modo que a população local – especialmente
as mulheres – não fosse sobrecarregada em buscar água nos poços. As mulheres
exigiram escolas e estradas melhores, em vez da televisão/salas comuns exigidas
pelos homens, e conseguiram persuadir os comitês do panchayat a aceitar essas
demandas. As mulheres começaram lentamente a intervir em conflitos locais. No
entanto, as mulheres também participaram ou encorajaram a violência contra
outras mulheres que discordavam de casta, religião ou mesmo posições partidárias.
Fechar a lacuna de gênero não é suficiente – a propagação de ideologias
progressistas também é importante.
Bangladesh reservou 30 dos 300 assentos em seu Parlamento para mulheres.

Nas duas primeiras assembléias, o papel das mulheres nos partidos e no
Parlamento era regido por normas patriarcais, e as atitudes em relação a elas
eram essencialmente paternalistas. Depois de 1991, no entanto, as mulheres no
Parlamento tornaram-se mais visíveis e alcançaram maior status (Chowdhury,
1994). Há um crescente reconhecimento em Bangladesh de que as preocupações
das mulheres devem ser refletidas na política partidária para que haja uma
mudança real na posição pública das mulheres.
O movimento de mulheres na Índia pressionou e recebeu garantias de apoio
de todos os principais partidos políticos para uma reserva de 33% dos assentos
para mulheres na Lok Sabha (a câmara baixa e mais poderosa).
No entanto, após uma tentativa de rejeitar o projeto de lei por vários grupos de
parlamentares do sexo masculino, ele foi encaminhado a um comitê parlamentar
seleto. As chances de que esse projeto de lei seja aprovado dependerão da
eficácia da pressão do movimento de mulheres diante do crescente mal-estar entre
os parlamentares e ativistas políticos de todos os partidos. Reservar assentos para
mulheres na mais alta estrutura decisória do estado é importante, porque de outra
forma as mulheres são completamente marginalizadas em órgãos representativos
e outros. As instituições públicas da Índia tornaram-se oligarquias patriarcais
autonomeadas. Por exemplo, apesar de um grande número de mulheres formadas
em direito, menos de 3% dos juízes são mulheres (Patriot, 26 de novembro de
1993). Colocando em números absolutos: dos 443 juízes na Índia, apenas 15 são
mulheres (Bombaim 1:47; Allahabad 1:66; Andhra Pradesh 1:24). As nomeações
de juízes devem ser baseadas no mérito; os candidatos devem possuir alta
integridade, honestidade, habilidade, estabilidade emocional, solidez legal,
temperamento judicial, etc. As mulheres carecem de todas essas habilidades? Ou
eles são menos eficazes na política de bastidores?
Reservar 33% dos assentos no Parlamento indiano para mulheres será um
passo pioneiro que atuará para aumentar o envolvimento das mulheres na política.
Concentrará a atenção em questões da vida como saúde, alfabetização, moradia,
escolaridade – questões em que as mulheres têm estado em primeiro plano – bem
como em questões especificamente femininas como feticídio, mortes por dote e
espancamento da esposa, e a crescente feminização da pobreza que acompanha a
globalização. A representação trará as mulheres para a esfera pública e garantirá

uma voz política para elas, encorajando-as a fazer valer seus direitos e a chamar a
atenção para a opressão e a situação difícil das mulheres na Índia.
As mulheres continuarão a entrar no Parlamento com suas posições baseadas

na distinção entre os partidos. As mulheres políticas geralmente não serão atores
autônomos. A discriminação patriarcal não foi renunciada nos partidos políticos.
Embora os partidos de esquerda e socialistas reconheçam a exploração das
mulheres e exijam igualdade, em todos os partidos a luta pelo poder político precede
a luta pelos direitos das mulheres, pois isso levaria a divisões dentro dos partidos.
Ao reservar uma porcentagem dos assentos parlamentares para as mulheres, o
estado indiano destacará a questão dos direitos políticos das mulheres e também
garantirá para si maior credibilidade e respeito internacional.
comunalismo e mulheres
Os movimentos político-religiosos reacionários – rotulados como comunalismo,

fundamentalismo religioso ou nacionalismo religioso – merecem atenção especial.
Encontramos o fundamentalismo islâmico no Paquistão e em Bangladesh, o
comunalismo hindu e muçulmano na Índia e o nacionalismo/revanchismo budista
no Sri Lanka. Esses movimentos reacionários se alimentam indiretamente: por
exemplo, o crescente comunalismo hindu promove o fundamentalismo islâmico e
vice-versa. O impulso de todos os movimentos político-religiosos é fortemente
antidemocrático. Pela sua própria natureza, têm uma ligação indissolúvel com a
opressão das mulheres e o reforço do patriarcado.
Esses movimentos político-religiosos têm objetivos seculares – alcançar ou

influenciar o poder do Estado – e empregam uma variedade de meios seculares.
Mas todas elas também se inspiram decisivamente em dogmas e concepções de
base religiosa em duas áreas fundamentais: a organização da vida familiar e a da educação.
É por isso que todos esses movimentos, por mais vagos que possam ser em suas
perspectivas programáticas pertencentes a entidades de nível macro como a
economia e a política, são invariavelmente específicos, detalhados e insistentes
quando se trata de injunções programáticas relativas à família e à educação .
A organização da vida familiar significa necessariamente a organização das

mulheres de forma a reforçar o patriarcado. Não apenas todos os sistemas
religiosos não têm impulso natural para desafiar o patriarcado, mas esses
movimentos político-religiosos reacionários necessariamente interpretam sistemas
religiosos complexos de maneiras que fecham o potencial para liberar impulsos
antipatriarcais. Portanto, as mulheres são decisivamente afetadas pela ascensão
de tais movimentos reacionários e suas ideologias, e têm um papel especial a
desempenhar na oposição a eles. As mulheres têm um interesse objetivo em
promover sistemas jurídicos mais democráticos e, portanto, seculares
vida familiar, pessoal e cívica; em princípios igualitários para fundar as relações

matrimoniais, herança, guarda dos filhos, propriedade matrimonial e toda uma
gama de questões relacionadas.
Na Índia, a política comunal significa a política do hinduísmo e do muçulmano
opondo-se um ao outro. Tal é a imensidão e a diversidade da Índia que muçulmanos
e hindus do mesmo local estão muito mais próximos um do outro do que qualquer
um estaria de um colega religioso através das múltiplas divisões representadas
pelas distâncias regionais, sociais, econômicas e educacionais. Assim, os únicos
lastros para estabilizar uma política de islamismo na Índia são o crescente senso
de identidade comum e desamparo despertado pela rapacidade e violência do
comunalismo hindu; e o alvoroço sobre a questão da Lei Pessoal Muçulmana, com
os comunalistas hindus exigindo a imposição forçada de leis pessoais seculares
que anulam a Sharia.
A questão das leis pessoais baseadas na comunidade tornou-se profundamente
comunalizada, com hindus e muçulmanos se unindo em posições opostas. Uma
questão que acima de tudo diz respeito à opressão das mulheres de todas as
comunidades tornou-se, ao contrário, uma questão de identidade hindu versus
identidade muçulmana. De um lado, há a alegação dos hindus de que a existência
da Lei Pessoal Muçulmana (quando os códigos pessoais hindus foram reformados
em uma direção secular) constitui apaziguamento secularista e favoritismo em
relação aos muçulmanos. Por outro lado, há a visão de que uma identidade
muçulmana coletiva e a própria comunidade muçulmana estão sob ataque. O que
deveria ser visto como uma questão clássica das mulheres, uma questão de sua
opressão antidemocrática e patriarcal, tornou-se uma questão de identidades de
grupos conflitantes. As estruturas de tomada de decisão para mudar essas leis
estão no nível do estado, bem como dentro das comunidades religiosas específicas.
Assim, faz sentido exigir tanto mudanças no sistema legal baseado no estado
quanto reformas dentro das comunidades. Em ambos os casos, tudo leva a crer
que o maior envolvimento das mulheres nas estruturas que discutem, formulam e
estão preparadas para lutar por mudanças positivas nas leis pessoais só pode
ser um desenvolvimento saudável. É uma maneira importante de mais uma vez
descomunalizar a questão das leis pessoais e de reorientar o foco do choque de
identidades de grupo para onde deveria estar – na opressão de todas as mulheres,
entre grupos e comunidades.
Nas sociedades religiosamente mais coesas do Paquistão e de Bangladesh, a

questão pode não ser tanto de conflito comunitário inter-religioso, mas aqui também
é uma questão de oposição a leis, valores e normas patriarcais e antidemocráticas
opressivas. E aqui também a maior presença de mulheres nas estruturas que se
ocupam de discutir, formular e legislar tais leis fará uma grande diferença. Esta é
uma área em que, por exemplo nos parlamentos, as mulheres estarão menos
propensas a seguir a linha oficial do partido na votação, se tais injunções forem
claramente patriarcais e antidemocráticas.
Conclusão
A crença de que simplesmente adicionar mulheres e mexer é suficiente para resolver

os conflitos é geralmente errônea (Zalewski, 1995). A resolução de conflitos só pode
ocorrer por meio de transformações sociais mais amplas, como maior consciência de
gênero, equidade e fortalecimento de instituições democráticas e civis. Fechar a lacuna
de gênero será importante para elevar metade da população, mas por si só não pode
acabar com o tipo de opressão econômica ou social que dá origem a conflitos, nem
pode desafiar o patriarcado no setor privado ou no local de trabalho, nem pôr fim à
discriminação contra as mulheres. Somente a força de um movimento autônomo de
mulheres em aliança com outros movimentos democráticos pode garantir isso.
As mulheres podem ser tão eficazes na resolução de conflitos quanto na

promoção do militarismo e do conflito. Embora seja importante eliminar a disparidade
de gênero, não se pode esperar que seja, por si só, uma solução para problemas conflituosos.
Um melhor equilíbrio de gênero entre o pessoal de tomada de decisão, a menos que
seja acompanhado por grandes mudanças psicológicas ideológicas/sociais, pode
apenas substituir as características pacíficas das mulheres por outras militaristas,
especialmente se o militarismo e o nacionalismo forem ideologias dominantes.
É a institucionalização de uma visão de mundo mais humana e feminizada que
levará de forma mais eficaz ao tipo de resolução de conflito mais compatível com a
agenda mais ampla de uma política verdadeiramente transformacional.
Feministas, movimentos progressistas de mulheres, outros movimentos democráticos,
bem como indivíduos sensíveis ao gênero, devem se engajar nesse esforço geral. As
mulheres têm de restabelecer os seus laços históricos com a paz e o movimento pela
paz, afirmando-se como arautos de uma alternativa genuína. É com essa perspectiva
que as mulheres têm que falar com os que estão no poder público e quando elas
próprias estão no poder público. Isso é muito diferente de adotar, em nome da busca
pela igualdade, a mentalidade masculinista e militarista existente.
O gênero é um constituinte da experiência política. É fundamental para a identidade

do Estado e para a estrutura do sistema internacional. A incapacidade de reconhecer
isso levou a construções artificialmente neutras da noção de poder. Feministas e
movimentos progressistas começaram a desafiar essa noção de poder e realismo
político, oferecendo um modelo baseado em uma alternativa democrática, transparente
e plural. Este é um modelo que pode ajudar a resolver conflitos de forma sustentável.
Outros métodos seriam soluções rápidas de curta duração com suas próprias
contradições inerentes de longo prazo.
Para conceber uma visão de gênero para a resolução de conflitos, precisamos de
uma estratégia multifacetada. No nível institucional, as perspectivas de gênero/
feministas devem entrar no domínio de todas as estruturas de tomada de decisão. Do
nível de base aos principais órgãos de decisão, todos os órgãos de formulação de
políticas devem avançar para ter uma representação de gênero mais adequada e uma
perspectiva mais feminilizada. A relação entre os dois é complexa e fluida. Isso tem
suas próprias consequências para a operacionalização, para o timing e sequenciamento
das mudanças, principalmente no que diz respeito ao pessoal.
Para dar substância política a uma visão de gênero, isso deve fazer parte de
uma visão e política transformadora e democrática mais ampla. Teremos que nos
afastar do realismo político e da política de segurança competitiva, para que
possamos desenvolver uma compreensão da segurança nacional e humana mais
sintonizada com as necessidades e pressões de nossos tempos. No caso do Sul
da Ásia, isso significará trabalhar em direção a uma política de segurança regional
comum, uma política que possa atender às necessidades compartilhadas
coletivamente pela maioria da população. É neste contexto que uma visão
generificada é essencial e deve situar-se.
Como parte dessa estratégia institucional, os movimentos feministas autônomos
precisam ser fortalecidos. A teoria política feminista deve ser discutida, debatida e
ensinada nas escolas e faculdades. Isso permitirá que as mulheres lidem melhor
com as instituições políticas, ao mesmo tempo em que promove a percepção de
que as ações políticas de gênero das mulheres podem ter meios e objetivos
diferentes dos homens. E o que isso significaria seria nada menos que uma
mudança de paradigma na própria política.
Observação
Os autores agradecem a ajuda de Kamal Mitra Chenoy e Pamela Philipose na preparação

deste capítulo.
•
• 8
• Integrando uma Perspectiva de Gênero no Conflito
• Resolução: O Caso Colombiano
•
• Eva Irene Tuft
Introdução
Nas últimas décadas, a principal dinâmica do conflito armado mudou de

guerras entre Estados para guerras dentro dos Estados. Desde a década de
1960, grupos legais de oposição na Colômbia e em toda a América Latina têm
sido alvo de guerra de contra-insurgência. O inimigo da soberania nacional foi
assim identificado não como uma força externa, mas sim como pessoas ou
organizações da sociedade civil querendo mudar as estruturas dominantes de poder.
Uma guerra constante tem sido travada em todos os níveis contra esse
inimigo interno: econômico, militar, político e psicológico. O fim da Guerra Fria
pôs fim aos governos abertamente autoritários e aos conflitos armados na
região, como visto nos recentes acordos de paz na Guatemala e em El
Salvador.
Na Colômbia, as negociações de paz foram iniciadas em 7 de janeiro de
1999 entre o governo de Andrés Pastrana (presidente eleito em 1998) e a
maior organização guerrilheira da Colômbia, as Forças Armadas
Revolucionárias da Colômbia (FARC).1 As quatro décadas de o conflito, só
nos últimos dez anos, matou cerca de 35.000 pessoas e forçou mais um
milhão a fugir de suas casas. As iniciativas de paz de Pastrana são vistas
como as mais sérias desde o início dos anos 1980.2 No entanto, a maioria
dos analistas considera que qualquer processo formal de paz será
extremamente complicado. Alguns prevêem que pode levar até dez anos para
chegar a um acordo de paz.3 As operações de grupos paramilitares e seus
pedidos de status político e participação nas negociações de paz constituem
um grande obstáculo para a paz. Entre 7 e 11 de janeiro de 1999, a coalizão
paramilitar Autodefesas Unidas da Colômbia (Autodefesa Unida da Colômbia;
AUC) massacrou 120 civis. As FARC anunciaram em 19 de janeiro a
suspensão unilateral de quaisquer novas negociações até que o governo
tomasse medidas para impedir as mortes de civis pelas AUC. O governo
respondeu por sus até uma reunião sobre a troca de soldados capturados e
guerrilheiros presos (Siglo Veintiuno, 19 de janeiro de 1999, p. 2; 20 de janeiro de 1999, p. 54
As abordagens tradicionais para a resolução de conflitos são baseadas em

alguma forma de acordo entre os principais protagonistas. No caso da Colômbia,
isso incluiria o governo e vários grupos armados de oposição.4 Aqui, porém, tal
abordagem tradicional de resolução de conflitos não é viável, pois excluiria um
número significativo de atores que não se enquadram na designação oficial.
Grandes setores da população civil foram identificados como alvos militares em
virtude de sua dissidência ou do local onde vivem. Ampliar o conceito de inimigo
e estender o campo de batalha aos âmbitos econômico, político e psicológico
tornaram o conflito multidimensional. Isso, por sua vez, significa que os setores
civis se tornaram atores e partes interessadas por direito próprio em qualquer
processo de paz.
Os esforços de resolução de conflitos, portanto, também devem ser

multidimensionais, refletindo tanto as modalidades do conflito quanto a interação
entre todos os atores envolvidos. Isso significará encontrar alternativas às
negociações de paz oficiais estreitamente constituídas, alternativas que possam
garantir a inclusão de atores civis afetados pela violência. Enquanto forem
excluídos, isso só pode resultar em uma paz parcial que deixa sem solução muitas
questões importantes para os atores não oficiais.
Integrar uma perspectiva de gênero na resolução de conflitos requer reconhecer
a natureza multidimensional do conflito. Implícito em tal abordagem está o
reconhecimento das diferentes formas pelas quais homens e mulheres são
afetados por conflitos armados. É claro que é perigoso generalizar, mas os
relatórios mostram que os homens são as principais vítimas das violações civis e
políticas dos direitos humanos diretamente associadas aos conflitos armados.5
Em contraste, as violações sofridas pelas mulheres ocorrem com mais frequência
na esfera econômica , direitos sociais e culturais. A natureza dessas diferenças
reflete os papéis de gênero atribuídos a homens e mulheres na sociedade
colombiana – e as implicações dessas diferenças devem ser levadas em
consideração em qualquer processo de paz. Integrar uma perspectiva de gênero
na resolução de conflitos também requer reconhecer que as escolhas e
oportunidades das mulheres em uma situação de conflito não são determinadas
apenas por seu gênero, mas também por fatores de pobreza, cultura política,
etnia e geografia, bem como sua exclusão dos canais políticos dentro do sistema
político formal e na sociedade civil. É por isso que qualquer esforço de resolução
de conflitos que incorpore uma abordagem específica de gênero deve ser
multidimensional e deve ir além da consciência dos desequilíbrios estruturais de
poder entre mulheres e homens.
Este capítulo começa com uma análise histórica do conflito colombiano e como
suas múltiplas dimensões afetaram severamente a população civil. A natureza
diferenciada de gênero desse impacto está incluída na análise. Em seguida,
procedemos a uma discussão sobre as implicações da integração de uma
perspectiva de gênero na resolução de conflitos armados. Finalmente, o capítulo
termina com recomendações dirigidas a organizações de mulheres, institutos de
pesquisa e comunidade internacional.
UMA PERSPECTIVA DE GÊNERO NA RESOLUÇÃO DE CONFLITOS 141
Contexto histórico
Democracia
bipartidária Superficialmente, a Colômbia parece ter evitado a instabilidade

política e econômica crônica em grande parte da América Latina. O país tem um
governo civil eleito; de fato, durante este século os militares intervieram
diretamente no sistema político para tomar o poder por apenas um breve período
entre 1953 e 1958. No entanto, a Colômbia é caracterizada por níveis extremos
de violência politicamente motivada. Essa violência é resultado direto tanto da
natureza fechada do sistema político colombiano quanto das desigualdades
econômicas na sociedade em geral.
Por quase 150 anos, o sistema político colombiano foi dominado por dois
partidos, os liberais e os conservadores, desde sua consolidação formal na
década de 1850.6 Esses dois partidos tradicionais influenciaram fortemente
quase todos os aspectos da vida política, construção nacional e as
características da própria sociedade colombiana. 'Os partidos Liberal e
Conservador eram a base central e inescapável da vida política. . . Eles eram
as instituições nacionais mais fundamentais da sociedade e mais significativas
estrutural, cultural e comportamentalmente do que qualquer outro agrupamento
social (como regiões ou classes) ou outras instituições nacionais (como a
igreja, as forças armadas ou mesmo o próprio estado)' (Wilde , 1978, p. 35).
Como estruturas dominantes no país, os partidos possuíam a maior gama de
'capacidades de poder' para organizar a sociedade civil por trás deles. Essas
capacidades incluíam a capacidade de se mobilizar para as eleições e para
a violência, que muitas vezes ocorria como uma extensão do processo
eleitoral, e a distribuição de recompensas econômicas aos apoiadores por
meio do clientelismo (apadrinhamento).
No quadro bipartidário emergente, as elites económicas e políticas
assumiram gradualmente uma identidade na ausência de outros mecanismos,
incluindo instituições estatais autónomas, para canalizar, promover e proteger
os seus interesses. A articulação desses interesses da elite tornou-se
indistinguível da 'ideologia' do partido em questão (Hartlyn, 1988, p. 19;
Pearce, 1990, pp. 17-22). A própria filiação partidária era hereditária,
transmitida de geração em geração a ponto de assumir características de
cultura política. 'Um é liberal ou conservador como é católico, como é
colombiano de nascimento. Nem sequer se pensa em não ser liberal ou
conservador, assim como jamais se pensaria em não ser católico ou
colombiano por um simples ato de vontade' (Buitrago, citado em Hartlyn,
1988, p. 18).
O exército colombiano tem sido historicamente fraco. Em vez de usar os
militares como uma instituição do Estado, os liberais e os conservadores
geralmente reforçam suas reivindicações de poder por meio do uso de
milícias associadas aos respectivos partidos,7 deixando apenas um papel
mínimo para os militares. Durante o século XIX, interveio diretamente no
sistema político nacional em apenas duas ocasiões, em 1828 e 1854.
Ambos os regimes tiveram vida curta e a governança civil foi rapidamente

restaurada. Posteriormente, o governo civil foi interrompido pelo governo militar
apenas uma vez, durante o período de seis anos entre 1953 e 1958.
Violência
'A Colômbia tinha uma herança de violência política incomparável' (Wilde, 1978, p.
29). O historiador Gonzalo Sánchez descreve a Colômbia durante o século XIX
como um 'país de guerra permanente e endêmica' (Sánchez, conforme citado por
Bushnell, 1992, p. 12). Houve nada menos que 14 conflitos civis em nível nacional
e duas guerras internacionais entre 1828 e 1902.
Inúmeros conflitos locais e regionais também ocorreram, incluindo 40 rebeldes
para tomar o governo departamental durante a era da constituição federal
(1863-1886) (Pearce, 1990, p. 20), guerras intra-elite, lutas pela terra que
assumiram um caráter partidário identidade e tumultos urbanos nas décadas de 1930 e 1940.
'Essas guerras nunca terminaram em vitórias decisivas, mas houve curtos espaços
para respirar antes de novos combates' (Sánchez, como citado por Pearce, 1990,
p. 17).
A violência política ocorreu principalmente no contexto da competição bipartidária
pelo controle do estado e pelo poder de controlar a distribuição dos recursos do
estado. A importância de manter pelo menos alguma forma de acesso ao poder
político era resultado da economia atrasada. Na empobrecida Colômbia do século
XIX, a capacidade de conceder contratos, controlar nomeações políticas e de
serviço público e tomar decisões políticas relacionadas à economia era uma fonte
crítica de riqueza – na verdade, às vezes a única. Segundo Wilde, 'o orçamento do
estado era a única indústria em um país sem indústrias. . . e o governo oferecia
oportunidades incomparáveis de progresso na ausência de um setor privado
desenvolvido' (Wilde, 1978, p. 26). Este foi especialmente o caso durante períodos
de desaceleração econômica cíclica ou recessão que aumentou o valor inerente
dos recursos do governo. Por exemplo, a rebelião liberal que levou à Guerra dos
Mil Dias (1899-1902), na qual cerca de 100.000 pessoas – 2% da população
colombiana – foram mortas, foi iniciada pelas elites liberais que foram excluídas de
cargos governamentais e tiveram nenhuma outra alternativa econômica (Pearce,
1990, p. 25).8 O papel dos partidos políticos como catalisadores da violência
também deve ser entendido em termos da cultura política gerada pela identificação
partidária.
Ódios entre grupos da sociedade civil foram fomentados como um mecanismo
para manter a lealdade dos apoiadores. Restrepo observa que 'a partir do século
XIX [as elites partidárias] alimentaram o sentimento de lealdade partidária entre as
classes subalternas, alimentando preconceitos e ódios mútuos. . assim conseguiram
manter uma ampla fidelidade partidária, mais por ódios hereditários do que pela
capacidade dos partidos de representar e canalizar as aspirações económicas e
sociais da minoria subordinada»
. (Restrepo, 1992, p. 276).
Resolução de conflitos por meio de
pactos de elite Ao longo da história da Colômbia, os pactos entre as elites foram

usados como um mecanismo de resolução de conflitos para encerrar períodos de
violência política. O papel dos pactos de elite também é crucial para entender a
democracia colombiana de hoje, caracterizada por conflitos civis e níveis extremos
de violência política. Dix relata seis exemplos de arranjos bipartidários de
compartilhamento de poder na Colômbia antes do regime militar de 1953-58: os
governos de 1854, 1869, 1901, 1930, 1945 e 1949 (Dix, 1980, p. 304). Além disso,
um período de governo de coalizão relativamente estável incorporando ambos os
partidos existiu de 1910 até 1946.
Os pactos de elite permitiram a acomodação da elite no contexto da
polarização e da violência política e "indubitavelmente contribuíram para a
sobrevivência dos dois partidos no século XX" (Dix, 1980, p. 304). Eles
constituíam os mecanismos pelos quais as recompensas do poder poderiam
ser compartilhadas, garantindo que nenhuma facção partidária significativa
capaz de desestabilizar o equilíbrio político fosse deixada de fora. Como
observa Dix, "nenhuma das coalizões tinha base constitucional" (1980, p. 306).
Em vez disso, os pactos eram "conversas entre cavalheiros", que tendiam a
ser informais, personalistas e estreitamente baseadas nos elementos da elite
dominante em um determinado momento histórico (Wilde, 1978, p. 58). Tais
pactos de elite enquadram-se no ciclo de violência, reconciliação e “democracia
restaurada”, em que “os dirigentes partidários lançavam o povo em ciclos de
guerra civil que terminavam em pactos de reconciliação nacional arranjados
pelos mesmos dirigentes” (Restrepo, 1992, p. 276).
La Violencia e a mudança do eixo do conflito
La Violencia (a Violência, 1946-1966) foi uma guerra civil de fato entre os

partidos Liberal e Conservador que deixou mais de 200.000 pessoas mortas e
cerca de 2 milhões de deslocados internos. O conflito foi chamado de 'a maior
mobilização de camponeses na história recente do hemisfério ocidental' (Hartlyn,
1988, pp. 43-44). Além disso, a Violência marca o momento da história
colombiana em que o eixo do conflito político passou da competição
interpartidária para uma nova dinâmica de conflito entre as elites de ambos os
partidos, em aliança com os militares e grupos de oposição na sociedade em
geral.
A Violência integrou simultaneamente dois níveis distintos de conflito: tinha
uma identidade dentro do antigo contexto de competição política bipartidária,
mas, ao mesmo tempo, o conflito tornou-se 'uma revolução incipiente' (Sánchez,
1992, p. 80). A velha hegemonia bipartidária colidiu com as demandas de
novos desafiantes na sociedade civil que assumiram uma identidade política
independente fora da ordem política tradicional. Suas origens estão nas
revoluções silenciosas de profundas mudanças econômicas, demográficas,
sociais e culturais que varreram a Colômbia e a maioria dos outros países
latino-americanos durante a primeira metade do século XX.9 Também foi crítico
a questão histórica não resolvida da reforma agrária. À medida que o conflito evoluiu ao
longo do tempo, a Violência assumiu cada vez mais uma identidade dentro deste
segundo nível de conflito.
Em 1952, a Colômbia parecia à 'beira de uma crise social e política
irreversível' (Sánchez, 1992, p. 100). A luta agora havia escapado ao controle dos
partidos tradicionais, e grandes áreas do país foram devastadas à medida que a
violência “seguia sua própria dinâmica [de] agendas locais e pessoais de vingança e
pilhagem”. A natureza generalizada do conflito tornou cada vez mais difícil para a
liderança do partido “usar a violência seletivamente para seus próprios propósitos” (Peeler,
1992, p. 92). Uma preocupação particular para as elites de ambos os partidos era a
crescente independência dos grupos guerrilheiros associados ao Partido Liberal. O
discurso político dos guerrilheiros tornou-se cada vez mais radical com a escalada dos
combates, ameaçando os interesses das elites independentemente de sua filiação
partidária.
Como nos conflitos e guerras civis anteriores à Violência, os partidos perceberam
quando a destruição “tinha ido longe demais” e buscaram uma nova forma de
acomodação intra-elite/interpartidária. Mas depois de anos de luta, a animosidade
interpartidária estava tão profundamente arraigada, especialmente no nível de base,
que um terceiro ator foi necessário para restabelecer a estabilidade enquanto os dois
partidos elaboravam um novo pacto de governo (Pécaut, 1987, pág. 560). Nesta
situação, as elites civis viram-se “forçadas a procurar alguma nova forma de consenso
ad hoc [temporário]” (Wilde, 1978, p. 58). Na falta de outra alternativa, apelaram à
intervenção dos militares. Em 1953, o general Rojas Pinilla foi essencialmente
“empurrado para o poder” (Hartlyn, 1988, p. 48). No entanto, conflitos se desenvolveram
rapidamente entre o governo militar e seus apoiadores civis quando o general Rojas
Pinilla se recusou a abrir mão do poder. Em 1958, os liberais e conservadores
conseguiram deixar de lado sua animosidade histórica e formaram um governo de
coalizão, a Frente Nacional, para retomar o poder.
O pacto de elite da Frente Nacional
A Frente Nacional foi um acordo formal de 16 anos de compartilhamento de poder entre

os dois partidos políticos tradicionais. Negociado no contexto histórico de soluções
'pactuadas' para conflitos interpartidários, o acordo efetivamente excluiu outros grupos
de uma participação significativa no processo político. Nesse sentido, pode ser visto
como uma resposta direta à dupla ameaça à hegemonia dos dois partidos tradicionais.
Ao mesmo tempo em que excluiu novos desafiantes da participação política, o pacto
também buscou restaurar a subordinação histórica dos militares ao governo civil, pois
fez com que o general Rojas Pinilla e sua nova organização política 'suplantassem os
partidos tradicionais tirando seu apoio de massa' (Peeler , 1992, p. 92).
Os arquitetos do pacto da Frente Nacional responderam à primeira ameaça impondo

restrições à participação de novos desafiantes no processo político. Em particular,
nenhum recém-chegado esteve envolvido nas negociações
levando ao acordo da Frente Nacional, e quaisquer partidos que não os Liberais e

Conservadores foram explicitamente excluídos de participar do processo eleitoral
por novas emendas à Constituição de 1886 que institucionalizaram a Frente
Nacional (Sánchez, 1992, p. 113). Qualquer candidato não tradicional teria de
concorrer sob uma bandeira liberal ou conservadora (Peeler, 1992, p. 95). Além
disso, a Frente Nacional não continha disposições sobre a possibilidade de ampliar
a participação política. Por fim, o acordo era um documento puramente político,
sem conteúdo social para tratar de questões históricas, como a reforma agrária,
ou as mudanças na sociedade decorrentes das 'revoluções silenciosas' (Wilde,
1978, p. 68; Sánchez, 1992, p. 115 ).
Em resposta à segunda ameaça, as elites liberal e conservadora conseguiram

destituir o general Rojas Pinilla do cargo político, substituí-lo por uma junta militar
temporária e recuperar a lealdade do estabelecimento militar. Os militares
tradicionalmente desempenhavam um papel subordinado na política colombiana.
Antes de 1953, havia participado de negociações interpartidárias como 'clientes
de um civil notável' (Bustamante, 1989, p. 20). Foi apenas com a Frente Nacional
que os militares participaram de tais negociações como atores de direito próprio.
Dentro da nova política da Frente Nacional, as elites civis e o establishment militar
concordaram que os militares não teriam mais uma identidade partidária. Em vez
disso, atuaria como o fiador da política da Frente Nacional, defendendo o sistema
político de ameaças internas (Bustamante, 1989, pp. 19–20, 31; Trujillo, 1993, pp.
81–83). É importante ressaltar que o acordo representou 'uma redefinição
fundamental do papel do estabelecimento militar na política colombiana' e sua
relação com a sociedade civil com base em uma nova aliança elite-militar civil
contra ameaças percebidas aos interesses comuns (Bustamante, 1989, p. 19).
Antes excluídos do processo político, os militares passaram a ter um papel.
Em troca de reapresentação à autoridade civil, os militares receberam três

concessões. Primeiro, os militares receberam a garantia de que quaisquer 'falhas
ou excessos' cometidos durante o período do regime militar seriam considerados
de responsabilidade pessoal do general Rojas Pinilla (Wilde, 1978, pp. 60–61;
Trujillo, 1993, pp. 81– 84) – efetivamente uma garantia de impunidade e
irresponsabilidade. Em segundo lugar, as elites civis concordaram em apoiar a
profissionalização dos militares, em parte como um mecanismo para garantir seu
caráter apartidário. A profissionalização referia-se à redefinição do papel dos
militares na segurança nacional, à modernização dos seus equipamentos para
uma guerra interna irregular, à formação profissional e ideológica no estrangeiro
(principalmente nos EUA) e a grandes aumentos do orçamento militar (Bustamante,
1989, pp. 17 –20). Aos militares foi concedida relativa autonomia sobre como se
daria o processo de profissionalização. Finalmente, foi dado aos militares um papel
no processo civil de tomada de decisões. Por exemplo, funcionários do governo
em nível regional eram obrigados a consultar seus colegas militares sobre questões
relacionadas à ordem pública e segurança interna (Bustamante, 1989, pp. 20–21;
Trujillo, 1993, pp. 82–84).
Um analista observou que a Frente Nacional ressuscitou e institucionalizou a

política anterior a 1953 e "representou notavelmente pouco mais do que
isso" (Wilde, 1978, p. 62). Por um lado, o acordo resolveu o problema histórico
de fornecer garantias de que uma determinada parte não seria excluída das
recompensas do poder. No entanto, a Frente Nacional não incluiu disposições
para enfrentar as mudanças estruturais na sociedade que levaram ao colapso do
antigo sistema e à violência. Ao excluir explicitamente novos desafiantes,
estabelecendo uma aliança elite-militar civil e redefinindo o papel dos militares
como garantidores da segurança interna, a Frente Nacional estabeleceu o
contexto para a crise contemporânea de violência política e violações dos direitos
humanos.
A 'guerra suja'
Com o realinhamento das forças políticas durante e após a Violência, o eixo do

conflito também mudou. Na década de 1970, tanto os grupos armados de
oposição quanto as organizações sociais representavam um desafio significativo
para o estado controlado pelos liberais/conservadores. Representando milhões
de pessoas na década de 1970, as organizações sociais consistiam em
sindicatos e associações que representavam os camponeses, as comunidades
indígenas, a igreja, as mulheres e os pobres urbanos. Essas organizações eram
legalmente constituídas e muitas vezes focadas em problemas comunitários ou
setoriais específicos, como escolas ou outras formas de infraestrutura comunitária
ou dando voz política a setores da população que não tinham representação no
processo político formal fechado (Ardila & Tuft, 1995 , nota 11, pp. 133–134).
As organizações sociais legais tentaram criar uma abertura no sistema político
para outros grupos que não os partidos Liberal e Conservador e influenciar a
distribuição de recursos de forma a torná-la mais equitativa. Isso gerou uma
resposta contundente dos setores da sociedade colombiana ameaçados por suas
ações, incluindo os grandes latifundiários e os dois partidos políticos tradicionais.
Ao mesmo tempo, os guerrilheiros tentaram aproveitar as organizações sociais
para aumentar sua própria influência política. Presas entre essas forças
conflitantes, as ações empreendidas por tais organizações, incluindo invasões
de terra ou greves cívicas, eram frequentemente apoiadas pela guerrilha e
condenadas como subversivas pelo governo, pelos militares e pela elite
econômica colombiana.
Nesse contexto, o eixo principal da violência política na Colômbia mudou.

Embora o conflito tenha ocorrido historicamente como resultado da competição
interpartidária, os liberais e conservadores, cooperando por meio do mecanismo
da Frente Nacional e agindo em aliança com os militares, agora enfrentavam
conjuntamente os novos desafios da sociedade colombiana . Durante a década
de 1970, o governo usou mecanismos legais para suprimir a oposição. Um
estado de emergência quase permanente foi invocado e leis extraordinárias
foram usadas extensivamente para deter ativistas políticos. Entre 1970 e
Em 1979, havia 60.325 presos políticos, predominantemente das fileiras de

sindicatos legais, partidos políticos de oposição, organizações de direitos
humanos, assistentes sociais, organizações camponesas e indígenas.10
Na década de 1980, no entanto, o uso de tais mecanismos legais
extraordinários parecia insuficiente para controlar a oposição, e a Colômbia
entrou em um período conhecido como guerra suja. Segundo o representante
do secretário-geral da ONU para os deslocados internos, a guerra suja 'denota
o extermínio seletivo de ativistas políticos de esquerda, como membros da
Unión Patriótica ; UP], sindicalistas, membros de organizações populares e de
direitos humanos, professores etc.'11 A repressão legal passou a ser
combinada com o uso da força armada, inclusive com a criação de grupos
paramilitares. A partir das táticas convencionais de guerra visando os
guerrilheiros, os militares colombianos também adotaram uma definição
ideológica muito mais ampla de inimigo interno, abrangendo tanto os
combatentes guerrilheiros quanto os civis supostamente apoiá-los ou simpatizá-
los. Como resultado, os civis que vivem em zonas de conflito ou áreas
controladas pela guerrilha, e que podem não ter afiliação com nenhum dos
lados do conflito, foram identificados pelos militares como alvos legítimos
para operações de contra-insurgência. A estratégia pretendia eliminar a base
de apoio do guerrilheiro na população civil e foi descrita como 'retirar a água
do peixe' (Procuraduría General de la Nación, 1994).
Contrariando o direito internacional humanitário, setores da população civil
da Colômbia tornaram-se, desde a década de 1980, alvo de operações
militares. O efeito da expansão do conceito de inimigo pode ser visto
diretamente no número e nos padrões de mudança das violações dos direitos
humanos. Enquanto o número de presos políticos durante a década de 1980
caiu para 21.000, o número de execuções extrajudiciais aumentou de 1.053
na década de 1970 para quase 13.000 entre 1980 e 1989. apenas 5.358
morreram em confrontos armados reais entre o governo e os guerrilheiros.13
As 9.507 pessoas restantes eram civis mortos em situações de não combate,
quase o dobro do número de vítimas dos combates reais.14 Mais de 2.000
pessoas foram vítimas de desaparecimento forçado entre 1978 e 1994 e,
embora a tortura seja proibida pela lei colombiana, o Relator Especial da ONU
sobre Tortura chamou a prática de endêmica, especialmente em zonas de
conflito (Gairdner & Tuft, 1995, pp. 181–183).
Além disso, o Alto Comissariado das Nações Unidas para Refugiados relata
que quase 1 milhão de pessoas de uma população total de 35 milhões foram
deslocadas internamente devido aos combates (Proenza, 1997, p. 13). A
revista colombiana Cambio 16 coloca o número de deslocados ainda mais
alto, em 1,5 milhão.15 Trata-se de um aumento significativo em relação ao
número de 627.000 deslocados utilizado pela Conferência Católica dos Bispos
da Colômbia e reafirmado pelo Representante Especial do Secretário -General
das Nações Unidas, Francis Deng, em 1995.16 Mesmo assim, muitos
observadores consideram esses números conservadores, represen-
enviando a instância mínima de deslocamento que foi oficialmente registrada.

Nosso estudo de 1993 constatou que 'não existe um sistema nacional para
registrar ou contar pessoas deslocadas internamente e não existem estatísticas
para muitas regiões do país que sofreram deslocamentos maciços' (Ardila &
Tuft, 1995, pp. 118–119). Além disso, muitas pessoas fogem de suas casas em
segredo e tentam esconder sua identidade como pessoas deslocadas ao chegar
à comunidade onde se refugiam. Funcionários estatais de direitos humanos na
Colômbia notaram que 'as pessoas fugiram de suas casas sem dizer uma
palavra, silenciosamente e quase como se estivessem envergonhadas'.17 O
número real de deslocados internos, portanto, pode ser significativamente maior
do que indicam as estatísticas oficiais.
Impacto na sociedade civil
Relatórios sobre violações de direitos humanos indicam que existem dois

setores principais da população colombiana afetados pela violência política.18
Os primeiros são membros de organizações sociais legalmente constituídas e
grupos de oposição política que trabalham fora dos dois partidos tradicionais e
suas organizações afiliadas. Conforme observado, essas pessoas e suas
organizações foram alvo de repressão como resultado de sua dissidência e
papel como novos desafiantes à ordem política estabelecida. O segundo setor
é composto por pessoas que vivem nas áreas rurais que se tornaram zonas de
conflito. Essas pessoas muitas vezes se encontram no meio do conflito entre
militares, grupos paramilitares e guerrilheiros. As violações dos direitos humanos
também podem ocorrer no contexto de operações de contra-insurgência que têm
como alvo pessoas que vivem em áreas rurais como parte do inimigo.
Sob a estratégia de 'tirar a água do peixe', os militares têm tentado eliminar da
população civil a base de apoio político e de recursos para as operações de
guerrilha. Isso significa que as pessoas muitas vezes são forçadas a fugir de
suas casas e se deslocam internamente, geralmente se mudando para as áreas
urbanas pobres das principais cidades da Colômbia (Ardila & Tuft, 1995, p. 118).
Medir o impacto dos conflitos armados requer fazer uma distinção entre sua
natureza direta e indireta. Um impacto direto refere-se às consequências
imediatas das ações militares. Estes são muitas vezes manifestados nas
violações mais dramáticas dos direitos humanos civis e políticos associados aos
conflitos armados, incluindo a morte e ferimentos de civis não combatentes e
ações repressivas tomadas contra grupos legais de oposição.
Por essa definição, o padrão de violações de direitos humanos descrito acima
pode ser entendido como as consequências imediatas das ações militares e,
portanto, como o impacto direto da violência política. Esta definição também
pode incluir a destruição da propriedade privada e da infraestrutura econômica e
social do país.
Um impacto indireto é definido aqui como o dano de longo prazo causado à
infraestrutura econômica, política e social, instituições e redes como um
resultado do conflito. Também é visto na polarização geral da sociedade

(Moreno, 1991, p. 36). Enquanto centenas de milhares de colombianos foram
afetados diretamente nas últimas três décadas por meio de sua própria
experiência direta com o conflito, muitos outros foram afetados indiretamente
como resultado dos danos causados à sociedade colombiana em geral. De
fato, pode-se dizer que toda a população foi tocada de alguma forma pelas
consequências indiretas da guerra. Por exemplo, o aumento dos gastos
militares desvia recursos de usos produtivos, incluindo programas sociais e a
prestação de serviços básicos às comunidades.
Tendo em vista a complexidade da natureza indireta e direta do impacto
sobre a população civil, em nosso estudo de 1993 achamos necessário
distinguir três grandes classificações: socioeconômica, sociopolítica e
sociopsicológica (Ardila & Tuft, 1995). Embora listados separadamente, esses
três são inter-relacionados e irredutíveis. Além disso, há uma interação
dinâmica entre as consequências diretas e indiretas do conflito.
Um impacto socioeconômico ocorre amplamente em nível nacional por meio
da alocação distorcida de recursos para manter a guerra, incluindo o
financiamento de operações militares e aquisições. Tais gastos muitas vezes
ocorrem em detrimento das prioridades sociais. A nível regional, o impacto
socioeconómico resulta da destruição da economia numa zona de conflito,
nomeadamente das infraestruturas e capacidade produtiva da região. Por
exemplo, bombardeios aéreos militares em zonas rurais onde há suspeita de
atuação de organizações guerrilheiras põem em perigo os habitantes civis e
resultam na destruição de suas casas, plantações, animais domésticos e
implementos agrícolas. Nosso estudo de 1993 também descobriu que as
operações militares muitas vezes visam negar às organizações guerrilheiras
o acesso a suprimentos e apoio da população civil. Como resultado, as famílias
em algumas regiões podem ter permissão para comprar alimentos suficientes
apenas para o período de uma semana de cada vez. Quem for flagrado com
estoques de alimentos ou remédios corre o risco de ser acusado de pertencer à guerrilha.
As consequências socioeconômicas da guerra também são evidentes na
interrupção da educação, na redução do acesso a serviços básicos e no
aumento da incidência de doenças e mortalidade infantil. A perda ou redução
do acesso a serviços básicos é particularmente grave, já que a maioria dos
afetados pertence às camadas mais pobres da sociedade colombiana. Os
conflitos armados pioram significativamente sua situação, tornando-os mais
vulneráveis a doenças relacionadas à pobreza. Nesse sentido, o conflito
provoca o aumento da demanda real por serviços sociais básicos, ao mesmo
tempo em que é responsável por reduzir ainda mais o acesso da população
justamente a esses serviços (Ardila & Tuft, 1995, pp. 109–111).
O impacto sociopolítico está relacionado com a negação de direitos civis e
políticos fundamentais, incluindo a liberdade de expressão, participação política
e organização social em torno de questões que afetam o bem-estar das
comunidades. Os atos de repressão que acompanham os conflitos armados
muitas vezes têm o objetivo específico de impedir que a população civil se
organize (Gutierrez, 1993). O medo torna-se um desincentivo importante para com
organização comunitária ou ativismo social fora do mainstream político, tornando

as pessoas relutantes em se envolver em qualquer forma de organização
comunitária. Desta forma, o medo gerado pela violência política é em si um
importante mecanismo de controle político.19 A consequência a longo prazo é a
destruição tanto dos canais que permitem à sociedade civil participar do processo
político quanto do tecido de solidariedade social . Assim, a violência política não é
um problema dos indivíduos: ela também tem profundas implicações sociais (Pérez,
1993, pp. 16–17).
O impacto sociopsicológico refere-se aos efeitos do trauma resultante da
exposição ou participação efetiva em combate, incluindo testemunhar atos de
violência, a morte violenta de um ente querido, a destruição de casas e propriedades
ou de alguma forma ser alvo de repressão ou ameaças de violência (Macksound,
1993). O trauma resultante é evidente em problemas comportamentais com
implicações na capacidade das pessoas de realizar seu potencial humano e,
portanto, em sua capacidade de participar da sociedade. O termo "sociopsicológico"
também abrange o reconhecimento da importância do ambiente e dos processos
sociais gerais e a interação desses fatores com o bem-estar psicológico do
indivíduo (Marcellino et al., 1993, pp.
165–166). É muito difícil fazer generalizações sobre o impacto sociopsicológico
do conflito. Os efeitos do trauma e do medo nem sempre são imediatamente
visíveis, e suas implicações de longo prazo para o indivíduo e para a sociedade
em geral são difíceis de calcular. Em nosso estudo de 1993, observamos que o
deslocamento interno, geralmente envolvendo uma mudança abrupta do campo
para as favelas urbanas e aumento da insegurança econômica, combinado com o
medo resultante da violência política, ampliou o trauma pós-violência e minou a
possibilidade de recuperação dessa pessoa.
Diferenças de gênero nas violações dos direitos humanos e seu

impacto
A situação na Colômbia demonstra como homens e mulheres são afetados de

forma diferente pelo conflito. Podemos ver claras diferenças de gênero no tipo de
violação dos direitos humanos, bem como no impacto resultante dessas violações.
É sempre perigoso generalizar. No entanto, podemos afirmar com segurança

que os homens são as principais vítimas de violações civis e políticas dos direitos
humanos associadas a conflitos armados, incluindo violações do direito à vida,
direito a não ser submetido a tortura, direito à liberdade de expressão e organização
e o direito à liberdade de circulação. Como resultado da estrutura das relações de
gênero pré-existentes na sociedade em geral, os homens são mais propensos do
que as mulheres a assumir papéis de liderança visíveis em uma comunidade ou
em outras formas de organização social, como sindicatos e partidos políticos de
esquerda. Vimos como, na Colômbia, essas formas de dissidência têm sido os
principais alvos da repressão política.20 Em contraste,
as violações dos direitos humanos geralmente sofridas por
as mulheres estão mais frequentemente no domínio dos direitos económicos, sociais e

culturais, enquadrando-se na definição de impacto socioeconómico indirecto. Essas
formas de violação são talvez mais visíveis entre os deslocados internos, ou seja,
aqueles que migram dentro do território nacional da Colômbia porque “sua vida,
integridade física e liberdade foram tornadas vulneráveis ou ameaçadas” (Instituto
Interamericano de Direitos Humanos, 1992, pág. 1).
'A população afetada é em grande parte camponeses. As famílias são grandes e
compostas por [sic] crianças pequenas ou adolescentes. Geralmente não há machos
adultos e em muitos casos o pai foi morto' (Castaño, 1992, p. 3). As viúvas e seus
filhos são posteriormente forçados a deixar a zona em questão sob ameaças à sua
própria segurança. Nesse sentido, o deslocamento interno é uma consequência direta
das violações dos direitos humanos civis e políticos, ao mesmo tempo em que produz
um impacto indireto em todas as três subcategorias identificadas acima.
Um estudo de 1994 constatou que 60% das pessoas forçadas a fugir de suas casas
como resultado do conflito armado eram mulheres, incluindo 40.000 mulheres chefes
de família.21 Isso significa que muitas famílias perderam sua principal fonte de renda
e as mulheres são obrigadas a assumir os papéis tradicionais desempenhados por
homens e mulheres, incluindo a responsabilidade pelo sustento econômico e
emocional dos filhos. As dificuldades econômicas estão diretamente relacionadas às
circunstâncias que cercam seu deslocamento. Nosso estudo constatou que, na maioria
dos casos, os deslocados internos anteriormente eram capazes de ganhar pelo menos
uma renda de subsistência como camponeses. Qualquer renda em dinheiro era
complementada pela capacidade da família de cultivar sua própria comida. Uma vez
deslocadas, no entanto, as famílias perdem a maior parte de seus bens e a fonte de
seu sustento – suas casas, terras agrícolas e implementos, animais domésticos e
colheitas. E isso, por sua vez, significa que eles também perdem o acesso à sua
principal fonte de alimento. Sua situação econômica declina da subsistência vivendo
na fazenda para a pobreza absoluta na cidade (Ardila & Tuft, 1995, pp. 120–123).
Neste novo ambiente, as mulheres deslocadas têm poucas oportunidades

econômicas. Eles não apenas devem competir por moradia e emprego com a população
pobre que já vive em favelas urbanas, mas também entram nessa competição sem o
apoio de sua família extensa ou de outros membros de sua comunidade e sem
recursos econômicos para recorrer.
Ao mesmo tempo, eles devem lidar com a perda de casas e comunidades – sua
própria base de identidade pessoal, familiar e cultural (Castaño, 1993). Sem educação
formal e habilidades de trabalho para competir em uma economia urbana, as mulheres
devem recorrer ao setor informal, onde muitas vezes encontram emprego como
trabalhadoras domésticas. Como os salários aqui geralmente estão abaixo do nível
mínimo oficial e insuficientes para atender às necessidades básicas, muitas mulheres
e organizações de mulheres veem o conflito principalmente como uma guerra
econômica contra os pobres.
Em relação à natureza sócio-política e sócio-psicológica do impacto sobre os
deslocados internos, este autor foi informado em entrevistas que homens e mulheres
sofrem de forma diferente como resultado. Os homens, especialmente, muitas vezes enfrentam
problemas de auto-estima, relacionados ao fato de terem exercido outrora

liderança política e social em sua comunidade de origem. Por motivos de
segurança, esses líderes comunitários deslocados são forçados a se
tornarem anônimos e não podem se envolver em nenhuma atividade social e
política significativa. Soma-se a isso o fato de que eles não podem mais
assumir a plena responsabilidade econômica por suas famílias que é
tradicional na sociedade colombiana. As consequências dessas dinâmicas
não são bem compreendidas em um contexto de gênero e merecem mais
pesquisas. Também é necessária uma pesquisa sobre por que e em que
condições as mulheres assumem a liderança política e social, o que de fato
as torna alvo de violência politicamente motivada; e por que alguns – tanto
mulheres quanto homens – se tornam política e socialmente empoderados
em meio ao conflito, enquanto outros se retiram de toda atividade social e política.
Integrando uma perspectiva de gênero na resolução de conflitos
A paz inclui não apenas a ausência de guerra, violência e hostilidades. . . mas

também o gozo da justiça econômica e social, da igualdade e de toda a gama de
direitos humanos e liberdades fundamentais na sociedade. (Nações Unidas, 1985,
parágrafo 13)
No contexto colombiano, o conflito civil surge de desequilíbrios estruturais na

capacidade das pessoas de ter acesso a recursos e poder político e de
diferenças na cultura política. Portanto, uma perspectiva de gênero na
resolução de conflitos não pode se basear apenas em considerações sobre
os desequilíbrios estruturais de poder entre mulheres e homens: ela deve
refletir as diferenças vivenciadas por mulheres e homens em como os
impactos diretos e indiretos do conflito afetam suas vidas. As escolhas e
oportunidades das mulheres também são moldadas por questões mais
amplas de classe, pobreza, cultura política, etnia e geografia, bem como sua
exclusão dos canais políticos existentes no sistema político formal e na sociedade civil.
Indiscutivelmente, a pré-condição mais importante para a paz na Colômbia
é o início de negociações significativas entre o governo e as organizações
guerrilheiras. Caso as conversações de paz iniciais resultem em negociações
formais, a dinâmica do conflito implica que um processo de resolução de
conflitos estreitamente constituído entre o governo e os guerrilheiros seria
insuficiente. Outros setores da sociedade têm sido involuntariamente
arrastados para o conflito, tanto como alvos de repressão quanto na medida
em que são afetados por seus impactos diretos e indiretos. Em particular, as
diferenças em como o conflito afeta homens e mulheres exigem que uma
perspectiva de gênero seja levada em consideração nas negociações de paz
e nas estratégias pós-conflito para a reconstrução da sociedade colombiana.
O propósito maior de integrar uma perspectiva de gênero nesses dois
processos seria eliminar as muitas desigualdades sociais baseadas em
gênero, classe, região e cultura que estão entre as causas originais do conflito. Conflito
a resolução a partir de uma perspectiva de gênero também implica ampliar o

conceito de resolução de conflitos para incluir outros processos que não os oficiais,
nos quais as múltiplas dimensões do conflito são abordadas. Esses processos
devem ser caracterizados pela participação de outros atores que não os diretamente
envolvidos no conflito.
Neste capítulo, três grandes dimensões inter-relacionadas do conflito foram
identificadas como sendo de preocupação central: o sistema político fechado, as
violações dos direitos humanos e os processos exclusivos de resolução de conflitos.
O sistema político fechado
As instituições democráticas formais da Colômbia permanecem extremamente

limitadas em sua capacidade de servir como um canal para os interesses e
preocupações mais amplos da sociedade civil. A maioria dos colombianos ainda
está excluída de uma participação significativa; o número de violações dos direitos
humanos indica que a dissidência é ativamente reprimida. O sistema político,
portanto, atua como uma fonte de tensão, e não como um mecanismo através do
qual o conflito pode ser mediado ou resolvido. A guerra civil pós-violência, que já
dura mais de 40 anos, criou as condições e uma lógica ideológica mais ampla para
violações dos direitos humanos contra civis não combatentes pertencentes a grupos
legais de oposição. Apesar das garantias constitucionais de ampla participação
política, a violência limita severamente a capacidade real de qualquer um fora dos
dois partidos tradicionais de participar do processo político. Para dar apenas um
exemplo: mais de 2.400 militantes do partido político União Patriótica (UP) foram
assassinados entre 1985, quando o partido foi formado, e 1994. Décadas de
repressão também enfraqueceram outros partidos políticos e organizações sociais
não tradicionais. Os observadores observaram que o fórum para a participação
legítima está encolhendo (Gairdner & Tuft, 1995, pp. 165–167).
Abordar o sistema político fechado da Colômbia a partir de uma perspectiva de

gênero implica ampliar o espaço geral de participação política disponível para
atores que representam interesses da sociedade civil fora dos dois partidos políticos
tradicionais. Essa participação deve ser reconhecida como legítima e não condenada
como subversiva quando percebida como uma ameaça aos interesses partidários
tradicionais. Os envolvidos em grupos políticos dissidentes devem ter a garantia de
que seus direitos humanos constitucionalmente protegidos serão respeitados,
incluindo seu direito à segurança física.
Nesse espaço político ampliado, deve-se promover a participação das mulheres e
das organizações de mulheres. As mulheres precisam ter voz dentro do sistema
político formal, onde tanto as organizações políticas tradicionais quanto as novas
devem garantir um espaço para sua participação. Igualmente importante, o espaço
político deve ser garantido para as organizações de mulheres na sociedade civil.
O espaço para a participação política pode ser garantido somente se e quando

as autoridades civis desmilitarizarem o conflito social, reduzindo a influência política
das forças armadas sobre a política do governo sobre a ordem pública. Um fim para
os mais de 130 grupos paramilitares também são necessários. Pesquisas de organizações

de direitos humanos e depoimentos de militares aposentados revelaram a estreita relação
de trabalho entre os militares colombianos e esses grupos paramilitares.22 Finalmente,
deve-se acabar com a impunidade de que gozam os agentes do Estado que cometem
violações de direitos humanos. Isso requer vontade política por parte das autoridades
civis para reformar a administração da justiça e o sistema penal militar.
Violações de direitos
humanos A capacidade das mulheres de desfrutar plenamente de seus direitos humanos

é severamente limitada pelas consequências socioeconômicas indiretas do conflito colombiano.
Ainda que o princípio da interdependência entre todos os direitos humanos esteja
consagrado na Constituição de 1990, na prática é dada maior atenção aos direitos civis e
políticos, em detrimento dos direitos econômicos, sociais e culturais. Isso pode ser
compreensível, dados os níveis extremos de violência política e violações dos direitos
humanos civis e políticos. No entanto, é precisamente a violação dos direitos económicos,
sociais e culturais que atinge as mulheres, em particular as deslocadas internamente. A
falta de abrigo, água potável, eletricidade, alimentação adequada, trabalho, renda mínima
ou outros recursos significa que as mulheres afetadas pelo conflito provavelmente sofrerão
de problemas de saúde e muitas vezes não poderão enviar seus filhos à escola ou
participar de atividades locais. Até que esses direitos sejam garantidos, as mulheres
continuarão excluídas de uma participação significativa na sociedade.
Abordar o impacto socioeconômico , seja nas negociações de paz, seja na reconstrução

pós-conflito, implica analisar possíveis soluções a partir da perspectiva das diferenças de
gênero nas violações de direitos humanos.
Uma ênfase particular deve ser colocada em lidar com o impacto econômico, social e
cultural do conflito sobre as mulheres. Visto em conjunto com iniciativas relacionadas com
a participação política, a integração de uma perspectiva de gênero requer atenção ao
princípio da interdependência entre todos os direitos humanos, garantindo não apenas um
espaço político para a participação das mulheres, mas também um nível mínimo de base
econômica, social e cultural. direitos que podem realmente permitir que as mulheres
desfrutem dessa participação.
Processos exclusivos de resolução de conflitos
A resolução de conflitos por meio de pactos de elite tem sido usada como mecanismo de
resolução de conflitos ao longo da história colombiana, inclusive durante a era pós-Frente
Nacional. Antes do acordo de 1958, os líderes partidários dos dois partidos políticos
tradicionais haviam lançado o país em ciclos de guerra civil que terminaram em pactos de
reconciliação nacional arranjados pelos mesmos líderes. As revoluções silenciosas de
profundas mudanças econômicas, demográficas, sociais e culturais que ocorreram na
Colômbia entre os anos 1930 e 1960 criaram novas fontes de poder e oportunidades fora
do
política tradicional. Com essas novas fontes de poder surgiram novos atores que construíram suas
próprias organizações capazes de canalizar e satisfazer as demandas de seus filiados,
enfraquecendo os partidos políticos e afetando tanto as apostas quanto o exercício do processo
político.
No processo de resolução de conflitos que culminou na Frente Nacional de 1958, as elites
tradicionais em aliança com os militares efetivamente excluíram os novos atores dos procedimentos,
bem como de ter voz na determinação da agenda substantiva da Frente. O resultado foi um
acordo político exclusivo, que não continha disposições sobre a eventual ampliação da participação
política e não incluía nenhum conteúdo social voltado para questões substantivas, como a reforma
agrária ou as mudanças na sociedade decorrentes das revoluções silenciosas. O eixo do conflito
havia mudado durante a Violência, mas o escopo do conflito e o escopo do processo de resolução
de conflitos não correspondiam em termos de atores envolvidos e questões abordadas. Assim, o
próprio processo de resolução de conflitos tornou-se uma fonte de conflito na Colômbia.
Abordar esta dimensão do conflito a partir de uma perspectiva de gênero significa reconhecer
que o próprio conceito de resolução de conflitos deve ser ampliado para incluir e abordar as
dimensões mais centrais do conflito, sendo uma delas o próprio processo de resolução de conflitos.
Os setores da população civil mais afetados pelo conflito, e não apenas seus atores armados,
devem ser ouvidos no processo de resolução do conflito.
Suas demandas devem ser levadas em consideração em todas as etapas de um processo de paz.
Mesmo na ausência de negociações oficiais de paz, abordar as consequências diretas e indiretas
do conflito sobre a população civil deve fazer parte do processo de resolução de conflitos de longo
prazo. Uma consciência de gênero precisa ser criada em todos os níveis, e uma perspectiva de
gênero deve figurar no topo da agenda de resolução de conflitos.
Um grande desafio para as organizações de mulheres será enfrentar simultaneamente

desigualdades e outras formas de desigualdade e discriminação com base no gênero. Isso requer
trabalhar em pelo menos dois níveis: como membros de organizações independentes de mulheres
e como membros de outras organizações relevantes da sociedade civil, bem como de órgãos e
departamentos relevantes do estado. No primeiro nível, a tarefa central é elaborar uma agenda de
resolução de conflitos sensível ao gênero e obter apoio para essa agenda entre os outros atores.
O segundo nível envolve trabalhar de dentro de outras organizações e agências para criar
consciência de gênero entre os membros. Para as mulheres, isso significará alcançar uma posição
e uma voz dentro da liderança das organizações políticas e sociais tradicionalmente dominadas
pelos homens. O desafio em ambos os níveis é vincular um perfil de gênero à análise dos eixos
principais do conflito e, a partir disso, elaborar políticas e programas que possam contribuir para
a resolução de conflitos. Isso em si é difícil, já que a maioria dos atores políticos e sociais vê o
conflito colombiano como neutro em termos de gênero, considerando-o baseado em fatores de
classe, cultura, ideologia, etnia e geografia. Além disso, o gênero geralmente não é entendido
como uma
questão que diz respeito tanto a mulheres como a homens: é entendida como uma
'questão de mulher'. E, por sua vez, o tradicional 'machismo' na cultura colombiana
implica que uma 'questão feminina' será frequentemente negligenciada no trabalho
político e social.
Lições da tendência de gênero e desenvolvimento
Desde o início da Década da Mulher (1975-1985), várias estratégias foram

elaboradas para eliminar a desigualdade e a discriminação com base no gênero
e promover o avanço das mulheres. A feminização da pobreza deu origem à
estratégia Women in Development (WID), posteriormente complementada ou
substituída pela estratégia Gender and Development (GAD).
O primeiro focou principalmente nas mulheres, enquanto o último está mais
preocupado com os papéis socialmente construídos de mulheres e homens, e as
relações sociais e de poder entre eles.
Dentro da estratégia GAD existem diferenças de foco. As organizações de
mulheres tendem a se concentrar em objetivos políticos substantivos, como a
igualdade de gênero e o empoderamento das mulheres, enquanto os governos e
as agências de desenvolvimento nacionais e internacionais tendem a enfatizar
objetivos instrumentais focados no processo, como a integração das mulheres no
desenvolvimento, e a dar prioridade a iniciativas institucionais. em vez de
estratégias operacionais. Estratégias institucionais são as intervenções do lado da
entrada que visam principalmente mudanças estruturais dentro das agências e
governos para facilitar a implementação de ambas as políticas WID e GAD.23 As
estratégias operacionais são medidas orientadas para a saída projetadas para
provocar uma mudança nos programas de trabalho das agências e governos
(Jahan, 1995, pp. 12–14).
No final da Década para as Mulheres, muitas organizações, agências e governos
de mulheres adotaram o conceito de integração em seu trabalho. Jahan usa duas
categorias amplas para explicar a abordagem. A primeira, uma metodologia
integracionista, incorpora questões de gênero dentro dos paradigmas de
desenvolvimento existentes. A agenda geral de desenvolvimento, com suas
prioridades setoriais e programáticas, não é transformada. Em vez disso, as
preocupações das mulheres e a perspectiva mais ampla de gênero são encaixadas
em setores e programas predefinidos. A segunda metodologia é definida como
agendamento. Isso implica que uma perspectiva de gênero fornece a base sobre
a qual uma agenda de desenvolvimento transformada é então construída. O ponto
central do processo é a participação das mulheres como tomadores de decisão
na determinação das prioridades de desenvolvimento que podem trazer uma
mudança fundamental no paradigma de desenvolvimento existente. Não são
apenas as mulheres como indivíduos, mas uma agenda transformadora de gênero
que é reconhecida pelo mainstream. Consequentemente, as preocupações de
gênero não apenas se tornam parte do mainstream: as mulheres também
reorientam esse mainstream por meio de suas interações com ele (Jahan, 1995, pp. 12–13).
Ao avaliar políticas, ações e conquistas anteriores em relação a mulheres/
gênero e desenvolvimento, bem como a escassa documentação
que existe na resolução de conflitos a partir de uma perspectiva de gênero, algumas

recomendações gerais, bem como específicas da Colômbia, podem ser elaboradas.
Estes vêm de uma abordagem de definição de agenda, em vez de integracionista.
Conclusão
As organizações de mulheres preocupadas com a integração de uma perspectiva de

gênero na resolução de conflitos devem mudar o foco para uma abordagem de definição
de agenda . Isso requer que uma agenda de resolução de conflitos seja definida, com
uma clara distinção entre objetivos substantivos, como a paz definida pelas Estratégias
de Nairobi para o futuro e os meios ou objetivos instrumentais, como a integração de
uma perspectiva de gênero no mainstream dos processos de resolução de conflitos .
Também deve ser feita uma distinção entre estratégias institucionais e operacionais.
Um elemento de uma estratégia institucional poderia ser a criação de um cargo ou
órgão consultivo especial de gênero dentro de um processo de resolução de conflitos.
Vários aspectos da implementação de um acordo de paz sensível ao gênero fariam
parte de uma estratégia operacional. A análise do caso colombiano sugere que as
consequências socioeconômicas indiretas do conflito, bem como a realização dos
direitos econômicos, sociais e culturais, devem receber atenção especial em uma
abordagem de agendamento. A feminização da pobreza como tendência geral em todo
o mundo é uma indicação de que esse argumento pode ser válido em outras situações
de conflito. No entanto, apenas uma pesquisa mais aprofundada pode provar a validade
do argumento.
O sucesso a longo prazo de uma abordagem de definição de agenda na resolução

de conflitos depende do reconhecimento dessa agenda por outras organizações da
sociedade civil. Isso significa que as mulheres devem trabalhar para melhorar a posição
de suas organizações dentro da sociedade civil e para melhorar a posição das mulheres
dentro de outras organizações, vinculando a agenda das mulheres às agendas de
outros setores da população afetados pelo conflito. Somente com o apoio de uma
variedade de organizações uma agenda de resolução de conflitos sensível ao gênero
pode se tornar parte do diálogo entre os atores armados, bem como entre os atores
não armados do conflito.
Os institutos de pesquisa devem estabelecer programas e bancos de dados
transnacionais nas seguintes áreas: dados desagregados por gênero sobre violações
de direitos humanos e violações do direito internacional humanitário em situações de
conflito; análise de gênero do impacto do conflito na população civil; respostas ao
impacto de conflitos originados na sociedade civil; e as experiências das mulheres com
a participação em processos de resolução de conflitos em todos os níveis e o resultado
de sua participação.
Os institutos de pesquisa também devem prestar mais atenção à reconstrução de
sociedades devastadas pela guerra. É necessária documentação e análise de uma
perspectiva de gênero sobre o impacto das políticas macroeconômicas, bem como de
outras políticas das quais depende uma paz duradoura. Também é necessária uma
análise de gênero das experiências pós-conflito das mulheres no acesso a recursos econômicos e
espaço político. Os resultados da pesquisa devem ser disponibilizados aos

formuladores de políticas e tomadores de decisão internacionais e nacionais e às
populações afetadas por conflitos.
A comunidade internacional, incluindo as Nações Unidas e as organizações
internacionais de desenvolvimento, deve apoiar a reforma para tornar as estruturas
nacionais e internacionais existentes de tomada de decisão relacionadas à resolução
de conflitos e construção da paz mais inclusivas. Governos e órgãos internacionais
podem ser guiados pela Plataforma de Ação de Pequim.24 A comunidade
internacional também deve trabalhar para garantir que as organizações de mulheres
tenham representação substantiva em todos os níveis dessas estruturas. Não é
suficiente que as mulheres por si só participem: a representação deve ser concedida
às organizações de mulheres baseadas nos setores mais afetados pelo conflito.
A comunidade internacional deve apoiar iniciativas de diálogo nos níveis local,

nacional e internacional. Podem ser fóruns ou seminários organizados em
colaboração entre instituições estatais, partidos políticos e organizações não
governamentais e comunitárias. Uma agenda que define a perspectiva de gênero
na resolução de conflitos deve ser promovida dentro desses fóruns.
O trabalho da comunidade internacional deve ser conduzido dentro de um quadro

multidimensional, para garantir que o conflito seja abordado nos diferentes níveis
da sociedade onde seu impacto é sentido. No caso colombiano, uma estratégia
multidimensional exigiria primeiro apoio aos esforços políticos para chegar a um
acordo negociado entre o governo e os grupos armados de oposição. Além disso, a
comunidade internacional deve ajudar o governo a cumprir os compromissos
relacionados à paz, incluindo reformas sociais e econômicas que abordem as
causas do conflito. Também deve trabalhar com os atores colombianos para garantir
o respeito ao direito internacional humanitário, a abolição de jure e de facto dos
grupos paramilitares e o fim da impunidade para as violações de direitos humanos
cometidas por agentes da
estado.
Finalmente, é necessário apoio internacional para a elaboração e implementação

de programas sensíveis ao gênero que abordem o impacto do conflito. No caso da
Colômbia, estes não devem se restringir à garantia dos direitos civis e políticos.
Crucial aqui são os programas de resolução de conflitos e pós-conflito que podem
abordar as dimensões econômicas, sociais e culturais dos direitos humanos. Caso
contrário, as mulheres permanecerão em desvantagem devido ao impacto da
violência no período pós-conflito.
Notas
1 As outras organizações guerrilheiras são o Exército de Libertação Nacional (NLA) e as

unidades dissidentes do Exército Popular de Libertação (EPL).
2 As negociações de paz começaram em 1982. Não foi até 1990, no entanto, que o presidente
Gaviria assinou acordos de paz com o Movimiento 19 de Abril (Movimento de 19 de abril;
M-19), os indígenas, o EPL e o Partido Revolucionario de los Trabajadores (Partido
Revolucionário dos Trabalhadores; PRT). Em 1993, Gaviria também assinou um acordo com
o Corriente de Renovación Socialista (Movimento de Renovação Socialista; CRS). As
negociações foram conduzidas com as FARC e o ELN entre junho de 1991 e maio de 1992.
No entanto, reuniões presenciais na Venezuela e no México não resultaram em um acordo.
O governo interrompeu formalmente as negociações em outubro de 1992. O presidente
Gaviria declarou 'guerra total' duas semanas depois e os guerrilheiros retomaram suas
operações militares. Muitos atribuem o fracasso das negociações à falta de vontade de ambas
as partes. Durante o governo de Ernesto Samper (1994-98), nenhuma das partes no conflito
tinha vontade política, capacidade ou coerência interna para resolver o conflito por meio de
um acordo negociado. A administração de Samper foi particularmente enfraquecida por
alegações de que sua campanha eleitoral de 1994 recebeu apoio financeiro do cartel de
drogas de Cali. A crise política daí decorrente criou as condições para o agravamento do
conflito, em vez de o aproximar da sua resolução.
3 Free Press, 17 de janeiro de 1999, p. 12–13.

4 A solicitação dos grupos paramilitares por status político e participação nas negociações de paz
não será tratada neste capítulo.
5 Um relatório de 1995 mostra que só recentemente as mulheres se tornaram cada vez mais
sujeitas a violações de direitos civis e políticos (Amnistia Internacional, 1995, p. 1).
Outra indicação é o fato de que a maioria dos deslocados internos são mulheres e seus filhos,
muitas das mulheres recentemente viúvas (Nações Unidas, 1995b, Add. 1, Para. 56; Amnistia
Internacional, 1997, p. 35).
6 O Uruguai é o único outro país latino-americano onde os partidos formados na Independência
ainda mantêm o poder. Nenhum terceiro partido político jamais conquistou o poder na
Colômbia em nível nacional. Com exceção de dois membros do partido político Alianza
Democrática Movimiento 19 de Abril (Aliança Democrática de 19 de abril; AD M-19) que
ocuparam brevemente cargos ministeriais menores durante a administração de Cesar Gaviria
Trujillo (1990-94), nenhum terceiro partido já ocupou um cargo governamental em nível
nacional.
7 Os militares colombianos tiveram uma relação histórica mais próxima com
Partido Conservador do que com os Liberais.
8 A Guerra dos Mil Dias foi o maior conflito civil da América Latina no século XIX (Bushnell, 1992,
p. 15).
9 O resultado dessas revoluções silenciosas foi minar os mecanismos tradicionais de mobilização
de apoio político e enfraquecer o sectarismo partidário (ver Uprimny & Vargas Castaño, 1990,
p. 144).
10 Liga Internacional para os Direitos e Libertação dos Povos, 1990, p. 16.
11 Nações Unidas, 1995b, Add. 1, par. 25.
12 Ver nota 9.
13 Muitas das vítimas eram civis não combatentes apanhados no fogo cruzado.
14 Justiça e Paz, 1994, p. 21.
15 Relatado por EM Thomas, International Herald Tribune, 18 de junho de 1997, p. 9.
16 Conferência Episcopal da Colômbia, 1994, p. 5; Nações Unidas, 1995b, Add. 1.
17 Guardian Weekly, 1º de junho de 1997, p. 13.
18 Nações Unidas, 1995b, Add. 1, par. 25.
19 Para uma discussão completa sobre o medo como ferramenta de controle social sob governos
repressivos, ver Corradi et al., 1992.
20 Por outro lado, devemos observar também que nos últimos anos as mulheres têm se tornado
cada vez mais sujeitas a violações de direitos civis e políticos.
Ironicamente, essa mudança reflete a tendência crescente entre as mulheres colombianas de
assumir papéis de liderança política e social na sociedade (Amnistia Internacional, 1995, p. 1).
21 Conferência Episcopal da Colômbia, 1994, p. 5. Não estava disponível uma discriminação

por gênero dos números mais recentes (1997). Conforme observado acima, no
entanto, o Alto Comissariado da ONU para Refugiados informou recentemente que
quase 1 milhão de pessoas foram deslocadas internamente pela violência política,
enquanto a revista colombiana Cambio 16 estimou o número de pessoas deslocadas
em 1,5 milhão.
22 Existe extensa documentação sobre a cumplicidade entre as forças militares e
paramilitares, incluindo relatórios da União Européia, do Comitê de Direitos Humanos
das Nações Unidas, do Grupo de Trabalho das Nações Unidas sobre Desaparecimentos
Forçados ou Involuntários e da Procuradoria-Geral da Colômbia.
23 Embora o movimento de mulheres em geral tenha enfatizado as diferenças conceituais

entre diferentes metas políticas, abordagens e metodologias e tenha defendido um
conjunto coerente, governos e agências frequentemente aplicaram uma abordagem
combinada, articulando simultaneamente objetivos substantivos e instrumentais, e
usando tanto o WID e metodologias GAD. Muitas vezes, o resultado tem sido confusão
e tendências contraditórias (Jahan, 1995, p. 21).
24 A Plataforma de Ação de Pequim foi adotada na Quarta Conferência Mundial sobre
Mulheres, realizada em Pequim, China, de 4 a 15 de setembro de 1995. Delegadas
de 189 países participaram da Conferência. A Plataforma de Ação contém objetivos
estratégicos e ações para o avanço das mulheres, incluindo seções sobre mulheres
e conflitos armados e mulheres no poder e na tomada de decisões. Embora os
governos sejam os principais responsáveis pela implementação da Plataforma, as
organizações da sociedade civil são incentivadas a participar tanto do planejamento
quanto do processo de implementação (Nações Unidas, 1996a).
•
• 9
• O uso das mulheres e o papel das
• mulheres na guerra iugoslava
•
• Svetlana Slapsak
Podemos ser forçados a concordar que as mulheres compartilham do patriotismo e

do compromisso com o interesse nacional que sustenta o militarismo e tolera a guerra.
Podemos até concordar que é a rejeição feminista, mais do que a afirmação, das
noções de natureza separada e diferente e maior vulnerabilidade das mulheres que
mais ameaçam o moral dos homens armados e a motivação para o pensamento
militar. Podemos concordar em todas essas coisas e, no entanto, ainda podemos
apelar para os valores das mulheres, para os valores maternos, para salvar a
humanidade. (Segal, 1987, p. 196)
Introdução
Qualquer tentativa antropológica séria de apresentar o papel das mulheres na

guerra iugoslava deve levar em consideração o contexto antropológico e cultural
dos Bálcãs (Slapsak, 1997a e b). Quando se trata de antropologia e cultura feminina,
existem várias fronteiras – cronológicas (antigas/modernas) e nacionais – que
devem ser transcendidas a fim de capturar as formas comuns, cronologicamente
resistentes ou recorrentes de comportamento, modelos de comunicação e cultura
das mulheres. produção (Herzfeld, 1985). Parece plausível que certos padrões de
definir mulheres, governar mulheres e também reagir a mulheres tenham produzido
certas respostas paralelas por parte das mulheres. O uso e o papel das mulheres
na guerra são um desses complexos de ação-resposta (Higonnet & Jenson, 1987;
Cooke & Woollacott, 1993; Howlett & Mengham, 1994).1
Representações tradicionais de mulheres na cultura iugoslava
Podemos identificar pelo menos duas características das atitudes das mulheres
balcânicas em relação à guerra que persistem desde os dias da antiguidade2 e
que são reconhecíveis em várias culturas balcânicas, incluindo a grega moderna, a
eslava e a não eslava. Estas são paródias femininas de assuntos masculinos sérios - como
guerra – e a posição das mulheres nos cultos da morte. Vou me limitar a dois
exemplos, ambos envolvendo os movimentos de mulheres pela paz durante a
guerra na Iugoslávia.
Kosovo está no centro mitológico do nacionalismo sérvio. Em 1389, o exército
otomano sob o comando do sultão Murat encontrou uma força de sérvios (e
outros) sob o comando do príncipe Lazar na grande batalha de Kosovo Polje. As
fontes históricas são ambíguas sobre o resultado, principalmente porque o sultão
turco foi morto durante a batalha, supostamente por um bravo cavaleiro sérvio;
mas a tradição sérvia afirma que os sérvios, tendo escolhido o reino dos céus,
foram derrotados, e a subseqüente ocupação turca durou quase cinco séculos. O
ciclo Kosovo de poesia épica oral, composto bem depois dos eventos, foi
comparado aos épicos homéricos e estudado por muitas autoridades, de Goethe
a Albert Lord (1960). Ele forma o texto principal aduzido para apoiar o discurso
nacionalista ou mesmo qualquer discurso formador de estado na área. Este foi o
caso no final do século XIX e início do século XX, quando intelectuais de futuros
estados iugoslavos começaram a inventar o utópico, republicano e democrático
estado-abrigo eslavo do sul para muitos grupos étnicos oprimidos e carentes, não
apenas aqueles de origem eslava.3 Na Feira Mundial de 1911 em Roma, Ivan
Mectrovic (uma amostra de cujo trabalho pode ser visto hoje em frente à sede da
ONU em Nova York), então cidadão austro-húngaro, construiu um pavilhão
baseado no tema da batalha de Kosovo, tomado como um exemplo de heroísmo
eslavo do sul e moralidade estóica. Este movimento jugoslavo utópico e
republicano, que deu origem a tanta arte e erudição4, não conseguiu, no entanto,
incorporar-se ou identificar-se com a monarquia e, na década de 1920, o
movimento acabou por desaparecer.
Enquanto os intelectuais de orientação iugoslava interpretaram Kosovo em termos
da teoria freudiana e dentro de vários novos movimentos artísticos e literários, a
cultura patrocinada pelo Estado produziu outra ideologia conservadora e centrada
na Sérvia do Kosovo, apoiada por pensadores religiosos ortodoxos e pela própria
Igreja Ortodoxa.
Vuk Karadzic, um filólogo sérvio autodidata que trouxe à luz a poesia épica
tradicional e a publicou a partir de 1818, fez uma divisão primária gênero-gênero
que ainda faz muito sentido. Ele definiu a poesia épica como poesia heróica
masculina, e todos os outros gêneros (como baladas, poesia de amor, poesia
ritual, poesia satírica, enigmas e jogos) como poesia feminina. Em seus próprios
manuscritos – coleções de poesia oral, publicadas pela Academia Sérvia de Artes
e Ciências – existem alguns poemas de mulheres que satirizam claramente o mito
heróico de Kosovo: a rainha Milica, esposa de Lazar, recebe uma mensagem de
seu falecido marido através de pássaros multicoloridos (ao contrário dos corvos
negros no ciclo épico), com uma dica de que ele pode voltar. Milica responde aos
pássaros mensageiros que não há necessidade de tal coisa, porque ela conseguiu
casar seus filhos e filhas, e todos vivem felizes.5 Fontes históricas afirmam que
a filha de Milica era casada com o filho de Murat e herdeiro Bayazit , e que ela
acabou morrendo de tristeza quando seu marido morreu como prisioneiro de
guerra na Ásia Menor. O filho da rainha era um vassalo turco, como
O USO E O PAPEL DAS MULHERES NA GUERRA DA IUGOSLAV 163
muitos outros nobres sérvios. As duas canções satíricas sobre o mesmo tema datam
dos séculos XVII e XVIII, o que significa que podem ter sido contemporâneas de algumas
canções do próprio ciclo épico. Em ambos os casos, vemos o mundo feminino de
concessões e vida cotidiana em oposição ao conjunto masculino de valores que inclui a
morte gloriosa e a vida eterna.
Outro exemplo das atitudes das mulheres em relação à guerra que pode ser
encontrado em toda a área dos Bálcãs é o papel desempenhado pelas mulheres no culto à morte.
Isso persistiu até o presente. Uma vez morto um homem (um herói, um lutador), seu
corpo pertence às mulheres, que se encarregam de lavá-lo e prepará-lo para o enterro.
Eles também fazem velório e lamentações durante o funeral. Em muitas regiões, os
'lamentadores' profissionais, geralmente mulheres, são contratados para improvisar uma
lamentação que tem seus versos épicos (ações do falecido, sua glória, sua morte
trágica), mas muitas vezes também inclui versos sobre a dor da família, o desespero das
mulheres e sentimentos pessoais. Mais tarde, especialmente em Montenegro, essa
lamentação pode formar a base de um poema épico acompanhado pelo gusle de uma
corda, mas desta vez interpretado por um cantor; se a família for rica o suficiente e se o
artista for famoso o suficiente, pode ser registrado.
Como Gail Holst-Warhaft (1992) mostrou, esse papel específico da mulher, permitindo
um certo poder inegável sobre a morte, remonta à antiguidade.
O envolvimento no nascimento e na morte são ambos miasma (ver Parker, 1983).6
Assim como os homens evitam as mulheres no parto, eles também evitam o contato com
a morte.7 No entanto, estando "poluídas" por sua capacidade de dar à luz, as mulheres
podem lidar com a 'poluição' da morte. A relação das mulheres com a morte tem sido
utilizada em movimentos pacifistas nos tempos modernos, como no confronto israelo-
palestino: mulheres de preto, tanto judias quanto palestinas, apareciam em locais
públicos, alertando contra a morte e os perigos da guerra. O modelo foi adotado por
mulheres na Iugoslávia e em muitos outros países europeus, bem como nos Estados
Unidos, mas as mulheres iugoslavas tinham sua própria tradição dos Bálcãs.
Quando os primeiros incidentes de conflito ocorreram em 1990-91, muitos deles

encenados por nacionalistas sérvios ou croatas, como seus iniciadores mais tarde
orgulhosamente revelaram,8 as mulheres urbanas ficaram perplexas ao ver camponesas
vestidas de preto ao redor dos mortos e em funerais, representando seu papel tradicional,
mas também despertando emoções públicas, direcionando-as para a vingança e contra
o outro lado. As estações de televisão nacionais fizeram muitas dessas cenas. Foi uma
manipulação aberta dos valores tradicionais e do papel tradicional das mulheres para
aumentar o sentimento nacionalista e a mentalidade coletiva. A subsequente e imediata
aparição nas principais cidades de todo o espaço iugoslavo de grupos de mulheres
urbanas vestidas de preto, silenciosas mas com faixas proclamando sua postura anti-
guerra, foi uma resposta lógica a esse uso indevido do comportamento tradicional das
mulheres (Zajevic, 1994). .
Em ambos os exemplos, o contexto fornece as principais pistas de interpretação. É

justamente o desconhecimento do contexto que viria a produzir
muitas interpretações superficiais e estereotipadas na mídia, tanto estrangeira

quanto doméstica, algumas delas também aceitas por acadêmicos acríticos. É por
isso que considero necessário expandir o tópico apresentando um pano de fundo
mais amplo e algumas explicações gerais sobre o que está por trás do movimento
de mulheres e do feminismo na Iugoslávia.
A luta das mulheres pela independência
Historicamente, os primeiros sinais de independência econômica e social das

mulheres nos Bálcãs apareceram em duas formas básicas após a Revolução
Francesa: mulheres combatentes da liberdade (nacional) e mulheres burguesas empresárias.
O primeiro caso pode ser localizado na Sérvia revolucionária (1804-1813), e o
segundo na rica região de Vojvodina (Panônia), então parte do Império Austro-
Húngaro. Durante o século XIX, o feminismo em suas variedades européias
apareceu na Croácia e na Eslovênia, ambas sob domínio austro-húngaro, em
Vojvodina dentro do movimento nacional-político sérvio Omladina Srpska ('Juventude
Sérvia') e na Sérvia dentro dos movimentos socialistas. Além dessas organizações,
que tinham um caráter nacional e/ou humanitário pronunciado, as organizações
feministas e profissionais de mulheres não apareceram até a década de 1920 e
além.
Na década de 1930, floresceram clubes de mulheres, sociedades de mulheres
acadêmicas, advogadas e grupos semelhantes, junto com um escritório ministerial
para questões femininas no governo. Muitos congressos de mulheres,
especialmente para as mulheres dos Bálcãs, marcaram essa época. Deve-se
mencionar aqui duas mulheres que permaneceram amplamente desconhecidas,
mesmo para as mulheres iugoslavas. A obra de Radmila S. Petrovic (1908–32) era
praticamente desconhecida até ser publicada, com um artigo de Svetlana Tomin,
na revista trimestral feminista, ProFemina 1997. Embora Petrovic tenha morrido
jovem, ela possuía um PhD em ciências jurídicas e foi um brilhante historiador do
direito. Ela publicou muitos artigos sobre os aspectos legais da posição das
mulheres, incluindo pesquisas sobre mulheres juízas e juradas, o estado dos
direitos das mulheres na Iugoslávia e áreas de pesquisa relacionadas.
A outra, Julka Chlapec-Djordjevic (1882–1969), veio de Vojvodina e, além de

concluir um doutorado em filosofia, publicou dois volumes sobre feminismo na
década de 1930, muitos artigos e um romance, escrito em forma de carta, sobre o
desafio tema de uma relação amorosa que termina com o suicídio do homem
(Chlapec-Djordjevic, 1932). Chlapec-Djordjevic estava bem informado sobre as
tendências do feminismo mundial da época e abordou assuntos como aborto, ética
sexual, tendências em psicanálise e ginecologia, direitos das mulheres, feminismo
e fascismo, feminismo e comunismo e feminismo e pacifismo. Ela apresentou seus
leitores iugoslavos aos movimentos feministas e à literatura feminina da Europa e
dos EUA. Ela também escreveu sobre mulheres autoras e a apresentação de
mulheres na literatura e cultura iugoslava, criticando vários autores influentes da
época. Politicamente, ela
manteve opiniões semelhantes às de Tomaz G. Masaryk. Na verdade, ela se casou

com um tcheco, aprendeu a língua e traduziu muitas obras literárias. Ela morreu,
completamente esquecida, em um vilarejo da Tchecoslováquia em 1969.
Em seu volume duplo sobre feminismo, Studies and Essays on Feminism (Chlapec-
Djordjevic, 1935), ela explorou a tradição local e apresentou suas predecessoras
feministas, bem como o feminismo no contexto internacional. Ela insistia que toda
feminista também deveria ser socióloga e não hesitava em criticar a abordagem
freudiana. Ela também argumentou que os movimentos socialistas permitiram ao
feminismo pensar em grandes números, organizar movimentos de massa e formar o
discurso de nós – mulheres. Não há informações sobre seu envolvimento com o
Partido Comunista, que era ilegal na Iugoslávia na época, mas a falta de informações
não significa necessariamente que ela não era membro.
Antes de abordar o tema do socialismo e sua atitude em relação ao feminismo,

Chlapec-Djordjevic achou necessário determinar a posição do feminismo em relação
ao nacional-socialismo, nacionalismo e seu adversário – o pacifismo. Em sua opinião,
os movimentos feministas alemães prestaram um serviço a Hitler ao apresentar
algumas demandas irracionais, e que a ala direita desses movimentos na verdade
ajudou diretamente o nacional-socialismo. O feminismo de esquerda consistia
principalmente de mulheres judias e certamente não podia fazer muito para reparar o
dano. A questão do pacifismo piorou a situação, tanto na Alemanha quanto na Itália.
Chlapec-Djordjevic achava que a ação pacifista direta era muito mais útil do que a
ação indireta, e que as feministas deveriam procurar se unir aos pacifistas masculinos
“feminófilos” para serem eficientes. O caminho real para a proteção de longo prazo
contra a guerra estava em uma baixa taxa de natalidade. Quando se trata de
nacionalismo, Julka Chlapec-Djordjevic defendeu o respeito aos direitos das nações,
especialmente as pequenas e novas, e que as feministas podem desempenhar um
papel positivo na generalização e socialização dos programas nacionais.
Julka Chlapec-Djordjevic iniciou sua análise do socialismo e do feminismo com um

exemplo inusitado: o da Suíça. As feministas suíças, considerando o feminismo
irrealista, identificaram o feminismo com o socialismo, isto é, o marxismo.
O que se seguiu foi bastante semelhante à situação iugoslava posterior: a colisão de
"patriarcalismo retardado e marxismo selvagem". Em outro exemplo admonitório, o
Parlamento belga propôs em 1921 dar às mulheres o direito de voto, como um sinal
de gratidão por seu comportamento heróico durante a Primeira Guerra Mundial. Os
partidos católicos no Parlamento votaram a favor, enquanto os partidos socialistas
votaram contra , no fundamentos de que as mulheres tenderiam a votar nos partidos
católicos. Chlapec-Djordjevic criticou especialmente o trabalho do teórico marxista Otto
Rühle, que foi alvo de queima de livros pelos nazistas no início dos anos 1930.
Criticando Engels por ignorar as diferenças biossexuais, Rühle propôs que os homens
deveriam ser iniciados no “culto do trabalho” e as mulheres no “culto da raça”, porque
o socialismo requer famílias grandes com muitos filhos. Se este livro não tivesse
promovido o comunismo, disse Chlapec-Djordjevic (1935, p. 52), o Führer não o teria
condenado às chamas, mas, em vez disso, o teria feito uma leitura recomendada para
juventude.
Para o feminismo, o principal problema era a teoria marxista da família. Na prática,
o estado de bem-estar pode garantir algumas formas básicas e importantes de proteção
social para a família e para as mulheres trabalhadoras, e há muitas maneiras de
expandir as formas de proteção – não depende inteiramente da ideologia do estado. A
posição radical contra a família nuclear só produziu mais inimigos contra o projeto
socialista. Assim, o Estado soviético abandonou imediatamente a posição marxista
sobre a família e optou pelo ideal clássico de família nuclear. O que aconteceu com
outras demandas socialistas pelos direitos das mulheres? Chlapec-Djordjevic elogia os
direitos de voto, trabalho e outras legislações socialistas que criam igualdade. No
entanto, depois de ler algumas evidências diretas sobre a proteção da saúde da mulher
e a prática do aborto nos hospitais soviéticos, ela “fica arrepiada de horror”.
Sua principal crítica ao socialismo soviético foi a falta de qualidade em tornar

funcional a legislação que, de outra forma, seria boa, e não a mudança para o
conservadorismo no planejamento familiar. A outra crítica séria, que desta vez inclui a
viragem para o conservadorismo, dirigia-se ao esperado modelo de comportamento
feminino, com as suas exigências totalmente irrealistas: a mulher deveria desempenhar
o papel tradicional familiar e sexual, mais o trabalho, mais a actividade política e pública
– tudo isso sem qualquer extensão regulamentada do papel masculino em tarefas
tradicionalmente femininas. É uma armadilha para as mulheres e, nas palavras de
nosso autor, as mulheres teriam que ser capazes de dar cambalhotas para realizar
todas essas tarefas com sucesso (Chlapec-Djordjevic, 1935, p. 46).
Para Chlapec-Djordjevic, a igualdade de status para as mulheres deveria ser

assegurada pelo sistema de controle de natalidade (como praticado em muitos estados
americanos), legislação socialista sobre igualdade, endosso do estado juntamente com
apoio financeiro e o fluxo de ideias tolerantes e liberais.
Sua análise das relações entre feminismo e socialismo permaneceu pertinente à
situação do socialismo iugoslavo após a Segunda Guerra Mundial. Ela previu os
principais problemas, as armadilhas para as mulheres e o feminismo e a decadência
das ideias socialistas quando se tratava de mulheres. Sua crítica poderia ter sido
bastante útil, se ao menos tivesse sido lida por mulheres iugoslavas cerca de dez anos
depois. O silêncio cobriu seu trabalho durante sua vida, juntamente com a total exclusão
de suas ideias em uma cultura dominada pelos homens, e houve uma óbvia falta de
interesse entre a próxima geração de feministas. Para poder recuperar essa mesma
clareza de pensamento, a evolução do feminismo iugoslavo teve que suportar derrotas
bastante desnecessárias, perdendo muito tempo e muitas vidas. Só agora uma leitura
de Chlapec-Djordjevic revela a extensão de sua visão, no novo contexto de nacionalismo,
guerra, pacifismo e feminismo no espaço pós-iugoslavo.9 Esta modesta apresentação
de talvez a mais importante teórica feminista
da Iugoslávia entre as guerras, visa uma revisão crítica dos cânones feministas
iugoslavos e da apresentação feminista atual do espaço pós-iugoslavo.
Subitamente estratégico: a mudança de papéis das mulheres após o

segunda guerra
As mulheres iugoslavas estiveram entre os principais alvos do investimento

ideológico do Partido Comunista durante e imediatamente após a Segunda Guerra Mundial.
O Partido não demonstrou nenhum interesse particular pelo feminismo antes da
guerra, porque sua posição ilegal excluía o trabalho com as massas e porque suas
fiéis seguidoras não exploravam questões feministas fora dos limites impostos pelo
Partido. Assim que a guerra começou, os comunistas iugoslavos se viram diante da
questão das mulheres como uma grande questão estratégica.10 Para o movimento
partidário, a presença e a colaboração massiva das mulheres eram necessárias –
eles precisavam de mulheres confiáveis nas cidades para redes de informação , e
mulheres camponesas que poderiam fornecer comida, cuidados, abrigo e
esconderijos. Mulheres soldados também eram necessárias no exército, que
começou quase do nada. Portanto, houve um esforço excessivo por parte dos
comunistas para agradar as mulheres e educá-las para um modo de pensar
feminista. No projeto social revolucionário que contava com a unidade multiétnica e
multicultural na nova Iugoslávia, a posição da mulher foi crucial para o sucesso final.
Era necessário reeducar os guerreiros partidários, a maioria deles camponeses
incultos, e aproximar-se de suas mulheres oprimidas – tudo isso durante uma luta
desigual contra vários exércitos diferentes e bem equipados. Não podemos deixar
de admirar esse projeto utópico de alto risco, desenvolvido nas piores condições
possíveis, tudo no curto período de quatro anos.
Os propagadores comunistas trabalhavam com vários grupos étnicos e culturais

com diferentes comportamentos e tradições, alguns dos quais eram extremamente
difíceis de penetrar, por exemplo, os albaneses. A maior parte do esforço maciço de
reeducação foi realizada imediatamente após a guerra, em uma situação em que
um grupo vitorioso poderia dirigir e controlar a tomada de consciência por meio da
mídia e de uma rede de seguidores entusiasmados. Lembro-me das histórias
contadas por minha mãe e minha avó, de uma antiga família burguesa, que aderiram
ao sentimento positivo geral e fizeram muito trabalho comunitário na limpeza das
ruínas, ajudando os feridos, deficientes e órfãos, educando mulheres analfabetas e
ensinando cursos práticos de defesa civil. O que o regime comunista precisava não
era de uma elite e teoria feminista, mas de massas de mulheres prontas para
trabalhar e obedecer.
Uma enorme organização, a AFZ (Frente das Mulheres Antifascistas), foi

estabelecida para servir de intermediária entre o Partido e as mulheres comuns.11
Essa organização foi altamente instrumental em muitas ocasiões – talvez não tão
decorativa quanto os tricoteuses durante a Revolução Francesa, mas certamente
impressionante em expressar o que se supunha ser a vontade do povo.
Em uma reviravolta interessante, a parte anteriormente oprimida da população
recebeu o papel de verdadeira voz do povo.
O trabalho voluntário foi a conquista feminina mais óbvia, oferecida como exemplo
do que a vontade do povo poderia fazer, e serviu como
modelo para o trabalho voluntário posterior com jovens. Os comunistas

iugoslavos, seguindo o exemplo soviético, abandonaram imediatamente a família
utópica marxista e optaram pela família nuclear. Lendash também seguiu o
modelo soviético, com todos os direitos estendidos às mulheres, incluindo o aborto gratuito.
O véu foi proibido em ambientes culturais muçulmanos. Nos primeiros anos após
a Segunda Guerra Mundial, o centro de propaganda do exército iugoslavo
produziu vários filmes educativos a favor da educação para meninas e contra o
véu e os abortos amadores. Missões de mulheres, que ensinavam contracepção,
cuidados modernos para crianças e mulheres e explicavam a nova legislação,
eram enviadas para aldeias remotas, especialmente nas regiões do sul da
Iugoslávia. Tudo foi feito como se nada de feminismo tivesse existido na ex-
Iugoslávia, exceto, é claro, pelas heroínas eleitas e precursoras determinadas
pelo Partido como predecessoras ideológicas canônicas.
Esse era o costume comunista.
Dificilmente se pode exagerar os efeitos positivos que esta política teve para
as mulheres jugoslavas: a aquisição de direitos, a igualdade, a liberdade e a
autoconfiança, sendo assegurada a saúde básica e protecção familiar, a
possibilidade e capacidade para o trabalho, o elevado nível de consciência
feminina e o sentido de iniciativa. Embora essa época privilegiada para as
mulheres fosse relativamente curta, os resultados na atitude coletiva das
mulheres duraram muito mais tempo.12
A ruptura com Stalin: reformulando o feminismo à imagem do

partido
A AFZ foi instrumental, uma arma ideal, nas várias batalhas que aguardavam os
comunistas após a vitória – por exemplo, a luta contra os elementos burgueses
remanescentes, a luta pela nacionalização, a busca por criminosos de guerra e
levá-los a julgamento, e outras atividades semelhantes nas quais as mães dos
heróis caídos ou outros modelos estereotipados de mulheres poderiam ser
escolhidas e promovidas. Mas quando veio o rompimento com Stalin em 1948,
nenhuma das grandes organizações parapolíticas estava completamente a
salvo de suspeitas de desvio ideológico. O que o Partido realmente precisava
agora era de uma massa de indivíduos assustados, prontos para denunciar
qualquer outro. Na situação política menos estável, o monolítico AFZ representava
uma ameaça constante, especialmente se as mulheres tivessem uma certa
autonomia interna de expressar a 'vontade do povo'. Foi estruturado para garantir
a solidariedade mútua, que pode esbarrar nas reviravoltas da política cotidiana.
Assim, o Partido gradualmente diminuiu o papel público da AFZ, que era tão
grande e muito mais difícil de controlar do que outras organizações.
Na década de 1950, a AFZ acabou sendo dissolvida, e um pequeno número de
mulheres da nomenklatura foi autorizado a atuar como representantes do que
havia sido talvez o mais importante e o mais liberal movimento de massas de
mulheres em todo o bloco socialista (ver Jancar, 1981; Bozinovic, 1996). A essa
altura, porém, a própria Iugoslávia também havia se afastado desse bloco.
As mudanças demoravam a chegar e não eram tão visíveis. O Partido nunca

restringiu os direitos das mulheres. De fato, a proteção à saúde, a distribuição de
contraceptivos e as formalidades em torno do aborto foram ainda mais liberalizadas
(ver Bahovec, 1991; Duhacek, 1993; Albanese, 1996; Licht & Draculic, 1996).
A política tornou-se agora domínio dos adeptos e da nomenklatura , para que as
mulheres não se sentissem mais carentes do que os outros cidadãos. A questão
nacional foi resolvida de forma radical, permitindo não só a expressão de todas as
etnias, mas também a invenção legal de etnias bastante novas – como foi o caso
dos muçulmanos nos anos 1970, invenção de Tito para garantir o equilíbrio étnico
entre sérvios e croatas na Bósnia. Aqui devemos notar que esta invenção não foi
baseada na religião, mas na identidade cultural .
Enfatizando questões como igualdade, bem-estar, segurança social, proteção ao

emprego e muitas formas de política estatal que muito mais tarde seriam definidas
como ação afirmativa em outras partes do mundo, os comunistas iugoslavos
ignoraram o ponto crucial da democracia. De fato, os comunistas iugoslavos foram
bastante originais ao inventar termos e narrativas pelos quais as pessoas eram
levadas a acreditar que desfrutavam de algumas formas bastante especiais de
democracia, como o autogoverno, que era, na verdade, um conjunto elaborado de
procedimentos para impedir qualquer poder real. intercâmbio entre as unidades de
trabalho e os centros políticos de poder. A posição especial da Iugoslávia, obtida
por meio de trocas hábeis e constantes entre grandes potências, realmente tinha
características bem diferentes e narrativas bem diferentes de qualquer outro país socialista.
Na década de 1960, o experimento único com as mulheres acabou. Agora o
Partido tinha que garantir que nunca mais reapareceria. O feminismo ocidental foi,
portanto, apresentado como algo corrupto e decadente, que não era necessário
para as mulheres já emancipadas da Iugoslávia. À medida que as reformas mais ou
menos liberais avançavam, e uma combinação de consumismo e monólogo
ideológico era oferecida como modelo de comportamento de cidadão, as mulheres
foram gradativamente assumindo novos papéis: objetos sexuais, bonecas da moda,
bens patriarcais. A cambalhota prevista por Julka Chlapec-Djordjevic se completou
com o passar dos anos 1960. Durante a revolta estudantil de 1968 em Belgrado,
qualquer menção ao feminismo, entre outras questões políticas, foi ridicularizada
por colegas estudantes, que se envolveram em discussões 'sérias' sobre os
primeiros Marx, Gramsci, Althusser, Marcuse, Habermas e outros pensadores
revolucionários.
O novo feminismo iugoslavo
No entanto, foi a comoção acadêmica que se espalhou por todo o mundo naquela
época que iniciou o pensamento feminista nos meios acadêmicos. Depois de muitos
anos, a elite feminina começou a discutir questões feministas, como foi o caso do
grupo de Zagreb (Croácia) na década de 1970 (ver Sklevicky, 1980, 1984, 1987;
Sklevicky & Papic, 1983). Curiosamente, isso foi considerado politicamente
inofensivo pela nomenklatura local, enquanto as feministas em Belgrado
(Sérvia) teve que se encontrar quase secretamente durante esse mesmo período.
Em Ljubljana (Eslovênia), a situação era bem diferente: ninguém parecia ver o
feminismo como um tema muito provocador, e bem cedo apareceram os primeiros
grupos de lésbicas lá. Todos os três principais centros culturais produziram
coleções de escritos feministas, geralmente na forma de edições especiais de
periódicos filosóficos, sociológicos ou literários.13 A tendência era mais para a
teoria francesa e não tão obviamente para a escrita feminista ativista.
Eu mesmo era um dissidente na época, do grupo 'extremista' (como rotulado
pelas autoridades) da Escola de Filosofia de Belgrado. Para mim, esse novo
feminismo iugoslavo parecia muito distante de questões políticas candentes,
especialmente liberdade de expressão e direitos humanos. No entanto, à medida
que as redes de mulheres se desenvolveram, as discussões feministas tornaram-
se cada vez mais atuais e interessantes. Uma série de conferências feministas
internacionais realizadas no Centro Interuniversitário de Dubrovnik no final dos
anos 1980 abriu novos horizontes e estabeleceu o intercâmbio internacional
necessário para ativar o feminismo iugoslavo em seus próprios termos. Isso se
tornou cada vez mais visível nos anos anteriores à guerra na Iugoslávia, quando
feministas de todas as repúblicas iugoslavas reagiram unanimemente contra o
nacionalismo e contra o fim iminente do separatismo e da guerra civil, produzindo
uma série de advertências coletivas, petições e outros textos voltados para o maior público.
Ao tentar explicar os desenvolvimentos políticos na Iugoslávia que levaram à
guerra e a posição das mulheres nela, precisamos traçar algumas das relações
entre feminismo e dissidência. Após a morte de Tito em 1980, houve um grande
florescimento da produção cultural e intelectual iugoslava. Mesmo antes disso, a
Iugoslávia havia sido o local onde foram publicadas as primeiras traduções, ou
mesmo as primeiras edições, da literatura dissidente dos países do bloco oriental.
Isso não significava que o regime tivesse a mesma atitude em relação à descoberta
do passado recente na Iugoslávia. Oficialmente não havia censura, mas o que
acontecia de fato era que autores, editores e até leitores ficavam à mercê das
autoridades municipais, regionais ou federais que julgavam o que era perigoso e,
portanto, punível por lei. Um autor que revelasse suas experiências na ilha de Goli
("nua"), para onde simpatizantes pró-soviéticos eram geralmente enviados
durante os anos do rompimento com Stalin, e um leitor das memórias de Trotsky
publicadas legalmente teriam chances aproximadamente iguais de encontrar se
atrás das grades.
A questão da liberdade de expressão era, portanto, crucial para os dissidentes

iugoslavos, que viviam principalmente em Belgrado, Ljubljana e Zagreb, e que
atuaram juntos em muitas ocasiões. Durante a década de 1970, cerca de 250
pessoas em Belgrado foram privadas de seus passaportes, o que dá uma ideia
do número de indivíduos envolvidos em atividades dissidentes – escrevendo
cartas e petições, assinando petições e, se possível, publicando. A petição do
passaporte chegou aos membros da conferência da CSCE em Belgrado em 1975,
de modo que a maioria dessas pessoas obteve o direito de viajar para o exterior,
mas a medida ainda estava em vigor. Depois de recuperar meu passaporte, que
havia sido levado em 1968, eu o veria ser retirado novamente em 1976 por seis meses e depois
1987–89, por mais de um ano. É importante ressaltar que as relações dissidentes-

regime eram muito mais suaves na Eslovênia, onde um diálogo foi estabelecido bem
cedo dentro do Partido Comunista. Foi na Croácia que os dissidentes nacionalistas
mais se arriscaram.
morte de Tito
Tudo mudou depois da morte de Tito. A censura 'inexistente' tornou-se mais

escassa, mas mais louca. Em uma famosa batida noturna na Sexta-Feira Santa de
1983 em Belgrado, impedindo uma palestra de Milovan Djilas na (secreta)
Universidade Livre, cerca de 30 pessoas foram presas em um apartamento de
Belgrado, bem como outras 200 pessoas pela cidade, e um enorme julgamento foi
organizado. Seu principal instigador era o secretário do Partido Comunista da
cidade, Slobodan Milosevic, enquanto Madame Milosevic, como uma das funcionárias
mais influentes do partido, era a principal executora na Universidade de Belgrado,
demitindo professores e expulsando alunos. Após um ano de protestos, greves de
fome e crescente descontentamento público, o julgamento fracassou.
A ação seguinte, contra o poeta Gojko Djogo, que foi manipulado para publicar
alguns de seus poemas anti-Tito muito cedo, acabou sendo o julgamento crucial
contra a ideologia dominante. O argumento da liberdade de expressão para a poesia
estava na boca de todos. Agora, o velho movimento dissidente, que vinha passando
por um momento muito difícil desde 1968, não estava mais sozinho em defender a
liberdade de expressão. A causa também foi apoiada por membros da elite cultural
que continuaram a aceitar a ideologia comunista, alguns dos quais eram até
membros do Partido devido aos óbvios benefícios sociais. No entanto, eles
cinicamente se recusaram a se misturar com os 'esquerdistas loucos' no movimento
dissidente. A dissidência tornou-se moda, propulsora cultural e até importante em
vários periódicos, conselhos editoriais e afins.
Como presidente do Comitê para a Liberdade de Expressão da Associação de

Escritores da Sérvia em 1986-1989, eu, juntamente com meus dez co-membros,
redigimos e emitimos mais de 60 petições, a maioria delas tratando de vários
aspectos da sociedade. chamado de 'delinqüência verbal' em toda a Iugoslávia,
incluindo o de Alija Izetbegovic. Uma das consequências do interesse em seu caso
foi a publicação de seu livro sobre o Islã por uma firma independente de Belgrado
em 1988. A maioria das petições e documentos foram publicados sem quaisquer
consequências. Mas quando, em 1987, o Comitê decidiu por unanimidade pedir a
libertação de Adem Demaqi, o dissidente albanês do Kosovo, então em seu vigésimo
oitavo ano de prisão, o Partido Comunista de Belgrado e a mídia reagiram
violentamente contra o Comitê, e especialmente contra eu mesmo como presidente.
Quanto a Demaqi, ele logo foi libertado discretamente. Fui atacado na mídia,
demitido do meu cargo no Instituto de Literatura e Arte de Belgrado, meu trabalho
no periódico literário foi repentinamente cancelado pelo editor, meu passaporte foi
novamente retirado e fui preso e interrogado por mais de 16 horas.
Mas a situação realmente mudou no sentido de que agora se tornou difícil realizar
um julgamento político, porque os juízes ousaram mostrar sua independência e
porque alguns segmentos da mídia ficaram do lado dos dissidentes.
Desde as primeiras insinuações da polícia secreta de que eu poderia ser

acusado de alta traição, todo o caso terminou em um julgamento contra mim por
"uso indevido de fundos do Estado". Na verdade, consegui uma bolsa para
pesquisa na França e pedi à administração do meu instituto para usá-la depois
das férias de Natal, assim como outros três colegas fizeram – só que eles
pediram um prazo maior. O processo fracassou no tribunal, especialmente
quando o diretor do meu Instituto mentiu como testemunha contra mim. Mas a
maioria dos meus colegas organizou um julgamento interno no Instituto, bem no
antiquado estilo stalinista, e fui demitido antes que o julgamento oficial terminasse
com a absolvição. Ao mesmo tempo, meu caso foi apresentado na mídia e tive o
apoio moral de muitos intelectuais.
Nas discussões entre o 'velho' movimento dissidente, eu era terminantemente
contra a aceitação dos novos simpatizantes, e fui justamente acusado de
intolerância e até de 'fundamentalismo' por meus amigos dissidentes. Seu
discurso público foi forte, apresentando temas como história, direitos históricos e
direitos coletivos como mais importantes do que os direitos humanos individuais,
e eles capturaram o interesse público e aqueles menos envolvidos em temas
'suaves' como liberdade de expressão e direitos humanos. Em pouco tempo,
essa nova maioria dissidente invadiu não apenas o espaço do discurso público
– reuniões de protesto e comitês dissidentes – mas também centros de produção
de discurso público como periódicos e conselhos editoriais.
As Associações de Escritores e a Academia de Artes e Ciências de Belgrado
tendiam a ficar em silêncio no passado ou a demonstrar uma leve solidariedade
com os dissidentes vindos principalmente das humanidades. Então, na década
de 1980, eles começaram a organizar conferências e debates públicos sobre
temas políticos quentes, sobretudo a questão histórica e nacional dos sérvios na
Iugoslávia. Em 1987, Slobodan Milosevic organizou uma turba partidária e deu
um golpe dentro do Partido Comunista Sérvio, denunciando a antiga nomenklatura
por não proteger os sérvios dos albaneses em Kosovo e pedindo medidas
agressivas. Os dois discursos públicos se encontraram, e a elite nacionalista não
hesitou em se aproximar do novo vencedor no horizonte.
Cabe a uma pesquisa histórica escrupulosa descobrir se, e depois onde, como
e quando, foi alcançado um acordo entre a nomenklatura e a elite nacionalista.
Uma coisa ficou clara para os dissidentes e feministas remanescentes: a única
política possível seria anti-guerra e pró-Iugoslava. A diversidade das cenas
culturais e políticas iugoslavas permitiu certas liberdades que pareciam preciosas
nas circunstâncias. Se, por exemplo, um livro ou artigo não pudesse ser publicado
na Sérvia, seria publicado na Eslovênia ou na Croácia, ou vice-versa.
Mas permanecer 'iugoslavo' no final dos anos 1980 não foi uma decisão fácil,
a julgar por vários dissidentes destacados que se juntaram ao movimento
nacionalista e até se tornaram seus ideólogos – como foi o caso da Praxis
editor Mihajlo Markovic e numerosos dissidentes eslovenos. Enquanto na Sérvia era

o Partido Comunista que liderava o movimento nacionalista, na Croácia o Partido
resistiu por um tempo, e na Eslovênia os modos de comunicação já existentes
levaram a uma fusão bastante indolor de todos os interesses em direção a um
objetivo comum de independência – ou em vez disso, para escapar da catástrofe
iugoslava o mais rápido possível. Neste terreno muito instável para qualquer diálogo
transnacional, com 'iugoslavo' gradualmente se tornando um termo ofensivo, logo
ficou claro que a população que tinha menos problemas com identidades nacionais
e direitos históricos eram as mulheres.
As mulheres eram muito menos poderosas tanto na nomenklatura quanto nos
círculos dissidentes, então se importavam menos com os jogos de poder nos quais
ser iugoslavo poderia significar exclusão dos círculos nacionalistas. Na cultura
predominantemente patriarcal da Iugoslávia, as mulheres podiam defender os
direitos das famílias "misturadas", pelo menos por um tempo, antes que os novos
estados formados definissem sua propaganda contra as famílias mistas. Mas a
sensibilidade da posição das mulheres também foi percebida pela população
nacionalista e pelos centros de poder, então quase todos os grupos nacionalistas
na Iugoslávia ou nos primeiros estados independentes definiram claramente como
planejaram o futuro para 'suas' mulheres (Milic , 1993).
Na Eslovénia, as primeiras eleições livres diminuíram radicalmente o número de
mulheres no Parlamento, anteriormente assegurado por uma política de segregação
positiva. Um dos primeiros debates constitucionais trouxe à tona a formulação da
'santidade da vida', que teria possibilitado o processo legal de destruição das antigas
leis liberais do aborto. A resposta das mulheres na Eslovênia foi impressionante:
grandes manifestações, incluindo o cerco ao prédio do Parlamento, durante as quais
parlamentares conservadoras juntaram-se às mulheres do lado de fora. A formulação
foi retirada. O antigo movimento pela paz, o mais forte de todos na ex-Iugoslávia,
desmoronou com as ações do exército iugoslavo dentro da Eslovênia e durante os
dez dias de guerra em junho de 1991. Foram necessários vários anos para reparar
os danos e reorganizar a paz e o outros movimentos alternativos na Eslovénia, até
porque surgiram novas questões como o racismo, a cidadania, os campos de
refugiados e a intolerância para com os novos 'estrangeiros' – ex-jugoslavos e
concidadãos de origem não eslovena, ciganos, não católicos, ateus, mestiços casais
e seus filhos.
O caso da Bósnia foi um bom exemplo: tratava-se de manter o poder absoluto

insistindo na igualdade étnica. Desde a década de 1960, os intelectuais fugiam de
Sarajevo rumo a Belgrado, Zagreb ou Ljubljana. A narrativa bósnia oficial específica
da época era a ação afirmativa ou, em termos locais, "a chave", que definia a
identidade étnica desejada para qualquer emprego disponível antes que o candidato
fosse encontrado. O discurso nacionalista posteriormente distorceu o argumento
tentando provar que o multiculturalismo era a razão da repressão, e que era isso
que estava causando a desigualdade. Quando a guerra na Bósnia e Herzegovina
começou, essa imagem de multiculturalismo idealizado era a melhor forma de atrair
a mídia ocidental liberal, embora o governo bósnio tenha se mostrado mais
orientado multiculturalmente ao dirigir-se ao público internacional do que ao

dirigir-se ao público local durante a guerra.
Desfocando as questões: as repercussões dos estupros em massa na

Bósnia
Foram os estupros em massa na Bósnia que marcaram a posição das mulheres

na guerra da Iugoslávia e definiram radicalmente a opinião pública mundial. A
enorme ação da mídia, seguida por uma resposta esmagadora dos círculos
ativistas, acadêmicos, editoriais e feministas em geral,14 teve um efeito
perceptível, mas também confundiu a questão. Nesse processo, o papel da
mídia estatal croata e das agências governamentais foi crucial: a imagem que
foi produzida apresentava mulheres muçulmanas 'fracas' e 'indefesas' como
sendo estupradas por sérvios, sem nenhuma outra combinação agressor-
vítima. As mulheres bósnias eram generalizadas como “muçulmanas”, embora
a maioria da população bósnia não fosse religiosa antes da guerra. No início
da campanha, as mulheres croatas também foram mencionadas como vítimas,
mas rapidamente desapareceram da imagem.
Toda a campanha deu origem a alguns dos discursos mais conservadores e
patriarcais sobre o aborto, declarações abertamente racistas e um foco nas
supostas diferenças entre as mulheres 'muçulmanas' e as croatas. Ao mesmo
tempo, ações foram realizadas contra feministas croatas, que foram
publicamente acusadas de 'estuprar a Croácia', proclamadas 'bruxas' e
perseguidas incessantemente (ver Tax & Agosin, 1995, p. 39). Sua declaração
simples foi que, no caso de estupros em massa, as mulheres são vítimas,
independentemente da nacionalidade. O fato de isso provocar tais reações
revela a política nacional que foi construída em torno dos estupros e do uso de mulheres na
Esse aspecto não foi notado, mesmo nos círculos feministas acadêmicos
ocidentais. Na minha opinião, isso não diminui o impacto horrível dos estupros
em massa, nem ofende as vítimas – como a mídia croata também tentou
apresentar. Ao contrário, essa reviravolta superemocional aponta como as
mulheres são manipuladas no contexto da guerra e revela as formas autoritárias
de 'proteger' as mulheres, fechando suas vozes e reduzindo-as a um corpo
coletivo mudo, um instrumento do invenção patriarcal, ao mesmo tempo em
que promove e assegura o estado de espírito pró-guerra geral (Mostov, 1995).
Deixe-me exemplificar isso com um caso que não chegou à mídia ocidental.
A mídia sérvia lançou uma grande ação sobre os supostos estupros de

mulheres sérvias por albaneses em 1987. Isso foi apresentado como uma
ação organizada em massa destinada a limpar etnicamente Kosovo para torná-
lo inteiramente albanês. Por fim, os albaneses foram apresentados como
criaturas bestiais que estupravam não apenas mulheres adultas, mas também
crianças, mortos, velhas, homens e animais.15 Várias missões ocidentais e
ONGs foram a Kosovo em busca dos dados exatos, mas isso foi classificado
'crime' contra as vítimas pelas autoridades sérvias locais (administração, Igreja, clubes nacio
e organizações, etc.). Então, em 1989, um ano após a mais forte ação da mídia
sobre os supostos estupros, o Instituto Sérvio de Estatísticas oficial publicou um
relato anual mostrando que o número de estupros cometidos por sérvios contra
mulheres sérvias havia aumentado, enquanto os casos de estupro cometidos
por albaneses contra As mulheres sérvias chegaram perto de zero.16 Claro,
este relatório anual não tinha estatísticas sobre quantos albaneses ou sérvios
haviam estuprado suas próprias esposas, mas isso poderia indicar que os
albaneses, vivendo sob rígidas regras tribais, poderiam proclamar um tabu
sobre as mulheres sérvias, a fim de preservar sua coletividade da repressão. O
exemplo aprofunda o problema dos estupros cometidos na Bósnia e na Croácia,
além de indicar os possíveis usos do estupro contra a coletividade nacional
feminina, reduzida ao silêncio e totalmente instrumentalizada. Os centros de
mulheres croatas e ONGs ainda estão pesquisando a questão desses estupros,
tentando estabelecer os dados objetivos.
O novo nacionalismo
A rica tradição do feminismo na Croácia representou um desafio para o novo

governo nacionalista, mesmo antes da guerra. Bem no início do desenvolvimento
da União Democrática Croata (HDZ), o partido no poder após as duas eleições
consecutivas na Croácia, podemos notar a invenção de uma “mãe croata”. A
Igreja Católica na Croácia, especialmente seus criadores de discursos públicos,
encheu a mídia com explicações sobre por que a experiência sexual antes do
casamento deve ser evitada, junto com a contracepção, e como casamentos
etnicamente mistos podem destruir uma pessoa e colocar em risco o próprio
futuro da nação. A nova legislação seguiu o novo texto ideológico tornando o
aborto muito menos acessível do que antes. As mulheres foram retratadas como
produtoras silenciosas de filhos croatas, e até mesmo uma ministra da cultura
expressou publicamente como achava que deveria se levantar se um homem
entrasse na sala. Quando a guerra começou, as mulheres eram usadas para
formar organizações endossadas pelo Estado, como o Muro do Amor, e para
desempenhar um papel estritamente determinado na apresentação patriótica
da Croácia no exterior e em casa. As ligações feministas existentes entre a
Croácia e a Sérvia nunca cessaram durante a guerra, e os pacifistas marginais
e grupos de mulheres se multiplicaram em ambos os lados. Alguns desses
grupos organizaram conferências internacionais e publicaram alguns dos
relatórios em inglês (ver Centre for Women's Studies, 1995). Outros grupos
incluem Women in Black, SOS Hotline for Women and Children, SOS Rape
Center, Arkadia, Center for Anti-War Action, Foundation for Human Rights,
Belgrado, Center for Women Victims of War, BABA, Zagreb. Aqui devemos
observar que o crescimento de mulheres independentes e grupos pacifistas
também se deveu à ajuda internacional, a maior parte de grupos marginais semelhantes, mas m
A relação do estado croata com as mulheres deve ser vista como um projeto
de construção diligente do inimigo feminista interior. Vários intelectuais croatas,
muitos deles académicos, escritores e jornalistas, juntaram-se a esta
campanha improvável, acusando ativistas feministas de todos os tipos de crimes

contra a Croácia. Em uma ação internacional ecoando a doméstica, dois intelectuais
franceses, Alain Finkielcraut e Annie Le Brun, que já haviam aparecido na França
como defensores da causa croata, deram entrevistas na Croácia em 1992-93,
apontando para o fato de que essas mulheres estavam ligados ao regime comunista
e expressaram surpresa por ainda terem seus empregos, ingratos à Croácia como
eram. O fato de todos os croatas terem vivido anteriormente sob o regime comunista
e de que a maioria dos membros dirigentes do HDZ eram membros do Partido
Comunista há apenas um ano não pareceu impressionar Alain Finkielcraut, que
provavelmente foi o primeiro intelectual ocidental a denunciar os dissidentes locais
do país durante sua visita. Todas essas cinco mulheres tiveram que deixar a
Croácia, pelo menos por um tempo. Dubravka Ugresic, uma das jovens escritoras
mais célebres da ex-Iugoslávia, tornou-se uma acadêmica errante, sem domicílio
fixo ou emprego. Alain Finkielcraut, no entanto, tornou-se membro da Academia
Croata de Artes e Ciências. O PEN internacional envolveu-se no assunto através
de Slobodan Novak, o presidente croata do PEN que usou sua posição para
denunciar ainda mais as cinco mulheres.
Meredith Tax, membro do PEN americano, publicou vários artigos sobre o caso,
apontando o uso escandaloso que havia sido feito das mulheres (ver Tax, 1993).
Novamente, o que precisamos levar em consideração aqui é o contexto cultural,

e não as narrativas coletivas estabelecidas (isto é, histórias, mídia). Como
mencionado acima, a fantasia da mídia sérvia de 1987-89 sobre os estupros em
massa de mulheres sérvias por albaneses foi interrompida, pelo menos no nível de
informações confiáveis, pelas formas incorporadas ao comportamento tradicional
dos albaneses e sua estrita disciplina tribal na execução um tabu. Quando comentei
em 1989 com o poeta Gojko Djogo, uma vítima do regime que acabou se tornando
um nacionalista raivoso, que os sérvios deveriam parar de estuprar mulheres
sérvias para que ficasse claro quem está estuprando quem, ele respondeu que eu
não pertencia mais à cultura sérvia. Em 1990, um autor escrevendo sob um
pseudônimo no semanário Nin de Belgrado declarou que eu 'odiava patologicamente
qualquer coisa sérvia'; e em 1995, a Presidência da Associação de Escritores da
Sérvia emitiu um documento no qual fui definido como um traidor nacional. Essa
extrema sensibilidade a certas narrativas quase sagradas, até o ponto em que o
novo tabu é estabelecido e ferozmente protegido, revela algumas das técnicas que
são empregadas para ganhar poder e controlar os outros.
Neste contexto cultural complicado, agravado por muitos usos manipulativos da

tradição pelos detentores do poder local, muitas versões ocidentais simplistas
parecem apenas outro estereótipo – mas, graças à mídia, um amplamente
favorecido. É preciso, ao menos para a academia feminista, fazer pesquisas com
crítica e consciência e, principalmente, não se enredar nas redes estatais e nem
sempre transparentes nos discursos nacionalistas. Caso contrário, correm o risco
de não apenas distorcer os fatos, mas também silenciar as verdadeiras vítimas. No
caso da Bósnia, a mistura de bons
intenções e conhecimento básico pobre produziram um aglomerado rígido de tipos

estereoscópicos.
Uma imagem clara pode ser produzida se rastrearmos como os Jogos Olímpicos de
Inverno de 1984 em Sarajevo foram percebidos. Para muitos comentaristas externos, as
filmagens dos Jogos, com todo o glamour e glória, eram o símbolo da Bósnia antes, em
comparação com a destruição recente. Para muitos iugoslavos, porém, o gasto irracional com
as Olimpíadas, que coincidiu com uma forte crise econômica no país, era o símbolo do poder
ilimitado da nomenklatura bósnia, às custas do povo. Corrupção, mau gosto e pressão eram
sinônimos do que estava acontecendo, embora o dinheiro que entrava melhorasse a vida de
alguns habitantes de Sarajevo. Não havia grupos feministas acadêmicos ou de qualquer
outra forma na Bósnia, mas muitas mulheres de Sarajevo participaram de conferências
feministas em Dubrovnik e em outros lugares, e os periódicos de Sarajevo publicaram artigos
e unidades temáticas sobre feminismo.
Pouco antes do início da guerra na Bósnia, havia vários grupos de mulheres pela paz, não
apenas em Sarajevo, mas também em muitas cidades do leste da Bósnia e nos centros
industriais e da classe trabalhadora como Zenica e Tuzla.
Organizações de mulheres: trabalhando contra a guerra por dentro
O caso sérvio mostra que as mulheres que se opõem à guerra podem fazer o melhor trabalho
no país que começou a guerra e que é representado, com ou sem razão, como o único, ou
principal, agressor. Em uma abordagem arriscada, mas eficaz, os grupos de mulheres na
Sérvia começaram acusando os nacionalistas sérvios de instigar uma mentalidade de guerra
e os políticos sérvios de iniciar a guerra. A sua posição foi afirmada através da situação
específica na Sérvia e especialmente em Belgrado. Como a maioria dos potenciais pacifistas
masculinos, não nacionalistas ou simplesmente aqueles que não queriam participar de ações
de guerra não podiam se mover livremente por medo da polícia militar e de minutas de
documentos que poderiam chegar a qualquer momento em 1991-93, as mulheres assumiram
durante a maioria das atividades públicas e de rua, como protestos, manifestações,
'acontecimentos' e conferências.17
Durante as ações de guerra cruciais na Bósnia em 1993-94, as autoridades sérvias

permitiram que a polícia militar da Republika Srpska recrutasse refugiados bósnios na Sérvia,
o que foi feito publicamente e pela força, nas ruas e nos campos de refugiados. Aqui devemos
observar que o número de refugiados da Croácia e da Bósnia oscilou entre 700.000 (números
oficiais) e cerca de 400.000, e que apenas no verão de 1995, aproximadamente 200.000
refugiados adicionais chegaram à Sérvia após as ações militares croatas em Krajina.
Funcionários do Estado alegaram que custos enormes estavam envolvidos na aceitação
desses refugiados, mas na verdade eles foram impedidos de entrar em Belgrado e
aquartelados em péssimas condições. Houve especulações sobre fazê-los viver em Kosovo
para repovoar a região com
sérvios. Finalmente, alguns dos refugiados foram convocados à força para lutar na
Bósnia.
Dados de organizações independentes, como a Rádio Beograd 92 (B92),
mostram que muito mais ajuda para os refugiados veio de fontes independentes do
que do Estado. As organizações de mulheres na Sérvia assumiram a
responsabilidade de cuidar das mulheres refugiadas, da política pacifista, de lidar
com o agravamento da situação das mulheres na Sérvia e de esconder os objetores
de consciência e desertores.18 É claro que muitas dessas categorias se sobrepõem
ou se entrelaçam , ou poderia ser definido apenas temporariamente. Havia muitos
pais que se sentiam e agiam do lado da política nacionalista e pró-guerra, mas
ainda assim não queriam que seus filhos fossem convocados.
Tornar-se um desertor não era apenas uma questão ideológica, mas também
questões concretas de dinheiro, posição social ou isolamento, acesso às redes e
uma série de problemas semelhantes.
As autoridades sérvias não fizeram muito em relação aos direitos das mulheres.
Milosevic usou sua própria esposa mais uma vez. Fundou um partido da 'nova
esquerda' (JUL) e, em sua hiperprodução de ensaios, sempre insiste em se
distanciar do 'mau' feminismo ocidental. Algumas falsas organizações de mulheres
foram preservadas do sistema anterior, particularmente para encobrir a falta de
atividade em torno dos refugiados, e no discurso nacionalista muitas vezes
traçaram um paralelo com o renascimento de algumas antigas organizações
nacionalistas de mulheres.
A Igreja Ortodoxa Sérvia (SPC), especialmente seu clero militante, expressou
opiniões bastante agressivas sobre o papel das mulheres em trazer mais sérvios
ao mundo, ecoadas pelas opiniões excessivas de alguns intelectuais nacionalistas.
Em 1997, o SPC deixou o Conselho Mundial de Igrejas, protestando contra a
introdução de mulheres sacerdotisas em algumas igrejas ocidentais.
O termo utilizado pelo SPC na declaração pública é 'poluído', referindo-se a Igrejas
'poluídas' pela presença de padres do sexo feminino.
Quase nenhuma dessas explosões públicas deixou de ser contestada pela
reação pública das organizações de mulheres. A legislação não mudou radicalmente,
mas quando o pequeno grupo de deputados não nacionalistas do Parlamento
começou a trabalhar em uma legislação contra a violência familiar em 1994, a
maioria nem permitiu que chegasse a uma votação inicial, mas riu abertamente da
ideia que qualquer lei poderia impedi-los de bater em suas próprias esposas e
filhos. Curiosamente, a pesquisa feita por vários serviços telefônicos para mulheres
SOS e centros para mulheres em Belgrado mostrou que a maior parte da violência
familiar contra as mulheres aconteceu após o noticiário noturno da televisão às
17h30. Este resultado dá uma visão muito específica sobre as formas de
vitimização das mulheres durante a guerra.
As atividades de paz das mulheres apresentavam uma nova visualização das
mulheres, como Mulheres de Preto e acontecimentos de rua como acender velas,
expor bebês em frente à janela do escritório de Milocevic ou embrulhar
simbolicamente o centro de Belgrado em pano preto. Todas essas manifestações incluíam home
Escrever sobre os problemas e experiências das mulheres, mesmo na mídia
independente, era um problema mais sério, exceto para a Rádio Beograd 92,
que apoiou um periódico feminista ProFemina. Até que as mulheres começaram

suas próprias publicações e, eventualmente, dois periódicos, ProFemina e Zenske
sveske em 1995, a mídia independente na Sérvia permaneceu impenetrável a
qualquer cooperação regular sobre os problemas e a política das mulheres. Na
verdade, o ProFemina obteve mais respostas da mídia em Vojvodina,
tradicionalmente de orientação feminista, e em Montenegro, tradicionalmente uma
região muito patriarcal, do que na própria Belgrado.
No Kosovo, os escassos dados indicam que a posição das mulheres, totalmente
silenciadas na comunidade albanesa, mudou ligeiramente através das formas de
resistência pacífica à polícia sérvia e à opressão da administração de 1987 a 1996.
Infelizmente, nenhuma pesquisa antropológica ou sociológica foi realizada sobre
isso, nem o tópico em si ainda penetrou na mídia e nas organizações de resistência
albanesa. A questão é como concluir algo do silêncio quase total que cerca as
questões das mulheres entre os albaneses, com exceção das poucas mulheres
albanesas visíveis que representam a causa em conferências internacionais.
Pode-se arriscar a hipótese de que o caso segue o padrão freqüentemente

encontrado em relação ao papel das mulheres nos movimentos de libertação
nacional: as mulheres são instadas a "servir a causa" e esquecer suas demandas
até que esse objetivo maior seja alcançado. Outros exemplos dessa política nos
Bálcãs no passado mostram que tais demandas foram esquecidas assim que as
antigas regras patriarcais emergiram com força ainda maior do movimento de
libertação nacional.
Na Macedônia, a questão nacional muito delicada e o fato de o Estado nunca ter
aderido à guerra da Iugoslávia levaram a um certo encerramento da questão das
mulheres. A legislação não tocou nos direitos das mulheres. Sua posição social
geralmente piorava por causa de problemas econômicos, e a necessidade de paz
não conseguia motivar grandes massas de mulheres. Diante da mesma velha
combinação de atitudes socialistas-patriarcais em relação às mulheres e ao
feminismo, as mulheres macedônias teriam que inventar novas formas de divulgar
suas ideias e novos espaços para desenvolver atividades. As atividades culturais,
a produção artística e a ecologia parecem ser neutras e suficientemente amplas
para tais iniciativas.
Ao visitar a Macedônia em novembro de 1996, tive a chance de falar com várias
feministas em Skopje, que me mostraram exemplos de reações públicas ao
feminismo, que foram definidas como ruins na mídia, partidos políticos e até mesmo
espaços culturais. O fato de os direitos das mulheres do regime anterior não terem
sido abandonados no novo sistema sócio-jurídico torna mais difícil trazer à tona a
questão da mulher na nova sociedade. As novas tendências sociais que incluem
menos apoio do Estado em muitos domínios do trabalho público e intelectual, o
aumento da influência da Igreja, o discurso nacionalista na mídia e o reforço das
velhas estruturas patriarcais certamente não prometem um futuro brilhante para
mulheres e feminismo na Macedônia.
Conclusão: o que poderia ser feito?
Esta revisão fragmentada da gama de uso e papéis femininos na guerra da

Iugoslávia deve, acima de tudo, abrir novas questões sobre este problema. Os
aspectos iugoslavos gerais específicos e os aspectos regionais específicos
também podem ter algumas implicações universais. Eles têm se desenvolvido
diante de um mundo midiático, um mundo que está se tornando culturalmente
unificado, mas ao mesmo tempo abrem caminho para a reflexão sobre o uso da
tradição balcânica local. Todos esses aspectos podem ser focalizados de
maneiras diferentes. Para concluir, examinarei um tipo de foco, apontando para
a relação entre o uso da tradição pelas mulheres e as inovações que marcaram
a guerra iugoslava.
Os preparativos para a guerra iugoslava foram feitos na mídia e no discurso
público. Devido à autoridade tradicional dos intelectuais nos Bálcãs, eles foram
instrumentais na propagação de políticas de guerra, direitos históricos e coletivos
e padrões tradicionais de comportamento de gênero. A única maneira possível
de reagir a isso era se opor a isso no discurso público.
O crescimento de centros sociais femininos independentes, grupos de
solidariedade e entreajuda, grupos de pesquisa, instituições acadêmicas
femininas fora dos ambientes acadêmicos tradicionais e, finalmente, a mídia
feminina, todos surgiram como uma resposta óbvia ao desafio. Muitas dessas
novas instituições, especialmente na Croácia e na Sérvia, não teriam sido
possíveis sem a ajuda internacional. Dar voz às mulheres em todos os níveis
do discurso público, da mídia à academia, tornou-se, portanto, o objetivo imediato
das feministas. Aqui precisamos observar que em uma situação extraordinária
como a guerra, com as mudanças sociais quase revolucionárias, o feminismo e
os movimentos de mulheres têm chances extraordinárias de avançar rapidamente
e garantir mudanças em seus próprios termos, especialmente quando vinculam
sua política ao pacifismo. Esse, pelo menos, foi o caso das sociedades que
valorizavam a revolução como uma conotação positiva na historiografia, no
sistema escolar e no jargão político.
Durante a guerra iugoslava, os casos de estupro ou estupros em massa foram
relatados na mídia praticamente enquanto aconteciam. Isso ajudou as mulheres
a definir o estupro como um crime de guerra e a instar as organizações mundiais
a agir imediatamente, e não décadas depois, quando a maioria das vítimas já
está morta, como foi o caso das coreanas ou alemãs vítimas de estupro durante
a Segunda Guerra Mundial. Apesar de todos os indubitáveis exageros, erros,
ignorância e respaldo da política estatal nacionalista, o eco de estupros na
mídia, juntamente com pesquisas sobre tipos de violência nas regiões de guerra,
deixam claro o arbitrário da violência contra mulheres em situações instáveis.
Isso pode refletir padrões patriarcais de comportamento, mas também pode
apontar para o processo de brutalização, comparável a processos semelhantes
encontrados em regiões com pena de morte e sem guerra alguma.
O papel das mulheres na guerra da Iugoslávia mostra que causas
estereotipadas de conflito propostas por muitos analistas, comentaristas
políticos e historiadores – como diferenças de religião, história, memória coletiva, cultura
incompatibilidade e afins – não eram importantes, pelo menos não para pouco mais
da metade da população em questão. Isso pode ser explicado pela posição das
mulheres e pela defesa de casamentos mistos e filhos de origem mista, mas também
pela tradição balcânica em que as mulheres assumem a comunicação com outros
grupos étnicos no nível cotidiano. A falta geral de interesse das mulheres pela alta
política também teve suas boas consequências: por um lado, as mulheres
simplesmente desconsideraram as exigências do Estado, como no caso do alistamento militar obrigat
Na guerra iugoslava, o uso feminino de modelos da cultura tradicional era duplo.
As mulheres urbanas experimentaram o ritual do medo da morte, copiando o
comportamento das mulheres rurais, mas mudando o sentido e universalizando o
significado, e explorando o tratamento irônico já existente dos valores masculinos
tradicionais. O segundo procedimento pode ser interpretado como um procedimento
carnavalesco (no sentido da teoria de Mikhail Bakhtin) tomando como modelo a
antiguidade, a cultura urbana medieval e a cultura estudantil de 1968.
A julgar pelo sucesso dos dois meses de comícios não violentos em Belgrado no
inverno de 1996-97, o modelo praticado por ativistas pacifistas e feministas durante
a guerra da Iugoslávia foi uma boa escolha.
A sensibilidade das mulheres às diferenças regionais e a recusa dos estereótipos
oferecidos nas coletividades tornaram a comunicação entre as mulheres dos lados
em guerra não apenas possível, mas em muitos casos o único canal de comunicação
existente. Logo no início da guerra, quase toda a Iugoslávia estava coberta por redes
de e-mail, permitindo que as mulheres se comunicassem e disseminassem
informações. Vindo principalmente de ONGs ocidentais, isso foi um grande benefício.
As mulheres eram os principais viajantes entre as regiões isoladas e as novas
fronteiras porque era um pouco mais fácil para elas cruzar as novas fronteiras. Mais
uma vez, a mentalidade patriarcal oferecia possibilidades inesperadas para mulheres
consideradas menos capazes na política, nas missões ou mesmo no contrabando.
Dentro dos novos estados, as mulheres mostraram-se mais motivadas a se comunicar
com os refugiados, procurando obter e trocar informações sobre parentes e amigos
e estabelecer novas redes de solidariedade. Esta não é uma imagem idealista, mas
sim uma criação espontânea de uma espécie de mercado feminino de informações e
serviços. Tais redes foram cruciais na transferência de dinheiro e bens, na troca de
casas, no acolhimento de desertores e outros fugitivos, na conciliação de interesses
individuais, na oferta de empregos, de medicamentos e de todo o tipo de serviços –
papel vital que, aliás, ainda cumprem.
A principal estratégia, que abrange todos os casos mencionados, passa por
transformar as desvantagens em vantagens. Esta é a principal estratégia de todos
os grupos marginais, podendo ser comparada, imitada ou reinventada por qualquer
outro grupo marginalizado por raça, religião, origem, língua, cultura, costumes,
comportamento ou idade. Como potencialmente o maior grupo marginal do mundo,
as mulheres podem e devem fazer a diferença na prevenção, parando o ping e
curando os danos da guerra. A longa história da cultura feminina, mesmo as formas
vernáculas e orais, pode ser vista como uma enorme enciclopédia, aberta a qualquer
pessoa, repleta de dispositivos, estratégias e padrões de pensamento contra a guerra
e a violência. Uma dessas narrativas disponíveis, prontas para uso, é a narrativa da
natureza pacífica das mulheres.
Notas
1 Para muitos paralelos reveladores, ver Davis, 1983; Holloway, 1992.

2 O exemplo mais antigo e provavelmente o melhor para qualquer pesquisa sobre a
"carnavalização" da guerra pelas mulheres e as atitudes dos cidadãos do sexo
masculino é a Lisístrata de Aristófanes. Curiosamente, esse aspecto dos estudos da
mulher antiga ainda é menos desenvolvido do que outras análises refinadas dos
papéis de gênero nas comédias de Aristófanes. Ver, por exemplo, Zeitlin, 1996. Para
um estudo elaborado da relação dos antigos gregos (tanto homens como mulheres)
com a morte, ver Loraux, 1989. Um raro exemplo da pesquisa que segue um fenômeno
antigo até os tempos modernos é Gail O estudo de Holst-Warhaft (1992) sobre as
lamentações das mulheres na Grécia.
3 Jovens intelectuais e artistas, muitos deles estudando em Viena, Paris ou Praga,
investiram seus conhecimentos recém-adquiridos de antropologia, psicanálise, ideias
expressionistas e futuristas e até teoria da relatividade, para fornecer a argumentação
para o novo estado eslavo do sul (o significado literal da palavra Iugo-Eslávia). Entre
eles, o classicista Milan Budimir, que se destacou em paleobalcanologia (linguística),
defendeu um lugar especial para a língua albanesa dentro da divisão indo-européia
básica. Fundou também um partido de curta duração em Sarajevo, logo após a
Primeira Guerra Mundial, ao qual reuniu intelectuais ortodoxos, católicos, judeus e
muçulmanos. Sua colega, a classicista Anica Savic Rebac, que inspirou a definição de
amor de Thomas Mann em The Legend of Joseph, e algumas das melhores páginas
de Black Lamb, Gray Falcon, de Rebecca West, cunhou um termo para sua própria
pesquisa, erotologia (o estudo do filosofia do amor). Ela se casou com um muçulmano
bósnio e tentou promover um socialismo de estilo inglês (na linha de Shelley e do
fabianismo) mesmo após a Segunda Guerra Mundial. Ambos ensinaram na
Universidade de Belgrado.
4 Durante a Primeira Guerra Mundial, muitos jovens acadêmicos que foram transferidos
dos campos de batalha dos Bálcãs para Paris ou Londres pelos Aliados publicaram
resumos sobre a necessidade da Iugoslávia, história, geografia, mapeamento linguístico
e política desta região – entre eles os futuros pilares da Empreendimentos acadêmicos
iugoslavos como Jovan Cvijic, antropólogo, ou Aleksandar Belic, linguista.
Muitos desses entusiasmados intelectuais iugoslavos ficaram desapontados com a
constituição monárquica do novo estado e, após a Primeira Guerra Mundial, refugiaram-
se na academia. As ideias mais radicais, democráticas e multiculturais permaneceram
em alguns círculos durante o período entre guerras. A Revue Internationale des Etudes
Balkaniques, revista publicada na década de 1930 por Milan Budimir e seu colega
croata Petar Skok em Belgrado, é um exemplo: publicada em inglês, francês e alemão,
esta revista reuniu os pesquisadores mais vanguardistas em estudos antigos ,
balcanologia, antropologia e história da época, e exibiu uma posição abertamente
antifascista.
5 Karadzic, 1818.
6 Miasma é um termo grego, traduzido para o latim como pollutio.
7 Informações sobre tabus sobre as mulheres durante o parto e o período pós-parto
podem ser encontradas no Dicionário Vuk Karadzic' (1818), que pode ser lido como
uma espécie de enciclopédia popular. Existe um termo especial em servo-croata para
denotar o período na vida de uma mulher após o nascimento de uma criança, babinje,
que envolve rituais, tabus e regras de comportamento muito específicos para a mãe,
para outras mulheres e para os membros masculinos da família. família e a sociedade.
Todos esses rituais podem ser comparados com os rituais de morte no que diz respeito
ao nível de exclusão/reclusão das mulheres.
8 Milan Martic, ex-ministro da Polícia da Republika Krajina, deu várias entrevistas à mídia
sérvia em 1993-94, explicando quantos incidentes entre autoridades sérvias e croatas
em Krajina antes da guerra foram encenados por ele e seus amigos para provocar
tensão e eventualmente
conflito armado. O plano foi obviamente um sucesso. Isso lança uma luz especial sobre o
papel da mídia na Sérvia. Os jornalistas que noticiaram os eventos sabiam disso e
consentiram? Ou eles mostraram um nível impressionante de incompetência profissional?
9 Mais uma vez, Julka Chlapec-Djordjevic foi redescoberta e publicada na ProFemina,

acompanhada de artigos de Svetlana Tomin e Svetlana Slapsak.
10 Lydia Sklevicky (1952-1990) foi uma feminista e socióloga de Zagreb (Croácia) que fez uma
extensa pesquisa sobre este tema. Ver Rihtman, 1996.
11 'O Movimento e a Ordem', em Rihtman, 1996, pp. 107–115.
12 Rihtman, 1996, p. 50–63.
13 Dentre tais números especiais, indispensáveis para qualquer pesquisa local por funcionarem
como formadores de opinião, cito: Student, Belgrado, 24 de março de 1976, n. 9, pp. 7–8;
Vidici, jornal de cultura, literatura e questões sociais, Belgrado, novembro-dezembro de
1977, no. 5–6, pp. 9–24; Pensamento Marxista, Belgrado, 1991, no. 4, pp. 3–80; Delo,
mensal para teoria, crítica, poesia e novas ideias, Belgrado, 1981, no. 4, pp. 1–134;
Marxism in the World, Belgrado, 1981, nos 8–9, 500pp.; Vidici, Belgrado, 1984, nos 1–2,
pp. 7–84; Knjizevnost (Literatura), Belgrado, 1986, nos 8–9, pp. 1386–1490; Review for
Sociology, 'Women and the Society', Livro 4, Zagreb, 1987. Várias publicações foram
publicadas por diferentes organizações políticas ligadas ao Partido Comunista ou a
organizações internacionais (ver Dojcinovic-Necic, 1996).
14 Uma publicação seminal é o Prêmio Pulitzer de Roy Gutman, vencedor de A Witness to

Genocídio (1993); ver também Stiglmayer, 1996.
15 Nebojsa Popov e o grupo de autores, Kosovo Knot: To Unravel Or To Cut.
Relatório da Comissão Independente, Titograd, 1990 (em servo-croata); Svetlana Slapsak,
no prelo.
16 Ibid.
17 Pecic, 1991, Tabela 1, p. 31; Papic, 1999. Também os documentos, informações e
experiências pessoais na série de publicações Feminist Notebooks and Women for Peace,
Belgrado, 1991–96.
18 Vários manuais, folhetos, cartazes e material semelhante foram publicados por grupos de
mulheres de Belgrado, tratando de temas como o trabalho com refugiados, vítimas de
estupro, violência e estados mentais induzidos pela guerra. Ver Dojcinovic-Necic, 1996.
•
• 10
• Diferença de gênero na resolução de conflitos:
• O caso do Sri Lanka
•
• Kumudini Samuel
Introdução
Este capítulo explora o papel das mulheres na resolução de conflitos dentro do

contexto do conflito étnico em andamento. Baseia-se na experiência pessoal
da autora no movimento pelos direitos humanos e direitos das mulheres desde
1980 e enfoca o ativismo de mulheres e grupos de mulheres no sul
predominantemente cingalês do Sri Lanka e no nordeste tâmil.
As formas de socialização e de construção da identidade têm estado na base
das contínuas diferenças nas relações de poder entre homens e mulheres, na
família e na sociedade. Para a maioria das mulheres do Sri Lanka, essa
construção de identidade de gênero foi definida em torno do papel de mãe e
esposa. O status da mulher – social, econômico, político – sempre dependeu
do de seu marido, pai, irmão ou filho: sempre dependente dos homens e
subordinado a eles (ver Molyneux, 1985).
Nos últimos anos, as mulheres do Sri Lanka vêm assumindo novos papéis
de gênero, devido ao conflito étnico que tem sido acompanhado por ampla
repressão estatal e violações dos direitos humanos, e devido a mudanças
impulsionadas pelo mercado na política macroeconômica. Há um número
crescente de famílias chefiadas por mulheres e de mulheres que são as
principais provedoras, seja nas plantações, nas zonas de livre comércio ou
como trabalhadoras migrantes (Coomaraswamy, 1994, pp. 39–57). No entanto,
isso não serviu para mudar a situação geral das mulheres do Sri Lanka na
sociedade, que ainda valoriza uma mulher casada sobre uma mulher solteira e uma esposa
Em termos de participação política,1 particularmente no contexto da luta
armada, cada vez mais mulheres têm sido recrutadas para os movimentos
armados de libertação nacional como combatentes ativos. Mas elas permanecem
vinculadas ao controle patriarcal, subordinadas à liderança política masculina e
afastadas da tomada de decisões políticas de alto nível.
Dentro dos parâmetros do ativismo político, as mulheres do Sri Lanka
conseguiram se apropriar de sua 'maternidade' como uma força política para
provocar mudanças significativas no equilíbrio do poder político. Mas eles
DIFERENÇA DE GÊNERO NA RESOLUÇÃO DE CONFLITOS 185
não foram capazes de sustentar esse ativismo ou usá-lo como um meio de

alcançar um empoderamento genuíno. Tampouco as aspirações das mulheres
pela paz e seu ativismo dentro do movimento pela paz foram traduzidos em uma
força que pode determinar o conteúdo ou a direção do processo de paz.
No nível de base, o ativismo das mulheres foi apropriado tanto pelos partidos
políticos tradicionais quanto pelo movimento armado. Eles usaram as contribuições
das mulheres em momentos críticos, mas nunca as investiram de qualquer poder
dentro do processo político. Tampouco, com exceção da presidência do Sri
Lanka, as mulheres tiveram uma presença significativa no mais alto nível de
participação e tomada de decisão durante as negociações de paz, embora o
ativismo das mulheres pedindo paz tenha sido um catalisador fundamental para
concretizar essas iniciativas de paz.
Antecedentes do conflito étnico
Colonizado por três potências europeias, o Sri Lanka (conhecido como Ceilão até
1972) conquistou a independência dos britânicos em 1948. Tem uma forma
parlamentar de governo e uma presidência executiva criada em 1978. O Sri
Lanka abriga uma população etnicamente diversa de cerca de 17,5 milhões, dos
quais cerca de 74,6% são cingaleses, 12,6% tâmeis do Sri Lanka, 7,4%
muçulmanos e 5,5% são tâmeis indianos (tâmeis de origem indiana mais recente,
vivendo principalmente na região montanhosa central). de burgueses (eurasianos,
descendentes principalmente de colonizadores portugueses e holandeses),
mouros, malaios e descendentes de outros povos comerciais do Oriente Médio e
Leste Asiático. Há também uma pequena população indígena, os Vaddahs.
Os cingaleses são predominantemente budistas; tâmeis predominantemente

hindus; uma pequena porcentagem de cada grupo étnico é cristã. Os muçulmanos
falam a língua das regiões em que estão localizados - no nordeste e na região
montanhosa central, a maioria dos muçulmanos fala tâmil, enquanto no resto do
país eles falam predominantemente cingalês.
Tradicionalmente, os tâmeis do Sri Lanka viveram principalmente nas províncias

do norte e do leste; no entanto, um número significativo estabeleceu-se no sul,
particularmente na capital. Muitos residem temporariamente no sul por motivos
de emprego, educação ou porque foram deslocados das áreas de conflito no
nordeste. Os tâmeis de origem indiana bastante recente, também conhecidos
como região montanhosa ou tâmeis indianos, foram trazidos para o Sri Lanka
principalmente como trabalhadores contratados em meados do século XIX, para
trabalhar em plantações de propriedade britânica nas colinas centrais. Uma
pequena porcentagem vive em Colombo; alguns se mudaram para o norte e leste.
Os cingaleses constituem a maioria da população em todas as províncias fora
do norte e leste. Como resultado da guerra, praticamente não há cingaleses
vivendo no norte da península hoje; na província oriental, eles representam cerca
de um terço da população. Os muçulmanos também não são
mais presentes no norte, devido a despejos forçados e violência étnica, mas constituem um
terço da população da província oriental. O terço restante é formado por tâmeis.
Desde a independência, o principal conflito tem sido entre cingaleses e tâmeis, embora
outros grupos étnicos, particularmente muçulmanos e tâmeis de origem indiana recente,
também tenham sido atraídos. queixas políticas e discriminação. É, no entanto,
predominantemente uma reação ao fracasso dos governos pós-independência em
estabelecer um quadro político capaz de refletir a pluralidade étnica da sociedade do Sri
Lanka e garantir o respeito pelos direitos democráticos de todos os cidadãos.
Os seguintes estão entre os principais fatores por trás do atual conflito étnico
conflito e crise política:
• O movimento revivalista budista no final do século XIX, que começou como um movimento
anti-imperialista, mas terminou na reconstrução de uma identidade cingalesa-budista
com reivindicações de hegemonia política e ideológica. • A privação de direitos dos
tâmeis das regiões montanhosas
como resultado de novas leis de cidadania aprovadas em 1949, após a independência, e o
fortalecimento de noções de democracia majoritária.
• A declaração do cingalês como a única língua oficial para substituir o inglês em 1956, o
que levou a uma séria redução das oportunidades para os tâmeis nos serviços estatais.
• A promulgação da Constituição de 1972, que removeu minorias seguras

guardas e deu ao budismo o 'primeiro lugar'.
• Esquemas de liquidação com auxílio do Estado em regiões predominantemente tâmeis que
alteraram os padrões demográficos nessas áreas.
Esses atos de discriminação levaram os partidos políticos tâmeis a expressar demandas por
algum grau de autonomia regional e compartilhamento de poder, demandas que foram
ignoradas. Atos contínuos de discriminação por parte do estado de maioria cingalesa
trouxeram uma escalada de demandas – por um estado federal no final da década de 1960
e por um estado independente e separado na década de 1970. O sentimento de alienação
dos tâmeis foi intensificado pelos distúrbios anti-tâmeis em 1958, 1977, 1981, 1982 e 1983,
envolvendo ataques a tâmeis que viviam fora do norte e em suas propriedades. A falta de
resposta política e os ataques aos tâmeis se combinaram para dar origem a um movimento
militante tâmil e ao lançamento de uma luta armada por um estado separado, que continua
até hoje. Os Tigres de Libertação do Tamil Eelam (LTTE) logo emergiram como o grupo
militante dominante, por meio de um processo que incluiu a liquidação de grupos rivais. A
guerra resultou no domínio do LTTE sobre grandes áreas das províncias do norte e do leste
e no deslocamento de quase um milhão de pessoas como resultado do confronto entre o
estado e o LTTE. Ele se espalhou para outras partes do país por meio de ataques
esporádicos dos LTTE. O
vários governos no poder têm procurado combater essa luta por meio de regulamentos
de emergência e leis especiais, como a Lei de Prevenção ao Terrorismo.
Surgimento do conflito
armado O surgimento do confronto militante armado com o Estado remonta a 1974,

quando o prefeito de Jaffna, Alfred Duraiappah, foi assassinado por militantes
tâmeis. O conflito aumentou desde então, com apenas breves períodos de trégua.
Além dos confrontos estatais nas áreas de maioria tâmil do norte e leste, os LTTE
também lançaram ataques esporádicos no sul predominantemente cingalês e
foram responsáveis por uma série de assassinatos de líderes militares e políticos.
A resposta do Estado não se limitou apenas ao confronto armado, mas incluiu
amplas operações de busca e isolamento, prisões arbitrárias, detenções
incomunicáveis, desaparecimentos e execuções extrajudiciais em áreas tâmeis.
O conflito se intensificou após o pogrom étnico patrocinado pelo Estado contra os

tâmeis em 1983. Os anos desde então, no entanto, viram mudanças na dinâmica da
política cingalesa e tâmil. Uma mudança importante ocorreu com a assinatura do
Acordo Indo-Sri Lanka em 1987. Desde então, tem havido uma aceitação crescente de
que o Sri Lanka é uma sociedade multiétnica e que uma solução pode ser encontrada
dentro da estrutura de um Sri Lanka unido. , aceitando o conceito de desconcentração
de poder. Isso tem levado ao fortalecimento de argumentos para uma solução
politicamente negociada do conflito. O último pogrom étnico em larga escala contra
civis tâmeis ocorreu em 1983. Digno de nota é a ausência de violência retaliatória
liderada por civis contra o povo tâmil no sul, embora milícias civis chamadas de
"guardas domésticos" tenham, ocasionalmente, se envolvido em assassinatos
retaliatórios de Tamils onde as comunidades étnicas vivem em estreita proximidade.
As mudanças também são evidentes no surgimento de uma aspiração genuína pela

paz entre os membros de todas as comunidades étnicas, que se manifestou na vitória
eleitoral do presidente Chandrika Kumaratunge em novembro de 1994.
Um eleitorado multiétnico estendeu seu apoio à plataforma de paz que ela propôs, e o
presidente Kumaratunge obteve 62% dos votos sem precedentes. Sua vitória eleitoral
foi forjada no ativismo e nas lutas de grupos de mulheres, particularmente as Frentes
de Mães do norte e do sul, o movimento de direitos humanos e o movimento pela paz
que surgiram na década de 1990, vinculando a questão da resolução de conflitos à
proteção dos direitos humanos e da democracia.
Tentativas de resolução de conflitos
À medida que o conflito étnico se agravava no período pós-1983, várias tentativas

foram feitas para negociar um acordo. Uma conferência de todos os partidos foi
realizada em 1984. Em 1986, conversas patrocinadas pela Índia entre os grupos militantes tâmeis
e o governo do Sri Lanka foram detidos na capital do Butão, Thimpu. Em 1987, o

primeiro-ministro da Índia impôs um acordo de paz ao governo do Sri Lanka e aos
LTTE. Em 1990, o então presidente do Sri Lanka e líder do Partido Nacional Unido
(UNP), Ranasinghe Premadasa, negociou um cessar-fogo entre o LTTE e o estado
e manteve conversações com a liderança do LTTE em Colombo. O mais recente
empreendimento de pacificação foi iniciado por Kumaratunge, atual presidente e
chefe do governo da Aliança do Povo (PA), após a assinatura de um acordo de
cessação de hostilidades com o LTTE em janeiro de 1995.
Nenhuma dessas iniciativas estava destinada a ter sucesso, mesmo a ponto de

reduzir a escalada do conflito, embora tenham resultado em acordos periódicos de
'cessar-fogo' e em pausas bem-vindas nos combates. Após o colapso de cada
iniciativa, no entanto, o conflito ressurgiu com mais força, atrasando ainda mais a
resolução política.
O trabalho da comunidade de direitos humanos
Esforços para promover os direitos humanos e estabelecer organizações de

monitoramento e defesa para sua proteção no Sri Lanka datam do início dos anos 1970.
O primeiro esforço sistemático foi iniciado pelo movimento dos direitos civis em
resposta à repressão estatal da insurreição juvenil de 1971 liderada pelo Janatha
Vimukthi Peramuna (JVP) no sul do país.2 No final da década de 1970, o trabalho
de direitos humanos também começou a cobrir os direitos violações no contexto
do conflito étnico, concentrando-se principalmente nas violações estatais dos
direitos civis e políticos. Um trabalho mais amplo de direitos humanos e
democráticos gradualmente ganhou terreno na década de 1980 com o
estabelecimento de organizações que trabalham em uma ampla gama de questões
de direitos civis e políticos, bem como questões de direitos das mulheres.3 Esses
grupos ajudaram a liderar campanhas para restabelecer instituições democráticas
e prática, apelando à resolução do conflito étnico e ao regresso à paz. O movimento
de direitos humanos do Sri Lanka tem sido uma parte ativa e importante dos
movimentos pela paz, liberdade de expressão e eleições livres e justas.
Por meio de seu trabalho incansável, os grupos de direitos humanos ajudaram
a mobilizar apoio para uma plataforma de paz nas eleições presidenciais e
parlamentares de 1994, bem como a manter viva a iniciativa de paz do governo
por meio de negociações com o LTTE em 1994 e a estabelecer as bases para uma
política solução para o conflito.4 Os esforços de grupos de direitos humanos
também contribuíram para mudanças significativas na percepção: muitos cingaleses
agora percebem que o conflito étnico não pode ser vencido por meios militares,
mas precisa ser resolvido politicamente. Particularmente entre os cingaleses, as
percepções dos tâmeis civis e seu envolvimento no conflito também mudaram,
evitando assim a violência étnica retaliatória.
Uma faceta significativa do movimento de direitos humanos tem sido o
envolvimento das mulheres. Advogadas, acadêmicas, educadoras, ativistas,
jornalistas, escritoras e políticas têm desempenhado um papel importante na
direção de seu trabalho. Entre os ativistas estão trabalhadoras, mulheres de
o campesinato, os estudantes, os obreiros religiosos e os sindicalistas. Um número

considerável de mulheres também ocupa cargos de liderança em organizações de
direitos humanos e interage de perto com colegas do sexo masculino. Assim, o
movimento de direitos humanos serve como um trampolim a partir do qual as mulheres
podem dar uma contribuição significativa para a resolução de conflitos.
A contribuição dos grupos de mulheres para a resolução de conflitos
Comitê de Ação das Mulheres (WAC)
Desde o início da década de 1980, grupos de mulheres no Sri Lanka têm sido cada
vez mais desafiados por questões de direitos humanos, política étnica e conflito armado,
em particular seu impacto sobre as mulheres. A primeira formação significativa de
grupos progressistas de mulheres ocorreu dentro do Comitê de Ação das Mulheres,
criado em 1982. Baseados predominantemente no sul de Sinhala, esses grupos foram
organizados entre mulheres trabalhadoras, camponesas, estudantes e denominações
religiosas. Eles também tiveram contato com grupos de mulheres tâmeis na cidade de
Jaffna, no norte, e entre trabalhadores de plantações tâmeis na região montanhosa
central. O trabalho do Comitê incluiu documentação e disseminação de informações,
conscientização, networking, campanhas, lobby e advocacy. Suas atividades públicas
em nível nacional foram centradas no Dia Internacional da Mulher, Dia Internacional dos
Direitos Humanos e Dia Internacional do Trabalho. O WAC procurou vincular os direitos
das mulheres com os direitos humanos e estabelecer uma cultura democrática que
respeitasse os direitos humanos e democráticos. No contexto do conflito étnico, apelou
consistente e sistematicamente à negociação política em oposição ao confronto militar.
Ao nível micro, o trabalho centrou-se na sensibilização. A nível nacional, o conflito étnico
foi discutido nas Convenções Nacionais da WAC e foi retomado em campanhas públicas
– manifestações, passeatas, apelos públicos e piquetes.
Em julho de 1983, militantes tâmeis emboscaram um grupo de soldados perto de

Jaffna, provocando uma reação de violência contra civis tâmeis que viviam no sul
predominantemente cingalês. Milhares foram forçados a se refugiar em campos
improvisados no sul; muitos acabaram fugindo do país para se tornar parte de uma
diáspora tâmil cada vez maior que vive em países ocidentais e na Índia. O horror final
de julho de 1983 foi o massacre de milhares de civis tâmeis que não participaram das
hostilidades armadas entre o estado e os grupos militantes tâmeis. Indivíduos e
organizações pertencentes ao WAC ajudaram ativamente, abrigaram e trabalharam
entre a população tâmil deslocada.
No rescaldo de julho e em 1984, os sentimentos de ambos os lados da divisão étnica

começaram a endurecer. O estado e os militantes tâmeis, predominantemente os
LTTE, travaram um combate armado. A Lei de Prevenção do Terrorismo e os
Regulamentos de Emergência foram invocados pelo estado para
esmagar o movimento tâmil, e operações generalizadas de isolamento e busca,

detenções e assassinatos extrajudiciais tornaram-se comuns nas áreas tâmeis do
nordeste.
Ao longo da década de 1980, o WAC continuou seu apelo por uma solução para
o conflito étnico, juntando-se a outros grupos de mulheres. Procurou falar das
consequências da guerra; o direito à autodeterminação do povo tâmil; e a
necessidade de corrigir as queixas tâmeis, destacando em particular as violações
dos direitos humanos perpetradas contra o povo tâmil, a instituição de estruturas
não democráticas e o abuso do poder do Estado. Também vinculou o conflito étnico
e a política de violência à deterioração da democracia, com suas consequências
para todas as comunidades étnicas do Sri Lanka.
'Mulheres pela Paz'
No clima de medo, intimidação e insegurança fomentado pelo crescente chauvinismo

étnico por parte do executivo e do Estado, o belicismo era a política preferida. Foi
neste clima que a WAC juntou forças com um grupo de mulheres académicas e
profissionais para apelar à paz. Percebendo que precisavam forjar o apoio mais
amplo possível para o apelo e, ao mesmo tempo, aproveitar a voz de mulheres
influentes, o grupo começou a angariar apoio para um apelo publicado em
dezembro nos jornais nacionais de língua cingalesa, tâmil e inglês. . A petição,
assinada por 100 mulheres, pedia o fim da guerra e o início de negociações que
pudessem levar a uma solução politicamente negociada para o conflito. As
mulheres estavam entre os principais profissionais – médicos, advogados,
escritores, administradores, professores, teatro e mídia, jornalistas, religiosos,
direitos das mulheres e ativistas dos direitos humanos, sindicalistas e políticos. O
apelo foi lançado em nome de uma nova formação chamada 'Mulheres pela Paz' e
foi estendido para assinatura a todas as mulheres. Em 30 dias, mais de 10.000
assinaturas foram coletadas.
Juntamente com esse apelo à paz, veio a primeira rodada de negociações políticas
entre o governo e a liderança militante tâmil: essa foi a Conferência de Todos os
Partidos, realizada no final de 1984. Significativamente, porém, nenhuma mulher
participou dessas negociações.
Ao longo da segunda metade da década de 1980, o Women for Peace organizou
marchas, vigílias e protestos, pedindo paz e denunciando as práticas anti-tâmeis
e antidemocráticas do estado. Esta campanha envolveu apelos à revogação da
draconiana Lei de Prevenção do Terrorismo, libertação de detidos políticos,
desmantelamento de zonas de segurança no norte, assistência humanitária aos
deslocados e protestos contra detenções ilegais e desaparecimentos.
Mães e Filhas de Lanka (MDSL)

Após o Acordo Indo-Sri Lanka e o advento do
Força de Manutenção da Paz Indiana, a política no sul também sofreu uma violenta
transformação. O período de 1988-89 foi marcado por uma violência sem

precedentes por parte das forças do governo e do JVP. O JVP, agora
reorganizado em um grupo político extremista, adotou uma posição
violentamente antagônica ao Acordo Indo-Sri Lanka e se estabeleceu como um
movimento patriótico militante. Envolveu-se numa campanha de violência
absoluta que incluiu assassinatos generalizados não só de membros das forças
de segurança, deputados e membros dirigentes do partido no poder, mas
também de membros dos partidos da oposição. Por meio de uma campanha
sustentada de paralisações forçadas, incêndios criminosos e assassinatos
políticos, o JVP estava tentando levar a administração do país a uma paralisação
completa.
O estado respondeu com contra-violência e repressão contra qualquer pessoa
suspeita de pertencer ao JVP ou simpatizar com sua política.
Usando os mesmos mecanismos repressivos usados para conter a luta tâmil, a
Lei de Prevenção ao Terrorismo e os Regulamentos de Emergência, juntamente
com esquadrões da morte, o aparato estatal reprimiu brutalmente a rebelião do
JVP com detenções sem precedentes, execuções sumárias e desaparecimentos.
Muitas das vítimas, de fato, não eram afiliadas ao JVP. Um número considerável
era de membros do principal partido da oposição, o Sri Lanka Freedom Party
(SLFP).
Como no norte, o ativismo político das mulheres no sul mudou para responder
a violações imediatas dos direitos humanos – desaparecimentos e execuções
sumárias. Inicialmente, o WAC acolheu o Acordo Indo-Sri Lanka como um
primeiro passo para um acordo político para o conflito étnico; agora muitos de
seus membros tiveram que cessar as atividades devido a ameaças violentas do
JVP. Muitas mulheres ativistas que vivem fora dos centros urbanos foram
forçadas a buscar abrigo na relativa segurança e anonimato das cidades. A
WAC foi dissolvida em 1989. No entanto, os grupos de mulheres se
reconstituíram, com participação mais ampla, para formar as Mães e Filhas do
Sri Lanka (MDSL) em dezembro daquele ano. Assim como na formação do
Women for Peace em um momento crítico da crise étnica, em resposta ao terror
de estado e ao conflito armado, o MDSL se mobilizou entre as mulheres e veio
a público com um apelo, desta vez pedindo um 'Pare com todos os assassinatos'. 5
Frente das Mães do Sul
Em outra mobilização significativa de 'maternidade', a Frente das Mães do Sul

nasceu em Matara em 1990. Essa formação, segundo seus organizadores, foi
inspirada pela Frente das Mães estabelecida por mulheres tâmeis no norte do
Sri Lanka em 1984 como assim como as Mães da Plaza del Mayo na Argentina.
(A formação da Frente Norte é tratada mais adiante neste capítulo.) Em resposta
aos contínuos abusos dos direitos humanos, especialmente desaparecimentos
no distrito, mais de 1.500 mulheres compareceram a uma reunião inaugural;
logo a Frente se espalhou pelos distritos do sul de maioria cingalesa.6 No
entanto, foi organizada sob os auspícios do principal partido de oposição, o Sri
Lanka Freedom Party, e seus organizadores eram dois
deputados. À medida que a Frente crescia em força, começou a ser usada como
arma política contra o governante Partido Nacional Unido. Sua primeira reunião e
manifestação nacional foram realizadas em Colombo em 1991, em meio a forte
presença militar, ameaças e diatribe maliciosa na imprensa nacional estatal. A
própria Frente era uma presença poderosa. É certo que muitos de seus membros
eram membros do SLFP, mas também havia mulheres sem filiação partidária, mães
e esposas de policiais e militares mortos e até algumas mulheres tâmeis que
perderam familiares na etnia
guerra.
Uma mulher que passou a simbolizar a Frente foi a Dra. Manorani Saravanamuttu,
mãe do jornalista assassinado Richard de Zoysa.
De classe média e de etnia tâmil, o Dr. Saravanamuttu se esforçou para manter o
movimento não partidário e voltado para a busca da paz. Ela enfatizou: 'Não se
engane: nosso objetivo é a paz, nosso método é pacífico. Choramos sozinhos e
nos reunimos em busca de consolo. Daí surgiu nosso desejo de buscar coletivamente
a paz em nosso país.' Salientando que a Frente das Mães não era de forma alguma
"antigovernamental", ela disse que agiria como um cão de guarda pacífico em
qualquer governo que estivesse no poder. Quanto à sua vinculação política: 'A
faceta mais importante dessa vinculação política no início é que ela dá às mães
alguma medida de proteção nos estágios iniciais de sua campanha.' Ela apontou
que 'à medida que as mulheres aprendem a cuidar de si mesmas e desenvolvem
sua organização, elas se tornam independentes.'7
Outro orador no comício foi Chandrika Kumaratunge, então à margem do partido
de sua mãe, o SLFP, e ela própria viúva recente de um político assassinado.
Apenas três anos depois ela seria eleita presidente do país. Em um poderoso
discurso proferido em total silêncio, Chandrika falou às Mães sobre suas
necessidades, pedindo-lhes que não se deixassem dominar por políticos ou partidos
políticos, mas que 'tomassem a luta em suas próprias mãos e fizessem dela sua
luta'.8 No entanto , , essa exortação foi inútil – nem ela, o SLFP ou qualquer outra
representação independente dentro da Frente foi capaz de separar as necessidades
das Mães das exigências da política partidária.
As Mães tinham uma única reivindicação: clamando por justiça e responsabilidade,

exigiam a devolução de seus filhos. O SLFP claramente explorou essa demanda,
não para o restabelecimento da democracia e para ver a justiça feita, mas mais
para derrubar o governo em exercício e garantir o poder político. Essa apropriação
teve lados positivos e negativos. As mulheres foram capazes de usar seu papel de
maternidade de gênero em uma expressão positiva de raiva e indignação emocional
em uma situação em que as formas tradicionalmente masculinas de luta eram
ineficazes ou impossíveis devido à violência política e ao terror. Os métodos de
luta adotados pela Frente eram claramente inovadores e acessíveis às mulheres.
Marchas e manifestações foram intercaladas com invocações rituais aos deuses,
na forma de Kannaluwas, tanto pela devolução de seus filhos quanto para se vingar
dos culpados.9 Enquanto a questão da democracia e dos direitos humanos – e em
particular os desaparecimentos, execuções e prestação de contas –
tornaram-se slogans políticos na campanha para derrubar a UNP, as

invocações das Mães aos Deuses tornaram-se a arma psicológica que
mais perturbaria o presidente em exercício. Ao mesmo tempo, o uso de
Kannalu restringia as mulheres a buscar refúgio no irracional. Isso reforçou,
tanto para eles quanto para a sociedade em geral, a noção de que o uso
irracional do poder era privilégio das mulheres. Não lhes deu nenhuma
força política independente ou sustentável.
A presença da Frente das Mães foi, sem dúvida, um poderoso catalisador
na mudança do equilíbrio político do poder. As questões políticas enraizadas
em questões de democracia e paz foram sintetizadas pela presença da
Frente. Muitos políticos – homens e mulheres – deveriam abordar as
questões da paz e da democracia em suas campanhas políticas. Várias
mulheres políticas do SLFP vieram defender a causa das Mães.10 A própria
Chandrika Kumaratunge fez da paz, da resolução do conflito étnico, da
reinstituição da democracia e da proteção dos direitos humanos os pilares
de sua plataforma eleitoral. No entanto, a Frente das Mães do Sul se
desintegrou com a vitória eleitoral de 1994 do governo da AP (Aliança do
Povo). As ativistas do partido depositaram sua fé no recém-eleito presidente
para fazer justiça, enquanto os coordenadores da Frente se tornaram
ministros no novo Gabinete. Quando três Comissões de Inquérito
geograficamente determinadas foram estabelecidas em 1995 para investigar
a questão dos desaparecimentos, isso pareceu evitar a necessidade da
Frente das Mães. Nunca tendo sido politicamente independente do SLFP,
e confiando nele para liderança, a Frente não poderia se tornar o órgão de
vigilância imaginado por Manorani Saravanamuttu. Assim como a Frente
das Mães do Norte, sua mobilização girava em torno do papel das mulheres
como mães e seu dever e obrigação moral de proteger seus filhos, de
modo que a Frente nunca desafiou o desempoderamento ou a limitação
dos papéis de gênero. A Southern Mothers' Front pode muito bem ter
servido como um importante catalisador para impulsionar o processo de
democratização, mas foi incapaz de traduzir esse ganho no fortalecimento
político de seus membros. Seus membros exerceram influência no processo
político, mas nunca conseguiram adquirir posições de poder que lhes permitissem particip
Os movimentos de protesto
A Frente de Mães também possibilitou a criação de outros espaços de

protesto. O movimento de direitos humanos e a imprensa alternativa,
encabeçados por ativistas cingaleses e tâmeis, se mobilizaram em 1992
em torno da 'Campanha pela Liberdade do Medo', assumindo o objetivo de
desafiar as práticas antidemocráticas tanto do governante UNP quanto do
LTTE. A mídia alternativa tornou-se mais ousada e crítica e ajudou a
quebrar a psicose do medo que tomava conta do país desde 1989. A Frente
das Mães, juntamente com Mães e Filhas de Lanka, também esteve
ativamente envolvida na série de eleições que levaram à mudança de governo em 1994.
Começando com as eleições do conselho provincial para os conselhos do

sul e do oeste em 1993, até as eleições parlamentares e presidenciais em
1994, os membros da Frente fizeram campanha em torno de questões de
direitos humanos e democracia. A nível local, também apoiaram o
Movimento para Eleições Livres e Justas, que monitorizou a realização das
eleições parlamentares e presidenciais e se organizou contra a má prática
eleitoral e a intimidação política.
Os movimentos de paz
Outra formação em que as mulheres tiveram um papel ativo foi o Movimento

pela Paz com Democracia, criado em 1994. Buscava uma solução política
para o conflito étnico, convocando a transformação democrática e pacífica
das estruturas políticas e sociais para servir de base para uma política
democrática plural com total igualdade para todos os grupos étnicos.
Envolvendo ativistas de todos os grupos étnicos, o movimento organizou
oficinas, discussões, seminários, reuniões e comícios nos distritos do sul e
na província do leste. Seu trabalho teve um tremendo apoio.
Imediatamente após as eleições parlamentares e presidenciais de 1994,
comemorando o Dia Internacional dos Direitos Humanos, a Campanha
pela Paz com Democracia atraiu mais de 10.000 pessoas para uma marcha
e grande comício em Colombo. O evento culminou com um apelo ao
presidente recém-eleito e aos LTTE para levar adiante o
processo de paz.11 Em janeiro de 1995, o apelo aos LTTE foi levado ao
seu reduto em Jaffna por uma delegação de paz composta por ativistas de
direitos humanos, políticos e representantes de Mulheres pela Paz e Mães
e Filhas de Lanka. Esta foi a primeira delegação predominantemente
cingalesa de ativistas pela paz a fazer uma visita independente à província
do norte controlada pelos LTTE em quatro anos. Também marcou o ponto
culminante da primeira etapa da Campanha pela Paz com Democracia,
que organizou sua manifestação final em Vavuniya, a cidade mais ao norte
sob controle do Estado. Predominantemente tâmil em população e sob
rígido controle militar, Vavuniya foi inundada por milhares de ativistas pela
paz (principalmente cingaleses) que chegaram em um 'trem da paz'
especialmente fretado, pedindo o fim do conflito étnico e o restabelecimento
da paz. . Em Jaffna, a delegação foi recebida com entusiasmo pela população do norte
Quaisquer que tenham sido as agendas políticas da recém-eleita Aliança
do Povo ou dos LTTE, a esperança e as expectativas do povo eram de paz.
12
Ativismo de mulheres no norte e no leste
No início dos anos 1960, a resistência tâmil à discriminação étnica perpetrada por um
estado de maioria cingalesa foi liderada pelo Partido Federal, principalmente no contexto
da política parlamentar e da agitação pacífica não violenta fora do parlamento. Durante
esta fase inicial, as mulheres estavam entre os
participando de satyagraha13 e marchas de protesto. No norte e no leste, as

mulheres tâmeis eram usadas como oradoras e atraidoras de público em reuniões
políticas. No entanto, seu papel era percebido dentro das construções sociais
patriarcais – primeiro como esposa, depois como mãe. As mulheres que formaram
a vanguarda desse ativismo também eram principalmente esposas de políticos do
sexo masculino, e seu papel era visto como nutrir e apoiar seus maridos e a luta
(ver Maunaguru, 1995).
Embora de conteúdo não violento, essas ações foram estimuladas pela retórica
repleta de imagens de batalhas violentas. Aqui as mulheres foram construídas
como vítimas do estado cingalês ou como aquelas que nutririam valor em seus
filhos, que por sua vez lutariam para recuperar a dignidade perdida e o orgulho da
comunidade tâmil.
Quando a agitação pacífica da década de 1960 deu lugar à luta armada militante
da década de 1980, as mulheres foram novamente atraídas para a luta e muitas
delas se juntaram a organizações nacionalistas tâmeis. Usadas inicialmente como
propagandistas e prestadoras de serviços, recrutadoras e arrecadadoras de
fundos, as mulheres foram gradualmente treinadas como lutadoras e usadas em
combate. O LTTE estava na vanguarda do uso de mulheres tanto em unidades
tradicionais de combate quanto mais tarde em unidades exclusivas como homens-
bomba. As mulheres que não puderam ser recrutadas para a luta ativa foram
exortadas a fazer o sacrifício supremo de seus filhos – seus filhos em particular –
para a luta. Os papéis das mulheres foram ampliados: agora elas eram esposas,
mães e nutridoras tanto dos homens quanto da luta. Foram também portadores
de filhos e filhas, reprodutores para e da luta e, em última análise, também foram
guerreiros na luta.
As mulheres foram, portanto, obrigadas a cumprir seus deveres tradicionais de
reprodução e nutrição como esposas, mães e combatentes da libertação. É
amplamente aceito que as mulheres do LTTE representam 50% ou mais de sua
força de combate hoje. Mesmo assim, nenhuma mulher era permitida nos escalões
patriarcais masculinos de tomada de decisão política do LTTE, que agora emergia
como o principal grupo separatista tâmil lutando por um estado separado de Tamil
Eelam. Como Maunaguru (1995) observa, no início dos anos 1980 todos os
principais grupos nacionalistas tâmeis, exceto o LTTE, abordaram a questão das
mulheres como parte de suas agendas políticas. Isso foi visto como um meio de
eliminar as barreiras à participação das mulheres na luta de libertação nacional,
prometendo às mulheres status igual ao dos homens na sociedade libertada que
acabaria emergindo do conflito. As seções de mulheres dos vários grupos
militantes, bem como as organizações autônomas de mulheres, tentaram
aproveitar esta oportunidade para discutir os conceitos relativos à subordinação
das mulheres. Como essa questão era pessoal e política para eles, eles
estenderam a discussão para além dos limites da repressão étnica. A literatura
emergente desse período reflete os debates entre e dentro de grupos de mulheres
sobre feminismo, emancipação e luta de libertação nacional. É importante ressaltar
que dentro desse espaço ideológico surgiu uma nova formulação categórica –
puthumai pen (“nova mulher”). As ativistas feministas agora desafiavam as noções
do tradicional
qualidades femininas de passividade e submissão, e questionou os aspectos

patriarcais da ideologia cultural tâmil (ver Maunaguru, 1995, pp. 165-168).
Rejeitando as noções tradicionais de feminilidade também estavam aquelas

mulheres que se comprometeram obstinadamente com a expressão armada do
nacionalismo tâmil. Algumas delas foram as mulheres que se juntaram ao LTTE para
fazer parte de batalhões de elite, como os Tigres Negros (assassinos suicidas: um
dos quais foi responsável pelo assassinato do ex-primeiro-ministro indiano, Rajiv
Gandhi; outro assassinou o atual presidente do Sri Lanka, Ranasinghe Premadasa).
Para eles, a luta de libertação nacional é a questão primordial; a subordinação das
mulheres dentro dele não é uma questão.
A década de 1980 também testemunharia o uso de mais uma construção de

'feminilidade'. Em resposta à crescente repressão estatal que assumiu a forma de
prisões arbitrárias, detenções, torturas, desaparecimentos e execuções extrajudiciais,
as mulheres começaram a se organizar, quase que espontaneamente, usando seus
papéis de mães. As mulheres ativas na década de 1980 afirmam que essa era uma
forma necessária de proteção em um clima em que a repressão do Estado estava
no auge e a oposição aberta à presença militar e a atividade militar era repleta de
perigos. Também era adequado como um espaço no qual as mulheres podiam
afirmar o que percebiam ser seu dever moral e legítimo e o direito de proteger seus
filhos, especialmente seus filhos, do perigo.
Frente das Mães do Norte
Em resposta à captura na península de Jaffna de um grande número de jovens

tâmeis em 1984, que foram transportados para o sul, as mães tâmeis organizaram-
se espontaneamente para exigir a libertação de seus filhos. Eles marcharam até o
escritório do Agente do Governo (GA) em Jaffna, o representante da autoridade do
estado, e ali, diante da presença militar armada, fizeram um protesto pacífico até que
o GA comunicou-se com sucesso com o governo central e garantiu a libertação da
maioria dos jovens. Denominando-se Frente das Mães, as mulheres continuaram a
se mobilizar e exigir uma solução política para o conflito étnico, condenando as
violações dos direitos humanos perpetradas contra sua comunidade.
Em uma situação em que os partidos políticos tâmeis representados no Parlamento

foram proibidos e a única articulação das aspirações tâmeis foi por meio de luta
militante violenta, essa mobilização de mulheres tâmeis em protesto pacífico não
violento foi um movimento significativo. Foi também a mobilização da maternidade
na tentativa de salvaguardar a vida, num clima em que o protesto civil era difícil e
perigoso de organizar. A maternidade foi invocada como proteção contra represálias,
além de ser utilizada como implicando um dever moral e a obrigação de salvaguardar
a vida.
Respondendo a uma experiência imediata em oposição a um objetivo político
abstrato, as mulheres se mobilizaram para formar uma organização autônoma, buscando
para proteger seus filhos das violações dos direitos humanos do Estado.
É importante ressaltar que essa formação não estava ligada ao LTTE, que
detinha autoridade política em toda a península de Jaffna e se opunha a qualquer
forma de dissidência ou organização independente. Entre meados e o final dos
anos 1980, o LTTE passou a aniquilar todas as outras formações militantes em
oposição política a si mesmo no nordeste. O fato de a Frente das Mães ter surgido
nesse período foi um fator significativo. Também permitiu às mulheres articular
posições políticas independentes do LTTE, vinculando seu trabalho político à
assistência humanitária e ao trabalho entre os deslocados.14
Com o colapso do Acordo Indo-Sri Lanka, imposto ao LTTE pelo governo
indiano e por ele desrespeitado em 1987, o povo da península teve que enfrentar
a ocupação de um exército indiano.
Originalmente saudado como uma força de manutenção da paz, o exército indiano
estava ativamente engajado em combate armado pelo LTTE, que passou à
clandestinidade e recorreu à guerrilha eficaz. Em seguida, os LTTE começaram
a eliminar toda a oposição, emergindo como uma força implacável e ditatorial.
Incapaz de sobreviver com qualquer independência significativa, a Frente das
Mães se desintegrou em 1987/88 em uma organização assistencialista sem voz
política. Muitos de seus principais ativistas foram forçados a fugir da península ou
abandonar o trabalho político ativo.
O uso da maternidade como meio político de mobilização não poderia ser
sustentado como meio de empoderamento genuíno das mulheres. Quando foi
formada pela primeira vez, a Frente das Mães foi obviamente considerada
expedita pelo LTTE e teve permissão para sobreviver. Mais tarde, porém, quando
os LTTE ganharam o controle físico da península, a necessidade da existência de
um movimento de mulheres dentro dos ditames da política nacionalista patriarcal
evaporou. As próprias mulheres foram incapazes de transformar a organização
em uma força mais positiva, efetiva e política, até porque ela havia sido fundada
em torno da noção de maternidade, que não desafiava fundamentalmente os
papéis de gênero.
Enquanto a ideologia nacionalista Tamil percebia as mulheres como objetos a
serem controlados em seus próprios interesses, as mulheres Tamil tentaram
formular construções, como a 'nova mulher', que poderiam expressar interesses
de gênero e, assim, empoderar as mulheres. Mesmo que essas tentativas e
visões não tenham se materializado em mudanças positivas, elas não devem ser
esquecidas. Imperativo ao conceito de 'nova mulher' é o desafio ao controle
patriarcal exercido sobre seu ser pessoal e político pelo nacionalismo tâmil (ver
também Maunaguru, 1995).
Uma mulher presidente e o processo de paz
O presidente Kumaratunge, eleito em 1994 com uma maioria esmagadora de

votos em todos os grupos étnicos, recebeu o mandato de buscar uma solução
política para o conflito étnico e restabelecer a paz. Ela mesma havia sido vítima
de violência política, perdendo primeiro o pai e depois a
marido em assassinatos politicamente motivados. Acreditava-se amplamente que

o assassinato de seu pai era o resultado de suas tentativas de conciliação política
com a liderança política tâmil. Seu marido, o líder do Partido Popular do Sri Lanka,
era um defensor popular de uma solução pacífica para o conflito étnico. Viúva, com
dois filhos pequenos, vivendo em um clima de insegurança política e ameaça de
assassinato pessoal, a presidente fez campanha por um mandato para buscar o
fim do conflito étnico. Assumindo o cargo na onda de apoio popular sem
precedentes, ela negociou com sucesso o fim das hostilidades com o LTTE.
Como observa Radhika Coomaraswamy (1994, p. 46), o Sul da Ásia tem a maior
concentração de mulheres chefes de estado. Há aceitação ideológica das
mulheres no âmbito público, mas isso porque as mulheres se apropriaram do
discurso da maternidade. A ascensão de Kumaratunge ao poder político pode ser
vista como um exemplo disso. Ele veio na sequência do assassinato de seu marido.
Ela era vista como a corajosa viúva e figura materna que poderia tirar a nação de
sua crise política, levando adiante a visão de seu marido e também vingando as
brutais violações dos direitos humanos do período de 1987 até o início dos anos
1990. Além disso, Kumaratunge articulou uma visão política: ela pediu o fim do
conflito étnico, distanciando-se do chauvinismo cingalês e prometendo uma reforma
constitucional radical que permitiria a devolução substancial do poder às minorias.
Foi nessas aspirações que ela diferiu de seus predecessores. Embora sua
maternidade, feminilidade e experiência pessoal de violência política possam ter
informado sua decisão, também foi um movimento politicamente corajoso que foi
além de qualquer articulado por um chefe de estado cingalês anterior.
A tão desejada solução política para o conflito étnico parecia uma realidade
alcançável na primavera de 1994. Logo, porém, tornou-se evidente que o governo
e os LTTE tinham agendas fundamentalmente diferentes que funcionavam
paralelamente entre si, em vez de convergir. Em abril de 1995, o LTTE encerrou
unilateralmente o cessar-fogo e recomeçou as hostilidades.
Várias explicações foram dadas para o colapso do processo de paz: que o governo
de Kumaratunge não levava a sério a restauração da normalidade aos civis que
viviam no nordeste; que tanto os LTTE quanto os militares usaram o cessar-fogo
para se recuperar, reagrupar e rearmar; que a liderança do LTTE não estava
disposta a aceitar a possibilidade de entrar no processo político dominante.
A iniciativa de paz do presidente, iniciada em face do ceticismo militar, estava

em frangalhos. Nacionalistas extremistas de ambos os lados estavam justificando
um retorno à guerra e o eleitorado da paz foi efetivamente silenciado. Em uma
tentativa de manter viva a noção de uma solução política, Kumaratunge apresentou
um conjunto de propostas políticas em agosto de 1995, temperado com uma
ressalva de que o LTTE deveria ser enfraquecido militarmente e desalojado de
seu reduto norte na cidade de Jaffna. Diante da pressão político-militar e do
aumento chauvinista cingalês, particularmente entre o clero budista, o presidente
cedeu e lançou uma 'guerra pela paz'. Jaffna foi 'capturado'
em novembro de 1995 e toda a sua população deslocada. Os LTTE retaliaram

massacrando civis cingaleses que viviam em aldeias fronteiriças, lançando ataques
a acampamentos militares e bombardeando a capital. As propostas políticas de
agosto de 1995 foram substancialmente diluídas em um projeto de lei que
permaneceu no limbo perante uma Comissão Parlamentar de Reforma
Constitucional desde janeiro de 1996.
Por mais genuínas que fossem as aspirações de Kumaratunge de buscar um
acordo permanente para o conflito e por mais longe que ela estivesse disposta a
ir com um plano para uma solução, sua iniciativa de paz falhou. A pressão sobre
ela como chefe de Estado foi obviamente o que influenciou suas decisões:
considerações políticas e militares tiveram que superar sua relutância em
recomeçar a guerra. Os sucessos iniciais dos militares, como a captura de Jaffna,
deram nova vida às forças chauvinistas e dificultaram a discussão de um extenso
pacote político. Os reveses militares subsequentes significaram apenas mais um
impulso para restabelecer a superioridade militar – e assim o ciclo de conflito
continuou.
A Presidente tem sido repetidamente criticada por não estabelecer um processo
inclusivo e por ter afastado a sua oposição e os seus apoiantes. Muitos de seus
confidentes não eram de sua coalizão governante, a Aliança do Povo. Isso também
agravou seu isolamento quando o processo de paz falhou e a deixou sem ajuda
para promover o conjunto mais impopular de reformas políticas.
Outras mulheres militantes e parlamentares não estiveram envolvidas no

processo de paz – embora algumas delas tenham sido vítimas de violência política
sob o regime anterior e tenham se envolvido ativamente com o trabalho de direitos
humanos, particularmente com questões de desaparecimentos e execuções
extrajudiciais. Simplesmente não havia participação política das mulheres na
resolução de conflitos no mais alto nível do governo. Além disso, Kumaratunge
não pareceu considerar a possibilidade de envolver mulheres profissionais não
partidárias – as muitas acadêmicas, advogadas e ativistas de direitos humanos
que desempenharam um papel fundamental no movimento pela paz e que foram,
de fato, os principais responsáveis por ela. político anterior
sucesso.
Mulheres na sociedade civil: implicações para a participação política e

resolução de conflitos
O recomeço das hostilidades em 1995 significou a retomada do ciclo de violência,

terror, insegurança e desconfiança. Este padrão de eventos indica que uma
solução sustentável para o conflito étnico do Sri Lanka não pode ser implementada
sem um compromisso político sério e sem um espírito de acomodação por parte
do governo, dos LTTE, da oposição e dos nacionalistas de ambos os lados da
divisão étnica. Também exigirá a participação contínua da grande maioria da
sociedade civil, cujas aspirações pela paz reforçaram os esforços da primeira
mulher presidente do Sri Lanka para
deixar para trás a política machista e oportunista e fazer da resolução do conflito

étnico o seu objetivo prioritário.
A crença em um processo de paz ou na viabilidade de negociações torna-se
difícil diante de tantos contratempos. No entanto, a continuação do conflito violento
como alternativa não pode ser sustentada ou justificada. São necessárias soluções
políticas que abordem o cerne fundamental do conflito; nesse ínterim, a sociedade
civil pode desempenhar um papel significativo na mitigação, redução e talvez,
eventualmente, na obtenção de um fim para o conflito. Os processos que possam
contribuir para a resolução de conflitos devem começar a nível local, envolvendo as
pessoas mais atingidas pelo conflito – as populações civis que vivem em zonas de
conflito, em particular as mulheres. Talvez seja a falta dessa participação que até
agora tem condenado ao fracasso todas as iniciativas políticas para resolver o
conflito étnico do Sri Lanka.
Embora seja digno de nota que nenhuma iniciativa de paz até o momento teve
a participação de mulheres em qualquer nível de negociação ou tomada de decisão,
exceto para a própria presidente,15 ações de mulheres contribuíram para mudanças
positivas no pensamento político. Eles desempenharam um papel significativo na
mudança de percepções sobre a necessidade de democratização e respeito aos
direitos humanos. E as mulheres – tanto pelo uso da cédula nas eleições
presidenciais e parlamentares de 1994 quanto pela participação nos movimentos
pela paz – deixaram claras suas aspirações por um acordo pacífico.
O papel das mulheres na desescalada do conflito
No nível local, as mulheres têm desempenhado um papel importante na redução do

conflito e na mitigação de seus efeitos. Fundamental neste processo é a proteção
e promoção dos direitos humanos, e aqui os grupos de mulheres têm sido
particularmente envolvidos. Suas ações foram fundamentais para o estabelecimento
das Comissões de Investigação do Sri Lanka sobre remoção involuntária ou
desaparecimento de pessoas.
A formação de grupos autônomos de mulheres e organizações cidadãs para
monitorar os direitos humanos e continuar atuando como vigilantes para prevenir
violações é crucial para esse processo. A importância contínua deste trabalho é
confirmada por ações recentes na forma de protestos, vigílias, manifestações e
piquetes. Isso começou em 1996 e continuou em 1997 para pressionar o estado a
investigar o estupro e assassinato da estudante Krishanthi Kumaraswamy em Jaffna
por membros das forças armadas em setembro de 1996. Os perpetradores foram
levados a julgamento em 1997; o caso foi concluído em 1998 com a condenação
de um policial e cinco soldados à morte e sentenças de 20 anos por sequestro,
estupro e assassinato.
As mulheres podem ajudar a fortalecer a intervenção civil no conflito fazendo
campanha por zonas desmilitarizadas, pelo acesso humanitário às áreas de conflito
e pela evacuação segura e reassentamento de populações civis. A natureza
contínua do conflito e o deslocamento contínuo de populações civis, a grande
maioria das quais são mulheres, exigem maior
atenção a estas áreas de intervenção a partir de uma perspetiva especificamente

de género. As mulheres e as organizações civis devem continuar a exigir que o
direito e as normas humanitárias internacionais sejam obedecidos por todas as
partes em conflito. As mulheres também devem procurar se envolver ativamente
na assistência humanitária nos níveis de tomada de decisão e implementação.
Seu envolvimento poderia servir ao duplo objetivo de uma tomada de decisão mais
responsável e de informar melhores decisões sobre como ajudar as populações
afetadas.
A construção da confiança e a reconciliação são outros fatores-chave no processo
de desescalada e resolução de conflitos. Isso aponta para a importância de
continuar construindo interações entre grupos étnicos e religiosos no sentido de
estabelecer uma compreensão da diversidade e respeito à pluralidade.
Estas são algumas das formas pelas quais as mulheres podem começar a afirmar
sua presença no processo de mitigação de conflitos. Se pode ser aceito que as
mulheres tiveram que substituir seus papéis tradicionalmente de gênero para
sobreviver em ambientes hostis e repressivos produzidos pelo conflito, as mulheres
podem de fato desempenhar um papel proativo em determinar como esse conflito
afeta suas vidas e como ele pode ser resolvido.
O papel da mulher na sociedade civil
No norte e no leste do Sri Lanka, a realidade imediata da guerra das mulheres foi a
perda dos homens, da segurança física e da sobrevivência econômica.
Isso trouxe uma mudança significativa nos papéis de gênero das mulheres.
Homens morreram na luta como combatentes ativos ou como vítimas pegas em
fogo cruzado. Eles foram detidos pelo Estado ou desaparecidos, às vezes
executados extrajudicialmente. Eles também fugiram das áreas de conflito para
viver em locais mais seguros ou deixaram o país. As mulheres também se juntaram
aos combatentes; eles morreram no conflito ou fugiram para a segurança. No
entanto, um número muito maior teve que permanecer, enfrentando conflitos
armados contínuos, temendo pela segurança de si mesmos e de suas famílias. Eles
são repetidamente deslocados de suas casas e realocados em ambientes
desconhecidos. Em sua batalha constante para manter a si mesmas e suas famílias
alimentadas e protegidas, elas estão presas em papéis de gênero que exigem que
as mulheres assumam a responsabilidade exclusiva pelo cuidado de famílias,
crianças e idosos, deixados para trás para manter o tecido da sociedade unido.
Essas mulheres do Sri Lanka são sobreviventes. A pura necessidade os fez forjar
estratégias de sobrevivência criativas e inovadoras. As mulheres socializadas na
crença de que seu papel na sociedade está ligado às suas funções biológicas de
reprodução também viram suas funções socialmente construídas como nutridoras
e cuidadoras restritas aos espaços privados da família e do lar.
Como consequência do conflito, essas mulheres tiveram que se tornar provedoras
e protetoras de famílias imediatas e extensas.
Eles cruzaram as barreiras para o espaço público. Hoje eles estão lidando com a
sobrevivência econômica, competindo no mercado, lutando com
autoridade política e militar. Em suma, elas assumiram papéis tradicionalmente

considerados reservados aos homens.
Em resposta, muitas mulheres começaram a se organizar entre si, em coletivos
ou cooperativas de mulheres – principalmente para sobrevivência econômica, às
vezes para proteção. Outros aderiram a organizações civis existentes ou são
empregados por organizações não-governamentais como prestadores de serviços,
mobilizadores sociais, ativistas ou similares. Alguns iniciaram projetos de
autoemprego, aventurando-se em campos não tradicionais de trabalho e geração
de renda. Estas são algumas das muitas organizações não formais nas quais as
mulheres do Sri Lanka agora desempenham um papel na vida pública. Essas
mudanças nas circunstâncias e nos papéis de gênero refletem as experiências das
mulheres ao lidar com conflitos em andamento e suas aspirações de paz: elas
precisam ser mais bem aproveitadas nos esforços para resolver o conflito.
A participação das mulheres na sociedade civil deve estender-se a um plano
mais político. A resolução do conflito precisa olhar para as causas profundas, bem
como para as consequências do conflito. As causas profundas são muitas vezes
de natureza política e requerem uma solução política mediada por todas as partes
ativamente envolvidas no conflito. Para o Sri Lanka, isso é principalmente o estado
e o LTTE. As mulheres podem ser instrumentais na realização de tal processo de
intermediação ou mediação, identificando e influenciando atores-chave.
Mulheres e assistência humanitária
As mulheres também são as principais beneficiárias da assistência humanitária,

uma intervenção necessária no contexto de lidar com o conflito em curso. O Sri
Lanka tem uma grande comunidade de agências de ajuda humanitária, tanto
locais quanto internacionais, presentes nas áreas de conflito e respondendo às
crises humanitárias geradas pelo conflito. Até o momento, as mulheres têm estado
ausentes do trabalho e da tomada de decisões dessas agências. Há necessidade
de uma participação mais ativa das mulheres, tanto na prestação de assistência
humanitária quanto na determinação de como e para quem essa assistência deve
ser prestada.
Mulheres e iniciativas de paz

A participação das mulheres no movimento pela paz e no movimento pela
democratização são exemplos valiosos de abordagens inovadoras para a
resolução de conflitos. Além disso, o ativismo nas 'Frentes das Mães' desafiou o
Estado a acabar com as violações dos direitos humanos e iniciar um processo de
investigação e estabelecer responsabilidades. Pelo fato de serem o sustentáculo
da sociedade civil em zonas de guerra, as mulheres também desafiam a
continuação do conflito. Devem aumentar sua participação no monitoramento e
documentação de violações de direitos humanos e normas humanitárias.16 Devem
também exigir a proteção dos direitos humanos e normas humanitárias, alinhando-
se com organizações de direitos humanos e direitos das mulheres.
Não há dúvida de que muitas mulheres têm participado ativamente na oposição ao conflito e
às violações dos direitos humanos no Sri Lanka.
O desafio agora é aumentar efetivamente a participação das mulheres, tanto em nível local quanto
nacional, em um processo que possa trazer uma solução permanente para o conflito.
A participação política a nível nacional em termos de representação no Parlamento é

obviamente um objetivo a longo prazo. As preocupações das mulheres decorrentes do conflito e
destinadas a influenciar as reformas políticas para ajudar na resolução de conflitos também
podem ser refletidas em outros espaços mais imediatamente acessíveis às mulheres. Uma
possibilidade é por meio da mídia. O Sri Lanka tem uma imprensa alternativa vibrante com ampla
circulação pública e influência significativa.
As mulheres podem usar este espaço para fazer ouvir suas preocupações.
Essas intervenções podem ajudar a aumentar a participação das mulheres no impulso para as
negociações políticas e na determinação dos contornos de uma solução política para o conflito
étnico no Sri Lanka. Em última análise, tal solução também precisará incorporar as aspirações de
gênero das mulheres na sociedade civil mais ampla, e não apenas a retórica do oportunismo
político ou desejos de poder político absolutista.
Notas
1 A participação política é definida aqui para incluir representação política no Parlamento,

governo local, filiação em partidos ou grupos políticos, bem como participação em
grupos cívicos e ações cívicas para provocar mudanças políticas.
2 O JVP ou Frente Popular de Libertação foi formado em maio de 1965. Composto

principalmente por jovens cingaleses do sul, lançou uma insurreição contra o estado em
abril de 1971, com o objetivo de estabelecer um estado socialista. A insurreição foi
derrotada em poucos meses. Em uma segunda fase de levantes militantes, o JVP
assumiu o estado durante o período de 1987-89. Para estudos das duas revoltas do
JVP no Sri Lanka, ver Alles (1976, 1990), Chandraprema (1991) e Gunaratne (1990).
3 Questões específicas de direitos das mulheres incluem violência contra as mulheres,
direitos reprodutivos, pagamento igual para trabalho igual, trabalho migrante, reformas
legais em relação a leis de estupro e leis de aborto.
4 A iniciativa de paz terminou em abril de 1995 com a retomada das hostilidades.
5 O apelo MDSL, na forma de um poema, foi publicado nos principais jornais do Sri Lanka
nas três línguas em 1º de outubro de 1989.
6 Carta-convite datada de 6 de fevereiro de 1991, intitulada 'Convenção Nacional e Reunião
Pública de 19 de fevereiro de 1991', assinada por Mangala Samaraweera, deputada e
coordenadora da Frente das Mães. A Frente das Mães foi coordenada conjuntamente
por duas MPs do SLFP, Mangala Samaraweera e Mahinda Rajapakse. A Frente foi
criada em resposta às muitas demandas recebidas, em particular por esses dois
deputados dos distritos do sul de Matara e Hambantota, de mães e familiares dos
desaparecidos. Embora coordenado pelos deputados, nunca foi uma organização oficial
do partido.
7 'Declaração do Dr. (Sra.) Manorani Saravanamuttu sobre a Convocação da Frente das
Mães no Sri Lanka em 19 de fevereiro de 1991', emitido como comunicado à imprensa
pela Frente das Mães em 19 de fevereiro de 1991. A declaração foi entregue pelo Dr.
Saravanamuttu na Convenção Nacional da Frente das Mães realizada no New Town
Hall em Colombo em 19 de fevereiro de 1991.
8 Notas informais sobre a Convenção da Frente de Mães realizada na New Town Hall, Colombo, em
19 de fevereiro de 1991, feitas pela INFORM, uma organização de direitos humanos com sede
em Colombo.
9 Kannaluwa é uma invocação aos Deuses, na forma de um apelo ou lamentação, onde os Deuses
são implorados para dar socorro em momentos de necessidade.
10 Entre eles estavam Pavitra Wanniarachchi, Priyangani Abeyweera, Sumedha Jayasena e Hema
Ratnayake.
11 'The Campaign for Peace with Democracy: An Appeal to the Government of Sri Lanka and the
Liberation Tigers of Tamil Eelam', lido no comício em 9 de dezembro de 1994 no Vihara Maha
Devi Park, auditório ao ar livre, Colombo e posteriormente publicado nos principais jornais em
língua cingalesa, tâmil e inglesa no Sri Lanka.
12 Veja o artigo editorial e divulgado no centro, 'We Want Peace: Notes on an Unfinished Journey . . .
em Jafna. . .' por C. Dodawatte em Yukthiya, 26 de fevereiro de 1995, vol. 3, número 8. Yukthiya
(Justiça) é um jornal semanal em língua cingalesa publicado em Colombo.
13 Satyagraha é essencialmente uma forma de protesto não violento, usado pela primeira vez na Índia
Luta pela independência de Mahatma Gandhi.
14 A Frente assistiu pessoas deslocadas dentro da península, tanto como resultado do confronto
armado entre os LTTE e o estado, quanto onde as fontes de subsistência eram inacessíveis
devido à imposição do estado de 'proibido' ou zonas de segurança. Particularmente afetada por
esses decretos foi a comunidade pesqueira, que foi proibida de se lançar ao mar além de um
alcance limitado. A Frente também se envolveu no trabalho de reabilitação entre detidos
libertados e pessoas deslocadas.
15 A única mulher relatada como presente em algumas das negociações foi Adel Balasingham, a
esposa australiana do teórico do LTTE, Anton Balasingham, amplamente visto como mentor da
ala feminina do LTTE.
16 Essas informações podem ser usadas para defesa e mudança – por exemplo, para estabelecer
princípios de limite à força, responsabilidade do governo, independência do judiciário e
obrigações de proteger a integridade corporal. Mecanismos e mecanismos internacionais
estabelecidos podem ser pressionados. Mecanismos nacionais como os tribunais, as Comissões
de Inquérito, a Comissão de Direitos Humanos e a Força-Tarefa de Direitos Humanos também
podem ser usados.
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• Notas sobre contribuidores
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Anuradha Mitra Chenoy é Professora Associada na Escola de Estudos

Internacionais, Jawaharlal Nehru University, Nova Deli. Ela escreveu extensivamente
sobre gênero e relações internacionais e atualmente está trabalhando em um livro
intitulado Russia in Transition (Macmillan, no prelo).
Drude Dahlerup é Professor na Statsvetenskapliga Institutionen, Universidade de

Estocolmo. Ela é vice-presidente do Conselho de Política Europeia do governo
dinamarquês e membro do conselho do Centro Dinamarquês de Informação sobre
Mulheres e Gênero. Sua publicação mais recente é The Redstockings. A ascensão
e queda, as ideias e o impacto do movimento dinamarquês Redstockings, 1970-85,
vols I-II (Gyldendal, 1998).
Dorota Gierycz é Chefe, Seção de Análise de Gênero, Divisão para o Avanço da

Mulher, Departamento de Assuntos Econômicos e Sociais, Secretariado das
Nações Unidas, Nova York. Suas publicações recentes incluem 'Educação sobre
os Direitos Humanos das Mulheres como um Veículo para Mudança' em Educação
em Direitos Humanos para o Século XXI, George J.
Andreopoulos & Richard Pierre Claude, eds (University of Pennsylvania Press,
1997) e 'Women in Decision-making: Can We Change the Status Quo?' em
Towards A Women's Agenda for a Culture of Peace, Ingeborg Breines, Dorota
Gierycz & Betty Reardon, eds (Série Culturas de Paz, UNESCO, 1999).
Errol Miller é professor de formação de professores no Instituto de Educação da

Universidade das Índias Ocidentais. Ele é editor da Education Reform no
Commonwealth Caribbean e suas publicações recentes incluem 'Gender and the
Family: Some Theoretical Considerations' em Gender and the Family in the
Caribbean, Wilma Bailey, ed. (Instituto de Pesquisa Social e Econômica,
Universidade das Índias Ocidentais Mona, 1998) e Educação Primária Jamaicana:
Estudos Relevantes de Políticas (Green Lizard Press, 1997).
206 NOTAS SOBRE COLABORADORES
Michael Emin Salla é Professor Assistente no Programa de Paz e Resolução de

Conflitos, Escola de Serviço Internacional da Australian National University. Ele
conduziu pesquisas e trabalho de campo nos conflitos étnicos em Timor Leste,
Kosovo, Macedônia e Sri Lanka. Ele é o autor de America's Seventh Hero's
Journey e the Second American Century (no prelo, 2000).
Kumudini Samuel é coordenadora conjunta do Coletivo de Mulheres e Mídia, Sri

Lanka, e editora do Women's Rights Watch. Suas publicações mais recentes
incluem o Relatório do Ano da Women's Rights Watch 1999 (The Women and
Media Collective, Colombo, Sri Lanka, 1999), o Relatório Trimestral da Women's
Rights Watch 1997/1998/1999 (The Women and Media Collective, Colombo, Sri
Lanka) e 'Straining Consensus: Government Strategies for War and Peace in Sri
Lanka 1994–1998' in Demanding Sacrifice: War and Negotiation in Sri Lanka,
Jeremy Armon & Liz Philipson, eds, Accord: An International Review of Peace
Initiatives, Issue 4, August 1998 , Londres.
Inger Skjelsbæk é pesquisadora do International Peace Research Institute, Oslo

(PRIO). A sua publicação mais recente é Sexual Violence in Times of War: An
Annotated Bibliography (PRIO Report 4/99).
Svetlana Slapsak é Professora de Antropologia dos Mundos Antigos e Antropologia

de Gênero no Institutum Studiorum Humanitatis, Ljubljana Graduate School of
Humanities, Eslovênia, e atualmente é bolsista do Netherlands Institute for
Advanced Study in the Humanities and Social Sciences. Suas publicações mais
recentes incluem For the Anthropology of the Ancient Worlds (ISH, 2000) e Women
Icons of the 20th Century (Urad za zensko politiko, 2000).
Dan Smith é Diretor do International Peace Research Institute, Oslo (PRIO). Sua
publicação mais recente é The State of War and Peace Atlas, 6ª edição (Penguin,
1999).
Eva Irene Tuft é Representante Residente, Save the Children Noruega, Escritório
da Guatemala. Suas publicações mais recentes incluem 'Monitoring the Human
Rights of Women' in Manual on Human Rights Monitoring: An Introduction for
Human Rights Field Officers, Araldsen & Thiis, eds (NORDEM, 1997) e Democracy
and Violence – The Colombian Paradox (Christian Michelsen Institute Relatório R.,
1996).
Achin Vanaik ocupa a cadeira acadêmica honorária em geopolítica e relações

internacionais no Naval War College, em Mumbai. Sua publicação mais
recente [com Praful Bidwai] é South Asia on a Short Fuse: Nuclear Politics
and the Future of Global Disarmament (Oxford University Press, Índia, 1999).
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•
•
• Índice
•
•
•
aborto, 86 na Bélgica, sufrágio feminino, 165

ex-Iugoslávia, 173, 174 Abrams, D., Belgrado, 177 e
36 Afeganistão, dissidência, 170, 171 Berg,
mulheres no, 38 Congresso E., 75 Butão,
Nacional Africano (ANC), ala armada de 21, 129 Bhutto,
mulheres, 7 idade, 82 Benazir, 125, 131 biologia e
definição de identidade de gênero, 49 controle de
agenda, 156, 157 albaneses, natalidade, 166
em Kosovo, 174 –5, 176, 179 American Bósnia, 7, 177
Peace Link, 24 Anstee, Coordenação Grupo de Organizações
Margaret, 21 apartheid, de Mulheres, 53–4
14 Ardila, R., igualdade étnica, 173–4,
56 Argentina, maternidade em, 63, 64
cotas para mulheres, 115 Austrália: estupros em, 4–5, 53–4, 174–
5 Bourne, J., 36
sufrágio feminino, 97 Brasil:
mulheres nas forças armadas, 5 cotas para mulheres, 115
Áustria, opiniões políticas das mulheres, 26 grupos de mulheres, 25
Ayodhya, Mesquita Babri, 130 Brock-Utne, B., 70, 72
Brownmiller, S., 4
Bálcãs: Burguieres, Mary, 70, 71
cultura de, 161–4 Burma, uso de estupro, 5
papel das mulheres no culto à morte, Burr, V., 51
163 luta das mulheres pela independência, Bustamante, F., 145
164–8 Butler, J., 44
veja também Sérvia; Iugoslávia
Baluquistão, 129 Caldicott, H., 32
Bandaranaike, Shrimavo, 125, 129, 132 Canadá, mulheres nas forças armadas, 5
carnavalização da guerra, 181, 182n
Bangladesh, 125, 129 Carroll, B., 71
Tribo budista Chakma, 129 Castano, BL, 151
Fundamentalismo islâmico, 135 Ceadel, M., 75
estupros, change, 46, 50, 52, 105, 108
5 conflitos religiosos, 130 socio -econômico, 40-1
mulheres no parlamento, 134 Guerra da Chechênia, 26–
Pequim, ver Conferências sobre Mulheres, 7 crianças, mulheres e, 45
1995 Pequim China, mulheres nas forças armadas, 5
222 ÍNDICE
Chlapec-Djordjevic, Julka, 64–6 Coolidge, G., 69, 72, 77

cidadania, 23, 24 Coomaraswamy, R., 198
sociedade civil, 87, 88–9, 95, 201–2 Conselho da Europa, 22
civis, como alvos, 4, 147, 148 classe, atos críticos, 113–20
81, 89, 97, 98 Guerra massa crítica, 10, 23, 25, 29, 74, 78, 106, 107,
Fria, fim de, 17–18 identidade 108, 113
coletiva, 36–7, 39 Collins, PH, Croácia :
81 Colômbia, 11 Partido Comunista, 173
AUC (autodefesa feminismo em, 164, 175
colombiana unida), 139 conflito em, HDZ (União Democrática Croata), 175, 176
139, 141–4,
146–8 resolução de conflitos, 139– maternidade em, 63, 64
40, 143, 144–5, 152–8 regra de estupros em, 53–
emergência, 4 mulheres em, 174, 175–
146–8 FARC (Forças 6 Chipre, 26
Armadas Revolucionárias da Colômbia), 139
Frente Nacional, 144– Dahlerup, D., 81, 93
6, 155 partidos políticos, 141–4, Davies, B., 36
146, 153 Guerra dos Mil Dias, 142 UP Acordo de Paz de Dayton 1995, 53 morte,
( União Patriótica), 153 La mulheres e, 163, 181 Década
Violencia, 143–4 participação para Mulheres (1975–85), 156 tomada de
das mulheres na decisão: equilíbrio
política, 153 de gênero nos corpos, 10–11, 128 –9,
137 mulheres
colônias, direitos de voto, 98 e, 16–17, 18–19, 20–3, 70, 78, 104–21,
combate, participação feminina em, 6–7, 40, 131–5 Demaqi,
56–8, 59, 61, 167 Adem, 171 democracia/
comunalismo, 130 democratização, 110, 123,
mulheres e, 135–6 128
Comores, 21 direitos humanos e, 22 no
identidade composta, 39 Sri Lanka, 192, 193, 194
Conferências sobre Mulheres: Dinamarca:
1980, Copenhague, 15 Partido Liberal Agrário, 110 cotas
1985, Nairóbi, 15 para mulheres, 116, 117, 118, 119
1995, Pequim, 8, 18–20 Partido Social Democrata, 116, 117, 119
conflito, causas de, 35, 57, 142, 152, 186–7 Partido Popular Socialista, 114, 119
resolução de conflito, 11, 122, 157 mulheres no parlamento, 116
sistema político fechado e, 153–4 na desenvolvimento, mulheres e, 156–7
Colômbia, 139–40, 143, 144–5, 152–8 desarmamento, 26
deslocados, na Colômbia, 147–8, 151–2
perspectivas de gênero, 140, 152–8,
184–204 dissidência na Iugoslávia, 171–3
no sul da Ásia, 126, 130–1 no feminismo e, 11, 169–70
Sri Lanka, 184–5, 187–93, 197–9 papéis repressão de, 171
femininos em, 18–19, 28, 70, 77– 8, 137–8, diversidade:
189–97, 199–203 e igualdade, 98–9 das
transformação do conflito, 47, 54, 57 experiências das mulheres, 29, 38
Connell, R., 29 Dix, R., 143
consciência e não-violência, 76, 77 Djibuti, 21
conservadorismo, 166 Djilas, Milovan, 171
construcionismo, 48–9, 50–2, 65n Djogo, Gojko, 171, 176
construtivismo, 34, 65n Dole, Robert, 32
Convenção sobre a Eliminação de Todas as grupos dominantes, 93, 95
Formas de Discriminação contra as exclusão de, 91–2
Mulheres, 20 mulheres em, 90–1, 93
ÍNDICE 223
Duraiappah, Alfredo, 187 Finkielcraut, A. 176

Finlândia:
Europa Oriental, mulheres no parlamento, sufrágio feminino, 97
21 cotas para mulheres, 118
direitos econômicos, sociais e culturais, mulheres no parlamento, 116
151, 154, 157 Estratégias prospectivas, 15–16, 157
educação para a paz, 15, 16, 62
El Salvador, 40 Foucault, M., e o poder, 9, 72–5
conflito em, 56–8 França, mulheres nas universidades, 23
FMLN (Frente de Libertação Francesa
Front), 7, 56 Gandhi, Indira, 125, 1331
maternidade em, 63, 64 Gandhi, Mohandas, 76
experiências de guerra das mulheres, 40, gênero, 99, 137
56–8 pactos de elite, definição de, 83–6, 106 e
143, 144–6 resolução de conflitos até, 154–5 política, 96–9
elites, economic and politcal, 141 Gênero e Desenvolvimento (GAD), 156
English identity, 42
Enloe, C., 5, 40, 50 diferenças de gênero, 8, 19, 20, 27–30,
poema épico, na Iugoslávia, 11, 162–3 49
essencialismo, 8, 32–5, 39–45, 132–3 essencialismo e, 33–4, 42–3
alternativas para, 46 história de, 23–4
e identidade social, 48, 49–50 na prática, 10–12
ética do cuidado, construcionismo social e, 50–2 teoria
63 Etiópia, Eritrean People's Liberation de, 7–10
Front, 7 igualdade de gênero no processo político, 98,
limpeza étnica, 4, 82 99, 100, 102–3
estupro como parte de, papéis de gênero, 29, 41,
55, 56 conflito étnico, no Sri Lanka, 129, 185– 52 plataformas sensíveis a gênero, 119–
7, 189–90, 198– 20 solidariedade de gênero, 83, 96, 98–
9 etnia, 35, 55, 87–90 9, 104 genealogia, 82–
Movimento Europeu de Mulheres 3, 87 geração, 82–3, 89,
contra Armamento Nuclear, 24 93 genocídio,
processos de exclusão, 91–2, 93–4 82 Ghose, Arundhati , 126
execuções, 147 Giddens, A., 36
Gilligan, C., 63, 69, 70, 77
feminilidade, 3, 29, 47, 102 Gilman, C., 70–1
conservador, 58–61 meninas, pensamento moral
definições de, 84–5, 86 e de, 63 interesses de
essencialismo, 50 grupo, 22 lealdade de grupo, 43,
liberado, 56–8 e 96, 98–9, 102 Guatemala, 27
tranquilidade, 48, 61–4, 65 no Sri
Lanka, 195–6 Hacker, HM, 107
vitimizado, 53–6 Hare-Mustin, RT, 50
feminismo, 11, 41, 104, 195 Harris, A., 71
e paz, 9 e Hartlyn, J., 141, 143, 144
representação das mulheres, 120 e Hartsock, N., 69
socialismo, 165–6 na Herzegovina, 4
Iugoslávia, 164–6 Coordinating Group of Women's
transnacionalismo feminista, 127–8 Organizations, 53–4
feministas: uso de estupro em , 4–5
e resolução de conflitos, 137 e Comunalismo hindu, 127, 135, 136 Hogg,
maternidade, 63 e MA, 36 Holst-
patriarcado, 80–1, 82 e Warhaft, G., 163 ganchos,
poder, 72 b., 81 agência
mulheres e estereótipo da paz, 71, 77–8 humana e poder, 74–5, 78
224 ÍNDICE
direitos humanos: King, AEV 20, 21 King,

e resolução de conflitos no Sri Lanka, 188–9 Martin Luther, 76 parentesco,
87–8 Kiribati, 21
violações de, 15, 147–8, 150–2, 154, 188, Kolb, D., 69,
191, 197 72, 77 Kosovo, 162,
mulheres e, 20–3, 200–1 172, 174–5 albaneses em,
assistência humanitária, 201, 202 174–5, 176, 179 mulheres in, 179
Huntington , S., 35, 44 Kumaratunga,
Chandrika, 125, 131, 187, 188, 192, 193 e
Islândia, Partido das Mulheres, 27, 111–12 processo de paz,
identidade, 8, 32, 35, 39, 43, 47 197–9 Kuwait, direito das
gênero e, 47, 49, 50 mulheres ao voto, 20
nacionalismo e, 40–1 como
norma, 38–9 política América Latina, envolvimento político das
e, 35–8 veja também mulheres, 56–7 Le
identidade individual; imperialismo de Brun, Annie, 176 Lerner,
identidade G., 78 ideologia
social, 98 da libertação, 57–8 poderes de
Índia: dar/tirar vida, 84–6 Lodhi, M., 126 Lord, A .,
Festa Bharatiya Janata, 133 39
Movimento Chipko, 25–6
comunalismo em, 130, 135–6
resolução de conflitos em, 130–1 Macedônia, feminismo em, 179
demanda por autonomia regional, 129 cultura do machismo , 156
nacionalismo em, 127 libertação de, 58
armas nucleares, 127 cotas Mampur, movimento separatista, 129
para mulheres, 115, 134 relações Marecek, J., 50
com o Paquistão, 124–7 representação marginalização: dos
de mulheres, 132, 134 mulheres como homens, 93
juízas, 134 mulheres no das mulheres, 83, 101
poder, 125 movimento de Markovic, Mihajlo, 173
mulheres, 132, 133, 134 Marlowe, D., 6
identidade individual, 8, 33, 34, 36 marxismo, feminismo e, 165–6
Acordo Indo-Sri Lanka 1987, 188, 191, masculinidade, 3, 29, 47 , 50
197 definição de, 85, 86
intelectuais nos Bálcãs, 170, 171, 176, Maunaguru, S., 195
180 Mauritânia, 21
segurança interna no sul da Ásia, 129–31 Mectrovic, Ivan, 162
organizações internacionais, mulheres em, homens:
21 ausência de, 54–5
PEN Internacional, 176 violações de direitos humanos contra, 150,
Israel, mulheres nas forças armadas, 5, 7 151–2 e
Izetbegovic, Alija, 171 pacifismo, 75–7
perspectivas de, 28–9
Jackson, Andrew, Presidente dos EUA, 97 Jahan, posição polarizada de, 93, 94, 95
R., 156 homens e estereótipo de guerra, 71
Jayalalitha, 132 México, grupos de mulheres, 25
Micronésia, 21
Kanter, RM, 106–7, 108 militares:
Karadzic, Vuk, 162 na Colômbia, 144, 145, 147
Kashmir, 127, 129 usados para suprimir demandas, 130, 131
Kenya:
Green Belt Movement, 26 mulheres em, 5–7, 17, 59, 167
estupro de mulheres somalis em campos Milosevic, Madame, 171, 178
de refugiados, 4 Milosevic, Slobodan, 171, 172, 178
ÍNDICE 225
minorias: Paquistão
proteção de, 22 conflitos étnicos e religiosos, 129, 130
tamanho de, 106–7, 108, 109,
110 Mizoram, movimento separatista, 129 Fundamentalismo islâmico, 135
modernidade, 40 relações com a Índia, 124–7
Montgomery, TS, 57 Palau, 21
maternidade, 26, 61–3, 71, 193, 196, 197 mulheres palestinas, 7,14
racionalidade de, 63–4 PANOS, 52–3
sociedades multiculturais, 37 Papua Nova Guiné, 21
na Bósnia, 173–4 parlamentos, mulheres em, 21, 98–9,
Comunalismo muçulmano, 135, 136 100–1, 102, 105, 106
Lei Pessoal Muçulmana, 136 na Escandinávia, 111, 116
Projeto de Lei das Mulheres Muçulmanas 1986 (Índia), 131 no Sul da Ásia, 10–11, 132, 134 ver
Myanamar, uso de estupro em, 5 também, mulheres políticas
participação de mulheres na tomada de
Nagaland, movimento separatista, 129 decisão, 16–17, 18–19, 20–3,
Namíbia, 18, 27 104–21
estados-nação, 87–90 a nível internacional, 27–8 a
projeto nacional, 88, 95–6 nível nacional, 25–7
segurança nacional, 122 processo de parceria de grupos
democratização de, 123–4, 128–9 dominantes, 90–1, 93
feminização de, 123, 124, 126–9 Pastrana, Andres, 139
nacionalismo, 38, 40– 1, 44 patriarcado, 9–10, 135
feminismo e, 165 definição de, 80–3
mulheres e, 126 na política e, 96
Iugoslávia, 172–3 nações, transformação de, 90–6
origem étnica de, 87–90 debate Patton, general George, 4
natureza/criação, 34, 49 redes de paz, 9, 24, 122
mulheres, nas guerras iugoslavas, cultura de, 28
181 educação para, 15, 16, 62
Nova Zelândia: mulheres e, 17, 18, 27–8, 45, 137, 178–
sufrágio feminino, 97 9, 202–3
mulheres nas forças armadas, 5 movimentos pela paz , 63, 194, 202–3
ONGs, mulheres em, 17–18 Peeler, JA, 144
Nicarágua, mulheres nas forças Petrovic, RS, 164
sandinistas, Filipinas, mulheres em, 26
7 não cidadãs, 23 'Plano de Ação do Inter
associações não familiares, 93, União Parlamentar…', 22
95 não violência, 76, 77 Plataforma de Ação, 18–19, 158
Noruega, 22, 38 Polônia, visões políticas das mulheres, 26
sufrágio feminino, 97 polícia:
Partido Trabalhista, 116, usada para suprimir demandas, 130, 131
117 cotas para mulheres, 116, 117, mulheres em, 17
118 mulheres no parlamento, 111 cultura política e representação das mulheres,
Novak, Slobodan, 176 109–12 mobilização
questão nuclear no sul da Ásia, 127 política, 35, 38, 44, 45 partidos políticos
para mulheres, 27, 105, 111–12
opressão, 81, 100, 101, 105
testemunhos orais de mulheres na guerra, prisioneiros políticos, 147
52–3, 53–61 pós-modernismo, 74, 81
organização de sociedades, 88–9, 101 pobreza, feminização de, 151, 152, 157 poder,
9, 71–5, 78
pacifismo, 165, 180 redes de, 72–3
homens e, 75–7 mulheres e, 107
mulheres e, 177 Premadasa, Ranasinghe, 188, 196
226 ÍNDICE
Lei de Prevenção do Terrorismo e security, 24, 122–4, 127, 129–31 Segal,

Regulamentos de Emergência (Sri L., 45 Sérvia:
Lanka), 189, 191
ProFemina, 179 Refugiados bósnios/croatas, 177–8 Partido
prostituição, 18 Comunista, 171, 172, 173 lutadores pela
movimentos de protesto, no Sri Lanka, 193–7 liberdade nacional, 164 nacionalismo
em, 44 Igreja Ortodoxa,
cotas para mulheres, 102, 113–14, 118–19, 178 estupros de mulheres
134 sérvias, 174–5, 176 organizações de mulheres,
incorporado na legislação, 115 177–8 sexo, diferente de gênero , 83–
estabelecido por meio de partidos políticos, 4 sexismo, 37 divisão sexual do trabalho,
116–17 85 divisão
ou cotas neutras em termos de gênero, sexual do poder, 84–6, 99 Showalter,
114–15 implementação de, 117–18 E., 48 Simmel, G., 104 Skjelobaek, I., 40
Eslovênia: feminismo
raça e opressão, 81, 97, 98 Radio em, 164 movimento
Beograd 92, 178 Rajapakse, pela paz, 173 Smith,
Mahinda, 203n estupro, 4–5, 18 AD, 87
no sul da Ásia, Smith, D., 53
131, 132 nas guerras identidade social, 8, 33, 34,
iugoslavas, 53–4, 55, 174–5, 180 realismo , 10, 36, 41–3, 48, 49–50
125–6 Reardon, BA,
62, 63–4, 69–70 refugiados, 4, 177–8
regimes de verdade,
78 Rehn, E., 21 conhecimento social, 51
pensamento socialismo, feminismo e, 165–6
relacional, 69–70, 76–7 conflitos socialização, 69, 70, 77, 85
religiosos, 130, 135–6 Renan, E., 44 impacto socioeconômico da guerra, 149, 151,
representação 154
das mulheres, 21, 98–9, 100–1, 104, 105, impacto sociopolítico da guerra, 149–50,
106, 120 déficit em, 102 ver 152
também, impacto sociopsicológico da guerra, 150, 151–2
parlamentos, mulheres na repressão,
na Colômbia, 147– 8, 149 institutos de África do Sul, 27
pesquisa, 157–8 Restrepo, LA, mulheres nas forças armadas, 5
142, 143 Rojas Pinilla, Sul da Ásia:
General, 144, 145 Ruddick, S., 62, 71 resolução de conflitos em, 126, 130–1
Ruhle, Otto, 165 Rússia: segurança interna, 129–31
segurança interestadual, 124–
9 conflitos religiosos, 130, 135–6
'Mães dos soldados da Rússia', 26 Sri Lanka, 12
mulheres nas forças armadas, 5 Tigres Negros, 196
mulheres no poder político, 100-1 nacionalismo budista, 135
Ruanda, estupro de mulheres tutsis, 5 Campanha pela Paz com
Democracia, 194
Saint Kitts-Nevis, 21 Santa Comissões de Investigação, 200 resolução
Lúcia, 21 de conflitos, 12, 187–93, 197–203
Samaraweera, Mangala, 203n conflito
Sanchez, Gonzalo, 142, 144 étnico, 129, 185–7, 189–90, 198–9
Saravanamuttu, Manorani, 192 Sayer,
A., 49, 50 Partido da Liberdade, 191, 192
Escandinávia, 23, 112 Acordo Indo-Sri-Lankan 1987, 188, 191, 197
cultura política, 110 ver
também, Dinamarca; Finlândia; Noruega; JVP (Janatha Vimukthi Peramuna), 188, 191
Suécia
ÍNDICE 227
LTTE (Tigres de Libertação de Tamil Conselho Econômico e Social, 19–20

Eelam), 7, 186–7, 188, 189, 194, 197, Alto Comissariado para Refugiados
198 (ACNUR), 4, 147
mulheres em, 195–6 participação de mulheres em 21
Mães e Filhas de Lanka, 12, 190–1 Frente missões de paz e segurança, 27–8
das Mães Terceiro Comitê do Geral
do Norte, 196–7 movimentos de protesto Montagem, 15
em, 193–7 Southern Mothers' Front, Grupo de Assistência à Transição
12, 191–3 Tamils in, 129 'Women for (DESATIVAR), 18
Peace', 12, 24, Conferência Mundial sobre Humanos
190 mulheres em movimentos Direitos, Viena 1993, 20
ativistas, 194–6 grupos de mulheres, 187, Estados Unidos da América:
189–93 funções femininas em, 184, sufrágio masculino negro,
195, 199 –203 Stiehm, J., 24 Strike for 97 sufrágio feminino, 97, 98
Peace, 24 direitos de voto, 96–7
Programas de Ajuste mulheres nas forças armadas, 5, 7
Estrutural, 127, 130 mulheres como principais visões políticas das mulheres, 26
tomadores Uttarakhand, 129
de decisão, 131–5
valores, 43, 65, 88
veja também, Bangladesh; Índia; Paquistão vítimas, mulheres como, 18, 174
grupos subordinados, 91–2, 93, 94 Vietnã:
sucessão e lealdade de grupo, 95–6 maternidade, 63, 64
Suécia: PLF (Forças Populares de Libertação),
cotas para mulheres, 116, 117–18 59
Partido Social Democrata, 110, 116, 117– experiências de guerra das mulheres, 58–
18 61 violência, 35–
Suíça, 23 feministas 6 contra mulheres, 16, 132
em, 165 homens e, 71
políticas, 142, 143–4, 146–8 por
Tamils, 12, 129, 185, 186–7, 189–90 mulheres, 133
massacres de, 187, 189 Vojvodina, 164, 179
mulheres ativistas, 194–6 trabalho voluntário, 167–8
Tax, M., 176
pensamento, diferenças de gênero em, 63, 69 Wajed, Hasina, 125, 132
Tickner, AJ, 40, 70 Walby, S., 81
tokenismo , 128 guerra, 85–
Tolstoi, Leão, 75–6 6 na década
tortura, 147 de 1990, 3 baixas
traumas, 150 de, 3 chechenos, 26–
tutsis, estupro de, 5 7 na Colômbia, 139, 141–4, 146–8
em El Salvador, 56–8
Uganda, cotas para mulheres, 115 impactos de, 149–52, 154
Ugresic, D., 176 no sul da Ásia, 124–30 no
Emirados Árabes Unidos, direito das mulheres Sri Lanka, 129, 185–7 no
ao voto, 20 Vietnã, 58–61
Nações Unidas, 8, 14, 16 mulheres na, 40, 48, 52, 53–61
Agenda para a Paz, 27 Segunda Guerra Mundial,
Comissão sobre o Status da Mulher, 40, 167 Iugoslava , 11–12, 53–6,
14, 15, 17 Departamento 161–83 Weber,
de Operações de Manutenção da M., 72 e patriarcado, 80–1,
Paz, 20 82 West, C.,
Departamento de Assuntos Políticos, 20 47 África Ocidental, sucessão entre o povo
Divisão para o Avanço da Mulher, 14, 16, Akan, 96
18 Wilde, A., 141, 142, 144, 146
228 ÍNDICE
Jogos Olímpicos de Inverno, Sarajevo 1984, e resolução de conflitos, 155, 156, 157,
177 158
mulheres, 104, 161 monitoramento de direitos humanos,
agindo como homens, 200–1 papel na conscientização de
133 nas forças armadas, 5–7, 17, 59, 167, 195, gênero,
196 155–6 na Sérvia,
deslocados, 151 177–9 no Sri Lanka, 189–97
violações de direitos humanos contra,
150–1, 154 Iugoslávia:
sofrendo na guerra, 4 AFZ (Frente Feminina Antifascista), 167,
ver também, 168
estupro sufrágio, 20, 97, 104, 105, Partido Comunista, 167-9
165 na força de Acordo de Paz de Dayton, 53 redes
trabalho, 41 'mulheres e paz', 14–30, 69–75 de mulheres, 181
Women in Development (WID), 156 mulheres representações de mulheres na cultura
políticas: eficácia de, tradicional, 161–
108–9 mudanças políticas 4 guerras, 11–12, 53–6, 161–83
e, 112–13 e cultura política, 109– Women in Black, 178 ver
12 reação a, 109 no sul da Ásia, também, Bósnia; Croácia; Sérvia;
125, 126, 133–4, Eslovênia
135
Comitê de Ação das Mulheres (Sri Cadernos femininos,
Lanka), 189–90, 191 179 Zia, Begum Khaleda, 125, 132
organizações de mulheres, 24, 25–6 Zimmerman, DH, 47

PTBR Inger Skjelsboek, Dan Smith - Gender, Peace and Conflict (International Peace Research Institute, Oslo (PRIO) ) (2001)

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GÊNERO, PAZ E CONFLITO

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ISBN 0 7619 6852 0

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TABELA 1 Mulheres nas forças armadas, 1998

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Austrália 7.400 13,4

Bélgica 2.570 6,2

Chipre 445 4,5

Alemanha 1.440 0,4

Japão 9.100 3,9

Noruega 185 1,2

Portugal 2.300 4,6

Espanha 3,800 2,0

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