Primeira Parte

AS CRIANÇAS NO PACTO DIVINO

Capítulo 1

OS DECRETOS E PACTOS DIVINOS

O batismo é um sacramento da igreja de nosso Senhor Jesus Cristo. Nesse caráter, ele é um
sacramento do pacto da graça, e com freqüência se faz alusão a ele como um sinal e um selo desse pacto. A
redenção do ser humano é planejada e executada por Deus sob a forma de um pacto eterno de sua graça com
o homem. Teologicamente, o pacto é em si o fundamento sobre o qual a doutrina da salvação está fundada.
Não existe, independentemente do pacto que Deus fez na eternidade e impôs ao homem, um plano de
redenção. O pacto é o plano de Deus e a garantia do cumprimento da redenção do pecador. O batismo,
propriamente dito, é o rito público que serve para assinalar e selar a redenção, já que esta é o cumprimento
do pacto divino. O que segue poderá servir como definição preliminar: “O batismo é um sacramento do
pacto da graça e é ministrado aos que estão na comunidade do pacto, chamada ‘a igreja’.” Veremos que
alguns pertencem à comunidade do pacto como crentes adultos, que já foram redimidos pela graça mediante
a fé, e que alguns pertencem a essa mesma comunidade ainda na idade infantil, filhos dos crentes, mas que já
são herdeiros, por direito, das promessas pactuais.

A igreja é uma comunidade de pessoas redimidas e de seus filhos. Os crentes são mais que meros
indivíduos; são também membros desta comunidade: a igreja. Esta é uma comunidade pactual. Nessa
qualidade, ela é responsável pelo culto; da instrução da Palavra de Deus; da ministração dos sacramentos; e
da evangelização da sociedade na qual está inserida. Portanto, a igreja é mais que um conglomerado de seres
humanos; ela é uma comunidade. Ela é uma unidade chamada o Corpo de Cristo. Os crentes são membros
uns dos outros e, juntamente, membros de Cristo. Ela é, portanto, um organismo vivo. Há nela solidariedade
como uma unidade, do mesmo como há na família como uma unidade. É indispensável que esta unidade não
ignore sua própria natureza, caso deva haver uma compreensão correta do pacto promulgado por Deus, bem
como do lugar que os sacramentos ocupam.

O pacto teve seu início na eternidade, no seio da Deidade eterna. A comunidade pactual, a igreja,
teve início com a vocação de Abraão. A partir do tempo de Abraão, Deus sempre manteve uma comunidade
pactual sobre a terra. Uma comunidade pactual, composta de indivíduos crentes em Deus, todos eles
portando o sinal e o selo do pacto, constitui uma “igreja”, pode ser uma definição correta. Veremos ainda que
a unidade do pacto, a partir de Abraão, representa a unidade da igreja neotestamentária desde Abraão.
Naturalmente, a igreja neotestamentária é diferente, em muitos aspectos, da comunidade pactual dos crentes
da antiga dispensação. Não obstante, ela é uma igreja. É por este mesmo pacto, estabelecido com Abraão,
que os crentes são salvos hoje. Abraão é o pai de todos os que crêem.

Este pacto foi estabelecido na eternidade entre as Pessoas da Trindade. Durante a criação, ele foi
imposto ao homem no Éden, na forma de um pacto de obras. O homem tinha que obedecer às condições
pactuais, justamente como lhe foram impostas, e então Deus cumpriu fielmente seu compromisso pactual de
conceder bênção. O homem transgrediu o mandamento divino, violando assim os termos pactuais e perdendo
legalmente o direito às promessas divinas. Ele poderia ter sido julgado imediatamente, perdendo sua própria
vida como castigo por haver violado os termos pactuais. Deus, porém, o perdoou e lhe deu uma promessa de
redenção gratuita. O constante em Gênesis 3.15 constitui a primeira declaração desta promessa de redenção.

Mas só nos dias de Abraão que Deus estabeleceu formalmente a relação pactual, chamando a este e
dando-lhe o pacto da promessa, igualmente para ele e para sua posteridade, em caráter definitivo,
estabelecendo uma forma pela qual o pacto pudesse ser ratificado pelo homem. O sinal e o selo da ratificação
do pacto foi a circuncisão. E este sinal e este selo tinham que de ser recebidos não só por Abraão, o crente,
mas também por seus filhos recém-nascidos, como herdeiros legítimos das promessas do pacto.

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 Daí, a circuncisão não foi um preceito da Lei de Moisés. Ela foi dada a Abraão quatrocentos anos
antes de Moisés. Jesus mesmo afirmou isto. Abraão foi constituído a cabeça federal de uma comunidade
pactual. E quando a família de Abraão cresceu até formar as doze tribos, as promessas pactuais foram
renovadas. Quando essas tribos compuseram a nação de Israel, Deus a separou dos demais povos da terra e a
constituiu o povo de sua aliança sobre a terra. Junto com os sacrifícios e o sacerdócio e as oferendas, foi
parte central do culto de Israel a ministração das ordenanças sacramentais. Estas ordenanças sacramentais
representam o fato fundamental de que eles eram um povo comprometido, separado de todos os demais
povos. O sinal e o selo da circuncisão, impostos aos filhos recém-nascidos, constituindo-os em herdeiros
legítimos das promessas pactuais, e membros legítimos da congregação de Israel, desfrutando de todos os
privilégios da congregação. Possuíam o privilégio pessoal dos meios de graça.

As ordenanças sacramentais são ritos cerimoniais decretados por Deus para representar relações
espirituais. Por ora podemos definir um sacramento simplesmente nestes termos: “Um sacramento é uma
ordenança santa instituída por Deus para sua comunidade pactual, a igreja, mediante sinais visíveis que
representam e certificam os benefícios do pacto da graça que Deus fez com o homem, cumprido pela morte
expiatória de Cristo e efetivado para todos os que crêem.” Esta definição será ampliada e explicada na
medida que seguirmos em frente.

No período veterotestamentário houve duas ordenanças sacramentais particularmente importantes: a

circuncisão e a Páscoa. Correspondentemente, no período neotestamentário há duas ordenanças
sacramentais: Batismo e Ceia do Senhor. Estas ordenanças sacramentais do período neotestamentário
correspondem às duas ordenanças sacramentais do período veterotestamentário; as sucedem e as substituem.

Uma ordenança sacramental de cada período indica o ingresso de um indivíduo na relação do pacto,
e assim se fala desse ato como uma “iniciação”. A outra ordenança sacramental de cada período é celebrada
por pessoas do pacto para comemorar continuamente atos redentores de Deus, e lemos dela como sendo um
ato “comemorativo”. A ordenança sacramental celebrada uma vez por cada pessoa para assinalar seu
ingresso na relação pactual foi a circuncisão, no período veterotestamentário, e o batismo, no período
neotestamentário. Nota-se com toda clareza que a redenção, o pacto da graça, a igreja e as ordenanças
sacramentais estão todos estreitamente unidos e devem ser estudados em suas relações essenciais.

Nestas primeiras páginas, usamos de uma forma muito extensa o termo “pacto” e continuaremos
usando-o sempre. O pacto de relação entre Deus e o homem é central para qualquer teologia precisa da igreja
e dos sacramentos.

O termo “pacto” é a tradução comum do termo hebraico berith, e o encontramos cerca de trezentas
vezes no Antigo Testamento. No Novo Testamento, encontramos o termo grego diatheke umas trinta vezes.
Algumas versões o traduzem por “testamento”, enquanto outras o traduzem por “pacto”.

A derivação de berith é incerta, mas provavelmente se deriva do sentido radical que significa “atar”.
Certamente é nesse sentido que é usado. Um pacto, pois, é uma ligadura que cria novas relações, antes
inexistentes, entre duas partes. Muitos estudiosos consideram berith como sendo um pacto bilateral com
obrigações recíprocas. No entanto, uma promessa unilateral pode ser um berith em função da sanção divina.
A característica preponderante de um berith, em qualquer caso, é sua imutabilidade; é algo que não está
sujeito a anulação. Consistentemente, por todo o Antigo Testamento, Jeová é o nome de Deus para o pacto, e
conseqüentemente o nome associado com seus atos redentores.

Em seu uso no Antigo Testamento, um berith entre Deus e o homem é sempre um pacto em que
Deus toma a iniciativa para seu estabelecimento. Um berith, portanto, é uma ordenança divina imposta ao
homem, com sinais e compromisso da parte de Deus, e com promessas de obediência a seus termos da parte
do homem, e castigo pela desobediência.

O pacto da graça é o ato fundamental de todos os tratos de Deus com o homem depois da queda. Ele
descreve a esfera da atividade de revelação e redenção divinas na história. A idéia geral era que Deus se
aproximava de seu povo eleito pela graça não só revelando plenamente o que ele resolvera fazer, mas
também obrigando-se ele mesmo por meio de uma promessa pactual. No pacto, Deus concretiza sua boa
vontade em unir seu povo eleito a si e em dar-se a eles como seu Deus.

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 Para compreender o pacto como a boa vontade de Deus para com seu povo eleito, é preciso buscar
sua origem na eternidade passada. Então veremos em que formas e sob que condições ele se perpetuou na
história humana. O pacto de redenção está associado com os decretos de Deus muito antes de criar o mundo
e seu principal habitante, o homem.

1. O pacto da redenção no seio da Trindade

Através de seu conhecimento de todas as coisas, Deus, por meio de um ato de sua sabedoria perfeita
e própria e de sua vontade, decidiu o que ele queria que viesse à existência. Assim, ele formulou seus
decretos eternos. Equivale simplesmente a dizer (a) que Deus é Deus; (b) que ele é soberano e livre; (c) que
ele tem um plano; (d) que seu plano é eterno; (e) e que ele tem poder plenário para trazer à concretude seu
plano. Este plano escolhido por ele redundará em sua própria glória. Ele determinou, desde a eternidade,
tudo o que há de acontecer, e ele não pode ser obstruído nem frustrado. Deus nunca teve um pensamento
atrasado, como se dá com os homens; ele nunca precisou alterar seus planos ou propósitos. Efésios 1.11 nos
informa que Deus “faz todas as coisas conforme o conselho de sua vontade”. E essa vontade de Deus se
concretiza, antes de tudo, em seus decretos. Isto indica a base eterna de tudo quanto Deus realiza no tempo.

No pacto divino, acordado pela Trindade na eternidade passada [em nossa perspectiva], Deus
decretou que ele teria um povo para desfrutar de sua comunhão e glória. Este seria mais que um mero povo:
seria um povo livre e moralmente responsável; um povo passível de rebelar-se contra Deus; um povo
redimido da rebelião e do pecado, e exaltado pela graça soberana e livre de Deus. Foi neste decreto que Deus
estipulou a redenção do homem. Deus o Pai estabeleceu o pacto com Deus o Filho e com Deus o Espírito
Santo. Deus o Filho aceitou ser o Mediador e Fiador do pacto, expiando os pecados do povo eleito por seu
próprio sacrifício. Deus o Espírito Santo, por sua vez, aceitou ser o regenerador de todos os crentes, dando-
lhes fé para que possam receber o dom da graça de Deus. E assim cada um dos membros da Trindade
contraiu para si obrigações definidas dentro do pacto para cumprir o decreto da redenção. O que pactuaram
na eternidade passada [em nossa perspectiva] se destinava a ser executado no tempo. O que anteriormente
esteve na mente do Deus Triúno, eternamente acordado entre os membros da Trindade, viria ser um processo
efetivo na história do homem.

O fato de Deus ter um plano eterno pressupõe várias coisas. Em primeiro lugar, pressupõe a seleção
de um fim definido ou um propósito que há de se cumprir infalivelmente. Em segundo lugar, pressupõe a
eleição dos meios apropriados para tal cumprimento. Em terceiro lugar, pressupõe a aplicação efetiva e o
controle desses meios para assegurar tal cumprimento.

A meta primordial dos propósitos de Deus é a manifestação de sua própria sabedoria e glória. Para
esse fim, ele criou o mundo e, especialmente, o homem a sua própria imagem. Para esse fim, ele permitiu
que o homem se rebelasse e se tornasse culpado de pecado contra o Criador. Para esse fim, ele elegeu, dentre
todos os homens apostatados, alguns para a vida eterna, deixando os demais sujeitos à justa recompensa do
pecado. Em Romanos 8, lemos que ele predestinou, e a quem ele predestinou também chamou, justificou e
glorificou (Rm 8.29, 30). Que Deus decretou possuir um povo redimido, lemos em passagens tais como
Efésios 1.4-14; 2.7; 3.11; 2 Tessalonicenses 2.13; 2 Timóteo 1.9; 1 Pedro 1.2.

É verdade que a palavra pacto não se encontra em referência direta a este princípio eterno do plano
divino de redenção, mas todos os elementos de um pacto estão presentes na Escritura: (a) partes contratantes,
(b) uma promessa e (c) uma condição. No Salmo 2.7-9, mencionam-se as partes. A certeza de que este Salmo
é messiânico está em Atos 13.33; Hebreus 1.5 e 5.5. Em outro salmo profético, lemos do Messias
expressando sua prontidão em fazer a vontade do Pai, fazendo de si mesmo um sacrifício pelo pecado (Sl
40.7-9, considerado messiânico em Hb 10.5-7).

Na disposição do pacto de redenção, as Pessoas da Trindade estipularam, logicamente, uma divisão

de tarefas. Deus o Pai foi o Idealizador; Deus o Filho, o Executor; e Deus o Espírito Santo, o Aplicador.
Presumivelmente, isto só pode ser a conseqüência de um acordo voluntário ou concerto entre as Pessoas da
Trindade.

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 Com respeito à parte de Deus o Filho, notamos o seguinte: Cristo fala de promessas feitas a ele antes
de seu primeiro advento. Reiteradamente, ele faz referência à comissão do Pai (Jo 5.30, 43; 6.38-40; 17.4-
12). Ele fala da tarefa que o Pai lhe confiara (Jo 10.18; 17.4; Lc 22.29). Nesta passagem supracitada (Lc
22.29), Cristo declara: “Assim como o Pai me confiou um reino, eu vo-lo confio.” A mera palavra confiou
contém o sentido de “conforme os termos de meu pacto”.

Lemos que Cristo é o Fiador do pacto – termo que só se encontra em Hebreus 7.22. Ele é também
chamado o Mediador do pacto. Um fiador é responsável pelo cumprimento das obrigações legais. No pacto
da redenção, Cristo se comprometeu a oferecer a si próprio para satisfazer as demandas da lei de Deus como
Representante de seu povo. Desse modo ele se comprometeu em expiar os pecados de seu povo, suportando
em si mesmo o castigo necessário. Ao assumir o lugar do homem pecador, ele se tornou o segundo Adão, a
cabeça federal do povo pactual sob o novo pacto. Então ele veio a ser o Representante de todos aqueles que o
Pai lhe dera para que fossem redimidos por ele. Como o segundo Adão, Cristo obteve a vida eterna para os
pecadores em recompensa por sua própria obediência fiel. Então se colocou a si próprio sob o pacto das
obras, a fim de preencher seus requisitos mediante uma vida de obediência perfeita. Assim ele se pôs na
posição de oferecer-se como Grande Sacrifício.

O Pai exigiu do Filho o que Adão não pôde cumprir. Isto envolve a necessidade de o Filho de Deus
assumir nossa humanidade. Ele fez isto nascendo de mulher, assumindo as condições de nossa natureza
humana, exceto a pecaminosidade desta. Este fato pode ser notado claramente em Gálatas 4.4, 5; Hebreus
2.10-15; 4.15. Era absolutamente essencial que ele viesse a ser parte integrante da raça humana. Era
necessário também que ele entrasse em relação penal com a lei de Deus; que, em pagamento, sofresse o
castigo que o pecado merece, e assim merecesse a vida eterna para todos os que o Pai lhe dera (Jo 6.37, 39,
40, 44).

As promessas do Pai ao Filho, neste pacto eterno de redenção, estabelecido na eternidade passada
[em nossa perspectiva], estavam em perfeita harmonia com suas demandas. O Pai prometeu ao Filho tudo o
que fosse necessário para a execução de sua grande tarefa de redimir o homem, excluindo toda incerteza no
cumprimento do pacto eterno. Essas promessas do Pai ao Filho incluíam o seguinte:

1.1. Que ele prepararia para o Filho um corpo isento de toda e qualquer pecaminosidade (Hb 10.5).

1.2. Que dotaria o Filho com dons necessários para a realização de sua tarefa, dando-lhe o Espírito
sem medida (Is 42.1, 2; 61.1; Jo 3.34).

1.3. Que o sustentaria no cumprimento de sua santa tarefa, livrando-o do poder da morte e assim o
capacitando para destruir o domínio de Satanás e para estabelecer o reino de Deus (Is 42.1-7; 49.8; Sl 16.8-
11; Hb 2.25-28).

1.4. Que, como recompensa por sua obra concretizada, ele enviaria o Espírito Santo para formar seu
corpo espiritual sobre a terra, a igreja. Tenha-se em mente quão importante é que Deus o Espírito Santo se
comprometesse de que tornaria eficaz a redenção em todos os eleitos de Deus! Não significa que a redenção
em geral fosse consumada pelo Filho só para deixar na incerteza que alguns determinados pecadores
realmente se beneficiassem por crerem. Antes, Deus o Espírito Santo foi dado para assegurar que fará com
que sejam beneficiados. Ele guia os eleitos para que possam crer mediante a fé. As Escrituras estabelecem
claramente que Cristo verá as fadigas de sua alma e ficará satisfeito (Is 53.11). É possível ver o ministério
eficiente do Espírito, no cumprimento deste propósito assinalado em João 14.26; 15.26; 16.13, 14; Atos 2.33.
Note-se também a promessa de que o Filho seria dado a uma multidão formada dentre todas as nações (Sl
22.27; 72.17; 2.8).

1.5. Que ele daria ao Filho todo poder, nos céus e na terra, para governar a igreja no mundo inteiro, e
que o Filho finalmente seria premiado como o Mediador, e que se lhe daria a glória que outrora possuía junto
do Pai, antes que o mundo viesse à existência (Jo 17.5; Mt 28.18).

2. O pacto das obras imposto ao homem na criação

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 Em sua retidão original, antes que o pecado se introduzisse, Adão esteve em relações de aliança com
Deus. Na relação natural entre o Criador e a criatura, Deus era o soberano absoluto. Ele estabeleceu os
termos na relação, e esses termos compreendiam o acordo entre ele mesmo e o homem. Este pacto original
de obras era um passo intermédio necessário no cumprimento do propósito divino maior, o pacto de redenção
por sua graça. O pacto de obras foi feito sob a condição de obediência pessoal à vontade de Deus, e não
requeria nenhum mediador. O homem, em sua retidão original, estava isento de toda pretensão de mérito
pessoal. Como criatura, ele tinha a obrigação de satisfazer a vontade de seu Criador. Foi para esse fim que o
homem foi criado. Ver isto equivale a compreender, de uma vez, que cada bênção concedida ao homem fora,
desde o princípio, um ato da graça de Deus. Este não pode ser obrigado por nenhuma de suas criaturas. O
homem, por guardar os mandamentos divinos, de maneira alguma pode impor a Deus alguma obrigação.
Nem a observância à lei de Deus concederia ao homem algum direito a recompensa. Cada uma e todas as
bênçãos concedidas ao homem seriam o dom da graça livre e soberana de Deus.

Os fatos bíblicos indicam que Deus, de maneira benévola, entrou em pacto com o homem, a despeito
de a palavra pacto não se achar nos três capítulos do Gênesis. Estes três capítulos contêm todos os dados
necessários para estabelecer uma doutrina das relações de entendimento entre Deus e o homem com sua
retidão original. Mencionam-se as seguintes partes: (a) uma condição imposta ao homem de obediência
responsável; (b) se acha implícita uma promessa de recompensa por sua obediência; (c) há uma ameaça de
castigo caso haja transgressão.

À transgressão seguiria a morte, dando a entender que a vida contínua, a comunhão perfeita com
Deus e a perfeição de santidade teriam que seguir à obediência. Adão era imortal no sentido de não estar
sujeito à lei da morte. Ele foi criado em seu estado de santidade e retidão, porém impedido no início de seu
desenvolvimento e não ainda posto fora da possibilidade de transgredir as condições do pacto, e portanto
atraindo sobre si a morte. Ainda não estava na posse do mais elevado grau de santidade, nem desfrutava da
vida em toda sua possível plenitude de bênção divina. A imagem de Deus se limitava pela possibilidade de
que o homem assumisse a soberania num ato de vontade independente, tentando assim governar sua própria
vida. A promessa de vida, como se encontrava no pacto, incluía a remoção de todas as limitações às quais
Adão ainda estava sujeito, e a elevação de sua vida ao mais alto grau de perfeição em santidade e bênção.

Adão foi constituído representante da raça, para que pudesse agir no lugar de todos seus
descendentes. Foi-lhe imposta uma condição sob a qual deveria viver, e assim foi submetido a uma prova.
Isto determinaria se ele sujeitaria ou não, de bom grado, sua vontade à vontade divina. Neste mesmo pacto
misericordioso, Adão adquiriria certos direitos em favor de toda sua posteridade. Esses direitos estavam
condicionados a sua obediência perfeita. Em outros termos, as bênçãos do pacto de Deus com toda a raça
estavam condicionadas à obediência da cabeça representativa da raça, o pai de todos. Adão estava numa
relação especial com Deus e, conseqüentemente, numa relação especial com sua posteridade.

Adão fracassou como cabeça representativa de cuja responsabilidade dependia o destino da raça. Ele
não cumpriu sua parte dos termos acordados. Violou e anulou o pacto de obras ao preferir exercer uma
vontade independente. Adão se converteu numa criatura totalmente indigna, sujeita tão-somente ao juízo.
Essa obstinação da parte do homem, a criatura, atingia Deus, o Criador. O pecado é essencialmente, por
criação, independente do Criador; algo muito pior que a indiferença para com os direitos soberanos de Deus
sobre o homem. O pecado é gerado quando a criatura age fora dos termos de obediência, estabelecidos no
pacto divino.

A maior conseqüência do pecado de Adão consistiu no fato de que, tendo sido posto na posição de
cabeça representativa da raça, a culpa de seu pecado foi posta sobre sua posteridade. Com absoluta certeza,
Paulo, em Romanos 5.18, 19, ensina que a culpa de Adão foi transferida para sua raça. Todos os homens se
encontram na mesma relação em que esteve Adão com respeito a Deus, por virtude do princípio de
imputação. As Escrituras expõem claramente que este princípio foi estabelecido por Deus. O pecado de Adão
é imputado a sua posteridade. Aqui vem à tona a parte oposta da condição do pacto, que prometia bênção à
posteridade de Adão como resultado da obediência. Em virtude da culpa de Adão, toda o gênero humano é
culpado diante de Deus, condenado pela transgressão de Adão. Reflitamos: O homem é condenado pelo
pacto! Foi por meio de um pacto divino que o homem encontrou uma ocasião para pecar contra Deus e
incorrer na condenação divina. Contra tal possibilidade se estabelece a gloriosa alternativa de que por meio

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de outro pacto o homem encontrará oportunidade para sua restauração e bênção. O fim último pode ser, pois,
a mais elevada bênção possível: a bênção de uma relação redentiva com Deus.

3. O pacto da graça é imposto ao homem em sua queda

Deus, em sua onisciência e onipotência, fez provisão contra a queda do homem. Esta provisão, por si
só, deve ser considerada como um decreto divino. Deus sabia perfeitamente que somente o fato de
estabelecer seus decretos eternos ocasionaria, necessariamente, a possibilidade de o homem fazer uso de sua
liberdade, com que fora dotado, a fim de violar os termos do pacto, e por esse meio anulá-lo. Incluso em seus
decretos eternos estava o decreto de redimir o homem. Compreendemos este decreto, já funcionando no
tempo, ao seguir a queda do homem, sob a designação de “o pacto da graça”. Este pacto de graça expressa a
condescendência voluntária de Deus para com o homem. É o pacto de redenção feito com Cristo e com todos
os eleitos. Como este pacto de redenção é eficaz no tempo, o conheceremos simplesmente com a designação
de “o pacto da graça”. Pode-se assinalar que este pacto é certamente também um testamento, uma vez que
em Cristo se lega herança eterna aos eleitos.

É importante considerar o plano de Deus da perspectiva de seu propósito de manifestar-se a si

mesmo no universo criado. Afinal de contas, a glória de Deus tinha de manifestar-se através da exposição de
todos seus atributos divinos. Deus será apresentado a todos os entendimentos na plenitude de cada atributo
da natureza divina. Um atributo de Deus, provavelmente o mais elevado dos já revelados ao homem, é o
amor. O amor divino se manifestará em sua mais ampla extensão. A revelação desse amor, em sua dimensão
divina, se nos apresenta nas Escrituras nos termos misericórdia e graça. O amor é misericórdia quando se dá
aos que não têm amor e que são indignos. O amor é graça quando se dá livremente, sem outra causa além de
Deus mesmo. Só se pode encontrar plenamente a razão do amor de Deus para com os pecadores em Deus
mesmo.

Aqui está o amor que sofre; o amor que se consome por si mesmo; o amor que leva a mais profunda
ferida por causa do ente amado, ainda quando essa ferida seja produzida pelo ente amado. Aqui está o amor
que a si mesmo se sacrifica e que assumirá todo o castigo acumulado sobre o homem, a fim de remover o
obstáculo que o priva da bênção divina, que de outra forma ele continuaria sob a maldição divina. O amor,
em sua dimensão divina, se expressa como misericórdia e graça infinitas, apresentadas em total auto-
sacrifício e estendidas sobre seu objeto como uma bênção infindável.

De algum modo, no mistério de tudo isso, Deus permitiu o pecado na raça humana para que desse
ocasião de manifestar seu amor, como misericórdia e graça. A ocasião decretada para mostrar ao homem sua
necessidade dessa misericórdia e graça se achou no pacto das obras. Este foi um pacto imposto ao homem no
Éden, que retrospectivamente se vê como uma fase intermédia na preparação do eterno pacto de redenção
divina. Somente aqueles que transgrediram o pacto de obras e se tornaram pecadores culpados necessitam do
ato misericordioso do amor redentivo de Deus. Somente os pecadores são objetos de redenção pelo amor que
a si mesmo se sacrifica. Somente aqueles, sem nenhum possível mérito pessoal, que de fato são indignos,
podem ser objetos da misericórdia e graça divinas.

Como quer que o vejamos, de alguma forma Deus permitiu o pecado (atreveríamos dizer “pecado
desejado”?!) na raça humana para que se propiciasse a ocasião de mostrar seu amor infinito como
misericórdia e graça redentivas. A real maravilha é que Deus se propôs agir com graça em prol do pecador,
antes mesmo que o homem resolvesse pecar contra ele!

O pacto de obras, como se dá também com a dispensação da lei, seguia um propósito necessário, que
era dar um passo rumo à completude do propósito da redenção divina. Ele dava ocasião ao homem para que
o mesmo descobrisse sua necessidade de redenção divina, da mesma forma que a lei servia para revelar a
extrema iniqüidade do pecado e para provar a toda a posteridade de Adão, a todos os homens, sua
culpabilidade diante de Deus e por um direito pessoal. À culpa a ele imputada, procedente de Adão, o
homem adiciona seus próprios e deleitosos atos de transgressão.

O aspecto das obras, sob o qual o pacto divino foi imposto, antes de tudo, à criatura humana
responsável, deve dar um passo rumo ao aspecto da atividade benévola de Deus na redenção. O pacto de

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obras manifestou a magnitude da necessidade que o homem tem da misericórdia e da graça de Deus. Além
disso, ele revelou que o amor de Deus deve alcançar o homem, não pelo que o homem é, mas a despeito
disso! Podemos compreender que o pacto de obras imposto ao homem no Éden não foi o pacto definitivo de
Deus para o homem. A mais elevada comunhão possível está entre uma pessoa redimida e o grande
Redentor. Todos os redimidos serão demonstrações, através de toda a eternidade, da graça transformadora de
Deus, para o eterno assombro de todas as inteligências criadas. A pecaminosidade humana se converterá em
glória do homem em sua redenção, e virá a ser para a glória de Deus na manifestação de seu atributo de
amor, em sua maior amplitude. O pacto de graça eleva o homem mais alto do que ele jamais poderia ter-se
elevado por si próprio, mediante o pacto de obras, e para sempre engrandecerá a poderosa e infinita graça de
Deus.

Seria evidente, neste ponto, que o pacto de obras fosse o primeiro passo necessário no propósito de
Deus para, finalmente, corresponder ao homem sob o pacto de graça. Todos os requisitos necessários que
devem ser satisfeitos da parte do homem, a fim de beneficiá-lo por meio de um pacto de graça, serão
satisfeitos por Deus mesmo na Pessoa do Deus-Homem, Jesus Cristo.

O pacto de graça foi declarado a Adão, pela primeira vez, nas palavras de promessa indicadas em
Gênesis 3.15, chamadas o proto-evangelho: “Porei inimizade entre ti e a mulher, entre tua descendência e seu
descendente. Este te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.” Às portas do Éden, Deus prometeu a Adão
um Redentor. O justo juízo de Deus ficou suspenso, e novas condições foram impostas, por meio das quais o
homem pudesse viver e chegar a receber a graça redentiva.

Quando Deus o Filho veio à terra para cumprir sua parte do pacto eterno de redenção, o primeiro
requerimento que ele teve de preencher foi o pacto de obras. Tornando-se o Homem representativo, Cristo
deveria fazer o que Adão não foi capaz de fazer. Era necessário que ele cumprisse o pacto de obras por meio
de uma perfeita obediência à vontade de seu Pai celestial. Provado em todas as formas durante os trinta anos
que lhe deram maturidade; vivendo a vida comum como Homem entre os homens, ele cumpriu a vontade de
seu Pai e assim conquistou o direito de ser o Fiador e o Mediador do pacto de graça com o homem. Ele, que
tinha o pleno direito como Deus o Filho, agora também adquiriu o direito de Filho obediente para receber o
castigo da raça apóstata de Adão, e o suportou no sofrimento e na morte. Quão apropriadamente ele é
chamado, em 1 Coríntios 15.45, o “Segundo Adão”.

Não se deve presumir que nem o terminante fracasso do homem, nem o cumprimento do pacto de
obras da parte de Cristo, anularam o requisito da obediência do homem a Deus. O homem deve perene e
perfeita obediência a Deus. Mas, desde o momento em que Cristo, como Representante do Homem, cumpriu
o pacto de obras, este ficou invalidado pelo pacto de graça, e é tão-somente o pacto de graça que rege a boa
acolhida do homem por Deus. Já que Cristo mesmo satisfez as condições impostas ao homem, Deus é livre
para conceder ao homem toda bênção. A única condição imposta agora ao homem é que ele reconheça sua
extrema necessidade em razão do pecado, e deposite toda sua confiança no sacrifício expiatório do Salvador.
Desta maneira, Deus distingue entre os que se beneficiarão com o sacrifício de Cristo e os que não receberão
esse benefício. Com certeza, este é um pacto de graça, pois Deus, com benevolência, permite que um Fiador
cumpra nossas obrigações, e Deus mesmo provê esse Fiador na Pessoa de seu próprio Filho!

Neste ponto devemos fazer uma distinção que servirá posteriormente para esclarecer a diferença
entre o eterno pacto de redenção, feito na eternidade passada no seio da Deidade, e o pacto de graça, feito no
tempo com o homem pecador. Tenhamos em mente que o pacto de redenção foi trilateral. Ele se estabeleceu
no seio da Deidade quando as três Pessoas Divinas chegaram a um acordo trilateral, assumindo cada uma um
papel específico que concordava juntamente no grande plano.

O pacto de graça segue e desenvolve o pacto eterno de redenção. Ele é unilateral; sua instituição de
forma alguma depende do homem. O que Deus decretou fazer, ele mesmo se encarrega de fazê-lo. Ele se
compromete para com o homem numa garantia pactual. Ele é unilateral porque se origina somente em Deus;
suas condições e benefícios estão estabelecidos unicamente em Deus, e impostos ao homem por Deus. A
eleição divina assegura o fato de que haverá certos beneficiários deste pacto de graça, e que a redenção está
efetuada pelo Espírito Santo nos eleitos. O que Deus quer está assegurado pela eleição divina!

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 Afirmar, porém, que este pacto de graça é unilateral não significa que ele seja incondicional. Deus
impõe também ao indivíduo uma condição: esta deve ser a resposta de um coração arrependido em face do
pecado e a fé no Salvador.

É provável que a idéia de um pacto unilateral, com uma condição imposta de uma parte sobre a
outra, seja mais bem compreendida vista por analogia, ou, seja, os pais podem prover, financeiramente, para
seu filho o estabelecimento de uma disposição testamentária. No entanto, podem estipular que o montante do
depósito lhe seja outorgado unicamente sob a condição de que a primeira quantia seja usada pela criança para
assegurar sua educação universitária. A criança pode perder seu direito ao depósito ante a recusa de
concorrer à universidade; está em seu direito fazer isso. Tal fato pode inviabilizar o propósito da disposição
testamentária; mas de modo algum o cancelamento altera o propósito dos pais que assumiram a disposição
testamentária, nem lesa a boa fé do oferecimento inerente aos termos do contrato. Note-se também que, até
que o filho se recuse a satisfazer as condições da disposição testamentária, presume-se que ele será o
beneficiário do contrato, e é tratado como se efetivamente assim o fosse.

Do mesmo modo, um herdeiro do pacto de graça pode renunciar seus direitos pactuais, recusando
arrepender-se do pecado e receber o Salvador. Ele faz isso com toda a responsabilidade quando atinge a
idade adulta. Agindo dessa forma, ele anula o pacto no tocante a qualquer benefício que lhe era destinado;
mas com isso não altera a instituição do pacto de graça feita por Deus. Como veremos, pode-se ver o aspecto
prático disso na pretensão de que as crianças, que são herdeiras dos pais crentes, têm que receber, como se
pode presumir, a graça oferecida e serão consideradas pelo prisma desse fato.

4. O desenvolvimento do pacto no Antigo Testamento

Já notamos que a primeira promessa de redenção foi dada a Adão logo após a queda (Gn 3.15). Esta
promessa original foi de caráter geral. Foi ampliada e confirmada reiteradamente aos patriarcas. De
importância especial é a confirmação do pacto com Noé. Esta forma primitiva de pacto não foi a base para a
formação, no mundo, de uma comunidade distintiva de pessoas que criam, adoravam e testificavam. Antes
do dilúvio, ocorrera uma separação entre os filhos religiosos de Sete e os cananitas incrédulos. Não obstante,
os filhos de Sete não foram separados como uma comunidade distintiva do pacto. A promessa pactual não se
confinou a uma família ou a uma raça, e sim conservou seu caráter geral e universal. Nesta circunstância,
porém, a promessa pactual corria o risco de desaparecer. Na medida em que a maldade se fazia universal,
Deus foi separando o Noé piedoso e sua família através do juízo do dilúvio. Assim que o dilúvio passou,
Deus prometeu nunca mais voltar a julgar a terra daquela maneira. Ao contrário, mediante igual recusa cada
vez mais acirrada da crescente multidão do povo, Deus passou a separar uma família e a chamou para manter
a promessa pactual. Estava em vista a formação de uma comunidade que aceitaria os termos do pacto. Essa
mesma comunidade pactual viria a ser uma nação que aceitaria os termos pactuais. É interessante observar
que, na forma neotestamentária da comunidade pactual, o povo de Deus é chamado a raça eleita, sacerdócio
real, nação santa e povo de propriedade peculiar de Deus (1Pe 2.9). É ainda interessante observar também
que, como no princípio a promessa pactual foi de caráter universal, assim também em Cristo a promessa
pactual volta a ser promessa de caráter universal, visando a todo o gênero humano.

Deu-se um passo fundamental quando Deus chamou Abraão. Com ele se estabeleceu na terra a
comunidade pactual. Dele surgiria um povo eleito. Este fato entra em cena pela primeira vez em Gênesis
15.1-18. Deus deu a Abraão as condições para estabelecer essa comunidade pactual: uma igreja terrena
formada de um povo separado do mundo incrédulo que os rodeava, pela redenção divina gratuita. Esta
comunidade pactual, a família de Abraão, viria ser uma igreja que um dia abarcaria uma nação distinta.

As palavras tão importantes de Gênesis 17 declaram:

“Apareceu-lhe o Senhor e lhe disse: Eu sou o Deus Todo-Poderoso, anda em minha presença e sê
perfeito. Farei uma aliança entre mim e ti e te multiplicarei extraordinariamente. Prostrou-se Abrão,
rosto em terra, e Deus lhe falou: Quanto a mim será contigo minha aliança; serás pai de numerosas
nações. Teu nome já não será Abrão; porque te constituí por pai de numerosas nações. Far-te-ei
fecundo extraordinariamente, de ti farei nações, e reis procederão de ti. Estabelecerei minha aliança
entre mim e ti e tua descendência no decurso de suas gerações, aliança perpétua, para ser teu Deus e
de tua descendência. Dar-te-ei e a tua descendência a terra de tuas peregrinações, toda a terra de

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 Canaã, em possessão perpétua, e serei seu Deus. Disse mais Deus a Abraão: Guardarás minha
aliança, tu e tua descendência no decurso de suas gerações. Esta é minha aliança, que guardareis
entre mim e vós e tua descendência: todo macho entre vós será circuncidado. Circundareis a carne de
vosso prepúcio; será isso por sinal de aliança entre mim e vós. O que tem oito dias será circuncidado
entre vós, todo macho em vossas gerações, tanto o escravo nascido em casa como o comprado a
qualquer estrangeiro, que não for de tua estirpe. Com efeito será circuncidado o nascido em tua casa
e o comprado por teu dinheiro; minha aliança estará em vossa carne e será aliança perpétua. O
incircunciso, que não for circuncidado na carne do prepúcio, essa vida será eliminada de seu povo;
quebrou minha aliança” (Gn 17.1-14; cf. Gn 22.15-18).

Fizemos uma citação completa desta passagem com o intuito de mostrar que mesmo os que entravam
em pacto familiar, sendo de outra raça, tinham de ser marcados pelo mesmo sinal pactual. Não se deve
presumir que esta era uma circuncisão sem discriminação, concedida aos que não estavam dentro dos
privilégios pactuais. Pois mesmo os que eram comprados como escravos tinham de ser introduzidos nos
meios de graça, a fim de também poderem crer e receber a graça redentiva de Deus. Esquadrinhar o registro
bíblico equivale a descobrir, desde o primeiro chamamento de Abraão e o estabelecimento das relações
pactuais, que as promessas pactuais se repetem como pertinentes a ele e a sua posteridade. A última
revelação registrada, feita a Abraão, reitera as seguranças que lhe foram dadas na primeira.

O estabelecimento da comunidade pactual com Abraão marcou o princípio de uma igreja

institucional, seja qual for a definição verdadeira de uma igreja. Neste ponto da história da redenção, Deus
deu vida à comunidade pactual e fez de Abraão a cabeça federal dela. Deus prometeu que seria o Deus de
Abraão e de sua posteridade, nesta relação pactual, estabelecendo-a sobre suas promessas invariáveis. Desde
o tempo em que formou, pela primeira vez, a comunidade pactual terrena com Abraão, Deus sempre teve
uma igreja sobre a terra, perpetuando assim as promessas pactuais por meio dessa igreja.

Nos tempos anteriores a Abraão havia o que se poderia chamar “a igreja doméstica”, pois havia
famílias nas quais a religião da fé pactual genuína encontrou expressão. Como se poderia esperar, porém, as
bênçãos espirituais se fizeram muito mais patentes pelo estabelecimento da comunidade pactual com Abraão.
Progressivamente, ao longo da história do desenvolvimento do povo pactual de Deus, há uma compreensão e
aplicação mais completa. Mas, devido ao fato de Abraão ser a primeira pessoa com quem Deus estabeleceu o
pacto em termos de uma comunidade pactual distinta, por direito ele foi chamado “o pai de todos os crentes”
(Rm 4.11).

Nos últimos livros do Antigo Testamento, e no Novo Testamento, há cerca de cem referências ao
pacto feito com Abraão. De todos os nomes do Antigo Testamento, talvez com a única exceção de Moisés, o
mais freqüentemente citado nos Evangelhos, em Atos e nas Epístolas é o de Abraão. Isso se explica por seus
feitos pessoais, pois Abraão não fundou nenhum reino; não escreveu nenhuma porção das Escrituras; não
existe dele nenhum pronunciamento profético escrito. Não podemos explicar isso por seu caráter pessoal,
nem mesmo por sua fé. Mas foi com Abraão que Deus fez de seu pacto uma bênção perpétua e abrangente,
que seria exibida por uma comunidade terrena, uma igreja difundida por toda a terra. Por exemplo, Pedro, em
seu segundo sermão após o Pentecostes, disse: “Vós sois os filhos dos profetas e da aliança que Deus
estabeleceu com vossos pais, dizendo a Abraão: Em tua descendência serão abençoadas todas as nações da
terra” (At 3.25). A igreja terrena de Deus na terra se estabeleceu de forma visível quando a pequena
sociedade de crentes se reuniu, tendo por base a bondosa palavra de Deus e seu pacto, juntos para o culto e o
testemunho. E em cada grande passo dado posteriormente no desenvolvimento dos propósitos da graça de
Deus para com os homens, há alguma referência à revelação feita a Abraão. Em cada ponto importante da
história de Israel, há um novo ponto de apoio no pacto feito com Abraão.

Na medida em que a família de Abraão se desenvolvia nas doze tribos, o pacto ia se confirmando. E
quando as tribos formaram a nação de Israel, Deus as separou de todas as nações da terra. Foi pela
providência pactual de Deus que a nação de Israel foi formada. Israel, como nação, veio a ser então o povo
eleito de Deus, constituindo assim seu reino terreno e sua igreja. Israel foi uma teocracia, uma nação
diretamente governada por Deus. Eles, de forma recíproca, (a) haveriam de governar em nome de Deus; (b)
guardariam seus mandamentos; (c) manteriam seu culto; (d) e se constituiriam em suas testemunhas no
mundo. Como parte central de seu culto, Deus lhes designou ordenanças, tanto sacramentais como não

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sacramentais. As ordenanças sacramentais eram sinais e selos da relação pactual. A natureza dessas
ordenanças será estabelecida em termos mais plenos numa seção posterior.

Na dispensação mosaica, a igreja e o estado se identificavam. Ninguém podia ser membro da igreja
sem ser membro do estado. A nação outra coisa não era senão a comunidade pactual. A marca que
certificava a cada membro masculino como integrante da nação era a mesma que o identificava como
membro da congregação pactual: a circuncisão. Durante o governo de Moisés, nomeavam-se anciãos que
recebiam autoridade oficial em assuntos de estado. Os sacrifícios, as festas e inclusive a Páscoa eram
simultaneamente promessas nacionais e religiosas. A igreja na nação foi especialmente criada para manter
vivo, de geração em geração, o conhecimento das promessas redentivas de Deus. E o princípio relacional
para a perpetuação do pacto se transmitia através dos herdeiros das promessas pactuais: os filhos dos crentes
que levavam em si o sinal e selo do pacto.

Precisamente anterior à entrega da lei e do princípio da dispensação mosaica, Deus falou a Moisés
como se acha registrado em Êxodo, capítulo 19. Deus disse a Moisés no Sinai: “Agora, pois, se
diligentemente ouvirdes minha voz e guardardes minha aliança, então sereis minha propriedade peculiar
dentre todos os povos; porque toda a terra é minha; vós me sereis reino de sacerdotes e nação santa” (Ex
19.5, 6). Arão era o sumo sacerdote, e Moisés, o guia do povo. Em Números 11.17, lemos as diretrizes
divinas, dadas a Moisés, para a nomeação de anciãos que servissem oficialmente com ele. Então, depois do
fracasso do sistema mosaico, Israel se viu sob o governo de juízes sucessivos. Todos fracassaram. Quando os
filhos de Samuel falharam em seu ofício, os anciãos recorreram ao velho Samuel para que lhes desse um rei,
como faziam as demais nações. Assim se recusou a teocracia, estabelecendo-se uma monarquia em Israel.
Por meio de todas as alterações externas, Israel continuava sendo o povo pactual de Deus, a igreja terrena.

O pacto estabelecido com Moisés era essencialmente o mesmo que se estabeleceu com Abraão. A
forma era diferente, bem como sua administração; mas a unidade dos dois pactos se expressa em passagens
tais como Salmo 105.8-10: “Lembra-se perpetuamente de sua aliança, da palavra que empenhou para mil
gerações; da aliança que fez com Abraão e do juramento que fez a Isaque; o qual confirmou a Jacó por
decreto e a Israel por aliança perpétua.” Tenha-se em mente isto: Israel não existia ainda na época de Abraão;
ele teve início com Moisés e no êxodo.

Se o pacto feito com Moisés tinha as obras por sua base, como alguns o entendem, então não era um
pacto com base na graça. É fácil confundir a lei que foi imposta a Israel com o pacto de salvação. O povo de
Israel era salvo pela graça, não pelas obras da lei. A lei e suas conseqüências lhe foram impostas como um
elemento condicional anexado ao pacto, mas não para a salvação. As bênçãos externas vieram a ser
incidentais para o cumprimento da lei (Dt 28.1-14), mas a lei foi dada com um propósito duplo, em conexão
com o pacto da graça: (1) para aumentar a consciência do pecado e a conseqüente necessidade da graça (Rm
3.20; 4.15; Gl 3.19-21); e (2) para ser um pedadogo a conduzir-nos a Cristo (Gl 3.24).

Isso é questionado pelos que não conseguem ver a unidade do pacto de graça como o único meio
pelo qual Deus está executando, no tempo, o pacto de redenção feito na eternidade. Há quem oponha a
dispensação de Moisés à de Cristo com o fito de separá-las totalmente, ignorando praticamente a verdade de
que todos foram salvos tão-somente pela graça, desde Adão até a última pessoa na presente dispensação. Há
um só caminho de salvação, um só pacto e um só Mediador e Salvador.

A etapa da revelação veterotestamentária, que é normativa para a compreensão dos propósitos

redentivos de Deus, não é a mosaica, e sim a abraâmica. É a promessa feita a Abraão que avança através da
dispensação da lei mosaica e até os tempos atuais. Mais adiante consideraremos com mais detalhes as
passagens neotestamentárias, especialmente Gálatas 3, a qual ensina que o pacto abraâmico é o mesmo pacto
sob o qual os crentes são salvos. Ensina-se explicitamente que o pacto mosaico de forma alguma é separado
do pacto abraâmico.

A instituição da lei foi, acima de tudo, secundariamente essencial para a revelação pactual feita com
Abraão. Isto deveria ser claro à luz de algumas referências neotestamentárias. Em Romanos 5.20, por
exemplo, lemos: “Sobreveio a lei para que avultasse a ofensa; mas onde abundou o pecado, superabundou a
graça.” O período da lei em Israel foi, por assim dizer, um longo período parentético na história da redenção,
intercalado pela promessa a Abraão e seu cumprimento em Cristo. “Porque, se a herança provém de lei, já

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não decorre de promessa; mas foi pela promessa que Deus a concedeu gratuitamente a Abraão. Qual, pois, a
razão de ser da lei? Foi adicionada por causa das transgressões, até que viesse o descendente a quem se fez a
promessa, e foi promulgada por meio de anjos, pela mão de um mediador” (Gl 3.18, 19).

Só precisamos lembrar a primeira palavra de Deus a Moisés, quando o chamou do meio da sarça
para fazer dele o grande libertador de Israel: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque
e o Deus de Jacó” (Ex 3.6). Isto é muito claro em conexão com os novos princípios de vida nacional e
religiosa depois do último regresso de Israel do exílio babilônico sob a diretriz de Esdras e Neemias.
“Levantai-vos, bendizei ao Senhor, vosso Deus, de eternidade em eternidade. Então se disse: Bendito seja o
nome de tua glória, que ultrapassa todo bendizer e louvor. Tu és o Senhor, o Deus que elegeste Abrão, e o
tiraste de Ur dos caldeus, e lhe puseste por nome Abraão. Achaste seu coração fiel perante ti e com ele
fizeste aliança, para dares a sua descendência a terra dos cananeus ... e cumpriste tuas promessas, porquanto
és justo” (Ne 9.5, 7, 8).

Aquele pacto subsidiário, feito posteriormente com Moisés, não podia anular nem alterar o pacto
anterior feito com Abraão. “E digo isto: uma aliança já anteriormente confirmada por Deus, a lei, que veio
quatrocentos e trinta anos depois, não a pode invalidar, de forma que venha a desfazer a promessa” (Gl 3.17).
A administração mosaica fez adição ao pacto feito com Abraão de certas ordenanças locais e temporais. Mas
de modo algum ampliava, diminuía ou mudava o caráter original da existência e direitos da igreja. Esta, sob
o regime anterior e sob o regime do evangelho, está constituída no que se refere a seu caráter e membresia
pelo mesmo pacto de graça. Ela constitui a mesma sociedade em sua natureza, seus privilégios essenciais e
seus membros genuínos.

Vejamos como Deus lembra ao povo a promessa feita a Abraão e a sua posteridade (Ex 6.8; Dt 1.8).
(a) É em decorrência da aliança que ele libertará o povo (Ex 2.24); (b) que será misericordioso para com eles
(Lv 26.42); (c) e que permanecerá fiel através da infidelidade deles (Dt 4.31; 7.9, 12; 29.12-29). A
intercessão de Moisés tem por base sua fé no pacto (Ex 32.13-24). O pacto de graça continua sendo o
fundamento da redenção, persistindo a despeito da nova administração na dispensação da lei.

Quando nas gerações posteriores parecia que a infidelidade dos homens cancelaria a aliança, Deus
volta a chamá-los, mostrando-lhes a imutabilidade das promessas de seu pacto. Aqui se pode incluir uma
lista parcial de referências: 2 Reis 17.38; 1 Crônicas 16.14-18; Neemias 9.7, 8; Salmos 25.10; 89.31-38;
105.8-10; 132.11-18; Isaías 54.10; 55.3; 59.21; 61.8; Jeremias 31.32-34.

A proeminência do pacto é tão grande, que (a) as palavras de Deus são denominadas “as palavras do
pacto”; (b) as oferendas, o sábado, etc., são instituídos como sinais da aliança perpétua (Nm 18.19; Ex 31.16;
2Rs 23.3; 2Cr 34.31); (c) as Escrituras são denominadas “o livro do pacto”; (d) o sangue dos sacrifícios é
denominado “o sangue do pacto” (Ex 24.8; Hb 9.18-21). Os textos não citados são inumeráveis.

Em cada etapa importante da revelação de Deus, referente a seu plano redentivo, se faz ênfase ao
pacto. Na época dos juízes, o tema do pacto é sobressalente (Jz 2.1-20; etc.). (a) Deus renovou seu pacto com
Davi (2Cr 13.5); (b) em seu último cântico, Davi louvou o pacto (1Cr 16.14; 2Sm 23.3-5); (c) Salomão
celebra a fidelidade de Deus a seu pacto (1Rs 8.23); (d) no reinado de Joacás, Deus é misericordioso para
com os israelitas em virtude de sua promessa pactual (2Rs 13.22, 23); (e) as orações intercessórias, tanto de
Jeremias quanto de Daniel, estão baseadas no pacto (Jr 14.20-22; Dn 9.4-19). Poderíamos citar muitos outros
casos, mas estes são suficientes para estabelecer o ponto em questão.

5. Desenvolvimento do pacto no Novo Testamento.

Em sua essência, o pacto da graça, como se acha revelado no Novo Testamento, é o mesmo. É
totalmente impróprio representar os dois Testamentos como se formassem um contraste essencial, como
algumas vezes tem sucedido em ensinos extremados das dispensações. Isso se torna evidente à luz de uma
cuidadosa consideração de Romanos 4 e Gálatas 3. A expressão “nova aliança” se acha devidamente
explicada no fato de que sua administração difere numa série de formas, tornando-se “nova” em virtude de
ser apresentada numa nova administração. Por exemplo, sob a dispensação do Novo Testamento, a promessa
pactual é universal, estendendo-se não só a Israel, mas a todas as nações. Quando a igreja se identificou com
Israel, a nação, e Deus estava provando a igreja como uma teocracia, a bênção universal prometida por

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intermédio de Abraão era por um tempo determinado, ainda quando, posteriormente, e por algum tempo, se
adicionou a lei. Mas esta particularidade desapareceu assim que se cumpriu seu propósito. A dispensação
neotestamentária traz bênçãos muito mais ricas com a vinda do Salvador e a descida do Espírito Santo com o
fim de habitar o crente e formar a igreja como o corpo de Cristo. Sua dispensação difere apropriadamente
numa igreja que reflete a expiação consumada por Cristo. Hoje a igreja tem em Cristo um Sumo Sacerdote
celestial e a revelação completa do evangelho. A igreja já não é nacional. A lei que foi adicionada no tempo
de Moisés já não está em vigor. Assim, em muitos aspectos, a ampliação das bênçãos pactuais, na nova
dispensação, constitui um “novo” pacto. No entanto, é essencialmente o mesmo pacto de graça, que é o
fundamento da redenção para os crentes de todos os tempos.

Mas, para alguns, ainda persiste o problema: como é possível que ele seja ao mesmo tempo um e
muitos pactos? Como o pacto de graça poderia ser o pacto “antigo” antes da vinda de nosso Senhor, e o pacto
“novo” depois que ele veio?

No fundo há um pacto de graça básico; este é o pacto relacional entre o Deus misericordioso e uma
raça pecadora. Este fato dá continuidade a todos os acordos redentivos de Deus com o homem; mas a forma
da relação pactual passa por mudança suficiente em sua administração, a ponto de justificar as distinções
bíblicas. Podemos falar do pacto em sua forma edênica, ou abraâmica, ou mosaica, ou neotestamentária.

Maria viu, no nascimento de seu filho, a fidelidade de Deus em conexão com sua promessa pactual.
Ela se regozijou no pacto feito com Abraão (Lc 1.50-55). Simeão, igualmente, expressou sua fé no
cumprimento do pacto. Zacarias, o sacerdote e pai de João Batista, louva o cumprimento do pacto: “Bendito
seja o Senhor, Deus de Israel, porque visitou e redimiu seu povo, e nos suscitou plena e poderosa salvação na
casa de Davi, seu servo, como prometera, desde a antigüidade, por boca de seus santos profetas, para nos
libertar de nossos inimigos e das mãos de todos os que nos odeiam; para usar de misericórdia com nossos
pais e lembrar-se de sua santa aliança e do juramento que fez a Abraão, nosso pai ...” (Lc 1.68-79).

Malaquias dissera que Cristo cumpriria o pacto (Ml 3.1), e o Novo Testamento confirma esse fato
sobejamente (Hb 7.22; 8.6; 9.15; 12.24). Em Atos 13, lemos que sua ressurreição ocorreu em virtude da
promessa pactual.

Cristo afirma que Abraão se alegrou por ver seu dia (Jo 8.56-59; cf. Lc 24.27). Paulo, igualmente,
assegura que o evangelho foi pregado antecipadamente a Abraão. Conseqüentemente, os hebreus são
descritos como sendo aqueles que esperaram em Cristo antes mesmo de sua vinda, porquanto receberam o
evangelho (Gl 3.8; Ef 1.12). Portanto quando, no dia de Pentecostes, o Espírito Santo veio com poder sobre
os apóstolos, notamos a freqüência com que citam, em suas primeiras pregações públicas, Abraão e a igreja
de sua casa. Como os principais construtores da igreja sob a dispensação neotestamentária, os apóstolos
parecem restituir todas as peculiaridades temporais da legislação mosaica, para construir novamente sobre as
linhas do pacto de graça como estabelecido com Abraão e sua posteridade para sempre. (a) Esse foi o ponto
de partida do discurso de Estêvão (At 7.2-8). (b) O pacto foi o centro no primeiro sermão de Pedro depois do
Pentecostes (At 3.12-26). (c) Paulo, perante Agripa, fala da conexão existente entre a promessa feita a
Abraão e a esperança de Israel durante o período mosaico: “E, agora, estou sendo julgado por causa da
esperança da promessa que por Deus foi feita a nossos pais, a qual nossas doze tribos, servindo a Deus
fervorosamente de noite e de dia, almejam alcançar; é no tocante a esta esperança, ó rei, que eu sou acusado
pelos judeus” (At 26.6, 7). E assim o pacto é o ponto de partida para a defesa de Paulo perante Agripa.

Paulo afirma a permanência do pacto (Gl 3.17) e ensina que (a) os cristãos são os filhos de Abraão
(Gl 3.7, 26, 29; 4.21, 23, 28); (b) o crente é justificado pela mesma fé de Abraão e recebe as mesmas
promessas (Rm 4); (c) os gentios são estranhos ao pacto e por isso devem ser trazidos para ele mediante a
conversão (Ef 2.12); (d) as condições da salvação reveladas no pacto permanecem iguais (Gn 15.6; Rm 4.11;
Hb 2.4; At 15.11; Gl 3.6-14; Hb 11.9); (e) o escritor de Hebreus fala do pacto imutável (Hb 6.3-20); (f) Paulo
se refere aos apóstolos como “ministros do pacto” (2Co 3.6); (g) e o último eco do pacto se ouve em
Apocalipse 21.3, onde as mesmas palavras repetidas com tanta freqüência, no coração do pacto, são
mencionadas pela última vez: uma consumação apropriada da revelação bíblica.

Apesar das grandes diferenças na administração do pacto, sob a nova dispensação, é evidente que
está em vigor o mesmo pacto de graça. Isto será ampliado na discussão da igreja e dos sacramentos. Por ora a

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questão crucial é: Qual é a posição dos filhos dos crentes no seio da comunidade pactual? Sua posição é
essencialmente a mesma nas dispensações antiga e nova? É válido deduzir que, uma vez que os herdeiros
menores tinham um lugar nas promessas pactuais, sob a antiga dispensação, eles devem ter um lugar
semelhante sob a nova? Que evidência extraída das ordenanças sacramentais sustentam esse ponto de vista?

Capítulo 2

PROVISÃO PARA OS FILHOS DOS CRENTES NO PACTO DA GRAÇA

1. O pacto edênico.

Desde o primeiro pacto entre Deus e o homem, o pacto das obras com Adão, as criancinhas estavam
sempre incluídas. Isto é demonstrado pelo fato de que as conseqüências da desobediência de Adão foram
transmitidas automaticamente a seus filhinhos. Isto está perfeitamente exposto em Romanos 5.12-19. O
mesmo juízo de morte que recaiu sobre Adão passou para sua semente. Não foi por decisão dos filhos de
Adão que viessem a ser membros da raça de Adão. Não escolheram herdar as conseqüências das ações de
Adão. Essas relações foram estabelecidas por Deus, não pelo homem. A unidade de Adão com seus filhos foi
designada por Deus. O homem se destinava a ser representado pela cabeça federal da raça, quisesse ou não.
Assim o pacto das obras incluía as criancinhas. Todos os homens são por natureza filhos da condenação em
virtude de sua relação natural com Adão. Todos herdaram a natureza pecaminosa de Adão, ainda que não
tenham escolhido ser assim. A participação das crianças, como semente de Adão, no pacto das obras, trouxe
a participação das criancinhas na condenação de Adão à morte. Isso é assim pela lei divina inexorável. A
culpa de Adão foi imputada a toda sua posteridade. Se alguém contesta, dizendo que é arbitrário imputar a
culpa de Adão a sua descendência, diga-se simplesmente que este grande princípio de imputação e
representação é também o fundamento de nossa redenção. A culpa da raça foi imputada a Cristo e ele, como
nosso representante, morreu em nosso lugar. Em virtude de sua morte expiatória em nosso favor, sua justiça
foi imputada a todo aquele que crê em seu nome. O princípio que amaldiçoa a cada criança nascida da raça
de Adão é o mesmo princípio que forma o fundamento de toda sua esperança!

Como os pais e os filhos formaram uma unidade dentro do pacto de obras, no próximo capítulo
veremos que igualmente, por desígnio divino, eles formam uma unidade dentro do pacto de graça. Um segue
o outro. É uma lei fundamental na Escritura que os filhos participam da mesma aliança com seus pais.

2. O pacto estabelecido com Abraão.

Deus estava disposto a estabelecer com Abraão uma comunidade pactual. E já que esse povo tinha
que ser distinto de todos os demais povos e nações, Deus adicionou um sinal para distingui-lo. Ele requereu
de Abraão que este pusesse em execução o pacto por meio de uma cerimônia que deixaria um sinal
permanente. O sinal que Deus determinou para marcar a ratificação do pacto foi a circuncisão. Desde o
tempo de Abraão até o estabelecimento da forma da igreja neotestamentária, que seguia a morte ressurreição
de Cristo, a circuncisão ficou sendo o sinal e o selo do pacto relacional. E, desde o princípio, este selo e sinal
foram dados não só aos crentes adultos, mas também a todos os que estes representavam, isto é, a seus filhos.
A família estava representada pelo representante masculino maior, que era o pai. Os filhos pequenos estavam
qualificados a receber os privilégios e a promessa da igreja, sem nenhuma outra cerimônia de iniciação ou de
admissão. O único aspecto do pacto, como foi estabelecido com Abraão e sua posteridade, está precisamente
especificado neste ponto: os descendentes de todas as gerações serão considerados herdeiros do pacto assim
que entram em existência. Isto é, cada filho de pais, membros do pacto, ao nascer, passa a ser herdeiro das
promessas pactuais. Não era a circuncisão que constituía o recém-nascido membro do povo de Deus e
herdeiro do pacto. Este era um direito de nascimento no seio de uma família crente membro do pacto. A
circuncisão, ao oitavo dia, era meramente o sinal e o selo de uma relação já existente. A circuncisão
certificava essa relação. Os recém-nascidos eram investidos, tão explícita e completamente, com participação
e título neste pacto e em tudo quanto ele implicava, como ocorrera com seus pais. Tinham de ser
considerados e tratados como sendo do número dos eleitos. Esta era a pretensão natural desde seu
nascimento. Quando mais tarde o filho viesse a declarar-se incrédulo, ele estava renunciando
[conscientemente] os privilégios pactuais e cancelando essa pretensão.

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 A circuncisão de um menino não só indicava sua relação própria com a família de seus pais em
referência ao pacto, mas também implicava que toda sua posteridade própria continuava inclusa no pacto.
Esta é a razão pela qual o sinal devia ser uma cirurgia física no órgão masculino associado com a procriação.
Caso o pai recusasse ou descuidasse da circuncisão de seu filho, dizia-se: “ele anulou meu pacto.”

3. A dispensação mosaica.

O pacto feito com Moisés no Sinai, e em vigor durante o resto do período veterotestamentário, até a
ressurreição de nosso Senhor e a formação da igreja neotestamentária no dia de Pentecostes, incluía também
as criancinhas. A administração do pacto diferia muitíssimo, mas, já que era uma forma essencial do mesmo
pacto estabelecido com Abraão, se conservaram o mesmo sinal e o mesmo selo. É muito importante
compreender que a circuncisão não foi dada primariamente à dispensação mosaica, comumente chamada a
dispensação da lei. Antes, ela continuou nessa dispensação porque significava e selava o mesmo pacto dado
a Abraão 430 anos antes. Quando Moisés estava para deixar seu povo, dirigiu-se a eles como se estivessem
diante do Senhor seu Deus, com seus filhos pequenos e suas esposas, para pactuar-se com o Senhor seu Deus
(Dt 29.9-15).

4. Provisão neotestamentária.

Em vista do princípio sólido da ratificação e confirmação do pacto por todo o Antigo Testamento, é
de se esperar que se enunciasse alguma palavra definida da parte de Deus, no nascedouro da igreja cristã no
dia de Pentecostes. Essa palavra poderia afirmar a continuação do princípio do pacto, ou alterá-la em algum
aspecto específico, ou cancelá-la completamente. Com toda certeza, os judeus que se fizeram cristãos poriam
sérias objeções à fé cristã neste ponto. Um princípio tão básico não poderia deixar as pessoas num estado de
incerteza. Uma das primeiras preocupações seria se as provisões do pacto continuariam ou não com respeito
a seus filhos. Ou os filhos perderiam os privilégios pactuais de que já desfrutavam? A transformação de
judeus crentes à forma cristã da igreja acarretaria a perda dos privilégios espirituais de seus filhos? Seria
difícil exagerar a importância deste assunto para cada crente judeu que se convertia à fé cristã.

A resposta veio justamente no primeiro sermão da nova dispensação. Em Atos 2.39, Pedro disse:
“Pois para vós outros é a promessa, para vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para
quantos o Senhor, nosso Deus, chamar.”

Em primeiro lugar, Pedro assegura aos judeus crentes que a promessa está ainda em vigor; não houve
nenhuma mudança no princípio do pacto. Em seguida Pedro lhes assegura que a promessa pactual continua
vigente para seus filhos; nessa provisão não há mudança nem exclusão. Por fim ele acrescenta o novo
conceito pactual para a presente dispensação; um conceito que chegou como um princípio inteiramente novo
para os judeus: a promessa será também para todos os que estão longe (i.e., longe da comunidade pactual e
das promessas divinas pactuais). O evangelho é para todos, sem exceção [racial] nem distinção [social],
desse momento em diante. É para todos os que reconhecem como seu o nome do Senhor. E, posteriormente,
Pedro sustenta esta declaração em Atos 3.25. “Vós sois os filhos dos profetas e da aliança que Deus
estabeleceu com vossos pais, dizendo a Abraão: Em tua descendência serão abençoadas todas as nações da
terra.” Em seguida acrescenta: “Tendo Deus ressuscitado seu Servo, enviou-o primeiramente a vós outros
para vos abençoar, no sentido de que cada um se aparte de suas perversidades” (v. 26).

Na nova dispensação, depois da formação da igreja no dia de Pentecostes, a pregação das boas-novas
se restringiu ao princípio judaico. Deus continuou manifestando sua graça ao povo de sua aliança. Não
obstante terem crucificado o Senhor Jesus Cristo, recusando oficialmente o cumprimento do pacto nele, uma
vez mais Deus se voltou para eles a fim de dar-lhes uma nova oportunidade. Quão profunda é sua graça! O
Espírito Santo foi dado, a igreja, formada, e o evangelho foi anunciado primeiramente a Israel, o povo
pactual. Mas logo se fez evidente que Israel não se voltaria como povo, e então o evangelho foi anunciado
aos gentios. A partir desse tempo, todos os crentes adultos vieram a formar a família pactual.

Isso se vê claramente na parábola dos lavradores maus (Mt 21.33-46). O clímax se manifesta no
versículo 43, onde Jesus declara aos fariseus e aos principais dos sacerdotes, representantes da nação judaica:
“Portanto, vos digo que o reino de Deus vos será tirado e será entregue a um povo que lhe produza os
respectivos frutos.” Note bem que é o mesmo reino de Deus. Não há possibilidade de haver dúvida sobre este

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fato. Esse mesmo reino foi simplesmente transferido de Israel, que então rompia o pacto, para outros, a
saber, os gentios. Efésios 2.12 ensina que o muro que fazia separação entre judeus e gentios foi derrubado,
de modo que estes estão agora incorporados no pacto da promessa, por meio do sangue de Cristo.

O princípio de que os filhos dos crentes são herdeiros do pacto foi expresso tão imediatamente
quanto a palavra dita a Abraão: “Esta é minha aliança, que guardareis entre mim e vós e tua descendência:
todo macho entre vós será circuncidado. Circuncidareis a carne de vosso prepúcio; será isso por sinal de
aliança entre mim e vós. O que tem oito dias será circuncidado entre vós ...” (Gn 17.10-12). Os filhos
nascidos nas famílias pactuais eram herdeiros do pacto. No Novo Testamento, este conceito de herdeiros está
estreitamente associado com o conceito de descendência (Rm 4.13-17; 8.17; Gl 3.18-29; 4.7; Ef 1.11, 14, 18;
Cl 1.12; 3.24; Tt 3.7; Hb 6.17-20; Tg 2.5).

É propósito expresso de Deus, que a promessa de salvação pactual siga normalmente adiante através
das famílias: de pai para filho. Ela se perpetua através das gerações sucessivas de pais crentes. “Quanto a
mim, esta é minha aliança com eles, diz o Senhor: meu Espírito, que está sobre ti, e minhas palavras, que pus
em tua boca, não se apartarão dela, nem da de teus filhos, nem da dos filhos de teus filhos, não se apartarão
desde agora e para todo o sempre, diz o Senhor” (Is 59.21). Deus não ordena só o que pode suceder por
casualidade nem por uma remota possibilidade! Os mandatos de Deus, como suas promessas, são fornecidos
por seu Poder Altíssimo. Deus se mantém preparado a cumprir seus próprios mandamentos. Suas promessas
são suas ações. Ele não só deu a promessa aos filhinhos dos crentes, mas também produziu as condições
necessárias para que essas promessas viessem a ser efetivas na vida posterior desses filhos.

Há duas passagens neotestamentárias que devemos levar em consideração e acrescentar, com seu
material, à presente linha de raciocínio. Tito 1.6 ensina que um homem está habilitado para ser presbítero da
igreja quando, entre outras condições, tenha “filhos crentes”. Deus quer que os filhos dos crentes sejam
igualmente crentes! De todos os homens piedosos aptos para ser presbíteros não era eleito nenhum cujos
filhos acabavam de tornar-se crentes. Deus está operando sobre o sólido princípio de que, quando os pais
cristãos cumprem suas obrigações pactuais em favor de seus filhos, esses filhos não só conhecerão e
entenderão o evangelho, mas também terão a graça de Deus para crer. O selo de uma verdadeira família
cristã, de uma paternidade realmente cristã, é a de que os filhos, mediante o ensino apropriado das coisas de
Deus, virão a ser igualmente cristãos. Uma coisa é crer que os filhos de alguém provavelmente serão salvos;
outra coisa é nutrir a confiança de que os filhos de alguém crescerão como crentes genuínos, mediante a fiel
observância do pacto pelos pais cristãos. Intuímos que este versículo ensina o que muitas outras passagens
ensinam, a saber: quando os pais instruem ardorosa e continuamente a seus filhos de acordo com a Palavra
de Deus, este os honrará, dando a esses mesmos filhos a graça para que creiam.

A segunda passagem se refere a Pedro e a sua comissão. Este exercia a profissão de pescador. Depois
de sua primeira pesca miraculosa, o Senhor disse: “Vinde após mim, e eu vos farei pescadores de homens”
(Mt 4.19). A ocupação terrena de Pedro veio a ser o símbolo de seu discipulado. Dias antes da ascensão,
depois da segunda pesca miraculosa, nosso Senhor chama Pedro não de “pescador”, e sim de “pastor” (Jo
21.15-17). Há uma profunda significação nesta mudança de simbolismo. Há uma grande diferença entre o
pescador que pesca o que nem cuidou nem alimentou, e só busca o que se encontra plenamente
desenvolvido, e o pastor que presta especial atenção e cuidado nas crias de seu rebanho. De fato, ao cuidar
dos cordeiros, toda sua esperança está posta no futuro. Isto nos traz profunda lembrança da passagem relativa
a Jesus em forma profética: “Como pastor, você apascentará o rebanho; em seus braços recolherá os
cordeiros; em seu seio os levará.”

A figura do pescador não fornecia ao Senhor elemento de dirigir-se a Pedro com uma recomendação
especial com respeito às criancinhas de sua igreja. A profunda importância de dar o primeiro lugar a esses
pequeninos é pressuposta ainda na disposição do mandato final do Senhor a Pedro: “Apascenta minhas
ovelhas”, mas na primeira dessas três vezes de fato ele disse: “Apascenta meus cordeiros.”

O que o Senhor disse a Pedro tem a ver particularmente com os pais que guardam e criam seus
cordeirinhos para ele. A ordem de Cristo a sua igreja, através de Pedro, mostra o lugar que os pequeninos
têm em seu coração. Os filhinhos dos crentes são os cordeiros de Jesus. Lembre-se de que ele os chama
“meus cordeiros”. São seus por direito, por serem os herdeiros do pacto dos pais que, por sua vez, estão
dentro do pacto de graça. Muitos pastores há para cuidarem do rebanho de Deus, porém nenhum que possa

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cuidar dos cordeiros, com tanta eficácia, como os pais! Eles podem “apascentar” seus cordeiros e nutrir seu
crescimento espiritual já desde a mais tenra idade. Os pequeninos não podem encontrar pastagem para si
próprios; sua vida espiritual depende da possibilidade de que suas mentes e corações sejam instruídos por
pastores fiéis. Note bem que a forma em que Pedro poderia provar seu amor para com Jesus não era apenas
dizendo: “Tu sabes que eu te amo”, senão obedecendo também ao mandato de Jesus: “Apascenta meus
cordeiros.” Porventura isto não ensina claramente o que o verdadeiro amor paterno e a fé podem realizar na
vida dos pequeninos? Seguramente! “A intimidade do Senhor é para os que o temem, aos quais ele dará a
conhecer sua aliança” (Sl 25.14).

Deus prometeu aos pais crentes que, quando instruírem fielmente a seus filhos no Senhor, então
podem estar certos de que a graça de Deus agirá. As crianças têm a possibilidade de confirmar suas relações
pactuais nos anos seguintes, e podem estar certos de que a graça está ao alcance delas, como herdeiras do
pacto, a fim de confirmar as promessas e torná-las suas.

Qual é a herança que é prometida a esses filhos que receberão? É sua salvação? Eles não herdam a
salvação, pois esta não é hereditária. As considerações defeituosas a este respeito conduzem à doutrina
errônea da regeneração batismal. As crianças (a) herdam as promessas divinas; (b) herdam a segurança de
que o favor divino se direciona a elas porque são filhas de pais crentes; (c) herdam os privilégios da igreja e
(d) os meios de graça são delas por direito pleno. São filhos privilegiados e seguramente se encontram entre
os que Deus quer salvar. Independentemente de qualquer ação própria, são contados no número dos que
Deus deseja conferir a graça salvífica. Este mero fato é uma fonte de grande estímulo; também lhes impõe
uma grande obrigação: a de irem a Deus em ato de fé pessoal.

Ainda que, ao nascerem, os filhos dos crentes entrem no pacto e suas promessas; e ainda que tenham
a possibilidade de confirmar, pela fé, esse pacto em anos posteriores; e ainda que a graça de Deus esteja a
seu alcance para este propósito e os meios de graça estejam operando em seu favor, nem todos exercerão
realmente a fé salvífica. Nem todos herdarão a bênção prometida. Mas, se algum desses herdeiros por direito
eventualmente não são salvos, não será porque a graça divina não lhes foi oferecida, mas simplesmente
porque seus pais falharam em suas obrigações pactuais, ou porque eles, conscientemente, rejeitaram a Cristo.
Ser um transgressor do pacto é se pôr sob uma responsabilidade muito maior diante de Deus! Este dará graça
aos filhos do pacto para que respondam a sua instrução piedosa, mas ai dos filhos do pacto que, consciente e
deliberadamente, desprezam sua herança pactual!

Mediante o batismo, o filhinho de pais crentes se torna membro da igreja visível, com direito às
ordenanças externas e meios de graça aplicáveis a sua capacidade de percepção. Para ele, o benefício, ainda
que carente do benefício da salvação, indubitavelmente é de grande valor. A criança é posta em contato,
fisicamente, com as bênçãos divinas para sua igreja. Com isso ela não se torna membro do reino dos céus, da
igreja que é seu corpo, mas se encontra no seio da igreja com seus privilégios e meios de graça. É como se a
criança batizada, filha de pais crentes, assegurasse um direito de propriedade no pacto de graça, que anos
mais tarde poderá chegar a ser um direito de posse por meio de sua fé pessoal, adquirindo assim um título
completo para a salvação pessoal. O batismo se converte em selo das bênçãos que, com pleno direito, podem
ser esperadas quando em anos subseqüentes a criança adeqúe seu batismo com um ato de fé pessoal. No caso
de um adulto, o batismo é um selo presente da salvação como bênção pactual, que é sua pela fé; no caso de
uma criança, ele é um selo antecipado da salvação, como bênção pactual que pode ser sua pela fé, que pode
ter depois.

Estas verdades devem ser ensinadas aos filhos dos crentes, ou, presumivelmente, de nada lhes
aproveitará pô-los sob o sinal e selo do pacto. E por isso vem a ser espantoso que incontáveis milhares que
participaram do batismo em sua infância, em nossas igrejas, jamais foram instruídos nas promessas ou nas
obrigações pactuais! É possível que algo seja de mais importância na vida da igreja e de suas famílias? Não é
difícil compreender a reação negativa dos imersionistas que presenciam o rito, aparentemente sem
significado, como se pratica em vasto número de igrejas. Eis uma causa de profunda contrição da parte de
ministros das igrejas reformadas. E é bem provável que a preciosa verdade que eles sustentam não tenha as
bênçãos divinas sobre si até que haja justamente tal arrependimento. A prática da igreja nunca pode ser posta
acima da pregação do púlpito e da instrução ministrada aos indivíduos que solicitam a administração da
ordenança sacramental.

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 Capítulo 3

A PATERNIDADE COMO VEÍCULO DO PECADO E DA GRAÇA

1. A família criada por Deus e maculada pelo pecado.

Mental e retrospectivamente, retrocedemos à criação, desta vez para ver a criação da família. É
essencial saber algo das mais importantes razões pelas quais Deus criou as famílias. O propósito lança luz no
processo.

A primeira razão é que Deus não trata com a raça humana meramente como um conjunto de
indivíduos, cada um responsável apenas por si só. Antes, todos os homens estão relacionados com Deus e
entre si através dele. Todos os homens são aparentados com Adão e entre si por meio dele. Assim se
estabeleceu fisicamente a unidade da raça pela união com Adão, e especialmente pela união com Deus. É
importante lembrar que Deus criou não só o indivíduo, mas também a família composta de indivíduos.

A principal relação que Deus designou para os indivíduos é a que está dentro da unidade familial. E,
dentro da unidade familial, a relação suprema está entre pais e filhos. É desta maneira que se formaram e se
estabeleceram as linhagens de perpetuação. Pois acima do pecado humano se manifestou a graça divina
como amor que perdoa e abençoa, e esta graça se projetou para alcançar as gerações subseqüentes dos
homens. O pecado se perpetrou de geração em geração; e a graça, de modo semelhante, se perpetrou de
geração em geração. Ambos seguem o mesmo princípio. O pecado pode perpetrar-se através da família; e de
igual modo a graça. O pecado se perpetua por meio das relações dos pais, e assim também a graça. Este é o
propósito primordial de Deus na administração de seu plano redentivo. Os filhos estão envolvidos no pecado
e na culpa de seus pais; e os filhos estão compreendidos no pacto de salvação oferecido a seus pais. É o
princípio do pacto que temos de ver em ação, quando considerarmos a família como Deus a criou; quando o
pecado a manchou e a estragou, e quando a graça a pode restaurar.

O propósito de Deus na criação do homem foi mostrar visivelmente no universo sua glória e sua
perfeição jamais vistas. Para este fim, o homem, em tudo o que fosse e fizesse na terra, haveria de
demonstrar que fora criado à própria semelhança do Criador.

Em seu domínio sobre a terra e sobre suas criaturas, o homem tinha que exibir o poder de Deus como
Rei e Governador de todo o universo. Nas maravilhosas faculdades mentais com que foi dotado, ele tinha
que exibir Deus como o Criador sapientíssimo. Em suas faculdades morais, o homem tinha que refletir a
justiça e a santidade de Deus. Este concentra toda sua santidade ao comunicar a outros seres sua própria vida
de perfeição e glória. No poder do homem para produzir filhos a sua própria imagem, o homem tinha que
exibir a poderosa força criativa de Deus, pois este criou suas criaturas humanas a sua própria semelhança.

Em seu poder para produzir filhos a sua própria imagem, o homem estava capacitado a criar uma
família, cujos membros estariam unidos entre si pelos laços do amor, refletindo assim a santidade do lar
paterno no céu. Na família sobre a terra, teriam de conhecer os mais profundos segredos da vida e do amor
que existem na Deidade. Na paternidade veriam a mais elevada glória da relação de Deus com suas criaturas.
Assim, nas relações familiais estavam os meios pelos quais o homem haveria de compreender e de exibir o
pacto de união entre si e Deus. Ali teriam de revelar as influências do amor filial que unem, o sentido único
de solidariedade dentro da unidade familial e do companheirismo mútuo, através dos quais a família encontra
sua mais elevada beatitude.

Visava também a uma relação recíproca. Cada percepção profunda de amor do Pai celestial elevaria
a mesma relação no lar terreno. Cada experiência do que o amor pode criar na família terrena, cada membro
se adaptaria mais completamente à comunhão da família celestial.

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 Comunicar vida a outros seres e estabelecer um lar de amor como o celestial é o elevado privilégio
do homem quando procria filhos a sua própria semelhança. Mas, o que o amor divino criou, o pecado
arruinou e maculou. Como Deus criou o homem a sua própria semelhança, assim Adão deu vida a seus filhos
a sua própria semelhança. Quando Adão pecou, ele reteve o poder de procriar a sua própria semelhança!
Desde então, ele terá de dar vida a seus filhos à semelhança de sua natureza pecaminosa! O pecado, ao
vencer Adão, venceu sua raça. O parentesco com os pais veio a ser o instrumento da perpetuação universal
do pecado.

A Escritura ilustra este princípio em seus primórdios. O pecado de Adão reapareceu em seu filho. Os
mandamentos de Deus foram sintetizados por nosso Senhor Jesus Cristo nas palavras: “Amarás o Senhor teu
Deus de todo teu coração, e o próximo como a ti mesmo.” Adão transgrediu a primeira parte; o filho
primogênito de Adão quebrou a primeira e a segunda parte. Caim veio a ser o juiz de seu pai e o assassino de
seu irmão!

2. A família restaurada pela graça.

O que a natureza não pôde restaurar, a graça de Deus o pôde fazer! Quando Deus restaura a relação
paterna, então esta se torna o próprio instrumento de sua graça. A relação que perpetuou a natureza
pecaminosa veio a ser agora o instrumento para perpetuar a redenção divina. Aos pais redimidos se dá a
promessa de que seus filhos podem ser sua semelhança. A redenção dos filhos está prevista dentro da
redenção dos pais. O pacto de graça para os pais inclui uma provisão para os filhos. Naturalmente, não é uma
provisão automática, mas a provisão segura dos meios de graça nos quais se pode depositar confiança.

Uma ilustração, no início da Bíblia, que demonstra claramente a função de resgate da família é a de
Deus fazendo um pacto com Noé. A salvação de Noé, saindo ileso do dilúvio, foi o primeiro grande ato de
graça redentiva de Deus em benefício de um mundo pecador. Nesse ato, Deus revelou o que seriam os
grandes princípios da administração da graça para o homem:

* misericórdia no mais grave juízo;

* vida através da morte;
* o pacto como fundamento da relação misericordiosa de Deus;
* a fé como meio de salvação; e
* a família como o meio instrumental da graça para os filhos.

O comentário neotestamentário se encontra em Hebreus 11.7: “Pela fé, Noé, divinamente instruído
acerca de acontecimentos que ainda não se viam, e sendo temente a Deus, aparelhou uma arca para a
salvação de sua casa ...” O que se estabelece em Gênesis 7.1: “Disse o Senhor a Noé: Entra na arca, tu e toda
tua casa, porque reconheço que tens sido justo diante de mim no meio desta geração.” Note bem que foi pela
fé de Noé que sua família foi salva. Noé veio a ser um testemunho para os séculos futuros, de que mediante a
fé um pai justo e crente granjeia bênção não só para si, mas também para seus filhos. Inclusive seu filho
Cam, cujo caráter pessoal foi tal que merecia a morte com o mundo incrédulo, se salvou do dilúvio em
virtude de seu pai e a fé deste. Deus não carecia de uma família completa para dar outra vez origem à raça
humana. Ele carecia tão-somente de um casal. Dá-se ênfase clara à relação de Deus com a família como a
unidade básica. Deus considera a família como uma unidade orgânica, com o pai como cabeça e
representante.

Não é justamente deste fato que se devia esperar? A relação com os pais fora o mais poderoso aliado
do pecado, o valioso instrumento pelo qual o pecado adquiriu domínio universal. Este princípio (a) foi
resgatado do poder do pecado; (b) foi adotado no pacto da graça; (c) e agora veio a ser útil para a fundação
das famílias redimidas. “Onde o pecado abundou [a família], superabundou a graça.” A graça divina
transformou a relação com os pais, de veículo transmissor do pecado, em veículo transmissor da redenção.

Em Noé, Deus começou a reconhecer a unidade de pais e filhos nos tratos de seu pacto com o
homem, na graça. Também foi para que se demonstrasse que os filhos poderiam desdenhar o pacto da graça
e rejeitar a redenção divina. Logo depois do livramento do dilúvio, a maldade de Cam veio à tona, e não
tardou muito para que o mundo todo se volvesse outra vez para a idolatria e para a maldade inerente a sua
natureza.

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 A próxima grande revelação da Escritura com referência aos princípios redentivos se relaciona com
Abraão. Já dissemos que, quando Deus estabeleceu formalmente seu pacto com Abraão, os filhos foram
incluídos com ele no pacto. O poder da fé e a promessa divina são os portentosos vínculos pelos quais sua
semente natural chegou a ser a herdeira legítima das bênçãos espirituais.

A fé dos pais deve compreender que Deus deseja tomar posse dos filhos como seus próprios filhos.
A fé dos pais deve alcançar e envolver seus filhos. Quando os pais se convencem de que seus filhos são
indubitavelmente filhos da promessa, terão a esperança e a coragem para a tarefa de instruí-los na terra com a
perspectiva de sua herança celestial.

O traço mais notável do princípio pactual é que ele toma posse do mesmo poder da procriação
humana para o serviço da redenção, transmitindo as bênçãos dos pais aos filhos. O princípio está ilustrado no
caso de Isaque, filho de Abraão. Por causa de Abraão, a bênção alcançou Isaque. Em Gênesis 26.3 e 5, Deus
afirma a Isaque: “habita nela, e serei contigo ... porque Abraão obedeceu a minha palavra e guardou meus
mandados, meus preceitos, meus estatutos e minhas leis.” O versículo 24 afirma: “Eu sou o Deus de Abraão,
teu pai. Não temas, porque eu sou contigo; abençoar-te-ei e multiplicarei tua descendência por amor de
Abraão, meu servo.”

Isaque foi circuncidado, e o sinal e selo da promessa pactual de Deus foram ao mesmo tempo o sinal
da fé do pai nessa promessa. Na medida em que Isaque crescia, seria para ele um sinal e selo da fé de seu pai,
e também da promessa divina e da fidelidade pactual.

Deus estabelece seu pacto com os pais não só para sua segurança quanto ao que ele fará, mas
também para fortalecê-los quanto ao que eles devem fazer. Deus revestiu os pais com santa autoridade e
responsabilidade. São os anos em que a vontade da criança está, em grande parte, nas mãos do pai, quando o
exercício amoroso da autoridade paterna terá uma influência poderosa. A vontade de Deus é que esta
influência sirva aos propósitos pactuais, e ele abençoe o pai que a exerce para os interesses da concretização
do pacto.

Isto está ilustrado no caso de Abraão e seus filhos. Gênesis 18.19 declara: “Porque eu o escolhi para
que ordene a seus filhos e a sua casa depois dele, a fim de que guardem o caminho do Senhor e pratiquem a
justiça e o juízo; para que o Senhor faça vir sobre Abraão o que tem falado a seu respeito.” Tão claramente
como a Palavra de Deus fala da fé de Abraão, também o faz de sua fidelidade em sua casa, na qualidade de
pai. Esta passagem revela o maravilhoso fato de que a fidelidade de Abraão, em sua casa, lhe deu acesso ao
conselho secreto de Deus. A fé dos pais para com a promessa de Deus sempre se conhecerá através de sua
fidelidade à vontade de Deus. Quanto mais a fé dos pais se eleva, tanto mais a família estará sob sua diretriz
e mais Deus abençoará essa fé em todos os membros da família. Os filhos realmente possuirão e estarão
dentro das bênçãos destinadas a eles, e as quais vieram a ser o objeto da fé de seus pais.

3. A lição extraída da figura da Páscoa.

De todos os sacrifícios veterotestamentários, não há sequer um que proporcione uma representação

mais clara de nosso Senhor do que a da Páscoa. É fácil de perceber isto quando notamos ser ela uma das duas
ordenanças sacramentais precisas na dispensação veterotestamentária. Toda a instituição do cordeiro pascal
visava à salvação, não dos indivíduos, mas das famílias como um todo. É só estudar cuidadosamente Êxodo
12.3 e 23. Entre os egípcios, o que morreu foi o primogênito da casa, como representante da família, embora
em Israel o que se salvou foi o primogênito de cada lar, mediante o sinal do sangue nos umbrais das portas.
No primogênito é que se perpetua a bênção familial, a cabeça sucessora da família.

Paulo afirma que Cristo, nossa Páscoa, foi morto por nós. Os simbolismos da festa pascal se
cumpriram minuciosamente nele. Isso será abordado em outra parte de nosso presente estudo; por ora basta
afirmar que não estamos autorizados a passar por alto o detalhe que fala do sangue como meio para a
salvação de toda a casa. Seguramente, a figura não conserva tanta veracidade, em todos seus detalhes, como
este!

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 No entanto, é direito e obrigação do pai requerer o sangue redentivo para toda sua família. “Crê no
Senhor Jesus Cristo, e serás salvo, tu e toda tua casa” (At 16.31). Esta é a ordem em todo o Novo
Testamento. Não equivale dizer que as crianças se salvam de maneira automática, independentemente de sua
fé pessoa. No entanto se pressupõe o princípio constante de que a fé do pai pode assegurar as bênçãos de seu
filho, sendo o meio de graça pelo qual a criança chegará a conhecer seu Senhor e a confiar nele. E nossa
figura da Páscoa ensina que os pais e seus filhos se mantêm unidos sob a proteção do sangue que é
aspergido, espiritualmente, nos umbrais do lar. Em Israel, a cada ano os pais tinham que renovar a aspersão
do sangue do cordeiro pascal. Agora, o sangue do Cordeiro de Deus já foi derramado uma vez para todo o
sempre, e os pais já não precisam renovar a consagração de suas famílias por algum ato. No entanto, eles
podem consagrar continuamente suas famílias na confirmação de sua fé no fato de que o Cordeiro Pascal,
Jesus Cristo, já foi dado pelos pais e por seus filhos.

Não era o sacerdote, e sim o pai, quem ministrava a fé pactual aos filhos (Ex 12.26, 27). O pai
tratava com Deus em favor de seus filhos, e ainda tinha que tratar com os filhos em favor de Deus,
instruindo-os e procurando conduzi-los ao conhecimento pessoal e aceitação daquele Deus que faz aliança
com os seus como seu Deus e seu Redentor. A tarefa do pai, como sacerdote da família, o capacitava a fazer
seu trabalho como guia da mesma. É peculiar da Páscoa que, enquanto em todos os demais sacrifícios em
Israel o sacerdote aspergia o sangue no lugar santo do templo, nela cada pai o aspergia em sua própria casa.
E a festa da Páscoa era considerada como uma ordenança sacramental. Em associação com a circuncisão, ela
era considerada uma das duas ordenanças sacramentais mais típicas do Antigo Testamento. Ambas se
relacionavam com a redenção prometida, e ambas têm a ver com a relação pactual de Deus com as famílias,
como unidades completas. Não há coincidência alguma nisso; é por desígnio de Deus e em completa
harmonia com seu princípio pactual de tratar com o homem que se encontra em graça. Vamos ter ainda
ocasião de voltar a ocupar-nos deste aspecto.

4. O poder da paternidade piedosa.

O pai já foi constituído por Deus como o ministro na redenção do filho. O que o filho não podia fazer
por si mesmo, o pai o fazia por ele, e o fato era aceito por Deus. O filho, na medida que crescia, aceitava
pessoalmente o que lhe era obtido pela fé e obediência de seu pai. Que admirável adaptação da relação
paterna à efetividade dos propósitos de Deus! Este (a) emprega uma relação natural; (b) santifica seus afetos;
(c) e os adota no serviço da redenção.

O amor paterno busca a felicidade do filho e às vezes pode fazer grandes sacrifícios para lograr esse
fim. É esse amor paterno que Deus toma no pacto, santificando-o para ser o veículo de sua graça. Juntamente
com o amor paterno está sua influência empregada no tempo próprio em que o filho depender deles. As
impressões incessantes comunicadas pelos pais crentes podem tornar-se permanentes na vida da criança. Isso
é ensinado de forma definida num versículo que amiúde não é visto como uma promessa clara, a saber,
Provérbios 22.6: “Ensina a criança no caminho em que deve andar, e, ainda quando for velho, não se
desviará dele.” Aqui se ensina o princípio de que a educação da criança pode decidir o que será sua vida
futura, e que o dever dos pais não será sem efeito diante do Senhor.

Presumivelmente, a educação é mais que o mero ensino. Ensinar é fazer com que uma criança saiba e
aprenda; educar é influenciá-la para que faça o que bem sabe ser seu dever. O ensino tem a ver apenas com a
mente; a educação tem a ver com a mente e a vontade. Nas crianças, os hábitos precedem os princípios; os
sentimentos precedem o raciocínio. A vida, em seus primórdios, se distingue por sua suscetibilidade às
impressões. Os pais buscam criar um sentimento e um hábito favoráveis ao bem e à retidão. O poder da
educação estriba não tanto no que os pais dizem, quanto no que estes fazem. A vontade e o exemplo dos pais,
mostrando que ele escolhe, deseja e ama o que é reto, constituem a dinâmica da educação. O amor que atrai é
mais do que a lei que manda. O amor inspira, e inspirar amor é o segredo da educação. De todos os
instrumentos empregados pelo Espírito Santo para o cumprimento da redenção, nenhum é mais maravilhoso,
ou está mais maravilhosamente adaptado, do que o da piedade paterna.

Deuteronômio 6.6-9 fixa a norma para a instrução que Deus abençoa visando à salvação da vida da
criança. O texto ensina que é o coração que ganha o coração; que o afeto desperta emoções recíprocas na
criança. Deus aproveita toda a influência do amor paterno para lograr acesso à sua Palavra e Vontade no

20
coração suscetível da criança. A passagem ensina ainda que a instrução deve ser diligente, perseverante e
contínua. É aconselhável que uma passagem como esta seja bem estudada.

A resposta da fé às promessas divinas com respeito à família está sublimemente ilustrada nas
palavras de Josué: “Eu e minha casa serviremos ao Senhor” (Js 24.15). Essa é a linguagem perene dos pais
que conhecem e confiam na fidelidade pactual de Deus.

Conseqüentemente, os pais crêem que é muito esperar que as crianças andem pelos caminhos do
Senhor desde os primeiros dias, e por isso não tratam de educá-las para que ajam assim. Que erro
imperdoável! Outros pais erram não se dispondo a caminhar pela vereda do Senhor, e naturalmente não
conseguem fazer com que a criança tenha vontade de agir assim.

Começando com o princípio da obediência, os pais podem conduzir a criança ao princípio da

liberdade. A criança deve encontrar sua felicidade na escolha que seus pais fazem, não simplesmente porque
seja uma ordem, mas por causa do desenvolvimento de sua aprovação pessoal e deleite naquilo que é
ordenado. Quando os pais se esforçam por guiar e fortalecer a vontade do filho no caminho do Senhor, os
pais podem contar com o Espírito Santo a fim de influenciar a vontade da criança, ora sob o poder do pecado
e de si mesma. Os pais que são fiéis a Deus em guardar o pacto descobrirão que Deus provê suas promessas
com seu poder e sua graça.

Aos pais é dado educar os filhos para que usem sua vontade corretamente. À criança se ensina a
obediência como a primeira virtude. A vontade da criança é exercida pela obediência às ordens dos pais. A
criança obedecerá não porque entenda ou aprove, mas simplesmente porque os pais lhe ordenam. E assim a
criança chega a ser a dona de sua própria vontade, submetendo-a espontaneamente a uma autoridade mais
elevada. A obediência garante um duplo bem: guia corretamente a vontade da criança e fortalece o domínio
que a criança tem sobre si. Este é o fundamento para o desenvolvimento posterior de alternativas que
parecerão preferíveis à criança em maturação. Mas antes que a criança saiba “recusar o mal e escolher o
bem” (Is 7.15), a obediência simples é a lei do desenvolvimento infantil. O mais elevado hábito que a criança
possa ter, por virtude de sua educação, é o de dar seu consentimento espontâneo à Palavra de Deus, como o
modelo de toda escolha. Assim vemos que Deus não só pode e quer salvar os filhos das famílias pactuais,
mas também fixou certos princípios de educação que assegurarão o propósito desejado. Os princípios diretos
de educação têm não só uma significação divina, como também o poder da oração de fé é um meio para
assegurar mais adiante o interesse que Deus tem na salvação do filho da promessa pactual. A fé e a
obediência vão de mãos dadas na garantia da bênção.

Capítulo 4

A IGREJA COMO A COMUNIDADE PACTUAL DE DEUS

1. Uma só igreja ao longo de todas as dispensações.

Consideramos de antemão, de modo sucinto, o fato de que a igreja, em sua essência, é uma e a
mesma, tanto na dispensação veterotestamentária como na neotestamentária. Consideramos ainda como a
continuidade do pacto da graça, ao longo de ambos os Testamentos, é o princípio que estabelece esta
continuidade da igreja. Pois esta é, em princípio, a continuidade do pacto divino, o povo crente, separado do
mundo dos incrédulos. Posto que é sobre o fundamento da premissa bíblica que o batismo infantil repousa,
este tema deve seguir em frente até o fim.

Romanos 11 é a pedra principal da coluna. É a exposição mais completa do tema de uma igreja, em
todos os tempos, com suas várias dispensações. Romanos 11 ensina que há uma oliveira em cuja história se
operam mudanças radicais. No entanto, o que sucede à oliveira não sucede a sua raiz, tronco ou vida
contínua. A oliveira permanece sempre a mesma, mas o que lhe sucede afeta seus ramos. A despeito da poda
de seus ramos naturais, a oliveira continua vivendo. Novos ramos foram enxertados para que possam
participar da raiz e da seiva. E não fica aí, pois lemos que os ramos enxertados podem ser também
removidos, de modo que os ramos naturais sejam enxertados novamente. Temos aqui a pressuposição de um

21
milagre divino. Lemos então que os ramos naturais representam Israel, e que os ramos enxertados
representam os gentios.

A oliveira é a comunidade terrena que faz aliança com Deus: redimidos de todas as idades; a igreja
do Deus vivo. Embora Deus tivesse seus fiéis desde os primórdios, a comunidade pactual se estabeleceu com
Abraão. Portanto, podemos afirmar que a raiz da oliveira é Abraão, o primeiro a receber a promessa pactual
para si e para sua posteridade. Esta igreja, antes de tudo, se perpetuou ao longo da linhagem de Abraão,
formando assim, temporariamente, cada família uma tribo. Essas tribos, eventualmente, constituíram a nação
de Israel, que se formou no Egito, e se estabeleceu como nação ao ser resgatada do Egito por intervenção
divina. Foi assim que Jeremias fez menção de Israel: “oliveira verde, formosa por seus deliciosos frutos” (Jr
11.16). Em seguida, falando de Israel, que se esquece do Senhor, Jeremias afirma: “à voz de grande tumulto,
acendeu fogo ao redor dela e consumiu seus ramos.”

Começando com o versículo 15 de Romanos 11, Paulo afirma:

“Porque, se o fato de terem sido eles rejeitados trouxe reconciliação ao mundo, que será seu
restabelecimento, senão vida dentre os mortos? ... Se, porém, alguns dos ramos foram quebrados, e
tu, sendo oliveira brava, foste enxertado em meio deles e te tornaste participante da raiz e da seiva da
oliveira, não te glories contra os ramos; porém, se te gloriares, sabe que não és tu que sustentas a
raiz, mas a raiz a ti. Dirás, pois: Alguns ramos foram quebrados, para que eu fosse enxertado. Bem!
Por sua incredulidade, foram quebrados; tu, porém, mediante a fé, estás firme. Não te ensoberbeças,
mas teme. ... Considerai , pois, a bondade e a severidade de Deus: para com os que caíram,
severidade; mas, para contigo, a bondade de Deus, se nela permaneceres; doutra sorte, também tu
serás cortado. Eles também, se não permanecerem na incredulidade, serão enxertados; pois Deus é
poderoso para os enxertar de novo” (vv. 17-23).

Dificilmente se pode nutrir dúvida de que a oliveira represente o povo redimido de Deus em todas as
épocas, o corpo ou comunidade do povo crente, que adora e que testifica: a igreja. Israel não é a raiz ou a
oliveira, e sim os ramos naturais da oliveira. Na redenção, todos os redimidos constituem uma só árvore,
unidos entre si pela união comum com a árvore. Israel abarca os ramos naturais, já que Deus o elegeu
primeiro, como nação, para se tornar a igreja naquela dispensação, uma igreja identificada, por algum tempo,
com a nação, a fim de poder existir uma teocracia sobre a terra. Foi através de Israel, como bênção prometida
a Abraão, que a igreja abarcaria o mundo inteiro. Por meio de Israel, Deus propôs revelar-se e revelar o
Salvador a todos os homens. Quando isso ocorresse, a igreja entraria em cena, em todas as idades, mais
claramente como una. Mas, quando Israel fracassou em suas funções, em virtude de seus pecados, Deus
cortou Israel como os ramos naturais, e se fez necessário um governo totalmente novo. A oliveira não
morreria, nem Deus ficaria sem uma igreja sobre a terra. Ele se volveu dos judeus para os gentios a fim de
constituir a igreja sob sua forma neotestamentária.

É importante notar que, quando os ramos naturais, Israel, foram cortados da árvore, esta não foi
destruída. Ao contrário disso, a raiz, o tronco e as extremidades ficaram, e os gentios simplesmente foram
enxertados na mesma árvore. Esta é idêntica em si mesma! É possível falar mais claramente da comunidade
no seio das igrejas em ambos os Testamentos? Este é o povo redimido de Deus, visivelmente na forma de
corpo, sobre a terra, como sua comunidade pactual, sua única testemunha no mundo.

O assunto é confirmado quando Paulo diz que os judeus serão trazidos outra vez para a oliveira:
“enxertados em sua própria oliveira.” De modo que realmente deixa de ser importante para nosso estudo se
alguns insistem ou não em diferenciar a igreja neotestamentária do Israel veterotestamentário. O ponto
importante está no fato de que o pacto com base na graça foi estabelecido numa comunidade pactual com
Abraão, e é o mesmo pacto em que se baseia a salvação para todos os tempos. Portanto, como Paulo explica
tão claramente em Gálatas 3, há a mesma referência ao pacto tanto no Israel veterotestamentário como na
igreja neotestamentária. Isso, por sua vez, afeta as ordenanças sacramentais que, embora diferentes na forma,
se relacionam entre si porque estão relacionadas com o mesmo pacto. O advento do Espírito Santo, seguindo
o ato redentivo de Deus em Cristo, originou uma ampla diferença no tocante a que sinal e que selo eram
apropriados.

22
 O que segue neste estudo não se revelará em sua força lógica se não conseguirmos compreender,
neste ponto, a identidade da igreja em todos os tempos. A igreja neotestamentária deve ser vista como a
reprodução da igreja veterotestamentária. Esta identidade é vista posteriormente na relação que Cristo, como
Mediador, mantém com a igreja em todas suas dispensações. Desde o princípio, ele foi o Profeta, o Sacerdote
e o Rei da igreja. Ele é o único Redentor. Só pode haver salvação na graça de Deus que purifica todo pecado
no sangue de Cristo. A igreja de Deus não existiu em nenhum período senão pela presença e poder de Cristo.
Em épocas diferentes, Cristo se manifestou de diferentes formas, e a participação de dons e bênçãos tem
variado desde sua morte e ressurreição. Mas o povo beneficiário da graça redentiva de Deus sempre foi a
igreja terrena de Cristo, o Mediador e Redentor.

2. Uma igreja oriunda de um pacto de graça.

Antes de seguir em frente, deixando esta fase fundamental, é preciso levar em conta a única e mais
importante passagem neotestamentária que nos informa da continuidade do pacto desde Abraão até a
conclusão do programa terreno de Deus. Gálatas 3 é uma passagem-chave, e precisa ser lida como um todo.

Lemos em Gálatas 3.7: “Sabei, pois, que os da fé é que são filhos de Abraão.” Isto estabelece a
relação espiritual entre os crentes neotestamentários e Abraão. O versículo 9 reza: “De modo que os da fé são
abençoados com o crente Abraão.” Isto dá aos crentes, na presente dispensação, o direito de reivindicar as
bênçãos pactuais de Abraão. A partir do versículo 14, aprendemos que as bênçãos de Abraão (i.e., a bênção e
promessa pactuais) alcançaram os gentios em Jesus Cristo, “para que, pela fé, recebamos a promessa do
Espírito”. A promessa do Espírito, através da fé, veio, como lemos em Atos, antes de tudo aos judeus e aos
prosélitos, no dia de Pentecostes. Nesse tempo, Pedro lhes declarou: “Pois para vós outros é a promessa, para
vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor, nosso Deus, chamar” (At
2.39). Fora de toda e qualquer dúvida, os que ouviram Pedro compreenderam que ele afirmava que a
promessa de Abraão, com todos seus benefícios para os pais e seus filhos, era também para eles como
cristãos.

Gálatas 3.17 refuta sobejamente os argumentos dos partidários extremistas da dispensação. A

continuidade do pacto do povo de Deus não foi interrompida pela dispensação da lei, porque “uma aliança já
anteriormente confirmada por Deus, a lei, que veio quatrocentos e trinta anos depois, não a pode ab-rogar, de
forma que venha a desfazer a promessa.”

O versículo final e conclusivo de Gálatas 3 (29) reza: “E, se sois de Cristo, também sois
descendentes de Abraão e herdeiros segundo a promessa.” É a promessa à qual constantemente nos referimos
como sendo a do pacto da graça.

Para muitos, as promessas nacionais feitas a Israel, tanto as temporais como as espirituais, haverão
de cumprir-se quando os ramos nacionais forem outra vez enxertados na oliveira. Seja como for, nosso
debate não é alterado; as promessas espirituais permanecem como o fundamento da comunidade pactual
contínua de Deus, sobre a terra: a igreja.

A epístola aos Hebreus dedica não pouco espaço às relações dos crentes pactuais sob a nova
dispensação. A oposição se põe, em todas suas partes, contra os requerimentos mosaicos. De um lado, os
únicos requerimentos são os peculiares à dispensação mosaica. Não há uma só palavra que pressuponha
cancelamento de alguma das provisões feitas no pacto feito com Abraão.

3. Resposta do homem às promessas pactuais de Deus.

O soberano propósito de Deus foi, desde o princípio, ter um povo redimido, separa para ele. Adão
não escolheu o pacto da graça; a Adão foi dada a promessa da graça. A Adão, Deus impôs seu pacto
gracioso. Abraão não escolheu o pacto e seu sinal; simplesmente o recebeu de Deus. Tampouco Israel foi
consultado acerca do pacto. Ambos, o pacto e suas condições, foram impostos por um Deus soberano. Este
escolheu os que seriam os herdeiros, por direito, da promessa e decretou que os filhos dos crentes seriam
esses herdeiros pactuais. Não importa o que o homem faça ou queira fazer para destruir este princípio, ele
não pode alterar a vontade imutável de Deus, como se acha expressa em sua Palavra. Não importa o que o
homem prefira pensar acerca deste plano, esse é o caminho predeterminado por Deus. E sem levar em conta

23
como o homem prefira ignorar ou passar por alto este programa pactual de Deus, ele permanece firme e será
a base sobre a qual a multidão de pais será julgada um dia.

Os membros da comunidade pactual e terrena de Deus hão de pertencer-lhe e viver uma vida
divinamente regulada, no seio da comunidade ainda maior que aquela da qual eles são parte. Continuarão no
mundo, porém não pertencerão ao mundo. Esta genuína comunidade pactual, onde quer que se encontre e
sob qualquer nome, é a igreja de Deus no mundo. Ainda quando haja sinais externos para evidenciar os que
estão realmente redimidos, o corpo genuíno de pessoas redimidas, não obstante, só é conhecido de Deus.
Necessariamente, sempre haverá crentes declarados que de fato não pertencem a Deus. Como Jesus advertiu,
o trigo e o joio crescem juntos. Igualmente óbvia foi sua palavra de que o homem não pode arrancar o joio. O
corpo genuíno de crentes se encontrará dentro de uma organização humana chamada “a igreja”; mas que esta
é sempre composta de pessoas redimidas e não-redimidas. Esta “igreja” organizada assume as funções da
igreja genuína, a saber: o culto, o ensino, a administração das ordenanças sacramentais e a evangelização do
mundo – ainda que estas funções sejam especialmente visíveis só aos crentes genuínos. Ficaremos
especialmente alheios ao fato de que nos privilégios pactuais, representados particularmente pela
administração das ordenanças sacramentais, participam todos os que estão na “igreja” organizada.
Presumivelmente, só entre os crentes genuínos e seus filhos herdeiros desses meios de graça são
espiritualmente efetivos. É preciso entender-se plenamente esta natureza dual do povo declarado como de
Deus, caso se queira sustentar o ponto de vista correto acerta das ordenanças sacramentais. Sigamos em
frente com este ponto.

A igreja de Cristo, como se acha presente no mundo, tem um caráter visível e físico, e possui certos
privilégios externos e ordenanças, pelos quais ela se faz conhecida aos olhos humanos. Isto é inteiramente
distinto de seu caráter interno e espiritual, pelo qual ela só é conhecida aos olhos de Deus. Toda ordenança
externa, como conseqüência desta situação, é administrada a inúmeras pessoas que são crentes só
nominalmente. É preciso notar que esta não é razão suficiente para ter em pouca estima as ordenanças
divinas.

Como Deus não deu ao homem o poder de esquadrinhar o coração e conhecer a mente, tampouco
impôs ao homem algum dever que implique a posse de tal poder. Em outros termos, nosso Senhor não
confiou aos homens a tarefa impossível de formar uma igreja terrena que consista exclusivamente de pessoas
regeneradas. As condições de admissão à igreja organizada não podem ser prova infalível de regeneração. É
preciso saber, como os reformadores o reconheceram claramente, que é absolutamente impossível
estabelecer um princípio de tratamento para os homens, conforme seu estado aos olhos de Deus. Não só não
se nos exige, mas nem sequer se nos permite requerer evidências de regeneração satisfatórias para nós, como
uma condição para se aceitarem membros da igreja. De modo que, enquanto aos olhos de Deus ninguém
realmente é membro da igreja, exceto os regenerados, no entanto muitos que não foram regenerados em seu
coração devem ser validamente considerados membros da igreja. Esta distinção na prática é não só
necessária e inevitável, mas também sustém a administração das ordenanças sacramentais.

Indagar “Quem constitui a igreja aos olhos de Deus” é responder “O verdadeiro povo crente de
Deus.” Mas, indagar “Quem constitui a igreja aos olhos dos homens” requer a resposta “ Os que professam
crer em Cristo, juntamente com seus filhos.”

O sacramento do batismo é ministrado aos adultos por meio de sua profissão de fé em Cristo, e ante
a pressuposição de que são crentes genuínos, membros genuínos do corpo de Cristo. São batizados sobre a
base de uma pressuposição humana. Sobre o mesmo princípio, o sacramento do batismo é administrado aos
filhos dos crentes. Como herdeiros legítimos das promessas pactuais, presume-se que são aqueles a quem
Deus dotará com sua graça salvífica. São tratados simplesmente como pertencentes à classe de pessoas a
quem estamos obrigados a considerar como que vivendo no seio do pacto das promessas e privilégios.

É absolutamente básico compreender que toda admissão aos privilégios da igreja visível, toda
administração das ordenanças sacramentais dentro da estrutura da igreja visível, é sobre o princípio de
pressuposição; não sobre um conhecimento infalível. Como B. B. Warfield tão claramente deduziu: assim
que se compreende claramente que batizamos com base numa pressuposição, e não com base em
conhecimento, é inevitável que batizemos a todos aqueles de quem, por alguma razão, tenhamos uma
pressuposição fundada de que pertencem ao povo de Deus, e isso seguramente inclui os filhos dos crentes.

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Eles estão compreendidos nesta classe geral de pessoas que desfrutam os privilégios da igreja visível, seu
culto e sua comunhão, sua instrução e os meios de graça. Eles estão, com toda certeza, entre os que Deus
encarrega sua igreja de cuidar e tratar como pertencentes a seus limites e sob sua vigilância e cuidado.

4. O pacto proclamado aos convertidos e a seus herdeiros.

Para os adultos que não são herdeiros das famílias pactuais, a pregação da Palavra visa a enfrentá-los
com o fato de que são estranhos às promessas de Deus, condenados com o mundo dos incrédulos, e estão se
defrontando, sem esperança, com o juízo divino. Deus vem a eles com sua maravilhosa graça, a oferecer-
lhes, igualmente a seus herdeiros pactuais, a salvação eterna. Eles podem receber a salvação, caso se
arrependam e creiam no Senhor Jesus Cristo como seu Salvador pessoal. A fé em Cristo os incluirá no pacto
divino, e podem receber o sinal e o selo dessa relação pactual: o batismo. Passarão a compreender que é
como se Deus já houvesse cumprido sua parte do pacto e que agora eles estão cumprindo a sua. Mas, antes, é
preciso ensinar-lhes que o pacto já foi cumprido por Cristo, em seu favor. Pela fé já receberam, nele, o
cumprimento do pacto. Por meio de Cristo, os que estavam completamente fora do pacto e seus privilégios
agora são considerados dentro dele, pela fé em Cristo. Esta é uma das grandes verdades fundamentais
atestadas no batismo dos adultos convertidos. A fé é sempre a resposta do homem ao pacto divino da graça.
Assim o evangelho se direciona àqueles que não são herdeiros de pais que já estão inseridos no pacto, e que
aceitam a Cristo até chegarem à idade adulta.

Consideremos então os pequeninos que são herdeiros de pais que já estão inseridos no pacto. O
evangelho está indicado de uma forma bem distinta. Os herdeiros do pacto se defrontam com o fato de que
nasceram dentro dos privilégios pactuais e são herdeiros das promessas. Essas promessas divinas lhes foram
seladas no batismo, em sua infância. Agora se acham na obrigação de confirmar a relação pactual mediante
um ato de fé pessoal no Mediador do pacto, o Salvador Jesus Cristo. Devem reconhecer que, embora nasçam
dentro dos privilégios do povo pactual de Deus, e com os meios de graça, lhes é necessário confirmar a
relação pactual por si mesmos. Tais herdeiros confessam que somente Deus pode dar-lhes o poder de se
apropriarem, pela fé, das bênçãos pactuais. Aceitam o Fiador do pacto, o Senhor Jesus Cristo. A fé, que não
era um requisito prévio para a criança por ser herdeira legítima do pacto da promessa, agora é necessária para
confirmar e apropriar-se da bênção prometida. O compromisso com o pacto é visto pelo herdeiro como o
mais elevado privilégio, o mais forte incentivo para excitar sua vontade e fazê-lo agir de conformidade com a
fé. Toma conhecimento de que a graça de Deus já se lhe manifestou antes que pudesse fazer ou querer algo
por si próprio. Foi a graça de Deus que fez com que nascesse no seio de uma família pactual. Esta graça lhe
confirma que Deus não designa seus eleitos mediante uma eleição arbitrária, mas principal e normalmente no
seio dos herdeiros do pacto. Presumivelmente, isso não significa que Deus se limite a chamar somente os que
se encontram no seio de uma família pactual. Tampouco significa que todos os que se encontram no seio de
uma família pactual certamente são salvos. Significa simplesmente que a continuidade do pacto se desdobra
organicamente, procedendo de forma natural de pais para filhos. Este é apenas um aspecto da aliança cheia
da graça de Deus com o homem para a salvação; mas é um aspecto extremamente maravilhoso e que deve
ser tido na mais elevada estima.

Tendo tratado extensamente o tema do pacto da graça e do pacto da continuidade, que é a igreja,
prosseguimos logicamente com o assunto das ordenanças sacramentais na igreja. Todos estes aspectos
doutrinais se acham tão estreitamente ligados, que só é possível conceber um deles em correlação com os
demais. Portanto agora, a fim de estudar a natureza e o lugar das ordenanças sacramentais na igreja visível,
estejamos, antes, em condição de entender que, assim como a circuncisão foi o rito que marcou o ingresso no
pacto na dispensação veterotestamentária, o batismo é o rito que marca o ingresso no pacto na dispensação
neotestamentária.

Capítulo 5

A NATUREZA E LUGAR DOS SACRAMENTOS

Em cada dispensação há ordenanças especiais que acompanham o pacto. Estas se chamam

ordenanças sacramentais, ou simplesmente sacramentos. Como já vimos, estes são de dois tipos: iniciatório e
comemorativo. Ora, quer nas dispensações antes a Cristo, ou nas seguintes, as ordenanças sacramentais são

25
habilidosamente designadas por Deus, de uma maneira convincente, para significar a relação pactual. Assim
como a nova dispensação seguiu a antiga, também o sinal do pacto, ou sacramento, da antiga foi sucedido
pelo da nova. Já vimos também que o sacramento iniciatório afetava não só os crentes, mas também seus
filhos. Já falamos sobre o princípio de que o lugar das ordenanças sacramentais, na antiga dispensação,
continua na nova, a menos que se declare uma alteração ou renovação expressa.

A Bíblia não contém o que se poderia chamar, corretamente, uma doutrina sistematizada das
ordenanças sacramentais. É provável que isso se deva ao fato de que muitas teologias não têm ensinos
consistentes sobre os sacramentos. Mas isso não pressupõe que os sacramentos não exerçam um papel
essencial na Bíblia! Nem significa que seja impossível deduzir da Bíblia um ponto de vista sistemático sobre
os sacramentos. A igreja, desde os dias da Reforma, adotou um ponto de vista sistemático. Só foi em anos
recentes, marcados pelo descuido teológico, na formulação bíblica sistemática, em geral, que se fez
necessária uma doutrina vital dos sacramentos.

De uma maneira interessante, o ensino dos sacramentos se encontra incidentalmente misturado com
as discussões de outros assuntos importantes. Há carência de textos que mencionem um determinado
sacramento em particular, digamos o batismo, e que o expliquem plenamente em sua amplitude e
significado. Temos que reunir fragmentos de várias partes da Bíblia. Um dos problemas do que a Bíblia
expõe é distinguir claramente qual o principal assunto a discutir; em seguida valorizar os enunciados
incidentais relativos às ordenanças sacramentais. A principal ilustração desse fato são as referências
incidentais ao batismo que se encontram em Romanos 6. Com muita freqüência os expositores dão como fato
conclusivo que em princípio a passagem se relaciona com o batismo, quando é uma resposta à pergunta:
“Permaneceremos no pecado, para que a graça seja mais abundante?” (v. 1). Nesta resposta, Paulo assinala
incidentalmente um significado primordial do batismo. O erro comum está em tirar-se conclusão: o que
Paulo aludia em seus comentários incidentais é tudo o que há para se dizer do batismo e seu significado
espiritual? No entanto, veremos que só se pode fazer isso ignorando outras passagens.

A palavra sacramento não se encontra na Bíblia, de modo que, para usá-la, temos que definir seu
significado. Isso não é simples, pois há várias coisas que devemos dizer acerca de um sacramento. Este é um
tipo especial de ordenança na igreja visível. Serve como um testemunho visível, um sinal e um selo; uma
marca ou um ato que autentica ou certifica. É um rito externo, e assim representa um ato espiritual ou de
comunhão. É uma ordenança especialmente associada com o pacto da graça. Ela varia para que possa ser
apropriada à dispensação na qual se encontra. É administrada a mais de uma classe de pessoas: às
regeneradas e às que pretendem ser regeneradas; aos adultos convertidos e a seus filhos menores que são
seus herdeiros.

Talvez a melhor definição para o propósito deste estudo – definição que pode muito bem ser
deficitária ante sua vasta implicação – seja a seguinte: “Sacramento é uma santa ordenança instituída por
Deus para sua comunidade pactual, a igreja, na qual, por meio de sinais visíveis da graça de Deus em Cristo,
e os benefícios do pacto da graça, estão representados, selados e certificados para o recipiente, seja ele adulto
convertido, ou seu herdeiro pactual.”

Os sacramentos assinalam o fato de que Deus criou o homem de tal modo que se relaciona com o
meio através dos sentidos, particularmente os da visão e audição. A Palavra de Deus se acha aparelhada para
a audição; os sacramentos, para a visão. A verdade dirigida à audição, na Palavra de Deus, está
simbolicamente representada na visão dos sacramentos. Visto que o que de fato se experimenta por meio de
mais de um dos sentidos é mais significativo, o sacramento é adicionado à Palavra como um meio de graça
com o fim de confirmar e tornar-nos essa Palavra a mais segura de todas. É um auxílio para a debilidade dos
sentidos humanos e para sua segurança. Os sacramentos representam visivelmente, e portanto ampliam, para
nossa atenção, as bênçãos espirituais que nos são declaradas na Palavra. A fé de alguém e a resposta à
Palavra decretada nos sacramentos. Por meio da Palavra e dos sacramentos, Cristo é realmente representado
e é revelado a todos os que respondem pela fé. A Palavra é audível; os sacramentos são visíveis. A
apresentação de Cristo é central, tanto na Palavra como nos sacramentos. E quer pela Palavra ou pelo
sacramento que confirma, a fé é necessária para que alguém participe da graça oferecida. Isto está claramente
estabelecido no parágrafo 34 da Confissão das Igrejas Reformadas da França: “Cremos que os sacramentos
são adicionados à Palavra para sua mais ampla confirmação, de maneira que nos sejam garantias e selos da
graça de Deus, e por esses meios auxiliar e sustentar nossa fé em virtude de nossa insegurança e carência de

26
maturidade; e que são sinais externos pelos quais Deus opera em virtude de seu Espírito, a fim de que não
nos sejam sinais fúteis; além disso, sustentamos que toda sua substância e veracidade estão em Jesus Cristo,
e que, se forem separados dele, se reduzirão a mera sombra e vapor.”

Uma ordenança sacramental deve provir de designação positiva de Deus, deve constituir tanto um
sinal quanto uma garantia de bênçãos espirituais, e deve ser conseqüência das promessas e mandatos divinos.
Um sacramento é um sinal perceptível de uma verdade espiritual, e permanece em virtude do fato de que está
instituído por Deus e assim declarado em sua Palavra. Uma ordenança sacramental é estabelecida para
relacionar com o pacto da graça de Deus com o homem, e de fato é um sinal e um selo dessa transação
pactual, atestando sua validade. Deus mesmo promete, pela Palavra e pelo sinal, a si mesmo se
comprometendo duplamente a cumprir sua promessa feita no pacto e a facilitar suas condições. O recipiente
está igualmente obrigado pelo sinal visível, tanto quanto pela palavra empenhada na profissão de fé,
acrescentando-se o selo externo para confirmar as obrigações que pesam sobre ele.

Encontramos no Antigo Testamento duas linhas de promessa em seus próprios primórdios,

desvinculando-se uma da outra de forma paralela e iluminando-se mutuamente. Havia a linha da promessa
incorporada na Palavra e a linha da promessa incorporada numa representação externa. Esta representação
externa às vezes era um símbolo, e outras vezes era uma ordenança.

Com a primeira promessa edênica de redenção, em conexão com a enunciação verbal, ministrou-se a
ordenança do sacrifício. Cristo foi prometido, desde o princípio, tanto na Palavra como na ordenança
assinalada do sacrifício.

Quando se reafirmou a Noé, o segundo pai da família humana, a promessa pactual, esta foi verbal e
por meio de sinal perceptível, sendo o arco-íris a representação externa do pacto da promessa. Mais tarde,
quando Abraão foi escolhido para ser o depositário do novo desenvolvimento do pacto da promessa, uma vez
mais houve palavra e sinal externo. Desta vez o pacto da promessa foi ratificado e assinalado pela
circuncisão. E visto que Deus estabeleceu com Abraão o modelo da comunidade pactual, a qual tinha que
permanecer até que Cristo viesse, o sinal da circuncisão permaneceu ao longo da dispensação da lei.

Toda a tipologia veterotestamentária revela Deus incorporando suas promessas e sinais. Não só no
regime veterotestamentário, mas também neotestamentário, fazendo uso de nossos sentidos para nosso
desenvolvimento espiritual. Ou, seja, as ordenanças externas confirmam a graça interior. Cristo, na Palavra,
se acha impresso no entendimento; nos sacramentos, se acha impresso tanto nos sentidos como no
entendimento. As ordenanças sacramentais se convertem em sinais de instrução, designada e adaptada para
comunicar precisamente as mesmas verdades comunicadas pela Palavra. E, como a Palavra é um meio de
graça sob o ministério do Espírito Santo, assim o são os sacramentos.

As ordenanças sacramentais são testemunhos visíveis dos compromissos pactuais de Deus com seu
povo. Servem para ligar mais solidamente a obrigação de ambas as partes: Deus e seu povo. Ratificam e
confirmam, de modo formal, a validade do pacto. Neste sentido, as ordenanças sacramentais instruem sobre a
condescendência divina para com a debilidade humana, com Deus ratificando seu compromisso da mesma
forma e com o mesmo propósito como se dá, em nossos dias, com uma escritura firmada e selada, com o fim
de atestar um compromisso que não pode ser anulado, proporcionando assim segurança adicional de seu
cumprimento a ambas as partes.

Para os propósitos deste estudo, devemos entender especialmente três coisas acerca da natureza dos
sacramentos. As primeiras duas declarações que seguem usam palavras bíblicas. O que queremos significar
por sacramento é simplesmente o que a Bíblia quer dizer quando usa as palavras sinal e selo. Estas se
encontram associadas, por exemplo, em Romanos 4.11: “E recebeu o sinal da circuncisão como selo da
justiça da fé.” A terceira das declarações seguintes emprega uma designação comum à teologia reformada:
(1) Os sacramentos são sinais. (2) Os sacramentos são selos. (3) Os sacramentos são meios de graça.

1. Um sacramento como um sinal.

Começamos com uma palavra bíblica e buscamos seu significado exato. Presumivelmente, os sinais
pressupõem algo que pode ser representado. Os sinais indicam algo. Os sinais representam alguma coisa à

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parte deles. Aquilo que se representa na Bíblia por meio de sinais indica, de várias formas, ser o pacto da
graça, a justiça da fé, a conversão, a comunhão com Cristo etc. Em termos sucintos, o que o sacramento
representa é a Cristo e a todos seus benefícios espirituais.

Logicamente, esse sinal se relaciona com o estabelecimento formal da comunidade pactual com
Abraão. Quando Deus confirmou seu pacto com Abraão e com sua posteridade, ele ordenou a circuncisão
como a marca visível. Isso é expresso em Gênesis 17.11: “Circuncidareis a carne de vosso prepúcio; será isso
por sinal de aliança entre mim e vós.”

Os sacramentos, em toda sua extensão, como provas ou sinais, são escolhidos por Deus de acordo
com uma analogia predeterminada, a fim de exibir e representar, num simbolismo claro, os benefícios que
são invisíveis e espirituais. Os sacramentos, por meio de uma analogia e compreensão imediata, assinalam
realidades e relações espirituais internas.

Ora, é evidente que nenhum sinal externo pode representar cabalmente a realidade espiritual que lhe
é dado significar. As analogias humanas nunca são completas ou perfeitas. Há distintivos em qualquer dada
analogia que podem ser reconhecidos, e até a esse ponto a analogia é um mero auxílio. No entanto, a
intenção de Deus nunca visou somente à analogia para que o sinal viesse a ser útil. Antes, o sinal serve pela
simples e suficiente razão de que é um sinal que Deus designou. O sinal transmite exatamente tanto o
significado como o que Deus lhe designa. Compreender este princípio fundamental evita o erro de limitar o
sentido de uma coisa representada à analogia que alguém é capaz de delinear. Este importante princípio será
lembrado quando chegarmos à consideração da riqueza de significado inerente ao simples rito batismal da
aspersão. Sua analogia é restringida, mas sua capacidade para transmitir o sentido espiritual de sua
amplíssima compreensão não é limitada. Então se verá que é capaz de transmitir todo o sentido que a Bíblia
anexa ao batismo.

2. Um sacramento como selo.

Quanto à palavra selo, com freqüência a encontramos na Bíblia. A dificuldade está em quê se usa a
palavra, pelo menos em duas formas separadas. Por exemplo, selar um documento não é o mesmo que selar
o túmulo de Cristo. Os sentidos literais das palavras gregas e hebraicas são bastante claros, mas os sentidos
metafóricos às vezes são duvidosos. Uma coisa está clara quanto ao uso da palavra em conexão com as
ordenanças sacramentais: selar é atestar, certificar, marcar que uma pessoa possui o direito de propriedade.
Em relação a isso, é também importante lembrar que um sinal e um selo de um sacramento visam
principalmente a significar e certificar a ação de Deus em nosso favor; e, secundariamente, são apenas
testemunhos de nossa resposta.

Um selo imprime autenticidade e certifica algo. Mais adiante veremos a maravilhosa verdade de que
o Espírito Santo sela o crente. Três passagens ensinam esse fato, indicando que o próprio Espírito Santo é o
selo sobre o coração do crente. Ele marca os verdadeiros crentes e testifica com o espírito dos crentes que
eles pertencem ao Senhor. O selo fala de propriedade soberana. O Espírito santo dá autenticidade à fé que é
genuína, e, por sua própria presença na vida, certifica a relação do crente com Cristo.

Por meio de numerosos sinais, Deus certificou ao homem seu próprio Filho. As Escrituras nos
afirmam que Cristo mesmo foi selado pelo Pai (Jo 6.27). Os sinais que fazem ressaltar e certificam a Deidade
do Senhor Jesus Cristo, ao mesmo tempo são também selos.

Os selos se distinguem dos sinais em que os selos são não apenas para se lembrar de coisas
invisíveis, mas realmente são para certificá-las ao nosso conhecimento. Neste sentido, é como quando
usamos selos como marcas de fábrica, rótulos, firmas etc. Esses selos humanos garantem a autenticidade dos
produtos, certificam a propriedade, dá validade aos documentos etc. Em primeiro plano, pois, a função dos
sacramentos, como se expressa pelas palavras sinal e selo, é declarar e certificar uma relação.

As ordenanças sacramentais da igreja neotestamentária são sinais e selos, como se assevera

explicitamente no tocante à Ceia do Senhor: “Este é o cálice da nova aliança em meu sangue derramado em
favor de vós” (Lc 22.20). Evidentemente, o elemento usado na Ceia foi para declarar e significar a nova
aliança. Indubitavelmente, a aliança em si mesma é suficientemente segura, mesmo sem a revalidação

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externa, já que repousa sobre a Palavra de Deus. Mas, em vista da debilidade de nossa fé, e adaptando-se ele
mesmo aos métodos humanos, Deus vai além da promessa verbal. Ele exibe sua garantia mediante uma
confirmação externa, na forma de um sinal e um selo visíveis.

Uma passagem que assinala o princípio envolvido se acha em Hebreus 6.17, 18: “Por isso, Deus,
quando quis mostrar mais firmemente aos herdeiros da promessa a imutabilidade de seu propósito, se
interpõe com juramento, para que, mediante duas coisas imutáveis, nas quais é impossível que Deus minta,
forte alento tenhamos nós que já corremos para o refúgio, a fim de lançar mão da esperança proposta.” Ora, a
palavra da promessa em si mesma era suficiente para garantir a fé do povo de Deus; no entanto foi concedida
mais abundantemente: Deus não só afirmou, mas ainda jurou. Por meio de duas coisas imutáveis, sua
Palavra e seu juramento, se confirma e se estabelece a fé dos crentes. O juramento é a garantia da Palavra.

Do juramento que confirma vamos para a ordenança sacramental que é um selo. Nessas ordenanças
sacramentais, Deus se compromete, mediante um ato visível, a cumprir sua parte no pacto, o qual ele mesmo
declarou estar em vigor.

A circuncisão era um sinal e um selo na dispensação veterotestamentária; o batismo é tanto um sinal

como um selo na dispensação neotestamentária. Contudo, uma ordenança sacramental é ainda mais: é um
meio de graça. É para este aspecto que devemos volver agora nossa atenção.

3. Um sacramento como um meio de graça.

A graça de Deus acompanha o sacramento quando este é recebido pela fé. O sinal externo se
converte num meio empregado pelo Espírito Santo para a comunicação da graça divina. Estes sacramentos,
como meios de graça, não são necessários para a salvação; porém são obrigatórios, visto que são
estabelecidos por mandado de Deus. É necessário que se entenda que, embora os sacramentos sejam meios
genuínos de graça, somente a fé é que faz com que o sinal visível e a graça eficaz coincidam. O sacramento é
garantia do que o recebe diante Deus no pacto da graça, mas isso deve ser confirmado por um ato de fé
pessoal. O sacramento separa o que o recebe, como propriedade de Deus, e este fato testifica diante dos
homens. Às vezes isso precisa ser reconhecido devidamente por aquele que o recebe no ato de fé e certeza
pessoal.

Na conversão do adulto, é evidente que o sacramento vem a ser um sinal externo e selo de uma
operação interior da graça. Essa graça certifica, por meio de um ato público, a experiência interior de fé e de
recepção. É um meio de graça, já que fortalece a fé e a concretiza. Não há dúvida alguma neste ponto; porém
resta ainda ver como um sacramento, como meio de graça, pode preceder a fé. Para muitos, isso constitui o
problema do batismo infantil.

A questão pode ser formulada assim: “O sacramento é eficaz no exato momento em que é
ministrado?” Ora, ninguém diria que a fé vem sempre imediatamente após ouvir-se a Palavra, ainda que esta
seja um meio de graça – aliás, o principal meio de graça! O Espírito Santo, porém, nem sempre dá uma
resposta imediata à Palavra que ora se ouve. Muitos testificam do fato de que sua resposta a Deus, crendo,
foi resultado de haver ouvido a Palavra em alguma ocasião anterior. Houve um intervalo entre ouvir a
Palavra e o aparecimento de seus efeitos salvíficos. No entanto, a Palavra foi, com toda certeza, um meio de
graça usado pelo Espírito Santo para a obtenção da resposta da fé.

Precisamente da mesma forma, com freqüência há um intervalo entre a ministração dos sacramentos
e o surgimento de seus efeitos. Tome-se, por exemplo, o sacramento da circuncisão na antiga dispensação,
como se ministrava a um recém-nascido em Israel. Esta era o sinal e o selo da relação da criança com o
pacto, muito antes que sua fé se concretizasse. Representava o pacto que era genuíno, no que diz respeito a
Deus, e que mais tarde deveria ser notificado à criança, para que esta o recebesse pela fé. Era um meio de
graça legítimo, já que, quando a criança o aprendesse posteriormente, saberia que estava selada como
herdeira do pacto, como um filho que pertence a Deus de forma peculiar, porque nasceu numa família de
pais crentes. O sacramento a obrigava a dar resposta a este privilégio santo. E, mais tarde, quando a fé era
possível através do entendimento, o filho era obrigado a estabelecer, consigo mesmo, a relação desse pacto e
de seu sinal sacramental, mediante a fé. Certamente havia um intervalo de tempo; mas o sacramento
permaneceu sendo um genuíno meio de graça. A fé seguia a ministração do sacramento.

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 Seria cada vez mais compreensível que o pacto e seu sinal e selo sacramentais são uma coisa para os
adultos convertidos de famílias estranhas ao pacto, e outra coisa para os filhos de famílias pactuais. Quanta
confusão se cria quando se crê que somente uma classe de pessoas tem o direito de receber o sacramento de
admissão ao pacto! A Bíblia ensina o “batismo dos que crêem”; mas isso não significa que ela ensine
unicamente o “batismo dos que crêem”!

4. Os sacramentos de ambos os Testamentos comparados.

Talvez devêssemos dizer, neste ponto, que ainda estamos no processo de focalizar o tema do
batismo, e que não nos atrevemos a omitir nenhum passo neste enfoque. Um desses passos importantes se
refere à continuidade entre os sacramentos do Antigo e do Novo Testamento.

As ordenanças sacramentais das duas dispensações diferem em propósito e forma, mas têm a mesma
significação essencial, pois se relacionam, como seus sinais e selos, com o único pacto da graça. As duas
ordenanças sacramentais distintivas do Antigo Testamento, que se apartavam das ordenanças sacramentais,
eram a circuncisão e a Páscoa. Estas duas ocupavam um lugar essencial como os dois grandes sinais
pactuais. É significativo que elas encontrem sua continuidade nos dois sinais análogos, porém incruentos, do
Novo Testamento: o Batismo e a Ceia do Senhor.

Impõe-se uma distinção explicativa posterior: o batismo, da mesma forma que a circuncisão, é
efetuado uma vez por todas no tocante a um indivíduo. Não havia nada comemorativo em nenhum dos dois.
Ambos tinham a ver com a iniciação no pacto e com a comunidade pactual, estritamente; não podiam repetir-
se. Neste sentido, eram iniciatórios.

A Páscoa, como já disse, era estritamente comemorativa; e por isso se repetia a cada ano. Esta
corresponde à Ceia do Senhor, que é também comemorativa e é observada com freqüência.

Os dois eventos de maior importância na vocação eletiva de Deus a Israel foram: (a) a vocação do
indivíduo que tinha de ser pai de Israel: Abraão; (b) o resgate da nação sob o comando de Moisés, quando
essa nação se converteu em um povo distintivo, formado como a comunidade pactual de Deus no mundo.
Estes dois grandes eventos do pacto foram marcados por dois grandes sinais pactuais: a circuncisão e a
Páscoa. De todas as ordenanças em Israel, estas duas se sobressaem como as duas diretamente relacionadas
com o pacto promulgado, e com razão são consideradas como duas ordenanças sacramentais da antiga
dispensação.

É muitíssimo significativo observar que ambas, a circuncisão e a Páscoa, têm a ver não só com a
relação dos indivíduos no pacto divino, mas também com sua relação com outros crentes na comunidade
pactual. Isto é verdade tanto no que diz respeito ao batismo quanto no que diz respeito à Ceia do Senhor.
Vejamos, porém, em primeiro lugar, os sacramentos da antiga dispensação.

A circuncisão assinala o ingresso no pacto e, subseqüentemente, na comunidade pactual. A

circuncisão pertencia, como já vimos, não à dispensação mosaica, mas ao pacto feito com Abraão 430 anos
antes de Moisés. Foi sinal e selo do pacto que Deus fez com ele e com sua posteridade, e também da justiça
obtida pela fé. E assim era um sacramento espiritual, não uma ordenança carnal. Representava a promessa de
Deus de circuncidar os corações do povo (Dt 30.6). Representava a obrigação que tinha, quem o recebesse,
de circuncidar seu coração e de viver de acordo com os termos do pacto da graça de Deus. A natureza
espiritual da circuncisão é ensinada por Paulo, quando declara que somente os crentes genuínos participam
da verdadeira circuncisão (Fp 3.2, 3; Rm 2.28, 29). A circuncisão não podia ter sido uma instituição carnal,
pois então Cristo mesmo teria sido ministro de uma instituição carnal! Romanos 15.8 declara: “Digo, pois,
que Cristo foi constituído ministro da circuncisão, em prol da verdade de Deus, para confirmar as promessas
feitas a nossos pais.” Isto assevera ainda que a circuncisão era um sacramento que confirmava e representava
o pacto da graça. Era uma operação sacramental cruenta, antecipando o sangue do sacrifício expiatório. Era
uma prelibação do sacrifício de Cristo para redimir.

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 A Páscoa, a outra ordenança sacramental da antiga dispensação, era também um sacramento cruento.
Os israelitas escaparam da sentença dos egípcios substituindo um sacrifício que chegou a ser tipo do
sacrifício de Cristo. A família salva comia o cordeiro que era sacrificado, simbolizando o ato propiciatório da
fé – bem semelhante ao ato de comer o pão da Ceia do Senhor. Paulo de fato afirma: “Pois também Cristo,
nosso Cordeiro pascal, foi imolado” (1Co 5.7). Foi com grande significação que nosso Senhor instituiu a
Ceia do Senhor na noite da Páscoa. Ambas eram festas comemorativas. Como Cristo estava para cumprir a
Páscoa com seu próprio sacrifício, assim ele instituiu a festa comemorativa que tinha de sucedê-la.

Havendo examinado meramente os sacramentos da antiga dispensação, e voltando sucintamente à

natureza da circuncisão como o sacramento de admissão no pacto da antiga dispensação, nos detemos o
tempo suficiente a fim de delinear as importantes diferenças entre os sacramentos de ambos os Testamentos:

4.1. Lado a lado com os sacramentos, Israel tinha outros tantos ritos simbólicos, ordenanças não-
sacramentais, como as oferendas e as purificações; no tocante aos sacramentos neotestamentários, se
mantiveram somente dois. Já não há necessidade de tipos, porque Cristo já veio, o grande Arquétipo.

4.2. Os sacramentos de ambas as dispensações são provisórios. No entanto, os sacramentos da antiga

dispensação estiveram em vigor até o primeiro advento de Cristo, enquanto que os da nova dispensação estão
em vigência desde a ressurreição de Cristo até seu segundo advento. Então as promessas contidas no pacto se
cumprirão, e já não haverá necessidade de serem representadas e certificadas por ordenanças sacramentais.

4.3. Os sacramentos da antiga dispensação apontavam para a vinda de Cristo, e foram sinais da graça
que subseqüentemente sua morte e ressurreição haveriam de obter. Os sacramentos da nova dispensação
apontam, de uma forma retrospectiva, para a obra consumada de Cristo. Estes dois sinais são apropriados a
suas respectivas dispensações.

4.4. Os sacramentos da antiga dispensação eram cruentos, antecipando o sacrifício do Salvador. Mas
os da nova dispensação são incruentos. A circuncisão implicava o derramamento de sangue, e a Páscoa era
um sacrifício cruento. O sangue do pacto eterno já foi derramado uma vez para sempre no sacrifício de nosso
Senhor Jesus Cristo, o Cordeiro do Calvário. Agora já não há mais derramamento de sangue nas ordenanças
sacramentais da igreja.

4.5. Na vocação singular de Israel, os sacramentos tinham um aspecto nacional antes que espiritual.
Isto era apropriado, visto que Deus chamou Israel para formar uma teocracia, uma igreja em forma de nação.
Mas estas bênçãos nacionais e materiais têm caráter adicional e incidental com respeito às bênçãos
espirituais mais fundamentais e permanentes. O que era fundamental e essencial se reteve nos sacramentos
da nova dispensação.

4.6. As bênçãos da antiga dispensação, como representadas pelas ordenanças sacramentais, foram
sucedidas por bênçãos muito maiores na nova. Isto está em plena harmonia com a abundância de graça
disponível desde a morte, ressurreição e ascensão de nosso Senhor Jesus Cristo, e o dom do Espírito Santo à
igreja.

Uma vez diferenciadas e comparadas as ordenanças sacramentais de ambas as dispensações,

enfatizando suas dessemelhanças, encerramos esta seção reafirmando que, essencialmente, os sacramentos
das duas principais dispensações que ocorrem antes e depois de Cristo, são sinais e selos do único pacto da
graça. Quão básico é isto, virá a lume quando compararmos, com mais amplitude, o sacramento iniciatório
na antiga dispensação, a circuncisão, com o da nova, o batismo. Se nossa premissa é correta, então muito do
que se pode aprender do sentido e aplicação do sacramento iniciatório na antiga dispensação lançará luz
sobre o sentido e aplicação corretos do sacramento iniciatório que o sucedeu na nova dispensação.
Ocuparemos desse exame no que vem a seguir.

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 Capítulo 6

OS SACRAMENTOS DA CIRCUNCISÃO E DO BATISMO COMPARADOS

1. Natureza e lugar da circuncisão.

A circuncisão foi designada por Deus para ratificar o pacto relacional entre ele mesmo e seu próprio
povo, e para servir continuamente como sinal e selo para a certificação e representação dessa relação. Como
Calvino o expôs de maneira vívida, na circuncisão “Deus registrou seu pacto na carne de Abraão”. O
derramamento de sangue era parte necessária nesta operação sacramental, em virtude do princípio de que
todas as relações pactuais entre Deus e o homem tinham de ser ratificadas no sangue que falava de expiação.
O sangue apontava para (a) a necessidade do homem em decorrência do pecado; (b) para o castigo do
pecado, que é a morte; (c) e para a morte de um substituto divino, pelo qual o homem seria redimido. Através
de todas as gerações, o povo de Deus recorda, por meio das ordenanças sacramentais, que “sem
derramamento de sangue não há remissão de pecados”. A circuncisão aponta para o tempo em que Deus
ratificaria seu pacto no sangue do Redentor. A operação na carne representava a operação da graça de Deus
no coração, separando a vileza da natureza carnal e purificando o coração de todo pecado.

A aparente estranheza da circuncisão, como o rito designado, consiste em fazer uma operação no
membro reprodutivo masculino. O homem era o representante e cabeça da família; ele representava a si
próprio e a sua posteridade. Não era só o chefe de família que portava o sinal da circuncisão, mas também as
crianças do sexo masculino na família pactual, da qual ele era a cabeça. Assim, o sinal e o selo pactuais eram
postos sobre todas as futuras cabeças de famílias, quando ainda eram criancinhas. A criança que recebia o
sinal e o selo da circuncisão era considerada como um herdeiro do pacto da promessa, como a futura cabeça
de uma família pactual. Este mandamento divino, com referência à circuncisão das criancinhas, repousava
sobre o princípio de pressuposição. De fato, a marca da circuncisão sobre a criancinha não só indicava a
pressuposição de seu próprio e futuro lugar no pacto, pela fé, mas também o de sua posteridade. O sinal
sempre apontava para adiante. Pelo uso deste sinal e deste selo, a provisão pactual era claramente
pressuposta. A família pactual de Deus é orgânica por pressuposição.

Quando uma criancinha judaica era circuncidada, declarava-se que ela se ingressava no pacto.
Efetivamente significava que a criancinha nascia no pacto relacional, porque nascia de pais pactuais, e essa
circuncisão ratificava esse fato. Em outros termos, a circuncisão seguia o reconhecimento de que o
parentesco era efetivo.

Os pais agem como representantes de seu filho ao cumprirem o rito da circuncisão. Por meio deles, o
menino assume a obrigação pactual. E assim os pais reconhecem sua própria responsabilidade e expressam
sua fé em que Deus cumprirá, em seus filhos, suas promessas pactuais. É óbvio que os filhos recém-nascidos
dos crentes, por algum ato pessoal seu, podem apropriar-se dos privilégios da igreja, da mesma maneira que
seus pais. No entanto existe o princípio familial de representação, por cuja conseqüência os recém-nascidos,
em certos casos e para certos fins, são considerados um com seus pais, e por meio desse parentesco obtêm o
direito aos privilégios de seus pais. Vemos este princípio representativo na sociedade civil, quando, em
conseqüência de serem contadas com seus pais, as criancinhas se tornam membros da sociedade civil da qual
o pai é membro, e sua posição civil é a mesma de seu pai. Vemos este princípio na providência divina,
porque, em virtude do parentesco com seu pai, os filhos herdam suas características. A herança não é algo
que os filhos rejeitam. Assim também os filhos são feitos um com seus pais na culpa e no castigo de seu
pecado, participando de sua natureza pecaminosa. Já estudamos o princípio da imputação e também o
princípio da relação dos pais como veículos da graça de Deus.

Parece claro, pois, que Deus trata com os filhos menores sobre o princípio representativo, quando
ainda não pode tratar com eles sobre o princípio da responsabilidade pessoal. Deus formou sua igreja visível
com o fim de incluir os filhinhos dos crentes, e fez isso não em conexão com algum possível ato pessoal
dessas crianças, mas em conexão com o ato de seus pais. A membresia dos pais é levada em conta para os
filhos, e a circuncisão do pai dava direito ao filho de ser ele mesmo também circuncidado. O filho cresce
levando a marca pactual, o sinal e o selo da promessa misericordiosa de Deus para com ele. Ao lembrar
perenemente que é um filho de um pacto misericordioso, ele se confronta com o requerimento de que
também cumpra suas obrigações pactuais. O pai ainda se lembra que seus próprios filhos nasceram sem a

32
relação pactual, e que eles também terão que portar o sinal e cumprir suas obrigações. O pacto relacional do
filho, antes ratificado pelos pais quando submeteram seus filhos ao sinal e ao selo, o filho mais tarde o
confirmará quando estiver capacitado a expressar verdadeiro arrependimento e fé. Em Israel, sempre que um
filho repudiasse o pacto, por iniciativa própria, o mesmo era excluído da família e da congregação.

A ratificação do pacto, no sangue, aponta retrospectivamente para a queda de Adão e para a primeira
promessa misericordiosa de Deus de redimir o homem. Aponta para o sangue substituto de um animal,
derramado para fornecer a roupa que cobrisse a vergonha de Adão. Indica o verdadeiro sangue pactual,
derramado pelo Redentor divino. Agora, de forma concebível, o sacrifício cruento de um animal podia ser
tudo o que Deus requeria para ratificar seu pacto. Por si só, esse sangue podia servir como sinal e selo
adequados. Deus, porém, queria enfatizar o fato de que o pacto da promessa incluía a posteridade do crente.
A partir do momento em que os filhos recém-nascidos se ingressaram também no pacto da promessa, à
circuncisão acrescentou-se o sangue do sacrifício. Ambos, pais e filhos, estão ligados por esse sinal visível,
para que cumpram as obrigações impostas pelo pacto relacional.

Nosso Senhor cumpriu o pacto cruento de redenção, quando derramou seu precioso sangue no
Calvário. Em conformidade com Hebreus 13.20, foi “o sangue da eterna aliança”. Como nosso
Representante, ele levou em seu próprio corpo a marca pactual, e ele mesmo disse: “A circuncisão não é de
Moisés, e sim dos patriarcas.” Em outras ocasiões, em sua própria circuncisão, ele não estava cumprindo a
lei, e sim o pacto feito com Abraão e sua posteridade. Mas, identificando-se ele mesmo com o povo, pela
circuncisão (e mais tarde com o batismo de João para arrependimento), Jesus se preparou para instituir-se
como seu Representante. Assim também fez ele no Calvário, e ali cumpriu o pacto em seu próprio sangue.

Há uma lição profundamente instrutiva numa passagem pouco compreendida, a saber, Êxodo 4, a
qual fala da falha de Moisés em não circuncidar seu próprio filho. A ira de Deus se inflamou contra Moisés.
Êxodo 4.24-26 declara: “Estando Moisés no caminho, numa estalagem, encontrou-o o Senhor e o quis matar.
Então, Zípora tomou uma pedra aguda, cortou o prepúcio de seu filho, lançou-o aos pés de Moisés e lhe
disse: Sem dúvida, tu és para mim esposo sanguinário. Assim, o Senhor o deixou. Ela disse: Esposo
sanguinário, por causa da circuncisão.” Se o sangue da circuncisão não fosse derramado, então o sangue de
Moisés é que se requereria. O sinal e o selo do pacto não eram assuntos de pouca importância. É possível que
o homem conclua que pode prescindir deles; mas, seja como for, ele constitui uma ordem divina. Ignorância
é uma coisa; mas os pais que conhecem a veracidade do pacto não devem desprezar ou considerar com
pouco caso seus privilégios e obrigações.

Entre outras coisas, a circuncisão aponta para a impureza da natureza humana em decorrência do
pecado, e especialmente a impureza que se transmite de pai para filho. O pecado reside na natureza do
homem caído. A circuncisão ensinou que a descendência física de Abraão não era suficiente para gerar
verdadeiros israelitas. A propagação não é um processo pecaminoso como tal, mas seu produto, sim.
Equivale a dizer que a natureza humana é imunda desde sua própria fonte, e a natureza humana não pode vir
à existência sem a mancha do pecado dos pais.

Uma das induções é que, embora Deus prometesse um Redentor, e que esse Redentor devesse ser
tanto homem quanto Deus com o propósito de ser Representante do homem, a natureza humana é incapaz de
produzir a Semente prometida. E assim a circuncisão foi o sinal e o selo de um fato extremo, a saber, que
Deus se comprometera, por meio de uma promessa pactual, a proporcionar, do seio da raça, essa Semente
redentiva, já que a natureza humana não podia produzir essa Semente. A solução divina para este problema
palpável se apresenta com o nascimento virginal de nosso Senhor Jesus Cristo.

É importante reconhecer que a circuncisão normalmente se efetuava só nos filhos recém-nascidos. A

circuncisão de adultos só se realizava nos prosélitos ou conversos, como os chamaríamos hoje, e isso era
relativamente raro. Não eram herdeiros legítimos da fé de Israel, particularmente a fé no Redentor por vir.
Então, como adultos conversos, seu certificado era a circuncisão. O mesmo princípio é sustentado na
dispensação cristã. Há o batismo dos filhos recém-nascidos dos crentes como normalmente se ministra nas
igrejas reformadas. Há também o batismo de adultos conversos que entram na relação pactual e na igreja
visível, como a comunidade pactual, pela fé no Senhor Jesus Cristo.

2. Analogia entre a circuncisão e o batismo.

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 Como já vimos, o batismo, na dispensação neotestamentária, bem como a circuncisão, na
dispensação veterotestamentária, constituem o sinal do pacto da graça. Já notamos o sentido do pacto
relacional entre Deus e os crentes, bem como entre Deus e os filhos dos crentes. Por razões apropriadas, o
batismo da nova dispensação veio suceder a circuncisão da antiga. Deve-se manter a mesma distinção entre
as criancinhas e os adultos como recipientes apropriados. Deus decretou esta ordenança sacramental para os
adultos que entram em relação pactual mediante o arrependimento e a fé, e para seus filhos menores, ainda
não cônscios de arrependimento e de fé. Por analogia, inferência e dedução, a doutrina do batismo
neotestamentário se funda solidamente no Antigo Testamento. Sendo obviamente verídicas certas partes da
analogia, as outras partes devem harmonizar-se. Desde que ambos, a circuncisão e o batismo, são
evidentemente ordenanças sacramentais que, em suas respectivas dispensações, continuam sendo o sinal e o
selo da admissão no pacto e em seus privilégios, a correspondência, em todos seus pontos, deve discernir-se
com um pouco de estudo. Esperamos que este seja o caso que passamos a mostrar.

Por que se exigiu de Abraão que ele cresse para que pudesse receber o sinal, quando seu filho Isaque
o recebeu antes mesmo de estar capacitado a crer? Porque, da mesma forma, o adulto que não é membro do
pacto deve antes conhecer e crer para entrar nele e receber seu sinal. E já que Abraão foi o primeiro com
quem Deus fez um pacto de relação e impôs um sinal pactual, a fé de Abraão tinha de preceder o sinal. Ele
tinha que preencher os mesmos requisitos que hoje se aplicam aos adultos convertidos. Isaque, porém, estava
na mesma posição de todas as crianças que nascem numa família pactual. Como herdeiro da família pactual,
ele desfrutava do direito de receber o sinal. Não existe equívoco algum; a única base para o batismo das
crianças e dos adultos, igualmente, é sua relação com o pacto da graça. Para os adultos conversos, o batismo
segue a fé e é o sinal e o selo que representam e certificam essa fé. No entanto, para os filhos pequenos dos
crentes, o batismo precede a fé, é o sinal de que são herdeiros do pacto da promessa e significa que é o meio
de graça para atrair as crianças à fé em Cristo.

Os que negam o batismo infantil, só são consistentes se negarem também a circuncisão dos recém-
nascidos do sexo masculino do antigo pacto. Qualquer argumento empregado contra o batismo infantil pode
ser empregado, com igual força, para a circuncisão de crianças. No entanto, a prática veterotestamentária
ratifica a prática neotestamentária. É possível perceber a falácia da afirmação de que o batismo infantil é uma
estultícia, visto que uma criança não tem consciência do que está acontecendo. Esta objeção põe em xeque a
sabedoria e as instruções divinas. Porque, se é fútil borrifar um pouco de água sobre a cabeça de uma
criancinha num rito pactual, então é um crime mutilar uma criança pela circuncisão num rito pactual! Uma
vez admitido que uma criança não sabe o que está acontecendo ou por que se faz isso, no entanto os pais o
sabem. E Deus muito mais! E futuramente a criança discernirá esse ato. Ninguém discutirá que o Antigo
Testamento ensinava a circuncisão somente dos crentes. É preciso ver igualmente que, embora o Novo
Testamento ensine o “batismo de quem crê”, ele não ensina o batismo exclusivamente do que crê. A
inferência neotestamentária se baseia solidamente sobre fato e princípio veterotestamentários. A única
conclusão lógica é que o mesmo princípio e prática devem ser mantidos válidos na nova dispensação, a
menos que haja uma revogação expressa. Posto que não existe tal revogação, a doutrina bíblica exige a
analogia entre a circuncisão e o batismo do único pacto da graça e a identidade essencial da igreja através de
todas suas dispensações distintas, como comunidade pactual de Deus.

O argumento de que as Escrituras exigem fé antes do batismo é igualmente falaz. É indubitável que
as Escrituras exigem fé e arrependimento antes do batismo – mas, de quem? Naturalmente, dos adultos! As
Escrituras não exigem arrependimento e fé de ninguém mais além dos adultos. Ninguém, em bom senso,
inferiria que o que se requer, necessariamente, dos adultos se deva também requerer dos que não são adultos.
Isto não é lógico, e sim ilógico!

É princípio de lógica que, posto que uma conclusão se deriva de certas premissas, tal conclusão não
deve exceder as premissas. Sobre este princípio, as condições de batismo requeridas dos adultos só podem
provocar uma conclusão que diga respeito aos adultos. Ninguém pode provar que o batismo de crianças é
errôneo, provando que o batismo dos adultos é correto. Talvez esta ilustração nos ajude.

A Escritura diz que “se alguém não quiser trabalhar, que também não coma” (2Ts 3.10). De fato, isto
constitui um mandamento! Mas, aplique-se algo da chamada lógica e veja-se o que sucede. As crianças não
podem trabalhar. Então, por isso também não devem comer? Para longe tal idéia! Por quê? Porque isso

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obviamente não pode aplicar-se às crianças. Por que não? Porque esse princípio só se aplica a quem é capaz
de trabalhar; e as criancinhas não podem trabalhar. Alguém pode insistir, dizendo que não está escrito que tal
princípio só se aplica aos adultos. E então devemos explicar que não é necessário que isso estivesse escrito,
posto que a inferência é óbvia. E assim o mandamento é limitado por uma dedução natural. E isso é
legítimo? Sim, naturalmente que é. Tomemos o caso correspondente ao batismo.

O arrependimento e a fé só são aplicáveis aos que são capazes de arrependimento e de fé. Portanto,
este requisito não tem aplicação alguma às crianças, pois elas não podem arrepender-se nem exercer fé. Os
requisitos aplicáveis às crianças devem ser encontrados em alguma outra parte. Em outros termos, de acordo
com nosso princípio de lógica, se as criancinhas não estão inclusas na premissa, então elas não podem estar
compreendidas na conclusão. Devemos insistir em que as Escrituras que só podem aplicar-se aos adultos não
podem ser usadas para quem não é adulto.

Posto ser este um ponto importante, consideraremos outra ilustração da Escritura. Lemos em
Romanos 2.25: “Porque a circuncisão tem valor se praticares a lei; se és, porém, transgressor da lei, tua
circuncisão já se tornou incircuncisão.” Ora, ilógico seria proceder desta forma: a circuncisão é proveitosa se
guardares a lei; as crianças, porém, não podem guardar a lei, por isso sua circuncisão não lhes traz nenhum
proveito. Que absurdo! Ou tome a segunda metade do versículo e a aplique ao mesmo sistema ilógico: se és
um infrator da lei, então tua circuncisão se converte em incircuncisão; mas as crianças não podem transgredir
a lei, portanto sua circuncisão não pode converter-se em incircuncisão. A mesma falta de lógica pode provar,
no mesmo versículo, que a circuncisão das crianças constitui ambas as coisas: nada e alguma coisa!

A lógica genuína exige que as condições do pacto, aplicáveis aos adultos, não devem aplicar-se às
crianças. As duas categorias de recipientes, adultos e crianças, devem ser mantidas separadamente.

3. Significados correspondentes da circuncisão e do batismo.

3.1. Ambos os sinais sacramentais representam e certificam o ingresso na comunidade pactual, com
os privilégios de sua comunhão e acesso aos meios de graça exercidos dentro da comunidade pactual. Para os
adultos representa a profissão de fé em Cristo, e para os filhinhos dos crentes representa o direito de
herdeiros das promessas pactuais.

3.2. Ambos os sinais sacramentais representam e certificam a justiça que se obtém pelo exercício da
fé. Abraão “recebeu o sinal da circuncisão como selo da justiça da fé” (Rm 4.11). Para os adultos, obtém-se
este benefício quando sua profissão de fé em Cristo representa verdadeira recepção de Cristo como Salvador,
a verdadeira confirmação do pacto da graça. Para os filhos menores dos crentes, o sinal representa que eles
também possuíam a justiça da fé, quando, em seu devido tempo, confirmarem a pressuposição pactual por
um ato pessoal de fé em Cristo. O que de fato os adultos crentes possuem, potencialmente também possuem
os filhos herdeiros.

3.3. Ambos os sinais sacramentais representam e certificam a purificação interior do pecado, que é
obtida pela fé. Em Atos 2.38, Pedro disse aos crentes: “Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em
nome de Jesus Cristo para remissão de vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo.” A água do
batismo significa remissão de pecados (purificação do pecado) para todos os que confiam em Cristo e em sua
morte purificadora. A circuncisão é também considerada um sinal de purificação interior. Lemos em
Deuteronômio 30.6: “O Senhor, teu Deus, circuncidará teu coração e o coração de tua descendência, para
amares o Senhor, teu Deus, de todo o coração e de toda tua alma, para que vivas.” E lemos em Jeremias 4.4:
“Circuncidai-vos para o Senhor, circuncidai vosso coração.”

Observe-se a conexão com Atos 2.38, onde encontramos Pedro afirmando: “Arrependei-vos e sede
batizados”, e logo em seguida declara: “Pois para vós outros é a promessa, e para vossos filhos ...” (v. 39).
Dificilmente poderia haver uma exposição mais clara de que o batismo é hoje o sinal e o selo pactuais, o
sinal sacramental da promessa que é “para vós outros ... e para vossos filhos”. Certamente isso não ensina
que o batismo seja necessário para a salvação; porém ensina precisamente que o batismo hoje sucedeu a
circuncisão, como o sinal e o selo sacramentais da fé que confirma a promessa pactual cumprida em Cristo.
Não é necessário para a salvação, mas é obrigatório, já que Cristo mesmo o ordenou.

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 Uma vez mais reiteramos que, o que os adultos no seio do pacto realmente possuem, seus filhos
potencialmente também o herdam. Quanta misericórdia Deus tem para com os filhos dos crentes, sobre uma
pressuposição positiva, e não negativa! É impossível evitar a conseqüência de os filhos serem um com seus
pais, e isso em vida. Deve haver algum princípio definido, tomando como base se eles têm ou não certos
direitos e privilégios em relação à igreja da qual seus pais formam parte. Deve haver um princípio ativo de
pressuposição, seja positiva ou negativa. Deus de tal maneira conectou os meios de graça com a relação e
influência dos pais, a ponto de pôr os filhos dos crentes no seio de uma pressuposição positiva. Quão
plenamente em harmonia isto está com tudo quanto nos foi revelado pela benévola ação divina para com o
homem!

3.4. Ambos, a circuncisão e o batismo, representam e certificam a morte quanto ao passado e a vida
quanto ao futuro, que é um dos princípios primordiais da redenção. Isto está relacionado com o batismo em
passagens tais como Romanos 6.3, 4. Poucos parecem compreender que isto foi verídico na circuncisão.
Josué fala de como toda a nação de Israel foi circuncidada num só dia, dever esse do qual toda uma geração
se descuidara por andar errante pelo deserto. Após cumprir esse sacro dever, Deus disse: “Hoje removi de
vós o opróbrio do Egito” (Js 5.9). Isso foi feito quando eles marchavam rumo a Canaã, a qual representava
sua nova vida de bênção prometida. Reiteramos: o que os crentes pactuais adultos realmente possuem,
potencialmente os filhos menores herdam mediante promessa.

3.5. Ambos, a circuncisão e o batismo, representam e certificam a união com Deus. Esta união se
concretizou, em toda sua plenitude, após a ascensão de Cristo, na descida do Espírito Santo, uma verdade
ensinada em passagens tais como Romanos 6 e 1 Coríntios 12, entre outras. No entanto, não se deve ignorar
que a mesma verdade era evidente no Antigo Testamento. Lemos em Jeremias 4.4: “Circuncidai-vos para o
Senhor ...” Em outros termos, tinham que se separar para o Senhor, ou, como já dissemos, unir-se eles
mesmos com o Senhor.

3.6. O sinal e o selo não são algo à parte da fé, nem na circuncisão nem no batismo. Somente a fé
pode assegurar a bênção prometida do pacto da graça. Esta é a chave de uma passagem que de outro modo
seria muito difícil. Lemos em 1 Pedro 3.21: “a qual, figurando o batismo, agora também vos salva ...” Como
isso poderia ser assim, quando toda a Escritura se opõe à idéia da regeneração batismal? Pedro segue em
frente: “não sendo a remoção da imundícia da carne”, o que equivale dizer que não é por nenhum efeito de
purificação real mediante a aplicação de água, “mas a indagação de uma boa consciência para com Deus”,
indicando que tudo isso se refere à purificação espiritual interior do batismo real proveniente da fé. Pedro
sumaria isso em sua expressão final: “por meio da ressurreição de Jesus Cristo.” Em outros termos, o
batismo certifica nossa salvação se ao mesmo tempo for a certificação da fé genuína. O batismo externo deve
corresponder ao batismo interior que se realiza quando alguém crê sincera e realmente.

O mesmo pensamento está expresso em Romanos 2.28, 29, onde lemos: “Porque não é judeu quem o
é apenas exteriormente, nem é circuncisão a que é somente da carne. Porém judeu é aquele que o é
interiormente, e circuncisão a que é do coração, no espírito, não segundo a letra, e cujo louvor não procede
dos homens, mas de Deus.” Isso não significa que o que é exterior não seja significativo e necessário.
Justamente o contrário. Significa, antes, que o exterior deve corresponder ao interior; é a fé em Cristo, o
Mediador do pacto, que imprime realidade à promessa herdada.

Outra passagem bíblica de difícil interpretação, mas cuja interpretação, provavelmente, seja
semelhante, é a que compreende a palavra de Jesus a Nicodemos, a saber, que é necessário que alguém nasça
de novo mediante a água e o Espírito (Jo 3.5). Esta palavra foi expressa no momento em que toda a nação se
despertava pelo batismo de João. A ordenança sacramental do batismo era o pensamento primordial de todos.
Provavelmente Jesus estivesse enfatizando que a salvação requeria algo mais além do mero rito. Não
obstante, ele nunca fez pouco caso do rito. Ele, que ordenou o batismo cristão como um rito permanente em
sua igreja, simplesmente ensinou que se fazia necessária a purificação interior mediante o sangue de Cristo,
tanto quanto o sinal exterior do rito. Esta é outra maneira de dizer que o sinal nada é separado da fé; mas que
é de grande valor quando é acompanhado desta. Fé é a interpretação mais natural da passagem. O sinal é
eficaz quando vai acompanhado da fé.

36
 Tem sido comum, em alguns círculos, resolver o problema, dizendo que a água representa a Palavra.
Esta é uma interpretação do contexto totalmente equivocada, e também do fato de que os ouvintes de Jesus
nunca compreenderiam tal interpretação, e que teriam solicitado uma explicação.

Outra passagem difícil da Escritura, que provavelmente seja interpretada mais corretamente que as
anteriores, é 1 João 5.7, 8, onde lemos: “Pois há três que dão testemunho: o Espírito, a água e o sangue, e os
três são unânimes num só propósito.”

A passagem mais importante do Novo Testamento, que tem a ver com a relação entre a circuncisão e
o batismo, é Colossenses 2.11-13. Esta passagem ensina que a circuncisão se cumpriu espiritualmente em
Cristo no coração do crente. Entre os benefícios que o crente possui, em virtude de sua união com Cristo, ele
desfruta uma verdadeira separação da contaminação e poder do pecado. Cristo realiza em nós uma
circuncisão [ou amputação] da velha natureza. Por isso a verdadeira circuncisão espiritual, por meio de
Cristo, consiste em que o crente está unido com ele, e que essa união efetua uma separação da velha natureza
do pecado. O que há de verdadeiro em nossa posição a este respeito, há de ser eficaz em nossa pessoa real e
em nossa conduta pelo poder do Espírito Santo.

É significativo que se fale do batismo nesta mesma passagem geral. Qual é a conexão, caso haja
alguma? Parte do sentido amplo inerente ao batismo espiritual diz respeito à verdadeira circuncisão da
natureza interior, que Cristo realiza por meio da união do crente com ele. O batismo representa e certifica
essa circuncisão espiritual, a qual é cumprida por Cristo.

Por certo que é importante observar que esta é uma verdade capital de nosso batismo espiritual: a
separação do pecado. Já vimos precisamente que uma analogia é a da circuncisão, a saber, o desprendimento
do pecado. A outra proeminente analogia para se gravar esta verdade é a da morte. A morte separa. Ela nos
separa de todo pecado. Assim, em Romanos 6, Paulo emprega esta analogia da morte para ensinar que nossa
união com Cristo é uma união com ele na morte: morte para o pecado. E assim o batismo representa, entre
outras coisas, a morte do crente para o pecado. Paulo declara vividamente que, no batismo, já fomos
crucificados e sepultados com Cristo. Portanto, ambas as analogias têm o efeito de expressar essencialmente
a mesma coisa; ambas expõem que um benefício que se acrescenta ao crente, como conseqüência de sua
união com Cristo (“batizados em Cristo”), é o fato de nos acharmos desligados do pecado e mortos para ele.
Que isto constitui uma realidade, basta lermos Romanos 6, mas também se expressa que, no
desenvolvimento externo e prático desta realidade, o crente deve reconhecer também que assim é.

Também se poderia compendiar Colossenses 2, dizendo que a verdadeira circuncisão interior do

coração se cumpre em Cristo, e, quando isso é recebido pela fé, lhe é imposto sacramentalmente pelo sinal e
pelo selo neotestamentários: o batismo.

Filipenses 3.3 se harmoniza com esta verdade, ao expressar: “Porque nós é que somos a circuncisão,
nós que adoramos a Deus no Espírito, e nos gloriamos em Cristo Jesus, e não confiamos na carne.”

À luz desta passagem, concluímos: (a) que o batismo é o sinal e o selo da circuncisão espiritual, que
já foi operada por Cristo em cada crente; e (b) que ele assumiu apropriadamente o lugar da circuncisão como
sinal e selo da relação pactual.

Compreendemos perfeitamente por que era necessário um novo sinal. Posto que a verdadeira
circuncisão espiritual foi cumprida por Cristo no crente, o sinal da circuncisão, tão apropriado na antiga
dispensação, já não podia ser na nova. O batismo é um sinal ritual mais amplo, mais geral e,
conseqüentemente, de maior alcance para representar o propósito do sentido inerente, agora, o sinal e selo do
pacto da graça. É apropriado em vista dos maiores benefícios e sentidos mais amplos de significação, agora
que Cristo já veio e o pacto se cumpriu nele. Depois que Cristo veio, a circuncisão já não pode continuar
vigorando sem se negar que o que ela prefigurou já se cumprira. Em contrapartida, sua mera anulação
estabeleceu essa verdade. E assim abriu passagem para outro sinal que significaria a realidade do
cumprimento do que o primeiro sinal representava.

Para sermos precisos, não deveríamos dizer que o batismo substituiu a circuncisão. O batismo marca
o ingresso da pessoa na nova dispensação, como a circuncisão marcava o ingresso da pessoa na antiga

37
dispensação. O batismo sucedeu a circuncisão como o sinal e selo mais apropriados sob a nova dispensação
pactual.

Dos muitos ritos cerimoniais da antiga dispensação, só se poderia reter um sinal incruento e ser
elevado como o sinal do pacto na nova dispensação, quando já não mais tinha de haver derramamento de
sangue. A maioria dos ritos da antiga dispensação envolvia o derramamento de sangue, pois claramente
assinalava o sacrifício que Deus proveria no Salvador. O derramamento de sangue era um traço geral das
duas ordenanças sacramentais da dispensação do Antigo Testamento: a circuncisão e a Páscoa. Reteve-se,
porém, o sinal que representava a purificação e empregava o uso de água, e assim se elevou para fora o sinal
sacramental neotestamentário para se ingressar no pacto. Numa seção posterior examinaremos os textos que
ensinam que a aspersão de água limpa representa a aspersão do sangue de Cristo que purifica o pecado.
Tendo já apresentado este ponto, o leitor pode buscar em Hebreus 12.24 e 1 Pedro 1.2 matéria que nos
prepare para esta discussão.

É significativo, ao considerar a transição do sinal da antiga dispensação para o sinal da nova, que o
sinal pactual pode agora aplicar-se tanto ao sexo masculino quanto ao feminino. Isto não era possível na
antiga dispensação; mas agora era necessário, já que o homem, como cabeça da família, representava,
espiritualmente, a família. Quando Paulo diz: “não há macho nem fêmea”, ele faz isso num contexto delicado
a fim de mostrar que as antigas distinções já haviam sido eliminadas, e que é parte do ensino dos mais
amplos benefícios da nova dispensação. O culto já não é função exclusiva do homem como cabeça pactual
da família. Entre as muitas mudanças na administração do pacto sob a nova dispensação está a do sinal e selo
pactuais igualmente para o homem e para a mulher.

Devemos não só enfatizar o fato de que os pais, no pacto, assumem obrigações em favor de seus
filhos batizados, senão que também recebem misericordiosas seguranças. Deus honra a fidelidade ao pacto
por parte dos pais, com sua própria fidelidade ao pacto. Ele conduzirá seus filhos à fé no Salvador e à
confirmação pessoal de seu pacto relacional. Os filhos, seguramente, receberão aquilo que se prometeu, se
seus pais guardam seus votos pactuais e educam seus filhos no conhecimento do Senhor e em sua salvação.
De conformidade com a resposta dos filhos a Deus, desde seus primeiros anos, assim acrescenta-se graça
sobre graça.

Moisés e Samuel são boas ilustrações da fidelidade de Deus ao pacto, em relação aos pais que eram
obedientes a suas obrigações pactuais. Deus aceitava a obediência dos pais e tornava positiva sua promessa
na vida dos filhos. Ponhamos em realce ainda a palavra de Deus a Abraão: “Porque eu o escolhi para que
ordene a seus filhos e a sua casa depois dele, a fim de que guardem o caminho do Senhor e pratiquem a
justiça e o juízo; para que o Senhor faça vir sobre Abraão o que tem falado a seu respeito” (Gn 18.19). Deus
deu ampla evidência da maneira como ele honra aos pais que são fiéis.

Uma das mais belas expressões do Antigo Testamento está em 1 Samuel 1.27, 28, onde lemos: “Por
este menino orava eu; e o Senhor me concedeu a petição que eu lhe fizeram. Pelo que também o trago como
devolvido ao Senhor, por todos os dias que viver; pois do Senhor o pedi.” O leitor acredita que Deus honrou
o depósito fiel de Ana? Com toda certeza! Ela compreendeu que seu filho era realmente filho de Deus;
emprestado a ela como um depósito; confiado a ela para o educar. E quando uma mulher devolve ao Senhor
seu filho, como fez Ana, você crê que porventura Deus recuse aceitar tal dádiva? Ou você presume que Deus
não cuidará do que lhe é entregue? Ou seu cuidado falhará com respeito à salvação daquele a quem lhe é
confiado para sua comunhão eterna? Ah! que benditas certezas da Palavra de Deus aos pais! E ao dar alguém
seu filho ao Senhor antes que a criança nasça, esta vem a ser um elo na corrente de ouro da mais profunda e
maravilhosa comunhão entre o pai e o Senhor.

Se esta é uma das mais belas passagens do Antigo Testamento, ela precede uma das mais terríveis!
Lemos em 1 Samuel 2.29, 30: “Por que pisais aos pés meus sacrifícios e minhas ofertas de manjares, que
ordenei se me fizessem em minha morada? E, tu, por que honras a teus filhos mais do que a mim, para tu e
eles vos engordardes das melhores de todas as ofertas de meu povo Israel? Portanto, diz o Senhor, Deus de
Israel: Na verdade, dissera eu que tua casa e a casa de teu pai andariam diante de mim perpetuamente;
porém, agora, diz o Senhor: Longe de mim tal coisa, porque aos que me honram, honrarei, porém os que me
desprezam serão desmerecidos.”

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 Uma coisa é alguém oferecer seu filho ao Senhor; e, outra bem diferente, é viver continuamente em
dedicação fiel a tudo o que isso implica. Eli estava disposto a morrer pela causa de Deus, e no entanto deixou
que seus filhos seguissem o caminho que escolheram. Sua debilidade se degenerou em maldade, e Deus não
podia abençoar a seus filhos, porque, se agisse assim, a si mesmo se desonraria! Então a casa de Eli tinha de
ser alvo do juízo divino.

Jó é outra ilustração de um pai fiel. Não havia em Jó sequer uma sombra de presunção. Lemos em
1.5 que sua preocupação por seus filhos era contínua: “Decorrido o turno de dias de seus banquetes, Jó
chamava seus filhos e os santificava; levantava-se de madrugada e oferecia holocaustos segundo o número
de todos eles, pois dizia: Talvez meus filhos tenham pecado e blasfemado contra Deus em seu coração.
Assim Jó fazia continuamente.” Quão amiúde um converso dá testemunho da vívida lembrança de seus pais
orando por ele nos dias de sua perversidade, e do efeito que essas orações tiveram em sua conversão. Se esta
passagem ensina algo de Deus, é que este tem dado aos pais poder para interceder por sua família. Temos
notado que, em todo o curso das relações de Deus com os pais, desde os dias de Noé, Deus dá ao pai o
direito e o poder de agir em favor de seu filho, com isso ensinando que interceder por eles não é o mínimo.
Os pais têm que interceder por seus filhos diante de Deus, com tanta confiança, como o fazem por si
próprios.

4. Requerimentos do pacto para os adultos conversos.

Em nossa busca de fatores veterotestamentários que respaldem o batismo neotestamentário,

chegamos à consideração dos requisitos impostos aos conversos na antiga dispensação. Em Israel sempre
houve conversos, desde os primórdios mais antigos, aos quais chamavam prosélitos. Estes não eram judeus,
porém eram recebidos na congregação e vida comum de Israel, e recebiam o sinal do pacto, que era a
circuncisão. Para o prosélito, os privilégios pactuais eram os mesmos que para o israelita. E era-lhe dado até
mesmo um nome judaico. Igualmente seus filhos eram considerados herdeiros da promessa pactual, e por
isso mesmo recebiam a circuncisão. Isto sucedia a todos os filhos menores da família. Rute, “a estrangeira”,
inclusive se tornou parte da linhagem do Messias.

Aos conversos gentílicos se requeria também que fossem batizados e que oferecessem sacrifícios. O
testemunho em prol desse fato não é da mesma importância que o da circuncisão dos prosélitos, pois não se
faz menção de batismo de prosélitos no Antigo Testamento, nem nos livros apócrifos. Nem Filo, nem Josefo
fazem referência a esta prática. Nossa informação detalhada é oriunda de fontes judaicas, que em sua
presente forma são as mesmas do final do segundo século. Talvez a primeira menção seja a de Epíteto (94
d.C.), que fala do homem que se convertia plenamente a Israel, e o descreve como “aquele que foi batizado e
fez sua escolha”. Strack-Billerbeck conclui: “Para as escolas de Shammai e Hillel (primeiro século da era
cristã), o batismo dos prosélitos chegara a ser uma instituição estabelecida, e de forma alguma discutida.
Portanto, pode-se, com certeza, colocar sua origem na era pré-cristã.” E assim se pode aceitar que o batismo
dos prosélitos foi uma antecipação da prática cristã.

O batismo era uma cerimônia de purificação ritual em Israel. As mulheres eram admitidas somente
por meio de batismo, enquanto os homens eram recebidos por meio de circuncisão e batismo. O batismo
significava purificação das imundícias pagãs. A circuncisão, como sempre, era o sinal de que o prosélito se
ingressava no pacto, e assim se tornava membro da comunidade pactual. A circuncisão era chamada “o selo
de Abraão” ou “o selo do santo pacto”.

Deus fez provisão para “os estrangeiros” desde o próprio estabelecimento da comunidade pactual,
desde o chamado de Abraão. Havia uma forma estipulada para que “os estrangeiros” entrassem no pacto. Já
no capítulo 17 de Gênesis, lemos que o sinal do pacto se destina também “ao estrangeiro”. A intenção de
Deus nunca foi que as bênçãos pactuais se limitassem tão-somente a Israel. Este foi separado de todas as
demais nações com o propósito de ser uma nação pura e sacerdotal, que administrasse a verdade de Deus ao
mundo inteiro. Israel foi constituído como a comunidade básica do pacto na qual todas as nações fossem
recebidas. Havia sempre um lugar para “os estrangeiros”, os quais eram certificados com o mesmo sinal e o
mesmo selo de todos os israelitas.

Toda a casa de Abraão, provinda ou não de seu sangue, eram aqueles que o reconheciam como
cabeça e representante. Promulgou-se uma legislação completa com respeito “aos estrangeiros dentro de tuas

39
portas”; ou, como às vezes se denominam, “residentes em Israel”. Lemos em Romanos 9.7, 8: “nem por
serem descendentes de Abraão são todos seus filhos; mas: Em Isaque será chamada tua descendência. Isto é,
estes filhos de Deus não são propriamente os da carne, mas devem ser considerados como descendência os
filhos da promessa.”

Na primeira concentração do povo de Israel, estando ainda no Egito antes da libertação, quando se
instituiu a Páscoa, “o estrangeiro” tinha seu lugar (Ex 12.19, 43-49; 15.15-17). Depois do cativeiro, a posição
dos prosélitos chegou a ser mais notável. Entre os que regressaram à Palestina, depois do cativeiro, havia um
grande número de prosélitos (Ne 10.28). Em Neemias 7.46-60, os nomes estrangeiros, registrados entre os
consagrados ao serviço do Senhor, mostram o zelo e a devoção de alguns desses prosélitos.

No período imediatamente anterior à vinda de nosso Senhor, lemos em Sêneca e nos Sátiros latinos
constantes referências ao grande número de prosélitos. Leia-se também em Mateus 23.15; Lucas 7.1-9; Atos
10.22-24; 13.16, 43-50; 17.4-12; etc. Paulo se depara com prosélitos em cada sinagoga durante a dispersão.
Na antiga versão etiópica dos Evangelhos, a declaração do Senhor, com relação ao zelo dos prosélitos, é
traduzida assim: “Rodeais o mar e a terra a fim de batizardes um prosélito.”

A despeito da escassez de referências aos primórdios, os mestres hebreus geralmente ensinavam que
o batismo dos prosélitos datava de tempos imemoriais. Embora não saibamos a que se remonta a origem
dessa prática, os fatos, com respeito ao batismo dos prosélitos, estão em perfeita harmonia com a transição
para o batismo cristão. Dos três requisitos para um prosélito chegar a ser membro do povo pactual de Deus
(o batismo, a circuncisão e o sacrifício), é evidente que nem a circuncisão, nem o sacrifício tivessem lugar na
dispensação cristã, após a vinda, morte e ressurreição de nosso Senhor. É muito natural que o batismo fosse
conservado e elevado por Jesus a ponto de chegar a ser o único sinal do pacto na nova dispensação.

Imaginemos se nosso Senhor não tivesse indicado um novo sinal pactual para marcar o ingresso de
um prosélito em sua igreja. A grande comissão poderia, então, ter-se expresso assim: “Ide, portanto, fazei
discípulos de todas as nações, circuncidando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” (Mt
28.19). Dificilmente se poderia nutrir alguma dúvida de que os discípulos administraram a antiga ordenança
sobre o mesmo princípio, ou, seja, aos pais crentes e a seus filhos.

Alguém pode estar plenamente convicto de que, no que diz respeito aos discípulos, a única coisa
essencial que havia mudado era o sinal e o alcance de seu significado, e que estava em plena harmonia com o
fato de que agora o sinal indica, retrospectivamente, uma redenção cumprida e os benefícios maiores no
presente, porque Cristo é agora o Sumo Sacerdote exaltado no céu, o qual também enviou o Espírito Santo
para habitar a igreja.

Capítulo 7

FÉ E PRÁTICA DO PACTO NEOTESTAMENTÁRIO

1. Lugar que Jesus destinou às crianças.

O fato de o Senhor Jesus haver expressado grande amor pelas criancinhas é tão geralmente aceito,
que obscurece a grande importância das passagens que falam de sua relação com as crianças que lhe eram
trazidas. A grande importância de dar ele acolhida aos pequeninos é enfatizada pelo fato de que o mesmo
relato está, quase identicamente, descrito nos três Evangelhos Sinóticos (Mt 19.13, 14; Mc 10.13-16; Lc
18.15-17).

Escolhendo a versão de Lucas, é impressionante notar que a palavra grega, usada em 18.15 e
traduzida por “crianças”, é brephe, que de fato significa “bebês”. Não fica nenhuma dúvida sobre a faixa
etária de crianças que os pais levavam a Jesus. Eram bebês.

É de grande importância que os Evangelhos Sinóticos, sem exceção, mencionem que Jesus impunha
suas mãos sobre as criancinhas. Lemos em Marcos: “Deixai vir a mim os pequeninos, não os embaraceis,
porque dos tais é o reino de Deus” (10.14). E Mateus adiciona: “para que lhes impusesse as mãos e orasse”

40
(19.13). Impor as mãos sobre elas, abençoá-las e orar por elas certamente não deve ser entendido como um
mero ato sentimental de atenção para com os pais dos pequeninos. Tomemos esses fatores na ordem de seu
significado espiritual.

Primeiramente, Jesus toma as crianças em seus braços. Por si só, isso revela sua presteza em acolher
as criancinhas tão amadas por ele. Em seguida lemos que ele as abençoava. Seria esta uma bênção sem
sentido ou casual? Seria nada mais que um gesto humano de amizade, de bons desejos que Deus dispense
bênçãos? Certamente, não! Aqui está Jesus, o Salvador, ministrando um privilégio e um favor espirituais. Do
contrário, teríamos que atribuir a Jesus um ato vazio, se não decepcionante. Certamente a pressuposição está
em favor de que esta é uma indicação do favor e privilégio pactuais dispensados às criancinhas, praticados na
nova dispensação justamente como o fora na antiga.

Em seguida vem um ato tão facilmente compreendido pelos antigos: “impondo-lhes as mãos.” Seria
este, da parte de Jesus, um sinal vazio e sem sentido? Se a resposta for sim, então era um gesto decepcionante
e desalentador, pois os judeus tinham uma clara compreensão do solene significado da imposição das mãos.
Desde os mais antigos tempos bíblicos, esse era um sinal de uma bênção divina especificamente comunicada,
relacionada com pacto divino. Que esse significado ainda persistia, demonstra-se amplamente fazendo uma
revisão do livro de Atos dos Apóstolos. Aí ele significa a recepção do Espírito Santo. De fato, por algum
tempo, a igreja primitiva acrescentou a imposição das mãos ao rito do batismo. Impor as mãos era também o
procedimento quando um homem era solenemente ordenado ao santo ofício do ministério, e separado para
essa vocação. Em sua expressão suprema, a imposição de mãos veio a significar o recebimento do Espírito
Santo, e em sua expressão mínima significava a comunicação do privilégio e bênção divinos. Nunca se podia
fazer tal concessão de bênçãos e privilégios a um incrédulo, ou a alguém que não estivesse dentro da relação
pactual.

Acrescenta-se o fato expressamente registrado, em Mateus, como uma petição que Jesus fazia por
essas criancinhas, e deve-se chegar à conclusão de que se concedia uma bênção que podia ser recebida
legitimamente pelas criancinhas. Não era um caminho mais curto [um atalho] para a salvação, mas a
confirmação dos privilégios pactuais para os filhos dos crentes. Esta é a única conclusão a que se poderia
chegar aqueles pais que apresentavam seus filhos, e que estavam familiarizados com as práticas e promessas
do Antigo Testamento.

Lucas e Marcos acrescentam algo mais para pressupor que os adultos devem chegar-se a Jesus da
mesma forma que fizeram aquelas criancinhas. Com freqüência se pressupõe que o único sentido dessas
passagens é que as crianças apresentam o modelo de espíritos receptivos, simples e humildes. Mas isso, que
indubitavelmente oferece uma verdade de caráter adicional em dois desses três relatos, não é absolutamente
o significado central, como revelará um estudo minucioso das três passagens. Vejamos mais de perto o
significado exato da expressão de Jesus: “porque dos tais é o reino de Deus” (Lc 18.16).

Jesus não disse que o reino de Deus se destina a uma classe de pessoas que se assemelhem aos
pequeninos, em espírito, singeleza ou fé. Não lemos aqui nada sobre semelhança. Ao final, ele estabelece um
paralelo e faz a aplicação aos adultos, mas antes de tudo fala das próprias crianças. Seria difícil evitar o claro
significado das palavras “dos tais é o reino”.

Naturalmente, nem João nem Jesus batizaram crianças, porquanto a nova dispensação ainda não
havia sido ainda iniciada, e não podia ser iniciada senão após a morte e ressurreição de Cristo, e depois que o
Espírito Santo descesse sobre a igreja. Esta forma neotestamentária da igreja começou no dia de Pentecostes.
Estava em vigor um sacramento cruento como sinal de ingresso no pacto, até que o Salvador derramasse seu
sangue em cumprimento do pacto. No ministério de nosso Senhor, porém, anterior à sua morte expiatória, ele
podia indicar (e indicou) que o privilégio pactual permanecia ainda para os filhos menores dos crentes por
meio desse ato de abençoar, ao impor sobre elas suas mãos e orar por elas. Isto ensina solidamente o
princípio de que os filhos menores dos crentes são legítimos herdeiros das promessas pactuais.

2. Silêncio do Novo Testamento sobre o batismo das crianças.

Muitos discutem a validade do batismo das crianças sobre uma única base: o silêncio do Novo
Testamento no que se refere a ilustrações concretas. Falta-nos ainda investigar uns poucos exemplos de

41
batismos de famílias inteiras; mas, fora deles, o silêncio do Novo Testamento parece ser um argumento
sólido. Não obstante, o argumento do silêncio é decepcionante; o que o silêncio parece provar pode resultar
justamente no oposto. Vamos então tentar provar que este pode ser precisamente o caso no assunto do
batismo infantil. Não são poucas as características doutrinais do Novo Testamento, cujos princípios
descansam no Antigo Testamento e que apresentam ensinos específicos no Novo Testamento. Por exemplo,
a relação pactual que inclui as crianças é um princípio por demais solidamente estabelecido no Antigo
Testamento para dispensar o ensino específico na nova dispensação, a menos que vise a introduzir alguma
alteração. Em outros termos, a não ser que se produza um estatuto expresso de revogação e proibição, a
conclusão natural e inegável é que o antigo permanece em vigor. Este é o princípio básico no estudo do
Novo Testamento em tudo quanto se relacione com o Antigo Testamento. E, no que respeita ao batismo, em
particular, não há sequer uma palavra que pressuponha a revogação do princípio estabelecido. Em nenhuma
parte se afirma que, no tempo do Novo Testamento, se tenha estabelecido algum estatuto de limitação que
alterasse o caráter da igreja, a ponto de restringi-la somente à membresia dos adultos. O silêncio do Novo
Testamento, bem como a ausência de qualquer revogação semelhante, parecem ser poderosa prova da
continuidade do princípio básico do pacto, que faz dos filhos menores dos crentes herdeiros da promessa
pactual e de seus privilégios. Este sempre foi, e continuará sendo, o próprio coração do trato redentivo de
Deus com o homem! O Antigo Testamento estabeleceu o princípio, e o Novo Testamento provê provas
suficientes de que este princípio não foi revogado. Esta parece ser uma forma lógica de tratar o extenso
acúmulo de evidências deste tipo.

Uma forma adicional para se avaliar o silêncio do Novo Testamento a esse respeito é considerar o
fato de que não há ilustrações de batismo de adultos, filhos de pais cristãos, educados por estes no lar cristão
e trazidos para o seio do pacto. Tais casos já podiam ser possíveis na época em que se escreveu o livro dos
Atos dos Apóstolos. A ausência de tais relatos é evidência suficiente de que não havia, ao que parece,
batismos de adultos que houvessem crescido no seio de famílias pactuais. É de se presumir que foram
batizados quando ainda pequenos.

Todos os relatos neotestamentários são de batismos de cristãos conversos. Todos estes eram adultos.
Em matéria de batismos de famílias, não se pressupõe que fossem excluídos do batismo os que ainda não
tivessem alcançado certa idade. Em parte alguma nos deparamos com tal problema.

O livro dos atos delineia o programa missionário da igreja primitiva. Os conversos se multiplicavam,
e no entanto, de maneira estranha, a questão sobre quem havia de ser batizado não ocasionava nenhuma
dificuldade notável. Suponhamos, porém, que a nova dispensação excluísse os filhos dos crentes, mudando a
posição que desfrutavam sob a antiga dispensação. E imaginemos que esse fosse o caso quando as igrejas se
compusessem só de lares onde os filhos estavam lado a lado com seus pais, durante os momentos de culto.
Recorde-se que a igreja era denominada “a família da fé”. E recorde-se ainda que a maioria dos cristãos se
compunha então de judeus que tinham sido instruídos em todas as doutrinas e práticas de Israel. Então
presumamos que, ao se tornarem cristãos, esses judeus entendessem que seus filhos perderiam seus
privilégios pactuais. Quando os pais recebessem a Cristo, isso significaria, automaticamente, a perda
espiritual para os filhos menores na família. É possível imaginar, por um momento, que tal coisa pudesse
ocorrer sem nenhum ensino específico no Novo Testamento? E, especialmente, sem nenhuma demanda ou
protesto da parte dos conversos ou dos rabinos? Não obstante, não existe nenhum protesto expresso, pela
simples e suficiente razão de que não havia tal desvio do princípio estabelecido. Se esse fato tem algum
sentido, então o silêncio constitui evidência da continuidade do princípio pactual.

Paulo mesmo, reiteradamente, em suas epístolas, fez advertências contra as exteriorizações judaicas
que tendiam a invadir a igreja cristã. Gálatas é um bom exemplo disso. Entretanto, ele nunca preveniu contra
a inclusão dos filhos menores dos crentes no novo sinal pactual. Com toda certeza, essa é uma forte
evidência de que ele não o considerava como sendo um mero sinal judaico externo. Certamente ele teve toda
chance natural para lutar contra o batismo infantil, se assim o quisesse, porque teve de lutar contra a
continuidade da circuncisão. Ele não deu, o que poderia parecer, uma simples resposta, ou, seja, que o
batismo havia sucedido a circuncisão, mas, sob um escrutínio preciso de teologia, é possível entendê-lo
assim. O batismo não só substitui a circuncisão, mas também envolve muito mais que isso. E, para ser mais
exato, o batismo é o sinal de ingresso ao pacto, nesta dispensação, sucedendo a antigo que tinha a circuncisão
como o sinal de ingresso no pacto. O silêncio do Novo Testamento pode ser tomado como eloqüente

42
confirmação do princípio de ingresso no pacto, certificado por uma ordenança sacramental apropriada, e do
princípio de que os privilégios ainda pertencem aos filhos menores dos crentes.

Insistir que não há mandamento expresso no Novo Testamento para se batizar crianças é equivalente
a demandar que Deus declare sua vontade unicamente por meio de ordens! Mas não é possível limitar os
métodos de revelação divina, se Deus mesmo não o fixou. Essa exigência não dá lugar a inferências, a
analogias nem a deduções. É simplesmente um ponto de vista por demais estreito, o qual presume que
alguém é incapaz de compreender a vontade de Deus a menos que a mesma seja conhecida por meio de
mandamentos precisos.

À maneira de ilustração, se poderia dizer que não há ordens dadas para admitir as mulheres à Mesa
do Senhor; no entanto, este é um direito universal das mulheres cristãs, porque se mantém que esta é uma
dedução óbvia. Desde o momento em que o Novo Testamento declara que na nova dispensação não há
diferença entre homem e mulher, e visto que as mulheres já receberam a graça salvífica e são batizadas como
tais, infere-se também que elas têm o direito a aproximar-se da Mesa do Senhor. Esta não é concessão
baseada no princípio da inferência. Este princípio é operante dentro de muitas considerações da prática
neotestamentária, e é válido na discussão do batismo. Evocamos aqui uma citação de “As Crianças para
Cristo”, do consagrado cristão Andrew Murray: “Há verdades em que cremos e deveres que nos
constrangem, para os quais não há um só capítulo claro, nem um versículo que possam ser citados. Tomemos
nossa santificação do primeiro dia da semana, em vez do sétimo, como o requer o quarto mandamento.
Devido ao fato de que não há mandamento claro para a mudança, temos homens que, ao guardarem o sétimo
dia, insistem em sustentar que eles só obedecem a um mandamento verdadeiramente divino e expresso. E
tais servidores da letra recusam dar ouvidos ou a compreender o ensino do Espírito na Escritura, sobre o qual
a igreja, sem nenhum mandamento literalmente expresso, funda a santificação do dia do Senhor. E assim se
dá precisamente na referência à questão entre o batismo das crianças e o dos adultos. Ainda que não haja
nenhum mandamento literalmente expresso para o batismo dos pequeninos, o estudo da Palavra de Deus,
como um todo, claramente dá a conhecer tanto a base sobre a qual ele repousa, como as razões pelas quais
não há necessidade de um mandamento explícito sobre o assunto: que o Espírito Santo guia os homens que
se entregaram inteiramente para o seguir na aprendizagem e obediência para encontrar na Palavra de Deus a
segurança íntima de que o batismo das crianças está em conformidade com sua vontade.”

3. Casos registrados de batismo de famílias inteiras.

Há indicações positivas de que o sinal foi imposto às crianças das famílias crentes, nos primórdios
dos labores missionários, como é possível ver em Atos dos Apóstolos. Dos doze casos de batismo cristão no
livro de Atos, pelo menos três são batismos de famílias. Com certeza o Espírito Santo, que é o Autor da
Palavra, não pode ser acusado de negligência no uso exato do singular e do plural. É importante ler em Atos
16.14 que o coração de Lídia foi aberto para atender as coisas que Paulo dizia, e que por isso ela e toda sua
casa foram batizadas. A história só menciona a fé de Lídia. De modo que alguns outros adultos, membros de
sua casa, teriam sido batizados sem fé (e qualquer um negaria isso!), ou alguns dos que foram batizados eram
jovens demais para crer devidamente. Em tal caso, eles foram batizados sobre a base da promessa pactual
dada aos crentes e a seus filhos. Por certo que isto está em perfeita harmonia com tudo o que até aqui já
investigamos. Toda a relação pactual em conjunto, através da Escritura, vem a ser a base adequada sobre a
qual essas passagens devem ser interpretadas.

Se, de acordo com os que não vêem a possibilidade do batismo infantil, a casa de Lídia consistia
unicamente de adultos que pessoalmente se converteram, como se deu com Lídia, e foram batizados sobre a
base de uma confissão pessoal e pública de fé feita por ela só, então se torna extremamente difícil
compreender por que o Espírito Santo não menciona também seus nomes. Por que foram simplesmente
compreendidos sob o nome de Lídia, como sendo meramente “toda sua casa”? Ora, se pressupusermos o
batismo pactual das crianças, então se torna fácil de compreender como as crianças, sem profissão de fé e
sem conversão, como a de Lídia, também foram batizadas e suas identidades foram absorvidas pelo nome
dela, fazendo-lhes referência simplesmente como “toda sua casa”.

Em um caso parecido, descrito em Atos 16.33, o carcereiro creu, e somente ele creu (em grego o
termo é singular), e não obstante “A seguir, foi ele batizado, e todos os seus”.

43
 Por certo que os crentes judeus do primeiro século, sem mais explicação, só podiam presumir que o
sinal pactual podia ser imposto às crianças da mesma forma que ocorreu ao longo da história até então,
quando a circuncisão fora o sinal.

De fato, nos casos registrados desses batismos domésticos, a questão central não é se os batismos
incluíam ou não, com toda certeza, os filhos menores. A questão a se enfatizar é a idéia orgânica das
unidades familiais; toda a família participando da fé dos pais. O relato indica claramente a fé da parte de um
dos pais, e o batismo de toda a família. Estes são os fatos, sem nenhuma outra adição. Alguém tem de ler no
texto o que não está ali, caso queira encontrar fé em todos os que foram batizados. A coisa mais natural é
deixar de ler o que se quer ler no relato, contudo presumir que o princípio estabelecido está em vigor, e que
os filhos menores desses conversos recebiam o batismo pactual, como legítimos herdeiros do pacto.

4. A referência singular de Paulo às crianças no pacto.

Lemos em 1 Coríntios 7.14: “Porque o marido incrédulo é santificado no convívio da esposa, e a

esposa incrédula é santificada no convício do marido crente. Do contrário, vossos filhos seriam impuros; mas
agora eles são santos.” O termo santos é o mesmo termo usado por Paulo para os membros da igreja, e é
interpretado como separados. Originalmente, o termo significa “ser posto de lado”, e na Bíblia é usado num
sentido sagrado, isto é, de algo separado para Deus. É usado reiteradamente no tocante a Israel. Este era
considerado um “povo santo”, não porque, individualmente, os israelitas fossem santos em sua maneira de
viver, mas simplesmente porque eles eram o povo pactual, separado pelo pacto da graça para um propósito
santo entre as nações da terra.

Aparentemente, 1 Coríntios 7.14 é a resposta a um problema, cujos detalhes provavelmente

pudessem ser assim reconstruídos: Não há problema acerca da situação quando ambos os pais são crentes e
seus filhos desfrutam dos privilégios pactuais; mas a dificuldade surge quando há casos em que somente um
dos pais é crente. Além disso, em alguns desses casos o crente não é o chefe da família, e sim a mãe. Os
judeus desejavam saber, particularmente, se seus filhos eram aceitos juntamente com o pai crente, ou eram
rejeitados com o pai incrédulo. E, especialmente, como se resolvia isso quando a esposa era a parte crente?

Paulo diz que, tanto o pai incrédulo quanto os filhos, eram uma questão particular de Deus, em
virtude do fato de um dos pais ser crente, e isto sem levar em conta se o crente era o esposo ou a esposa. Ele
não diz que os filhos, nesta classe de situação, são salvos. Presumivelmente, não eram. No entanto, ser
separado implica certos privilégios espirituais, pois aí radica toda a força consoladora da declaração de
Paulo. Isto tinha um significado perfeitamente claro para quem estivesse familiarizado com os ensinamentos
pactuais do Antigo Testamento. Um pai crente santificava a união conjugal, e os filhos eram considerados,
desse modo, como filhos do pacto, a quem, como herdeiros, pertenciam as promessas.

Se ser santo (“separado para Deus”) nada tem a ver com a posição dos filhos no seio das promessas
pactuais, então que significado tem? A força da palavra santos não pode ser ignorada, nem seu uso na Bíblia.
A única alternativa viável seria adaptar a palavra para ensinar a salvação dos filhos, alternativa que é
rejeitada por todos. Mas, dentro da estrutura dos princípios pactuais, esta passagem simplesmente reafirma a
posição dos filhos de pais crentes, bem como as vantagens e privilégios espirituais que resultam para os
demais membros de uma família onde um dos pais é crente. Quão extenso é o alcance da graça de Deus! A
que ponto chega a vontade de Deus em que a família seja una em sua fé!

5. O testemunho dos pais da igreja primitiva.

É preciso ter muito cuidado quando se recorre aos pais da igreja primitiva. A razão disso será
explicada em um capítulo posterior. No entanto, há referências de real valor, e muito se pode aprender de
seus escritos. É significativo notar, em conexão com este estudo, que nove de doze pais, nos primeiros
duzentos anos depois de Cristo, se referem ao batismo infantil como a prática da igreja daqueles primeiros
dias do Cristianismo. Isto estabelece um fato histórico bem definido. Como esses mesmos pais interpretaram
os fatos, é outra coisa, pois durante esse período surgiram muitos erros no seio da igreja.

Irineu foi discípulo de Policarpo, e este fora discípulo de João, o apóstolo. Talvez isto influa no fato
de Irineu ter sido o primeiro grande teólogo bíblico, depois dos apóstolos. É difícil extrair qualquer outra

44
dedução das declarações de Irineu, por haver ele crido que o batismo infantil fora estabelecido muito antes
de seus dias. Ele afirmou: “Cristo veio salvar, através de sua própria vida, a todos quantos, por meio dele,
nascem de novo para Deus: bebês, crianças, moços, moças e velhos.” É incerto até que ponto Irineu tenha
caído completamente no erro da regeneração batismal.

Lemos com freqüência de Tertuliano que ele preferiu batizar somente os adultos, e que escreveu
contra o batismo de crianças. Esta atitude pertenceu a um período no desenvolvimento de sua teologia, e
corresponde aos dias em que ele se opunha, com maior vigor, às práticas herdadas da igreja. Tertuliano
confundiu o poder do Espírito Santo com o rito externo, expondo assim uma doutrina de regeneração através
do batismo. Isso fez com que, em determinado tempo, ele pusesse em dúvida o batismo de alguns que não
tinham suficiente idade para compreender todo seu significado. No entanto, é preciso ter em mente que
Tertuliano, em nenhuma outra ocasião, refutou a prática, e mais tarde a reconheceu e a aceitou (De Anima,
39). Podemos estar certos, dada a instrução do homem, de que, se Tertuliano tivesse afirmado que o batismo
infantil fora uma inovação recente, em vez de uma prática estabelecida há muito tempo, desde o tempo dos
apóstolos, certamente não teria vacilado em utilizar tal fato para convencer a seus oponentes, durante o
período de sua oposição doutrinal.

É provável que Orígenes tenha vivido uma geração após Tertuliano. Em seu comentário à Epístola
aos Romanos, e em sua décima quarta homilia sobre Lucas, ele sustenta o testemunho do fato de que o
batismo era ordinariamente ministrado às crianças, desde os tempos apostólicos.

Em “Diálogo com Trifão”, de Justino Mártir (132-140 d.C.), ensina-se que o batismo cristão
assumira o lugar da circuncisão e do batismo dos prosélitos. De fato, evidências bem antigas, de que o
batismo cristão era interpretado como uma circuncisão espiritual, se encontram na literatura Clementina,
especialmente em As Pregações de Pedro, onde se vê que não se permitia aos batizados comerem na mesa
comum com os não-batizados; regra que se aplicava tanto aos pais quanto aos filhos. Isto pressupunha
claramente o batismo dos filhos menores, se tinham de viver e de comer num lar cristão.

Cipriano também equiparou a circuncisão com o batismo infantil. Ele discutiu com um tal Fido sobre
a oportunidade de aplicar o batismo, e decidiu que devia ser o mais cedo possível. Hipólito (215-217 d.C.),
na “Tradição Apostólica”, relaciona o batismo cristão com o batismo dos prosélitos, de tal modo que
claramente abarca o batismo infantil. Ele afirmou ainda que o batismo infantil era apostólico.

As leis da igreja primitiva falam igualmente do batismo infantil (Testamentum Domini, 2:8; a assim
chamada Ordem da Igreja Egípcia, 16:4-6; os chamados Cânones de Hipólito, 19:112-114; e as
Constituições Apostólicas, 6:15; etc.). Em parte alguma há evidências, no seio da igreja primitiva, que
pudessem pressupor que o batismo infantil não fosse uma prática apostólica desde o princípio.
Posteriormente, Agostinho declarou que nenhum concílio ordenava o batismo infantil por esta prática vir dos
tempos apostólicos, adicionando que ele nunca ouvira ou lera de alguém, na igreja, que sustentasse o
contrário. De modo significativo, nem nas controvérsias donatistas, nem pelagianas foi o batismo infantil
atacado.

O erro da regeneração batismal foi uma das muitas falácias teológicas que foram introduzidas
durante o período dos pais da igreja. O erro que prevaleceu na teologia regular da igreja romana, de que o
batismo de crianças remove o pecado original, teve suas raízes nas primeiras deserções do ensino bíblico.
Mas esses fatos não constituem a base para se afirmar que o batismo infantil fosse a causa do erro ou o
resultado do erro. Esta suposição gratuita pode satisfazer o propósito daqueles que estão buscando algum
pretexto para se opor à prática, porém não bastará para os que insistem numa teologia completa do pacto, da
igreja e das ordenanças sacramentais.

Capítulo 8

45
 CAPACIDADE DAS CRIANÇAS DE RECEBER A GRAÇA SALVÍFICA

1. Sua participação na graça salvífica.

As crianças não necessitam de chegar à idade adulta para poderem ser participantes da graça
salvífica. Elas podem crescer no entendimento e na obediência da fé. Em seus anos de imaturidade, podem
chegar ao conhecimento do Salvador. Desde seus primeiros anos, elas podem aprender que têm um Pai
celestial, que ele já lhes estendeu sua graça. É possível que cresçam no seio da educação cristã, de maneira
que nunca haja como determinar em que dia começaram a crer no Senhor, até onde sua capacidade lhes
permite.

Isto não quer dizer que não haja épocas de dúvida e de rebelião; mas sim significa que, com cada
novo conhecimento de si mesmo e do pecado, do Salvador e sua graça, haverá uma tendência disciplinada
para o arrependimento e para a fé. O crescimento dos filhos demonstrará o resultado da educação paterna na
fé. A fé dos filhos corresponderá ao selo de Deus em seu batismo. Pois os pais lhes ensinarão que Deus os
selou com o propósito de serem sua propriedade, e esses pais fiéis estarão orando para que o pacto se
concretize em seus filhos. Que Deus cumpra fielmente seu pacto será a petição primordial dos pais, enquanto
oram em favor de seus filhos. Eles descansarão na promessa divina: “Mas a misericórdia do Senhor é de
eternidade a eternidade, sobre os que o temem, e sua justiça, sobre os filhos dos filhos, para com os que
guardam sua aliança e para com os que se lembram de seus preceitos e os cumprem” (Sl 103.17, 18).

Não obstante, é possível que alguém indague se a igreja não estará perdendo seu precioso tempo e
energias tentando resgatar os filhos dos crentes, perdidos em decorrência do fracasso dos pais. Alguns pais,
quem sabe a maioria, não foram instruídos com propriedade sobre suas responsabilidades e privilégios para
com seus filhos. Eles não sabem como educá-los na fé e na prática da vida cristã. Outros pais não conhecem
as promessas de Deus em seu pacto, e portanto não relacionam Deus com seu pacto. Outros não permanecem
fiéis a suas responsabilidades diante de Deus. Há na igreja atual a necessidade de renovar o ensino do pacto,
pois a própria fonte da vida da igreja depende de seu cumprimento nas vidas das crianças.

Não podemos equivocar os claros ensinos neotestamentários. Longe de excluir as crianças da igreja
visível, em cujo seio foram sempre nutridas, (a) Cristo as chama “cordeiros de seu rebanho”; (b) as toma em
seus braços e as abençoa; (c) impõe-lhes as mãos de maneira mui solene e significativa; (d) declara que,
quem quer que receba um desses pequeninos em seu nome, recebe a ele próprio; (e) que o reino dos céus lhes
pertence; (f) e que seus anjos sempre contemplam a face de seu Pai nos céus. Não existe sequer uma
insinuação de sua exclusão, ou de que os filhos dos crentes, quando chegam à idade da razão e da fé, então
devem entrar em relação pactual na qualidade de prosélitos e não de herdeiros. Ao contrário, esses filhos
estão na igreja visível por direito pessoal, tendo um lugar legítimo no pacto e portando o sinal do pacto.

O pai de uma família dá seu próprio nome a seus filhos desde o momento em que nascem, e lhes
dispensa seus cuidados sem consultá-los de antemão. Eles não podem mudar seu nome, nem recusar o
cuidado paterno, senão até que tenham alcançado a maioridade legal. O Estado dá aos recém-nascidos sua
nacionalidade, e autoritativamente os põe sob seu poder e proteção sem que estejam capacitados a expressar
qualquer preferência sobre a questão. Eles podem escolher outra nacionalidade e renunciar a proteção do
Estado, senão até que atinjam a maioridade legal. Portanto, mediante o princípio da vida, Deus tem o direito
de incluir as criancinhas nos vínculos de seu pacto da graça redentiva, bem como de colocá-los dentro da
esfera de seus benefícios e privilégios, antes mesmo que sejam capazes de ter consciência de tais benefícios e
privilégios. E, ao agir assim, Deus impõe aos filhos das famílias pactuais a mais elevada bênção possível.
Porventura Deus pode ser acusado por agir assim? Ele está exercendo suas prerrogativas de amor e graça! O
que suas criaturas devem fazer é simplesmente reverenciá-lo em humilde adoração!

2. Acrescentam-se responsabilidades às crianças no seio do pacto.

É sempre verdadeiro que os que têm maiores conhecimentos e maiores oportunidades, igualmente
têm maiores responsabilidades. Uma criança no seio do pacto, educada em todos os privilégios que isto
implica, em sua maturidade pode escolher confirmar seu pacto relacional pela fé em Cristo, ou pode preferir
renunciar ao pacto, rejeitando a Cristo. Uma criança pode, mais tarde, romper os laços familiais ou nacionais,
e dessa mesma forma pode renunciar a seu pacto relacional com Deus. Ao agir assim, ela se torna

46
transgressora do pacto, e isso no pleno exercício de lúcida responsabilidade. Como filha do pacto, ela tem a
obrigação de arrepender-se e crer. Tendo nascida com todos os privilégios e benefícios pactuais, ela tem
responsabilidade adicional diante de Deus.

Os pais devem despertar interesse em seus filhos e chamar sua atenção para as promessas pactuais de
modo progressivo. Os filhos compreenderão, paulatinamente, que são supostos herdeiros das bênçãos
prometidas. Eles se inclinarão mais a querer servir Àquele que se declarou seu Pai celestial, mesmo antes que
fossem capazes de entender ou de escolher. Aprenderão a se sentir gratos Àquele que os recebeu como
membros de sua igreja visível desde o momento de seu nascimento. E assim seu batismo se converte no
princípio por cuja instrumentalidade respondem pela fé, nos anos posteriores do uso da razão. É um
verdadeiro meio divino de graça, usado na educação dos filhos pelos pais fiéis.

Fazendo uso de uma ilustração tomada da vida cotidiana, quem poderia dizer que os direitos de um
filho, estabelecidos no código civil e nas legislações concernentes a ele, de nada lhe aproveitam por ser
incapaz de compreendê-los? Ao contrário, estão inscritos na lei para seu bem e proveito imediato, durante o
tempo em que não os puderem compreender! Desprezar essa legislação equivale a ofender diretamente o
filho e prejudicá-lo em sua condição humana. Aplica-se a mesma verdade aos direitos espirituais que o
batismo sela para a criança. Neste sentido, o batismo é um sinal das obrigações pactuais que Deus mesmo
impôs aos pais e à igreja, que é a verdadeira madrinha da criança.

O batismo deve significar, tanto para os pais quanto para a igreja, os direitos espirituais da criança. O
filho (a) tem direito à comunhão com Cristo em cumprimento das promessas que foram feitas a seu respeito;
(b) tem direito à cidadania na igreja visível com o povo de Deus, especialmente com aquelas pessoas que são
seus próprios pais; (c) tem direito a ser instruído na Palavra de Deus; (d) tem direito de ser conduzido à fé no
Salvador; (e) tem direito à obediência de seus pais a suas obrigações pactuais; (f) tem direito ao ministério
fiel da igreja. Não podemos quebrar esses direitos sem ofender a Deus mesmo, pois estes são direitos
concedidos por ele mesmo. O batismo assinala e certifica esses direitos.

Capítulo 9

ASPECTOS PRÁTICOS PARA A IGREJA E O PASTOR

1. A celebração do batismo.

A igreja é participante no ato que os pais celebram com Deus em favor de seus filhos. Ela é a
verdadeira madrinha da criança batizada e assume, juntamente com os pais, grande responsabilidade no
cumprimento das obrigações pactuais. Com este propósito, a igreja precisa averiguar se essa
responsabilidade específica será assumida por cada criança batizada, e que esse contato é mantido com o lar.

As classes de instrução para os pais são da mais elevada importância. Essas classes deveriam ser
usadas para averiguar se os pais que solicitam o batismo para seus filhos conhecem a Cristo verdadeira e
pessoalmente. Elas devem gravar nas mentes desses pais a necessidade de sua relação pessoal e vital com a
igreja. Pois os pais não podem se comprometer sinceramente de fortalecer seus filhos com o alimento do
Senhor, se eles mesmos não estão plenamente associados com a comunidade do povo de Deus na igreja.
Somente por sua própria e regular assistência às atividades da igreja, e por seu interesse ativo e pessoal nas
coisas de Deus é que se pode esperar que os pais dêem exemplo eficiente. Se os pais não honram a Deus com
sua constância aos cultos, seguramente Deus também não os honrará. Quando não têm a intenção de fazer da
igreja o lugar central de sua vida familial, o batismo de seus filhos só pode ser movido por ignorância e por
desafio.

É preciso que haja um programa constante de educação relacionado com a igreja e dirigido por ela
no lar. O lar e a igreja, trabalhando juntos, proporcionarão uma adequada experiência de fé e prática cristãs.
Estabelecerão também o sentido da comunidade cristã em toda a amplitude de suas ramificações. Porventura
não é este o maior privilégio e a maior responsabilidade que a igreja tem?

47
 A administração do batismo só pode ser imponente e significativa quando a instrução preparatória é
adequada. A classe de instrução deve cobrir, em síntese, os principais esboços da doutrina sugerida neste
livro. O tema do pacto será importante.

Para fazer com que a celebração do batismo impressione profundamente aos pais que participam
com seus filhos, como o corpo de testemunhas cristãs, sugerem-se as seguintes perguntas que serão feitas
publicamente aos pais:

1) Vocês afirmam, na presença de Deus e dessas testemunhas, que compõem a igreja, que confiam
no Senhor Jesus Cristo, como seu Salvador; que pela fé nele vocês estão salvos, não por alguma obra
humana produzida por sua própria vida, mas simplesmente pela fé no dom gratuito do Deus da graça em
Cristo?

2) Vocês reconhecem que sua fé em Cristo os põe no pacto relacional com Deus, e na comunidade
pactual, que é sua igreja, e que esta relação pactual foi assinalada e certificada por seu próprio batismo?

3) Vocês recebem esta relação pactual para seu filho, e portanto o consagram a Deus, recebendo
também o batismo de seu filho como o sinal e o selo das promessas feitas por Deus para ele?

4) Vocês reconhecem que esta ordenança não é uma ordenança salvífica, e que a seu filho se pedirá
que receba a Cristo como seu Salvador pessoal, quando ele atingir a idade da razão?

5) Vocês prometem, com o auxílio de Deus, criar seu filho no ensino da Palavra de Deus; orar por
ele e com ele, viver diante dele como pais cristãos sujeitos ao Senhor?

6) Vocês prometem fazer uso de todos os meios de graça e fazer um esforço máximo a fim de
conduzir seu filho ao conhecimento de Cristo, desde sua mais tenra idade?

7) Vocês acalentam a vontade de devolver esta criança a Deus, o qual a pôs em seu lar como um
depósito sagrado, de modo que, se ele, em sua providência, chamar esta criança, prometem que não se
oporão à perfeita vontade de Deus?

Depois de pronunciar “sim” a estas perguntas, os pais ouvirão o pastor dirigir a seguinte interrogação
às testemunhas da congregação:

“Vocês, membros desta congregação, recebem esta criança, filha do pacto, e se comprometem,
diante de Deus e com estes pais, a lutar por todos os meios possíveis para ajudar esta família, a fim de que
esses votos batismais sejam cumpridos?”

Antes de proceder ao batismo, o pastor deve pronunciar uma oração. O que segue serve de sugestão
do que deve compreender essa oração:

“Deus eterno, nosso misericordioso Pai celestial, a ti trazemos esta criança para o rito do batismo.
Regozijamo-nos por nos haver outorgado este sacro privilégio do pacto relacional contigo, não só para nós,
mas também para nossos filhos. Bendizemos teu Nome por haver instituído a família como uma unidade
orgânica, tornando os filhos um só com seus pais. Damos-te graças pela certeza de tua Palavra, de que teu
propósito é que os filhos sejam um só com seus pais na redenção, e que, para este fim, são considerados
herdeiros do pacto. Pomos aqui o sinal e o selo do pacto da graça nesta criança, e a ti a recomendamos.
Nossa oração é que tua graça a acompanhe todos os dias de sua vida terrena, e para que, no tempo e na forma
designados por ti, ela venha a receber pessoalmente, com alegria de alma, o Senhor Jesus Cristo como seu
próprio Salvador e Senhor, e confirmar assim seu pacto relacional pela fé. Digna-te conceder tua graça a
estes pais, para que tenham sabedoria e fé na tentativa de cumprir suas obrigações pactuais. Faz com que eles
sejam exemplos vivos de vida cristã e mestres de tua Palavra. E concede a esta congregação a graça de
cumprir sua reconhecida responsabilidade, como a madrinha espiritual desta criança. E a ti, em cuja
fidelidade pactual confiamos, seja toda a glória e majestade, e domínio, e poder, agora e para todo o sempre.
Amém.”

48
 Sumário

Amiúde se ouvem os pais dizer: “Quero dedicar meu filho a Deus, mas não desejo tomar decisão por
ele.” É preciso deixar bem claro que os pais, ao levarem seus filhos ao rito do batismo, a si mesmos se
consagram! Os pais reconhecem que seus filhos pertencem a Deus como herdeiros pactuais, e que é Deus
quem lhes emprestou esses filhos por algum tempo, para cuidar deles como um depósito divino.

Os pais responsáveis devem tomar muitas decisões por seus filhos em seus primeiros anos; decisões
que influirão em todo o restante de sua vida futura. Eles os mandam à escola, quer queiram quer não.
Decidem o que devem comer, o que devem usar, o que devem ler etc.Quão importante é que a relação mais
elevada de todas seja decidida e guiada pela autoridade, pelo discernimento e pelo amor paternos!

Não obstante, é preciso compreender que, ao apresentar uma criança para o batismo, não se está
fazendo realmente uma decisão por ela, e sim reivindicando para ela uma bênção. Deus já fez a decisão da
relação pactual, colocando a criança num lar crente. Os pais apenas reivindicam essa bênção, a qual já
pertence às crianças por direito de nascimento. Os pais serão responsáveis e culpáveis de pecado contra a
criança caso recusem reivindicar qualquer das bênçãos que lhe pertencem por direito divino de nascimento.

Se a criança fosse herdeira de bens terrenos, certamente os pais não arriscariam, dizendo: “Eu não
decidirei por ela; esperarei e verei se ela quererá ou não essas riquezas.” Ora, se a criança, mais tarde, rejeitar
a herança, os pais, pelo menos, asseguraram-lhe, responsavelmente, o direito dessa escolha. Pelo menos
reivindicaram para ela essa bênção. Firmaram os devidos documentos para reivindicar os benefícios do
legado, e deram os passos necessários para conservar seus bens em depósito. E assim a criança começaria
imediatamente a receber os benefícios pactuais. É preciso enfatizar que a significação original do batismo
não é que os pais consagrem seus filhos, e sim que reconheçam que Deus fez algo por seus filhos. Na
verdade, os filhos é que são batizados, e os pais é que são consagrados!

Chegamos ao final da evidência cuja exposição tem sido o propósito neste estudo. Examinamos o
ensino da Bíblia, como já expresso, em mandatos diretos, analogias, inferências e deduções. Vimos que a
Bíblia ensina o “batismo dos crentes”, mas que não ensina “apenas o batismo dos crentes”. Não se pode
provar que o batismo das crianças seja errôneo, provando que o batismo dos crentes é correto. O manuseio
justo da evidência requer que se faça uma diferenciação entre os recipientes adultos do batismo, e as crianças
que o recebem. Alguns estão no pacto somente pela fé; outros, por direito de nascimento, ainda que o
herdeiro deva, mais tarde, confirmar esse pacto de direito de nascimento, com um ato de fé pessoal em
Cristo. Há diferentes condições e diferentes benefícios inerentes a estas duas classes de recipientes. No caso
dos herdeiros menores, o batismo é um sinal e um selo da promessa divina; um meio de graça que Deus
usará para trazer as crianças à fé. No caso dos adultos conversos, não procedentes de famílias pactuais, o
batismo é um sinal e um selo da promessa redentiva de Deus cumprida para sua experiência. O princípio
pactual da graça está estabelecido no Antigo Testamento, aperfeiçoado no Novo, e é a base única do batismo,
seja para os adultos, seja para os filhos dos crentes. A igreja é a comunidade pactual, composta dos que já
receberam o sinal e o selo pactuais. O batismo, no Novo Testamento, é o sucessor da circuncisão
veterotestamentária. O batismo é o sinal mais geral, que representa devidamente uma esfera mais ampla de
sentido espiritual do que a que tinha a circuncisão. As responsabilidades, bem como os privilégios dos filhos
batizados, são maiores que os dos filhos de famílias que não são do pacto. O batismo não é apenas um sinal e
um selo, mas também um meio de graça empregado por Deus para cumprir seu propósito salvífico, nas vidas
dos filhos que foram fielmente educados por seus pais, para compreender e amar as coisas de Deus. O
silêncio que o Novo Testamento mantém confirma que os princípios pactuais, estabelecidos no Antigo
Testamento, não foram anulados no Novo. Estas e outras considerações nos levam a afirmar, com toda a
confiança, a legitimidade do batismo dos filhos menores dos crentes. Os que tão facilmente negam o direito
aos filhos menores, então que baseiem sua negativa em argumentos que sistematicamente contenham valor
para os temas e passagens que aqui são expostos. E aquele que ainda não pode aceitar a postura defendida
aqui, então que mantenha uma atitude superior de amor e respeito, em vista de nossa intenção de aderir a
uma exposição sistemática das Escrituras. O batismo não é um assunto simples e sem complicações.
Algumas das ramificações foram exploradas; é possível que tenha ficado, sem reconhecimento, alguma de
importância primordial. Que cada estudante se convença, não pelo preconceito de sua denominação cristã,
mas pela evidência da Palavra de Deus, conforme apreendam sua própria mente e coração.

49
 Parte 2

SIGNIFICADO E FORMA DO BATISMO

Capítulo 10

O BATISMO SOB A LEI E OS PROFETAS

1. O batismo sob a lei levítica.

A lei prescrevia o batismo. Este era cerimonial e simbólico. Por exemplo, a lepra era um símbolo do
pecado. A lei prescrevia a aspersão de óleo para purificar da lepra (Lv 14.7-9, 15-18). Impunha-se a mão
sobre a cabeça daquele que deveria ser cerimonialmente purificado. Prescrevia-se a aspersão de água com
sangue de rolas ou pombinhos para purificar uma casa imunda (Lv 14.49-51). Na iniciação dos levitas,
borrifava-se água limpa sobre eles para significar sua purificação do pecado e que foram dedicados para o
ofício sacro (Nm 8.5-7). Isto pressupõe nossa purificação e admissão ao sacerdócio da nação santa de Deus
(1Pe 1.2; 2.9).

A aplicação de sangue do sacrifício pelo pecado era representada pelo ato da aspersão. O sangue era
borrifado sobre o povo (Ex 24.8), para cujo benefício se ofereciam os sacrifícios. Era borrifado sobre o altar,
e pelo sumo sacerdote sobre o propiciatório [= Trono da Misericórdia]. No Novo Testamento, a aplicação do
sangue de Cristo é expressa pela mesma palavra: “Eleitos ... para a obediência e a aspersão do sangue de
Cristo” (1Pe 1.2); “e ao sangue da aspersão que fala coisas superiores ao que fala o próprio Abel” (Hb
12.24).

No Antigo Testamento, as influências santificantes do Espírito Santo eram representadas por meio de
figuras do óleo, para ungir, e da água, para aspergir ou derramar. Reis, sacerdotes, profetas, todos eles eram
ungidos. O povo de Deus era chamado seu “ungido”. No Novo Testamento, os crentes são chamados “um
reino de sacerdotes diante de Deus”. João afirma: “A unção que recebestes permanece em vós” (1Jo 2.27).
As idéias de purificação e unção são comuns nos dois Testamentos.

A purificação se cumpria ritualmente pelo uso da “água para a impureza”, como corretamente se
encontra em Números 19.9, 13, 20, 21; 31.23. A Septuaginta e a Vulgata trazem “água da aspersão”, o que é
correto pelo prisma da forma como se empregava.

No culto veterotestamentário, onde todas as coisas eram simbólicas, e onde as realidades espirituais
eram representadas através de sinais externos, cada corrupção física assinalava uma corrupção espiritual.
Este era especialmente o caso com referência ao nascimento ou à morte, pois estes estavam estreitamente
relacionados com as idéias de pecado e de morte espiritual. Toda conexão com a origem da vida e com a
morte pressupunha contaminação e requeria purificação levítica.

A purificação de uma mulher que dera à luz se fazia como segue. De acordo com a lei levítica, ela
era imunda durante quarenta ou oitenta dias, se desse à luz um menino ou uma menina. Depois desse
período, ela oferecia um sacrifício queimado. O sacerdote tinha que encontrá-la à porta do tabernáculo do
testemunho (Lv 12.6) e receber de sua mão a oferenda. E depois que o sacrifício da manhã terminava, o
sacerdote uma vez mais se aproximava dela e a borrifava com o sangue do sacrifício e a declarava limpa.

Mais solene era a administração de purificação proveniente do contato com um morto. A morte
[física] apontava para a segunda morte [espiritual], a cuja condenação todos incorrem. Por essa razão a
contaminação era simbolicamente a mais grave de todas. A purificação durava sete dias, requeria um tipo
especial de purificação. Isto está descrito em Números 19.

Uma novilha era sacrificada como oferenda pelo pecado, e isso era feito fora do acampamento, não
no santuário. Todo o animal era queimado. As cinzas eram aspergidas fora do acampamento. O sacerdote
que queimava a novilha vermelha, filho do sumo sacerdote que borrifava o sangue sete vezes com o dedo em

50
direção ao santuário e o próprio sumo sacerdote, era considerado imundo até a tarde. Da mesma forma era
considerado imundo o sacerdote que ajuntava as cinzas. À tarde ele tinha que lavar suas roupas e banhar-se.
Quando alguém precisava de cinzas para sua purificação, uma pessoa limpa tinha que levar essas cinzas,
depositá-las num vaso, derramar água viva (corrente) sobre elas; então molhava o hissopo na água e a
aspergia sobre o que tinha de ser purificado, no terceiro e no sétimo dia. Após fazer isso, a pessoa tinha que
lavar suas roupas e banhar seu corpo.

Hebreus 9.13, 14 faz menção direta desta figura: “se o sangue de bodes e de touros, e a cinza de uma
novilha, aspergidos sobre os contaminados, os santificam, quanto à purificação da carne, muito mais o
sangue de Cristo, que, pelo Espírito eterno, a si mesmo se ofereceu sem mácula a Deus, purificará nossa
consciência de obras mortas, para servirmos ao Deus vivo!” Deparamo-nos outra vez com a idéia de aspersão
de sangue em Hebreus 10.22, onde lemos: “tendo o coração purificado de má consciência e lavado o corpo
com água pura.”

Esta aspersão, que aplicava ao contaminado o sacrifício da novilha vermelha, restaurava os

privilégios pactuais em relação ao culto. As cinzas tipificavam o verdadeiro sacrifício de Cristo. A aspersão
da água, que continha as cinzas, era a figura do batismo do Espírito Santo que aplica o sangue purificador de
Jesus ao pecador crente. A pessoa imunda só podia ser purificada pela aspersão daquilo que representava o
sangue de Cristo.

As cinzas da oferta pelo pecado, misturadas na água viva [corrente ou em movimento] e salpicadas
com hissopo, simbolizavam a purificação dessa morte que estabelece separação entre Deus e o homem. O
método dessa aspersão consistia em tomar três varas separadas de hissopo, cada uma com um capucho,
enfeixadas, cujas extremidades dos capuchos eram mergulhadas na “água da impureza” – como é chamada.

É provável que a segunda em importância, por sua significação espiritual, era a purificação da lepra.
Esta não era meramente o emblema do pecado, mas também da própria morte. A cerimônia, como descrita
na Mishnah (Negaim, XIII), fala do sacerdote pronunciando a purificação do leproso, em seguida tomando
um quarto de vaso de água viva (cerca de um oitavo de litro) e duas aves. Uma das aves era morta sobre a
água viva, de modo que o sangue pudesse gotejar nela. A ave viva era mergulhada nesse misto de sangue e
água viva, e em seguida solta. O hissopo, a madeira de cedro e a lã escarlate eram enfeixados e usados para
borrifar a pessoa imunda sete vezes sobre o dorso da mão ou sua fronte. Em seguida o sacerdote mergulhava
o dedo no azeite e aspergia sete vezes em direção do Lugar Santo, molhando o dedo cada uma das sete vezes.
Em seguida punha o azeite sobre o lugar exato onde pusera o sangue. O que restava do azeite em sua mão era
derramado sobre a cabeça da pessoa que estava sendo purificada, como expiação.

Em Hebreus 9.10, falando da antiga dispensação, se faz referência a “diversos batismos”. No Antigo
Testamento há muitas cerimônias de purificação, como as supramencionadas, mas não muitas imersões. Os
“diversos batismos” só podem ser uma referência a essas aspersões de água, sangue, azeite ou cinzas. Josefo,
em seu livro Antigüidades Judaicas (IV.4), proporciona a confirmação histórica: “batizando com cinzas
postas em água corrente, as aspergiam no terceiro e sétimo dia.”

A menos que haja ensino expresso em sentido contrário, quem porventura abra ambos os
Testamentos, chegará à conclusão de que Deus mesmo prescreveu o modo do uso ritual da água, quando
ordenou as aspersões.

Ezequiel proporciona uma palavra profética. Com referência ao futuro reagrupamento de Israel,
Deus declarou: “Hei de ajuntá-los do meio dos povos, e os recolherei das terras para onde foram lançados, e
lhes darei a terra de Israel. Voltarão para ali e tirarão dela todos seus ídolos detestáveis e todas suas
abominações. Dar-lhes-ei um só coração, espírito novo porei dentro deles; tirarei de sua carne o coração de
pedra e lhes darei coração de carne; para que andem em meus estatutos, e guardem meus juízos, e os
executem; eles serão meu povo, e eu serei seu Deus” (Ez 11.17-20).

Estas palavras são típicas do pacto que Deus fez com seu povo desde o tempo de Abraão. Note bem
a transformação espiritual que ocorre, cuja essência é purificação interior. Ela está assinalada pela aspersão
de água limpa. Este é o notório batismo da antiga dispensação. E Ezequiel presume que este mesmo símbolo
será proeminente na futura restauração de Israel. Pode-se acrescentar ainda que, se a aspersão era

51
proeminente no passado, e será proeminente no futuro, por que não deveria ser considerada com a mesma
importância no presente?

2. Necessidade de água viva.

Em todo o oriente, tanto nos tempos antigos quanto nos modernos, o banho requeria água em
movimento. Esse era o caso especialmente entre os judeus. Para que a água fosse usada, ela tinha de ser
corrente, que em hebraico se interpreta pela expressão “água viva”. Leiamos as referências de Números
19.17 e de Levítico 14.50-52.

O Dr William Smith, em seu Dicionário de Antigüidades Gregas e Romanas, mostra que a tina
usada para o banho não continha água, mas que era usada para que o banhista se sentasse nela e a água lhe
fosse derramada de cima. Plutarco confirma esse fato quando diz: “Alguns dão ordem para que lhes
derramem água fria; outros, que ela seja quente.” Wilkinson testificou também deste fato. Os que viajam
pelo oriente descobrem que este costume ainda prevalece, mesmo quando o banhista vai a um rio. O banho
não é feito por imersão, mas com água corrente, a qual é lançada, vertida ou borrifada sobre o banhista. Tudo
indica que o que se busca por toda parte é a água em movimento.

Hoje os rabinos nos contam que os judeus nunca lavam suas mãos senão com água corrente ou em
movimento, pois a água estancada representa a corrupção e a morte, enquanto que a água em movimento
representa a vida e as influências vivas do Espírito de Deus. Para os judeus, quantidade de água não tem a
menor importância; o menor filete de água é bastante para a mais plena cerimônia de lavagem.

Lemos em João 2.6: “Estavam ali seis talhas de pedra, que os judeus usavam para as purificações, e
cada uma levava duas ou três metretas.” [A metreta, segundo alguns, media 22 litros; segundo outros, 40
litros.] Jesus ordenou que essas talhas fossem enchidas de água, e então converteu essa água em vinho. E era
daí que os hóspedes bebiam, e era daí que tiravam a água para a cerimônia da purificação. Não existe
incompatibilidade aqui, pois os hóspedes não mergulhavam as mãos naquela água, e sim a água era tirada e
derramada sobre suas mãos. Isso nos lembra Lucas 11.38, onde lemos do fariseu anfitrião que estranhou por
Jesus não haver se lavado antes de comer.

Lemos também em Marcos 7.4: “quando voltam da praça, não comem sem se aspergirem; e há
muitas outras coisas que receberam para observar, como a lavagem de copos, jarros e vasos de metal [e
camas].” Muitas autoridades antigas adicionam “e camas”. Algumas versões usam o verbo “lavar”, mas em
grego é “batizar”, e muitas das mais antigas e melhores autoridades, tais como a Sináitica e a Vaticana, usam
o verbo “aspergir”.

Edershiem e Lightfoot fazem referência a dois modos usuais de lavar as mãos antes da refeição. As
mãos eram mergulhadas na água, ou a água era simplesmente derramada sobre elas. O Talmude declara que a
água tinha de ser derramada sobre as mãos até as munhecas (Yadaym cap. II, Mishnah 3). O uso de baptizo,
com referência a este costume, em Lucas 11.38, é uma evidência que vai além das meras palavras
empregadas para indicar ações que não implicavam a idéia de imersão.

Até que ponto os judeus aceitavam a imersão é muito incerto. A tradição judaica prescrevia a
imersão em certos casos de impureza. Isto se encontra no Talmude Babilônico. Não obstante, a imersão não
era para a lavagem e purificação, e sim para impureza contraída por coisas como a lepra e várias classes de
contágios. O folheto talmúdico Kelim (cap. XVIII, Mishnah 9; cap. XIX, Mishnah 1) previne que as camas
fossem desmontadas com o propósito de serem purificadas pela imersão. Esta é, antes, uma evidência débil,
mas os fatos pressupõem, com razão, a possibilidade de alguma imersão. Não se trata de excluir a
possibilidade de que se fizessem algumas imersões, mas de justificar que no melhor dos casos estas eram
secundárias às prescrições de aspersão.

Há forte evidência contra a imersão total na lavagem costumeira antes da refeição. Esta lavagem era
requerida caso alguém tocasse um leproso ou um animal imundo, ou ainda a alguém que fora imundo por
havê-los tocado. Uma pessoa consciente chegaria à conclusão de que é bem provável de haver ocorrido
alguma dessas circunstâncias, inadvertidamente, entre a multidão do mercado. Já que esta era uma
possibilidade constante, a purificação cerimonial era freqüente e era feita pela simples aspersão. Para um

52
judeu, encher várias vezes uma tina e mergulhar nela completamente, bem como imergir sua mesa e,
possivelmente, sua cama, era algo impossível na maioria dos casos. Poucos, caso houvesse alguns, tinham
tais comodidades em seus lares, e ter que buscar água para tais operações estava completamente fora de suas
possibilidades.

O fato importante era ter água que corresse, de modo que o contato com algo imundo lhe
possibilitasse chegar aonde achasse água fluente. A água contida numa vasilha se suja quando se mergulham
nela as mãos, de modo que fosse inconcebível mergulhar as mãos na água estancada. E assim se usava algum
recipiente, mais provável fosse seu uso só para receber a água, depois de derramá-la ou aspergi-la sobre as
mãos ou sobre o corpo. Os orientais ainda não compreendem por que nós, ocidentais, nos sentamos numa
tina e dizemos que isso equivale a lavar-se.

É fácil ver como o método de derramar ou aspergir chegou a ser um costume geral, como uma forma
primitiva do batismo cristão. O peso dos séculos da precedência divina lhe deu validade para torná-lo
irrefutável. Com freqüência, a fim de verter ou ter água que fosse inquestionavelmente viva ou corrente, a
pessoa que era batizada se detinha num manancial enquanto a água lhe era derramada ou salpicada sobre a
cabeça e o corpo. Quando não havia correntes, nem poços, nem fontes por perto, usava-se simplesmente uma
vasilha.

Capítulo 11

JOÃO BATISTA E JESUS

1. João como arauto e batizador.

Os primeiros batismos que encontramos no Novo Testamento são os efetuados por João Batista.
Tanto João quanto sua maneira de batizar são mui mal-interpretados e mal-aplicados. Seu batismo não era
cristão, e, seja como for, não tinha nada a ver com o batismo cristão. Ele se encontra mais estreitamente
conectado com a antiga dispensação que com a nova, e é um elo de contato com as duas. Está associado com
os batismos veterotestamentários, e diz respeito à preparação do povo de Israel para a vinda do Messias e seu
reino. É, propriamente dito, como se encontra justamente no início do Novo Testamento, precedendo à
manifestação de Jesus como o Cristo. Deixaria de existir assim que Cristo se manifestasse. Dizia respeito
exclusivamente aos judeus, e era estritamente um batismo de arrependimento para remissão de pecados, com
o fim de restaurar o povo pecador à fé pactual de seus pais. Esta restauração era necessária antes que o
Messias fosse recebido. João foi o precursor e arauto do Messias, e tudo o que ele proclamava e praticava
tinha relação com a preparação especial necessária para a vinda do Messias. Obviamente, pois, este batismo
era único e transitório, pronto a desaparecer quando sua função já não fosse mais necessária.

Devemos chegar à conclusão de que a missão de João era a de preparar o caminho do Senhor, e que
seu ministério foi de caráter preparatório, introdutório, transitório e que conferia autoridade. Não podemos
identificar o batismo de João com o batismo instituído por Cristo, como também não poderíamos identificar
a missão de João com a missão de Cristo! É errôneo derivar o sentido do batismo cristão da natureza do
batismo de João.

João tinha uma missão dupla. A primeira era para o povo de Israel, conduzindo este ao
arrependimento e à fé pactual de seus pais; e expressando esta transformação por meio do batismo. A
segunda era a de ser ele o precursor do Messias, anunciando sua vinda e identificando-o diante do povo.
Dentro desta segunda fase de sua missão, João tinha de reconhecer a Jesus como o Messias e de dar-lhe a
posse em seu ministério messiânico. Isso aconteceu quando Jesus se submeteu a João para que fosse
batizado.

João era “um homem enviado por Deus” (Jo 1.6), filho de um sacerdote da linhagem de Abias, cujo
nome era Zacarias. A mãe de João era descendente direta de Arão, o primeiro sumo sacerdote de Israel (Lc
1.5). Portanto, João fazia parte integrante da linhagem sacerdotal. Não obstante, nenhuma palavra pressupõe
que ele alguma vez fosse consagrado ao sacerdócio, ou que tenha agido como sacerdote. Fala-se de João
como de um profeta (Lc 1.76, 77), e Jesus disse que ele era mais que um profeta (Mt 11.9), porém nunca se
fala dele como sacerdote. Ele foi o último dos profetas da antiga dispensação, e também o maior dentre eles

53
(Mt 11.11, 13). Sua vinda foi profetizada por Isaías e Malaquias (Is 40.3-11; Ml 3.1-6). Malaquias o
denomina de “o Anjo da Aliança” (3.1). Jesus confirmou a profecia de Isaías (Mc 1.2, 3; Mt 3.3; Lc 3.4-6).

Malaquias fala do precursor, aplicando a vinda de João à primeira vinda de Cristo. De forma
estranha, Malaquias fala também de eventos que devemos associar com a segunda de Cristo. Ocorre amiúde
de o Antigo Testamento ter uma mescla de profecias concernentes às duas vindas de Cristo, sem referência
ao intervalo que as separa. Este princípio nos faz ver como Malaquias 4.5, 6 tem uma aplicação dupla. Fala
de Elias vindo precisamente antes do grande dia do Senhor, a segunda vinda. Assim se refere à aparição de
uma das duas testemunhas referidas em Apocalipse 11.3-6. Ao mesmo tempo, porém, se aplica também à
aparição de João, antes da primeira vinda de Cristo. Não teríamos conhecimento disto com certeza, a menos
que o Senhor mesmo no-lo ensinasse. Ele o ensinou em Mateus 11.14; 17.10-13; Marcos 9.11-13 e na
anunciação de Gabriel, como se encontra em Lucas 1.17.

Devemos ter sempre em mente a dupla natureza da missão de João. Antes de tudo, ele pregou a
remissão de pecados mediante o arrependimento, bem como proclamou a aparição iminente do Messias.
Vejam-se Lucas 1.76, 77; 3.3; Marcos 1.4; Atos 19.4. A outra missão de João foi apontar para o Messias e
dar-lhe posse em seu ofício messiânico. Este aspecto é enfatizado no evangelho de João, ainda que não esteja
tão pronunciadamente insinuado nos Evangelhos Sinóticos. Veja-se João 1.6-8, 23, 26, 27, 29-34; 3.28.

De maneira interessante e significativa, o Evangelho de João nem sequer menciona que João
batizava o povo para arrependimento; enquanto que os demais Evangelhos não fazem menção de que João
apontara para Jesus como “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (Jo 1.29).

Tudo indica que João batizou o povo até o momento em que apontou para Jesus como o Messias, e
desde então só por pouco tempo. Seguindo sua designação de Jesus como o Messias, o ministério principal
de João passou a ser o de testificar de Cristo.

Devemos entender a quê visava o batismo de João. Ele representava a purificação do pecado
mediante o arrependimento, e a fé naquele que havia de vir. Significava também a identificação renovada do
povo pecaminoso de Israel com as promessas pactuais de Deus feitas à nação. Ora, o povo fora restabelecido
na terra prometida com o fim de esperar a vinda do Messias. Não obstante, a grande maioria apostatara e
violara as condições pactuais, por sua falta de fé e por sua rebelião. Transcorreram quatrocentos anos sem
que a nação ouvisse a voz de um profeta a convocá-la ao arrependimento e à fé, restaurando-a outra vez à
relação pactual e preparando o caminho para a vinda do Messias.

João Batista veio para confirmar o pacto, como lemos em Mateus 3.9; Lucas 1.72, 73; 3.8. João
advertiu que não era suficiente que o povo fosse composto de filhos de Abraão mediante a descendência
natural; ele teria que arrepender-se e voltar às condições pactuais e ser verdadeiro filho de Abraão pela fé. O
símbolo externo desta transformação, gravada interiormente, era o batismo. E, assim, o batismo de João
representava o sinal e o selo do arrependimento, da fé, da purificação e da restauração às condições de
fidelidade pactual. Reduzindo isto a conceitos simples, as palavras sobressalentes são: “transformação” e
“identificação”. Estes conceitos estão em harmonia com o sentido essencial de todos os batismos, como
veremos.

2. O método do batismo de João.

Não existe nada que pressuponha que o batismo de João fosse, de alguma forma, diferente, em seu
modo de administrar, aos batismos já costumeiros do povo de Israel. Não há nada de especial no batismo de
João que pressuponha a imersão. Não há nada registrado que altere a compreensão dos leitores hebreus, que
presumiriam com toda naturalidade que João administrava o batismo por aspersão.

Nenhum dos relatos evangélicos registra qualquer surpresa ou preocupação da parte dos rabinos ou
do povo quanto ao rito ou seu significado. Aparentemente, seu significado normal era aceito e
compreendido. Portanto, ele teria sido coerente com o ritual de purificação de acordo com a prática corrente.
Por certo que não há no relato qualquer insinuação de que alguém tenha se afastado ou protestado, alegando
que o modo de administrar seu batismo constituía uma novidade. Quando a delegação de judeus indagou:
“Então, por que batizas, se não és o Cristo, nem Elias, nem o profeta?” (Jo 1.25), de modo algum se sentiam

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contrariados com um novo modo de batismo, nem com seu significado; mas, o que estava em pauta era a
autoridade de João. A implicação óbvia é que João estava batizando precisamente na forma que se esperava
do Messias. Já que era assim, eles queriam saber com que autoridade João batizava assim. Não se
mencionada absolutamente nada que contrarie os costumes judaicos.

Quando Jesus indagou de seus críticos judeus: “Donde era o batismo de João, do céu ou dos
homens?” (Mt 21.25), não puderam responder-lhe. Obviamente, não puderam encontrar resposta no modo de
batizar, do contrário teriam indicado um desvio da forma prescrita na lei.

Lembre-se de que João era judeu, e que batizava judeus, um povo que era intensamente escrupuloso
e zeloso da letra da lei. Isso era particularmente assim na época dos fariseus. Suponhamos que João houvesse
introduzido algo novo na prática comumente adotada, tal como a imersão. Porventura não teriam exigido
dele que determinasse com que autoridade fazia tal mudança? Os próprios fariseus mencionavam
especialmente Elias, mostrando que eles criam no batismo na forma como os profetas o praticavam. E a
reação desfavorável dos fariseus, posteriormente, quando os discípulos de Jesus batizavam, indica quão
escrupulosos eram no tocante aos requisitos de quem batizava e de como se administrava o batismo.

Sendo João fruto de um lar sacerdotal, e todo seu interesse sendo posto na aspersão e na unção com
óleo, sangue e água, seria incrível imaginar que ele, repentinamente, introduzisse a imersão sem apresentar
qualquer justificativa para tal mudança.

Em João 3.23-25 lemos de uma controvérsia entre os judeus e os discípulos de João acerca da
purificação. Esta é uma passagem na qual lemos que João estava batizando. A conexão era natural. A
purificação era um pensamento comum associado com o batismo.

Alguns, afoitamente, têm inferido que o batismo de João era efetuado por imersão, porquanto ele era
ministrado no rio Jordão. Este não é o lugar próprio para nos ocuparmos de todo o assunto das preposições e
de seus vários significados; mas será suficiente indicar que a preposição empregada neste ponto é aquela
própria para indicar um lugar. Pode significar meramente que João realmente batizava na localidade do
Jordão. E, como já vimos, os judeus requeriam água viva ou em movimento, e era necessário que João
recorresse a tal volume de água, quando, literalmente, milhares de pessoas se chegavam para que fossem
batizadas. A forma mais fácil, em tais circunstâncias, seria que João se pusesse dentro de uma corrente. Por
certo que o próprio fato de que milhares de pessoas eram batizadas diariamente pressupõe uma forma mais
fácil e funcional que a imersão.

Ao supormos que João se detinha na corrente, que ele usava um feixe de hissopo, imergindo-o na
água corrente para em seguida aspergir os milhares que vinham diariamente, então tudo o que fora
estabelecido na lei se ajusta perfeitamente, sem mais explicações e sem maiores problemas de interpretação.
É só lembrar as palavras de Davi no Salmo 51.7, o grande salmo penitencial: “Purifica-me com hissopo e
ficarei limpo.”

Os gramáticos determinam que, em três de cada oito exemplos onde se fala da água do batismo, não
há nenhuma preposição. A palavra água está no caso dativo, e obviamente é considerada como um meio. A
única tradução correta é: “Eu vos batizo com água.” Não era possível empregar essa construção se fosse
possível dizer “em água”, nem se poderia dizer “Eu vos mergulho com água”.

À luz da declaração (Jo 3.23) de que João batizava no Enon, “porque ali havia muitas águas”, alguns
insistiriam que certamente isto indica imersão. É preciso dizer duas coisas em resposta a esta conclusão um
tanto ingênua. Primeiramente, já vimos que se requeria água em movimento, e que João batizava diariamente
milhares de pessoas. Isto é suficiente para explicar a necessidade de “muitas águas”. Em segundo lugar, é
bem provável que a palavra Enon seja oriunda do aramaico, que significa “mananciais” ou “fontes”. As
palavras traduzidas “muita água” são interpretadas literalmente por “muitas águas”, por serem um plural. De
fato, esta é a tradução dada às mesmas palavras no Apocalipse 1.15 e 19.6. Não há volume de água em Enon,
nem jamais houve. Mas, como o nome implica, havia e há mananciais próximos de Salim, a poucos
quilômetros a sudoeste de Betânia. Ainda que a localidade exata seja duvidosa, Eusébio e Jerônimo
defendem o ponto de vista de que ficava perto da junção de Samaria, Peréia e Decápolis, mais ou menos
vinte quilômetros ao sul de Citópolis. Aqui há um grupo de sete correntes, de fácil acesso às pessoas das

55
quatro províncias adjacentes. Esses mananciais forneciam a água corrente pura de que João necessitava, e
isso é tudo o que se pode ler na passagem.

O próprio João estabelece um paralelo que é fácil de compreender, se seu batismo for considerado
como típico da aspersão com hissopo do Antigo Testamento. Ele diz: “Eu vos batizo com água, para
arrependimento; mas aquele que vem depois de mim é mais poderoso do que eu, cujas sandálias não sou
digno de levar. Ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo” (Mt 3.11).

Se o batismo deve ser entendido como uma imersão, então João afirma que eles, mais tarde, seriam,
de alguma maneira, imersos com o Espírito Santo, e também imersos com fogo. A preposição é errônea, por
princípio de contas. Mas, obviamente, o pensamento não é este. Ao contrário, afirma-se que eles seriam,
mais tarde, transformados pelo Espírito Santo, identificados com Cristo numa nova identificação, ou estado,
diante de Deus. Quanto a ser batizado com fogo, nas Escrituras se fala de fogo como figura do juízo divino.
Isto está em harmonia com outra declaração de João, quando disse de Cristo: “Sua pá, ele a tem na mão e
limpará completamente sua eira; recolherá seu trigo no celeiro, mas queimará a palha em fogo inextinguível”
(Mt 3.12). Portanto, nas Escrituras se fala do fogo como figura do juízo purificador. A alusão de João é ao
profeta Malaquias, que profetizou de João e de Jesus. Lemos em Malaquias 3.2, 3: “Mas quem poderá
suportar o dia de sua vinda? E quem poderá subsistir quando ele aparecer? Porque ele é como o fogo do
ourives e como a potassa dos lavandeiros. Assentar-se como derretedor e purificador de prata; purificará os
filhos de Levi e os refinará como ouro e como prata; eles trarão ao Senhor justas ofertas.”

Portanto, João era um “purificador”, batizando para arrependimento. Ele se referia a Jesus como o
Purificador, da mesma forma como Malaquias falava a seu respeito. Ninguém é imerso dentro de um juízo
purificador; ao contrário, o juízo purificador vem sobre alguém. A aspersão tem um significado mais próprio
do que a imersão. Rebater seriamente este ponto de vista equivale a agir atrevidamente no que se refere à
continuidade do ministério de João àquele fornecido no Antigo Testamento.

3. Os rolos do Mar Morto.

Entre as revelações dos rolos está a significativa prática observada na comunidade de Qumrã, da
purificação por meio de água, provavelmente uma espécie de batismo. O termo técnico é “água de
impureza”, termo que é também usado em Números 19.9 e seguintes. Ambas as palavras, “purificar” e
“santificar”, igualmente termos bíblicos, se encontram no Manual de Disciplina de Qumrã, que descreve o
rito da água. Outras palavras no Manual sugerem pelo menos uma imersão parcial como a forma, e isso é
confirmado no Documento de Damasco. O rito não era iniciatório, mas que estava reservado para os que já
se encontravam no seio do pacto. Neste sentido, parece estar estreitamente relacionado com o batismo de
João.

A prática difere do batismo de João e do batismo cristão no fato de que se repetia, talvez anualmente,
enquanto que o batismo de João e o batismo cristão não se repetem; mas, em contrapartida, eram iniciatórios.
O batismo de João simbolizava um arrependimento do israelita, um desejo de ser um verdadeiro israelita no
seio de Israel. O batismo de Qumrã, em outro aspecto, constituía parte de um sistema que negava que alguém
pudesse ser um verdadeiro israelita, a menos que se separasse do judaísmo de Jerusalém e se unisse à
comunidade de Qumrã. O batismo de Qumrã simbolizava uma separação dos pecados de Israel para formar o
verdadeiro Israel.

Muitas das práticas da comunidade de Qumrã têm mais semelhança com aquelas das religiões de
mistério da região do Mediterrâneo do que com as práticas veterotestamentárias. Seja qual for o contato que
João Batista tenha tido com os essênios, ou com os membros da comunidade de Qumrã, isso não causou
nenhuma influência real em sua mensagem ou prática, porquanto o apóstolo escreveu que João era “um
homem enviado por Deus” (Jo 1.6), e que seu batismo era “do céu” (Mt 21.25). Os judeus o aceitaram. Seu
voto de nazireu o conservou no deserto como um asceta, dedicado a Deus, e esta é a explicação bíblica
suficiente de seus hábitos de vida. Isso se opõe a qualquer dedução de que ele tivesse crescido no seio de
alguma comunidade, como a de Qumrã. E, por mais importantes sejam os rolos de Qumrã para a crítica dos
textos, Millar Burrows opina: “Relativamente, eles são de pouco valor para a interpretação e para a teologia
veterotestamentária.”

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 Talvez valha a pena mencionar um paralelo. O conceito de um batismo messiânico efetuado pelo
Espírito Santo está presente nos rolos. A asseveração do Manual de Disciplina de que, no final dos séculos,
Deus purificará o homem aspergindo sobre ele o espírito da verdade, concorda com a declaração de João de
que o Messias batizará seu povo com o Espírito Santo. Nota-se nesses contextos que eles se referem à
“aspersão”.

Pode-se especular sobre o que teria afetado tão extensamente as práticas imersionistas de seitas tais
como a dos essênios e a dos pactantes; até que ponto as religiões secretas da região mediterrânea teriam
influenciado os primeiros cristãos, de origem não-judaica, que se ingressavam na igreja primitiva. É bem
provável que os grupos isolados da igreja primitiva fossem influenciados dessa forma. Naturalmente, isso
obriga o estudante a ser bem cauteloso em valorizar os diferentes modos do batismo praticados pela igreja
primitiva. Não se pode enfatizar demasiadamente que esses fatores só tornam mais evidente que todas as
conclusões devem se limitar à Bíblia, e não aos desenvolvimentos históricos, muitos dos quais sendo claros
desvios da Bíblia, e provavelmente adições procedentes do contato com fontes alheias ao Judaísmo e ao
Cristianismo.

4. O batismo de Jesus realizado por João.

João viveu no deserto a maior parte de seus trinta anos de vida terrena. Apareceu várias vezes em
público pregando e batizando (Lc 1.80). Ele sabia exatamente quando deveria entrar em Israel, pois Deus o
escolhera na eternidade e o chamara no tempo justamente para aquilo, designando-o para ser o precursor do
Messias. E agora Deus o chama no exato momento em que o Messias tinha de ser conhecido. João tinha de
se manifestar a ele e de dar-lhe posse em seu ofício messiânico. Lucas 3.2 nos informa que Deus instruiu
João sobre quando devia agir, ainda que este não soubesse que Jesus era o Messias. Este tinha que se lhe
revelar em determinado tempo e de certo modo.

Jesus havia cumprido todos os requisitos da lei e viveu uma vida perfeita e impecável, desde a
infância até sua idade adulta. Alcançara a maioridade que Israel reconhecia, e estava preparado para iniciar
sua carreira pública como o Messias. Tão logo ouviu Jesus que João Batista estava chegando e que estava
batizando e declarando que o reino dos céus estava próximo, então entendeu que chegara sua hora de
manifestar-se a Israel. Sabia ainda que seu precursor estava lhe preparando o caminho. Portanto, não podia
vacilar. Tinha que deixar o querido lar de Nazaré, lugar único que conhecera ao longo de trinta anos, com
exceção dos momentos gastos nas viagens que empreendia com sua família indo a Jerusalém para as festas
anuais.

Não está escrito se Jesus sabia que João o designaria como o Messias e o empossaria em seu
ministério messiânico. Quando ele foi a João para ser batizado, não lemos se estava agindo assim
simplesmente para cumprir tudo o que representava obediência a Deus na vida de um israelita, ou se sabia
que esta seria a maneira como Deus revelaria a João quem era ele. Naturalmente, sabemos que ele não se
apresentou a João porque tivesse necessidade de arrependimento e restauração. Assim Jesus estava
cumprindo toda justiça, indo ao profeta a quem Deus enviara, se submetendo a seu batismo, ainda que
soubesse que não carecia de ser batizado para arrependimento. Mas isso dificilmente por si só é suficiente.
Buscaremos uma razão mais adequada.

Indubitavelmente, João amiúde negava o batismo a alguns que vinham a ele e cujo arrependimento
não era suficientemente evidente e real. Mas agora lhe vinha Alguém a quem deveria recusar-se a batizar,
porquanto esta Pessoa única não carecia de arrependimento, e o Espírito de Deus revelara este fato diante de
João. Então lhe disse: “Eu é que preciso ser batizado por ti, e tu vens a mim?” (Mt 3.14). Mediante o Espírito
Santo, João reconheceu a superioridade de Jesus. Porventura isto não é evidência suficiente de que nesse
momento ele entendeu que Jesus era o Messias tão esperado, sobre quem João teria de ter o testemunho
divino? Ele sabia que Deus confirmaria seu discernimento, mediante um sinal, de que ali estava o Messias.
Esse sinal seria a descida do Espírito Santo sobre o Messias, na forma de uma pomba (Jo 1.31-33).
Aparentemente, João cria que a revelação do Messias se daria quando ele chegasse diante de si, e não
mediante uma participação efetiva do Messias em seu batismo. Esta seria a suposição natural de João, posto
que seu batismo tinha apenas o propósito de manifestar arrependimento e restauração para os que pecaram e
violaram as condições pactuais.

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 Jesus respondeu à objeção de João, dizendo: “Deixa por enquanto, porque, assim, nos convém
cumprir toda a justiça” (Mt 3.15). Esta é a primeira declaração de Cristo registrada depois de um silêncio de
mais de vinte anos, segundo consta na Escritura. Esta é sua primeira declaração registrada ao sair da
obscuridade para seu ministério público.

Justamente como Deus havia revelado que dentre os filhos de Jessé Davi era o eleito, assim ele
revelou a João que dentre os muitos que recebiam o batismo unicamente este era o Messias. Deus então
confirmou essa revelação com o sinal.

Mas, por que Jesus deveria participar de um rito que significava arrependimento, remoção de
pecados e restauração às condições das bênçãos pactuais? Jesus, pessoalmente, não tinha um mínimo de
convicção da necessidade desse arrependimento. Apenas somos informados que ele considerava isso como
algo que ele deveria fazer para que toda a justiça se concretizasse. Ele não disse que isso cumpriria a lei, e
sim toda a justiça. Nenhum batismo, nem antes nem depois, poderia ser efetuado com o mesmo propósito
que teve o de Cristo!

Qualquer resposta, mesmo de cunho popular, a esta questão deve ser descartada. Absolutamente
nada na natureza do batismo de João; nem na declaração do céu; nem no que Jesus disse ou fez, indicaria que
seu batismo era uma consagração ao sacerdócio.Seu ministério sacerdotal não teve início senão a partir do
Calvário, ou, pelo menos, não antes do Calvário. Tampouco seu sacerdócio foi segundo a ordem levítica de
Arão. A Epístola aos Hebreus afirma, de maneira bem clara, que Jesus foi sacerdote segundo a ordem de
Melquisedeque. Este viveu antes da época dos requisitos levíticos. Ele não foi consagrado ao sacerdócio por
algum ser humano (Hb 7.14-17). Aqui somos informados que o sacerdócio de Jesus “não foi conforme a lei
de mandamento carnal”.

A explicação mais antiga, e até este momento a melhor, é que Jesus aceitou este batismo
vicariamente, unicamente por amor dos que veio salvar. Foi um ato de identificação do imaculado com o
pecaminoso. Ele recebeu o batismo das mãos de João como uma pessoa representativa. Assumiu o pecado
do povo como sendo propriamente seu, a fim de sofrer o castigo em seu lugar.

Justamente, tanto em sua circuncisão como também em seu batismo, há uma antecipação da plena
identificação de Jesus com o povo. Esta foi a base para que ele assumisse a plena responsabilidade pelo
pecado do mundo. A diferença está em que na circuncisão Jesus foi identificado com o povo mediante um
ato de seus pais em seu favor, enquanto que no batismo ele deu este passo movido por sua própria vontade.
Este apontava para o futuro, para o dia em que ele seria feito pecado efetivamente, o pecado do mundo, e
teria que levá-lo em sua própria morte sacrificial e substitutiva.

A Páscoa pressupõe um paralelo interessante. Quando o cordeiro pascal era escolhido pelo chefe da
casa judaica, costumava-se levá-lo três dias antes de ser oferecido para que o sacerdote o selasse com o selo
do templo. Assim nosso Senhor, três anos antes de sua morte sacrificial, foi separado e selado por um ato
direto do Espírito Santo, através do batismo de João.

Quando Jesus deixou a vida de obscuridade, tendo atingido a maturidade legal, ele abraçou seu
ministério messiânico. Seu primeiro ato foi uma expressão de inteira obediência como o Salvador paciente,
assumindo perfeita identificação com aqueles a quem ele veio salvar. Seu batismo foi um voto de que ele
assumiria plena identificação com eles, incluindo o batismo de sofrimento e morte no Calvário.

Aceitando o batismo de João, Jesus reconheceu a divina autoridade deste como seu precursor. Mais
tarde, ele diria: “Porque todos os Profetas e a Lei profetizaram até João” (Mt 11.13). Portanto, ele
reconheceu João como o último dos profetas veterotestamentários.

Ao cumprir toda a justiça, Jesus estava fazendo três coisas: (a) Ele era um verdadeiro israelita,
atendendo ao dever de obedecer a um profeta de Israel; (b) na realidade ele era o Filho do Homem,
identificando-se formalmente com o povo em sua necessidade em relação ao pecado; (c) ele era realmente o
Ungido de Deus, recebendo sua unção, sua certificação e a comissão para levar a bom termo sua missão
messiânica. O Pai celestial, pela primeira vez, lhe falou com o fim de atestar a perfeita obediência e
disposição do Filho encarnado. Formalmente, Jesus se sujeitou à vontade do Pai como o Redentor. O Pai

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batizou seu Filho com o Espírito Santo a fim de lhe dar o poder para cumprir sua missão. Tudo isso
focalizava um ponto no momento do batismo.

É vital ver que, como João batizou Jesus exteriormente com água, o Pai realmente o batizou com o
Espírito Santo. Seu batismo foi não apenas o sinal e o selo da designação e consagração divinas, mas foi
também o próprio “Pentecostes” de Jesus; foi seu enchimento com o Espírito para a missão especial que lhe
era confiada. A partir desse momento, as Escrituras mostram que o Espírito desceu sobre ele num sentido
novo e especial. Ele foi ungido para pregar, para realizar milagres e para sofrer.

Para João, este foi um sinal de que sua própria missão estava quase cumprida e seu ofício, quase
expirado. Cumpria-lhe que diminuísse; mas cumprisse que Jesus se sobressaísse. E, ainda mais
significativamente, João assinalou um novo batismo que cabia a Jesus ministrar, dizendo: “Eu vos batizo
com água, para arrependimento; mas aquele que vem depois de mim é mais poderoso do que eu, cujas
sandálias não sou digno de levar. Ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo” (Mt 3.11).

Nossa única dedução é que o batismo de João não era o batismo cristão. É igualmente evidente que,
já que houve diferentes batismos, cada um deles tendo seu lugar e sentido específicos, há elementos comuns
a todos eles. Estes incluem o conceito de (a) purificação interior de pecado, (b) união com Deus, (c) relação
com as promessas pactuais e (d) os privilégios espirituais. A essência básica de todos eles é a idéia de
transformação espiritual e uma nova identificação.

Um uso ulterior da idéia do batismo nos Evangelhos mostra quão prontamente o termo se adapta ao
uso figurado. Em Marcos 10.38, 39, Jesus disse aos dois discípulos que pleiteavam lugares preferenciais a
sua direita e a sua esquerda: “Podeis beber o cálice que eu bebo ou receber o batismo com que eu sou
batizado?” (Mc 10.38). Bem sabemos que o cálice era uma referência a seus sofrimentos, pois ele, em sua
agonizante oração no Getsemane, disse: “Meu Pai, se possível, passa de mim este cálice!” (Mt 26.39). O
batismo de sofrimento não continha nenhuma idéia de imersão. O uso figurado da palavra “batismo”
expressa a identificação com o sofrimento e participação nele.

5. O batismo ministrado por Jesus.

O quarto capítulo do Evangelho de João corrige uma declaração anterior que dizia que Jesus
batizava, afirmando que ele não batizava, mas eram seus discípulos quem na realidade o faziam. Por algum
tempo, Jesus pregou a mesma mensagem de João e batizou, não ele mesmo, mas pelas mãos de seus
discípulos, indicação que pressupõe superioridade em relação a João. Assim que ele deixou de pregar a
mesma mensagem de João, cessou também de batizar. Quase não dá para notar que Jesus batizara durante
algum tempo depois de João.

Somente no final dos relatos dos Evangelhos é que o batismo entra novamente em cena. O Senhor
redivivo envia seus discípulos com a ordem expressa de batizar. Não obstante, ele os instrui para que
aguardem o Pentecostes e a vinda do Espírito Santo antes de partirem. O relato do Pentecostes apresenta os
primeiros batismos cristãos. Não podemos deixar de associar a descida do Espírito Santo com o batismo,
nem podemos ignorar que João Batista indicara, com toda clareza, que o novo elemento que Cristo
introduzira em seu batismo seria a participação do Espírito Santo (Mt 3.11; Lc 3.16). O batismo cristão teve
sua origem com o dom do Espírito prometido, inaugurado no dia de Pentecostes. É por esta razão que se
pode dizer corretamente que a Igreja Cristã nasceu no dia de Pentecostes, constituída e investida de poder
pelo Espírito Santo que veio do alto como o Dom de Deus. O batismo é o rito iniciatório de ingresso na
igreja neotestamentária, o sinal e o selo do pacto que se cumpriu no Mediador, o Senhor Jesus Cristo.

Corretamente se afirma que Jesus batizaria com o Espírito Santo, porque, já que não o fez durante
seu ministério terreno, ele o fez precisamente ao empreender seu ministério celestial como nosso Sumo
Sacerdote, estando assentado à destra do poder do Pai. Foi ele quem enviou o Espírito Santo no dia de
Pentecostes. A partir daquele dia e da instituição do batismo cristão, a ênfase no batismo tem consistido
grandemente na comunicação do Espírito Santo. Isto está em harmonia com a nova revelação de que é o
Espírito Santo quem regenera o crente; quem batiza o crente em Cristo e no corpo de Cristo, que é a igreja; e
quem comunica ao crente o poder de Cristo. A obra de batismo do Espírito Santo é a realidade interior que se
faz notável no conceito pleno do batismo cristão. Dificilmente se pode enfatizar com demasia que qualquer

59
conceito do batismo cristão, assim como de seu modo adequado de administração, que ignore o ministério do
Espírito Santo, será parcial e impróprio.

Os que aguardaram a promessa divina no dia de Pentecostes não foram imersos no Espírito Santo; ao
contrário disso, vieram a ser habitação dele. A característica distintiva da igreja da nova dispensação
consiste em que cada crente é habitação do Espírito Santo. Esta habitação é permanente e efetua a
transformação espiritual que o ritual de batismo deve significar.

Somente quando fazemos diferença entre o batismo de João para arrependimento e o batismo cristão
é que podemos compreender o fato relatado de que certos discípulos de Éfeso, que haviam sido batizados por
João, foram novamente batizados por Paulo (At 19.1-6).

Capítulo 12

DETERMINAÇÃO DA FORMA CRISTÃ DO BATISMO

Uma vez estabelecido o fundamento do pacto do batismo cristão, o fundamento dos herdeiros
menores e o dos adultos conversos, é conveniente voltar agora nossa atenção para o tão debatido assunto da
forma ou do método apropriado do batismo. Em conexão com isso, exploraremos os giros distintos de
significado associados com o batismo neotestamentário. Esses significados, tanto quanto o fundamento do
pacto, oferecem amplo material bíblico para determinar se existe uma única forma, ou se existe mais de um
modo aceitável.

O objetivo deste estudo tem sido demonstrar que o batismo infantil é uma norma no seio da
comunidade pactual, perpetuando assim, primeiramente, o pacto dos pais cristãos para com seus herdeiros
naturais, em quem o propósito de Deus é que o pacto se concretize. Em segundo lugar, nesta consideração,
está o batismo dos adultos que entra na relação pactual por meio de sua conversão pela fé em Cristo.

Tem-se praticado a imersão desde os tempos primitivos na história da igreja, como uma das formas,
e não é necessário dizer que, com certeza, é uma das formas válidas. A imersão jamais foi um motivo de
discussão na igreja, senão até a Reforma e o surgimento dos grupos batistas modernos. Este fato é às vezes
negado pelos batistas, os quais afirmam ser a continuidade de um corpo de antecedentes na igreja primitiva, e
não um produto da Reforma. Seja como for, não se pode negar que o assunto de insistir sobre a imersão
como a única forma válida não chegou a ser um motivo importante, senão até os tempos da Reforma.

Em contrapartida, virtualmente toda a igreja cristã conservou a prática da aspersão desde os tempos
mais remotos, até onde recua a história. Aliás, a maior exceção nisto tem sido a Igreja Ortodoxa Oriental.
Mas, o propósito deste estudo não é digladiar em prol da aspersão como uma maneira superior, e sim como
uma forma válida. A imersão, a aspersão e a afusão, todas essas formas têm um lugar nas tradições
primitivas da igreja. Não obstante, em vista de que com freqüência se põe em dúvida a validade da aspersão,
nosso ânimo é mostrar a natureza absolutamente bíblica de sua prática. Essencialmente, o ponto de vista
apresentado está em harmonia com Calvino, que escreveu: “Não tem maior conseqüência se a pessoa a ser
batizada se submeta a uma imersão total, e que esta seja efetuada uma ou três vezes, ou que o batizando seja
apenas aspergido com água; as igrejas deveriam sentir-se livres para adotar uma ou outra forma, de acordo
com a diferença de climas” (Institutas, IV, XV, 19). Nutrimos a esperança de que esta liberdade venha a
difundir-se!

1. Determinando o significado do verbo grego baptizo.

Para alguns, muito da doutrina bíblica parece ser resultante do significado preciso do verbo grego
baptizo. Há quem insista em que só se deve levar em consideração o sentido literal original. No entanto,
determinar o significado do termo, como usado no Novo Testamento, não é tão inteiramente fácil como
alguns o vêem. É muito mais que consultar um dicionário do grego clássico ou do grego neotestamentário.
Isso deveria ser patente partindo do fato de que os tradutores para o inglês [e para o português] jamais
conseguiram uma palavra equivalente ao termo grego baptizo. Ao contrário, eles têm adaptado a palavra
foneticamente, conservando a palavra grega em nosso idioma. Tiveram que fazer isso porque não havia em

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nosso idioma a palavra para expressar adequadamente a idéia contida no grego. O significado original, em
seu sentido literal, é imergir. Não se pode negar tal fato, e presumivelmente dá grande autoridade à prática
existente da imersão. Um dos mais profundos significados do batismo está também associado com o
sepultamento e a ressurreição de Cristo, já que tipifica a morte para o pecado e a ressurreição para novidade
de vida. A despeito de este fato estar em evidência, contudo não o está totalmente. Restringir o entendimento
de uma pessoa a isto equivale a restringir o que a Bíblia não restringe!

Por haver nosso idioma usado o termo imergir onde a Bíblia usa o verbo grego baptizo, significa que
seria impossível o uso de outro termo adequado, como veremos. E se o verbo baptizo não pode ser usado em
todos os casos, é problemático em que casos ele pode ser usado. Mas, se o verbo baptizo não tem equivalente
específico em nosso idioma, o que podemos afirmar dele? A voz geral é que o termo não tem sentido geral. E
esta idéia geral se conforma a uma complexidade de várias idéias. A palavra não é específica, e sim genérica.
Não denota uma forma definida, e sim precisamente um efeito que se produz. Esse efeito pode ser produzido
quando se cumpre a ordem em mais de uma forma específica.

A doutrina do batismo, que é tão complexa, e que abarca várias idéias relacionadas, se manifesta por
meio de um sinal sacramental que, em si mesmo, é simples e não complexo. O rito, como a palavra, expressa
significados tão variados e ricos quanto representa a doutrina. Um sinal tão simples representa uma idéia
complexa. O sinal simples é denominado de “batismo”, e a doutrina complexa é igualmente denominada de
“batismo”. É preciso ter sempre em mente este uso dual do termo.

Portanto, desde o início fica claro que devemos buscar em outro lugar parte da palavra simples a fim
de descobrir como o sinal deve ser ministrado. A maneira não se manifesta na própria palavra. É mui notável
que no Novo Testamento, referentes ao modo específico da administração do sinal.

É interessante notar que isto também se aplica à ministração da outra ordenança sacramental do
Novo Testamento, a Ceia do Senhor. Em nenhuma parte do Novo Testamento lemos como esta deve ser
ministrada. Na prática, há tantos modos diferentes de administrar a Ceia do Senhor, como se dá com a
ministração do batismo. Por certo que os membros da igreja primitiva participavam dela em posição
reclinada, embora ela não seja assim ministrada hoje. É bem provável que, no início, a Ceia do Senhor fosse
celebrada a cada dia. Hoje as igrejas diferem até mesmo na freqüência de sua celebração. Há quem se sente à
mesa; outros recebem o sacramento ajoelhados; enquanto outros o recebem sentados. Há quem use um só
cálice para todos, enquanto outros usam um cálice individual. Há quem use pão asmo; e ainda outros crêem
que este deve ser uma hóstia, e não pão comum. Há aqueles que a celebram a cada domingo; outros,
mensalmente; e ainda outros, a cada três meses. Alguns preferem de manhã; outros, de noite. Muitos crêem
que ela devia ser acompanhada de uma festa de fraternidade, ou com a prática da lavagem dos pés; outros,
não. Mas ninguém pode achar instruções detalhadas no Novo Testamento relativas a uma forma
exclusivamente correta. Felizmente, poucos insistem numa literalidade escravizante com o fim de ter o
significado essencial do sacramento.

Seguindo o mesmo raciocínio, a falta de instrução detalhada no Novo Testamento é argumento que
favorece a liberdade no modo de ministrar o batismo. Não existe instrução explícita acerca de que um rio,
um ribeirão, uma fonte ou uma vasilha se faz necessário para a essência. Nada lemos em referência se a água
tem de ser fria ou quente, nem se os que vão receber o batismo devem estar vestidos ou nus. Ao contrário, as
Escrituras parecem pressupor generalidade, ou, seja: a possibilidade de executar o rito apropriado e sem
complicações, em qualquer lugar e em qualquer tempo.

2. Declaração geral da grande comissão.

Se baptizo é um termo que denota uma forma determinada, então só essa determinada forma, por si
só, pode satisfazer o mandamento: “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-as ...” Mas,
se este é um termo de sentido mais geral do que determinado, então o assunto da forma de modo algum afeta
a substância do mandamento. Deixa-se, pois, às pessoas afetadas a escolha de qual forma é a correta, tendo
como base outras considerações das Escrituras.

A grande comissão é a única passagem onde Jesus ordenou que se ministrasse o batismo. Lemos ali
quatro verbos, sendo um dos quais o verbo “batizando”. Ora, se esta é uma palavra específica, e não uma

61
palavra de sentido geral, então o significado exato não é difícil de apreender. Se o significado é “imergir”, o
batismo não pode ser ministrado por afusão nem por aspersão, e aplicá-lo de um modo ou outro seria um
flagrante desvio. Se o significado é “aspergir”, o batismo não pode ser ministrado por imersão ou por afusão,
e aplicá-lo de um ou outro modo seria igualmente um flagrante desvio. Se o significado é “verter”, o batismo
não pode ser ministrado por imersão nem por aspersão, e aplicá-lo de um ou outro modo seria flagrante
desvio. Mas, se a palavra expressa a idéia geral, digamos de purificação interior e de união com Deus, como
é significada pelo uso ritual da água, a forma só tem importância geral. Isto permaneceria sendo verdade se
não houvesse outras instruções relativas a uma maneira específica. O ponto é simplesmente este: se a idéia
geral está representada fielmente pela imersão, a afusão ou a aspersão deverá decidir sobre outras bases
distintas das bases do significado literal da palavra baptizo. E já que a história da igreja primitiva exibe as
três formas referidas, presume-se que o significado essencial não é exclusivo de nenhum sistema em
particular.

À luz desse exame se descobre que os quatro verbos usados pela grande comissão são gerais, e não
particulares. “Ide” não indica como alguém deve ir. “Fazei discípulos” não especifica se isso é feito por meio
da pregação, ou da instrução pública ou privada, ou de outra maneira. “Ensinando” não especifica se deve ser
através da palavra expressa ou impressa. Justamente da mesma forma, o último verbo, “batizando”, é
igualmente geral, pois não indica se batizar tem de ser por imersão, aspersão ou afusão. Só podemos chegar a
uma conclusão: esta instrução de nosso Senhor indica que o mandamento não se refere a nenhuma das três
formas em particular.

3. Um princípio de linguagem.

O significado clássico de uma palavra nunca é um guia absoluto para seu sentido neotestamentário.
Sempre que se anuncia um conceito exclusivamente cristão, há necessidade de modificar a palavra grega
adaptada para o expressar, a fim de enquadrar à linguagem a nova idéia introduzida. É preciso ter em mente
que a prática do batismo, como um rito, é mais antiga que a palavra grega adotada para o expressar no Novo
Testamento. Isso pressupõe imediatamente uma adaptação.

Nada é mais comum na história das palavras [filologia] do que a modificação de seu significado. Já
que as palavras são os símbolos das idéias, passa a ser constantemente necessário, em todos os idiomas,
ampliar ou limitar o significado das palavras. Esta é uma parte fundamental do processo de mudança na
linguagem humana. Quando alguém precisa transmitir uma idéia nova, para a qual não há uma palavra que se
ajuste com exatidão, ou ele se vê obrigado a inventar uma palavra inteiramente nova, ou a modificar uma já
existente.

Não há um conceito neotestamentário distintamente cristão que se expresse por meio de alguma
palavra do grego clássico que não tenha sido, mais ou menos, modificada de seu sentido clássico. Duas
idéias cristãs são “arrependimento” e “fé” (metanoia e pistis). Estas idéias, como se encontram no Novo
Testamento, são completamente diferentes de qualquer significado que esses termos tiveram para Homero,
Xenofonte ou Tucídides. É quase uma conclusão inevitável que, sempre que alguém tenha que expressar
algum conceito distintivamente cristão, o termo grego, necessariamente, terá de ser usado com um sentido
modificado. Deve-se esperar tal coisa como um procedimento normal. Os missionários têm tido experiência
deste princípio, quando afirmam: “A linguagem deste povo precisa ser tão convertida quanto eles mesmos.”

À maneira de antecipação, basta mencionar aqui que, uma vez que o idioma grego não tem nenhuma
palavra para a idéia de purificação interior de pecado, ou união com Deus como está implícita pelo uso ritual
de água, a palavra baptizo foi adotada e adaptada, dando-lhe um sentido modificado. Este significado é
prontamente declarado quando estudado na totalidade de seu uso neotestamentário. Por certo que o grego
não contava com nenhum outro termo para transmitir esta idéia geral. A palavra baptizo foi peculiarmente
bem adaptada à idéia neotestamentária, como se verá no estudo de seu uso clássico. No entanto, antes de
tudo, que nos seja permitido ilustrar o princípio de modificação lingüística, estudando uma palavra
estreitamente relacionada, a saber, bapto.

Bapto está registrada nos léxicos como a palavra da qual se deriva baptizo. Contudo, nem mesmo
bapto significa, originalmente, “imersão”. Os léxicos mais importantes e completos registram bapto como
que derivado de bafe, significando “tingir”. Só veio adquirir um sentido de “imergir” em virtude de uma

62
forma comum de tingir, ou, seja, imergindo o material na tintura. A idéia original da raiz era a de
transformação operada num objeto ao mudar-lhe a cor. Veremos que esta idéia básica de transformação
persistiu na palavra baptizo, e é essencial nela. É possível descobrir que mesmo a própria palavra bapto, na
Escritura, significa outra coisa além de “imersão”, Em Daniel 4.33, na versão Septuaginta, a versão grega do
Antigo Testamento em uso durante a época de nosso Senhor, descreve o umedecimento do corpo de
Nabucodonosor com o orvalho do céu, usando bapto para “umedecer”. A palavra não pressupunha a idéia de
“imersão” ou “mergulhar com ímpeto”.

Outros casos do uso de bapto na versão Septuaginta do Antigo Testamento, ao todo cerca de
dezessete, mostram que a palavra, em si mesma, não é determinativa. Algumas vezes se refere a uma ação
executada por imersão; e, outras vezes, não. Usualmente, a imersão a que se refere é um simples
umedecimento, que não chega a um mergulho. A idéia de molhar é notável. Por exemplo, Levítico 14.6, 51
lemos do ritual prescrito para a purificação de um leproso. Uma ave viva associada com pau de cedro, estofo
de carmesim e hissopo, molhados no sangue da ave morta. Podiam ser molhados, mas não imersos em tão
pouco sangue. E caso se argumente, dizendo que o sangue estava misturado com água viva, pode-se
contestar, dizendo que isso não está estabelecido. De fato, mesmo que assim fosse, o Talmude (Negaim, cap.
XIV, Mishnah 1) só autoriza o uso de um quarto de um litro de água. Isso não era bastante para a imersão da
ave viva.

Ou, para mais uma ilustração, o costume comum a que se refere Rute 2.14, onde Rute foi convidada
a “molhar seu bocado no vinho”. Seria irracional insistir em que isso constituía uma imersão total.

É bem provável que somente Levítico 11.32 e Jó 9.31 indiquem o sentido de imersão total da palavra
bapto. Buscando uma posição razoável, deve-se concluir que a palavra pode referir-se, e algumas vezes o
faz, a uma imersão completa, mas com mais freqüência se trata de um mero mergulho com o fim de molhar.
E, posto que o uso da palavra, ao falar de tingir, chegou a ser tão comum, que se nos permita avançar um
pouco mais.

Hipócrates fala do líquido colorante: “Quando goteja sobre os vestidos, estes se tingem.” Ele usa
bapto para imprimir não a idéia de imersão, e sim de impregnação.

Esquilo fala de “um vestido tingido pela espada de Egisto”, e seu pensamento não é de imersão, e
sim de transferência da cor do sangue para o vestido. O conceito é de transformação.

Como ilustração final do uso de bapto, que se leve em conta o caso em que Homero fala de
Crombófago que “caiu e não mais respirou, e o lago ficou tinto de sangue”. O lago não foi imerso! Ao
contrário, o lago recebeu o sangue. A coisa significativa, à primeira vista, é o efeito, não o meio específico
pelo qual se conseguiu o efeito. Agora voltamos outra vez à consideração de bapto e à de baptizo.

4. Uso figurado da palavra nos clássicos.

Em seu uso literal, a palavra clássica, baptizo, é empregada para “imersão”. Mas, é também usada no
sentido de afundamentos, inundações; afundamento de uma espada, de terra inundada por água, afogar-se em
vinho ou algum outro líquido etc. Surpreendentemente, a palavra não se limitava a um uso literal. Era usada
também em sentido figurado. É um grande erro considerar o significado literal superior ao sentido figurado,
e deduzir que em determinado uso o sentido deva ser geralmente o literal. É da maior importância que
tratemos de determinar como se usava baptizo, em sentido figurado. Descobrimos imediatamente que o
termo era usado em sentido figurado para apresentar a alguém angustiado pelos tributos, as dúvidas, os
cuidados, o sonho, a paixão, a tristeza, o vinho etc. O uso figurado não implicava água; a idéia de água não
estava de modo algum na palavra. E ainda mais, seria difícil encontrar alguma sugestão de significação cristã
unida à palavra, levando em conta seu uso clássico. É uma palavra grega adaptada para expressar o conceito
neotestamentário.

O primeiro indício real sobre por que baptizo foi adaptado tão rapidamente ao conceito cristão do
batismo espiritual vem dos escritores clássicos em volta do ano 400 antes de Cristo, e segue até cerca do
século segundo depois de Cristo. Pressupõe-se isto pelo uso figurado da palavra para expressar uma
transformação, uma mudança de identidade por quaisquer meios de transformação que se empregassem.

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 Portanto, a idéia essencial incorporada em baptizo é a de uma transformação fundamental, tão
pronunciada a ponto de ressaltar uma nova identidade! Quão significativa se tornará esta idéia essencial
quando chegarmos à análise de que nossa regeneração espiritual, pelo Espírito Santo, é uma transformação
que põe em evidência uma nova identidade! Busquemos, porém, em primeiro lugar, várias ilustrações dos
clássicos, as quais revelam este significado.

Píndaro, poeta de Tebas, nascido em torno do ano 500 antes de Cristo, em seu segundo livro Oda
Pitia, escreveu: “Eu, como uma casca acima da rede, o mar não batiza.” Píndaro incita a Hieron, vitorioso de
uma corrida de carros, e se refere a si mesmo como um exemplo de sinceridade, usando a figura de uma
casca. Ele compara sua sinceridade com uma boa rede de pesca com seus flutuadores de casca que podem
estar imersos constantemente, contudo sem nunca tão impregnados que se afundem. Constantemente imerso,
porém jamais batizado! O uso figurado de baptizo se refere aqui a uma possível transformação, que neste
caso ocorreu. Aqui, baptizo contém a idéia de transformação.

Platão, escrevendo em torno do ano 400 antes de Cristo, em seu livro Symposium, mantém uma
discussão acerca de como lograr o primeiro lugar bebendo vinho, mas com um mínimo de prejuízo.
Aristófanes confessa a Pausanias sua própria embriaguez anterior: “Porque eu mesmo sou um dos batizados
de ontem.” Não há idéia de imersão, mas simplesmente de alguém que bebe vinho em demasia, uma
mudança da sobriedade para a intoxicação. Aqui, baptizo contém o sentido de transformação.

Em outro diálogo, Platão se refere à prática de Sócrates com um jovem que estava confuso por
questões fisiológicas. Platão diz: “E eu, sabendo que o moço estava sendo batizado, quis dar-lhe uma
trégua.” Ele usa a palavra baptizo para indicar que o moço era transportado de um estado de pensamento
claro a um estado de confusão. Outra vez, baptizo significa transformação.

Políbio, escrevendo em torno do ano 180 antes de Cristo, ao descrever uma batalha naval, afirma que
Átalos, ao observar um de seus próprios barcos fora de combate, arruinado e batizado, se precipitou em seu
auxílio. Por baptizo ele tem em mente “estando em estado de afundamento”, e assim é traduzido. A palavra
comum para expressar a condição de afundamento de um bote pesqueiro é buthizo, um verbo intransitivo.
Veja um exemplo em Lucas 5.17. No entanto, Políbio usou o transitivo baptizo, para dar um sentido mais
amplo. Seu pensamento era que o barco jazia num estado de afundamento, porque fora transformado de uma
condição de luta a uma condição de inutilidade, como conseqüência de um dano na batalha. Uma vez mais,
aqui baptizo significa transformação.

Políbio, numa passagem onde descreve a perda de uma cavalaria num pântano, escreve: “Eles,
batizados por si próprios, e, se afundando nos charcos, se inutilizaram e muitos pereceram.” Depois que
foram batizados, se afundaram na água. A idéia é que estavam exaustos num vão intento por sair do
poderoso pântano, e se transformaram de um estado de potência num estado de debilidade que os fez perecer.
Uma vez mais, a idéia de baptizo é de transformação.

Diodoro Sculus, escrevendo por volta do ano 30 antes de Cristo, fala dos governantes egípcios: “Eles
não batizam o povo com tributos.” O povo não pode ser imerso em tributos, nem lançar tributos sobre ele,
nem ser salpicado com tributos. Os povos já vivem atropelados pelos tributos, e portanto transformados da
tranqüilidade em descontentamento; do bem econômico em opressão econômica. Os impostos excessivos
têm um efeito transformador sobre a vida humana. Uma vez mais, a idéia essencial de baptizo é
transformação.

Josefo, historiador nascido mais ou menos no tempo da morte de Jesus, contemporâneo mais jovem
que Paulo e os demais escritores neotestamentários, em seu livro Antiguidades Judaicas comenta um
incidente relatado em Jeremias 41.2. Ele fala de Ismael que sobressaiu por sua cordialidade a ponto de
embriaguez. Josefo escreve: “Dando-se conta de que estava tão afetado e batizado, até a anestesia, pelo sono
por causa das bebidas fortes, Ismael, levantando-se com seus dez amigos, feriu Gedalias com uma faca.” A
idéia é que Gedalias foi reduzido, de um estado de defesa vigilante, a um estado de estúpido e indefeso
abandono, devido ao álcool. A idéia é simplesmente de transformação.

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 Introduzir algo num líquido pode não ter outro efeito senão fazer com que o que é imerso seja
molhado temporariamente. Mas o batismo produz um efeito permanente, quando é uma resposta
representativa da fé na promessa divina. Um exame do uso clássico mostra que o emprego de baptizo é
importante para demonstrar que se produziu um efeito permanente. Nicandro, poeta e médico grego, por
volta do ano 200 depois de Cristo, nos fornece uma boa ilustração desse fato. Ele escreve como curtir nabos.
“Depois de metê-los em água fervente, os batiza com salmoura forte.” Ao falar de “imersão em água
fervente”, ele usou apobapto; mas quando manifesta transformação por meio da curtição em salmoura
embebendo diretamente os nabos, ele usou baptizo.

É possível que se diga que os autores gregos mais importantes, na história moderna, usavam baptizo
para significar “imersão”. Isso é realmente inaplicável ao todo. O que fornece a melhor chave para sua
interpretação da teologia cristã é o sentido em que a palavra foi antigamente usada e durante o tempo em que
se escrevia o Novo Testamento. Ora, se o batismo com água produz um efeito literal mediante o uso de água,
alguém poderia esperar que se usasse o significado literal de baptizo. Mas, já que é um efeito espiritual, não
figurado, nem literal, deveríamos buscá-lo nesse sentido. E já vimos algo do sentido figurado correto de
baptizo, quando se aplica a um rito que significa uma transformação tão plena que chega a mudar de
identidade.

Hipócrates, Heródoto e Aristóteles igualmente fazem uso de baptizo neste sentido de efetuar uma
transformação. É precisamente esse uso figurado que leva alguém a aceitar que a maneira do batismo nunca
pretendeu restringir-se aos estreitos limites da interpretação literal da palavra. As implicações espirituais
complexas do verdadeiro batismo espiritual, como apresentado no Novo Testamento, demandam que se
empregue o sentido figurado. Seria óbvio que mesmo os significados mais amplos de muitas palavras gregas
foram restringidos demais para transmitir os sublimes conceitos neotestamentários. Na medida que o
estudante percebe as deduções cada vez mais plenas de um conceito neotestamentário, ele perceberá também
a grandeza da palavra grega escolhida para transmitir tal conceito. Quanto mais se entendam os amplos
significados doutrinais do batismo, mais se apreciará a divina adaptação de baptizo, como uma palavra
preparada para ser um meio apropriado, por seus sentidos figurados únicos.

Há ainda outras palavras gregas que poderiam ter sido usadas, se a imersão literal, e somente essa
imersão, estivesse em pauta. Por exemplo, kataduo e enduo eram às vezes usadas pelos escritores primitivos
quando desejavam chamar a atenção para determinado batismo efetuado por imersão. No entanto, o Novo
Testamento nunca usa estas palavras quando se refere ao batismo. Heródoto usava kataduo para o ato de pôr
a cabeça debaixo da água ao banhar-se. Outra possibilidade seria incluir hupobruchios, que significa “estar
debaixo d’água – abaixo da superfície. Outro termo é diarripteo, cuja interpretação é, em alguns casos,
“mergulhar”. Há ainda outro termo, entithemi, cujo sentido é “pôr dentro”. Ainda outro, katabaino, significa
“descer dentro de”, e poderia facilmente ser interpretado no sentido de “imersão”. Mas nenhuma dessas
palavras se acham presentes no Novo Testamento. Significa muito o fato de que a palavra que o Espírito
Santo escolheu seja aquela que é mais rica em formas figuradas e plenamente apropriada para transmitir os
sentidos mais amplos da doutrina do batismo cristão.

Este poderia ser um bom lugar para a consideração de uma passagem de difícil interpretação – 1
Coríntios 10.2. Lemos ali: “tendo sido todos batizados, assim na nuvem como no mar, com respeito a
Moisés.” Se a palavra baptizo significa exclusivamente “imersão”, esta passagem se nos afigura como uma
estultícia. Entretanto, isto de modo algum se refere ao batismo com o uso de água. Este é um batismo
figurado, apresentando a idéia de que eles estavam relacionados com Moisés, a ponto de se identificarem
com ele. O povo de Israel fora separado com o fim de seguir a Moisés, seu guia divinamente escolhido. A
nuvem e o mar proporcionavam proteção, diretriz e salvação para todos os que, desse modo, estivessem
unidos a ele. O povo passou do estado de vassalagem no Egito para o estado de liberdade sob as ordens de
Moisés. Estavam depositados com Moisés, identificados com ele e unificados sob suas ordens. Esta é uma
ilustração perfeita do uso figurado de baptizo, significando transformação de um estado em outro. Eles foram
transformados por meio de sua identificação com Moisés.

E agora devemos examinar a evidência fornecida pela versão Septuaginta.

5. Luzes advindas da versão Septuaginta.

65
 A Septuaginta é a versão mais antiga do Antigo Testamento. A tradição nos informa que a obra foi
começada no Egito durante o reinado de Ptolomeu Filadelfos (285-246 a.C.). Quase por um século, todo o
Antigo Testamento já estava vertido para o grego. A versão emergiu da necessidade que tiveram os judeus de
Alexandria de possuir as Escrituras em seu idioma adotado. Cada vez mais, os eruditos do Novo Testamento
adotaram o ponto de vista de Deissman, o qual escreveu: “As Bíblias manuscritas mais antigas que
possuímos são Bíblias completas em grego. Mas o que a história uniu, a doutrina separou.” A Septuaginta
ilustra claramente o uso de palavras gregas entre os judeus desse tempo, e especialmente o uso de termos
gregos para idéias hebraicas, no Antigo Testamento. Isto lança fortes luzes sobre o assunto do batismo.

A palavra baptizo se encontra três vezes na Septuaginta, em sua forma literal, e uma vez em seu
sentido figurado. O uso figurado se encontra em Isaías 21.4, onde o pensamento é “... o horror me
apavora ...” Ser batizado era ser apavorado. Em outros termos, o horror tem um efeito transformador. Isaías
indica que ele foi transformado de um estado de terror pela visão profética da violenta maldade.

A palavra hebraica tabal é traduzida uma vez pela palavra grega baptizo. Isto é muito significativo.
O hebraico tabal se encontra dezesseis vezes no Antigo Testamento. A Septuaginta a traduz quatorze vezes
pelo grego bapto; uma vez por moluno; e uma vez por baptizo. Isto não foi um acidente. Brown, Driver e
Briggs, juntamente com outros lexicógrafos hebreus, registram como sendo o significado de tabal:
“introduzir” ou “umedecer com”. A concordância definitiva hebraica de Salomão Mandelkern grafa a
palavra latina como “molhar, umedecer, banhar ou imergir”. Dillman comumente traduz o termo por
“molhar”.

A modo de contraste, fica claro por que baptizo é empregada neste único caso como tradução de
tabal. Ela chegara a ser uma palavra usada em sentido religioso, peculiar para significar a purificação da
alma, como era simbolizada pelo rito de água.

A primeira das três vezes em que o termo baptizo é usado pelos tradutores da Septuaginta, ele
representa a palavra hebraica tabal. Esta se encontra em 2 Reis 5.14 e se refere a Naamã. É importante notar
que Naamã tinha uma enfermidade que simbolizava o pecado. Essa enfermidade lhe foi dada por Deus para
este único propósito. O de que Naamã necessitava era purificar-se do pecado, e isso era simbolizado
dramaticamente por sua purificação da lepra de uma forma sobrenatural. O profeta dissera a Naamã que
simplesmente procurasse água e “se lavasse”. Pela mera lavagem literal nada se concretizava; mas era um ato
de purificação interior. O ato de lavar era um exemplo comum de purificação ritual. Os tradutores da
Septuaginta estavam perfeitamente familiarizados com isso, e portanto usavam baptizo para expressar a idéia
do uso ritual da água para significar uma transformação interior.

Em nítido contraste, mergulhar o pão em vinho; ou afundar os pés na água; ou o ato de Arão
mergulhar o dedo no sangue do novilho, todos esses eram casos em que os tradutores da Septuaginta
empregaram bapto em vez de baptizo. Uma vez mais, a razão é bem clara. Era uma imersão parcial, porém
não significava purificação interior. Não compreendia a idéia de transformação.

Outro desvio interessante do uso comum de bapto para significar tabal é onde se fala da túnica de
José que foi imersa no sangue do cabrito. Nesse caso a Septuaginta usou a palavra grega moluno, que
significa “manchar”. Imergir a túnica não era outra coisa senão o que estava significado. A imersão no
sangue não era o fato significativo, mas seu efeito assim era. E o efeito era meramente manchar.

Há mais duas passagens onde baptizo se encontra na Septuaginta, ambas nos livros apócrifos. O
exame de uma destas será suficiente para ilustrar seu uso uniforme.

Em Judite, o termo baptizo é empregado no sentido de uma purificação que não se efetua por
imersão; no entanto, era evidentemente uma forma de purificação ritual. Isso se deu num acampamento, à
vista de um guarda, e quem se “batizou” foi uma mulher, Judite. Ela fez isso numa fonte ou manancial
(pege), não num lago, nem num tanque, nem num ribeirão. O que se nota especialmente é o efeito “... e, uma
vez purificada, ela ...” (Judite 12.6-9). Esta lavagem de purificação ritual foi denominada de “batismo”.
Sendo uma mulher quem satisfez essas condições, sem comprometer-se moralmente, significa que o modo
comumente usado naquele tempo, entre os judeus, era a aspersão.

66
 A Bíblia está cheia de “aspersões”. Elas são mencionadas cerca de sessenta vezes: cinqüenta e três
vezes no Antigo Testamento; sete vezes no Novo. Algumas vezes é aspersão de sangue; outras vezes de óleo;
outras vezes de água, pó ou cinzas. E amiúde é uma mescla. Essas aspersões têm sempre um significado
simbólico. A prática do Antigo Testamento tem grande conexão com a prática do Novo, e qualquer
interpretação do Novo Testamento deve ter por base o conhecimento do Antigo. Só assim é que se pode
valorizar devidamente qualquer evocação ou alteração expressa.

Capítulo 13

A EXTENSÃO DA TEOLOGIA NEOTESTAMENTÁRIA

Os imersionistas evocam duas passagens primordiais como se elas ensinassem a essência do batismo
cristão. Romanos 6 e Colossenses 2. Este é nosso ponto de partida. Mas antes de tudo é preciso observar
quatro considerações fundamentais, a fim de que estas passagens sejam interpretadas corretamente.

1. Não existe nada que indique que o sentido completo do batismo se limita ao que está expresso
nestas passagens. Não temos nada que nos obrigue a considerar isoladamente estas duas passagens com o fim
de ensinar o significado do batismo, nem que as consideremos mesmo para ensinar o significado intrínseco
essencial do batismo. Há passagens que logicamente devem ser consideradas com mais base do que estas.

2. Estas passagens bíblicas devem ser interpretadas em harmonia com as demais passagens
pertinentes, e não em contradição a elas. A Escritura contém em si plena unidade.

3. O batismo não deve ser isolado das demais doutrinas primordiais. Ele deve ser considerado,
especialmente, em conjunção com a doutrina da redenção, bem como com a do ministério do Espírito Santo
de proporcionar redenção ao indivíduo. É preciso ver o batismo em conexão com a igreja, com os
sacramentos e, especialmente, com o pacto da graça.

4. Não há menção nem pensamento de batismo com água em Romanos 6 e nem em Colossenses 2. O
que está em pauta em ambas essas passagens é o batismo espiritual.

1. Exposição de Romanos 6.1-11.

Lembre-se de que os primeiros oito capítulos de Romanos constituem um discurso teológico, e não
há neles absolutamente nada sobre assuntos práticos, tais como a ministração da igreja, os sacramentos e sua
ministração, ou formas particulares de culto. A Epístola aos Romanos é circunscrita pelas realidades
espirituais, das quais os sacramentos não passam de sinais e selos visíveis. O batismo espiritual está
primordialmente em vista no capítulo 6, não o batismo com água. Mas, para se conseguir uma situação exata
com respeito ao nosso assunto, revisemos outra vez o processo da doutrina que se encontra nos primeiros
oito capítulos.

Os capítulos 1 a 3 desenvolvem o problema do pecado humano e do juízo divino. Os capítulos 3 a 5

se relacionam com o método divino da justificação dos pecadores mediante a graça, sobre a base da morte
expiatória de Cristo e sua ressurreição. Os capítulos 6 a 8 tratam da santificação do crente. É nesta seção,
sobre a santificação do crente, onde se apresenta a passagem em pauta. Não se deve esquecer que o assunto
primordial é a santificação!

O capítulo 6 começa com uma pergunta e segue em frente respondendo a essa pergunta específica.
Não se pode enfatizar demais que a pergunta nada tem a ver com o batismo! A pergunta se refere ao cerne da
santificação. “Perseveraremos no pecado para que a graça seja mais abundante?”

Em resposta, Paulo afirma que o crente está unido com o Cristo vivo, plenamente identificado com
ele em sua morte e ressurreição. Visto que o todo inclui suas partes, uma identificação tão completa com
identificação com Cristo necessariamente inclui a identificação com sua morte para o pecado e sua
ressurreição vitoriosa para a vida. Estas são duas partes essenciais da identificação completa. Logicamente,

67
pois, um crente que está tão plenamente identificado com Cristo não deve continuar no pecado, violando essa
união, e pondo a perder essa identificação.

Para enfatizar este fato, Paulo faz referência à forma na qual certos aspectos do batismo levam em si
esta verdade determinada. Da forma como o todo inclui suas partes, assim os que são batizados com Cristo
são batizados com sua morte. Note bem que Paulo fala, antes de tudo, da identificação completa, quando
afirma que o crente está “batizado em Cristo”. Ora, se alguém é batizado em Cristo, isto inclui os elementos
constituintes da co-crucifixão, do co-sepultamento e da co-ressurreição. Se alguém é batizado em Cristo,
então deve considerar-se como que morto para o pecado e para seu domínio, e vivo para a justificação no
poder da ressurreição do Cristo redivivo. Todos os que são batizados em Cristo participam de sua morte para
o domínio e as exigências do pecado. Quem quer que seja batizado em Cristo participa igualmente do poder
de sua ressurreição.

Paulo não podia ser tão preciso em estabelecer antes de tudo qual é o significado original do batismo
espiritual, para em seguida fazer uma adaptação particular desse batismo para o domínio do pecado. O
versículo 3 declara: “Ou porventura ignorais que todos nós que fomos batizados em Cristo Jesus fomos
batizados em sua morte?” (uma das conseqüências necessárias). O segundo fato é verdadeiro só porque o
primeiro é verdadeiro. Assim, a verdade mais importante é “batizados em Cristo”, e esta é a significação
mais ampla, espiritualmente, do batismo. Portanto, fica claro que nenhum crente pode ser batizado na morte
e ressurreição de Cristo, se primeiro não for batizado em Cristo.

Quão fundamental é este fato para que o entendimento da natureza do batismo possa distinguir 1
Coríntios 12.12, 13 de outra passagem-chave. “Porque, assim como o corpo é um e tem muitos membros, e
todos os membros, sendo muitos, constituem um só corpo, assim também com respeito a Cristo. Pois, em um
só Espírito, todos nós fomos batizados em um corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres. E a
todos nós foi dado beber de um só Espírito.” Note bem o fato primário: “batizados em um corpo”, que não é
outro senão o corpo de Cristo, como aprendemos neste mesmo capítulo. O corpo de Cristo é a igreja genuína
ou real. Assim, a obra do Espírito Santo é efetuar a união do crente com Cristo, e isto ele faz (a) trazendo a
vida de Cristo para dentro do crente; (b) colocando o crente dentro do próprio Cristo; (c) colocando o crente
dentro da verdadeira comunhão do povo de Deus, a igreja.

No mesmo cerne do batismo espiritual – essa realidade da qual o rito de água é apenas o sinal e o
selo – está a obra do Espírito Santo, unindo o crente a Cristo. O batismo é feito no nome do Pai, do Filho e
do Espírito Santo, pressupondo que o batismo espiritual compreende a obra das três Pessoas na salvação do
indivíduo. De especial importância nas Escrituras, para examinar, é a obra de Deus Filho, e a de Deus
Espírito Santo. É o Espírito Santo quem aplica a eficácia do sacrifício de Cristo aos corações crentes. É o
Espírito Santo quem regenera o crente e o une a Cristo; quem sela o crente e habita seu interior etc. E de
todos seus maravilhosos ministérios em prol do crente, é provável que o maior deles seja este: batizar o
crente em Cristo! Justamente aqui, devemos deter-nos e indagar a nós mesmos: “Este poderoso fato poderia
ser representado alguma vez, adequadamente, por algum modo de batismo com água – imersão aspersão ou
afusão?” A resposta é que nenhuma forma poderia representar amplamente todas estas verdades de nossa
união com Cristo. A verdade embutida no batismo sempre irá muito além da analogia que porventura
pressuponha qualquer modo! Indica apenas que nosso Senhor não deve ter pretendido que sua igreja fosse
literal demais no que se refere à analogia contida em qualquer dessas formas.

Como o expressou o Rev. Ryle: “Creio firmemente que esta liberdade foi a intenção de Deus. Ela se
coaduna com muitas outras coisas na dispensação cristã. Não encontro nada de preciso, exposto no Novo
Testamento, acerca de cerimônias, ou de vestes, ou de liturgias, ou de música sacra, ou de modelos de
templos, ou de horas de culto, ou de qualidade de pão e vinho no uso da Ceia do Senhor, ou de posição e
atitude dos comungantes. Sobre todos esses pontos, vejo uma ampla liberdade de critério permitida à igreja
de Cristo. Contanto que essas coisas sejam feitas para a edificação, o princípio neotestamentário é conceder
ampla liberdade.”

Naturalmente, o perigo está no fato de que é muito fácil focalizar a atenção sobre um ou dois termos
das Escrituras, fazendo parecer que o modo indispensável de batismo seja aquele que siga a analogia dos
termos selecionados. Isto é arbitrário e injusto com respeito a outros termos que são igualmente parte do
batismo espiritual. E assim, é fácil selecionar a expressão, digamos, “sepultados juntamente com ele” (v. 4),

68
e insistir em que somente a imersão conserva a analogia do sepultamento. Paulo fala não só de ser “sepultado
juntamente” com Cristo, mas também de ser “crucificado juntamente” com ele. Este é um aspecto de união
com Cristo conectado com o batismo em Romanos 6, e daí o fato de que “sepultado com Cristo” simboliza o
batismo com água; porém deve ter firme em mente que “crucificado com Cristo” não conserva analogia
alguma com “imersão”. Aliás, nenhum modo de batismo com água pressupõe alguma analogia com
“crucifixão juntamente com”. Daí, para os imersionistas, insistir sobre a analogia é chegar neste dilema:
somente parte da união com Cristo, mencionada em Romanos 6, é suscetível de analogia. No entanto, não se
pode ser arbitrário e insistir unicamente sobre essa parte da união, a que se aplica a analogia. Agir assim é
deixar de ser eqüitativo para com a Escritura. Naturalmente que há outros aspectos de nossa união com
Cristo que têm a ver com o fato de termos sido “batizados em Cristo”, os quais não se mencionam em
Romanos 6, e é por isso que não se encaixam neste ponto geral: podemos ou não continuar em pecado? Por
exemplo, aqui não se faz menção de nos assentarmos com ele no céu (Ef 2.6). Nossa conclusão deve ser que,
posto que Paulo tratou desses aspectos de nossa união com Cristo que se relacionam com o tema da
santificação, por isso também passa a falar só desses aspectos sobre “sermos batizados em Cristo”, os quais
se relacionam também com este assunto. Esta não chega a ser uma exposição completa do significado de
“batizados em Cristo”.

A concretização da analogia é somente ao sepultamento e à ressurreição? Certamente que não. Os

ensinos primitivos sobre o batismo nas epístolas paulinas, na ordem em que estas surgiram da pena do
apóstolo, estão em Gálatas 3.27. Esta é a primeira palavra de Paulo sobre o assunto, e assim se poderia
esperar que fosse fundamental na igreja primitiva. Lemos ali: “porque todos quantos fostes batizados em
Cristo [note bem que, em sentido de unidade com suas demais palavras, o significado original de batismo,
em Cristo vem em primeiro lugar], de Cristo vos revestistes.”

Nesta passagem, a característica original é a mesma de sempre, mas a segunda é completamente

distinta de sepultura e de ressurreição. É a figura de vestir-se uma roupa; uma figura que não tem nenhuma
semelhança com a imersão. Fala do aspecto fundamental de união com Cristo, que tem a ver com o fato de
nos cobrirmos com a justiça de Cristo. Não obstante, ninguém discorda que isto deva ter uma analogia com
os ritos batismais. O fato claro é que, nem Romanos 6, nem Gálatas 3.27, têm referência ao modo de
ministrar o batismo. Ambas as passagens tratam de determinadas relações espirituais, que estão
representadas por nossa união com Cristo, ou por nosso batismo em Cristo.

De fato, se alguém persistir em tal literalidade a ponto de exigir que somente a imersão é a válida,
visto que representa o sepultamento e a ressurreição, que se me permita indagar se mesmo a imersão é
adequada para tal caso. Porque, para ser plenamente literal, Cristo não foi posto sob o solo; mas foi posto em
cima do solo, numa caverna, contra a qual se fez girar uma pedra! Felizmente, a maioria reconhece quão
complexos são os significados espirituais do batismo em Cristo, e quão impossível é que algum símbolo
possa representar bem esses significados; e a minoria se inclina a restringir o modo de ministração da
ordenança sacramental a uma determinada forma. Certamente, nenhum dos modos é o adequado.

Se o batismo com água fala de algo que ocorre espiritualmente ao crente, então ele só pode ser
representado pelos sentidos figurados inerentes ao rito. O crente não é literalmente crucificado com Cristo,
nem é literalmente sepultado com ele, nem literalmente ressuscita com ele. Tampouco o crente “se veste de
Cristo” literalmente. Todas essas são figuras de linguagem que implicam realidades espirituais. Já que
nenhum método ou forma pode representar adequadamente esses significados espirituais, a maneira deve
estar subordinada ao que se diz, se crê e se testifica no rito: a realidade que se testifica no rito do batismo
com água é uma vida transformada pela união com Cristo, sobre a base de seu sacrifício expiatório e da
aceitação pela fé do crente.

2. O batismo espiritual e o Espírito Santo.

O batismo ritual, como já vimos, representa o batismo espiritual, tudo o que significa o fato de
sermos “batizados em Cristo”. A realidade espiritual de nossa união com Cristo é realizada pelo Espírito
Santo. Este regenera o crente, unindo-o a Cristo. Esta é a obra de união levada a sua concretização pelo
Espírito em todos os crentes; e, inquestionavelmente, isto é o que Paulo tinha em mente quando disse aos
efésios que há “um só batismo”. Ele se referia à qualidade, não ao rito.

69
 O Rev. William Nicholson disse corretamente: “O batismo do Espírito Santo é o batismo que rege o
Novo Testamento, e deve ser entendido sempre assim, exceto onde a linguagem do contexto evidencie o
contrário.” Este é um princípio sólido da exegese. A obra de batismo do Espírito Santo é o caráter distintivo
da aplicação divina da salvação aos crentes nesta época. Deve ser entendida por todo aquele que porventura
queira abarcar o significado pleno do batismo ritual. O que está representado no batismo ritual com água é o
verdadeiro batismo efetuado pelo Espírito Santo. Recordemos a famosa declaração de Bucer, o velho
teólogo de Cambridge: “Pelo batismo com água somos recebidos na igreja externa de Deus; pelo batismo do
Espírito somos recebidos no seio da igreja interna.”

Quando alguém recebe a Cristo pela fé, ocorre uma obra de regeneração espiritual, e esta é obra do
Espírito Santo, que torna eficaz e verdadeira no crente a nova vida de Cristo. Ao mesmo tempo, o Espírito
Santo incorpora o crente na unidade que é o corpo de Cristo, o organismo vivo, que é a verdadeira igreja.
Não se acha no Antigo Testamento uma só palavra sobre o Espírito Santo batizando judeus e gentios,
igualmente, num só corpo. Nem há no Antigo Testamento a mais leve idéia em referência à igreja como o
corpo de Cristo. Tudo isso provém da revelação exclusiva do Novo Testamento.

Encontramos no Novo Testamento o Espírito Santo batizando cada crente em Cristo e em seu corpo,
a igreja rediviva. Lemos ainda que o mesmo Espírito Santo habita em cada crente, para sempre (Jo 14.16) e
selando a cada crente (Ef 4.30). Esses ofícios do Espírito Santo são co-existentes com a regeneração do
crente. Isto é, ocorre no momento em que alguém recebe a Cristo pela fé, como seu Salvador pessoal. Este é
o ministério universal do Espírito Santo em relação a cada crente.

No período de transição, quando o evangelho foi levado aos discípulos de João Batista (ver At 19), e
quando se revelou a Cornélio como que destinando também aos gentios, da mesma forma como se destinava
aos judeus (ver At 10), o ministério de batismo do Espírito Santo foi acompanhado por manifestações
externas de caráter sensacional. Esta foi uma manifestação especial, preparada para patentear aquela
mudança de relação.

Em vários casos das Escrituras pode parecer que esta obra de batizar foi subseqüente à aceitação de
Cristo como Salvador. Há quem a denomine de uma segunda obra da graça. Mas isso equivale a confundir a
obra de batismo do Espírito Santo com a plenitude do Espírito Santo nos crentes. Paulo nunca ordena aos
crentes que sejam batizados pelo Espírito Santo, e sim ordena que os crentes se encham do Espírito (Ef 5.18).
Devemos notar bem que a obra inicial do Espírito Santo, no batismo dos crentes, foi distinta no caso de três
novas classes: os samaritanos, os discípulos de João Batista e os primeiros gentios. A manifestação especial
do Espírito Santo, chamada “batismo com o Espírito”, foi uma demonstração do fato de que Deus se propôs
que estas três categorias de pessoas fossem incorporadas no mesmo corpo de Cristo, como os judeus o foram,
e as fez participantes do mesmo Espírito. Esta foi uma obra para dar autenticidade, apropriada para a
formação da igreja desde seu próprio início. Para todos os crentes posteriores a esse início, este ministério de
batismo do Espírito Santo tem sido recebido pela fé, e com base na autoridade da Palavra de Deus. Essa é a
experiência universal de todos os crentes, declarada em passagens tais como Romanos 8.9b; 1 Coríntios
12.13. A fé que se acha baseada na declaração da Palavra de Deus já não requer manifestações especiais para
que seja percebida. Quão diferente foi no princípio, quando a Palavra ainda não era revelação escrita para
guiar a igreja, e quando nos primórdios era questão crucial para os judeus determinar se os samaritanos e os
gentios podiam participar dos mesmos privilégios que eles.

Como a revelação neotestamentária do batismo ritual começa com João Batista, ele é o primeiro a
fazer menção da obra de batismo do Espírito Santo. O testemunho de João é sempre profético de coisas ainda
futuras. Ele prediz um batismo que o Cristo por vir realizaria (ver Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.33).

Em dois dos Evangelhos lemos que Cristo batizaria, não só com o Espírito Santo, mas também com
fogo. Não há nenhuma referência explícita que tenha ocorrido algum batismo com fogo, nem há alguma
explicação determinada para isso. A referência bíblica constante ao fogo para juízo logicamente torna claro
que este batismo de fogo fala do juízo futuro sobre o mundo, na segunda vinda de Cristo. Assim como a era
neotestamentária é introduzida com o batismo do Espírito, igualmente parece que a era do reino será
introduzida com o batismo de fogo. Tudo indica que não há razão para se relacionar esta declaração com as
línguas de fogo que acompanharam a manifestação do Espírito Santo no dia de Pentecostes (At 2). O Senhor
Jesus repetiu a profecia de João, mas com uma omissão importante. Ele disse: “Porque João, na verdade,

70
batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo, não muito depois destes dias” (At 1.5).
Esta declaração não menciona nenhum batismo com fogo. Enquanto o batismo com o Espírito Santo estava
próximo, o batismo com fogo era remoto, pois não dizia respeito àqueles discípulos. Parece evidente que o
batismo com fogo se refere à segunda vinda de Cristo.

É preciso notar outro assunto nessas referências. Enquanto as epístolas falam do crente sendo
batizado em Cristo pelo Espírito Santo, essas referências falam do crente sendo batizado com o Espírito
Santo. A primeira fala do Espírito Santo unindo os crentes a Cristo, enquanto as demais referências falam do
crente sendo unido ao próprio Espírito Santo. É preciso ter em mente que o batismo espiritual, representado
pelo batismo ritual, nada tem a ver com o fato de sermos unidos ao Espírito Santo (“batizados com o Espírito
Santo”); só tem a ver com o fato de sermos “batizados em Cristo” pelo Espírito Santo. Esse fato nunca será
enfatizado demais.

Em João 7.37-39, nosso Senhor instrui acerca do Espírito Santo. João adiciona um comentário: “... o
Espírito Santo ainda não fora dado, porque Jesus ainda não fora glorificado.” Isto não significa que o Espírito
não mais estivesse operando na salvação dos indivíduos. Significa, sim, que a obra específica de batismo do
Espírito Santo ainda não estava em operação. Este ministério do Espírito Santo teria início simultâneo com a
formação da igreja como o corpo de Cristo.

Este tema se desenvolveu no Discurso do Cenáculo. João 14.16 registra a declaração de que o
Espírito Santo viria com o fim de habitar permanentemente os discípulos. João 14.17 acrescenta: “porque ele
habita convosco e estará em vós.” Nosso Senhor profetiza uma habitação permanente do Espírito Santo em
cada crente. Esta é a grande característica dos privilégios espirituais adicionados, resultantes da vinda do
Espírito Santo.

Em João 14.20, acrescenta-se mais um aspecto. Lemos ali: “Naquele dia, vós conhecereis que eu
estou em meu Pai, e vós, em mim, e eu, em vós.” “Eu, em vós” fala da habitação perene do Espírito; “vós,
em mim” fala da obra de batismo do Espírito Santo introduzindo o crente em Cristo.

Em vista das muitas passagens que descrevem a obra de batismo do Espírito Santo, as passagens
isoladas das Escrituras, como Marcos 16.15, 16, podem ser interpretadas como sendo o batismo genuíno,
antes que o batismo ritual. “Quem crer [condição humana para a salvação] e for batizado [milagre interior da
obra regeneradora e unificadora do Espírito Santo] será salvo.”

Na grande oração intercessória de nosso Senhor, em João 17, ele roga: “para que eles sejam um,
assim como nós” (v. 11); outra vez: “a fim de que todos sejam um, e como és tu, ó Pai, em mim e eu em ti”
(v. 21); outra vez: “eu neles, e tu em mim, a fim de que sejam aperfeiçoados na unidade” (v. 23). A despeito
das divisões externas, a oração de nosso Senhor tem sido concretizada na obra de batismo do Espírito Santo.
Paulo o estabelece: “Porque somos membros de seu corpo” (Ef 5.30). E: “Ora, vós sois corpo de Cristo; e,
individualmente, membros desse corpo” (1Co 12.27), e: “Pois, em um só Espírito, todos nós fomos batizados
em um corpo” (1Co 12.13). Estando unidos a Cristo, os cristãos, conseqüentemente, estão unidos uns aos
outros, e todos são um em Cristo.

Junto ao coração de Deus, mais junto é impossível;

Porque, na pessoa de seu Filho, estamos bem junto a ele!

No corpo, seu corpo, a humanidade foi unida à Deidade para sempre. Este milagre proveniente da
graça se realiza uma vez para sempre quando o Espírito Santo batiza cada crente em Cristo, e,
conseqüentemente, em seu corpo. Pedro, no dia de Pentecostes, declara: “Arrependei-vos, e cada um de vós
seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão de vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito
Santo” (At 2.38). Uma conexão semelhante de pensamento se encontra em Atos 10.47, 48 e 8.15, 16.

João Batista dissera que o novo elemento no batismo que Jesus administraria seria a participação do
Espírito Santo. Ele não dissera que o Espírito santo mesmo batizaria os crentes em Cristo. E concedeu-se
tanta importância ao batismo do Espírito Santo, que a igreja primitiva adicionou a imposição de mãos ao
ritual do batismo. Mais tarde, em reconhecimento de que o próprio batismo significava a recepção do
Espírito Santo como parte da união com Cristo, abandonou-se o rito da imposição de mãos.

71
 Ezequiel 36.25-27 demonstra quão estreitamente a idéia de aspersão estava relacionada com a
renovação espiritual, a qual vem como conseqüência da recepção do Espírito Santo. Se alguém sugerir que
esta passagem se refere só ao Israel futuro, mesmo assim se poderia responder que, se a forma divina de
batismo era a aspersão, no passado, e será a mesma no futuro, pareceria estranho que somente esta
dispensação mudasse esse modo, especialmente sem nenhuma explicação para aqueles cujo conhecimento
das Escrituras os levara a compreender que a aspersão era o método divino, tanto no passado quanto no
futuro.

Em suma, no Novo Testamento há referências específicas ao batismo espiritual: Mateus 3.11;

Marcos 1.8; Lucas 3.16; João 1.33; Atos 1.5; 11.16; Romanos 6.1-4; 1 Coríntios 12.13; Gálatas 3.27; Efésios
4.5; Colossenses 2.12. Todas as referências anteriores ao Pentecostes são de caráter profético. Todas as
referências posteriores ao Pentecostes tratam do batismo do Espírito Santo como uma realidade cumprida,
co-existente com a regeneração.

A passagem primordial que pode ser tomada como base para a interpretação de todas as demais
passagens é 1 Coríntios 12.13. Na ordem cronológica, porém, a primeira referência à obra de batismo do
Espírito Santo está registrada no Pentecostes. Poderíamos afirmar que esta é a primeira menção no
desenvolvimento “histórico” do Novo Testamento, enquanto 1 Coríntios 12.13 é a primeira menção no
desenvolvimento “doutrinal” do Novo Testamento.

3. A obra de batismo do Espírito Santo nos Atos dos Apóstolos.

No dia de Pentecostes, todos os crentes foram unidos, pelo Espírito Santo, num só corpo; cada crente
ficou cheio com o mesmo Espírito, e juntos formaram uma comunhão orgânica. Desde então, sempre que um
pecador recebe a Cristo, ele participa desse batismo e se une, pelo mesmo Espírito, a esse corpo único. Uma
inferência óbvia é que a igreja, que é seu corpo, não poderia formar-se até que o Espírito Santo fosse dado
para a realização dessa obra de batismo. O corpo de Cristo só poderia formar-se mediante a obra do Espírito
Santo. Isso ainda não era possível, senão até que Cristo deixasse a terra e enviasse do alto o Espírito Santo. A
partir do Pentecostes, a palavra profética de Jesus, exposta em João 14.17, foi continuamente cumprida até
que os crentes fossem congregados à igreja. Agora o Espírito Santo está não só com o crente, mas também no
crente, e este está em Cristo.

Outra dedução é que o Espírito Santo não veio no Pentecostes só porque cento e vinte discípulos
esperavam e oravam. Aliás, eles apenas receberam instruções de esperar. O Espírito Santo veio por
determinação divina, e no tempo preciso no programa de Deus. É verdade que eles oravam, mas isso não foi
a causa da vinda do Espírito Santo. Esta foi, simplesmente, a atitude receptiva dos discípulos em expectativa.
O Espírito Santo veio em cumprimento da promessa divina, em conformidade com Lucas 24.49, e, no
momento divinamente designado, de acordo com Atos 2.1. Devemos estabelecer a relação apropriada entre o
advento do Espírito, a formação da igreja como o corpo de Cristo e a obra de batismo do Espírito Santo.

O Espírito Santo uniu no corpo de Cristo aos que até então só eram seguidores [imediatos] de Cristo.
Agora são membros de seu corpo, vitalmente unidos ao Senhor redivivo e unidos entre si. Foram enfeixados
numa unidade coletiva, sendo um com Cristo e mutuamente unos. Coletivamente, se tornaram “a habitação
de Deus no Espírito” (Ef 2.22).

4. O evangelho destinado aos gentios.

Jesus dera a Pedro “as chaves do reino dos céus” (Mt 16.19). Nele foram delegados o poder e a
autoridade de abrir a porta da oportunidade do evangelho no começo da nova era. Pedro fez isso no dia de
Pentecostes (At 2.38-42). Ele foi o instrumento designado para levar o evangelho aos judeus. Isto foi
confirmado no dia de Pentecostes pela manifestação do Espírito Santo no dom de línguas.

Os samaritanos seriam os próximos a receber o evangelho, e, logicamente, em vista de sua relação

com os judeus, a despeito dos anos de antagonismo. Ao mesmo tempo em que eles receberam a Cristo,
houve uma manifestação do Espírito Santo, que confirmou o fato de que eles também eram batizados no
corpo de Cristo, como está consignado em Atos 8.4-25.

72
 Até aqui o privilégio do evangelho fora restringido aos judeus e aos samaritanos. Em seguida os
gentios tinham de ser inclusos nele. No lar de Cornélio, a porta se abriu aos gentios, como está registrado em
Atos 10.34-38. Este foi batizado no mesmo corpo de Cristo, e uma vez mais houve outra manifestação
adjunta do Espírito Santo para dar autoridade ao fato. O que deu princípio, historicamente, nesse tempo,
Paulo o expõe doutrinariamente em Efésios 3.6: “que os gentios são co-herdeiros, membros do mesmo corpo
e co-participantes da promessa em Cristo Jesus por meio do evangelho.” Note bem a referência à relação
pactual: “co-herdeiros.” E assim Pedro, pela última vez, usou as chaves do reino. A transição para a
dispensação neotestamentária estava completa. A entrada de duas novas classes de pessoas certificou sua
validade no começo por uma manifestação do Espírito Santo. Já não se requer uma manifestação semelhante.

Há em Atos um episódio posterior que demanda atenção. No capítulo 19, lemos de certos discípulos
de João Batista a quem Paulo doutrinou. Este descobriu que eles só conheciam o batismo de João. Isto pode
significar que esses homens ignoravam que, Aquele em cuja vinda confiavam, de fato já tinha vindo e
efetuado a redenção. Assim que ouviram, creram. Foram batizados, desta vez no nome do Senhor Jesus. E o
fato de também receberem a obra de batismo do Espírito Santo, a todos isso ficou bem claro mediante a
forma semelhante como o Espírito manifestara sua presença em ocasiões anteriores. Esta era a certificação
necessária, no princípio, da nova dispensação.

Aquilo a quê pomos nossa atenção, relativo ao princípio da nova dispensação, corresponde a um
período de transição. A confirmação de autenticidade, por meio de manifestações especiais do Espírito
Santo, foi temporário, e logo cessou, assim que já não era mais necessária. A certificação do fato da presença
do Espírito Santo e de sua obra de batismo é agora o testemunho interior do Espírito no crente individual.
Esta é a experiência normal dos crentes hoje. No entanto, os eventos históricos de Atos ainda servem para
mostrar que o verdadeiro batismo é a obra do Espírito Santo.

5. A obra de batismo do Espírito em 1 Coríntios 12.13.

Nossa versão das Escrituras traduz bem a preposição grega en para indicar por ou por meio de. “Por
[em] um Espírito todos nós somos batizados em um corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer
livres. E a todos nós foi dado beber de um só Espírito.” A preposição grega usada é en, comumente como
instrumento para transmitir a idéia de por meio de.

Aqui nos é dado entender o que significa a obra de batismo do Espírito Santo, expondo o resultado
desse batismo. É a união íntima do crente com o corpo de Cristo. Amiúde se expressa esta união pela frase
“em Cristo”. Esta é a base da posição e das possessões de todos os crentes. O contexto imediato declara a
absoluta unidade que existe entre Cristo e todos os membros individuais de seu corpo. O crente não é mais
identificado com a natureza e destino de Adão; agora ele é identificado com Cristo em sua justiça, em sua
morte, em sua ressurreição e em sua glorificação. O batismo do crente, em Cristo, compreende não só uma
nova identificação, mas também uma transformação plena: uma união com a própria vida de Cristo. Agora
ele considera Cristo não só como seu Senhor e Salvador, mas também como sua vida e sua cabeça. E o
batismo em Cristo fala de tudo o que é abarcado por esta união viva do crente com Cristo. Portanto, veja bem
quão inadequado é tentar equiparar o significado do batismo só com uma ou duas facetas dessa identificação
plena.

Por exemplo, para entender Romanos 6.3 é preciso reconhecer que a primeira parte deste versículo
fala de identificação plena com Cristo, e que o que segue, como uma conseqüência, trata só de determinados
aspectos dessa identificação plena. Identificação com sua crucifixão, sepultamento e ressurreição. E, quando
o batismo ritual está em vista (lembre-se de que não está em vista em Rm 6.3), nunca é qualquer parte desta
identificação plena que está representada pela analogia. Ao contrário, a que está representada deve ser a
identificação plena. O batismo ritual deve representar a obra do Espírito Santo batizando o crente em Cristo,
entre outras coisas. A ênfase está na união do crente e seu Senhor (“por um só Espírito ... em um só corpo ...
por um só batismo”, 1Co 12.13 e Ef 4.5). Daí, o significado do batismo é rico e variado.

Romanos 6.3, 4 de fato constitui uma face da mesma moeda, enquanto 1 Coríntios 12.13 constitui a
outra. Não se pode considerar uma separadamente da outra, ou o resultado seria uma verdade parcial. Este é
um perigo constante. A união vital do crente com Cristo implica uma separação do crente com respeito a sua

73
identificação com Adão, e com a natureza pecaminosa deste. Romanos 6 enfatiza ambas: a separação e a
nova identificação. 1 Coríntios 12.13 enfatiza a identificação plena sem especificar nenhuma de suas partes
ou fases individuais.

Colossenses 2.9-12 abarca também a obra de batismo do Espírito. A Pessoa de Cristo é aqui o ponto
de partida. É o tema da Epístola. A Deidade de Cristo se revela nas palavras: “Porque nele habita
corporalmente toda a plenitude da Divindade.” Em seguida acrescenta-se um fato glorioso que diz respeito
ao crente: “Também nele estais aperfeiçoados” (v. 10). Visto que o crente está em Cristo em plenitude, ele
participa de tudo o que é de Cristo! E ele está em Cristo porque o Espírito Santo o batizou em Cristo.
Expõem-se vários dos fatos que o acompanham, tais como “circuncidado ... sepultado ... ressuscitado” (Cl
2.11, 12).

Por isso, o batismo ritual deve ser sempre visto em sua relação com o batismo espiritual, a obra do
Espírito Santo. O batismo com água é um símbolo, um sinal e um selo da união de todos os crentes em
Cristo, bem como a união de todos os crentes entre si, por virtude da obra de batismo do Espírito Santo.
Desde muito tempo se tem feito ênfase sobre o sacramento do batismo ritual, obscurecendo assim em muitos
o batismo real efetuado pelo Espírito Santo. Esta é uma verdade que a igreja precisa recuperar. A
conseqüência perniciosa deste descuido da verdade é que se tem perdido de vista a verdadeira unidade
representada pelo batismo do Espírito Santo, e com isso tem surgido divisões externas na igreja visível. O
que se pretendia fosse um sacramento da unidade, veio a se tornar um sinal de divisão na igreja.
Seguramente, a bênção de Deus repousará sobre todo e qualquer esforço que se faça para a restauração da
unidade essencial dos crentes, cujo sinal é o batismo ritual.

6. O ministério selador do Espírito Santo.

Nosso estudo termina depois de focalizar o batismo como o sinal e selo da relação do crente com
Deus e sua união com Cristo. O rito externo significa uma realidade espiritual. Temos assinalado
especialmente o fato de quão importante é a obra do Espírito Santo no batismo verdadeiro, obra que deve ser
representada de alguma forma no batismo ritual. E agora focalizamos a outra faceta do ministério do Espírito
Santo, cuja relação é muito estreita. Três passagens se referem ao ministério selador do Espírito Santo (2Co
1.22; Ef 1.13; 4.30).

O Espírito Santo, que habita cada crente, é o selo dessa relação. Sim, ele mesmo! Isto não é algo que
o crente descobre mediante uma experiência ou manifestação, e sim um fato que se recebe pela fé. A
presença do Espírito Santo é o selo que certifica a propriedade de Deus e a propriedade da identificação do
crente com Cristo.

O Espírito Santo mesmo é um selo de muito maior significação que qualquer outro selo possível! Ele
sela o crente, sendo ele mesmo o próprio selo. Efésios 4.30 ensina que os crentes estão selados para o dia da
redenção. Esta certificação continua atuando até que já não seja necessária. O selo externo de batismo com
água tem seu selo interno correspondente: a presença do Espírito Santo e seu ministério. Nós o recebemos
pela fé na Palavra revelada de Deus.

Capítulo 14

PURIFICAÇÃO ESPIRITUAL

O ESPÍRITO E O SANGUE DE CRISTO

74
 Esta idéia é tão fundamental no conceito completo do batismo genuíno, que merece uma revisão
extensa. Dificilmente alguém consegue compreender o uso da água no batismo ritual separadamente da idéia
de purificação interior de pecado. A água no batismo ritual representa a eficácia purificadora, do sangue de
Cristo e da influência santificadora do Espírito Santo. Isaías 1.16 declara: “Lavai-vos, purificai-vos, tirai a
maldade de vossos atos de diante de meus olhos; cessai de fazer o mal.” Esta é a perspectiva comum de toda
a Escritura.

É bem provável que a passagem mais significativa, em conexão com este fato, seja 1 Coríntios 6.11,
cujo teor é: “Tais fostes alguns de vós; mas vós vos lavastes, mas fostes santificados, mas fostes justificados
em o nome do Senhor Jesus Cristo e no Espírito de nosso Deus.” A purificação é equiparada à justificação e
à santificação. Atos 22.16 reza assim: “E agora, por que demoras? Levanta-te, recebe o batismo e lava teus
pecados, invocando o nome dele.” O batismo e purificação interior estão estreitamente conectados, e assim
estão representados pelo batismo ritual.

Se o sepultamento e ressurreição do crente com Cristo fossem os únicos significados atribuídos ao

batismo, ou ainda os mais notáveis, Paulo teria aproveitado a oportunidade nesta admoestação oportuna e
formativa para expor a idéia. Em vez disso, a purificação é a idéia primordial associada ao batismo ritual na
igreja cristã.

É só lembrar as palavras de Jesus a Pedro: “Se eu não te lavar, não tens parte comigo” (Jo 13.8). A
referência era, evidentemente, à purificação da salvação através de Cristo.

Uma passagem bem difícil é 1 Pedro 3.20, 21. Este, aparentemente, alude à água do batismo; mas, na
realidade, ele está falando do batismo espiritual. As interpretações se tornam rebuscadas demais quando se
pensa que ele está falando do batismo ritual. Pedro sugere que as águas do dilúvio, nos dias de Noé,
purificaram a terra. Noé foi batizado, mas não foi imerso pelas águas do dilúvio. A terra foi imersa na água e
pereceu. Em outros termos, isso se deu através da purificação batismal do juízo. Mas o batismo ritual é um
ato de obediência que revela uma verdadeira resposta a Deus. Ele declara que somos salvos por meio do
batismo, da mesma forma que Noé foi salvo por meio da água, “através da ressurreição de Jesus Cristo”. O
batismo a que se refere é inquestionavelmente o batismo espiritual, não o batismo ritual. É só lembrar a
exposição desta passagem que fizemos anteriormente. Aliás, a purificação significa separação da corrupção.
Por meio das águas do dilúvio, Noé foi separado da corrupção da terra, a qual sofreu o juízo divino. Mesmo
agora a água do batismo representa o fato de que o crente é separado de sua velha natureza pecaminosa,
porque está unido ao Cristo redivivo. Pedro está expondo a idéia de que a purificação é a separação do
pecado. Ele não está pensando ali em nada que porventura represente a imersão, e sim no poder separador de
nossa união com o Cristo redivivo, separando o crente do domínio e poder do pecado.

Purificação era a idéia mais preponderante nos batismos veterotestamentários, a mais simples e a
mais natural das várias idéias incorporadas no conceito neotestamentário; a qual, em sua totalidade, é a causa
muito mais complexa dos benefícios acumulados desde que Cristo veio.

1. A água como um símbolo do Espírito Santo.

A água era considerada como o meio comum para a purificação do corpo. Como o Espírito Santo foi
enviado para purificar a alma na regeneração, assim a figura da água permanece como um símbolo do
Espírito Santo em seu ministério purificador. A Bíblia está saturada da analogia entre a água e o Espírito
Santo.

A água é um elemento essencial de vida; um meio de limpeza e de refrigério. Com freqüência, usa-se
água como representativa da influência salvífica, santificadora e refrescante do Espírito. Isto fornece a chave
para a interpretação de passagens como Isaías 55.1: “Ah! Todos vós, os que tendes sede, vinde às águas; e
vós, os que não tendes dinheiro, vinde, comprai e comei; sim, vinde e comprai, sem dinheiro e sem preço,
vinho e leite.” E 12.3: “Vós, com alegria, tirareis água das fontes da salvação.” Lemos em Ezequiel 36.25:
“Então, aspergirei água pura sobre vós, e ficareis purificados; de todas vossas imundícias e de todos vossos
ídolos vos purificarei.” Em Jeremias 2.13: “Porque dois males cometeu meu povo: a mim me deixaram, o
manancial de águas vivas, e cavaram cisternas, cisternas rotas, que não retêm as águas.” Em conexão com

75
este pensamento, podem-se levar em conta outras passagens, tais como Ezequiel 47.1-12; 36.25-27; Zacarias
13.1; Isaías 44.3.

No Novo Testamento, Jesus usou a mesma figura. Ele declara à mulher samaritana: “Se conheceras o
dom de Deus e quem é o que te pede: dá-me de beber, tu lhe pedirias, e ele te daria água viva” (Jo 4.10). Em
outra ocasião, ele declara: “Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crer em mim, diz a Escritura, de
seu interior fluirão rios de água viva” (Jo 7.37, 38). Em Apocalipse 21.6, ele afirma: “Tudo está feito. Eu sou
o Alfa e o Omega, o Princípio e o Fim. Eu, a quem tem sede, darei de graça da fonte da água da vida.” Em
22.17, ele declara: “O Espírito e a noiva dizem: Vem! Aquele que ouve, diga: Vem! Aquele que tem sede
venha, e quem quiser receba de graça a água da vida.” É evidente que o judeu comungante na igreja
primitiva teria associado essas passagens com a purificação da salvação, tão comumente simbolizada nos
ritos de água da dispensação veterotestamentária.

2. O batismo espiritual e o sangue de Cristo.

A purificação da regeneração está não só relacionada com a obra do Espírito Santo, mas também
com o sangue de Cristo. João ensina que “o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo pecado”
(1Jo 1.7). Ele ainda atribui glória “Àquele que nos ama, e por seu sangue nos libertou de nossos pecados”
(Ap 1.5). Hebreus 13.20 fala do sangue da aliança. As Escrituras ensinam, com toda clareza, que somos
purificados pelo sangue de Cristo. Aos olhos do povo hebreu, isso era representado constantemente por meio
dos sacrifícios, e particularmente pela aspersão do sangue.

Hebreus 9.19 faz referência à água misturada com o sangue e aspergida sobre todo o povo, por
ordem divina. Já estudamos a aspersão do sangue de uma novilha como se acha registrado em Números 19.
Em Hebreus 10.22, a referência é ao modo novo e vivo, a aspersão que purifica a consciência pecaminosa, e
lemos no versículo 19 a referência ao sangue de Cristo. A aspersão do sangue de Cristo denota o efeito
purificador do interior, quando a morte de Cristo, pelo pecado, se aplica aos crentes.

Lemos ainda: “Pela fé, celebrou a Páscoa e o derramamento do sangue, para que o exterminador não
tocasse nos primogênitos dos israelitas” (Hb 11.28). Toda a seção média do livro de Hebreus está saturada da
aspersão ou afusão do sangue de Jesus, bem como de seu poder purificador. Lemos ali que temos “a Jesus, o
Mediador da nova aliança, e ao sangue da aspersão que fala coisas superiores ao que fala o próprio Abel”
(Hb 12.14). E se esse é o caso, o simbolismo da aspersão do sangue deve ter profunda significação para os
crentes neotestamentários. Lemos ainda em Hebreus: “muito mais o sangue de Cristo, que, pelo Espírito
eterno, a si mesmo se ofereceu sem mácula a Deus, purificará nossa consciência de obras mortas, para
servirmos ao Deus vivo!” (Hb 9.14). E Pedro: “eleitos, segundo a presciência de Deus Pai, em santificação
do Espírito, para a obediência e a aspersão do sangue de Jesus Cristo, graça e paz vos sejam multiplicadas”
(1Pe 1.2).

O que se menciona em um lugar como a lavagem do Espírito Santo, agora se menciona como
purificação pelo sangue de Cristo. A conexão é clara: o Espírito Santo aplica o sangue de Cristo para efetuar
nossa purificação de pecado. O batismo pelo Espírito Santo incorpora a idéia do sangue de Cristo, aplicado
ao crente para purificação. Assim, todas as referências à aspersão do sangue, especialmente as do Novo
Testamento, em Hebreus e nas epístolas de Pedro, estão associadas com a obra de batismo do Espírito Santo.
Ora, se se aplica as aspersão do sangue de Cristo, como purificação de pecado, então a mesma aplicação,
como prática válida, se aplica ao batismo ritual.

Capítulo 15

CASOS DE BATISMO CRISTÃO NO NOVO TESTAMENTO

1. Indícios de aspersão nos casos registrados.

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 É difícil, ainda que não impossível, conceber a imersão como o sistema de batismo no caso dos três
mil no dia de Pentecostes. Talvez seja mais improvável que João Batista, sozinho, batizasse por imersão a
milhares de pessoas ao longo do dia. Devemos considerar a ministração do batismo às multidões, no dia de
Pentecostes, como uma coisa espontânea. Havia milhares de judeus de outras nações presentes em Jerusalém
(“partos, medos, elamitas”). É improvável que se fizesse provisão de roupas para mudar-se no momento, e
menos ainda que fossem imersos em estado de nudez, ainda que, bem se sabe, a prática existiu mais tarde.
Não se menciona que tenham se despido; nem é provável que os que ouviram a mensagem e responderam ao
batismo tivessem toalhas disponíveis e à mão para seu uso. Estes são detalhes; no entanto trazem
naturalmente dúvidas.

O batismo ocorreu em Jerusalém, e a estação de Pentecostes indica que era junho. Atos 2.41 nos fala
de três mil os que foram batizados; e em Atos 4.4 dá a entender que o mesmo rito foi ministrado a mais de
cinco mil. No verão não há correntes de água nos arredores. A cidade se munia de água oriunda de cisternas
e das reservas públicas. A mesma escassez de água impedia o banho privado como costume geral.
Ordinariamente, o ribeiro de Cedron está seco nessa estação. E crer que os apóstolos imergiram tantas
pessoas nas reservas públicas das quais se tirava água para beber e cozinhar, outra coisa não é senão um
tremendo absurdo. Isso não era possível por simples questão de decência. E certamente os judeus
escrupulosos o teriam proibido. Esses fatores não são definitivos, porém suscitam problemas aos quais
precisam enfrentar os que insistem em que o batismo só deve ser praticado por imersão.

Atos 9 relata as circunstâncias do próprio batismo de Saulo. Este é o único batismo com água,
descrito no Novo Testamento, com alguns detalhes que poderiam sugerir sua forma. Ananias disse a Saulo:
“Levanta-te, recebe o batismo” (At 22.16); e, outra vez, que ele “levantou-se e foi batizado” (At 9.18). O
termo grego, traduzido por “levanta-te”, e “levantou-se”, é um particípio. Uma tradução literal, em ambos os
casos, seria: “pondo-se de pé, foi batizado.” Não há qualquer sugestão de imersão. Nada lemos de uma
mudança de roupa; nem de ir a um lugar apropriado para a imersão; nem do uso de toalhas para enxugar-se
após a imersão; nem de delonga para os preparativos necessários. Caso haja algo nas entrelinhas, é um rito
simples, sem detalhes especiais.

Lemos também sobre outra circunstância que poderia ter algum peso na interpretação. Saulo não
comeu nem bebeu durante três dias. Ele estava enfraquecido pelas provações daqueles dias. Lemos que ele
comeu e se sentiu fortalecido. No entanto, a ordem é como segue: lemos em Atos 9.18, 19: “foi batizado. E,
depois de ter-se alimentado, sentiu-se fortalecido.” Na ordem dos eventos necessários a esse ponto, Saulo
primeiramente foi batizado. Seria inteiramente irracional presumir que lhe era necessário imergir-se (no
batismo) sem antes dar-lhe o alimento necessário para se fortalecer. Por certo que a suposição menos
provável é que fora levado a algum lugar distante, onde pudesse ser imerso, antes de ser alimentado. Lemos
claramente que ele não foi confortado senão até depois de haver se alimentado. Ora, se o batismo era por
simples aspersão, ou por afusão, seria perfeitamente compatível com as circunstâncias conhecidas.
Lembremo-nos ainda que Saulo era fariseu ferrenho, e é possível que o único batismo de que tivesse
conhecimento era a da forma de aspersão. Presumivelmente, isto é apenas uma conjetura, e não poderíamos
discutir o ponto sobre tal base. Apenas queremos observar que há problemas que demandam sério
reconhecimento, quem quer que pretenda chegar a conclusões fáceis demais sobre a imersão.

É igualmente difícil imaginar a imersão nas circunstâncias do carcereiro de Filipos. Aquele foi um
batismo imediato, o qual não pressupõe mudança de lugar para que fosse realizado, já que, certamente,
naquele cárcere não havia lugares adequados para a prática de imersão. O carcereiro levara água para lavar
as feridas de Paulo e Silas, e os fatos conhecidos pressuporiam que parte dessa mesma água foi usada para o
rito.

No caso de Cornélio, os eventos imediatos se restringiram a sua casa. Não há qualquer idéia de que
saíram de casa para o ato de batismo. A expressão “Porventura pode alguém recusar a água, para que não
sejam batizados estes que, assim como nós, receberam o Espírito Santo?” (At 10.47) soa mais como um rito
simples, para o qual já se tinha em mãos a água necessária; e, conseqüentemente, não havia razão para que
fosse efetuado.

77
 Na passagem que descreve esses detalhes na casa de Cornélio, Atos 11.15, 16, Pedro afirma:
“Quando, porém, comecei a falar, caiu o Espírito Santo sobre eles, como também sobre nós, no princípio.
Então, me lembrei da palavra do Senhor, quando disse: João, na verdade, batizou com água, mas vós sereis
batizados com o Espírito Santo.” Pedro, igualmente (At 2.14-18), afirma que o Pentecostes era um
cumprimento da profecia de Joel: “Mas o que ocorre é o que foi dito por intermédio do profeta Joel: E
acontecerá nos últimos dias, diz o Senhor, que derramarei de meu Espírito sobre toda carne.” E o
cumprimento foi assim: Deus derramou seu Espírito sobre eles; o Espírito caiu sobre eles. O batismo com o
Espírito Santo foi um “descer sobre” ou “cair sobre”. Pedro pensou imediatamente no batismo com água, e a
relação sugeriria que o batismo ritual foi como um “cair sobre” ou “descer sobre”, isto é, uma simples afusão
ou aspersão. Uma vez mais, isto é meramente uma sugestão de pensamentos afins, e deve ser levado em
conta pelos que desejam um ponto de vista bíblico. É provável que aqui o pensamento mais valioso seja a
expressão evidente que se depreende dessas descrições, das quais o rito teria sido de grande simplicidade. Os
detalhes de quaisquer preparativos materiais são ignorados completamente. Não há nenhuma insinuação de
que se fizesse mudança de roupa; de que se usassem roupas especiais; ou de alguma necessidade que exigisse
o uso de toalha etc. Não há objeção sobre o problema moral no tocante à imersão em estado de nudez ou
semi-nudez, ou sobre roupas moralmente inadequadas para a imersão e sua aparência. Não há nenhum
problema de delonga ou de distância que implique a consumação de uma imersão. O batismo aparece sempre
como uma cerimônia simples, acessível e espontânea, possível em qualquer lugar e tempo.

Tendo dito tudo isso, acrescenta-se que, num batismo por imersão, há algo impressionante que é mui
significativo para muitos. Este caráter impressionante tem a ver com a percepção exterior de nossos sentidos,
quando se tem exteriorizado o símbolo de tanta ênfase, como no caso da imersão. No entanto, é preciso
insistir por que um ato de simples aspersão ou afusão é igualmente impressionante e significativo. A
verdadeira significação de qualquer ministração do batismo dependerá do sentido do qual represente
especialmente na vida daquele que é batizado. Estará no que se fale; na compreensão dos participantes; na
exposição da Palavra de Deus; em tudo isso se valorizará o verdadeiro significado do batismo ritual. A mera
impressão externa é uma medida falsa. A conformação material do rito não deve extrair mérito ao
pensamento, mais profundo, do que o Espírito de Deus está efetuando no indivíduo. O ritual externo pode
ainda chegar a ser um motivo de distração, se vem a ser impressionante demais. A mente de alguém deve
volver-se dos detalhes materiais do ritual para as grandes considerações espirituais do que o batismo
realmente significa e sela: a união de uma pessoa com Cristo e a identificação dessa pessoa com ele e com
tudo o que ele cumpriu. Amiúde, em uma cerimônia simples, onde todo o cerimonial se reduz à afusão, a
mente está livre de distrações para poder pensar nessas grandes realidades representadas pela resposta de
uma pessoa à graça salvífica de Deus.

2. A relação das preposições com a interpretação.

Tem-se dado valor grande demais às preposições, quando, de fato, este é o terreno mais incerto para
se fundamentar a interpretação. Os estudantes que não estão familiarizados com o idioma grego não
saberiam isto, a menos que lhes seja indicado. Um estudante da Bíblia em nosso idioma poderia presumir
que tem uma interpretação definitiva, quando, com um pouco de conhecimento da natureza das preposições
gregas, descobriria que o grau de suas conclusões não é digno de confiança.

O idioma grego tem menos preposições que nosso idioma. Por isso se requer que a cada preposição
grega se lhe dê maior quantidade de significados, a fim de cobrir todas as possibilidades. Cada preposição
grega realmente tem várias equivalentes em nosso idioma. O problema que resulta não é meramente
determinar qual equivalente em nosso idioma tem sentido, e sim determinar, tendo em conta o contexto, qual
equivalente em português transmite a idéia exata do escritor. Na Escritura, isto envolve o tradutor na
interpretação teológica. Em parte, traduzir é necessariamente interpretar.

É muitíssimo tentador, a cada tradutor, alijar as preposições, em seu idioma, com o intuito de ajustar
as passagens sobre o batismo a sua teologia pessoal, no tocante ao batismo. As preposições chegam a ponto
de motivar a preferência pessoal e podem constituir-se em evidências, em qualquer sentido, na questão
batismal. Inquestionavelmente, o melhor procedimento é adiar a definição das preposições até que se tenha
estabelecido uma plena e sólida teologia do batismo, e em seguida ver se há preposições equivalentes
adequadas que conduzam as declarações duvidosas à conformidade com o significado já estabelecido. É por

78
esta razão que já propusemos esta parte em nossa investigação até aqui. Não pretendemos que as seguintes
conclusões façam algo mais que tornar real a validade do que se tem apresentado.

Atos 8.26-40 descreve Felipe batizando o oficial de Candace. Os imersionistas argumentam assim:
“Porventura não lemos que tanto Felipe quanto o eunuco desceram, ambos, à água, e que saíram, subindo da
água?” Porventura não está implícita a imersão nas preposições “entrar” e “fora de”?

O fato de o próprio Felipe ter “descido a” a água não significa que ele mesmo se imergiu, e portanto
não há nesta passagem prova absoluta de imersão. Simplesmente ignoramos que forma foi usada. Poderia ter
havido imersão, afusão ou aspersão. Entrar na água pode significar que se mantiveram de pé na água, para
tomar dela com algum recipiente, a fim de derramá-la ou borrifá-la. A preposição grega é eis, que às vezes se
acha traduzida por “dentro”, outras vezes por “a”. Em muitos casos, seria impossível traduzi-la por “dentro”.
Por exemplo, um uso comum de eis é: “Mostre a casa ‘a’ seus amigos.” Seria impossível traduzir: “Mostre a
casa ‘dentro’ de seus amigos.”

Ao contrário, em Atos 8 encontramos eis onze vezes, e o versículo em pauta (38) é o único lugar
onde está traduzida por “dentro”. Isto é também inquestionável. De fato há um modo inequívoco de dizer que
alguém entrou na água pelo uso de um verbo composto com eis como prefixo, seja sozinho ou seguido de
preposição. Um bom exemplo disso se encontra em João 20. Num breve parágrafo, lemos três vezes
“chegando no” sepulcro, usando somente eis. Mas também expressa a idéia de “entrar”, e isso se torna
perfeitamente claro usando o método já descrito.

E assim podemos chegar à conclusão de que Felipe e o eunuco desceram à água. Não se sabe se
desceram à borda, se detiveram na parte rasa ou se desceram mais fundo. Desconhece-se também o que
fizeram exatamente quando desceram à água. Presumivelmente, a palavra “abaixo” não adiciona nada
determinativo. Uma corrente ou rio é isso somente em virtude do fato de que suas águas foram estancadas de
ambos os lados. As duas margens se levantam pelo menos um pouco acima da superfície da água, e assim
comumente se diz que alguém desce o rio.

A preposição grega en é usada mais amiúde para expressar “em”. No entanto, é usada amiúde no
sentido de “em cima”, “a”, “perto”, “com”, “entre”, “durante” etc. É impossível, levando-se em conta o uso
das preposições, saber se Mateus 3.6 deva expressar: “Eram batizados dentro do Jordão, ou no Jordão, ou
perto do Jordão.

João 1.28 declara: “do outro lado do Jordão, onde João estava batizando.” Isso fornece margem a
várias interpretações. Poderia significar: “além do Jordão, onde João batizava”; ou, “em alguma parte, além
do Jordão”; ou, “além do Jordão, sobre a margem mais próxima”. João 10.40 afirma: “Novamente, se retirou
para além do Jordão, para o lugar onde João batizava no princípio; e ali permaneceu.” Ora, obviamente não
se ensina que Jesus habitou no rio Jordão! E a interpretação natural seria que Jesus ficou a certa distância,
além do Jordão, numa localidade onde João estivera batizando.

Duas preposições notáveis são traduzidas por “fora de”. Uma é apo, e a outra, ek. Ambas contêm
significados variáveis no relato grego de Marcos acerca do batismo de Jesus (Mc 1.10). O relato de Mateus
usa apo, que quase sempre é traduzida por “de”. A versão inglesa do Rei Tiago, de Mateus 3.16, reza assim:
“E Jesus, depois de ser batizado, subiu diretamente da água.” Seria mais contundente traduzir assim: “...
subiu diretamente de entre a água.” Contudo, em nenhuma dessas traduções há necessariamente o
pensamento de imersão, mas apenas de alguém ficar dentro da água. Qualquer dos três modos poderia ter
sido praticado, à luz do que conhecemos.

A preposição apo é usada mais de 600 vezes no Novo Testamento. Somente em 40 desses casos ela é
traduzida “fora de”. Mesmo nesses casos é problemático se “de” não seria uma tradução preferível. Isto está
bem ilustrado no seguinte exemplo: “vendo-o, lhe rogaram que se retirasse da terra deles” (Mt 8.34). A idéia
correta é “retirar-se de seu meio”.

A outra preposição traduzida por “fora de” é ek, em grego, e que é também traduzida por “de” com
tanta freqüência que se torna palpável que nenhum argumento pode convencer plenamente com seu uso. Ela
é traduzida “fora de” 40 vezes no Novo Testamento, e “de” 170 vezes.

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 Outra vez se pode dizer que há uma forma mais acertada para dizer que não saiu de um lugar. É usar
a preposição ek (ou ex, antes de uma vogal) precedendo o verbo como parte dele, e também precedendo o
nome. Mas não há nenhum caso, no Novo Testamento, onde se pode encontrar esta construção em conexão
com o batismo. De modo que é possível dizer, com certeza, que não há uma só passagem, no Novo
Testamento, onde haja uma evidência inquestionável de que alguém entrou na água e saiu da água, no
sentido de uma imersão completa.

3. Uma concessão que não é concessão.

No entanto, é possível que a tradução correta dessas preposições seja tal que indique “entrando” e
“saindo” da água. A razão pela qual a maioria dos tradutores prefere isto é que realmente proporciona uma
interpretação aceitável aos imersionistas e aos não-imersionistas. É aceitável aos imersionistas pela razão já
discutida amplamente de que a necessidade imperativa era a de água corrente, e portanto uma corrente ou um
rio era o lugar ideal para se ter água à mão. Para a afusão ou aspersão, costumava-se caminhar dentro de uma
extensão de água corrente e recolhê-la. Os batismos em massa, como o ministrado por João Batista, e como
aquele ministrado no dia de Pentecostes, requeria um grande volume de água corrente. Isto indicava a
conveniência, se não a necessidade, de mananciais, fontes, ou correntes. Caso se usasse algum tipo de
vasilha, isto não diminui a necessidade de uma ampla provisão de água corrente. Além do mais, a fonte mais
acessível de água corrente era às vezes um excelente lugar para o testemunho público, com o qual se
associava o ritual do batismo. Não havia igrejas, como as de hoje, e por isso não se pensava no batismo como
um rito que devesse ser ministrado num edifício dedicado ao culto cristão. Teria sido muito mais conveniente
e de importância para seu testemunho ter um serviço de batismos na fonte original de água corrente, do que
levar a água em cântaros a algum outro lugar.

Entrar na água, de pé na água rasa, era praticável agachar-se e com a mão ou com algum recipiente
recolher água corrente limpa, e então derramá-la ou borrifá-la sobre aquele que era batizado. Esse modo está
amplamente testificado por pinturas antigas. É por essa razão que o não-imersionista aceita que as
preposições sejam traduzidas de maneira que indiquem “descer à água” e “sair da água”. Com isso não se
admite nenhuma imersão completa, nem se nega que tal imersão fora uma possibilidade.

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AS BASES BÍBLICAS PARA O

BATISMO INFANTIL
Autoria
D. H. Small

Tradução
Valter Graciano Martins

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