17.

INGLATERRA: O CONTRAPESO À EUROPA

17.2
Tomás Moro destacou-se como o grande opositor da retirada do Europa e, como
argumenta Chambers, ofereceu uma alternativa à nação como um veículo para a reforma.12
Como Erasmiano, juiz e chanceler estatal, Moro tentou impedir que Henry viii levasse a
Inglaterra para longe da Europa, e na Utopia, publicada em 1516, tentou elaborar os detalhes
filosóficos do seu programa alternativo. Tinha objetivos conservadores. Protestou contra o novo
absolutismo principesco e contra a atividade predatória da nobreza, que tomava a terra dos
camponeses para a transformar em vastos campos de criação de ovelhas. Aqui, como na sua
política contra Henry viii e Thomas Cromwell, ofereceu uma defesa moderada do monaquismo.
“Partes da Utopia soam como um comentário sobre partes do Príncipe.'13 No entanto, o
conteúdo da Utopia é muito mais revolucionário que a do Príncipe de Maquiavel. More foi
considerado por Oncken como o “pai do imperialismo inglês", 14 e usado como modelo pelos
socialistas e comunistas, desde os séculos XVIII ao XX. A Utopia é o estado ideal perfeito
pagão. A sua origem pode ser atribuída a Platão, Epicuro, Erasmo e o estado monástico do
espiritualismo franciscano. O utopismo de More estabeleceu um colonialismo, regime agrário-
comunista, que em seu total planeamento e terror sacro não foi superado por nenhuma ideologia
política posterior.
Por outro lado, a Utopia de Moro antecipava características essenciais do deísmo e do
iluminismo ingleses.15 O prazer era o bem maior, e viver virtuosamente significava viver de
acordo com a natureza. More ficou a meio caminho entre o De Volupta de Valla e Renovação de
Epicuro de Gassendi. A religião era essencialmente moralidade 16 e é reduzida a algumas
proposições simples - imortalidade da alma, recompensa e punição no além. Acima das religiões
individuais positivas, existia uma religião racional universal do estado, em cujos serviços
religiosos todos deveriam participar.
More escreveu esta invectiva como cidadão de Londres, urbis Londini et cives et
vicecomes. Condenou o Cristianismo pela corrupção e guerras e lançou o aviso: a Inglaterra será
arruinada pela ganância implacável do ganho. O luxo dos nobres e das classes proprietárias e o
poder militar dos "príncipes cristãos" contrastavam de modo terrível com a miséria das massas,
os veteranos de guerra estropiados, os arrendatários explorados de forma parasita e o ex-
campesinato expropriado. Os tratados escolásticos sobre política (haec philosophia scholastica)
falavam com desenvoltura dos "deveres" de um "rei cristão". Em vez dessa tagarelice ineficaz,
More exigia uma filosofia cívica realista que se adequasse à situação concreta (alia philosophia
civilior, quae suami novit scaenam eique sit accomodans). Eis foi o leitmotiv do pensamento
inglês desde Locke e Bentham.
A luta furiosa de classes, todos contra todos, só poderia terminar com a abolição da
propriedade privada com uma nova estrutura de Estado. A Utopia era um modelo de
funcionamento desse estado. Lá, os homens viviam em cidades planeadas, cada uma com seis
mil famílias. Exigia-se de cada, um dia de trabalho de seis horas, enquanto na Inglaterra uma
imensa massa preguiçosa de padres, monges, ricos, nobres e mulheres nada faziam. Como os
puritanos e capitalistas que estavam por vir, More denunciou a ociosidade como preguiça. A
sociedade era um pacto estabelecido entre todos os cidadãos para que se pudessem ajudar uns
aos outros a fim de obter prazer. O gozo racional de uma "vida agradável" (vita iucunda) era o
objetivo da existência. More antecipa uma das proposições fundamentais da teologia económica
clássica do século XVIII.
A Utopia era um estado militar moderno. Os utopianos não gostavam de tratados, uma
vez que todos podiam ver como os príncipes cristãos quebram tratados e profanam a fé e a
lealdade dos povos. Os utopianos apenas travavam guerra em defesa do país, dos amigos, ou em
nome da humanidade, por exemplo, para libertar um povo oprimido de um tirano (humanitatis
gratia). Defendiam pelas armas os seus interesses comerciais e financeiros; aqui More antecipa
o colonialismo e imperialismo das eras elisabetina e cromwelliana.
As guerras eram travadas por todo o povo, incluindo as mulheres. As guerras eram
preparadas com antecedência, subornando e corrompendo o inimigo, e travadas com o apoio de
tropas mercenárias. Poderiam chegar ao fim mediante atos de terror que Moro considerava um
meio útil para intimidar um futuro inimigo.
 Em seguida, Moro tratava a religião, diretamente associada à arte de guerra. A maioria
da população adorava um “ser supremo, desconhecido, eterno, infinito, inexplicável, divino,
acima de qualquer compreensão humana e disseminado pelo universo por uma força divina.
Também viviam cristãos na Utopia. Parece terem sido autorizados a escolher os seus próprios
sacerdotes,
Prudentemente, More deixou este ponto melindroso em aberto; mas em qualquer caso,
os neo Cristãos intolerantes que se opunham fanaticamente a outras religiões eram expulsos do
estado. Os utopianos evidentemente aprenderam a lição das sangrentas guerras de religião, e
como resultado, garantiam total tolerância e liberdade religiosa, permitindo a cada credo uma
quantidade moderada de propaganda. Proibíam e condenavam qualquer conversão forçada. Tal
como Erasmus, More estava convencido de que mesmo a melhor religião poderia ser destruída
por guerras e superstição. Apenas eram obrigatórias para todos a crença na imortalidade da
alma, na Providência e a recompensa e punição em uma vida futura. A piedosa contemplação da
natureza era equivalente ao serviço divino. Trabalho e acompanhamento e cumprimento
promoveu a salvação eterna. Por isso os utopianos realizavam trabalho social em grande escala.
Trabalhavam na melhoria dos solos, e na construção de estradas e pontes, suportando
alegremente trabalhos duros e sujos.
Neste retrato da moralidade e ascese do trabalho, More estabeleceu a ligação entre a
utopia dos antigos franciscanos no Liber de figuris e o utopismo emergente dos puritanos e das
seitas. Praticar-se-ia jogos públicos e exercícios militares nos estádios, após o serviço religioso
oficial.
A política interna era administrada por uma espécie de terror sagrado e apenas se
permitiam discussões em tempos e lugares definidos. É evidente a conexão com o jacobinismo e
outras formas de espiritualismo revolucionário dos séculos XIX e XX. O programa agrário-
comunista e evangélico, pregado por milenaristas, comunistas, e anabatistas após 1650, e por
homens como Hartlib, Everard e Winstanley, não era diferente da Utopia. More prefigurou as
várias possibilidades na história da Inglaterra até ao século XX e retratou-as com a ironia de
Erasmo.
No entanto, as suas graças, a sua ficção - tal como a de muitos pensadores ingleses -
serviam de capa a uma terrível seriedade. ‘Todos os estados presentes parecem-me uma
conspiração dos ricos, que sob a pretensão do bem do estado representam os seus próprios
interesses "(quaedam conspiratio divitum de suis commodis rei publicae nomine tituloque
tractantium.) Os ricos e poderosos pensavam em todos os tipos de truques para se apropriar do
trabalho dos pobres e, privando-os de seus frutos, declaram que essa exploração é lei. Todos os
crimes no mundo vêm da ganância por dinheiro. Milhares morrem em anos de fome, mas os
depósitos dos ricos estão cheios de cereais. More concluiu a sua Utopia com uma maldição
sobre o dinheiro, que os homens veem como a fonte de todas as bênçãos. Marx e Engels confiou
nessa crítica da sociedade. 17
A reforma de Henrique VIII, a sua contra-ordenação ao Papa e o Ato de supremacia de
1534, permitiram ao rei inglês estabelecer-se como o chefe da Igreja Inglesa. A reforma de
Henrique significou a vitória de uma clique secular da nobreza sobre uma camarilha clerical.18
A nobreza mundana e a rica burguesia adquiriu a propriedade da Igreja Inglesa de mosteiros,
abadias, fundações, abandonados etc., a um preço rizível, ou como doações puras; mas pagaram
com uma consciência pesada, uma das principais razões pelas quais tantos deles simpatizavam
com a Revolução, puritanos e não-conformistas. Até 1688, nunca ficaram totalmente livres do
medo de ser forçados a devolver essas propriedades. Outro efeito do ato de violência de
Henrique viii foi ter liquidado o grande humanismo da "grande forma", abraçado por católicos
como John Colet, Thomas More, Thomas L. Elyot e John Fisher.
Este humanismo remonta à época da criação da marca inglesa pelo círculo de reforma
em torno do rei Alfredo no século IX e continuou até ao início do século XVII. ‘Inteligibilidade
e efeito eram tudo, a busca de uma forma prática de pensar. ”19 A moralidade desta tradição
medieval era já muito burguesa. A sua forte ética do senso comum foi reunida pelos Humanistas
católicos a todo o conhecimento cultural que a Europa possuía por volta de 1500. Estava muito
no espírito da devotio moderna.
 Este mundo da alta cultura desapareceu gradualmente.20 Por volta de 1540, começaram
a agitar-se novos movimentos religiosos. A pressão da Europa teve papel decisivo nesta
mudança. Em 1538 o Papa Paulo IV convocou uma cruzada contra os apóstatas de Inglaterra.
Todos os ingleses que apoiavam Henrique VIII deveriam ser tratados como escravos. O
Concílio de Trento isolou a Inglaterra, que se viu cercada por potências católicas hostis. A partir
de 1568, foram estabelecido seminários para padres ingleses no Continente, para efeitos da
eventual re- catolicização do país: Douai em 1568, Valladolid em 1589, Sevilha e Saint Omer
em 1592, e nos anos de 1598 a 1604 Madrid, San Lucar e Lisboa.
Douai foi talvez o primeiro seminário do catolicismo mundial criado de acordo com os
ditames de Trento.21 O povo inglês reagiu vigorosamente à ameaça. Já havia recebido uma
forte dose de anticlericalismo e antipapismo através dos lolardos e puritanos emergentes. Os
trinta e nove artigos da Fé da Igreja da Inglaterra, dos anos 1562 e 1571, visavam diretamente
Trento. 21 Condenaram o sacrifício da Missa como uma 'ficção blasfema' ( blasfema figmenta ).
Em 1559, foi aprovado o Ato de Uniformidade fortemente anticatólico e um sistema legal
conforme assim prevaleceria durante 250 anos. O Test Act de 1673 estabeleceu novamente que
todo o funcionário público deveria receber a comunhão de acordo com os ritos da Igreja da
Inglaterra, jurarfidelidade ao rei inglês, abjurar a doutrina da transubstanciação e declarar que a
substância do pão e do vinho se conserva no Sacramento após a Consagração. Esses factos
desempenharam um papel gigante na história intelectual inglesa. Os elementos mágicos e
sacramentais foram retirados da mente inglesa. Todas as conexões ontológicas entre o mundo e
o super-mundo foram destruídas. A Inglaterra tornou-se um país de sobriedade extrema e de
fantasia bizarra. A religião e a Igreja eram administradas, cuidadas, e determinadas pelo Estado
e pela sociedade. As necessidades místicas e o desejo legítimo de união em forma visível do
natural e do sobrenatural, o divino e o terreno, foram transformados na crença inglesa em
fantasmas. A predileção por eventos e feitos fantasmagóricos, fantásticos e incomuns tornou-se
um substituto para a crença proibida em milagres. Excentricidade, entusiasmo, neuroticismo e
sexualidade, aversão a chamar as coisas pelos seus nomes certos, a ansiedade perante a
'encarnação sensual' da beleza e da arte (a beleza visível é um vício) ancoram aqui.22 A beleza
visual representava perigo moral... O estilo de prosa e poesia inglesa procurava compensar o
espírito por uma perda insubstituível.

A Igreja oficial de bispos e prelados submetera-se rapidamente ao rei. Com Henrique

VIII, os bispos até tiveram de enviar os sermões à Corte para censura. Os comissários régios
supervisionavam o serviço religioso e cumpriam as ordens reais. 'Muitos métodos do estado
policial moderno foram empregados naquela época, 400 anos atrás, para espiar e intimidar
uma Igreja de lealdade duvidosa.'23 A Rainha Elizabeth I tratava os seus bispos como
empregados domésticos. A partir de então, a paróquia inglesa tornou-se uma célula
administrativa do Estado. A Igreja anunciava a uma população analfabeta os decretos e as
medidas reguladores do estado. A Igreja Inglesa foi governada como um departamento do
estado. Os bispos tinham de assistir às sessões do Câmara dos Lordes com muita regularidade se
desejassem dioceses melhores e mais ricas. Como resultado, muitas vezes estavam longe das
dioceses a maior parte do ano. A Coroa nomeava todos os bispos e decanos. Hoje isso significa
que um primeiro-ministro, que já nem precisa ser cristão, pode criar bispos. Anda, a reverência
do bispo, o juramento de lealdade à Coroa, começa de modo drástico com um reconhecimento
solene da autoridade eclesiástica total do trono: Declaro que Vossa Majestade é o único
Governador supremo deste Vosso reino nas coisas espirituais e eclesiásticos assim como nas
temporais...” Conclui com a certeza de que o bispado foi recebido apenas do trono. '... and I
acknowledge that I hold the said Bishopric as well as the spiritualities and the temporalities
thereof, only of Your Majesty

A posição abjeta desta Igreja estatal tornou-se visível em 1927-8, quando a Câmara dos
Comuns, uma organização totalmente irreligiosa, após breve debate, recusou uma revisão do
livro de orações em que a Igreja havia trabalhado durante quatorze anos, e que havia sido
aprovado pela Assembleia da Igreja (um Sínodo de leigos e clérigos). Desta forma os não-
cristãos proibiram a Igreja Estatal Inglesa de se reformar.24
O Livro de Oração Comum foi criado por Thomas Cranmer em 1549 e revisto em 1552.
Este livro de orações das 'pessoas comuns' e da ' congregação 'do povo escolhido é uma obra-
prima do génio inglês. Manifesta o brilho desta Igreja. Claro e belo na sonoridade,
extraordinariamente amplo em escopo, oferece algo para todos. Tanto o puritano como o
católico podem extrair algo dele para uso doméstico.25 A Versão Autorizada da Bíblia inglesa
que apareceu em 1611 era um epítome das traduções da Bíblia inglesa do século XVI. Foi
baseado em Tyndale, que trabalhou com Lutero em Wittenberg. O livro de orações e a Bíblia
não só constituiram a base interna da Igreja da Inglaterra, mas também o mais importante
receptáculo da língua, cultura e espiritualidade inglesas até ao início do século XIX. Através
desses livros o povo inglês aprendeu a entender-se como um povo escolhido, como Israel. 26
Lia a Bíblia como a sua própria história, como relato das suas derrotas, batalhas e vitórias.