Aula 4º

Uma reflexão sobre

o ser pedagógico

Este texto foi baseado no autor José Luiz de
Paiva Bello. Tenho certeza de que será um texto muito
produtivo, pois relata alguns temas fundamentais de
discussão, onde o pedagogo se insere dia a dia. Pois
não podemos falar de Pedagogia sem falar do educador,
educando e o principal, como entender todo o processo
que todos nós estamos inseridos, que é a sociedade no
contexto educacional.
Falar do ser pedagógico, é falar sobre a importância
de sabermos utilizar a Filosofia da Educação, em pról
do próprio educador, mas sempre direcionando o olhar
para o educando. Esta aula é ter a certeza e a segurança
de iniciarmos um conhecimento profundo sobre o
objeto que estamos em busca: o conhecimento diante da
educação.
Boa aula!

Objetivos de aprendizagem

Ao final desta Aula, vocês serão capazes de:

• selecionar procedimentos que privilegiem formas de atuação em prol de objetivos comuns;

• desenvolver raciocínio lógico, observação, interpretação e análise crítica de dados e informações;
• atuar em equipes multidisciplinares e exercer liderança.
 Filosofia da Educação
Seções de ESTUDO
1 - Filosofia da Educação: uma reflexão sobre o ser
pedagógico.
1 - Filosofia da Educação: uma
reflexão sobre o ser pedagógico
Disponível em: http://profmarciovazzi.
wordpress.com/2010/06/13/pedagogia-de-
projetos-e-projetos-de-aprendizagem/. Acesso
em: 03/03/2013.
Como pedagogos(as) devemos pensar em contribuir
para a transcendência do pensar pedagógico, no sentido de
se criar uma utopia, enquanto produto do imaginário racional
e lógico. Talvez este ensaio caracterize uma primeira etapa
que, como sugeriu Ernest Bloch (1994), é a fase do “sonho
acordado”:
O “sonho acordado” manifesta uma verdadeira fome
psíquica pela qual o homem imagina planos futuros e outras
situações em que supere os problemas, as dificuldades e
as obrigações de um hoje onipresente. Assim, os sonhos
acordados nos dão uma primeira forma tosca, vaga, talvez
ilusória, do que será, numa fase mais elaborada, a utopia. Nos
sonhos, unem-se pela primeira vez o que será decisivo para a
constituição de uma consciência antecipadora: a consciência
da fome e o possível imaginário; os desejos e as imagens
(FURTER, 1974, p. 83).
Disponível em: http://maramar.blogs.sapo.pt/132623.
html. Acesso em: 02/03/2013.
O problema da democratização da educação não está
restrito na questão da prática educacional, pura e simplesmente,
mas no enfoque dado pelos educadores a esta prática. Sendo
assim, procuro trazer as questões pedagógicas para o âmbito
da sala de aula e da didática ali empregada. E assim caracterizar
a sala de aula como o foco irradiador da escola democrática,
30
onde os professores terão papel fundamental nesta questão.
Sabemos que a educação, de uma maneira geral, não é uma
prática que pode ser caracterizada como democrática. A elite
dominante determina as regras do jogo, as quais sabemos de
antemão quem serão os vencedores e quais os perdedores. A
prática educacional é um jogo de cartas marcadas, uma vez que
não interessa à burguesia a ascensão das classes populares aos
níveis de poder decisório. Paulo Freire denuncia esta prática,
dizendo que “geralmente, as elites acusam o povo de fraqueza
ou incapacidade e por isso suas soluções não dão resultado”
(FREIRE, 1979, p. 36).
Qual o papel então do professor, que encare sua profissão
com seriedade, num processo que busque a revolução? Um
primeiro passo é o assumir um papel reflexivo diante do que
se é observável em todo processo, sem se deixar influenciar
por pensamentos e análises de pessoas que, muitas vezes, não
têm relações históricas e teóricas sobre a prática educativa.
Nos últimos tempos a Filosofia da Educação foi invadida por
profissionais que não tiveram a formação pedagógica e que
buscam soluções fora do âmbito das questões eminentemente
pedagógicas.
Nesse sentido, a educação tornou-se “uma terra de
ninguém”, onde se permitiu uma invasão sociológica,
desviando a verdadeira discussão dos aspectos pedagógicos.
Isso faz com que as discussões na educação tenham uma
característica de “eterno retorno”, o “nada (o ‘sem sentido’)
eterno” (NIETZSCHE apud CIVITA, 1983, p. 383). Assim
discute-se por vários anos a questão da “reprodução” em
Bourdieu e Passeron, Baudelot e Establet e agora... A discussão
da Escola Nova, o que já era discutido na década de 1930 (LIMA,
1991, p. 125).
Quando se disponibiliza conhecimentos sistematizados centrados em
disciplinas compatíveis aos currículos, desencadeia-se o processo de
formação nas habilidades cognoscitivas e práticas, que compreendem
o raciocínio lógico, análise e interpretação dos fenômenos sociais
e científicos, o pensamento independente e criativo, a observação, a
expressão oral e escrita, entre outros (CESAR ROMÃO, 2004).
É evidente que a Pedagogia não pode prescindir de
ciências correlatas, mas sua abordagem fundamental não
pode escapar ao cerne das questões pedagógicas, sob pena do
discurso se tornar inútil, e muitas vezes falso, ao processo de
enriquecimento científico pedagógico.
Aborda-se hoje, por exemplo, questões como a Nova
Pedagogia em confronto à Pedagogia Tradicional. Teóricos
como Piaget, Vygotsky, Freud, Freire, etc., mostraram-nos que
a diferença fundamental entre uma e outra está em que as novas
descobertas vieram contribuir com a mudança de atitudes em
relação ao estudante, mas não alteraram a prática pedagógica em
si. Assim, não se pode falar em desenvolvimento da inteligência
“pré-piagetianamente”, ou falar de ambientação de sala de aula
“pré-montessorianamente”, já que este conhecimento seria
prontamente utilizável, ou seja, não foi só por ter existido uma
nova concepção de homem que tenha havido uma mudança
radical na estrutura do ensino. Paradoxalmente, os professores,
apesar de terem acesso a textos que propõem novas
metodologias para a educação, continuam a exercer práticas já

ultrapassadas no desenvolvimento da ciência pedagógica.
O que este texto se propõe é trazer uma análise crítica e uma
proposta para uma pedagogia que permita a transformação da
sociedade através de sua prática, inspirado nas ideias de Paulo
Freire de “homem-objeto” e “homem-sujeito” da sua história
(neste caso não desejo influenciar ninguém ao pensamento
de Freire, somente analisar criticamente). Assim, podemos
distinguir a confrontação dos termos, encarar e enfrentar, como
sendo a fundamental dicotomia dos objetivos pedagógicos a
serem resolvidos. Encarar é olhar analiticamente um problema,
enquanto enfrentar refere-se a atacar de frente este mesmo
problema. Filosoficamente demarca uma diferença entre a
passividade e a ação, respectivamente.
Os professores precisam estar preparados para receber alunos em
situação de vulnerabilidade social. “Devem ser formados para trabalhar
com todos, o que significa trabalhar com crianças que moram em
bairros de classe média da cidade grande, crianças que moram em
assentamento de sem-terra nas áreas do campo, crianças que moram
em favelas, enfim, todas as crianças do Brasil” (Maria do Pilar, 2011).
Pela dimensão do trabalho, encarado ainda como “sonho
acordado”, socorro-me a uma citação de Gramsci para explicá-
lo melhor: “Não se trata de introduzir uma ciência na vida
individual de ‘todos’, mas de inovar e tornar ‘crítica’ uma atividade
já existente” (GRAMSCI apud MOCHCOVITCH, 1990, p. 17).
O termo filosofia vem do grego philos que significa
amigo e sóphon que significa sabedoria. No sentido primeiro
da criação de Heráclito, filósofo seria, portanto, o amigo da
sabedoria; aquele que caminha em busca de saber; o que vai
em busca do que está por trás do real aparente. Nesse sentido,
ajuda-nos a definição de Nietzsche: “Todo homem que dotado
de espírito filosófico há de ter o pressentimento de que, atrás
da realidade em que existimos e vivemos, se esconde outra
muito diferente, e que, por consequência, a primeira não passa
de uma aparição da segunda” (NIETZSCHE apud BUZZI,
1972, p. 6).
Filosofia, nesse sentido, é uma mera formalidade de
pensar. É “a arte de formar, inventar, fabricar conceitos”
(DELEUZE; GUATARRI, 1992, p. 14). Assim, não pode ser
considerado filósofo aquele que não cria ou criou conceitos.
Filosofar, portanto, é pensar sobre um fenômeno qualquer.
Se esses fenômenos estão relacionados à dinâmica do sistema
educacional, o pensar deve estar canalizado para as questões
que envolvem este sistema. Isso caracteriza a Filosofia da
Educação. Ou seja, ir em busca do saber voltado para as
questões pedagógicas, em qualquer nível.
Filosofar sobre educação é buscar saber sobre fenômenos
educativos. O acúmulo deste saber permitirá ao filósofo
tentativas de respostas às questões emergidas. Ou, como
sugeria Paulo Freire, de captar o mundo, de forma consciente,
e transformá-lo.
A filósofa Rosa Maria Dias ressalta o pensamento de
Nietzsche sobre o papel do filósofo na sociedade: “Em suas
anotações de 1874, Nietzsche define o filósofo como ‘o médico
da civilização’. Neste sentido, filosofar significa interpretar e
diagnosticar os ‘males da civilização’, encontrar remédios para
curá-la ou então envenenar aquilo que a destrói” (DIAS, 1991,
p. 40).
31
Disponível em: http://vidamaislivre.com.br/noticias/noticia.
php?id=5353&/estudante_consegue_acompanhamento_
especial_durante_as_aulas. Acesso em: 02/03/2013.
A tarefa fundamental, neste sentido, do filósofo da
educação é “encontrar remédios para curar os males que
foram diagnosticados ou então envenenar aquilo que destrói”
a educação (BELLO, 1994)
Não pode ser considerado filósofo da educação aquele
que detém conhecimentos históricos da Filosofia da Educação
(o pensamento dos chamados filósofos da educação), mas
não estruturou sua própria forma de pensar a educação. E
esta é a diferença fundamental entre o enfrentar as questões
impostas pela realidade pedagógica e o encarar estas
mesmas questões. Enquanto o enfrentar exige interferência
no processo, o encarar deixa o indivíduo na situação de
observador passivo. Ou seja, não basta conhecer os valores,
mas, fundamentalmente, vivenciar criticamente esses valores.
Nietzsche em sua Extemporânea: Schopenhauer como
educador, no parágrafo 8, procura definir o não filósofo:
“A história erudita do passado nunca foi a
ocupação de um filósofo verdadeiro, nem
filosofia, se se ocupa com trabalho dessa espécie,
tem de aceitar que se diga dele no melhor dos
casos: é um competente filólogo, antiquário,
conhecedor de línguas, historiador - mas nunca:
é um filósofo” (CIVITA, 1983, p. 81).
Possuir conhecimento não é o bastante para a
transformação. Ser detentor de um conhecimento e não utilizar-
se dele como um instrumento de modificação do status quo, é
deter um conhecimento que não tem sentido. O conhecimento
só é válido quando permite a ação. Há um ditado da filosofia
Zen que diz que “saber e não fazer é ainda não saber”.
Aprender a filosofar (pensar, refletir) é que vai transformar
esse conhecimento em instrumento de ação. Gramsci dá a esse
poder da filosofia um “valor histórico”, a filosofia da práxis
marxista, acreditando que “todos os homens são filósofos”:
(...) um movimento filosófico só merece este
nome na medida em que (...), no trabalho
de elaboração de um pensamento superior
ao senso comum e cientificamente coerente,
jamais se esquece de permanecer em contato
com os “simples” e, melhor dizendo, encontra
nesse contato a fonte dos problemas que devem
ser estudados e resolvidos. Só através deste
contato é que a filosofia se torna “histórica”,
depura-se dos elementos intelectuais de
natureza individual e se transforma em “vida”
 Filosofia da Educação
(GRAMSCI apud MOCHCOVITCH, 1990,
p. 40-41).
Não basta, pois, ao filósofo deter o conhecimento
daquilo que pensaram os filósofos se, ele próprio, não cria
suas questões, colocando-as em harmonia com a realidade ao
seu redor.
Particularmente no Brasil, onde os males da educação
são tantos, a Filosofia da Educação, definida como o pensar
do indivíduo, poderia ter uma importância singular na busca
de soluções. A Academia é um lugar próprio da racionalidade
técnica, onde os diversos saberes deveriam ser colocados
em discussão. Sob a coordenação do professor, detentor
de técnicas pedagógicas capazes de estimular a motivação
e desenvolver o crescimento dos alunos, os saberes serão
trocados e, em cada um, acrescido.
A didática empregada na disciplina Filosofia da
Educação deve objetivar com que os alunos sejam capazes
de enfrentar o mundo pedagógico na busca de soluções que
ofereçam saídas novas. Enfrentar, nesse sentido, é poder
interferir conscientemente num processo, compromissado
com a realidade histórica a que está inserido. Assim entendido
no sentimento de Paulo Freire: “O compromisso, próprio da
existência humana, só existe no engajamento com a realidade,
de cujas ‘águas’ os homens verdadeiramente comprometidos
ficam ‘molhados’, ensopados” (FREIRE, 1979, p. 19).
Neste momento o Filósofo da Educação estará não só
fazendo história, como sendo protagonista dela. A disciplina
Filosofia da Educação tem um papel fundamental que é o de
permitir com que os estudantes possam pensar a realidade de
forma original e criadora.
Assim sendo a disciplina Filosofia da Educação, por
adquirir esta dimensão, deve servir de incentivo ao estudo e
à leitura, posto que o “ato de estudar é uma atitude frente
ao mundo” (FREIRE, 1987, p. 11). E a didática empregada
deve levar em consideração que, mais importante do que
aquilo que os outros pensaram, deva-se criar uma linha de
racionalidade própria, em cada aluno, às questões pertinentes
à educação. Nesse sentido assim nos fala Paulo Freire:
“A consciência bancária ‘pensa que quanto
mais se dá mais se sabe’. Mas a experiência
revela que com este mesmo sistema só se
formam indivíduos medíocres, porque não
há estímulo a criação. Por outro lado, quem
aparece como criador é um inadaptável e deve
nivelar-se aos medíocres” (FREIRE, 1979, p.
38).
Disponível em: https://goo.gl/nQF5kS.
Acesso em: 02/03/2013.
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Não são os estudantes que têm obrigação de não
chegarem medíocres aos cursos que se propõem fazer. Mas
cabem aos professores a obrigação de mobilizá-los deste
estágio de mediocridade, se porventura se encontrarem nele.
Nietzsche, em sua segunda Extemporânea: Da utilidade
e desvantagem da história para a vida, faz uma crítica aos
professores de filosofia que se prendem ao estudo da história.
Rosa Maria Dias assim descreve o posicionamento de
Nietzsche sobre esses professores universitários: “(...) seres
empanturrados de saber, meros espectadores do passado, e
não criadores de vida e cultura. Protesta contra a educação
histórica com que os professores pretendiam instruir seus
alunos, tornando-os, pelo acúmulo de saber, incapazes de
recriar a vida a partir de suas experiências” (DIAS, 1991, p.
42-43).
A importância que a Universidade assume nessa questão é
a de permitir uma reflexão nova e não reproduzir o pensamento
de outros. Nesse sentido o professor deve ser um mediador do
surgimento de potencialidades da inteligência.
O professor, como mediador, descaracterizaria o poder
não democrático que a prática permite. Os alunos seriam
os sujeitos-agentes de seu saber e da sua história. E assim a
busca do saber partiria deles como um desejo e não como uma
imposição.
Onde está o obstáculo para se desenvolver mentes
pensantes? Após a teoria de Jean Piaget sobre o desenvolvimento
da inteligência e os métodos criados pelos seus inúmeros
seguidores, torna-se possível elaborar uma didática que
permita ao homem sair de sua condição de homem-objeto
e assumir sua função de homem-sujeito. Por que não fazer?
Penso que por questões políticas alheias aos avanços da ciência
pedagógica.
Em sua Extemporânea: Schopenhauer como educador,
no parágrafo 8, Nietzsche afirma: “Acontece, com efeito, que
o Estado tem medo da filosofia em geral, e precisamente,
se este é o caso, tentará atrair para si o maior número de
filósofos que lhe dêem a aparência de ter a filosofia a seu lado”
(NIETZSCHE apud CIVITA, 1983, p. 79).
Ao Estado, representado pela classe dominante, pela
burguesia e pela elite política do país, não interessa a formação
de pensadores críticos e criativos que possam colocar em
risco o status quo. Os professores, muitas vezes de forma
inconsciente, cumprem o papel de impedir o surgimento de
mentes criativas e de potenciais filósofos. Representam, para
o Estado, a propaganda ideológica que garante a permanência
e o conformismo das ideias já desgastadas. Os indivíduos
que saem da linha de conduta estipulada pelo stablishment
serão os excluídos do sistema educacional, por serem rebeldes
aos ensinamentos tidos como “corretos”, os que se devem
aprender. Nesse sentido, Paulo Freire comenta: “Quanto mais
dirigidos são os homens pela propaganda ideológica, política
ou comercial, tanto mais são objetos e massas. Quanto mais
o homem é rebelde e indócil, tanto mais é criador, apesar de
em nossa sociedade se dizer que rebelde é um ser inadaptado”
(FREIRE, 1979, p. 32).
A filosofia, enquanto filosofia da práxis, tem, então, um
papel fundamental de mudança. E o que vai permitir o assumir
desta característica é, antes de mais nada, a mudança da práxis
da filosofia; fazer com que a filosofia seja um ato de amor do
 33
filósofo, do pensador. E não o contrário de fazer com que os
estudantes se afastem dela, cumprindo aquilo que interessa ao
Estado.
Ainda em Schopenhauer como educador, no parágrafo,
Nietzsche afirma:
“E, por fim, em que neste mundo importa
aos nossos jovens a história da filosofia? Será
que eles devem, pela confusão das opiniões,
ser desencorajados de terem opiniões? Será
que devem ser ensinados a participar do coro
de júbilo: como chegamos esplendidamente
longe? Será que, porventura, devem aprender a
odiar ou desprezar a filosofia?” (NIETZSCHE
apud CIVITA, 1983, p. 79).
Disponível em: http://www.bolsadenovidades.caixadepandora.
com.br/estudar-vale-a-pena/. Acesso em: 02/03/2013.
A tarefa do professor é, portanto, a de incentivar nos
estudantes esse amor pela filosofia, pelo ato de refletir e pensar,
pelo apreço à busca de suas próprias verdades. Assumindo tal
atitude, o professor, permitirá que a filosofia seja finalmente
tratada pelos alunos como um instrumento do conhecimento,
como queria Gramsci, que propiciará a mudança do status quo,
pois, como nos diria Nietzsche, “quem impede a produção
e a perpetuação dos filósofos são os próprios filósofos
universitários, que vivem do Estado” (apud DIAS, 1991, p.
105).
Lauro de Oliveira Lima, conta, em seu livro Mutações em
Educação, que McLuhan, levou seu filho, Lauro Henrique, para
ver o filme 2001 - Uma Odisséia no Espaço. Ao final do filme
o filho virou-se para o pai e disse: “VELHO, NÃO ESTÃO
VENDO QUE VAI FICAR ASSIM... POR QUE NÃO
COMEÇAR LOGO?!!!” (LIMA, 1975, p. 64).
Vimos que existe um estudo de filosofia real e outro
possível. Mas o “sonho acordado” permite-nos pensar na
utopia, fruto do possível imaginário.
O ensino e o estudo da filosofia é um tema que não só diz
respeito a estudantes e professores, mas também a sociedade
de uma forma geral. As mentes críticas e criadoras serão as
capazes de mudar o que está exposto. Serão as capazes de
pressentir o que está oculto por trás da realidade. E desta forma
contribuir para o esclarecimento e mudança do real.
Não parece tão absurdo que a filosofia na Universidade
possa assumir esta condição de revolucionária. Basta que
os professores, verdadeiramente engajados no processo de
mudança, assumam sua consciência histórica e permitam o
surgimento de novas inteligências.
Assim o ensino acadêmico da filosofia deve preparar
o estudante para pensar, agir e viver filosoficamente,
vivenciando o verdadeiro sentido da “liberdade acadêmica”
e não no sentido colocado por Nietzsche, descrito por Rosa
Maria Dias:
“Para Nietzsche, a ‘liberdade acadêmica’ é o
nome que se dá a esta dupla autonomia: de um
lado, uma boca autônoma; de outro, orelhas
autônomas. Atrás desses dois grupos, a uma
relativa distância, está o vigilante Estado,
lembrando, de tempos em tempos, que deve
ser ele ‘o objetivo, o fim e a quinta-essência
desses procedimentos de fala e audição’” (
Dias, 1991, p. 100).
De tal forma o sistema está impregnado dessa didática
errônea, que a abordagem desse tema pode gerar reações
de um grupo de professores que teria por responsabilidade
facilitar o processo de mudança da sociedade.
O pensamento divergente incomoda ao Estado e
ao sistema vigente. Assim Rosa Maria Dias descreve o
posicionamento de Nietzsche: “Se chega a pôr em perigo a
permanência do sistema, o filósofo sofre uma ‘conspiração
de silêncio’ ou, então, é excluído e chamado de louco, por se
colocar numa posição superior e desejar ser árbitro das ações
do Estado” (apud Dias, 1991, p. 106).
Mas, particularmente, prefiro correr os riscos de dizer,
acreditando que a Academia seja o fórum ideal para o
deflagrar de ideias para discussão. Prefiro correr o risco de
ouvir o que o poeta Stendhal disse de Jean-Jacques Rousseau:
“Jean-Jacques é um desses autores insolentes que forçam os
leitores a pensar”.
OBS: Não esqueçam! Em caso de dúvidas, acessem as ferramentas
“fórum” ou “quadro de avisos”.
Retomando AULA
Estamos terminando a aula, neste momento faremos
um memorandum, vamos lá.
1 - Filosofia da Educação: uma reflexão sobre o ser
pedagógico.
Aprender a filosofar (pensar, refletir) é que vai
transformar esse conhecimento em instrumento de ação. Para
refletir, precisamos primeiramente do conhecimento (este
vem de fora para dentro), o conhecimento se torna conhecer,
é o domínio daquilo que assimilamos, é o ser interno (vimos
na aula anterior), é o dicionário próprio.
Depois desse processo, vocês colocam para fora
 Filosofia da Educação
o conhecer, ou seja, vocês estão fazendo uma reflexão
daquilo que receberam através da leitura, da discussão...
Mas, para aqueles que não leem, não discutem, não detém
conhecimento... O que poderão refletir? Somente coisas não
cientificamente comprovadas... Isso é muito ruim para o
profissional, não entender sobre a área pedagógica, não saber
o que está se passando...
Vale a PENA
Vale a pena ler
<http://www.planetaeducacao.com.br/portal/artigo.
asp?artigo=785>.
<http://www.uninove.br/PDFs/Publicacoes/eccos/
eccos_v9n2/eccosv9n2_2a13.pdf>.
<http://ateus.net/ar tig os/filosofia/sobre-
educacao/>.
<http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_
arttext&pid=S0101-73302007000 100012>.
<http://www.abstracta.pro.br/revista/publicados/
v1n1a7%20-%20vvaa%20-%20Filosofia%20da%20
educa%C3%A7%C3%A3o.pdf>.
<http://www2.uol.com.br/vyaestelar/filosofia_
bom_educador.htm>.
<http://www.portalsaofrancisco.com.br/alfa/
artigos/a-filosofia-da-educacao-e-a-analise-de-conceitos-
educacionais.php>.
Vale a pena acessar
<http://www.ebc.com.br/educacao/2012/10/dicas-
de-filosofia>.
<http://filoparanavai.blogspot.com.br/2012/09/suges
tao-de-site-com-inofrmacoes-de.html>.
<http://www.portalser.net/>.
<http://afilosofia.no.sapo.pt/>.
<http://filosofiaeensino.wordpress.com/>.
Vale a pena assistir
• Meu Nome é Rádio - Jones conhece um jovem
“lento”, James Robert Kennedy (Cuba Gooding Jr.), mas
Jones nem ninguém sabia o nome dele, pois ele não falava e
só perambulava em volta do campo de treinamento. Jones
se preocupa com o jovem quando alguns dos jogadores
da equipe fazem uma “brincadeira” de péssimo gosto, que
deixou James apavorado. Tentando compensar o que tinham
feito com o jovem, Jones o coloca sob sua proteção, além
de lhe dar uma ocupação. Como ainda não sabia o nome
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dele e pelo fato dele gostar de rádios, passou a se chamá-lo
de Rádio. Mas ninguém sabia que, pelo menos em parte, a
razão da preocupação de Jones é que tentava não repetir uma
omissão que cometera, quando era um garoto.
• Meu Mestre, minha Vida - Joe Clark é um professor
com métodos rudes e autoritários que foi convidado para
assumir o cargo de diretor da problemática Escola High
School em Nova Jersey de onde tinha sido demitido. Usando
métodos nada ortodoxos, resolve provocar uma revolução
no colégio que já havia sido tomado pelas drogas, gangues,
vândalos e todo tipo de violência possível. Neste colégio, o
professor lecionava de forma integrada e dinâmica com os
alunos, mas como não aceitava a nova política do governo,
não concordava com as normas, sendo assim, transferido.
Esse novo sistema de ensino, segundo Joe, era prejudicial,
mas todos apoiavam.
• Clube dos Cinco - Em virtude de terem cometido
pequenos delitos, cinco adolescentes são confinados no
colégio em um sábado, tendo de escrever uma redação de
mil palavras sobre o que eles pensam de si mesmos. Apesar
de serem pessoas bem diferentes, enquanto o dia transcorre
passam a aceitar uns aos outros e várias confissões são feitas
entre eles.
Referências
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Zahar, 1992. 145 p.
BACHELARD, G. A filosofia do não. Lisboa: Abril Cultural,
1991.
BACHELARD, G. O novo espírito científico. Rio de Janeiro:
Tempo Brasileiro, 2001.
BACHELARD, G. A epistemologia. Lisboa: Edições 70,
2000.
BACHELARD, G. O racionalismo aplicado. Rio de Janeiro:
Zahar, 1997.
BASSANELLI, Hélio R. Professor e o Processo de Ensino-
Aprendizagem (2008). Disponível em: http://textolivre.
com.br/artigos/11010-professor-e-o-processo-de-ensino-
aprendizagem. Acesso em: 03/03/2013.
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BUZZI, Arcângelo R. Introdução ao pensar. Petrópolis:
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CHAUI, Marilena. A Filosofia como vocação para a liberdade.
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