FACULDADE ÚNICA EDUCAÇÃO A

DISTÂNCIA

HISTÓRIA DA FILOSOFIA
JORGE BENEDITO DE FREITAS TEODORO

1
HISTÓRIA DA FILOSOFIA
JORGE BENEDITO DE FREITAS TEODORO

2
3
 Jorge Benedito de Freitas Teodoro

Formado em Filosofia, Mestre em Filosofia da Arte, Doutor em Estudos Literários.

Coordenador do curso de Filosofia (EaD) da Faculdade Única de Ipatinga e professor do
curso de Direito das Faculdades Única de Ipatinga e de Timóteo.

HISTÓRIA DA FILOSOFIA
1° edição

Ipatinga, MG
Faculdade Única
2020
4
5
 LEGENDA DE

Ícones
Com o intuito de facilitar o seu estudo e uma melhor compreensão
do conteúdo aplicado ao longo do livro didático, você irá encontrar
ícones ao lado dos textos. Eles são para chamar a sua atenção
para determinado trecho do conteúdo, cada um com uma função
específica, mostradas a seguir:

Trata-se dos conceitos, definições e informações

importantes nas quais você precisa ficar atento.

FIQUE ATENTO

São opções de links de vídeos, artigos, sites ou livros

da biblioteca virtual, relacionados ao conteúdo
apresentado no livro.
BUSQUE POR MAIS

Espaço para reflexão sobre questões citadas em cada

unidade, associando-os a suas ações, seja no ambiente
profissional ou cotidiano.
VAMOS PENSAR?

Atividades de fixação sobre o conteúdo visto e aplicado

no livro.

FIXANDO O CONTEÚDO

Apresentação dos significados de um determinado

termo ou palavras mostradas no decorrer do livro.

GLOSSÁRIO

Espaço para marcar citações de algum livro, artigo ou

site que sustenta e reforça uma ideia.

CITAÇÕES

6
SUMÁRIO UNIDADE 1
MITO E CULTURA GREGA

1.1 Mitologia Grega: Teogonia e narrativas de origem.........................................................................................................7

1.2 A epopeiras homéricas......................................................................................................................................................................10
1.3 As tragédias gregas..............................................................................................................................................................................12

UNIDADE 2
O SURGIMENTO DOS LOGOS
2.1 Do mito ao logos....................................................................................................................................................................................18
2.2 Cosmologias: Filosofias naturalistas.....................................................................................................................................20
2.3 Heráclito e Paramênides................................................................................................................................................................22

UNIDADE 3
O SOFISTA E A PALAVRA
3.1 Os sofistas: palavras e persuasão.............................................................................................................................................30
3.1.1 Gógias de leontinos..........................................................................................................................................................................32

UNIDADE 4
A FILOSOFIA DE PLATÃO
4.1 Sócrates........................................................................................................................................................................................................39
4.2 Platão.............................................................................................................................................................................................................41
4.2.1 O idealismo de Platão...................................................................................................................................................................42
4.2.2 A república de Platão...................................................................................................................................................................42

UNIDADE 5
A FILOSOFIA DE ARISTÓTELES
5.1 Aristóteles....................................................................................................................................................................................................50
5.2 O pensamento de Aristóteles......................................................................................................................................................51
5.2.1 O conhecimento e a lógica.........................................................................................................................................................51
5.2.2 A metafísica..........................................................................................................................................................................................52
5.2.3 A ética e a poética............................................................................................................................................................................53

UNIDADE 6
A FILOSOFIA HELENISTA
6.1 A cultura Helenista............................................................................................................................................................................58
6.2 As escolas de filosofia Helenista............................................................................................................................................59
6.2.1 O cinismo..............................................................................................................................................................................................59
6.2.2 O epicurismo....................................................................................................................................................................................60
6.2.3 O estoicismo.......................................................................................................................................................................................61

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS.................................................................................................................................................67

7
 UNIDADE 1
Na primeira unidade, “Mito e cultura grega”, apresentaremos o surgimento da
mitologia grega como instrumento simbólico de entendimento da natureza. Nesse
sentido, destacaremos algumas características específicas da tradição mitológica
CONFIRA NO LIVRO

grega, além de enfatizarmos sobre as narrativas que procuram explicar o surgimento/

origem do mundo grego, tais como a Teogonia, de Hesíodo e as narrativas homéricas,
Ilíada e Odisseia. Finalmente, destacaremos alguns aspectos das tragédias e da
cultura grega.

UNIDADE 2
A segunda unidade, “O surgimento do logos”, terá como finalidade explicitar a
superação da tradição mitológica como organizadora do cosmo/realidade em face
da preponderância do logos, isto é, da razão como modelo central de investigação/
explicação da realidade e, consequentemente, da natureza. Nesse sentido,
discutiremos o surgimento dos primeiros filósofos, os pré-socráticos (filósofos
naturalistas) e a determinação da physis como princípio originário/ordenador do
cosmos.

UNIDADE 3
Na terceira unidade, “o sofista e a palavra”, descobriremos a importância do sofista
na consolidação da palavra como instrumento de poder na polis grega. Diante disso,
discutiremos a palavra como técnica retórica de persuasão e de convencimento.

UNIDADE 4
A unidade quatro, “A filosofia de Platão”, tomará o pensamento de Platão como
direcionamento reflexivo. Assim, percorreremos o pensamento platônico destacando
a importância de Sócrates na configuração do mundo grego e, principalmente, as
determinações conceituais do Idealismo e do Dualismo como motores centrais da
filosofia dialógica de Platão.

UNIDADE 5
Na quinta unidade, “A filosofia de Aristóteles”, objetivaremos pensar as rupturas que
o filósofo Aristóteles impõe à filosofia feita após Platão. Para tanto, destacaremos
a relação direta entre pensamento e realidade na configuração de uma filosofia
sistemática que busca se debruçar sobre a totalidade das produções humanas.

UNIDADE 6
Na última unidade, “A filosofia helenista”, pensaremos a revolução ocorrida no
mundo grego após a sua incorporação ao império de Alexandre, o Grande, e como
tal incorporação modifica as determinações da polis, do sujeito e, principalmente,
da filosofia. Nesse sentido, objetivaremos apresentar três escolas filosóficas centrais
para a configuração dos modos de vida e de pensamento característicos do período
helenista, a saber: o cinismo, o epicurismo e o estoicismo.

8
 O presente livro didático convida o
leitor a se aventurar pelo surgimento
da filosofia ocorrido na Grécia e a
refletir sobre os processos humanos
de significação da realidade que,
consequentemente, determinam
INTRODUÇÃO
Aristóteles, procurando, sobretudo,
percorrer as principais destinações
teóricas desses filósofos na busca pelo
conhecimento verdadeiro, ilustrando,
portanto, os procedimentos socráticos
na construção da verdade; o idealismo

a filosofia como uma atividade de platônico na determinação de um

primeira ordem na constituição do ser mundo ideal e a filosofia sistemática
humano. de Aristóteles na reconsideração
Cientes da responsabilidade pela realidade empírica. Como
de introduzir e de aprofundar a aporte reflexivo final, pretendemos
discussão sobre o mundo grego e apresentar o período helénico e a
sobre os processos de pensamento construção de Escolas de filosofia que
surgidos nesse riquíssimo cenário, procuraram, em seu interior, oferecer
iniciamos o nosso percurso pela ao “novo” sujeito grego modelos de
mitologia, compreendendo-a como o vida e de significação da realidade.
procedimento original de significação/ Diante disso, convidamos
ordenação das relações entre os a todos(as) para se alegrarem na
humanos e a natureza. A partir disso, a aventura a descoberta do saber que
figura do poeta Homero, autor da Ilíada a filosofia nos proporciona através da
e da Odisseia, torna-se central para a saída da caverna e da entrada em um
configuração das futuras narrativas mundo preenchido pela reflexão.
ocidentais e, sobretudo, para os
métodos educacionais responsáveis
pela formação do sujeito grego.
Contudo, em oposição às determinações
mitológicas de ordenação da natureza
e do sujeito, o nosso caminho irá nos
levar até os filósofos pré-socráticos, os
primeiros a determinarem a superação
da mitologia através de um processo
regido pelo logos (racionalidade) de
investigação da natureza e busca pela
definição da physis. Assim, após o
abandono da mitologia como palavra
de autoridade, com o surgimento do
logos a palavra racional torna-se um
precioso instrumento de poder na
polis e, portanto, figurando-se como
o instrumento manejado pelo sofista,
como veremos adiante.
Finalmente, buscaremos
adentrar nos grandes pensadores
da Antiguidade. Sócrates, Platão

9
UNIDADE 1

MITO E CULTURA GREGA

10
 A mitologia grega surge do
imperativo de entendimento da natureza.
Diante do tamanho avassalador
1.1 MITOLOGIA GREGA: TEOGONIA E NARRATIVAS DE ORIGEM
do natural, o sujeito compreende
a necessidade da diminuição da
distância entre o homem e o natural e,
consequentemente, inicia um processo
de superação do medo inicial da natureza.
Portanto, as narrativas mitológicas
possuem a função inicial de superação
do medo do desconhecido, isto é, de
superação do medo originário proveniente
da natureza. Tal superação ocorre,
sobretudo, com a antropomorfização
dos poderes naturais, em outros termos,
é conferida a natureza características
físicas e psíquicas típicas do humano,
por exemplo, os deuses se enfurecem,
sentem-se enciumados, sofrem
desejam como os humanos.
A mitologia configura-se como
uma atividade inventiva de caráter
narrativo/literário que procura fornecer
os primeiros princípios organizacionais
do mundo, da realidade e, sobretudo,
da natureza para os seres humanos
constituírem-se enquanto seres sociais
e, deste modo, iniciarem o processo de
significação do mundo e das coisas.
Karl Kerényi (2015, p. 12) aponta
que a “mitologia precisa transcender o
indivíduo, e precisa exercer sobre os seres
humanos um poder que tenha influência
sobre a alma e enche-a de imagens”, isto
é, como atividade inventiva, a mitologia
supera o caráter individual da narração e
dirige-se à vida social dos seres humanos
em aspectos práticos e espirituais
preenchendo os recônditos da vida
humana com histórias (mythoi) plenas
de significações.
Em sua plenitude de significações
e de relações diretas com as organizações
sociais dos seres humanos em contato
com a natureza, a mitologia institui-se
como uma religião politeísta, em outros
termos, como uma organização religiosa
dotada de um panteão de deuses e
deusas, ou conforme compreendida por
Yuval N. Harari, em “Sapiens”, como a
ideia de que:
[...] o mundo era controlado por um
grupo de deuses poderosos, como a
deusa da fertilidade, o deus da chuva e
o deus da guerra. Os humanos podiam
rogar a esses deuses, e os deuses
podiam, se recebessem devoções e
sacrifícios, dignar-se a trazer chuva,
vitória e saúde (HARARI, 2017, p. 221)
Nesse sentido, não havia nenhum
aspecto da vida grega que não fosse
regido pela relação ritualística com os
deuses, ao passo que, a figura do poeta
(do rapsodo) institui-se como o narrador,
o intérprete e o tradutor da mensagem
divina para os demais seres humanos.
É, justamente, o poeta inspirado
pelas musas que narra o mito e,
e consequentemente, aquele que possui
uma relação de proximidade com os
deuses algo que, por sua vez, lhe confere
uma aura de autoridade. Tal autoridade
se dá na atividade da narração pública
do mito, fazendo deste um discurso
compartilhado entre o narrador e
os ouvintes. Diante disso, é de suma
importância frisar que a narrativa
mitológica se constitui enquanto
uma narrativa oral, ou seja, no espaço
comunitário preenchido pela oralidade.
Figura 1 - O Rapsodo (490 a.C. – 480 a.C.) – British Mu-
seum
11
 Trata-se, portanto, de uma troca de escuta entre o poeta e o ouvinte, partindo do
pressuposto que o poeta, inspirado, possui acesso à verdade dos deuses. Frente a tal destinação,
a palavra de autoridade do poeta organiza a vida e a sociedade grega em torno dos deuses
e das atividades ritualísticas que conferem, ao fim e ao cabo, a segurança necessária para a
consolidação da organização comunitária grega.

FIQUE ATENTO

Jean-Pierre Vernant (2001), na obra Entre mito e política assentua a necessidade do interpréte do mito de:

[...] Sair dos quadros de pensamento que lhe são costumeiros: entre a literatura e a religião, bem
como entre a narrativa fictícia e a verdade do que é contado, entre a fabulação do mito e a auten-
ticidade do divino implicado na narração [...] não existia, nos tempos arcaicos da Grécia, esse corte,
essa incompatibilidade que somos levados a estabelecer (VERNANT, 2001, p. 230)

Em outros termos, trata-se da necessidade da compreensão inicial da ausência de separação entre o mito e a
realidade, isto é, a narrativa era considerada, de fato, como conhecimento verdadeiro e modelo de organização
social. Como veremos adiante, e´, principalmente, com a instituição do pensamento lógico/racional/sistemático
da filosofia que se dá o questionamento e, posteriormente, a superação da estruturação mitológica como dis-
curso organizador e verdadeiro.

Ademais, em um período anterior a escrita, o poeta (o sábio) repassa, através das narrativas
mitológicas, o segredo do religioso, isto é, torna pública a “descoberta de uma realidade superior
que ultrapassa em muito o comum dos homens” (VERNANT, 2002, p. 58), que, consequentemente,
atua diretamente na consolidação do imaginário político social do sujeito grego.
Com efeito, devido as suas atribuições organizadoras e funções de conhecimento da
natureza, a mitologia figura-se como a principal narrativa do nascente mundo grego. Ademais, a
mitologia compreende que os “homens, a divindade e o mundo formam um universo unificado,
homogêneo, todo ele no mesmo plano” (VERNANT, 2002, p. 110) e, para tanto, são tecidas narrativas
que buscam configuram o surgimento e a ordenação inicial do cosmos, as cosmogonias.
A Teogonia, do poeta Hesíodo (750 a.C. – 650 a.C.), destaca-se como uma das mais
importantes cosmogonias, justamente, por fornecer a imagem do surgimento do mundo e a
organização dos poderes naturais sob a tutela de Zeus, o maior dos deuses olímpicos.
Trata-se da narrativa mitológica que apresenta a superação inicial do caos com o
surgimento dos elementos primordiais Uranos (o céu) e de Gaia (a terra) e, a consequente,
superação de Uranos e Gaia pelos seus filhos: os Titãs, compreendidos como forças naturais
essenciais, tendo Cronos (o tempo) à frente dos poderes da natureza e, finalmente, a instituição
de Zeus como o regente de uma nova ordem cósmica.
Como ordenador autoritário, Cronos devora seus filhos (os futuros deuses olímpicos)
com a finalidade de impedir que algum deles lhe tome o seu trono. Contudo, Reia, esposa de
Cronos, descontente com a situação, entrega a Cronos uma pedra envolta em trapos no lugar
de seu filho Zeus escondendo o mesmo em uma caverna. Após passar anos escondido em uma
caverna, Zeus, já adulto, retorna e desafia Cronos, libertando seus irmãos, Hades e Poseidon
e, consequentemente, dando início a Titanomaquia, ou seja, a guerra entre os deuses e os
titãs.

12
 Figura 2 - Zeus fulmina os titãs (1533) – Perin del Varga
Fonte: Wikimedia Commons

A vitória dos deuses olímpicos, sob o comando de Zeus, não instaura tão somente uma nova
ordem cósmica, mas, sobretudo, ela destaca o surgimento de um mundo novo no qual as forças
primordiais da natureza encontram-se dominadas e, para tanto, segundo Vernant (2002), torna-
se possível avistar os processos de racionalização que, posteriormente, atuarão sobre a natureza
dominando-a e instrumentalizando-a segundo os desígnios do logos.

SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
BUSQUE POR MAIS

O canal do Youtube, “Foca na história” apresenta uma interessante narração da Guerra dos Titãs (Titanomaquia).

LINK: https://www.youtube.com/watch?v=6H8Nlzkx7SE

O segundo capítulo, “II História dos Titãs”, da obra de Kerényi, “A mitologia dos gregos: vol. 1: a história dos deuses e
dos homens” apresenta uma descrição precisa da obra de Hesíodo destacando, principalmente, a estrutura com-
bativa entre titãs e deuses.

LINK: https://plataforma.bvirtual.com.br/Acervo/Publicacao/114707

A série de jogos eletrônicos God of War, produzidos pela Sony Computer Entretainment e dispo-
níveis para os consoles da linha Playstation, envereda-se pelas narrativas mitológicas gregas for-
necendo um riquíssimo conteúdo cognitivo para iniciação à compreensão das narrativas míticas.

Figura 3 - God of
War

13

1.2 AS EPOPEIAS HOMÉRICAS
Homero (850 a.C.) é o autor de duas
das grandes narrativas fundadoras do
pensamento e da cultura ocidental, a “Ilíada” e
a “Odisseia”. As narrativas homéricas possuem
um valor pedagógico, isto é, fornecem ao
cidadão grego modelos educacionais para
a vida social, principalmente, ao ressaltar
exemplos heroicos de coragem e de astúcia,
virtudes determinantes para o sujeito da
Grécia Clássica.
GLOSSÁRIO
Epopeia: a epopeia, também conhecida domo poe-
ma épico, é um extenso poema que narra os feitos
e as ações de heróis históricos e lendários represen-
tando, portanto, uma coletividade ao fazer referência
aos usos, costumes e mitos.
Para Jaeger ( 1994), as poesias de
Homero destacam a vasta e complexa
formação educacional do grego e,
consequentemente, contribuem para
a fundamentação da sociedade arcaica
enquanto categorias fundamentais “da vida
e do pensamento”. Deste modo, a Ilíada e a
Odisseia conferem referências fundamentais
para a formação do sujeito, revelando
configurações das relações sociais na Grécia
Clássica.
SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
VAMOS PENSAR?
A estrutura da poesia homérica apresenta
uma caraterística determinante das narrativas
míticas gregas, a saber: a ausência de separação
entre o mundo dos deuses e o mundo dos
homens. Assim, deuses, deusas, homens e
mulheres dividem a mesma realidade, isto é,
caminham entre si, relacionam-se entre si e, de
modo magistral, dividem o mesmo campo de
batalha, conforme tematizado na epopeia Ilíada.
Na Ilíada, Homero narra os últimos anos da
Guerra de Tróia, representando os feitos do herói
e semideus Aquiles. A ocasião da Guerra possui
profundas raízes mitológicas, pois, é motivada por
uma disputa entre as deusas Atena, Hera e Afrodite
para determinação da deusa mais bela. Tal disputa
é solucionada por um mortal, Páris, um pastor de
ovelhas que, mais tarde, irá se revelar como um
príncipe troiano marcado por uma funesta profecia.
Afrodite, a vencedora da disputa, confere
a Páris, como prêmio por tê-la escolhido, o amor
da mulher mais bela, Helena de Tróia. Contudo,
Helena é esposa de Menelau, irmão de Agamenon,
o maior dos reis da Grécia. Diante da fuga de Helena
e de sua chegada à Tróia como amante de Páris,
Agamenon e Menelau convocam os heróis e reis
da Grécia, entre eles Aquiles e Ulisses (ou Odisseu),
e partem rumo à Guerra em Tróia. Por anos a fio,
a Guerra se desenrola demonstrando os embates
entre gregos e troianos e, por vezes, entre os
próprios deuses que possuem os seus protegidos
nos campos de batalha. Aquiles, por sua vez, situa-
se como o indomável guerreiro armado com armas
e armadura divinas que, atinge o seu clímax ao
vingar o seu amante Pátraclo derrotando Heitor, o
príncipe e o principal guerreiro de Tróia.

Quem foi Homero?

Diversas lendas orbitam em torno do
nome de Homero, o poeta cego cuja
existência é, constantemente, ques-
tionada. Será que Homero foi real-
mente um indivíduo que existiu na
Grécia clássica? Ou chamava-se de
Homero(s) aqueles que transmitiam

oralmente as histórias de cidade em cidade dando a

elas as suas próprias versões?
LINK:https://super.abril.com.br/mundo-estranho/
quem-foi-homero/ Figura 5 - Aquiles derrota Heitor (1630) – Peter Paul Rubens
Fonte: Wikimedia Commons

14
 A narrativa homérica deposita em
SCANEIE O CÓDIGO
Aquiles o modelo da excelência (aretê) na E ACESSE O LINK
atividade da guerra, dando a margem para BUSQUE POR MAIS

compreendermos o semideus grego como

um dos modelos de virtude apresentados
na “Ilíada”. Ademais, a narrativa encerra-se Sobre a “Odisseia”
com os jogos funerais de Heitor após ter o seu
LINK: https://www.youtube.com/watch?-
corpo recuperado pelo seu pai e rei de Tróia,
v=VhthlSE-ZyI
Príamo.
Na “Odisseia”, por sua vez, Homero
narra a tentativa de Ulisses (Odisseu) de
retornar à Ítaca e rever sua esposa Penélope Para o pensador Theodor W. Adorno, o
e seu filho Telêmaco. O herói da “Odisseia” personagem de Ulisses tem um significado
difere-se de Aquiles, herói da Ilíada, uma vez muito importante para a filosofia, pois, ele
que Ulisses é um simples mortal sem relação exemplifica a chegada da racionalidade
imediata com os deuses. Entretanto, o mundo como superação aos saberes mitológicos
de Ulisses também se entrelaça ao mundo na resolução dos problemas. Adorno afirma
dos deuses, pois sua sina se dá, justamente, que a astúcia de Ulisses antecipa a busca do
pelo seu desdenho com relação aos deuses humano pela tentativa de colocar-se acima
olímpicos. da natureza e, consequentemente, dominá-
Na areia das praias de Tróia encontra- la, conforme ocorre, por exemplo, no episódio
se um cavalo de madeira, plano bolado pelo das sereias, narrado na Odisseia. Ali, com a
astuto Ulisses para, finalmente, derrotarem sua racionalidade, Ulisses domina o mito (o
a cidade, uma vez que as muralhas de Tróia natural) ao ser capaz de escutar o canto das
se fazem impenetráveis. Dentro do cavalo há sereias sem ser arrastado para o fundo do mar.
uma série dos melhores guerreiros gregos,
interpretado como uma oferenda, logo após
Poseidon, o deus dos mares, enviar um
monstro marinho para dar cabo do sacerdote
que aconselhava o soberano de Tróia a
incendiar o cavalo, o ‘presente de grego’ é
levado para dentro da cidade troiana. No cair
da noite, os guerreiros saem do cavalo, abrem
os portões de Tróia e, finalmente, a cidade é
destruída.
Ulisses, motivado pela genialidade de
seu plano, renega os deuses e coloca-se como,
de fato, o vencedor de Tróia. Nesse ínterim,
Poseidon amaldiçoa Ulisses e sentencia-o a Figura 7 - Odisseu fugindo da caverna de Polifemo (1593–1678) - Ja-
cob Jordaens
vagar no mar sem ser capaz de retornar à Ítaca, Fonte: Arquivo do autor
seu reino. Após vagar anos a fio, enfrentar as
intempéries do mar, os ciclopes, as feiticeiras,
enganar as sereias e todos os perigos que os
deuses colocaram em seu caminho, Ulisses,
com a ajuda de Atena, consegue retornar a
sua cidade, libertar Penélope e, retomar o seu
reinado.

15
 Compreendidos como produtores
de cultura, os gregos destacam-se, além da
proeminência de suas narrativas mitológicas,
com a invenção da tragédia, isto é, com a
1.3 AS TRAGÉDIAS GREGAS

invenção de uma arte imitativa (mimética)

composta da representação teatral verossímil
de acontecimentos, de mitos, da vida régia,
de intrigas e de desenvolvimentos comunais
da vida grega.
Com efeito, a composição da tragédia
grega, costumeiramente, relaciona-se com
a mitologia como “fonte de criação artística”
(OLIVEIRA). Contudo, o dramaturgo possuía
Figura 8 - Jasão e Medeia (1907) - John William Waterhouse
a liberdade da invenção e da modificação Fonte: Arquivo do autor

conferindo, portanto, uma nova roupagem

ao mito e, consequentemente, inovando a
leitura mítica ao transmutá-la em diferentes
versões.
A tragédia relaciona-se, diretamente,
com o modo de ser do grego, pois se trata da
imitação da sua relação direta com a natureza
e do modelo ritualístico/divino que propõe a
afinidade com os deuses. Ademais, a tragédia
acentua o seu caráter de orientação da vida
do sujeito, uma vez que, primitivamente, ela
institui modelos de organização, liturgia e
justiça para o ser humano grego. Inclusive,
para Aristóteles, na Poética, a tragédia
ao fornecer possibilidades ordenatórias é
capaz de, através da representação teatral,
proporcionar que o sujeito se reconhece na
peça e, consequente, realizar a catarse, isto
é, purificar/purgar os sentimentos tortuosos
que não são saudáveis para a vida social.
Como o mais famoso gênero da
literatura grega, a tragédia revela as
peripécias do herói para a fuga impossível
das determinações pré-estabelecidas pelas
profecias do destino (as Moiras). Nesse sentido,
os dramaturgos Sófocles, autor de “Édipo Rei”,
e Eurípedes, autor de “Medeia”, destacam-se
como os grandes autores trágicos da Grécia
Clássica.

16
 FIXANDO O CONTEÚDO

1 - Leia os textos e responda o que se segue (Fonte: Filosofia na Escola – Adaptado).

Para a mitologia grega […] “Zeus ocupa o trono do universo. Agora o mundo está ordenado.
Alguns deuses disputaram entre si, alguns triunfaram. Tudo que havia de ruim no céu
etéreo foi expulso, ou para a prisão do tártaro ou para a terra, entre os mortais. E os homens,
o que aconteceu com eles? Quem são eles?”
VERNANT, J. O universo, os deuses, os homens. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.

A ordem, em todas as suas acepções, é o grande objeto do espanto filosófico. Causam

maravilhamento a ordem das leis naturais que a ciência descobre, a ordem manifesta nas
proporções e harmonias da obra de arte e a ordem das ações justas na vida moral e política
da sociedade. Antes da filosofia, os mitos já expressavam esse maravilhamento, porém
com diferenças importantes.

Sobre esse assunto, é correto afirmar que o mito

a) enuncia de modo argumentativo a escala de valores de uma sociedade pré-crítica.

b) estabelece parâmetros de abordagem dos fenômenos naturais sobre bases estritamente
lógicas, como o princípio de não contradição.
c) busca explicações suficientes sobre o lugar do homem no mundo, apelando ao sagrado.
d) possui uma grande densidade teológico-moral, dando a cada membro do grupo
autonomia para decidir e atuar sem limites objetivos.
e) representam o conhecimento verdadeiro, logocêntrico e afastado do natural.

2 - (UNIFOR CE) A religião na Grécia Antiga apresentou como características o

a) Zoomorfismo, o monoteísmo e o totemismo.

b) Salvacionismo, o antropomorfismo e o messianismo.
c) Asceticismo, a mitologia e o animismo.
d) Antropomorfismo, o politeísmo e a mitologia.
e) Animismo, o salvacionismo e o misticismo.

3 - Leia o texto abaixo e responda o que se segue (Fonte: Filosofia na Escola – Adaptado).

“ (…) Assim, a magia e a mitologia ocupam a imensa região exterior do desconhecido,

englobando o pequeno campo do conhecimento concreto comum. O sobrenatural está em
todas as partes, dentro ou além do natural; e o conhecimento do sobrenatural que o homem
acredita possuir, não sendo da experiência direta comum, parece ser um conhecimento
de ordem diferente e superior. É uma revelação acessível apenas ao homem inspirado ou
(como diziam os gregos) ‘divino’ — o mágico e o sacerdote, o poeta e o vidente”.
CORNFORD, F.M. Antes e Depois de Sócrates. São Paulo: Martins Fontes, 2001.

A partir do texto acima, é correto afirmar que

17
a) o campo do conhecimento mítico limita-se ao que se manifesta no campo concreto
comum.
b) a magia e a mitologia não se confundem com o conhecimento concreto comum.
c) o conhecimento no mito, por ser uma revelação, é acessível igualmente a todos os
homens.
d) o mito não distingue o plano natural do sobrenatural, sendo o conhecimento do
sobrenatural superior narrado pelo poeta.
e) o mito é narrado pelo filósofo e, portanto, tem compromisso direto com a verdade.

4 - Para Adorno, Ulisses, da “Odisseia”, exemplifica

a) o fortalecimento do mito diante do humano.

b) a reverência aos deuses e deusas do politeísmo grego.
c) a elevação da racionalidade como superação do mitológico.
d) o mitológico como superior a racionalidade.
e) o homem irracional como sujeito central das narrativas mitológicas.

5 - Na “Ilíada”, de Homero, o mundo dos deuses e dos seres humanos se mistura. Diante
disso, o herói Aquiles destaca-se, sobretudo

a) como modelo da excelência na atividade da guerra e de virtude.

b) como modelo de covardia e, portanto, afastado dos deuses.
c) como modelo de excelência na atividade da argumentação.
d) como modelo de narrador virtuoso.
e) como modelo de racionalidade orientada em direção à superação do mito.

6 - UNICENTRO (Adaptado).

“Os poemas homéricos têm por fundamento uma visão de mundo clara e coerente.
Manifestam-na quase a cada verso, pois colocam em relação com ela tudo quanto cantam
de importante – é, antes de mais nada, a partir dessa relação que se define seu caráter
particular. Nós chamamos de religiosa essa cosmovisão, embora ela se distancie muito
da religião de outros povos e tempos. Essa cosmovisão da poesia homérica é clara e
coerente. Em parte alguma ela enuncia fórmulas conceituais à maneira de um dogma;
antes se exprime vivamente em tudo que sucede, em tudo que é dito e pensado. E embora
no pormenor muitas coisas resultem ambíguas, em termos amplos e no essencial, os
testemunhos não se contradizem. É possível, com rigoroso método, reuni-los, ordená-los,
fazer-lhes o cômputo, e assim eles nos dão respostas explícitas às questões sobre a vida e
a morte, o homem e Deus, a liberdade e o destino (…). ”
OTTO. Os deuses da Grécia: a imagem do divino na visão do espírito grego. São Paulo:
Odysseus Editora, 2005.

Com base no texto, e em seus conhecimentos sobre a função dos mitos na Grécia arcaica,
assinale a alternativa correta.

a) De acordo com os poemas homéricos, os deuses em nada poderiam interferir no destino

dos humanos e, assim, a determinação divina (ananque) se colocava em segundo plano,
uma vez que era o acaso (tykhe) quem governava, isto é, possuía a função de ensinar ao

18
homem o que este deveria escolher no momento de sua livre ação.
b) As poesias de Homero sempre mantiveram a função de educar o homem grego para o
pleno exercício da atividade racional que surgiria no século VI a.C., uma vez que, de acordo
com historiadores e helenistas, não houve uma ruptura na passagem do mito para o logos,
mas sim um processo gradual e contínuo de enraizamento histórico que culminou no
advento da filosofia.
c) Os mitos homéricos serviram de base para a educação, formação e visão de mundo que o
homem grego arcaico possuía. Em seus cânticos, Homero justapõe conceitos importantes
como harmonia, proporção e questionamentos a respeito dos princípios, das causas e do
porquê das coisas. Embora todas essas instâncias apresentavam-se como tal, os mitos não
deixaram de lado o caráter mágico, fictício e fabular em que eram narrados.
d) O mito já era pensamento. Ao formalizar os versos de sua poesia, Homero inaugura uma
modalidade literária bem singular no ocidente. As ações dos deuses e dos homens, por
exemplo, sempre obedeceram a uma ordem pré-estabelecida, a qual sempre revelou uma
lógica racional em funcionamento.
e) Os mitos tiveram função meramente ilustrativa na educação do homem grego, pois o
caráter teórico e abstrato da cultura grega apagou em grande parte os aspectos que se
revelariam relevantes na poesia grega.

7 - As tragédias gregas se caracterizam como

a) um modo artístico que não apresenta relação com a vida do grego.

b) uma arte mimética que faz parte do modo como o grego organizava o seu mundo.
c) uma arte racional e, consequentemente, distante do mitológico.
d) uma arte mimética de caráter desvinculado da Cidade-Estado.
e) uma arte mimética não semelhante à realidade, em outros termos, inverossímil.

8 - UNIMONTES (Adaptado)Leia o texto e responde ao que se segue:

“Cada indivíduo deve encontrar um aspecto do mito que se relacione com sua própria
vida. Os mitos têm basicamente quatro funções. A primeira é a função mística – e é disso
que venho falando, dando conta da maravilha que é o universo, da maravilha que é você,
e vivenciando o espanto diante do mistério. Os mitos abrem o mundo para a dimensão do
mistério, para a consciência do mistério que subjaz a todas as formas. Se isso lhe escapar,
você não terá uma mitologia. Se o mistério se manifestar através de todas as coisas, o
universo se tornará, por assim dizer, uma pintura sagrada. Você está sempre se dirigindo
ao mistério transcendente, através das circunstâncias da sua vida verdadeira. A segunda é
a dimensão cosmológica, a dimensão da qual a ciência se ocupa, mostrando qual é a forma
do universo, mas fazendo-o de uma tal maneira que o mistério, outra vez, se manifeste. Hoje,
tendemos a pensar que os cientistas detêm todas as respostas. Mas os maiores entre eles
dizem-nos: “Não, não temos todas as respostas. Podemos dizer-lhe como a coisa funciona,
mas não o que é”. Você risca um fósforo. O que é o fogo? Você pode falar de oxidação, mas
isso não me dirá nada. A terceira função é sociológica – suporte e validação de determinada
ordem social. E aqui os mitos variam tremendamente, de lugar para lugar. Você tem toda
uma mitologia da poligamia, toda mitologia da monogamia. Ambas satisfatórias. Depende
de onde você estiver. Foi essa função sociológica do mito que assumiu a direção do nosso
mundo – e está desatualizada. A quarta função do mito, aquela, segundo penso, com que
todas as pessoas deviam tentar se relacionar – a função pedagógica, como viver uma vida

19
humana sob qualquer circunstância. Os mitos podem ensinar-nos isso. ”
CAMPBELL, J. O Poder do Mito. São Paulo: Palas Athenas, 1990.

Podemos afirmar que

a) o mito é uma experiência singular que continua dando sentido à existência humana.
b) os mitos pertencem somente a comunidades pouco evoluídas.
c) o mito morreu e não diz mais nada para a sociedade.
d) não necessitamos dos mitos e que eles são ultrapassados.
e) o mito não foi capaz de se firmar como um universo simbólico.

20
UNIDADE 2
O SURGIMENTO DOS LOGOS

21
 A passagem do mito ao logos Mileto e de Éfeso, na Ásia menor) motivada,
caracteriza a chegada da razão principalmente, por novas determinações e
como modelo lógico, crítico, reflexivo laços econômicos. Ademais, o fortalecimento
e sistemático de compreensão/ do comércio aliado ao conhecimento de
organização do mundo e da natureza. novas culturas exige da sociedade grega a
Trata-se, portanto, da eleição do logos (da formulação de novos modos de compreensão
2.1 DO MITO AO LOGOS

racionalidade) como motor explicativo do mundo e da realidade.

da realidade e, consequentemente, da Faz-se necessário, portanto, a eclosão
superação da narrativa mitológica em de um novo modo de organização do mundo
seu papel de organização/conhecimento e, finalmente, tal modelo é fornecido pela
do mundo. razão filosófica enquanto um conjunto de
Tem-se, deste modo, a conhecimentos e procedimentos reflexivos
consideração por um outro modo de racionalmente orientados, em outros termos,
conhecimento que, diferentemente da saberes e regras sistematizadas através da
narrativa oral mitológica, adota como razão e do sujeito.
fundamento a busca pela verdade das
coisas. Assim, o descompromisso mítico
com a verdade, isto é, a consolidação de
VAMOS PENSAR?
um saber desvinculado dos processos
lógicos de compreensão da realidade, A passagem do mito ao logos demarca uma comple-
é superado pela construção de uma xa modificação do modo como os gregos compreen-
diam o mundo. Assim, com o desencantamento do
teoria (de um logos/ de uma lógica) cujo
mundo, como dirá mais tarde o sociólogo Max Weber,
principal direcionamento é o de fornecer o pensamento mítico/mágico perde o espaço de orga-
aspectos racionalmente construídos nização simbólica para a rigorosidade do pensamento
para obtenção do conhecimento do racional/científico. Diante disso, como podemos pen-
mundo, da natureza e das coisas. sar a modificação do modo que enxergamos o mundo
contemporaneamente com a profusão incessante de
Segundo Chauí (2016, p. 33),
novas tecnologias racionalmente construídas que, ao
A filosofia se constitui quando alguns fim e ao cabo, nos levam para novas e inexploradas
gregos, insatisfeitos com as explicações
realidades demarcadas, cada vez mais, por instâncias
sobre a realidade dadas pela tradição
por meio dos mitos, começam a fazer virtuais?
perguntas e buscar respostas para
elas. Admirados e espantados com a
realidade, demonstram que os seres
humanos e as coisas da natureza
podem ser conhecidos pela razão
humana, e que a própria razão é capaz
de conhecer a si mesma.

Diante da insuficiência das

explicações fornecidas pela tradição
mitológica, o logos (a razão) se instaura
como a capacidade racional de explicar
aquilo que a mitologia não é capaz, ou
melhor, para o grego as explicações
míticas, descompromissadas com
a verdade, tornam-se incapazes de
fornecer a ele os critérios determinantes
para a sua organização política, social
e cultural. Soma-se a isso, a rápida
expansão territorial grega (como, por
exemplo, o surgimento das cidades de

22
 Ademais, diferentemente do saber
mítico que não se preocupava com o teor de
verdade presente nos elementos mágicos,
fabulosos ou, até mesmo, com as contradições
de seu discurso, o logos filosófico assenta-
se, sobretudo, na sistematicidade universal
dos procedimentos racionais de busca pela
verdade que, ao fim e ao cabo, irá promover
uma desconstrução do imaginário mítico
e, principalmente, da autoridade divina da
palavra do poeta (do sábio) para propor-se,
como veremos adiante, como um discurso da
pólis, ou seja, como uma palavra de organização
política.

FIQUE ATENTO

Não se trata de afirmar que as nar-

rativas sobre os mitos (os deuses e as
deusas) gregos deixaram de existir e de
possuir um espaço no amplo aspecto
da pólis. Pelo contrário, o habitante da
Grécia Arcaica continua cultuando os
gregos, entretanto, o papel de organi-
zação do real, anteriormente atribuído
aos mitos pela autoridade da palavra do poeta, é supe-
rado pela investigação racional da realidade e, posterior-
mente, a autoridade política conferida ao mito é sobre-
pujada pela organização política do homem grego em
torno da palavra racional coletivamente compartilhada
na Ágora. Enfim, o cidadão grego é múltiplo: cultua os
deuses, organiza o cosmos e faz política com a palavra
racional.

23
 Os primeiros modelos filosóficos se no conceito de physis, a determinação
de organização do real são fornecidos originária das coisas.
2.2 COSMOLOGIAS: FILOSOFIAS NATURALISTAS

pelos pensadores pré-socráticos em

relação direta com a natureza, por isso,
os pré-socráticos são denominados como
filósofos naturalistas e as suas filosofias
são conhecidas como cosmologias.
As cosmologias são tentativas
racionais de organização do cosmos, isto é,
o pensamento racional passa a investigar
a origem/natureza do mundo. Nesse
sentido, as filosofias pré-socráticas são as Figura 10 - Alguns filósofos pré-socráticos
primeiras tentativas racionais de dizer a Fonte: Arquivo do autor

origem do mundo a partir da investigação

racional/empírica da natureza.
A origem do mundo, segundo a
filosofia pré-socrática dá-se, sobretudo,
através da physis, isto é, por meio da
compreensão/determinação do princípio
(arché) natural que confere origem ao
mundo e a todas as coisas. Deste modo,
a physis, como propõe Reale (1990), é a
natureza em seu sentido originário a
partir da qual toda a realidade provém.
Nesse ínterim, todos os filósofos pré-
socráticos se perguntaram sobre a physis
procurando, racionalmente, explicá-la.
É interessante ressaltarmos que o
surgimento da filosofia, como disciplina
que busca a origem racional do cosmos,
não se dá como disciplina isolada do
mundo e dos demais conteúdos do saber
humano, mas, pelo contrário, a filosofia
alia-se, principalmente, a matemática
e a astronomia no ensejo de dizer as
coisas primeiras e, consequentemente,
fundamentar-se como um método de
conhecimento que busca racional da
verdade.
Por conseguinte, a originalidade da
filosofia e, principalmente do pensamento
pré-socrático é a investigação de
“princípios únicos a partir dos quais a
natureza como um todo poderia ser
constituída e/ou gerada, bem como seus
diversos fenômenos explicados” (POLITO;
FILHO, 2013, p. 334). Tais princípios,
como dito anteriormente, encontram-
Diversos são os pensadores
denominados de pré-socráticos, cada qual
a seu modo, buscando conhecer a physis
como “elemento imperecível, gerador
de todos os outros elementos naturais,
perecíveis” (GHIRALDELLI JÚNIOR,
2003, p. 07). Deste modo, podemos dar
sequência evidenciando os filósofos e seus
pensamentos a seguir.
Tales de Mileto (623 a.C. – 546 a.C.),
da Escola de Mileto, foi matemático,
astrônomo, sendo considerado o primeiro
filósofo. O pensamento de Tales considera
a água como o princípio natural (ou causa
material) do qual tudo surge, em outros
termos, a physis pra Tales é a água. Assim,
de acordo com o monismo pensado pelo
filósofo de Mileto, a água se configurava
como a substância fundamental (ou
princípio imperecível) da qual todas
as outras se derivavam. Deste modo, a
totalidade do mundo seria a água, pois,
indiscutivelmente, ela estaria presente em
todos os demais compostos.

24
 É preciso salientar que, como
SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK traço essencial e comum, de acordo
BUSQUE POR MAIS com Ghiraldelli Júnior (2003), “em suas
cosmologias” esses pensadores “tentam
Tales de Mileto destacou-se em diversos
encontrar uma substância única, ou
campos do saber humano. Têm-se ciência
de que, além de contribuir com análises ge-
força exclusiva, ou princípio básico capaz
ométricas das Pirâmides e com teorias sobre de ser apresentado como elemento
o plantio, Tales foi capaz de prever um eclip- efetivamente real e primordial do cosmos”
se solar total em 585 a.C.
(GHIRALDELLI JÚNIOR, 2003, p. 08).
LINK: https://www.youtube.com/watch?v=34n8FBzf-fI
Diante disso, na tentativa de compreensão
da physis e, consequentemente, da
Falando ainda dos filósofos pré-socráticos ampliação da filosofia, os pré-socráticos
detentores de um pensamento monista, isto é, Heráclito e Parmênides demandam uma
da ideia de que através da observação de um atenção especial, como veremos a seguir.
elemento da natureza seria possível determiná-lo
como o princípio natural imperecível e originário Pré-socráticos Physis
de todas as coisas, temos Anaxímenes (588 a.C.
Anaximandro (610 a.C.-546 O infinito/ o ilimitado
– 524 a.C.) que, por sua vez, determinou que a
a.C.) (apeíron)
physis seria o ar.
Empédocles (490 a.C. - 430 Terra, fogo, água e ar
Pitágoras de Samos (570 a.C. – 490 a.C.), a.C.)
filósofo, astrônomo e matemático, pensa a physis
Anaxágoras (500 a.C. - 428 Sementes, amor e ódio
como uma complexa organização numérica, a.C.)
atribuindo ao número 1 (um) a ideia de origem, Demócrito (460 a.C. - 370 Átomos
isto é, de ponto de partida para a fundação do a.C.)
Universo. Ademais, o pensamento pitagórico Zenão (490 a.C. - 430 a.C.) Imobilidade
oferece contribuições determinantes não apenas
Quadro 1 - Alguns pensadores pré-socráticos e a physis
para a consolidação da geometria (o teorema de Fonte: Elaborada pelo autor
Pitágoras) e da filosofia, mas também, acrescenta
ao entendimento da música ao descobrir uma
nova escala de tons (a escala pitagórica). Ademais,
a influência de Pitágoras pode ser observada em VAMOS PENSAR?

grandes pensadores futuros, tais como Galileu

O atomismo de Demócrito
Galilei e Isaac Newton. Segundo Chauí (2000):
“Demócrito de Abdera desenvolveu uma teoria sobre o Ser
ou sobre a Natureza conhecida como o nome de atomismo:
SCANEIE O CÓDIGO a realidade é constituída por átomos. A palavra átomo tem
E ACESSE O LINK origem grega e significa: o que não pode ser cortado ou di-
vidido, isto é, a menor partícula indivisível de todas as coisas.
BUSQUE POR MAIS
Os seres surgem por composição de átomos, transformam-se
por novos arranjos dos átomos e morrem por separação dos
É atribuída a Pitágoras de Samos a cria- átomos. ” (CHAUÍ, 2000, p. 138)
ção da palavra filosofia, derivada de phi-
Ademais, ao determinar a physis como o átomo, insti-
los e sophia, filosofia significa “amor pela
tui-se o entendimento que a menos partícula divisível
sabedoria”.
só pode ser conhecida pelo pensamento.

LINK: https://www.youtube.com/watch?v=dTMNnikuyrc

25
 Heráclito de Éfeso (540 a.C. - 470
a.C.) e Parmênides de Eleia (530 a.C.
2.3 HERÁCLITO E PARMÊNIDES
-460 a.C.) são dois dos mais importantes
pensadores pré-socráticos, cuja reflexão
veio a influenciar toda a filosofia
subsequente. Opositores no que diz
respeito ao entendimento da physis,
ambos os filósofos determinaram aspectos
fundamentais para o desdobramento da
razão como modo de reflexão humana.
Heráclito, o Obscuro, determina
o fogo como elemento originário, não
em uma perspectiva monista, conforme
pensado por Tales, mas pelo contrário,
o fogo encontra-se em um movimento
perpétuo de purificação e transformação
dos outros elementos. Diante disso, a
noção de movimento (devir) assume a
primazia do pensamento heraclitiano.
SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
BUSQUE POR MAIS
O fogo como physis – o fogo como mito:
Para Chauí (2002, p. 83):
“O fogo de que fala Heráclito não é o quente, ou o
fogo percebido por nossos sentidos [...]. o fogo pri-
mordial, que ninguém – nem deuses nem homens
– fez é a origem sempre viva e eterna de todas as
coisas.”
Assim, o fogo para Heráclito é a origem
(physis) desprovida de contato com os deuses e os homens.
Em contraposição, podemos pensar o mito de Prometeu, o
titã que roubou o fogo do Olimpo e o entregou aos homens
dando origem, portanto, a compreensão das coisas e ao
distanciamento dos deuses e da natureza.
Sobre o mito de Prometeu:
LINK: https://www.youtube.com/watch?v=wX56HQG07OM
Figura 14 - Heráclito (1630) - Johannes Moreelse
Fonte: (MOREELSE, 1602 –1634)
O movimento, segundo Heráclito, é
o agente da transformação promovendo,
portanto, uma estrutura natural de eterno
devir. Nesse sentido, a seguinte máxima
atribuída à Heráclito funciona como pedra
basilar de seu entendimento, revelando
que, para o pré-socrático, “Ninguém pode
entrar duas vezes no mesmo rio, pois
quando nele se entra novamente, não se
encontra as mesmas águas, e o próprio
ser já se modificou”. (HERÁCLITO – grifo
nosso). Assim, de acordo com Chauí (2002),
na máxima heraclitiana, dividida em
fragmentos:
[...] expressa-se a ideia mestra de
Heráclito, a saber, que o mundo é
mudança contínua e incessante de
todas as coisas e que a permanência é
ilusão. Referindo-se a Heráclito, Platão
escreveu que para esse filósofo “tudo
flui”, tudo passa, tudo se move sem
cessar. O úmido seca, o seco umedece,
o quente esfria, o fio esquenta, a vida
morre, a morte renasce, o dia anoitece,
a noite amanhece, a vigília adormece,
o sono desperta, a criança envelhece,
o velho se infantiliza. O mundo é um
perpétuo nascer, morrer, envelhecer
e rejuvenescer. Tudo muda, nada
permanece idêntico a si mesmo. O
movimento é, portanto, a realidade
verdadeira (CHAUI, 2002, p. 81 – grifo
nosso).
Com efeito, para Heráclito, o
movimento instaura-se como o verdadeiro
princípio originador da realidade, uma
vez que, nada se encontra parado nem
imutável, pelo contrário, a estrutura mesma
da realidade, da natureza e do ser humano
é, deste modo, mutável. Tudo, portanto,
pode vir-a-ser, pois, compreende-se em um
espaço/tempo dotado de movimentações
e mudanças permanentes.
26
 Ressalta-se ainda que o fluxo de
movimento e transformação próprio à
realidade do mundo revela a “luta dos
contrários” (CHAUÍ, 2002, p. 82), isto é, um
movimento dialético de oposição entre
elementos contrários que, ao fim e ao cabo,
irão se harmonizar em um jogo de tensões
que revela a realidade como “inquieta e
móvel, tensa, concordante e discordante,
e da guerra nasce a ordem ou o cosmos,
Figura 15 - Busto de Parmênides
equilíbrio dinâmico de forças contrárias que Fonte: (TOTALLY HISTORY, s.d.)
coexistem e se sucedem se cessar” (CHAUÍ,
É com Parmênides que se tem a
2002, p. 82). Em outros termos, Heráclito fala
fundação da disciplina Ontológica como
de uma realidade marcada por um constante
campo reflexivo sobre a essencialidade do
movimento de harmonização dos contrários.
ser enquanto modelo originário imutável.
Dando a entrever, portanto, que o todo da
Assim, compreendido como essencial, a
realidade é composto pela multiplicidade
ontologia de Parmênides lança as bases,
característica de seu devir constante.
como destaca Chauí (2002), para uma
Parmênides da escola Eleata, em
condenação/separação entre essência e
franca oposição ao pensamento de Heráclito,
aparência. Condenação/separação que, como
determina que a physis, o elemento originário,
se sabe, será fundamental ao pensamento de
é o ser pensado como instância essencial,
Platão, pois, de acordo com o pensamento
imutável e estática. Deste modo, o “ser é o
parmenidiano, “o pensamento puro se
que permanece idêntico a si mesmo” (CHAUÍ,
afasta da percepção sensorial e o opera por
2002, p. 92), ou seja, aquilo que não muda,
argumentos lógicos” (CHAUÍ, 2002, p. 93), ou
que não se transforma, o elemento essencial,
seja, a verdade (alétheia) do ser só pode ser
a unidade, finalmente: aquilo que é.
conhecida por meio do pensamento/razão.
O ser é imóvel/imutável. De fato, o pensamento do filósofo
de Eleia já aponta para destinações
O ser é eterno/indestrutível.
fundamentais à filosofia vindoura,
O ser é uno/unitário.
principalmente, ao salientar a distinção entre
O ser é indivisível. a alétheia, a verdade obtida racionalmente,
O ser é pleno. e a dóxa, a opinião é fundamentada pelas
circunstâncias, para tanto, é mutável/efêmera
Quadro 2 - O ser segundo Parmênides
Fonte: Adaptado de Chauí. (2002. p. 93-94). e perecível ou, como veremos adiante, diz
respeito a um tipo falso de conhecimento
Segundo Parmênides, o pensamento provido do senso comum.
só pode alcançar aquilo que permanece, isto é, Enfim, os pensamentos de Heráclito
aquilo que se oferece à identidade, em suma, e de Parmênides influenciaram a toda uma
segundo o pensamento do filósofo Eleata: “o teoria filosófica que virá a seguir, sobretudo,
ser é e o não ser não é”. Diante disso, pensar no que diz respeito às oposições iniciais
o ser (dizer a origem) é, portanto, pensar o entre uma realidade constituída tendo
imutável. o movimento e a mudança como bases
fundamentais e, em divergentemente disso,
uma realidade essencialmente centrada
na ideia de um ser imutável/imóvel do qual
todas as coisas provêm.

27
 SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
BUSQUE POR MAIS

Os paradoxos de Zenão
O filósofo pré-socrático Zenão de Eléia (490 a.C. - 430 a.C.),
discípulo de Parmênides, elenca uma série de paradoxos
com a finalidade de questionar a ideia de movimento e,
consequentemente, reafirmar o argumento da imobilida-
de das coisas.

LINK: https://www.youtube.com/watch?v=ZDvH8hGhvBk

Figura 16 - Pradoxo de Zenão: Aquiles e a tartaruga

Fonte: Arquivo do autor

28
 FIXANDO O CONTEÚDO

1 - Assinale a questão CORRETA sobre as condições que favoreceram a passagem do mito

ao logos.

a) A suficiência do mito na ordenação da realidade; o surgimento da racionalidade

sistemática; o fortalecimento do comércio; os novos laços econômicos.
b) O surgimento da racionalidade sistemática; a superação do modelo mítico de ordenação
da realidade; os novos laços econômicos; o fortalecimento do comércio.
c) O surgimento da racionalidade sistemática; o fechamento da Grécia a novos laços
econômicos; a superação do modelo mítico de ordenação da realidade.
d) O fortalecimento do comércio. O surgimento de novos laços mitológicos; o fechamento
a um novo modelo de pensamento. A suficiência do mito na ordenação da realidade.
e) A superação do modelo mítico de ordenação da realidade; o fechamento do comércio. O
surgimento da racionalidade sistemática; os novos laços econômicos.

2 - A passagem do mito ao logos demarca uma complexa modificação do modo como

os gregos compreendiam o mundo. Assim, com o desencantamento do mundo, como
dirá mais tarde o sociólogo Max Weber, o pensamento mítico/mágico perde o espaço de
organização simbólica para a rigorosidade do pensamento racional/científico. Diante disso,
podemos pensar a palavra da filosofia do seguinte modo:

a) Como uma palavra mágico/mítica de autoridade do sábio perante a realidade.

b) Como uma palavra de revelação divina na determinação da realidade.
c) Como uma palavra de ordenação racional/política da realidade.
d) Como uma palavra composta de fabulações e encantamentos.
e) Como uma palavra distanciada da realidade por tratar apenas de temas metafísicos.

3 - Os primeiros modelos filosóficos são denominados de cosmologias. Diante disso, uma

cosmologia é definida como

a) tentativas de organização do mundo por meio de narrativas orais mitológicas.

b) tentativas de organização do cosmos através da palavra poética.
c) tentativas de organização do cosmos por meio da racionalidade separada do natural.
d) tentativas de organização do cosmos por meio da intervenção dos deuses na realidade
dos seres humanos.
e) tentativas de organização do cosmos por meio da racionalidade a partir da investigação
empírica/racional da natureza.

4 - (UEG) – Adaptada

A influência de Sócrates na filosofia grega foi tão marcante que dividiu a sua história em
períodos: período pré-socrático, período socrático e período pós-socrático. O período pré-
socrático é visto como uma época de formação da filosofia grega, na qual predominavam

29
os problemas cosmológicos. Ele se desenvolveu em cidades da Jônia e da Magna Grécia.
Grandes escolas filosóficas surgem nesse período e muitos pensadores se destacam.

Entre eles, um jônico, que ficou conhecido como pai da filosofia. Seu nome é:

a) Sócrates de Atenas.
b) Parmênides de Eléia.
c) Heráclito de Éfeso.
d) Tales de Mileto.
e) Demócrito de Abdera.

5 - (UEL 2015) – Adaptada

De onde vem o mundo? De onde vem o universo? Tudo o que existe tem que ter um
começo. Portanto, em algum momento, o universo também tinha de ter surgido a partir
de uma outra coisa. Mas, se o universo de repente tivesse surgido de alguma outra coisa,
então essa outra coisa também devia ter surgido de alguma outra coisa algum dia. Sofia
entendeu que só tinha transferido o problema de lugar. Afinal de contas, algum dia, alguma
coisa tinha de ter surgido do nada. Existe uma substância básica a partir da qual tudo é
feito? A grande questão para os primeiros filósofos não era saber como tudo surgiu do
nada. O que os instigava era saber como a água podia se transformar em peixes vivos, ou
como a terra sem vida podia se transformar em árvores frondosas ou flores multicoloridas.
Adaptado de: GAARDER, J. O Mundo de Sofia. Trad. de João Azenha Jr. São Paulo: Companhia
das Letras, 1995. p.43-44.

Com base no texto e nos conhecimentos sobre o surgimento da filosofia, assinale a

alternativa correta.

a) Os primeiros filósofos da natureza tinham a convicção de que havia alguma substância

básica, uma causa oculta, que estava por trás de todas as transformações na natureza e, a
partir da observação, buscavam descobrir leis naturais que fossem eternas.
b) Os pensadores pré-socráticos explicavam os fenômenos e as transformações da
natureza e porque a vida é como é, tendo como limitador e princípio de verdade irrefutável
as histórias contadas acerca do mundo dos deuses.
c) Os teóricos da natureza que desenvolveram seus sistemas de pensamento por volta do
século VI a.C. partiram da ideia unânime de que a água era o princípio original do mundo
por sua enorme capacidade de transformação.
d) A filosofia da natureza nascente adotou a imagem homérica do mundo e reforçou o
antropomorfismo do mundo dos deuses em detrimento de uma explicação natural e
regular acerca dos primeiros princípios que originam todas as coisas.
e) Para os pensadores jônicos da natureza, Tales, Anaxímenes e Heráclito, há um princípio
originário único denominado o ilimitado, que é a reprodução da aparência sensível que os
olhos humanos podem observar no nascimento e na degeneração das coisas.

6 - (UNCISAL 2012) – Adaptada

O período pré-socrático é o ponto inicial das reflexões filosóficas. Suas discussões se

prendem a Cosmologia, sendo a determinação da physis (princípio eterno e imutável

30
que se encontra na origem da natureza e de suas transformações) ponto crucial de toda
formulação filosófica. Em tal contexto, Leucipo e Demócrito afirmam ser a realidade
percebida pelos sentidos ilusória. Eles defendem que os sentidos apenas capturam uma
realidade superficial, mutável e transitória que acreditamos ser verdadeira. Mesmo que
os sentidos apreendam “as mutações das coisas, no fundo, os elementos primordiais que
constituem essa realidade jamais se alteram. ” Assim, a realidade é uma coisa e o real outra.

Para Demócrito a physis é composta:

a) pelo fogo.
b) pela água.
c) pelas quatro raízes: o úmido, o seco, o quente e o frio.
d) pelo ilimitado
e) pelos átomos.

7 - (UNIOESTE 2012) – Adaptada

O que há em comum entre Tales, Anaximandro e Anaxímenes de Mileto, entre e Pitágoras

de Samos? “Todos esses pensadores propõem uma explicação racional do mundo, e isso é
uma reviravolta decisiva na história do pensamento” (Pierre Hadot).

Com base no texto e nos conhecimentos sobre as relações entre mito e filosofia, seguem
as seguintes proposições:
I. Os filósofos pré-socráticos são conhecidos como filósofos da physis porque as
explicações racionais do mundo por eles produzidas apresentam não apenas o início, o
princípio, mas também o desenvolvimento e o resultado do processo pelo qual uma coisa
se constitui.
II. Os filósofos pré-socráticos não foram os primeiros a tratarem da origem e do
desenvolvimento do universo, antes deles já existiam cosmogonias, mas estas eram de tipo
mítico, descreviam a história do mundo como uma luta entre entidades personificadas.
III. Tales de Mileto, um dos Sete Sábios, além de matemático e físico é considerado
filósofo – o fundador da filosofia, segundo Aristóteles – porque em sua proposição “A água
é a origem e a matriz de todas as coisas” está contida a proposição “Tudo é um”, ou seja, a
representação de unidade.
IV. As explicações racionais do mundo elaboradas pelos pré-socráticos seguem o mesmo
esquema de orientação das narrativas mitológicas, pois, ao fim e ao cabo, os pré-socráticos
constroem cosmogonias.

Assinale a alternativa correta.

a) Apenas as proposições I e II estão corretas.

b) Apenas a proposição III e IV está correta.
c) Apenas as proposições II e III estão corretas.
d) Apenas as proposições I, II e III estão corretas.
e) Todas estão corretas.

8 - UECE (2018) - Adaptada.

31
Relacione corretamente as frases apresentadas a seguir com os respectivos autores,
numerando a Coluna II de acordo com a Coluna I.

COLUNA 1

1. A physis é o átomo.
2. A realidade encontra-se em constante devir.
3. Tudo é uno/imutável.
4. A physis corresponde a uma organização numérica.
5. Aquiles e a tartaruga.

COLUNA 2

( ) Heráclito de Éfeso.
( ) Zenão de Eléia.
( ) Pitágoras de Samos.
( ) Demócrito de Abdera.
( ) Parmênides de Eléia.

Assinale a sequência correta:

a) 5,4,3,2,1.
b) 4,5,2,3,1.
c) 3,2,1,4,5.
d) 1,2,3,4,5.
e) 3,5,4,1,2.

32
UNIDADE 3
O SOFISTA E A PALAVRA

33
 Com a afirmação da racionalidade Diante disso, as decisões políticas
como modelo de orientação da e legislativas tomadas no âmbito da
realidade têm-se a eclosão de profundas polis são realizadas na Ágora, isto é,
modificações no cenário grego, nas Assembleias coletivas realizadas
3.1 OS SOFISTAS: PALAVRA E PERSUASÃO

sobretudo, no que diz respeito à utilização nas praças públicas, nas quais os
da palavra. Com efeito, a palavra que, “bem-nascidos” (Eupátridas) exerciam
anteriormente, era de uso restrito dos o papel de cidadão ao discutirem os
sábios enquanto inspirados pelos deuses, direcionamentos políticos e legais da
agora é de posse do cidadão em seu polis.
caráter coletivo e desvinculado da postura
ritualística/divina. De fato, a palavra torna-
se, efetivamente, um exercício de política
e, assim, de poder.
Como dito por Jean-Pierre Vernant
(1981), a filosofia é a filha da cidade, por isso,
o advento do pensamento racional ancora-
se e no modo de vida social proposto pela
polis (Cidade-Estado), sobretudo, em
Atenas, e, consequentemente, contribui,
efetivamente, para a determinação do
modelo político grego que se organizara
Figura 16 - Ruínas da Ágora antiga – Atenas
em torno da coletividade dando ensejo, Fonte: Lugares inesquecíveis
portanto, ao ideal de democracia.
Superando as imposições da
narrativa mítico/religiosa e transformada
em sinônimo de poder, a palavra racional
passa a ser disputada no âmbito da
FIQUE ATENTO
polis grega. Frente a isso, o campo
A democracia ateniense discursivo da polis torna-se múltiplo
No livro didático da disciplina Introdução à Filosofia, res- e, consequentemente, dotado dos
saltamos que a democracia grega possui um caráter ex-
seguintes discursos: a) o mítico/religiosos
clusivo, isto é:
[...] Exclui as mulheres, os estrangeiros (Metecos) e os despos-
que, mesmo desprovido de sua antiga
suídos, assentando-se sobre a manutenção de uma estrutu-
ra escravocrata que garantiria a participação dos Eupátridas
tarefa de organização do real, ainda
na vida pública da polis. Portanto, por mais que a fundação existe na polis com papel de manutenção
democrática tenha significado um ganho social importan-
te com a instituição de leis coletivas, a abertura da Ágora do aspecto ritualístico do mundo; b) o
como um espaço público para a tomada de decisões e,
sobretudo, o questionamento sobre as noções de política, filosófico ancorado na busca racional
de ética e de justiça, mantém-se intacta a estruturação de
uma sociedade dividida em classes sociais. Nesse sentido, a pela verdade das coisas; e c) o discurso do
máxima aristotélica do homem enquanto ser político e, con-
sequentemente, cidadão, é válida, tão somente, para aque- sofista cujo aspecto central é o manejo
les que se enquadram nas condições para serem Eupátridas.
(TEODORO, 2020, p. 29) da palavra racional em prol do efeito de
persuasão e convencimento.

34

SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
BUSQUE POR MAIS
A retórica é um conjunto de técnicas discursivas e argu-
mentativas se origina na Grécia Antiga com a finalidade
de atuar com um instrumento para persuadir o ouvinte
em assuntos relacionados aos direcionamentos políticos
da polis.
LINK: https://www.youtube.com/watch?v=ypeVH_XQvdU
O sofista é compreendido, inicialmente,
como um ‘especialista do saber’, isto é, como
um mestre/professor de retórica (técnicas
voltadas para o bem falar/ a eloquência/ do bem
argumentar/o bom emprego da palavra) que irá
se relacionar, diretamente, com o modo de vida
da polis delimitado pelo uso da palavra como
instrumento de decisão política. Ademais, como
estabelecido por Braga Júnior e Lopes (2015), os
sofistas apresentam-se como:
[...] o primeiro grupo de pessoas a
realizar uma verdadeira revolução nas
preocupações filosóficas da filosofia
antiga, deslocando suas análises da
physis e da busca por uma arché para
se preocupar essencialmente com a
problemática sobre quem é o homem,
concentrando suas análises nos temas
da ética, da política, da retórica e da
educação. (BRAGA JÚNIOR; LOPES,
2015, p. 126)
Nota-se, com a citação acima, uma primeira
concepção positiva acerca do sofista, pois, centrado
nas modificações proporcionadas pelo surgimento
da polis, dos debates públicos e, sobretudo, do
fazer político, os sofistas direcionam o logos rumo
à compreensão de atividades humanas que,
aparentemente, distanciam-se da natureza e
fundamentam aspectos socioculturais. Contudo,
posteriormente, com as críticas empreendidas por
Sócrates e por Platão, a palavra e o posicionamento
do sofista irão se caracterizar, sobretudo, pela
defesa do relativismo ao afirmar que não existem
verdades absolutas, diferentemente do filósofo
cuja preocupação principal é, justamente, a busca
pela verdade. Frente a isso, destacam-se três
posicionamentos centrais da atividade sofística:
a) O relativismo: a verdade é relativa.
b) O ceticismo: não existe verdade absoluta,
mas, caso ela exista, o homem não pode conhecê-
la.
c) O convencionalismo: as normas,
as leis e os costumes não são instâncias
fixas e imutáveis, pelo contrário, as normas,
as leis os costumes são acordos/convenções
travadas frente às necessidades.
Peritos na arte retórica, isto é, na
arte do bem falar e, consequentemente, no
manejo do discurso em prol de obtenção
de ganhos políticos, sociais e econômicos,
os sofistas destacam-se como professores
remunerados pelos ensinamentos da
arte do convencimento destinada aos
aristocratas atenienses. Deste modo,
segundo Chauí (2002), a expertise dos
sofistas se dava, principalmente, pela:
[...] arte de argumentar e persuadir,
decisiva para quem exerce a cidadania
numa democracia direta, em que as
discussões e decisões são feitas em
público e nas quais vence quem melhor
souber persuadir os demais, sendo
hábil, jeitoso, astuto na argumentação
em favor de sua opinião e contra o
adversário. (CHAUÍ, 2002, p. 162)
Destaca-se, assim, a atividade
sofística como a utilização das técnicas
de retórica e da oratória (a arte do bem
falar) discurso enquanto meio/modo de
convencimento (persuasão) carregado de
páthos (emoção) que visa capturar o ouvinte
em busca de poder político, operando, para
tanto, por meio do argumento sedutor
provido pelo manejo certeiro do discurso
breve e claro, pois, conforme dito pelo
sofista Górgias de Leontinos (484 a.C. – 376
a.C.): “Um discurso é um grande senhor
que, por meio do menor e mais inaparente
corpo, leva à cabo as obras mais divinas”
(GÓRGIAS, 2009, p. 03).
35
 SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
BUSQUE POR MAIS
Os sofistas destacam-se pelo entendi-
mento da verdade como algo relativo e
não, como pensado pela filosofia, como
algo essencial. Com efeito, podemos
compreender os sofistas como professo-
res itinerantes, uma vez que eles viaja-
vam de cidade em cidade em busca de alunos para o ensi-
namento das artes da persuasão e do manejo do discurso.
LINK: https://www.youtube.com/watch?v=WBDTTH99UOU
Ademais, destaca-se, ainda, que o discurso
sofista se funda por meio da defesa de opiniões
(dóxa) divergentes, direcionando a tarefa da
persuasão rumo àquele que mais o pagar, ou, como
dito por Chauí (2002), os sofistas “não se interessam
pela verdade (alétheia), que é sempre igual a si
mesma e a mesma para todos. Sendo professores
de opiniões, são mentirosos e charlatães” (CHAUÍ,
2002, p. 163 – grifos nossos), são considerados os
falsos-filósofos e, diferem-se, sobretudo, no que diz
respeito aos direcionamentos conferidos à palavra
racional por Sócrates e Platão, como veremos
adiante.
Figura 19 - Anfiteatro Grego
Fonte: Arquivo do autor
3.1.1 GÓRGIAS DE LEONTINOS
O sofista Górgias de Leontinos,
considerado o “pai” da retórica, foi responsável
pelo aprimoramento das técnicas do falar bem
e, consequentemente, do desenvolvimento
da palavra enquanto instrumento efetivo
da persuasão. Fluente nas artes do falar
com brevidade e com clareza, o discurso de
Górgias foi capaz de persuadir os legisladores
de Atenas e de figurá-lo como um dos mais
importantes sofistas de seu tempo.
O pensamento de Górgias, em sua
potência retórica, é capaz de fazer frente à
tradição filosófica pré-socrática, sobretudo, às
determinações essencialistas do ser conforme
pensado por Parmênides de Eleia. Com efeito,
segundo Chauí (2002), no desenvolvimento
reflexivo-discursivo de Górgias:
[...] pela primeira vez, com clareza,
é quebrada a identidade entre ser-
pensar-dizer, contida na palavra
logos, e é estabelecida a diferença, a
separação e autonomia entre realidade,
pensamento e linguagem. (...) ao
afirmar a diferença e a separação entre
realidade, pensamento e linguagem,
Górgias simplesmente quebrou o antigo
conceito da verdade como alétheia e
forçará a filosofia a redefinir o conceito
de verdade, a reformular as relações
entre ser, pensar e dizer e, portanto, a
própria ideia de conhecimento. (CHAUÍ,
2002, p. 175)
Ou seja, para além da utilização da
palavra como meio/modo de convencimento
e persuasão, o discurso de Górgias retira a
primazia do logos como condutor reflexivo
das determinações do conhecimento e da
verdade ao questionar a identidade entre ser
e pensamento e, finalmente, derrubar a ideia
proposta por Parmênides de uma verdade/
essência absoluta residente no ser. Deste modo,
em seu ímpeto discursivo/reflexivo, Górgias
afirma a impossibilidade de conhecimento do
ser ao afirmar, contrariamente a Parmênides,
que mesmo que algo fosse, não poderia
ser conhecido pelo pensamento e que, em
consequência disso, toda a verdade é ilusória.
Assim, ao afirmar o conceito de verdade
(alétheia) como ilusório, o sofista supera a
antiga distinção entre discurso verdadeiro
36
 e opinião (dóxa) e, finalmente, amplia as
possibilidades de alcance das técnicas da
retórica e, principalmente, assenta a palavra
no reino da relatividade, isto é, como não há
nenhuma verdade absoluta, a palavra tem
de se preocupar, tão somente, com as suas
capacidades argumentativas de persuasão e
de defesa da opinião. Frente a isso, os filósofos
Sócrates e Platão irá se declarar como um
inimigo dos sofistas na tentativa de restaurar
a primazia do logos racional na tentativa de
fornecer as bases para a condução de uma
reflexão em busca da verdade ideal das
coisas distanciando-se, portanto, das simples
opiniões provindas do senso comum.
VAMOS PENSAR?
O filósofo Platão possui um diálogo intitulado Górgias.
No Górgias, Platão adverte que a retórica nada mais é
do que um conhecimento falso (empírico) que não se
destina à verdade das coisas. Ademais, é nesse diálogo
que Platão, com as palavras de Sócrates, realiza uma
defesa da filosofia e lança importantes considerações
de fundamentação moral e política.
Pensado ainda com Górgias, é
necessário ressalta a proeminência do caráter
persuasivo de sua palavra com o exemplo do
discurso O elogio de Helena, proferido por
Górgias sobre Helena de Tróia e as ocorrências
que conduziram os gregos à guerra em Tróia.
Figura 20 - Helena e Páris (1788) – Jacques-Louis David
Fonte: (DAVID, 1788)
No discurso O elogio de Helena, Górgias
argumenta em favor de Helena com vistas
a não culpá-la pelo ocorrido em Tróia – como
costumeiramente era feito –, pois, segundo o
sofista, o seu rapto não se deu devido a um ardil
planejado por ela em traição ao seu marido
(Menelau – o rei de Esparta) em conluio com
Páris (o príncipe troiano que era seu amante),
mas sim, por causas incontornáveis. Diante
disso, logo de início, o sofista deixa claro o
propósito de seu discurso, a saber:
[...] Refutar os que repreendem Helena,
mulher acerca da qual veio a ser
uníssono e unânime tanto a crença dos
que deram ouvidos aos poetas, quanto
a fama do nome que, de desgraças,
tornou-se memória. Eu, porém,
pretendo – dando ao discurso alguma
lógica – por um lado, fazer cessar a
acusação sobre a que foi mal falada;
por outro lado, demonstrar que os que
a repreendem estão mentindo e expor
a verdade [ou] fazer cessar a ignorância.
(GÓRGIAS, 2009, p. 01)
Assim, dissipando a injustiça e retirando
de Helena a culpa pela guerra, Górgias define
quatro causas que ocasionaram a sua fuga
(ou o seu rapto) de Esparta e, posteriormente,
chegada à Tróia: 1) o amor por Páris; 2) a
persuasão discursiva que a convence a fugir; 3)
uma força maior que a leva, contra sua vontade,
a Tróia; e, 4) a influência dos deuses que são mais
37
 fortes que os humanos. Com efeito, o sofista
apresenta causas incontornáveis às quais o puro
espírito de Helena não era suficientemente forte
para oferecer resistência, procurando, portanto,
convencer os ouvintes da inocência de Helena.

FIQUE ATENTO

Protágoras de Abdera (490 a.C. - 415 a.C.)

O sofista Protágoras destaca-se, sobre-
tudo, pela afirmação da relatividade do
ser em detrimento dos pensadores que
afirmavam a sua imutabilidade.
A expressão “O homem é a medida de
todas as coisas, das coisas que são,
enquanto são, das coisas que não são, enquanto não
são” representa o subjetivismo individualista e relativista
do homem. Com efeito, tal postura relativista determina o
sujeito, em suas dimensões sensíveis, como o critério fun-
damental da realidade e não uma physis imutável, como
pensado anteriormente.

38
 FIXANDO O CONTEÚDO

1 - A palavra racional instaura na Grécia Clássica um novo direcionamento político. Frente a

tal modificação, como podemos definir o novo modo de ordenação político grego

a) como demarcado pela herança mitológica e, consequentemente, determinado pela

palavra do sábio.
b) como demarcado pela palavra da coletividade, isto é, as decisões tomadas na polis são
frutos da palavra democrática.
c) como demarcado pela postura ritualística/divina advinda do poeta.
d) como demarcado pela palavra da coletividade centrada no poder atemporal do mito.
e) como demarcado pela palavra racional de uso exclusivo do sofista na busca pela verdade
absoluta.

2 - A Ágora grega é definida como

a) um espaço privado de tomada de decisões individuais.

b) um espaço determinado pela presença do sábio.
c) um espaço ritualístico de culto aos mitos.
d) um espaço delimitado pela investigação da physis.
e) um espaço público da tomada de decisões coletivas.

3 - (UEG- GO) – Adaptada

No século V a.C., Atenas vivia o auge de sua democracia. Nesse mesmo período, os teatros
estavam lotados, afinal, as tragédias chamavam cada vez mais a atenção. Outro aspecto
importante da civilização grega da época eram os discursos proferidos na ágora. Para
obter a aprovação da maioria, esses pronunciamentos deveriam conter argumentos
sólidos e persuasivos. Nesse caso, alguns cidadãos procuravam aperfeiçoar sua habilidade
de discursar. Isso favoreceu o surgimento de um grupo de filósofos que dominavam a arte
da oratória. Esses filósofos vinham de diferentes cidades e ensinavam sua arte em troca de
pagamento. Eles foram duramente criticados por Sócrates e são conhecidos como

a) Epicuristas.
b) Maniqueístas.
c) Sofistas.
d) Hedonistas.
e) Comunistas.

4 - (UESPI) – Adaptada

A construção da história requereu lutas contra as dificuldades naturais e grande capacidade

de invenção. Muitas reflexões filosóficas foram importantes para pensar a condição da

39
cultura. Os sofistas contribuíram com essas reflexões, quando

a) defenderam a relatividade, mostrando as impossibilidades para se chegar à verdade

universal.
b) criticaram as ideias de Aristóteles, embora aceitassem suas reflexões sobre os
fundamentos da verdade.
c) ressaltaram o valor da república democrática através do debate coletivo.
d) ampliaram as dimensões da filosofia platônica, afirmando a força do idealismo estético
para a arte.
e) seguiram os ensinamentos do cristianismo, fundando uma religião sem rituais e
hierarquias.

5 - (SEE/MG) 2018 - Adaptada.Leia o texto a seguir:

Os Sofistas surgem na Grécia antiga, século V a. C. na passagem da oligarquia para a

democracia. São os mestres de retórica e oratória, muitas vezes mestres itinerantes,
que percorrem as cidades-estados fornecendo seus ensinamentos, sua técnica, suas
habilidades aos cidadãos em geral. Eram relativistas. Sócrates também ensinava nas
praças públicas através de perguntas e respostas que despertavam a verdade que está no
interior de cada um. Sócrates afirmava que a opinião (doxa) é uma expressão individual,
já o conhecimento (episteme) é universal. Desta forma, os sofistas ensinavam a retórica
para convencer aos outros que sua opinião é a melhor e Sócrates ensinava a dialética, que
através de questionamentos (só sei que nada sei) levava ao conhecimento verdadeiro.
MARCONDES, Danilo. Iniciação à História da Filosofia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2004, p.
42-48. Adaptado.

De acordo com o texto acima, Sócrates não era um sofista, pois ele

a) era cético, seu lema era “só sei que nada sei”, enquanto os sofistas defendiam uma
verdade.
b) ensinava nas praças públicas apenas de Atenas, enquanto os sofistas eram itinerantes.
c) buscava a verdade da episteme, enquanto os sofistas despertavam a verdade dentro de
cada um.
d) defendia a existência de uma verdade universal, enquanto os sofistas eram relativistas.
e) persuadia através da retórica de que estava certo, enquanto os sofistas eram dialéticos.

6 - SEDUC-PA (2018) – Adaptada

“Na Grécia Antiga, havia ‘professores’ itinerantes, os sofistas, que percorriam as cidades
ensinando a arte da retórica às pessoas interessadas. A principal finalidade de seus
ensinamentos era introduzir o cidadão na vida política. Tudo o que temos desses professores
são fragmentos e citações e, por isso, não podemos saber profundamente sobre o que eles
pensavam. Aquilo que temos de mais importante a respeito deles foi aquilo que disseram
Platão e Aristóteles. ”
(Disponível em: mundoeducacao.bol.uol.com.br.)

Considerando o trecho anterior, analise as afirmativas a seguir.

40
I. Seu saber era aparente e não efetivo, pois não possuía compromisso com a verdade, sim
com o lucro.
II. Ensinavam a arte de argumentar e persuadir, indispensável para exercer a cidadania
numa democracia direta.
III. Contribuíram para o ensino. Formaram um currículo de estudos que foi resgatado no
período medieval.
IV. Há periculosidade do pensamento no ponto de vista moral, bem como inconsistência
teórica.
V. Os sofistas representam um fenômeno imprescindível. É impensável a filosofia sem eles.

A respeito do pensamento direto dos principais socráticos sobre os sofistas estão corretas
apenas as afirmativas:

a) I e IV.
b) I e V.
c) II e III.
d) III e IV.
e) IV e V.

7 - De acordo com o sofista Górgias de Leontinos, o ser

a) é produto conhecível pelo pensamento.

b) é uma ilusão dos sentidos.
c) pode ser amplamente conhecido pelo logos.
d) não pode ser conhecido pelo pensamento.
e) é um produto do discurso e do pensar.

8 - A máxima “o homem é a medida de todas as coisas”, proferida pelo sofista Protágoras

de Abdera, afirma

a) o caráter relativista do homem.

b) o caráter essencialista do homem.
c) o caráter idealista do homem.
d) o caráter dialético do homem.
e) o caráter racionalista do homem.

41
UNIDADE 4
A FILOSOFIA DE PLATÃO

42
 Com a entrada de Sócrates
(469 a.C. – 399 a.C.) no cenário da polis
4.1 SÓCRATES
grega, a palavra racional desloca-se,
sobretudo, para o entendimento do
homem, do conhecimento e da ética
visando – diferentemente do sofista que
compreende a palavra do logos como
um instrumento de persuasão e de
relativismo – encontrar o conhecimento
verdadeiro (a episteme) das coisas.
A perspectiva socrática é a da
constante busca pela sabedoria a
partir da emblemática certeza inicial de
que a única coisa certa é a ignorância,
formalizada pela seguinte expressão:
“Só sei que nada sei”. Deste modo,
Sócrates salienta a necessidade de
superação das certezas pré-concebidas
para, finalmente, adentrar na busca pelo
conhecimento verdadeiro. Ademais,
conforme ressaltado por Chauí (2002), a
missão do filósofo Sócrates consiste em:
[...] Busca incessante da sabedoria e da
verdade e o reconhecimento incessante
de que, a cada conhecimento obtido,
uma nova ignorância se abre diante de
nós. Isso não significa que a verdade
não exista, e sim que deve ser sempre
procurada e que sempre será maior do
que nós. (CHAUÍ, 2002, p. 187)
Ao buscar incessantemente a
verdade, a filosofia socrática coloca-se
como oposta à postura dos sofistas, pois,
para Sócrates há uma verdade absoluta
a ser encontrada e seu desvelamento se
dá, sobretudo, pela superação racional
do caráter relativista e opinativo do
saber, conforme proposto pelos sofistas.
Diante disso, instaura-se uma oposição
fundamental entre a opinião (dóxa) e
o conhecimento verdadeiro (episteme)
capaz, finalmente, de propor um
caminho para o conhecimento de si
mesmo.
Com efeito, tal oposição dá-se
na distinção entre os produtos de um
falso-saber advindo do senso comum
e o conhecimento introduzido por
de uma racionalidade metódica e,
principalmente, em constante estado de
reflexão. O método proposto por Sócrates é a
maiêutica, pensada como um procedimento
de questionamento através do diálogo que
dirige questões ao outro como meio de
retirar dele as respostas corretas ou, como
ressalta Ghiraldelli Jr. (2003), trata-se de um
método de parir a verdade através do jogo
de pergunta e resposta, assim, “Sócrates
é aquele que faz vir à luz a verdade dos
conceitos” (GHIRALDELLI JÚNIOR, 2003,
p. 15) colocando em contradição as falsas
verdades de seu interlocutor, uma vez que
elas são advindas da opinião e do senso
comum.
FIQUE ATENTO
A maiêutica, de Sócrates.
Ghiraldelli Jr (2003) apresenta o método socrático
de obtenção da verdade – a maiêutica – do seguinte
modo:
Sócrates pergunta, por exemplo, o que é uma determinada
qualidade moral – a virtude, a justiça etc. Incita o seu interlo-
cutor a dar uma definição da qualidade moral em questão.
Em geral, lhe era fornecida uma série de exemplos. Ou seja,
o interlocutor mais dizia do corajoso ou do justo do que da
coragem ou da justiça. Sócrates, então, rejeita os exemplos,
explicando que não são definições, mas casos particulares.
Quando o interlocutor consegue se aproximar de algo que
se aproxima de uma definição, Sócrates aplica-lhe um tes-
te mostrando que tal definição contrasta com uma série de
outros enunciados que o próprio interlocutor se referiu e que
lhe são caros. Ou se fica com os primeiros ou se fica com a
segunda. Em qual, de fato, o interlocutor acredita? Qual se
pode sustentar? (GHIRALDELLI JÚNIOR, 2003, p. 15-16)
Ou seja, a tratar-se de demonstrar que, ironicamente,
a contradição existe no interior do discurso do interlo-
cutor, evidenciando, portanto, que a busca pelo saber
não se fundamenta através das certezas exemplificá-
veis, mas, trata-se de uma constante busca pela ver-
dade motivada, justamente, pela interrogação das
certezas anteriores. Assim, acentua-se, novamente,
a ignorância (“Só sei que nada sei”) como ponto de
partida para o encontro do conhecimento verdadeiro.
A maiêutica socrática depara-se com
indagações de cunho filosófico, tais como,
discussões sobre o bom e o belo, a ética e a
justiça, a política e o sujeito, a filosofia e os
deuses, entre outras que, de fato, interferem no
dia a dia da polis. Justamente, por colocar em
questão as antigas certezas e, principalmente,
por demonstrar as contradições existentes
nos discursos dos legisladores atenienses
educados pelos sofistas, Sócrates é acusado de
corromper a juventude de Atenas, de defender
43
 falas doutrinas e, consequentemente, de
ofender aos deuses. Assim, no diálogo
platônico, Apologia de Sócrates, tem-se a
condenação de Sócrates.
Julgado em um tribunal formado
pelos seus próprios acusadores, Sócrates
é condenado e recusa-se a apelar para
argumentos emocionais desprovidos de
estrutura lógica e, muito menos, a pedir
por misericórdia, pelo contrário, o filósofo
continua a apontar as contradições inerentes
aos discursos acusadores e a demonstrar a
falta de veracidade das acusações. Contudo,
seus argumentos não são aceitos pelos
seus acusadores, nem Sócrates aceita o
cumprimento de penas alternativas caso
renegue todos os ensinamentos que havia
transmitido anteriormente, portanto, o
pensador é condenado à morte. Enfim, o
filósofo, com as próprias mãos, bebe o cálice
de cicuta e morre, sem, contudo, abdicar-se de
sua busca pelo conhecimento verdadeiro.

Figura 22 - A morte de Sócrates (1787) - Jacques-Louis David

Fonte: The Met Museum

44
 Platão (428 a.C.-347 a.C.), discípulo como seu protagonista, o platonismo
de Sócrates, coloca-se como um dos empreende uma busca pelo conhecimento
mais importantes pensadores da história verdadeiro, fundamentando o idealismo
4.2 PLATÃO

da humanidade. Aprofundando os como vertente filosófica central. Assim,

ensinamentos de seu mestre, o pensamento
platônico busca conhecer a verdade através
da razão.
Dando início ao período antropológico
da filosofia, o pensamento de Platão debruça-
se sobre o humano procurando conhecê-lo,
sobretudo, segundo suas atuações morais
(éticas; justas; livres), políticas e metafísicas,
deste modo, tal como Sócrates, o platonismo,
ao adotar a palavra racional como meio/modo
de alcance do conhecimento verdadeiro, tem
os sofistas como principais inimigos.
Ademais, é com Platão que as
Academias de filosofia têm o seu início,
demarcando o modelo de formação
educacional (Paideia) direcionado ao corpo
e mente, conforme desenvolvido por Platão.
os “diálogos, com seu caráter auto
referencial, constituem a inauguração de
métodos ou processos de investigação.
Os interlocutores movimentam-se dentro
de pressupostos teóricos” (PAVIANI, 2008,
p. 31). Com efeito, determina-se que,
em seu percurso filosófico, Platão foi o
responsável por documentar as palavras,
métodos investigativos e pressupostos
teóricos de Sócrates transformando-os
nos conhecidos diálogos existentes e
estudados até os dias de hoje.
DIÁLOGO TEMÁTICA
República Idealismo/Dualismo/
Polis/ Paidéia/ Conheci-
mento

Não obstante, é com o pensamento de Platão Apologia de Sócrates Acusação/morte de

Sócrates
que a filosofia, de fato, uma investigação
Láques Coragem
sistemática acerca de todos os âmbitos de
Hípias menor Verdade/Mentira/Justiça
atuação dos seres humanos, investigando
de concepções ontológicas/metafísicas até Górgias Retórica

determinações práticas da polis, tal como o Fédon Alma/Metafísica

caminho político/formativos dos cidadãos. O banquete Bem/Amor
Crátilo Linguagem/Conheci-
mento

Quadro 3 - Os principais diálogos de Platão

Fonte: Adaptado de Platão

Figura 23 - Estátua de Platão (Universidade de Atenas/Grécia)

Fonte: Arquivo do autor

É importante ressaltarmos que o

pensamento de Platão se constitui por meio
dos diálogos socráticos, isto é, adotando
uma forma literária e destinando Sócrates

45

4.2.1 O IDEALISMO DE PLATÃO
A centralidade do pensamento de
Platão repousa na teoria do idealismo como
mote central para a teoria do conhecimento
(epistemologia) na filosofia platônica. Assim,
tendo como base a busca pelo conhecimento
verdadeiro, o pensador elaborou uma teoria
fundamentada no dualismo, isto é, na divisão
do mundo em duas categorias: o mundo
sensível e o mundo das ideias.
No idealismo, portanto, Platão
privilegia o mundo das ideias em
detrimento do mundo sensível como o
local no qual o conhecimento das essências
e, consequentemente, da verdade das
coisas. Deste modo, no mundo das ideias
estariam contidas as ideias (eidos), as
essências imutáveis, os conceitos fixos e o
conhecimento verdadeiro (episteme), ao
passo que no mundo sensível encontrar-se-
ia, tão somente, as coisas vivas e visíveis, a
mudança e o conhecimento não-verdadeiro.
Ao privilegiar o mundo das ideias
como local da verdade, acessível apenas pela
racionalidade, Platão dá início a tradição do
racionalismo que irá determinar a condenação
do mundo sensível e, consequentemente,
dos sentidos, das paixões e dos desejos por
considerá-los como produtores de um falso
conhecimento. Nesse sentido, enquanto a
racionalidade, motor do mundo das ideias,
tem como objetos do conhecimento as
formas e as essências verdadeiras das coisas,
o mundo sensível, determinado, sobretudo,
pelos sentidos, tem a materialidade, as
sombras, os simulacros e as imagens como
objetos de um falso conhecimento.
Com efeito, o idealismo platônico
fomenta a concepção de uma outra
realidade, ou seja, de uma realidade
metafísica (transcendental/idealista) para
além da materialidade física da realidade
compreendida pelos sentidos e que,
consequentemente, só pode ser alcançada
pela ação do pensamento racional. E, deste
modo, enquanto vinculada a razão, o mundo
das ideias de Platão, afirma os processos de
racionalidade como procedimentos referentes
às disciplinas intrinsecamente racionais (de
puro pensamento), tais como a matemática e,
principalmente, a filosofia, como demonstrados
na alegoria da linha:
SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
BUSQUE POR MAIS
Em A República, Platão fundamenta a teoria do ide-
alismo ilustrando o dualismo entre mundo sensível e
mundo das ideias com a alegoria da caverna.
Platão inicia a alegoria da Caverna com a descrição de sujeitos
que se encontram acorrentados desde a infância, sem a pos-
sibilidade de nenhum tipo de movimentação, dentro de uma
profunda caverna iluminada pela luz de uma pequena foguei-
ra. Diante de seus olhos, estende-se uma parede na qual são
refletidas as sombras dos objetos que passam atrás deles. (...)
Um dos prisioneiros consegue escapar da condição de aprisio-
namento e, após ultrapassar as dificuldades do caminho pou-
co iluminado, dirige-se à saída da caverna. Ali, ele consegue
avistar a luz do Sol e, pouco a pouco, sua visão acostuma-se
com a luminosidade solar, tornando-o capaz de distinguir as
sobras e os objetos verdadeiros. (...) A partir desse momento, ele
compreende que estivera preso durante toda a sua existência
e aquilo que lhe apresentava à visão como verdade era, ape-
nas, a sombra dos objetos verdadeiros, levando-o a conclusão
de que, durante toda a sua vida, a realidade que se apresen-
tava não era senão uma falsidade ou, em termos platônicos,
uma mera cópia da verdade. (TEODORO, 2020, p. 11)
LINK: https://www.youtube.com/watch?v=tswloAV-BH0
4.2.2 A REPÚBLICA DE PLATÃO
A República é o mais famoso diálogo de
Platão. Dividida em dez capítulos, chamados
de Livros, A República de Platão discute os
principais aspectos do idealismo platônico na
tentativa de formulação de uma cidade ideal
e, consequentemente, de um modelo ideal de
política e governança.
Ressalta-se, logo de início, que o
pensamento platônico se coloca contrário
à democracia, pois, considera a democracia
como um modelo imperfeito e corrompido
de governo por guiar-se pelos desejos e pelas
paixões dos governantes e, principalmente,
devido à liberdade desmedida dada ao povo
como participante das decisões políticas. Nesse
sentido, Platão pensa a democracia como um
46
 modelo degradado, tomado pelas paixões,
pelos desejos e pela pluralidade de
opiniões (dóxa) e, para tanto, distanciado
da racionalidade.
Figura 24 - Platão apontado para o mundo ideal (Trecho
da pintura “A escola de Atenas” (1509 – 1511) – Rafael San-
zio)
Fonte: Arquivo do autor
VAMOS PENSAR?
De acordo com Quadros (2016), “A visão de Platão so-
bre a democracia é restrita porque se concentra na
necessidade de se evitar a degradação da unidade
do poder do governante” (QUADROS, 2016 p. 27), ou-
tro ponto crucial do posicionamento platônico sobre
a democracia é que, para o filósofo, “a democracia é
tida como um governo em que o povo ocupa o poder
e dispõe uma liberdade desenfreada, sem limites e
sem responsabilidade para prestar contas à socie-
dade” (QUADROS, 2016, p. 27). Contudo, é importante
ressaltarmos que a democracia, como pensada por
Platão, passa por diversas transformações ao longo
da história demonstrando-se como o melhor mo-
delo de governança, principalmente, por propiciar
ao povo, em sua ampla maioria (sem distinções de
gênero, raça ou classe social) a participação nas de-
cisões político-sociais. Logo, a crítica platônica à de-
mocracia não resiste as concepções futuras de um
estado democrático, sobretudo, quando comparada
ao pensamento de Jean-Jacques Rousseau sobre o
contrato social e a possibilidade de fundamentação
da sociedade civil
O diálogo platônico procura
fundamentar o que seriam a essência
da bondade, da ética, da legalidade,
da justiça e da formação tendo em
vista o direcionamento de cidadãos
racionalmente conduzidos. Em outros
termos, a cidade ideal, para Platão,
fundamentar-se-ia na afirmação
da racionalidade em detrimento dos
aspectos advindos da sensibilidade e,
consequentemente, na busca pela verdade
essencial das coisas. Ademais, Platão, tendo
Sócrates como personagem principal,
empreende uma crítica aos posicionamentos
políticos existentes na polis, procurando, para
tanto, demonstrar as contradições existentes
nos discursos relativistas proferidos pelos
Sofistas que, ao fim e ao cabo, determinavam
os rumos políticos da cidade-estado.
É, justamente, na República que Platão
fornece as principais alegorias (ilustrações)
que fundamentam a sua filosofia procurando,
sobretudo, exemplificar a soberania das ideias
sobre a sensibilidade. Deste modo, podemos
ressaltar, principalmente, a alegoria da
Caverna, apresentada no Livro VII, como ponto
central da fundamentação da filosofia idealista,
no qual, a superação do conhecimento-falso
proveniente dos sentidos, se dá por meio
da elevação racional do sujeito em busca da
verdade, ou, em outros termos, em busca do
conhecimento verdadeiro (episteme).
Com efeito, no diálogo platônico, a
busca pela verdade se desdobra por meio do
método dialético, isto é, na oposição entre
discursos contrários visando à contemplação
do conhecimento verdadeiro alcançado
racionalmente. Tal dialética, consiste na
superação do caráter relativo/opinativo do
discurso por meio da reflexão racional e
sistemática que, não obstante, conduz o sujeito
à contemplação das ideias.
Podemos ressaltar ainda que o
interesse fundamental de Platão, conforme
dito na República, reside na construção de
um direcionamento educativo centrado na
soberania da racionalidade. Assim, a educação
platônica possuiu um caráter formativo geral,
configurando-se, portanto, uma Paideia, isto
é, um processo educativo que procura formar
o sujeito integralmente no que diz respeito a
uma educação voltada para o corpo e para a
alma (mente).
A Paideia de Platão apresentada,
sobretudo, no Livro III, da República, relaciona-
se diretamente com a suas teorias sobre a
47
 política e sobre as almas. De acordo com o uma nobre mentira, composta do seguinte
filósofo, a alma seria dividida em três partes: conteúdo: em cada uma das almas descritas
a alma racional; a alma irascível (emotiva/ acima estaria contido um elemento mineral
afetiva) e a alma apetitiva (desejosa/ imutável que conferiria às classes o seu local
objetal), sendo que cada uma dessas social estratificado, por exemplo, na alma
almas corresponderia a uma classe social racional dos governantes estaria contido o
habitante da polis e, consequentemente, a ouro; na alma irascível dos guardiões estaria
cada uma delas corresponderia um modelo contida a prata e, na alma apetitiva dos
educacional/formativo ideal. Nesse sentido, trabalhadores estaria contido o bronze.
a alma racional corresponderia à educação
filosófica direcionada aos governantes que,
Platão, denominará como Reis Filósofos; já a
alma irascível seria de posse dos guerreiros
e, portanto, a educação/formação seria
destinada ao controle das emoções e a elevação
da coragem para a defesa militar da polis;
por sua vez, a alma apetitiva corresponderia
aos trabalhadores (comerciantes; Figura 25 - O banquete de Platão (1873) - Anselm Feuerbach
Fonte: (FEUERBACH, 1829–1880)
lavradores; artesões e camponeses) e o seu
Finalmente, na República e,
modelo educacional seria fundamentado,
consequentemente, no pensamento
prioritariamente, no controle racional dos
platônico, a busca pela verdade compreende
desejos e na consequente manutenção da
a determinação de uma esfera idealista
polis.
alcançada pela racionalidade, compreendida
CLASSE ALMA FUNÇÃO VIRTUDE como vetor de busca do conhecimento
verdadeiro (episteme), em oposição à
Governante Racional Governar Sabedoria
(Rei Filósofo) realidade sensível que, durante grande parte
Guerreiros Irascível Defesa Coragem da história da filosofia, será condenada como
vetor de um falso conhecimento.
Trabalhadores Apetitiva Manutenção Equilíbrio

Quadro 4 - As classes sociais e as almas

Fonte: Elaborado pelo autor

Com efeito, ilumina-se no pensamento

platônico a organização política ideal
centrada na liderança do Rei Filósofo, cuja
educação é estritamente voltada à elevação
racional e, consequente, conhecimento do
mundo das ideias. Diante disso, no Livro III,
a Paideia de Platão é finalizada com uma
alegoria que ilustra a densidade do controle
político idealista preconizado na cidade ideal
de Platão, a saber, a alegoria (ou fábula) na
nobre mentira.
Em termos gerais, Sócrates revela a
Glauco, o seu interlocutor, que visando a
manutenção da ordem e a organização em
classes sociais distintas, na cidade ideal é
permitido aos governantes a utilização de

48
 FIXANDO O CONTEÚDO

1 - ENEM 2017 – (Adaptado)

Uma conversação de tal natureza transforma o ouvinte; o contato de Sócrates paralisa e

embaraça; leva a refletir sobre si mesmo, a imprimir à atenção uma direção incomum:
os temperamentais, como Alcibíades, sabem que encontrarão junto dele todo o bem de
que são capazes, mas fogem porque receiam essa influência poderosa, que os leva a se
censurarem. É sobretudo a esses jovens, muitos quase crianças, que ele tenta imprimir sua
orientação.
BRÉHIER, E. História da filosofia. São Paulo: Mestre Jou, 1977.

O texto evidencia características do modo de vida socrático, que se baseava na

a) Contemplação da tradição mítica.

b) Relativização do saber verdadeiro.
c) Sustentação dos métodos dialético e maiêutica.
d) Investigação dos fundamentos da natureza.
e) Valorização da argumentação retórica.

2 - UNCISAL – (Adaptada)

Na Grécia Antiga, o filósofo Sócrates ficou famoso por interpelar os transeuntes e fazer
perguntas aos que se achavam conhecedores de determinado assunto. Mas durante o
diálogo, Sócrates colocava o interlocutor em situação delicada, levando-o a reconhecer sua
própria ignorância. Em virtude de sua atuação, Sócrates acabou sendo condenado à morte
sob a acusação de corromper a juventude, desobedecer às leis da cidade e desrespeitar
certos valores religiosos.

Considerando essas informações sobre a vida de Sócrates, assim como a forma pela qual
seu pensamento foi transmitido, pode-se afirmar que sua filosofia

a) procurava transmitir às pessoas conhecimentos de natureza mitológica.

b) ficou consagrada sob a forma de diálogos, posteriormente redigidos pelo filósofo Platão.
c) baseava-se em uma contemplação passiva da realidade.
d) transmitia conhecimentos de natureza científica.
e) transmitia conhecimentos exclusivamente sob a forma escrita entre a população
ateniense.

3 - UNICAMP - Adaptada

A sabedoria de Sócrates, filósofo ateniense que viveu no século V a.C., encontra o seu ponto
de partida na afirmação “sei que nada sei”, registrada na obra Apologia de Sócrates. A frase
foi uma resposta aos que afirmavam que ele era o mais sábio dos homens. Após interrogar

49
artesãos, políticos e poetas, Sócrates chegou à conclusão de que ele se diferenciava dos
demais por reconhecer a sua própria ignorância.

O “sei que nada sei” é um ponto de partida para a Filosofia, pois

a) a dúvida é uma condição para o aprendizado e a Filosofia é o saber que estabelece

verdades dogmáticas a partir de métodos rigorosos.
b) é uma forma de declarar ignorância e permanecer distante dos problemas concretos,
preocupando-se apenas com causas abstratas.
c) é um exercício de humildade diante da cultura dos sábios do passado, uma vez que a
função da Filosofia era reproduzir os ensinamentos dos filósofos gregos.
d) aquele que se reconhece como ignorante torna-se mais sábio por querer adquirir
conhecimentos.
e) é um estabelecimento da certeza como condição para a reflexão filosófica.

4 - O pensamento de Platão inaugura um período histórico da filosofia determinado como

antropológico que tem como importância central.

a) A reflexão sobre os mitos e demais composições ritualísticas.

b) A reflexão sobre a origem do cosmos por meio da análise dos poderes naturais geradores.
c) A reflexão sobre o humano segundo suas atuações na polis.
d) A reflexão sobre a physis como princípio gerador do cosmos.
e) A reflexão sobre a política em sentido amplo.

5 - UFU – (Adaptada)

No pórtico da Academia de Platão, havia a seguinte frase: “não entre quem não souber
geometria”. Essa frase reflete sua concepção de conhecimento: quanto menos dependemos
da realidade empírica, mais puro e verdadeiro é o conhecimento tal como vemos descrito
em sua Alegoria da Caverna.
“A ideia de círculo, por exemplo, preexiste a toda a realização imperfeita do círculo na areia
ou na tábula recoberta de cera. Se traço um círculo na areia, a ideia que guia a minha mão
é a do círculo perfeito. Isso não impede que essa ideia também esteja presente no círculo
imperfeito que eu tracei. É assim que aparece a ideia ou a forma. ”
JEANNIÈRE, Abel. Platão. Tradução de Lucy Magalhães. Rio de Janeiro: Zahar, 1995. 170 p.

a) As ideias são as verdadeiras causas e princípio de identificação dos seres; o “mundo das
ideias” é onde se obtêm os conhecimentos verdadeiros.
b) Quando traçamos um círculo imperfeito, isto demonstra que as ideias do “mundo
inteligível” não são perfeitas, tal qual o “mundo sensível”.
c) A Alegoria da Caverna demonstra, claramente, que o verdadeiro conhecimento não
deriva do “mundo inteligível”, mas do “mundo sensível”.
d) Todo conhecimento verdadeiro começa pela percepção, pois somente pelos sentidos
podemos conhecer as coisas tais quais são.
e) Os sentidos, conforme demonstrado na Alegoria da Caverna, são os vetores fundamentais
para a obtenção do conhecimento verdadeiro.

6 - UEPA - (Adaptada)Leia o texto para responder à questão.

50
Platão:
A massa popular é assimilável por natureza a um animal escravo de suas paixões e de
seus interesses passageiros, sensível à lisonja, inconstante em seus amores e seus ódios;
confiar-lhe o poder é aceitar a tirania de um ser incapaz da menor reflexão e do menor
rigor. Quanto às pretensas discussões na Assembleia, são apenas disputas contrapondo
opiniões subjetivas, inconsistentes, cujas contradições e lacunas traduzem bastante bem
o seu caráter insuficiente.
Citado por: CHATELET, F. História das Ideias Políticas. Rio de Janeiro: Zahar, 1997, p. 17

Os argumentos de Platão, filósofo grego da antiguidade, evidenciam uma forte crítica à:

a) Monarquia.
b) Democracia.
c) República.
d) Plutocracia.
e) Oligarquia.

7 - A teoria das almas de Platão fundamenta-se como necessária para a organização

político-social da cidade ideal. Diante disso, organize as colunas abaixo evidenciando a
disposição correta.

Coluna 1:

1. Alma Racional.
2. Alma Irascível.
3. Alma Apetitiva.

Coluna 2:

( ) Guerreiros.
( ) Governantes.
( ) Trabalhadores.

a) 2,3,1.
b) 1,3,2.
c) 2,1,3.
d) 3,2,1.
e) 1,2,3.

8 - ENEM – (Adaptado)

Para Platão, o que havia de verdadeiro em Parmênides era que o objeto de conhecimento
é um objeto de razão e não de sensação, e era preciso estabelecer uma relação entre
objeto racional e objeto sensível ou material que privilegiasse o primeiro em detrimento
do segundo. Lenta, mas irresistivelmente, a Doutrina das Ideias formava-se em sua mente.
ZINGANO, M. Platão e Aristóteles: o fascínio da filosofia. São Paulo: Odysseus, 2012
(adaptado).

51
O texto faz referência à relação entre razão e sensação, um aspecto essencial da Doutrina
das Ideias de Platão (427 a.C.-346 a.C.). De acordo como texto, como Platão se situa diante
dessa relação?

a) Rejeitando a posição de Parmênides de que a sensação é superior à razão.

b) Atendo-se à posição de Parmênides de que razão e sensação são inseparáveis.
c) Afirmando que a razão é capaz de gerar conhecimento, mas a sensação não.
d) Privilegiando os sentidos e subordinando o conhecimento a eles. Estabelecendo um
abismo intransponível entre as duas.
e) Discordando que a razão é capaz de gerar conhecimento, mas a sensação não.

52
UNIDADE 5
A FILOSOFIA DE ARISTÓTELES

53
 O filósofo Aristóteles (384 a.
C. – 322 a.C.), apresenta-se como um
5.1 ARISTÓTELES
dos mais importantes pensadores de
todos os tempos. ‘Mestre daqueles
que sabem’, o pensamento aristotélico
determina-se como a primeira grande
sistematização do saber filosófico.
Nascido na cidade fronteiriça
de Estágira, próximo à Macedônia,
Aristóteles, aos dezoito anos, dirigiu-
se a cidade de Atenas com o propósito
de tornar-se discípulo de Platão em
matéria de filosofia. Não obstante,
após os ensinamentos do platonismo,
Aristóteles fundamentou o seu sistema
filosófico divergindo de seu mestre em
questões centrais para a apresentação e
o direcionamento da filosofia.
Figura 26 - Busto de Aristóteles
Fonte: (RECORDER, s.d)
Logo de início, o pensamento
aristotélico propõe a apresentação da
filosofia sistemática “em direção a um
método rigoroso de argumentação
crítica” (TEODORO, 2020, p. 71) e,
principalmente, Aristóteles situa a
reflexão filosófica, como veremos
adiante, a partir das questões empíricas
provindas da observação da realidade
material, posicionamentos que, por
sua vez, fazem-se completamente
diferentes da filosofia platônica que
se apresenta por meio de diálogos e
importa-se com o inteligível (ou ideal)
renegando a realidade material.
A filosofia de Aristóteles dirige-
se à investigação da totalidade do real
englobando-o em um sistema conhecível
através do método investigativo filosófico-
sistemático. Assim, o pensamento aristotélico
interroga-se sobre as questões mais
fundamentais acerca da natureza indo até
aquelas de fundamentação metafísica, tais
como a busca pela origem/essência dos seres.
Ressalta-se ainda que Aristóteles foi o fundador,
em oposição a Academia de Platão, da Escola
Peripatética como um modelo de educação
filosófica baseado na prática de ensino por meio
da caminhada, isto é, do passeio (peripatein)
pelos jardins onde as aulas eram ministradas.
SCANEIE O CÓDIGO
E ACESSE O LINK
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Escolas de Filosofia: Os Peripatéticos
Peripatéticos era o nome dado aos alu-
nos do Liceu aristotélico. No método
do peripatético, o professor caminha à
frente, como uma espécie de guia, ensi-
nando dos caminhos dos saberes para
os alunos que, posteriormente, serão os responsáveis
por traçarem os seus próprios caminhos.
O primeiro episódio da série catalã Merlí, produzida
pela Netflix, aborda, justamente, a concepção de uma
filosofia peripatética ao instigar os alunos a caminha-
rem e a conhecerem a realidade material da escola
através de questionamentos e descobrimentos.
LINK: https://www.netflix.com
Segundo Reale e Antiseri (1990), os
escritos de Aristóteles dividem-se em dois
grupos: os exotéricos e os esotéricos. O primeiro
grupo, destinado ao público, perdeu-se
completamente ao longo da história, contudo, o
segundo, os escritos esotéricos, “o fruto e a base
da atividade didática” (REALE; ANTISERI,1990,
p. 175) destinada aos peripatéticos, não apenas
permaneceu intocado, como também, é a
parte principal do sistema filosófico aristotélico
podendo, inclusive, ser dividido do seguinte
modo:
54
 OBRA TEMA
Orgánon Lógica e Linguagem
Física/ História dos animais Filosofia Natural
Sobre a alma/ Metafísica Metafísica
Ética a Nicômaco / Política Ética/Política
Poética / Retórica Arte e Linguagem
Quadro 5 - Os escritos filosóficos aritotélicos
Fonte: Adaptado de REALE, G.; ANTISERI, D. (1990. P. 175 – 176)
5.2 O PENSAMENTO DE
ARISTÓTELES
Além da concepção da filosofia como um
conjunto unitário, isto é, um todo composto de
diversas unidades intercambiáveis, o pensamento
aristotélico determina a observação da natureza
como ponto de partida para obtenção do
conhecimento empírico e, consequentemente,
o pensador de Estágira determina a realidade
como um apoio factual para as suas elaborações
metafísicas.
Diante disso, é com Aristóteles que a
investigação da natureza se torna objeto de um
método, em outros termos, o filósofo determina
caminhos metodológicos dedutivos e indutivos
para o conhecimento formal da realidade
pautado nos seguintes passos: a) Definição do
objeto; b) Enumeração das soluções históricas; c)
Proposição de dúvidas; d) Soluções; e) Refutação
dos sentidos contrários.
5.2.1 O CONHECIMENTO E A LÓGICA
Os métodos dedutivo e indutivo de
Aristóteles pressupõem um avanço considerável
no que diz respeito à configuração do raciocínio
filosófico.
O primeiro deles, o método dedutivo,
será o precursor da lógica aristotélica baseada,
sobretudo, no entendimento de que o ser humano
racional é capaz de deduzir conclusões. Nesse
sentido, o pensador apresenta o método dedutivo
fundamentado no modo de argumentação
lógico-silogístico, segundo o qual é possível
de afirmar a ligação entre três proposições (a
premissa 1; a premissa 2; e a conclusão) para
a determinação da veracidade/validade
do conhecimento. Assim, a validade da
conclusão é determinada a partir da sua
relação com suas premissas, conferindo,
portanto, uma conexão perfeita entre
os termos argumentativos. Ademais, a
lógica silogística gera uma relação de
dependência entre as preposições e as
conclusões, uma vez que a veracidade das
premissas confere a validade da conclusão.
Pode-se demonstrar o procedimento
dedutivo/silogístico de Aristóteles com o
seguinte exemplo abaixo:
Figura 28 - Silogismos de Aristóteles
Fonte: (COLEGIO WEB, 2014)
Com auxílio da figura acima
é possível deduzirmos o modo de
funcionamento do silogismo aristotélico,
uma vez que, logicamente, a conclusão
é confirmada pelas premissas. De fato, a
primeira premissa, “Todos os homens são
mortais”, configura-se como a premissa
maior dotada de um caráter universal,
pois diz respeito a “Todos”; a segunda
premissa, “Sócrates é homem”, a premissa
menor, apresenta-se com um caráter
particular, isto é, individual, remetendo-
se ao indivíduo Sócrates; deste modo, a
conclusão, “Portanto, Sócrates é mortal”,
deriva-se do jogo lógico argumentativo
apresentado pelas premissas. Ademais,
é imprescindível ressaltar que o método
dedutivo de Aristóteles se apresenta como
a produção de verdades confirmando
particularidades por meio de uma remissão
direta ao universal.
O método indutivo proposto
por Aristóteles coloca-se na direção
contrária ao método dedutivo, pois
55
 parte de generalizações (particulares) para
a determinação do universal e, sobretudo,
porque as suas conclusões não se determinam
como verdades, mas sim como conclusões
racionais ou prováveis. Deste modo, as
relações entre as premissas e as conclusões
não são completamente determinantes, uma
vez que o importante é a probabilidade de
induzir a argumentação na concepção de
conhecimentos novos.
Com efeito, na indução a conclusão pode
ser induzida pelas premissas, mas não provém
necessariamente delas, como no método
dedutivo. Assim, as conclusões precisam, de
fato, serem testadas e comprovadas para a
determinação de sua validade. Posteriormente,
na modernidade, a indução aristotélica será
alvo de crítica devido a sua insegurança
como método científico, justamente, porque,
por meio dela, pode-se chegar a conclusões
errôneas. Diante disso, o método indutivo foi
aprimorado pelo pensador Francis Bacon na
formulação do método científico empírico.
FIQUE ATENTO
OS MÉTODOS DO CONHECIMENTO:
METODO DEDUTIVO X INDUTIVO
DEDUTIVOS INDUTIVOS
• Se todas as premissas • Se todas as premissas
são verdadeiras, a con- são verdadeiras, a con-
clusão deve ser verda- clusão é provavelmen-
deira te verdadeira, mas não
• Toda a informação ou necessariamente verda-
conteúdo factual da deira.
conclusão já estava, nas • A conclusão encerra a
premissas. informação que não es-
tava, nem implicitamen-
te, nas premissas.
Os métodos do conhecimento fornecidos
por Aristóteles relacionam-se, diretamente,
com a apreensão empírica da natureza que,
diferentemente de Platão, fornece substratos
determinantes para a compreensão do
conhecimento metafísico.
5.2.2 A METAFÍSICA
A metafísica insere-se no sistema
filosófico aristotélico como a filosofia primeira,
ao perguntar-se sobre a essência dos seres.
Com efeito, a metafísica ocupa-se daquilo
que se encontra além da realidade, contudo,
diferentemente do proposto pelo pensamento
platônico de uma metafísica fundada no
mundo inteligível, a filosofia primeira, de
acordo com Aristóteles, pergunta-se pelo
“ser enquanto ser” na local onde as coisas
acontecem, isto é, na própria realidade.
Portanto, a busca pela essência, de
acordo com Aristóteles não prevê uma
superação da realidade física, mas, pelo
contrário, trata-se de conhecer o ser
dos sujeitos e das coisas na realidade
em que se encontram inseridos
demarcando, enfim, um afastamento do
modelo dualista platônico de horizonte
metafísico. Assim, as elaborações da
metafísica aristotélica estão ancoradas
numa relação de reciprocidade com
a Natureza. (TEODORO, 2020, p. 72 –
grifos nossos)
Ademais, a metafísica de Aristóteles
toma os seguintes direcionamentos como
princípios investigativos fundamentais: a) o
primeiro motor ou o ser divino no qual está
contida toda a realidade suprema e cuja
essencialidade é perfeita e imutável; b) a
investigação causas e princípios primeiros de
todas as coisas e de todos os seres naturais
existentes mediante o questionamento das
causas materiais (o material que faz o ser/ sua
potência a ser transformada), causa formal (a
forma que o ser possui/ o ato que dá forma
ao material), a causa eficiente (a explicação
da transformação da matéria em forma) e a
causa final (a finalidade); e, finalmente, c) as
substâncias e os predicados determinados
como os elementos essenciais e acidentais
que constituem o ser.
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A metafísica de Aristóteles
LINK:https: //www.youtube.com/watch?v=4cZLlV-
t13WM
56

5.2.3 A ÉTICA E A POÉTICA
O sistema filosófico de Aristóteles
apresenta considerações fundamentais a dois
campos do saber filosófico, os campos da ética
e da poética. No que diz respeito à ética, a obra
aristotélica Ética à Nicômaco apresenta-se
como uma importante fundamentação ética
universal ao determinar-se como um modelo
de doutrina a ser seguido pelos habitantes da
polis. No âmbito das investigações sobre as
artes, A poética de Aristóteles reabilita a arte
como modelo de atuação pedagógico para a
formação dos cidadãos da polis.
Figura 30 - Aristóteles apontando para a materialidade. (Trecho
da pintura “A escola de Atena” (1509 –1511) – Rafael Sanzio)
Fonte: (JPHYLOSOPHYA, s.d )
Aristóteles definiu a sua doutrina ética
como uma ética das virtudes, ou seja, trata-
se de um modelo doutrinário de conduta
que possui como fundamento a educação
das virtudes para que o sujeito seja capaz de
atuar politicamente na cidade visando o bem
comum.
O alcance do bem comum ocorre
por meio da educação virtuosa que procura
equilibrar as demandas das paixões e os
ditames da razão procurando, sobretudo,
efetivar a elevação da temperança entre o
excesso e a falta como modelo ético de vida
ativa. O bom cidadão seria, portanto, aquele
sujeito capaz de equilibrar as paixões e as
razões para o exercício do trato político e,
finalmente, alcançar a finalidade visada pela
ética aristotélica: a felicidade (eudaimonia).
Na Poética, o filósofo preocupa-se com
o local da arte na polis, pois, se o pensamento
de Platão impõe uma condenação à arte ao
considerá-la afastada da verdade por imitar
a realidade sensível, Aristóteles, por sua
vez, reabilita a arte e, consequentemente, a
mímesis (imitação) como parte fundamental
do humano e da vida social.
Segundo Aristóteles, a mímesis tem
um papel determinante na constituição do
sujeito que, inicialmente, apreende o mundo
através da imitação, isto é,
[...] trata-se da reconsideração da
arte imitativa em suas dimensões
antropológicas e culturais,
compreendendo a imitação como um
traço congênito ao sujeito, pois, desde
o nascimento, o ser humano apreende
o mundo por meio da imitação (o bebê
que imita os gestos dos pais) e, não
somente, passa a fazer parte da cultura
dos habitantes da polis o deleite com as
artes da imitação. (TEODORO, 2020, p.
85)
Diante disso, a arte imitativa, em
especial, a tragédia grega, assume um
local central na polis enquanto meio/modo
educativo. Logo então, a tragédia coloca-se
como uma imitação verossímil da realidade
com a função da produção da catarse dos
sentimentos conflitantes existentes no
meio social. Por catarse, podemos entender
o movimento de purificação/purgação
dos sentimentos de terror e de piedade no
momento em que o espectador se reconhece
no espetáculo cênico, evitando, portanto, que
tais sentimentos sejam, de fato, realizados no
cenário da realidade social.
Não é exagerado pensar que
Aristóteles buscou trafegar por diversos
saberes e campos de atuação que envolvem
o humano procurando, principalmente,
desvelar as ações deste na materialidade do
empírico/natural. Assim, o sistema filosófico
aristotélico procurou, efetivamente, abarcar
a totalidade dos saberes sem considerar
as infrutíferas fronteiras que limitavam a
filosofia.
57
 FIXANDO O CONTEÚDO

1 - ENEM 2013 – (Adaptado)

A felicidade é, portanto, a melhor, a mais nobre e a mais aprazível coisa do mundo, e esses
atributos não devem estar separados como na inscrição existente em Delfos “das coisas, a
mais nobre é a mais justa, e a melhor é a saúde; porém a mais doce é ter o que amamos”.
Todos estes atributos estão presentes nas mais excelentes atividades, e entre essas a
melhor, nós a identificamos como felicidade.
ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: Cia. das Letras, 2010.

Ao reconhecer na felicidade a reunião dos mais excelentes atributos, Aristóteles a identifica

como

a) conhecimento de verdades imutáveis e perfeitas.

b) finalidade das ações e condutas humanas.
c) expressão do sucesso individual e reconhecimento público.
d) plenitude espiritual e ascese pessoal.
e) busca por bens materiais e títulos de nobreza.

2 - UEL – (Adaptado)

A virtude é, pois, uma disposição de caráter relacionada com a escolha e consiste numa
mediania, isto é, a mediania relativa a nós, a qual é determinada por um princípio racional
próprio do homem dotado de sabedoria prática.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Abril Cultural, 1973. Livro II, p. 273

Com base no texto e nos conhecimentos sobre a situada ética em Aristóteles, pode-se dizer
que a virtude ética

a) baseia-se no que é mais prazeroso em sintonia com o fato de que a natureza é que nos
torna mais perfeitos.
b) consiste na eleição de um dos extremos como o mais adequado, isto é, ou o excesso ou
a falta.
c) pauta-se na escolha do que é mais satisfatório em razão de preferências pragmáticas.
d) implica na escolha do que é conveniente no excesso e do que é prazeroso na falta.
e) reside no equilíbrio, que consiste numa escolha situada entre o excesso e a falta.

3 - ENEM (2016) – (Adaptado)

Ninguém delibera sobre coisas que não podem ser de outro modo, nem sobre as que lhe
é impossível fazer. Por conseguinte, como conhecimento científico envolve demonstração,
mas não há demonstração de coisas cujos primeiros princípios são variáveis (pois todas
elas poderiam ser diferentemente), e como é impossível deliberar sobre coisas que são
por necessidade, a sabedoria prática não pode ser ciência, nem arte: nem ciência, porque

58
aquilo que se pode fazer é capaz de ser diferentemente, nem arte, porque o agir e o produzir
são duas espécies diferentes de coisa. Resta, pois, a alternativa de ser ela uma capacidade
verdadeira e raciocinada de agir com respeito às coisas que são boas ou más para o homem.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Abril Cultural, 1980.

Aristóteles considera a ética como pertencente ao campo do saber prático. Nesse sentido,
ela difere-se dos outros saberes porque é caracterizada como

a) a conduta doutrinária definida pela capacidade racional de escolha.

b) capacidade de escolher de acordo com padrões científicos.
c) conhecimento das coisas importantes para a vida do homem.
d) técnica que tem como resultado a produção de boas ações.
e) política estabelecida de acordo com padrões democráticos de deliberação.

4 - A definição de Silogismo para Aristóteles pode ser compreendida do seguinte modo:

a) o silogismo é um modelo de conduta ética.

b) o silogismo é uma determinação poética de contemplação do belo.
c) o silogismo é uma forma lógica-argumentativa.
d) o silogismo é um método de investigação metafísica.
e) o silogismo é uma substância inerente ao político.

5 - A filosofia de Aristóteles pode ser definida como

a) uma filosofia sistemática em direção a um método rigoroso de argumentação.

b) uma filosofia dialógica fundamentada na busca por um mundo ideal.
c) uma filosofia empírica direcionada ao entendimento da realidade como algo ausente de
materialidade.
d) uma filosofia retórica fundada na capacidade de persuasão.
e) uma filosofia idealista e metafísica.

6 - Leia o texto e responda a seguir:

Além da concepção da filosofia como um conjunto unitário, isto é, um todo composto

de diversas unidades intercambiáveis, o pensamento aristotélico determina a observação
da natureza como ponto de partida para obtenção do conhecimento empírico e,
consequentemente, o pensador de Estágira determina a realidade como um apoio factual
para as suas elaborações metafísicas.

A partir do texto, o pensamento aristotélico pode ser entendido como

a) um pensamento dialético que propõe uma ruptura entre os âmbitos físicos e metafísicos.
b) um pensamento racionalista fundado na certeza do cogito e superação da realidade
física.
c) um pensamento sistemático que toma o conhecimento empírico como parte
fundamental da compreensão dos âmbitos físicos e metafísicos.
d) um pensamento unitário que propõe apenas a experiência como fundamento da
filosofia.

59
e) um pensamento político filosófico fundado na proeminência do físico sobre o metafísico.

7 - ENEM – 2014 (Adaptado)

Ao falar do caráter de um homem não dizemos que ele é sábio ou que possui entendimento,
mas que é calmo ou temperante. No entanto, louvamos também o sábio, referindo-se ao
hábito; e aos hábitos dignos de louvor chamamos virtude.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Nova Cultural, 1973.

Em Aristóteles, o conceito de virtude ética expressa a

a) excelência de atividades praticadas em consonância com o bem comum.

b) concretização utilitária de ações que revelam a manifestação de propósitos privados.
c) concordância das ações humanas aos preceitos emanados da divindade.
d) realização de ações que permitem a configuração da paz interior.
e) manifestação de ações estéticas, coroadas de adorno e beleza.

8 - (Uel 2015) Leia o texto a seguir.

É pois manifesto que a ciência a adquirir é a das causas primeiras (pois dizemos que
conhecemos cada coisa somente quando julgamos conhecer a sua primeira causa); ora,
causa diz-se em quatro sentidos: no primeiro, entendemos por causa a substância e a
essência (o “porquê” reconduz-se pois à noção última, e o primeiro “porquê” é causa e
princípio); a segunda causa é a matéria e o sujeito; a terceira é a de onde vem o início do
movimento; a quarta causa, que se opõe à precedente, é o “fim para que” e o bem (porque
este é, com efeito, o fim de toda a geração e movimento).

Adaptado de: ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Abril S. A. Cultural, 1984. p.16. (Coleção
Os Pensadores.)

Com base no texto e nos conhecimentos sobre o tema, assinale a alternativa que indica,
corretamente, a ordem em que Aristóteles apresentou as causas primeiras.

a) Causa final, causa eficiente, causa material e causa formal.

b) Causa formal, causa material, causa final e causa eficiente.
c) Causa formal, causa material, causa eficiente e causa final.
d) Causa material, causa formal, causa eficiente e causa final.
e) Causa material, causa formal, causa final e causa eficiente.

60
UNIDADE 6
A FILOSOFIA HELENISTA

61
 6.1 A CULTURA HELENISTA
O termo helenista demarca um
período histórico que engloba o imperador
macedônio Alexandre Magno (356 a.C. - 323
a.C.), o Grande, até a anexação da Grécia
pelo Império Romano. Com efeito, devido
à expansão das relações dos gregos com
outros povos, permite a configuração de uma
estrutura cosmopolita. Nesse sentido, tem-se
a noção de que os sujeitos não se restringem
apenas ao espaço delimitado pela polis grega,
mas, pelo contrário, são cidadãos do mundo
capazes de se relacionarem com diversas
culturas.
GLOSSÁRIO
Cosmopolita: cidadão do mundo. Sujeito que trans-
cende os limites geográficos em suas relações sociais.
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Alexandre, o Grande
Alexandre, o Grande (356 a.C. - 323 a.C.),
foi um rei da Macedônia, líder militar e
grande imperador.
Por ter sido educado pelo filósofo grego
Aristóteles dos 13 aos 16 anos, Alexandre
tinha uma grande admiração pela cultu-
ra helênica. ‘Era preocupação de Alexan-
dre difundir a cultura grega (helênica) por
cada lugar que passava. A união de todo o
Mediterrâneo oriental sob o seu comando
propiciou a criação de uma cultura única
em que traços gregos foram misturados a
traços regionais. ’ (NAVARRO, 2011 – grifos
nossos).
LINK:https: //super.abril.com.br/mundoestranho/
quem-foi-alexandre-o-grande/
A cultura helenista marca-se pela
difusão dos modos de vida e cultura gregos
colocados em diálogo com a pluralidade
de outros saberes advindos dos povos que
preenchiam a extensão do Império de
Alexandre, dando ensejo, portanto, a uma
cultura híbrida, ou seja, helenística que,
consequentemente, atuou como influência à
formação do Império Romano.
FIQUE ATENTO
“Com a expansão de Felipe II e Alexandre, o Grande, as
cidades gregas perderam grande parte da autonomia
e passaram a ser parte de um império. Depois da morte
de Alexandre, sem herdeiros, o império entrou em deca-
dência e se dividiu em três reinos. Os reinos helenísticos
(macedônicos, selêucidas e ptolomaico) concentravam
o poder no soberano absoluto, com uma corte vasta e
uma poderosa burocracia – algo que, aliás, inexistia na
Grécia clássica. As assembleias democráticas desapare-
ceram, e a terra e a manufatura (cerveja, têxteis, papiro
ou óleo) tornaram-se monopólio estatal. Uma série de
golpes e contragolpes se sucedeu, e esses Estados logo se
fragmentaram e foram paulatinamente anexados, nos
séculos II e I a.C., pelos romanos. ”
Figura 32 - Império Grego (Cultura helenista)
Fonte: Arquivo do autor
Ademais, o período helenista demarca-se
pela profusão de escolas filosóficas preocupadas
com a difusão do modo de razão grego marcada
pela investigação em busca da sabedoria. Nesse
sentido segundo Reale e Antiseri (1990):
Compreende-se assim que o
pensamento helenístico tenha se
concentrado sobretudo nos problemas
morais que se impunham a todos
os homens. E, propondo os grandes
problemas da vida e algumas soluções
para eles, os filósofos dessa época
criaram algo de verdadeiramente
grandioso e excepcional, o cinismo, o
epicurismo e o estoicismo, propondo
modelos de vida nos quais os homens
continuaram a se inspirar ainda
durante outro milênio e que, ademais,
tornaram-se paradigmas espirituais,
verdadeiras “conquistas para todo o
sempre”. (REALE; ANTISERI, 1990, p. 230)
Com efeito, a filosofia helenística
determina a ruptura com modelo clássico
proposto pela filosofia anterior e ao preocupar-
se com a reflexão sobre os problemas éticos e
morais torna-se, principalmente, uma tentativa
terapêutica de responder ou de cuidar dos
sujeitos em meio às angústias provindas das
obrigações resultantes da vida social. Para tanto,
conforme veremos a seguir, a filosofia helenista
62
divide-se em três modelos de compreensão
e, consequentemente, de existir no mundo
segundo três escolas de pensamento: o
cinismo, o epicurismo e o estoicismo.

6.2 AS ESCOLAS DE FILOSOFIA

HELENISTA
Como dito acima, a filosofia helenista
divide-se em diferentes escolas de
pensamento, o cinismo, cuja determinação
principal é o desprezo por todos os bens
materiais e pelo prazer; o epicurismo
determinando a constante busca pelo prazer; Figura 33 - Diógenes sentado em seu barril cercado por cães
(1860) - Jean-Léon Gérôme
e o estoicismo que, ao se colocar como um Fonte: (GÉRÔME, 1824–1904)
modelo de vida ética, acentuava a filosofia Com efeito, o Diógenes, “O cínico”,
como um exercício de vida e não, tão somente, aprofunda os ensinamentos de Antístenes
uma atividade teórica. e propõe a filosofia cínica como um modo
de vida filosófico fundamentado na decisão
6.2.1 O CINISMO inquebrantável de viver uma vida simples,
despojada de conforto, ausente de bens
Criada pelo filósofo Antístenes (445 a.C.
materiais e, principalmente, devotado a
– 365 a.C.), e Escola Cínica fundamenta-se
autossuficiência e a coragem de agir/viver
como um modo de vida que se põe contrário
segundo as próprias convicções.
a acumulação de bens materiais e ao exercício
De acordo com Reale e Antiseri (1990, p.
pleno do prazer. Com efeito, o modo de
231) em sua radicalidade, “Diógenes rompeu
vida cínico rejeita a “vida que se baseia na
com a imagem clássica do homem grego” e,
investigação científica, bem como também
em seu lugar, determinou a busca por um ser
aquilo que os homens em geral consideram
humano livre de toda exterioridade material e
indispensável: as regras, a vida em sociedade,
de todas as convenções sociais, em suma, um
a propriedade, o governo, a política, etc.”
sujeito que “sabe reencontrar sua genuína
(CABRAL) Não obstante, a palavra cinismo
natureza, sabe viver conforme essa natureza
tem como significado viver como um cão, ou
e, assim, sabe ser feliz” (REALE; ANTISERI, 1990,
seja, viver completamente livre de quaisquer
p. 231).
determinações sociais ou materiais.
O reencontro com a natureza de que
De acordo com Braga Júnior e Lopes
fala Diógenes diz respeito, principalmente, ao
(2015) o movimento delimitado como cinismo
proclame da (re)afirmação das necessidades
difunde a ideia de que não é possível buscar
mais primárias do ser humano, aquelas que,
os conhecimentos nos saberes científicos,
finalmente, o levam, segundo o Cínico, ao
mas sim, no autoconhecimento promovido
encontro com a sua animalidade.
pelo desprezo dos bens materiais e na vida
Trata-se ainda, do posicionamento cínico com
simples, isto é, na vida vivida como um cão,
relação às afirmações científicas provenientes
completamente desprovida de conforto
do logos filosófico/matemático, isto é, para
material.
Diógenes, trata-se de viver segundo os
Diógenes de Síncope (413 a.C. – 323 a.C.) é
meios fáceis da vida distantes dos modelos
considerado o maior expoente da escola cínica
f ilosóf icos/matemáticos/astron ômicos/
e defensor da vida segundo as suas próprias
platônicos/aristotélicos fundamentais à vida
convicções.
na Grécia Clássica.

63

VAMOS PENSAR?
O Cínico e o Imperador
Conta-se que certa vez, Dióge-
nes, o Cínico, foi surpreendido
pelo Imperador Alexandre, o
Grande, que, com voz impera-
tiva, perguntou-lhe sobre sua
origem e sabedoria. O Cínico, sentado no chão na
companhia dos cães, fez pouco caso daquele que
lhe fazia as perguntas. Insatisfeito com a posição
de Diógenes, o Imperador apresentou-se como
sendo Alexandre e fez a seguinte colocação:
– Venho para tirar-lhe de tal miséria, diga-me o
que queres e lhe será concedido.
Tendo rompido o silêncio com um gesto das mãos,
Diógenes lhe respondeu:
– Então movas este cavalo que estás a fazer som-
bra em meu sol!
Incrédulo, Alexandre, o Grande, seguiu a sua con-
quista pelo mundo. Enquanto Diógenes, em sua
vida desprendida de bens materiais, seguiu apre-
ciando o sol na companhia dos cães.
6.2.2 O EPICURISMO
A Escola epicurista, conduzida por
Epicuro (341 a. C –270 a.C.), fundamenta-se
como uma verdadeira revolução no que diz
respeito à educação no período helenista.
Em contraposição a Academia de Platão e a
Escola Peripatética de Aristóteles, símbolos
teóricos e arquitetônicos do passado clássico,
as lições hedonistas propostas por Epicuro
eram ministradas no silêncio do Jardim,
distante do burburinho do centro de Atenas
e propicio a nova sensibilidade contemplativa
do helenismo.
Figura 35 - O Jardim dos filósofos (1834) - Antal Strohmayer
Fonte: (STROHMAYER, 1834)
Os ensinamentos provindos do Jardim
de Epicuro podiam, segundo Reale e Antiseri
(1990), serem resumidos nas seguintes
proposições:
a) a realidade é perfeitamente penetrável
e cognoscível pela inteligência do
homem; b) nas dimensões do real existe
espaço para a felicidade do homem; c) a
felicidade é a falta de dor e perturbação;
d) para atingir a felicidade e essa paz, o
homem só precisa de si mesmo; e) não
lhe servem absolutamente a cidade,
as instituições, a nobreza, as riquezas,
todas as coisas e nem mesmo os deuses:
o homem é perfeitamente “autárquico”.
(REALE; ANTISERI, 1990, p. 237)
Na filosofia epicurista a plenitude
da felicidade humana só pode ser
encontrada, de fato, no próprio homem.
Em outros termos, a felicidade seria a
manifestação do homem em seu estado
de autarquia, compreendido como alguém
pleno de liberdade, de autossuficiência e
de autonomia do pensamento e das ações
realizadas consigo mesmo.
Figura 36 - Busto de Epicuro
Fonte: (DESCONHECIDO ARTIST, s.d)
O cânone filosófico de Epicuro
assenta-se sobre o ideal hedonismo, isto
é, no exercício do prazer enquanto busca
pela felicidade. Nesse sentido, conforme
determinam Braga Júnior e Lopes (2015), a
felicidade, para os epicuristas, é a ausência
de dor e de perturbações que somente seria
encontrada no exercício pleno do prazer
enquanto a finalidade última da existência.
Ressalta-se, ainda, que para Epicuro existem
prazeres de diferentes ordens: os prazeres
imediatos ligados às paixões e os prazeres
duradouros ligados às artes e ao intelecto.
64
 Assim, o sujeito epicurista fundamentar-se-
ia na busca “pelo prazer de uma alma sem
perturbação (ataraxia) ” e na “fuga da dor
(aponia) ” (BRAGA JÚNIOR; LOPES, 2015, p.
205), ambas alcançadas, principalmente, pelo
prazer filosófico.
FIQUE ATENTO
Epicuro, “admitia-se a discussão crítica em
torno dos dogmas fundadores da escola,
fazendo com que tais dogmas ficassem
sujeitos a aprofundamentos, revisões e
reformulações” (REALE; ANTISERI, 1990, p.
252), deste modo, o estoicismo, em relação
às demais filosofias helenistas, beneficia-
se por meio da constante evolução de seu
modelo de pensar.

Carta sobre a felicidade, de Epicuro.

[...] a filosofia é útil tanto ao jovem quanto ao
velho: para quem está envelhecendo sentir-se SCANEIE O CÓDIGO
rejuvenescer por meio da grata recordação das E ACESSE O LINK
coisas que já se foram, e para o jovem poder en- BUSQUE POR MAIS
velhecer sem sentir medo das coisas que estão
por vir; é necessário, portanto, cuidar das coisas
que trazem a felicidade, já que, estando esta, Zenão de Cítio, ensinamentos de virtude, to-
presente, tudo temos, e, sem ela, tudo fazemos lerância e autocontrole. O logos em torno da
para alcançá-la. Pratica e cultiva então aqueles
ensinamentos que sempre te transmiti, na cer- sabedoria; da moderação; da justiça e da co-
teza de que eles constituem os elementos fun- ragem.
damentais para uma vida feliz. (EPICURO, 2002,
p. 21-23)

LINK:https://www.youtube.com/watch?v=SQzV_dx-
Q8PQ
6.2.3 O ESTOICISMO
Apesar de ter sido fundada na
Grécia como uma filosofia da ação é,
O estoicismo, fundado por Zenão de
precisamente, em Roma que a filosofia
Cítio (333 a.C. – 263 a.C.), destaca-se no período
estoica irá se destacar, sobretudo, através
helenista como uma filosofia que afirma as
dos ensinamentos de Lucius Annaeus
virtudes através dos comportamentos ao invés
Sêneca (4 a.C – 65 d.C.) que se destacou
das palavras, em outros termos, as ações devem
como membro de Senado Romano.
ser tomadas de acordo com as crenças dos
sujeitos que as realizam.
Por ser estrangeiro, a Zenão de Cítio
não foi permitida a posse de um imóvel no
território ateniense, portanto, ele ministrava seus
ensinamentos no pórtico (stoá) da cidade. Diante
disso, os discípulos de Zenão foram chamados de
os da Estoá ou, simplesmente, estoicos.
Com efeito, tem-se como determinação
central de um estoicismo inicial pensado por
Zenão a ideia de que: “Não podemos mudar
este mundo, mas podemos compreender e viver
segundo o que essa Razão Universal propõe,
mediante a filosofia” (BRAGA JÚNIOR; LOPES,
2015 , p. 208), ou seja, há uma determinação
traçada pela racionalidade, em consonância com
as virtudes morais e com a natureza, que permite
ao sujeito adequar-se à realidade racional na qual Figura 38 - Busto de Sêneca
Fonte: (GRANDMONT, s.d)
todos os sujeitos pertencem.
De acordo com Reale e Antiseri (1990), no
Pórtico de Zenão, diferentemente do Jardim de

65
 Sêneca, educado em retórica e filosofia,
pensa o estoicismo como uma modalidade
de vida moral demonstrando que a atividade
filosófica “seria um remédio para os males da alma
e uma forma de educar os homens no exercício
de ações virtuosas” (BRAGA JÚNIOR; LOPES, 2015,
p. 210). Nesse sentido, remediar os males seria a
propedêutica de uma filosofia direcionada à
condução virtuosa dos comportamentos dos
seres humanos.
Educar virtuosamente para Sêneca seria,
portanto, direcionar o sujeito racional para a
realização da distinção entre o bem e o mal e,
não muito distante dos ensinamentos propostos
pelo cínico Diógenes, ensinar é abandonar as
diretrizes que impõe a constante necessidade da
elevação material.
Finalmente, na filosofia de Sêneca, trata-se
da consolidação do ser humano como capaz de
aceitar os desmandos da fortuna, isto é, pensa-
se na construção de um homem de ataraxia e de
resiliência capaz de, com serenidade, absorver os
revezes da sorte e das coisas que se colocam como
exteriores e distantes das suas possibilidades de
determinação.

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O NEOPLATONISMO DE PLOTINO
Plotino (204 d.C. – 270 d.C.), destaca-se como um dos funda-
dores do neoplatonismo, doutrina filosófica que retoma os
ensinamentos de Platão e que, posteriormente, fundamen-
taram o período filosófico da Idade Média, sobretudo, a filo-
sofia patrística de Santo Agostinho (354 - 430). Para Plotino,
haveria o Uno que:
[...] Seria origem de tudo e finalidade essencial de
todos os seres – é todas as coisas e nenhuma de-
las é o uno. Ele é radicalmente transcendente, está
acima do ser e, por isso, não pode sequer ser nome-
ado. Dele procedem emanações: o noús (o intelecto
divino) e, em seguida, a alma, que se projeta para
o mundo, identifica-se com a natureza e se ema-
ranha na encarnação física. Os seres humanos, em
última análise originários do uno, devem – através
da contemplação do belo – fazer o caminho inverso,
retornar até a alma “sem mescla” e dali unir-se ao
princípio intelectual, a fim de “ver o que ele (o uno)
vê”.]” (CASTRO).

LINK: https://www.youtube.com/watch?v=FDLDYQrHfjc

66
 FIXANDO O CONTEÚDO

1 - (Enem 2014)

Alguns dos desejos são naturais e necessários; outros, naturais e não necessários; outros,
nem naturais nem necessários, mas nascidos de vã opinião. Os desejos que não nos trazem
dor se não satisfeitos não são necessários, mas o seu impulso pode ser facilmente desfeito,
quando é difícil obter sua satisfação ou parecem geradores de dano.
EPICURO DE SAMOS. “Doutrinas principais”. In: SANSON, V. F. Textos de filosofia. Rio de
Janeiro: Eduff, 1974.

No fragmento da obra filosófica de Epicuro, o homem tem como fim

a) alcançar o prazer moderado e a felicidade.

b) valorizar os deveres e as obrigações sociais.
c) aceitar o sofrimento e o rigorismo da vida com resignação.
d) refletir sobre os valores e as normas dadas pela divindade.
e) defender a indiferença e a impossibilidade de se atingir o saber.

2 - Uenp (Adaptada)

Julgue as afirmações sobre a filosofia helenista.

I. É o último período da filosofia antiga, quando a polis grega desaparece em razão de

invasões sucessivas, por persas e romanos, sendo substituída pelo cosmopolitismo,
categoria de referência que altera a percepção de mundo do grego, principalmente no
tocante à dimensão política.
II. É um período constituído por grandes escolas filosóficas que apresentam explicações
situadas no âmbito da vida e dos comportamentos dos sujeitos.
III. Surgem nesse período a filosofia estoica, o epicurismo, o ceticismo e o cinismo.

Estão corretas as afirmativas:

a) apenas III.
b) apenas I e II.
c) apenas II e III.
d) todas as alternativas.
e) apenas I.

3 - Quais das correntes filosóficas abaixo podem ser consideradas helenistas?

a) Epicurismo; Marxismo; Cinismo.

b) Platonismo; Estoicismo; Epicurismo.
c) Cinismo; Epicurismo; Estoicismo.

67
d) Cinismo; Platonismo. Estoicismo.
e) Materialismo; Platonismo; Estoicismo.

4 - Diógenes, o Cínico, aprofunda os ensinamentos de Antístenes, ao salientar que o cinismo

tem como ponto de partida

a) a predileção por uma vida complexa, ornamentada pelo acumulo de bens materiais.
b) a determinação de uma vida em direção à transcendência provinda pelas riquezas da
alma.
c) a busca pelo exercício do pleno prazer material.
d) a busca por uma vida simples, autossuficiente e vivida segundo suas próprias convicções.
e) a delimitação de uma vida segundo critérios de exterioridade.

5 - (Fundação Carlos Chagas – SP) – (Adaptada)

O termo ataraxia designa o ideal da imperturbabilidade ou da serenidade da alma, em

decorrência do domínio sobre as paixões ou da extirpação destas.
(Abbagnano, N. Dicionário de filosofia)

a) Materialismo e epicurismo.
b) Cinismo e idealismo.
c) Estoicismo e epicurismo.
d) Existencialismo e cinismo.
e) Epicurismo e platonismo.

6 - O estoicismo se caracteriza como uma filosofia da ação, ou seja, é o comportamento

e não a teoria que determina as ações virtuosas do sujeito. Deste modo, Sêneca, um dos
mais influentes pensadores da escola estoica determina

a) que o ser humano deve resignar-se à fortuna e desesperar-se diante dos acontecimentos
exteriores.
b) que o ser humano deve aceitar os desmandos da fortuna e possuir resiliência e serenidade
para compreender que os acontecimentos exteriores ocorrem independentemente da sua
vontade.
c) que o ser humano deve ater-se a fortuna que lhe impõe os valores materiais como
determinações infalíveis.
d) que a vida do ser humano pode ser estritamente controlada segundo as determinações
exteriores.
e) que não há direcionamento que não possa ser remediado pelas ações de homens não
virtuosos.

7 - O hedonismo, segundo Epicuro, é a fonte da felicidade humana. Assim, podemos definir

o hedonismo como

a) Racionalidade.
b) Materialidade.
c) Idealismo.
d) Empirismo.

68
e) Prazer.

8 - Retornar à natureza, segundo Diógenes significa

a) retornar a animalidade e as necessidades primárias do sujeito.

b) retornar a physis como determinação da origem do cosmos.
c) retornar a uma instância delimitada pelo saber científico.
d) retornar as necessidades impostas pelo acumulo de bens materiais.
e) retornar aos elementos naturais desprovidos de sua autenticidade.

69
 RESPOSTAS DO FIXANDO O CONTEÚDO

UNIDADE 1: MITO E CULTURA UNIDADE 2: O SURGIMENTO DO LOGOS

GREGA

QUESTÃO 1: C QUESTÃO 1: B
QUESTÃO 2: D QUESTÃO 2: C
QUESTÃO 3: D QUESTÃO 3: E
QUESTÃO 4: C QUESTÃO 4: D
QUESTÃO 5: A QUESTÃO 5: A
QUESTÃO 6: C QUESTÃO 6: E
QUESTÃO 7: B QUESTÃO 7: D
QUESTÃO 8: A QUESTÃO 8: E

UNIDADE 3: O SOFISTA E A UNIDADE 4: A FILOSOFIA DE PLATÃO

PALAVRA

QUESTÃO 1: B QUESTÃO 1: C
QUESTÃO 2: E QUESTÃO 2: B
QUESTÃO 3: C QUESTÃO 3: D
QUESTÃO 4: C QUESTÃO 4: C
QUESTÃO 5: C QUESTÃO 5: A
QUESTÃO 6: A QUESTÃO 6: B
QUESTÃO 7: D QUESTÃO 7: C
QUESTÃO 8: A QUESTÃO 8: C

UNIDADE 5: A FILOSOFIA DE UNIDADE 6: A FILOSOFIA HELENISTA

ARISTÓTELES

QUESTÃO 1: B QUESTÃO 1: A
QUESTÃO 2: E QUESTÃO 2: D
QUESTÃO 3: A QUESTÃO 3: C
QUESTÃO 4: C QUESTÃO 4: D
QUESTÃO 5: A QUESTÃO 5: C
QUESTÃO 6: C QUESTÃO 6: B
QUESTÃO 7: A QUESTÃO 7: E
QUESTÃO 8: D QUESTÃO 8: A

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