JUSNATURALISMO– Antiguidade
O jusnaturalismo cosmológico foi
a doutrina do direito natural que
caracterizou a Antiguidade
greco-latina. Funda-se na ideia de
que os direitos naturais
corresponderiam à dinâmica do
próprio universo, refletindo as leis
eternas e imutáveis que regem o
funcionamento do cosmos1.
Desde o século VI a. C, no período
denominado cosmológico, já se
admitia a ideia de uma justiça
natural, oriunda de uma ordem
cósmica, que marca a relação entre
natureza, justiça e direito.
Os Sofistas
Os sofistas dedicavam-se à arte da
retórica, cujos ensinamentos eram
cobrados das classes abastadas da
época. Abordavam temas como:
política, democracia, direito,
justiça, equidade e a moral.
Pouco lhes importava a veracidade
dos fundamentos, mas tão-somente
o processo de convencimento, pois
a verdade para os Sofistas era
relativa e (relativismo filosófico e
da justiça), portanto, dependia da
capacidade do orador em persuadir
seu interlocutor.
Em contraposição aos Sofistas,
desenvolveu-se o pensamento
jusnaturalista a partir de 3 (três)
vertentes: a) humanismo
Socrático; b) idealismo Platônico;
e,
1 3
SOARES, Ricardo Maurício, in
Elementos de Teoria Geral do Direito,
São Paulo; Saraiva, 2013, p. 134.
c) o realismo Aristotélico 2.
Sócrates
Sócrates defendia a obediência às
leis e seus ensinamentos eram
gratuitos em contraposição aos
sofistas. Atribuía ao ceticismo e ao
relativismo filosófico dos Sofistas a
temeridade de não orientar a ação
humana de maneira correta, no
sentido da ética e do bem.
A expressão conhece-te a ti
representa a pedra fundamental
para a construção do humanismo
socrático. Para tanto, Sócrates
utilizava-se de um método, qual
seja: a maiêutica.
Por meio desse método, permeado
de sucessivos questionamentos, de
tal forma que revela ao seu
interlocutor que ignora o que
acreditava saber, o que chamou de
ironia.
O que fazia de Sócrates de tão sábio
era o fato de continuar fazendo
perguntas e de estar sempre
disposto a debater suas ideias. A
vida, declarava ele, só vale a pena
ser vivida quando pensamos no que
estamos fazendo. Uma existência
sem análise é adequada para o
gado, mas não para os seres
humanos3.
Por isso, para conhecer a realidade
objetiva pressupunha o conhecer a
si mesmo. Em consequência, a
2
Ricardo Maurício Soares, apud
Machado Neto (1987, p. 339).
WARBURTON, Nigel. Uma Breve
História da Filosofia, Porto Alegre, RS:
L&PM, 2013, p. 4.
formação ética resultaria na busca Divisão política da sociedade
pelo conhecimento e pela felicidade. (estratificação):
Ao contrário dos Sofistas, que a) artesãos, dos quais a justiça
sustentavam a relatividade, exige temperança;
contingência e efemeridade das leis,
b) os militares, de quem a justiça
Sócrates se dedicou a restabelecer
exige coragem;
o ideal cívico, que caracteriza a
relação entre o indivíduo e a c) os chefes (filósofos), de quem
sociedade. a justiça exige sabedoria.
Com efeito, Sócrates creditava ao Infelizmente, seu modelo de
saber e à verdade a virtude da sociedade era profundamente
justiça e, portanto, da felicidade, pois antidemocrático e manteria as
se o homem conhecesse a pessoas sob controle por meio da
verdadeira justiça, jamais cometeria, combinação de força e mentiras4.
voluntariamente, o mau,
configurando o saber como forma de O Estado ideal tem dois
elevação espiritual. atributos-chave5:

Platão (i) funda-se na justiça;

Platão foi discípulo de Sócrates e (ii) todos os cidadãos que

muito do que se conhece deste foi nele vivem são felizes.
informado por Platão.
Platão é considerado um idealista, A JUSTIÇA, PORTANTO,
segundo essa visão filosófica o REFLETE, NESSE CONTEXTO, A
mundo sensível seria uma espécie ADEQUAÇÃO DA CONDUTA
verdades perfeitas do mundo das HUMANA À ORDEM IDEAL DO
ideias (teoria das formas/ mito da COSMO, LEI SUPREMA DA
caverna) SOCIEDADE ORGANIZADA COMO
A justiça refletiria uma hierarquia ESTADO.
harmônica das partes que compõem
a alma: a sensibilidade, a vontade
e o espírito. Aristóteles

A justiça, enquanto virtude maior, Divergência com Platão quanto ao

reflete-se nas virtudes particulares:
a) temperança = sensibilidade
regulada segundo a justiça; b)
coragem = justiça da verdade; c)
sabedoria = justiça do espírito.
A Justiça Política
conhecimento sensível e as ideias
puras enquanto formas verdadeiras.
4
Ibid, p. 7.
5
MORRISON, Wayne. Filosofia do
Direito, dos Gregos ao
Pós-Modernismo, São Paulo: Martins
Fontes, 2006, p. 41.
Aristóteles, ao contrário, as ideias
seriam imanentes às coisas, como
essências que conformam a matéria.
Assim, nas perspectivas de uma
visão realista, os objetos só
poderiam ser conhecidos a partir da
unidade forma e matéria.
Para Aristóteles, o homem é um ser
gregário, portanto, um ser que vive
em sociedade e, por isso,
igualmente, deve ser considerado
um animal político. Assim, a justiça
não pode ser separada da polis.
Com efeito, há a necessidade
natural do ser humano, em
sociedade, buscar o bem comum,
por isso a polis pode ser
considerada, igualmente, uma
necessidade, local de cuidado da
existência humana.
Daí a necessidade de regulação da
vida em sociedade por meio da lei,
respeitando-se, sempre, a justiça.
E, afinal, o que seria a justiça para
Aristóteles?
A justiça é uma virtude adquirida
pelo hábito reiterado de ações que
seguem um mesmo sentido.
Trata-se do justo meio, contraposto
ao vício da injustiça, por excesso ou
por defeito6.
Considera-se que o termo injusto se
aplica ao homem que infringe a lei e
àquele que toma mais do que lhe é
devido, o homem ímprobo. Fica
6
SOARES, Ricardo Maurício, in
Elementos de Teoria Geral do Direito,
São Paulo; Saraiva, 2013, p. 138.
claro, então, que o respeitador da lei
e o honesto serão justos. Justo,
portanto, refere-se àquilo que
respeita à lei, que é o honesto ou
equitativo, e injusto é o ilegal, o
desonesto e o parcial (Aristóteles,
Ética a Nicômaco, 1129ª).
O Justo Político
a) Justo natural: imutável, sem a
interferência humana;
b) Justo legal = lei que tem
origem no legislador, limitada
no espaço e no tempo.
A justiça é a principal virtude e se
divide em:
a) geral;
b) particular.
Justiça Geral
Quando o homem age segundo a lei,
mas nem sempre, pois poderão
existir leis injustas, podendo ser
desrespeitadas. Justiça legal.
Justiça Particular
a) Justiça distributiva: é o direito
a uma parte dos bens sociais
relativa à função que uma
pessoa exerce no corpo
social. Princípio da igualdade
proporcional ou da
desigualdade proporcional,
não se trata de expressar
preferências subjetivas de um
homem a outro, mas modo de
recompensa que deve ser
justificado segundo critérios
identificáveis e
consensualmente aceitos,
segundo as diferentes
 funções do homem no corpo a) Justiça comutativa:
social. reciprocidade de trocas na
malha social – contratos;
Quais então os critérios para se
estabelecer as diferenças? b) Justiça reparativa: implica o
retorno à situação anterior,
Aristóteles sugere o critério do
reprimir injustiça, reparar
mérito está relacionado à concepção
danos, aplicar punições.
geral do objetivo da sociedade ou da
cidade-Estado grega. (...) Segue-se
daí que Aristóteles pode classificar a A equidade em Aristóteles
importância das profissões e dos
tipos de trabalhadores de acordo
Cabe à equidade adequar a lei a
com o modo como contribuem para
uma situação concreta e, com isso,
tal objetivo7. Reconhecimento de
iguala equidade à ideia de justiça.
dessemelhanças naturais,
modalidades de vida e padrões de Não seria um justo segundo à lei,
excelência. mas um critério corretivo geral da
justiça legal, uma vez que em
(...) Ser livre é governar e ser
algumas situações que a lei de
governado alternadamente (...) não
ordem geral não corresponde a
estar sob as ordens de quem quer
certos aspectos particulares.
que seja, em hipótese alguma, a não
ser em um sistema de rotatividade
do poder. O homem livre participa da
criação política das leis, é parte da
livre formação do Estado. O direito é
um instrumento da ordem, mas de
uma ordem livre e natural8.
Justiça Corretiva
É aquela que provê um princípio
corretivo nas transações privadas,
sendo exercida pelo juiz para pôr fim
a disputas e punir infratores9.
Divide-se:

7
MORRISSON, Wayne. Filosofia do
Direito, dos Gregos ao
Pós-Modernismo, São Paulo: Martins
Fontes, 2006, p. 57.
8
Ibidem, p. 57.
9
Ibidem, p. 56.