Aldersgate e Atenas John Wesley e Os Fundamentos Da Crença

WILLIAM J.
ABRAHAM
ALDERSGATE
E ATENAS
JOHN WESLEY E OS
FUNDAMENTOS DA CRENÇA
CRISTÃ
0 2010 pela Baylor University Press
Waco, Texas 76798
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Imagem de capa: The Revd.john Wesley. AM Fundador do Método ist
Society, LC-USZ62-5824, cortesia da Biblioteca do Congresso
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso
Abraham, William J. (William James), 1947-Aidersgate e Atenas:

John Wesley e os fundamentos da fé cristã eu William J.
Abraham.
p.cm.
"O material a seguir representa a substância de uma série de palestras proferidas na
Igreja Metodista Barker Road em Cingapura" - Pref. Inclui referências bibliográficas e
índice.
ISBN 978-1-60258-246-0 (pbk .: papel alcalino)
1. Wesley, John, 1703-1791. 2. Conversão - Estudos de caso do
cristianismo. 3. Conhecimento de Deus. 4. Fé. I. Título.
BX8495.WSA66 2009
287.092-dc22
2009027661
Impresso nos Estados Unidos da América em papel sem ácido.

Índice
<
Prefácio ix
Capítulo 1 Fé e as promessas de Deus 1
Capítulo 2 Fé e experiência pessoal de Deus 23
Capítulo 3 Fé e o poder de Deus 41
Capítulo 4 Fé e Revelação Divina 61
Notas 81
Bibliografia 91
Índice 95
vii
Prefácio
<
O material a seguir representa a substância de uma série de

palestras proferidas na Igreja Metodista Barker Road em
Cingapura. Sou grato ao reverendo Malcolm Tan por seu
amável convite para proferir essas palestras e pela
maravilhosa hospitalidade que tive durante minha estada em
Cingapura.Eles tentam mostrar que John Wesley, em
sua época, ofereceu percepções importantes sobre a
epistemologia da teologia que podem prontamente dar frutos
em nosso tempo. Espero que eles possam encorajar outros a
explorar toda a gama de percepções sobre a epistemologia da
teologia espalhadas por suas obras. O material foi
ligeiramente revisado desde sua entrega, mas não procurei
eliminar a forma original.
ix
Capítulo
1
Fé e as promessas de Deus
<
À noite, fui sem querer a uma sociedade na Aldersgate-

Street, onde se lia o prefácio de Lutero à Epístola aos
Romanos. Cerca de quinze para as nove, enquanto ele
descrevia a mudança que Deus opera no coração por meio
da fé em Cristo, senti que meu coração estava
estranhamente aquecido. Eu senti que confiava em Cristo,
somente Cristo para a salvação: E uma garantia foi dada a
mim, que ele havia tirado meus pecados, mesmo os meus, e
me salvou da lei do pecado e da morte.1
Para muitos metodistas, a experiência de John Wesley capturada
nessas palavras famosas continua sendo um evento fascinante
digno de celebração e reflexão ampliada. Eles até têm um
nomepara isso: a experiência de Aldersgate. O nome é retirado
da Aldersgate Street, em Londres, onde em 24 de maio de 1738,
Wesley teve a experiência emocionante que o lançou em sua
carreira como um dos verdadeiros grandes evangelistas da igreja
no Ocidente. Pouco tempo antes de Aldersgate, Wesley havia
voltado da Geórgia: um fracasso no amor, um fracasso em sua
vocação e um fracasso em sua vida espiritual. Depois de
Aldersgate ele
1
2 Aldersgate e Atenas
tornou-se um homem transformado. Apesar dos

esforços da recente escola-ars de Wesley para desalojá-lo,
Aldersgate permanece um poderoso símbolo do significado
de John Wesley. Mesmo fora do Metodismo, Aldersgate
é suficientemente reconhecido para ser
consideradocomo um símbolo do lugar central de conversão
no antigo Metodismo; há muito mérito nesta leitura.2No
entanto, não começamos a sondar os recursos intelectuais
abertos por Wesley por meio de seu próprio relato
cuidadosamente calibrado de Aldersgate. Neste livro, desejo
explorar esses recursos intelectuais com alguns detalhes.
Em um momento, permitirei que Wesley forneça sua
própria interpretação do que aconteceu. No entanto, vale a
pena perguntar desde o início: por que Aldersgate continua a
ganhar nossa atençãoção? Existem duas razões óbvias:
primeiro, a própria história é fascinante. Aqui está um
inglês enfadonho - um anglicanopadre, um professor de
Oxford, um workaholic incurável e um fracassado
missionário, que tem uma experiência de mudança de
vida de Deus que viria a se tornar a base de um movimento
cristão que então se tornou um lar espiritual para milhões de
pessoas em todo o mundo.3 A história tem tantos lados que a
repetição não consegue diminuir o entusiasmo de ouvir tudo
de novo novamente. Lembro-me de quando, como um
pré-adolescente, ouvi pela primeira vez deReverendo
Twinem da Igreja Metodista Ballinamallard quando eu estava
sendo preparado para a membresia plena da igreja. Eu não
tinha nada em minha família ou história pessoal que me
preparasse para o encontro com Wesley. Francamente, isso
me assustou espiritualmente. Por um lado, fui atraído pelo
drama da história; por outro lado, sentia-me repelido pelas
possíveis consequências espirituais que teriam se o levasse a
sério. Fiquei feliz por termos mudado de casa e igreja naquele
ano para que eu não tivesse que lidar com isso naquele
momento da minha vida. No entanto, depois de todos os anos
que se passaram, ainda leio a narrativa com grande interesse.
A segunda razão pela qual a história de Aldersgate é
fascinante é a atração intrínseca de sua característica central: o
Fé e as promessas de Deus 3
foco na certeza e segurança. O que quer que digamos sobre o

que aconteceu naquela noite fatídica, uma coisa é clara:
Wesley entrou nisso cheio de medos, incertezas e dúvidas;
elesaiu do outro lado com certeza e confiança. Nóssaiba
que ele vacilou de vez em quando, mesmo imediatamente
após Aldersgate. A brilhante análise de Richard P.
Heitzenrater temresolvido por que esse era o caso.4Ele
mostrou que Wesley estava na realidade experimentando a
teologia da vida cristã ensinada a ele pelos Morávios. Levou
algum tempo para separar o que era essencial e o que era
secundário. É importante, no entanto, manter nosso foco.
Wesley encontrou umgarantia em Aldersgate que
realmente revolucionou sua vida e ministério.
Quaisquer que sejam suas deficiências, John Wesley
possuía plena posse de suas faculdades intelectuais. Depois de
Aldersgate, ele foiconfiante em Deus; ele estava certo e
certo sobre Deus; eletinha encontrado perdão e perdão de
Deus; ele tinha vindo paraconhecer a Deus. Podemos
dizer que ele veio para filial, ao contrárioao conhecimento
proposicional, filosófico ou especulativo de Deus. Ele agora
sabia que era um filho de Deus e que realmente era amado por
Deus. Esse conhecimento não era uma questão de habilidade
intelectual; não veio de seu treinamento filosófico ou
teológico em Oxford; não dependia de sua capacidade de
apreender e compreender argumentos ou
proposiçõesevidências. Este conhecimento era íntimo,
interno e filialconhecimento de Deus.
O desafio intelectual apresentado pela experiência de
Wesley em Aldersgate é tão profundo hoje quanto era no
século XVIII. A questão pode ser expressa de forma muito
simples: como pode Wesley afirmar ter tanta certeza de Deus?
Como ele pode afirmar terconhecimento de Deus? A
maioria dos teólogos e filósofos achaé surpreendente
afirmar ter conhecimento de Deus. Se eles permitem qualquer
reclamação sobre Deus, então eles são muito mais modestos
sobre as opções. Podemos esperar que Deus exista; podemos
acreditar que Deus existe; podemos aceitar que Deus existe;
podemos confessar que Deus existe; podemos ter fé de que Deus

existe; podemos escolher sustentar que Deus existe; podemos até
admitir que é plausível ou provável que Deus exista. Dizersem
qualificação que Deus existe, ou que temos certeza que
Deus existe, é totalmente ilegítimo. Esta é uma afirmação
chocante de avançar em círculos intelectuais sérios, sejam eles
modernos ou pós-modernos. Para os modernistas, o problema
éque a crença em Deus não é uma crença verdadeira e
justificada; para postmodPara osernistas, a preocupação é que
todas as nossas crenças são relativas ao contexto, localização
social, gênero e assim por diante, de modo que as reivindicações
de conhecimento são, na verdade, expressões disfarçadas de
poder.
Três outros fatores aumentam o choque. Primeiro,
considere o conteúdo da afirmação de Wesley. Ele afirma
saber que o Deus Triúno existe. O Deus que Wesley afirma
conhecer não é o Deus do deísmo, mero teísmo ou revelação
geral. O Deus sobre o qual Wesley afirma ter certeza é o Deus
da revelação especial, das Escrituras, dos Credos, da tradição
ecumênica clássica. A proposta de Wesley é exagerada; ele
subscreve um teísmo rico e robusto.
Em segundo lugar, a afirmação de conhecer esse Deus, o
Deus Triúno da igreja, não depende da teologia natural, isto é,
dos argumentos clássicos para a existência de Deus.5Wesley
estava bem ciente dos argumentos padrão. No que lhe dizia
respeito, eles eram frágeis e instáveis. Quando ele os
experimentoupara o tamanho intelectual, ele se viu
pronto para comprometer suicídio. Ele nos convida a
verificar sua força de vontade e então dá sua própria avaliação.
Mas em um ponto de tão indizível importância não
dependam da palavra alheia; mas retire-se por um tempo do
mundo agitado e faça você mesmo o experimento.
Experimente se sua razão lhe dará uma evidência clara e
satisfatória do mundo invisível. Depois que os preconceitos
da educação forem postos de lado, apresente suas fortes
razões para a existência disso. Defina-os todos na matriz;
silêncio
todas as objeções, e coloque todas as suas dúvidas

para o vôo. Ai de mimnão pode, com todo o seu
entendimento. Você pode talvez reprimi-los por um período.
Mas com que rapidez eles se reagruparão e atacarão você
com violência redobrada! E o que a razão pobre pode fazer
por sua libertação? Quanto mais veementemente você luta,
mais profundamente você fica enredadonas labutas. E
você não encontra maneira de escapar.6
Tal como acontece com muito do que Wesley disse, esta
afirmação absoluta foi
modificado em outras ocasiões, como quando ele permitiu
que o
“Pagãos” têm algum conhecimento de Deus por inferência.7
Como está, entretanto, neste caso Wesley claramente evitou a
ajuda de qualquer apelo à teologia natural clássica.
Terceiro, Wesley sustentou a possibilidade de
conhecimento de Deus, plenamente ciente do mistério radical
de Deus e de sua presença em Cristo; ele estava igualmente
ciente das vastas trilhas de mal moral e natural que nos
cercam. Portanto, ele não estava correndolonge dos
problemas clássicos que têm sido um quebra-cabeça,
se não é um pesadelo, tanto para estudantes de teologia
quanto para crentes comuns.8Ele tinha um senso aguçado do
mistério consagrado na fé trinitária e cristológica da Igreja.
Ele também tinha um senso aguçado do problema do mal. Daí
a de Wesleyalegação de conhecimento filial de Deus foi
feita em face da preocupações intelectuais críticas que têm
perseguido a fé cristã desde o seu início.
Neste livro, desejo investigar por que Wesley estava tão
confiante e ousado em suas afirmações. Além disso eu
deseja explorar se os escritos de Wesley têm ou nãocoisa de
valor para oferecer ao peregrino contemporâneo. Eu
declaro queWesley realmente tem algo importante a nos
dizer a respeito da relação entre fé e razão. Precisamos,
entretanto, desempacotar cuidadosamente os argumentos
precisos que Wesley desenvolveu ao invés de gestos gerais,
abstratos e globais.9 Eu gostaria de sugerir que em e ao redor
de Aldersgate, Wesley encontrou três fontes muito
interessantes que fornecem
evidência da verdade da fé cristã. Se lermos as entradas do

Diário com atenção, podemos ver que a narrativa de Wesley
fornece um entrelaçamento contínuo desses três temas. Essas
fontes de evidência, devo argumentar, têm um peso real tanto
isoladamente quanto combinadas. Em um dos três casos, acho
que Wesley foi extremamente astuto em desvendar as
evidências disponíveis para nós. Ele aborda os outros dois
temas, embora aconteçaperigosamente, em vários lugares.
Ele estava ciente das possibilidades e recorria a elas
informal e tacitamente, efetivamente ordenhandoeles
evangelisticamente. Meu objetivo será tornar explícitos os
argumentos que estão abaixo da superfície da jornada
intelectual de Wesley.
As três fontes de evidência disponíveis podem ser
identificadas
mais formalmente desta forma. Primeiro, há a
evidênciaextraído do cumprimento das promessas
divinas; segundo, láé a evidência tirada da consciência
pessoal do perdão e perdão divinos; e terceiro, há a evidência
do poder de Deus em nossas vidas. Ao lidar com essa rede de
evidências, tenho uma agenda com dois componentes. Em
primeiro lugar, tentarei desvendar a lógica que está em jogo
em cada um desses argumentos. Em segundo lugar, desejo
trazer as várias propostas de Wesley para uma conversa com
trabalhos mais recentes na epistemologia da teologia.
Resumindo, procurarei recuperar e reafirmar as percepções
Wesleyanas que estão disponíveis para nós hoje.
Portanto, vamos trabalhar na primeira parte do
argumento, o argumento do cumprimento das promessas
divinas em Amieiros-portão. Wesley começa seu relato na
quarta-feira, 24 de maio de 1738desta forma: “Acho que eram
cerca de cinco horas desta manhã, que Abri meu
Testamento com essas palavras. . . 'São-nos dadas promessas
muitíssimo grandes e preciosas, para que sejais participantes da
natureza divina' (2 Pedro 1: 4). ”10No domingo, 4 de junho, ele
escreve: “Era realmente um dia de festa. Desde o momento em
que me levantei até depois da uma da tarde, eu estava orando,
lendo as Escrituras, cantando louvores ou chamando pecadores
ao arrependimento. Todos esses dias eu mal me lembro de
abriram o Novo Testamento, mas sob alguma promessa grande e

preciosa. E eu vi mais do que nunca, que o Evangelho é, na
verdade, apenas uma grande promessa, do início ao fim. ”11 Qual
foi a promessa que Wesley descobriu entre 24 de maio e 4 de
junho? Pelo contexto, acho que a promessa era mais ou menos
assim: Aqueles que abandonam a busca por Deus com base em
sua própria justiça ou mérito e confiam inteiramente na obra de
Deus em Cristo, experimentarão um senso de perdão por todos
os pecados passados. Apegando-se a esta promessa articulada
por seu amigo Moraviano e mentor espiritual temporário, Peter
Böhler, Wesley renunciou a toda dependência de suas próprias
obras de justiça e, usando todos os meios de graça à sua
disposição, ele buscou em oração “exatamente por isso ,
justificando, fé salvadora, uma confiança total no sangue de
Cristo derramado por mim; uma confiança nele, como
meuCristo, como minha única justificativa, santificação e
redenção. ”12 Então, como ele colocou em seu palavras famosas
sobre Aldersgate, ele ganhou a fé que procurava em resposta à
promessa do evangelho.
À noite, fui sem querer a uma sociedade na Aldersgate-

Street, onde se lia o prefácio de Lutero à Epístola aos
Romanos. Cerca de quinze para as nove, enquanto ele
descrevia a mudança que Deus opera no coração por meio
da fé em Cristo, senti que meu coração estava
estranhamente aquecido. Eu senti que confiava em Cristo,
somente Cristo para a salvação: E uma garantia foi dada a
mim, que ele havia tirado meus pecados, mesmo os meus, e
me salvou da lei do pecado e da morte.13
A tentação, neste ponto, é pular imediatamente para a
questão da certeza e daí passar para a questão do testemunho
do Espírito Santo e fazer disso o foco de nossa atenção. Para
fazer esse movimento, seria muito rápido. Como Wesley
corretamente observou na entrada de junho, há de fato algo
extremamente interessante acontecendo aqui,
a saber, o cumprimento da promessa do evangelho. Meu

con-a atenção é esta: o cumprimento da promessa foi em
parte o fonte da garantia de Wesley. Em sua experiência em
Aldersgate,A promessa de Deus - a única grande promessa
do evangelho - foi parcialmente cumprida em sua própria vida.
Este atendimento profissional-Convidou Wesley com evidências
da verdade do evangelho.
Como essa evidência funciona? Como devemos pensar
sobre sua força? O argumento é indutivo e experiencial em
espírito e informal em estrutura. Wesley, com muitos outros,
tevevenha a experimentar por si mesmo a realização de
um significado-cant promessa divina. É esse fato que é o
foco da discussão. Podemos expressar o problema de forma
mais formal nesteforma: Se muitas pessoas tiverem
satisfeito de forma significativa o condições estabelecidas
para um senso de perdão pela culpa e poder do pecado, e se
eles, ou uma grande proporção deles, então recebem tal senso
de perdão e poder, isso nos fornece evidências para a verdade
da afirmação de que este a promessa foi realmente feita por
um ser com os recursos e a vontade de cumprir essa
promessa.14Wesley apresenta o argumento com sucinto
exemplar em duas sentenças: “O que a Escritura promete, eu
gosto. Venha e veja o que o Cristianismo fez aqui; e
reconhece que é de Deus. ”15Essa é a lógica fundamental do
argumento. É uma questãode reconhecer a ação de Deus
no cumprimento das promessas.
A experiência de Aldersgate de Wesley permanece neste
ponto como um paradigma de uma série de casos que podem ser
citados como exemplos de cumprimento das promessas
divinas. Se tudo que tivéssemos fosse o de
Wesleyexperiência, então o argumento seria fraco. A
experiência de Wesley, entretanto, de forma alguma está sozinha.
A literatura autobiográfica e biográfica dos primeiros Metodistas
está repleta desse tipo de testemunho. Além disso, pode ser
encontrado bem fora dos limites do Metodismo em toda a
especificação cristã.trum. Assim, a evidência positiva para a
extensão do cumprimento-O cumprimento da promessa do
evangelho é muito significativo.
Vale a pena fazer uma pausa e perguntar se a evidência da

própria experiência de Wesley pode contar muito em seu
próprio caso. Na verdade, Wesley já havia sentido a força das
evidências retiradas das Escrituras, os Morávios, Peter Böhler
e as outras testemunhas trazidas a Wesley por Böhler. Foi
exatamente isso que o abalou profundamente. Portanto, não
devemos desconsiderar a evidência disponível para Wesley
antes de sua própria experiência pessoal. No entanto, também
temos que dar algum peso a Wesley em seu próprio caso
particular. Dados os testemunhos disponíveis a ele e suas
crenças de fundo, acho que as evidências paraWesley deve
ser considerado significativamente forte. É esta
forçaisso certamente aparece em sua convicção de que o
evangelho é, na verdade, apenas uma grande promessa. É
muito difícil ver Wesley implantando essa compreensão do
evangelho antes de Alders-gate. Portanto, é importante
registrar suas próprias declarações clarassobre a diferença
de fidelidade e convicção de que o Amieiro-sgate
precipitado.
Também é importante notar que Wesley insiste bastante
explicitamente (de acordo com a impressão que Böhler e
outros lhe deram) que a evidência não é apenas para a pessoa
que tem experimentou o cumprimento da promessa
divina, mas também até para aqueles que não têm. Ele
expõe esse argumento de maneira mais formal na seguinte
passagem:
Talvez você diga: "Mas esta evidência interna de Chris-
tianidade afeta apenas aqueles em quem a promessa é
cumprida.
Não é nenhuma evidência para mim. ” Há verdade nesta
objeção. Istoos afeta principalmente, mas não os afeta
apenas. Não pode, pela natureza das coisas, ser uma
evidência tão forte para os outros quanto é para eles. E ainda
pode trazer um grau deevidências, pode refletir alguma luz
sobre você também.
Pois, em primeiro lugar, você vê a beleza e o encanto
do cristianismo, quando é corretamente compreendido; e
você tem certeza de que não há nada a desejar em
comparação a isso.
Em segundo lugar. Você sabe que a Escritura promete

isso e diz que isso é alcançado pela fé, e de nenhuma outra
maneira.
Em terceiro lugar. Você vê claramente como a fé cristã
é desejável, mesmo por conta de seu próprio valor
intrínseco.
Em quarto lugar. Você é uma testemunha de que a
santidade e a felicidade acima descritas não podem ser
alcançadas de outra maneira. Quanto mais você se esforça
para buscar a virtude e a felicidade, mais convencido você
fica disso. Até agora, você não precisa se apoiar em outros
homens; até agora você tem experiência pessoal.
Em quinto lugar. Que garantia razoável você pode ter
de coisas das quais não tem experiência pessoal? Suponha
que a pergunta fosse: Os cegos podem ter a visão
restaurada? Isso você mesmo não experimentou. Como
então você saberá que tal coisa já existiu? Pode haver uma
maneira mais fácil ou mais segura do que falar com um ou
vários homens que eram cegos, mas agora recuperaram a
visão? Eles não podem ser enganados quanto ao fato em
questão; a natureza da coisa não deixa espaço para isso. E
se eles forem homens honestos (o que você pode aprender
com outras circunstâncias), eles não o enganarão. Agora,
transfira isso para o caso diante de nós: E aqueles que eram
cegos, masagora veja, —aqueles que estiveram
doentes por muitos anos, mas agora estão
curados, —aqueles que estavam infelizes, mas agora
estão felizes, - darão a você também uma evidência
muito forte da verdade de Cristandade; tão forte quanto
pode ser na natureza das coisas, até que você experimente
em sua própria alma: E isso, embora seja permitido, eles
são apenas homens simples e, em geral, de compreensão
fraca; mais ainda, embora alguns deles devam estar
enganados em outros pontos, e sustentem opiniões que não
podem ser defendidas.16
Enquanto Wesley enganosamente chama a evidência de
"evidência internadência ”, esta é certamente uma boa
articulação do argumento para o cumprimento da
promessa divina.
Antes de levantar algumas objeções à linha de argumento

que estou desenvolvendo, é importante observar o tipo de
argumento Temos aqui para oferecer: a) A reclamação é
modesta. É pron fornece algumas evidências para a verdade
do evangelho; não fornece nenhum tipo de prova dedutiva ou
evidência conclusiva.
b) A evidência é contextual. Não estamos aqui engajados
emoferecendo razões universais ao alcance de todos;
Nós somosfalando de evidência que é relativa à pessoa, isto
é, disponível para aqueles que buscaram a Deus como Wesley
o fez. c) A evidência é evidência prima facie; isto é, pode ser
derrotado de várias maneiras. Na verdade, Wesley levou
tempo para processar o que estava acontecendo e chegar a um
julgamento estabelecido sobre a verdade do evangelho por si
mesmo. d) A evidência não está sujeita a cálculo quantitativo
ou análise explicitamente formal; é constituído por
considerações racionais que corretamente persuadem o
intelecto, mas que o fazem como uma questão de julgamento.
e) A evidência geralmente funciona com outras evidências,
embora acrescente seu próprio peso à evidência total
disponível. Assim, é melhor visto como trabalhando dentro de
uma rede de evidências que persuade o crente da verdade do
evangelho; é parte de um argumento de caso cumulativo
informal.
Consideremos agora uma rede de objeções que podem ser
feitas prontamente contra toda essa linha de pensamento.
Apresentarei dois conjuntos de objeções relacionadas e
veremos aonde nos levam. As objeções são filosóficas e
teológicas por natureza. Vou articulá-los em termos de
perguntas que ocorrerão naturalmente ao leitor atento. Além
disso, desejo considerar uma versão potencialmente mais forte
do argumentodo cumprimento das promessas divinas.
Em primeiro lugar, toda esta forma de pensar não
pressupõe que o Cristianismo é antes de mais nada um
sistema explicativo- está sujeito a um debate sem fim, em
vez de uma resposta moral e espiritual à iniciativa divina
conforme apresentada no evangelho? Certamente (será dito)
você transformou a fé cristã em uma grande teoria intelectual
ao invés de uma prática
questão de fé radical e obediência a Deus? Pior ainda, você não

transformou Deus em um objeto ao lado de outros objetos cujo
papel principal é fornecer uma explicação para um certo tipo de
experiência religiosa? Em segundo lugar, certamente (será dito)
Deus não é algum tipo de agente entre outros agentes?
Certamente Deus é a base de toda agência e ser, ao invés de um
ser entre outros seres arrastados para explicar este ou aquele
evento mundano? Para ser franco, você corrompeu a religião
pura ao torná-la uma teoria, em vez de umaassunto prático; e
você transformou Deus em um ídolo intelectual que deve
se encaixar em um esquema explicativo.
Aqui está minha resposta. Na segunda acusação, declaro-
me culpado. Na verdade, estou interpretando Deus como um
agente divino que atua no mundo. Na verdade, esta é
exatamente a visão de Deus que dá mais sentido à experiência
de Deus de Wesley. Com toda a tradição cristã, Wesley via
Deus não como uma divindade abstrata melhor capturada em
termos de, digamos, ser, ou base de ser, processo ou mesmo
agência, mas como uma entidade pessoal íntimaagente que
é identificado precisamente em termos de ação predi-
cates. Assim, Deus é aquele que criou o mundo, o redimiu por
meio da obra de seu Filho, enviou o Espírito Santo prometido,
perdoou nossos pecados e semelhantes. Rejeitar a ideia de
Deus como um agente é simplesmente desvendar a concepção
crítica de Deus no cerne do evangelho cristão. Isso não quer
dizer que Deus seja simplesmente mais um agente ao lado de
outros agentes naturais, humanos ou mesmo angelicais. A
agência de Deus transcende todas as outras agências
precisamente porque Deus é o criador e sustentador de todos
os outros agentes, visíveis e invisíveis. A melhor maneira de
afirmar isso, entretanto, não é buscar substantivos abstratos
como agência indeterminada, ser, processo, fundamento do
ser ou semelhantes. A própria ideia da agência transcendente
de Deus é melhor capturada em termos de uma visão da
criação e da providência que se baseia precisamente nas ações
transcendentes de Deus.
Deus é mais bem compreendido como um agente,

especialmente se, como Wes-ley sugere, o evangelho é mais
bem compreendido como, na verdade, uma grande promessa
do início ao fim. Podemos dizer (com desculpas a Anselmo)
que Deus é o maior doador e cumpridor de promessas
concebível. Deus é aquele doador e cumpridor de promessas
do qual ninguém maior pode ser pensado. E para dar um
sentido mínimo a essa noção, precisamos pensar em Deus
como um agente.
Quanto à primeira objeção (que transformei a fé em
uma grande teoria explicativa), admito imediatamente que a
objeção possui um insight fundamental. O cristianismo não
éantes de mais nada, uma teoria ou rede de explicações.
Parasiga os termos de Wesley, o Cristianismo é uma grande
promessa que nos leva a Deus e recria em nós a imagem de
Deus. Como vemos do âmago da visão teológica geral de
Wesley desenvolvida em seus sermões canônicos, a fé cristã
pode ser vista soteriologicamente, isto é, como uma proposta
dirigida à cura moral e espiritual de nossas vidas.17Além disso,
uma pessoa pode responder à promessa do evangelho sem
pensar duas vezes no tipo de consideração teórica que
desenvolvi de Wesley. Quando somos confrontados com as
profundezas do nosso pecado e com a extraordinária promessa
desalvação, nosso primeiro pensamento não é
intelectual, mas prático. Como vemos em Wesley, sua
preocupação estava focada em como ele experimentou o que
Deus havia prometido. Assim, ele teve que desistir de todas as
tentativas de ganhar o favor de Deus e começou a esperar em
Deus em todos os meios de graça à sua disposição. Suas
preocupações eram eminentemente práticas e espirituais. Até
agora, a objeção traz uma profunda compreensão do caráter
fundamental da fé cristã.18
No entanto, é simplesmente um erro pensar que esse
insight exclui uma análise secundária e legítima que explora o
material cognitivo e intelectual que está enterrado nessas
preocupações práticas e espirituais. Como vimos, o próprio
Wes-ley não se opõe de forma alguma a articular o argumento
das promessas divinas. Ele estava muito bem ciente desse

lado da fé cristã; às vezes, ele estava apaixonado por explorar
a melhor forma de articular o lado cognitivo dos aspectos
críticos da fé cristã. Conseqüentemente, Wesley rejeitou o
estabelecimento de uma dicotomia oposicional entre o prático
e o teórico, entre o espiritual e o explicativo. Embora a fé
cristã seja totalmente prática e espiritual, também é teórica e
explicativa. Portanto, levar o prático a sério não impede a
exploração apropriada dos movimentos intelectuais tácitos
que estão abaixo do prático e do espiritual.
Além disso, uma vez que colocamos o prático e teórico
em perspectiva adequada, é inteiramente possível para o
comum crente experimentar o cumprimento das
promessas de Deus sem ter em mãos algum relato teórico
dos recursos intelectuais de que dispõe. Assim, de maneira
alguma tornamos o espiritual dependente do teórico. O
espiritual tem sua própria integridade. Quando passamos para
o teórico, não estamos minando o prático e o espiritual;
estamos simplesmente vendo uma outra dimensão em nossas
vidas que merece ser descompactada e explorada. Se quiser,
estamos tornando o implícito explícito; nós estamos vindo
paratermos com o significado intelectual subjacente do
que Deus fez em nossas vidas no cumprimento da
promessa divina-ises. Esse trabalho tem sua própria
recompensa; pode fortalecer com- compromisso com
Deus, trazendo sua própria medida de segurança e iluminação
para o crente.
Insistir na legitimidade do explicativo e do teórico é,
obviamente, um risco. Uma vez que fazemos uma afirmação
teórica, ela está aberta a objeções teóricas. Isso me leva a um
segundo conjunto de preocupações. Eu concedo seus direitos
teóricos neste ponto (será dito), mas certamente seu
argumento é inadequado e fraco. Os argumentos explicativos
devem ser mais rigorosos do que os que você propõe aqui.
Certamente, neste ponto, precisamosinvestigação científica
apropriada, onde temos investigação objetiva
com grupos de controle adequados, para que possamos testar se

o divino promessa proposta por Wesley realmente se
cumpriu. Precisamos cuidarestudo completo para que
possamos ter certeza de que as condições relevantes sejam
atendidas e os resultados relevantes sejam garantidos. Mesmo se
pudermos superar essa preocupação, certamente a evidência no
próprio Diário de Wesley mostra o quão fraca a evidência
realmente é. Ele oscila por toda parte em sua vida espiritual, de
modo que o sentidode perdão e poder que ele identificou em
24 de maio é atu-almente um episódio insignificante em
sua jornada espiritual que tem foi grosseiramente exagerado
na hagiografia que tanto perturba a recepção piedosa e metodista
de Wesley.19 Portanto, na realidade o argumento do
cumprimento da promessa divina é tão fraco que Wesley
teria sido sábio em não dizer nada sobre
isto. Portanto, o seu esforço para desempacotar e
enriquecer a posição dele éuma causa perdida.
Tudo depende aqui de como lemos a lógica do argumento.
O cerne da objeção é que a explicação adequadação deve se
ajustar ao padrão que é central para a explicação
científica-ção. Nesta análise, todas as explicações causais, em
última análise, devem ser expressas em termos da lógica das
condições anteriores e resultados previstos que são
característicos da boa ciência.investigação científica. Para
chegar à verdade de tais afirmações, precisamos de
investigação científica adequada completa com
observação neutra-ers, grupos de controle, clareza de
condições e previsões e assim por diante.
Admito imediatamente que este tipo de trabalho foi
centraltral a muita investigação científica. Deixo
inteiramente de lado como isso se encaixa bem em todas
as investigações científicas, embora observeque essa
afirmação é altamente contestada em grande parte da filosofia da
ciência recente. Além disso, fico feliz em permitir todo e
qualquer tipo de investigação psicológica de alegações cristãs,
com ou sem grupos de controle. Na verdade, gostaria de salientar
que não podemos dizer de antemão qual seria o resultado de tal
pesquisa.Na verdade, acho que tal investigação
provavelmente confirmaria e não minar as reivindicações que
estou apresentando aqui.
Eu nego, entretanto, a suposição central em jogo nesta

objeção. A suposição básica é que todas as explicações
sãoexplicações científicas e todas as explicações putativas
são sub-jeto ao paradigma da explicação científica. No
entanto, tal afirmação não é oferecida no argumento
desenvolvido até agora. A explicação oferecida é em
termos de explicações pessoais, ou seja, eventos e
situações são explicados em termosda ação e agência de
Deus, em vez de em termos de causas impessoais, leis gerais,
eventos e semelhantes. No entanto, articulamos a lógica das
explicações pessoais, as explicações pessoais permanecem
inteiramente legítimas. Nós constantementeexplicar eventos e
estados de coisas provocados pelo ações e agentes que
fazem o que fazem por causa de sua natureza, disposição,
motivos, razões e assim por diante. Assim, a analogia adequada a
invocar não é a ciência, mas as explicações pessoais do dia-a-dia
prontamente compreendidas pelas pessoas comuns. A lógica não
é a das condições e previsões anteriores, mas quede promessa
e cumprimento. A promessa vem com várias condições e
o cumprimento está vinculado ao conteúdo da promessa.
As condições identificadas neste caso são,
obviamente,religioso e espiritual. Como vimos, Wesley
pensava nisso desta forma: Deus prometeu que se desistirmos de
buscar a salvação pelas obras e buscarmos a face de Deus nos
meios designados de graça, então iremos experimentar um senso
de perdão e libertação do pecado. Ele cumpriu as condições eo
cumprimento aconteceu. Conseqüentemente, ele tinha o
direito de considerar o cumprimento como evidência da
realidade de Deus como um agente que cumpriu as
promessas do evangelho. Este argumento-ment permanece
como está, e é simplesmente irrelevante para dizer que não
temos investigação científica adequada. Nósnão estão
lidando com ciência, mas com teologia; e é um erro de categoria
forçar a teologia a cair no leito de procustode explicação
científica e argumento.
O que dizer então da outra metade do argumento? A
evidência no caso de Wesley é muito fraca para contar muito?
Ele
balançar em todo o lugar para que, de fato, sua própria

experiência no final, está tão sujeito a flutuações e
dúvidas que evapora-orates no ar? Na verdade, Wesley
oscila menos do que costumamos acreditar. Ele realmente
vem reavaliar sua experiência, atualizando-a à luz de
experiências posteriores, buscandopara encontrar um relato
mais matizado do que aconteceu em Alder-sgate e o
significado inicial que ele atribuiu a ele.20 Mas um a leitura
cuidadosa do Diário de maio e junho mostra que ele
permaneceu notavelmente consistente e estável em seu senso
de perdão e libertação. No entanto, mesmo se buscarmos um
enfraquecimento severo da evidência no caso de Wesley, o
argumento como um todo ainda permanece. O que está em
jogo não é simplesmente a evidência de um indivíduo, mas a
evidência cumulativa espalhada por uma riqueza de literatura
autobiográfica e biográfica no espaço e no tempo. É todo o
peso dessa evidência que está em jogo; tal evidência
permanece mesmo se subtrairmos o que podemos colher de
Wesley. Mesmo assim, eu acho que Wesley tem sua própria
evidência testemunhal para adicionar ao amplo corpo de
evidência disponível em outros lugares.
Isso leva a uma objeção final de um tipo muito
diferente. Certamente (será dito), podemos encontrar
evidências muito mais fortes para o cumprimento das
promessas divinas do que o tipo de Wesleymenciona aqui.
Não deveríamos procurar uma versão muito mais forte do
argumento desenvolvido? Isso é especialmente verdadeiro se
seguirmos o notável discernimento de Wesley afirmando que os
mandamentos de Deus são promessas cobertas.21Quando Deus
nos diz para fazer algo, a ordem é uma promessa implícita de
que a agência de Deus tornará possível o resultado da ordem.
Portanto, considere a seguinte narrativa: Em meados da década
de 1960, um jovem cristão do sul da Califórnia, após sua
conversão aos dezesseis anos, estava frequentando uma igreja
pentecostal independente em Almonte, nos arredores de Los
Angeles. Seu nome era Den-nis Balcombe. No culto a esposa do
principal americanoo pregador de repente começou a falar
em hebraico fluente. Elanunca tinha ouvido falar hebraico
antes. Depois de entregá-la
mensagem, outra pessoa recebeu a interpretação em inglês e a

compartilhou com a congregação. Um judeu americanoque
por acaso estava na igreja naquele dia, confirmou o
precisão da mensagem. O cerne da mensagem era que ele
seria usado por Deus como um missionário na China. Em
essência, temos uma combinação de promessa, previsão e
comando. Com o tempo, esse jovem cristão foi convocado
para a Primeira Cavalaria Aérea, passou algum tempo no
Vietnã e, depois disso, foi para a China, onde teve um
ministério fundamental. Tanto é verdade que, em 2002, um
líder cristão chinês nativo (Zhang Ronglaing) se referiu a ele
como o segundo Hudson Tay-lor.22 Aqui certamente está um
argumento muito mais forte documprimento da promessa
divina do que o argumento um tanto instável recolhido de
um obscuro evangelista inglês de Oxford no século XVIII.
Então, por que não ir direto ao ponto e ir para o tipo de
evidência conclusiva que realmente temos em mãos em
nossos dias e geração? Por que não apelar para o
divinopromessas que são cumpridas de uma forma
muito mais robusta em o presente?
É importante deixar claro o argumento que estamos
articulando neste capítulo. Nossa presa é um argumento da
promessa divina. Nossa presa não é um argumento da
experiência do falar divino ou de revelação pessoal. O
exemplo que acabei de fornecer produz, de maneira
interessante, evidências em ambas as frentes. Assim, há aqui
uma reivindicação muito interessante de revelação especial
acompanhada neste caso por um duplo milagre, o milagre de
falar em uma língua estrangeira e o milagre de sua tradução
ou interpretação. O argumento da experiência da revelação
divina especial, entretanto, nos leva a um tópico totalmente
diferente, portanto, quero garantir que o deixemos de lado.
Wesley está de fato comprometido com visões muito robustas
da revelação divina, mas esse é um tópico que precisa de um
tratamento extenso por si só.
O que está em questão aqui, felizmente, é uma emenda

agressiva e amigável ao invés de uma rejeição da moção perante
a casa. Chamemo-la de alteração Balcombe. Saúdo a alteração
Balcombe, mas também exorto a cautela. Eu acolho isso porque
esse tipo de material teve um papel muito mais importante em
convencer as pessoas da verdade do evangelho do que os
teólogos modernos têm permitido. Esse material aparece na
história da igreja primitiva em Atos, por exemplo, e
posteriormente; tem um local subterrâneo na igreja que ainda
não foi recuperado historicamente. Sabemos também que de
Wesley em diante muito da teologia moderna (tanto "liberal"
quanto "conservadora") tem sido veemente e muitas vezes
dogmáticahostil a esse tipo de narrativa. O esforço para
demitir Wes-ley como um “entusiasta”, reivindicando
inspiração especial ou revelação pessoal, era aquele que o
perseguia dentro do establishment intelectual anglicano. Ele
estava certo em pegar sua caneta e lidar com isso com
franqueza.23 Com Wesley, agradeço a abertura para o tipo de
fenômeno narrado aqui.
I maravilhe-se com o trabalho intelectual elaborado, os
xingamentos e os extremos de negação e ignorância a que os
teólogos modernos e contemporâneos recorreram para manter
esse tipo de material longe da atenção dos estudantes de
teologia. Enfrentar essa questão, no entanto, é um trabalho
para outro dia e outra ocasião.
Voltando ao assunto em questão, o que é óbvio é que nada
do que eu disse impede o recurso à alteração Balcombe. Pelo
contrário, podemos levar essa evidência adicional a bordo,
contanto que desvendemos adequadamente a lógica que está
por trás dela. É precisamente a revelação da lógica relevante
na base do argumento que procurei fornecer neste capítulo.
Uma vez descompactado em termos deo cumprimento das
promessas divinas, podemos adicionar as evidências da
emenda Balcombe à evidência instanciada no caso de Wesley.
Estamos aumentando nosso número de evidências, em vez de
subtrair ou minar o que já
possuir. Estamos enriquecendo o corpo de evidências com

maiscasos de cumprimento de promessa.
Então, por que peço cautela? Faço isso por dois motivos.
Primeiro, precisamos da autenticação do tipo de material
representado pela emenda Balcombe. Muitas das nossas
evidências para este tipo de caso são jornalísticas e anedóticas,
mas sãoevidências que não devem ser desprezadas com
ceticismo. Tão evi-dence desempenha um papel crucial em
nosso fundo de conhecimento e em práticas de justificação
epistêmica.24 Este é o caso em na academia e em uma série
de situações cotidianas. Também é verdade, é claro, que
grande parte do tipo de evidência instanciada no caso
Balcombe é prontamente misturada com exagero piedoso e
hostilidade em relação a investigações sérias. Na verdade,
muitas vezes está embutido em sistemas de crença cristã que,
por outros motivos, estão sujeitos a sérias críticas intelectuais.
Portanto, devemos desempacotar o que está em jogo,
classificando o intelectotrigo real do joio. Neste ponto
Wesley é importanteporque ele pode ajudar a atrair-nos para
as estruturas profundas da tradição cristã desenvolvida
canonicamente na Igreja una, santa, católica e apostólica.25É a
verdade desse sistema de crenças mais amplo que deve nos
deter; devemos distinguir essa visão da fé das versões
sensacionais ou desequilibradas da fé. Portanto, precisamos
trabalhar mais nesse tipo de material e como ele pode ser
usado como evidência da verdade do evangelho.
Em segundo lugar, o que é especialmente importante sobre a
versão de Wesley do argumento apresentado aqui é que ele está
disponível para todos. Promessas específicas do tipo
apresentado nesta alteração-instanciação nativa do
argumento a partir do cumprimento de as promessas divinas
são relativamente raras. Wesley os teria considerado
extraordinários. Em sua natureza, eles são, portanto, dispersos e
esporádicos. Além disso, sempre se pode mantê-los à distância,
pois estão sempre distantes do crente comum, mediados por
testemunhos que muitas vezes vêm de longe. A evidência das
promessas divinas como Wesley apresenta
está potencialmente sob controle. Na verdade, o ministério de

Wesley foi construído no pressuposto de que todos deveriam
ser apresentadoso evangelho para que possam encontrar
por si próprios as evidências disponibilizadas pelo
cumprimento das promessas de Deus. Assim, não temos
que ir à caça de maravilhosos, mas raros e espetacular, o
cumprimento das promessas divinas no longínquo terras
ou história distante. “São-nos dadas grandes e preciosas
promessas, de que sejais participantes da natureza divina (2
Pedro 1: 4).”26 Há de fato aquela promessa de promessas, a
promessa no coração do evangelho: aqueles que desistem de
sua própria justiça e buscam a Deus no os meios indicados
pela igreja encontrarão um senso genuíno de perdão e
libertação do pecado. Esta promessa está nas mãos hoje tanto
quanto está nas mãos de Wesley. Certamente seria um grande
erro negligenciar um tesouro tão rico enterrado nos alicerces
de nossa fé. Como o tipo dramático de evidênciaque
encontramos no caso do tipo Balcombe deve ser
tratado, quais dificuldades especiais podem afligi-lo e
como ele deve ser comparado com a evidência do
cumprimento da promessa são questões que nós
abordaremos em nosso terceiro capítulo. Como veremos,
Wesley tem alguns comentários muito interessantes sobre
essas pontuações que valem a pena considerar.
Nesse ínterim, faríamos bem em dar atenção à opinião de
Wesley compreensão do significado do cumprimento da
promessa divina. Em nossa própria jornada de fé, assim
como Wesley, podemos fazer a mesma descoberta que ele fez:
“O que a Escritura promete, eu gosto. Venha e veja o que o
Cristianismo fez aqui; e reconhece que é de Deus. ”
Capítulo
2
Fé e experiência pessoal de Deus
<
Estamos explorando a relação entre fé e razão com a ajuda

substancial de nosso Pai em Deus, John Wesley. O tópico da fé e
da razão, é claro, é vasto, que preocupou teólogos eruditos e
cristãos comuns desde o início da fé cristã. A quantidade de
material disponível sobre a relação entre fé e razão é
absolutamente impressionante. E o debate continua hoje.Na
verdade, os últimos quarenta anos viram uma reviravolta
surpreendente na discussão. Quando fui formado em filosofia
no final dos anos 1960 no esplêndido departamento de filosofia
da Queen'sUniversidade em Belfast, inicialmente não
consegui encontrar ninguém para me ensine filosofia da
religião. Supunha-se simplesmente que o discurso religioso
carecia de conteúdo intelectual, de modo que não fazia sentido
discutir a relação entre fé e razão. A fé não tinha nenhum
conteúdo intelectual (pode ter conteúdo emocional), então não
havia possibilidade de raciocínio sobre isso. Desde o início dos
anos 1970, temos testemunhado uma verdadeirarevolução no
campo. Isso é verdade na teoria do conhecimentoem geral
e na epistemologia da teologia cristã em
23
especial. Na verdade, as opções se tornaram tão robustas

ediverso que é difícil acompanhar a discussão. OJá é
tempo de revisitar a tradição Wesleyana e olhar para ela de
novo do ponto de vista dos desenvolvimentos na discussão ao
longo dos últimos quarenta anos. Minha esperança é estimular
uma conversa entre Wesley e a discussão contemporânea.
Seria prematuro afirmar que existe ou pode haver uma
epistemologia de teologia wesleyana característica; Eu acho,
no entanto, que Wesley chama nossa atenção para uma
jangadade propostas muito significativas que merecem
ser ouvidas no debate contemporâneo.
No último capítulo, observei que dentro e ao redor dos
Amieiros experiência de portão, existem três tipos
diferentes de evidências
visível abaixo da superfície. Existe a evidência
documprimento das promessas divinas, a evidência de
experiência de Deus, e a evidência do poder de Deus. Neste
capítulo, quero explorar o segundo desses movimentos, ou
seja, o apelo à experiência pessoal de Deus. Nesse caso,
Wesley fornece muito mais do que um argumento implícito
que precisa ser explicitado; ele realmente procura
desempacotar o argumento subjacente; e ele o faz em várias
ocasiões com entusiasmo. À medida que prosseguirmos,
veremos que, em termos da discussão contemporânea, há de
fatopelo menos três maneiras de dar corpo às suas
propostas. Daí nós
pode trazer o material wesleyano direto para o coração do
discussão recente. Nossa primeira tarefa é obter o que
Wesley tem a oferecer em alguns detalhes.
Compreender Wesley não é de forma alguma uma tarefa
fácil, pois ele aborda a questão da experiência pessoal de Deus
de mais de um ângulo. Portanto, temos que atender ao que ele
diz sobre a fé como uma fonte de evidência, e devemos explorar
o que ele diz sobre o testemunho interior do Santo.Espírito
como fonte de evidência. No primeiro caso, o favor de
WesleyUm texto é Hebreus 11: 1: “Ora, a fé é a certeza das
coisas que se esperam, e a convicção das coisas que não se
veem.”1 No segundo
Fé e experiência pessoal de Deus 25
Caso o texto favorito de Wesley é Romanos 8: 15-17: “Porque

não recebestes um espírito de escravidão para voltar ao medo,
mas recebestes um espírito de adoção. Quando choramos,
'Abba! Pai!' é esse mesmo Espírito testificando com nosso
espírito que somos filhos de Deus. . . . ”2É difícil dizer qual
desses textos e formulações é mais central para Wesley no
assunto em questão; ele recorre a eles repetidamente; ele
habilmente executa o conteúdo desses dois versos juntos, sem
se preocupar muito com a exatidão exegética. Ao desvendar
as afirmações críticas de Wes-ley sobre o lugar da experiência
pessoal de Deus no conhecimento de Deus, irei fornecer uma
síntese de suas propostas centrais. A afirmação central em
jogo é simples: ao responder ao evangelho, o crente sente em
seu próprio coração o amor de Deus que se manifesta na
morte reconciliadora de Jesus Cristo pelos pecadores. O
desafio é fazer justiça à maneira pela qual Wesley articula
essa afirmação e a maneira pela qual ele a defende
agressivamente contra objeções. Eu acho que há pelo menos
quatro componentes no Wesley'svisão que precisa ser
reconhecida.
Primeiro, os seres humanos em seus pecados são
desprovidos do verdadeiro conhecimento de Deus. Como
consequência da queda, todos os agentes humanos perderam a
capacidade de perceber a verdade sobre si mesmos e sobre
Deus. Sem a assistência divina radical, somos agentes
cognitivos com mau funcionamento em questões espirituais.
Nossa rebelião contra Deus, originada em Adão e transmitida
através das gerações por meio do pecado original, nos deixou
profundamente desordenados intelectualmente. Assim, por
nós mesmos, não somos mais capazes de perceber a verdade
sobre Deus e sobre nós mesmos.3
Depois de tudo que foi tão plausivelmente escrito sobre “a
ideia inata de Deus”; depois de tudo o que foi dito sobre ele
ser comum a todos os homens, em todas as épocas e nações;
não parece que o homem tem naturalmente mais ideia de
Deusdo que qualquer uma das feras do campo; ele
não tem conhecimento
de Deus em tudo; nenhum temor a Deus; nem está Deus em

todos os seus pensamentos. Qualquer mudança pode ser
realizada posteriormente,(seja pela graça de Deus, ou por
seu próprio reflexo, ou por educação), ele é, por natureza,
um mero ateu.4
Dada essa situação, precisamos da atividade da graça para
restaurar nossas capacidades às funções adequadas.
Em segundo lugar, na graça preveniente, Deus restaura
irresistivelmente e universalmente em nós a capacidade inicial
de perceber a verdade. Essa graça se manifesta, por exemplo,
na consciência e no desejo inicial de buscar a Deus como algo
bom e atraente. Esta ação de Deus simplesmente fornece o
trabalho preparatório para o que realmente precisamos, ou
seja, a ação mais direta de Deus pelo Espírito Santo para nos
capacitar a tomar consciência e ver por nós mesmos o que
Deus fez por nós em Jesus Cristo. Para que isso aconteça,
precisamos que nossos sentidos espirituais danificados sejam
reparados ou recebamos novos sentidos espirituais como um
ato de criação divina.5 Este dom de novos sentidos é de fato o
dom da fé pelo qual somos absolvidos ou justificados
antes Deus. Assim, a fé para Wesley não é apenas um ato de
confiança de nossa parte em resposta ao evangelho; é um ato
de confiança gerado por uma capacidade dada por Deus de ver
e tomar consciência do que Deus fez por nós na morte de
Jesus Cristo. É por isso que Wesley amava tanto Hebreus 11:
1. “Ora, a fé é a certeza das coisas que se esperam, a
convicção das coisas que não se veem.”
Ao desenvolver este texto, ele está importando para ele
não apenas a ideia de que a fé é um dom (uma afirmação que
ele desenvolve em sua exposição de Efésios 2: 4); ele também
está importando para a própria ideia de fé um componente
cognitivo exigido por sua doutrina do pecado. Em outras
palavras, a fé é necessária para o reparo de nossas capacidades
cognitivas em mau funcionamento em questões espirituais. O
dom da fé restaura as capacidades de visão espiritual, audição
espiritual adequada ou degustação espiritual adequada da
realidade de Deus. Sem fé não há percepção, visão, audição
ou sabor das coisas de Deus. Sem fé, Deus
a revelação em Cristo ou pelo Espírito aqui e agora

permanece totalmente opaca para nós. Podemos ouvir, mas
não ouvir e ver, mas não ver. Com ou sem fé, a verdade sobre
Deus permanece a mesma; sua revelação é tão real quanto
qualquer coisa pode ser; falar conosco interiormente é uma
opção ao vivo. No entanto, sem fé, dada diretamente como um
dom do Espírito Santo, permanecemos surdos como os dodós.
Simplesmente não temos um receptor funcionando bem para
captar a mensagem extraordinária que foi enviada por Deus.
Temos que ser levados de volta ao fabricante para um
trabalho de reparo. Temos que ser levados ao hospital para
uma cirurgia cognitiva. Charles Wesley capta a questão de
maneira brilhante:
As coisas desconhecidas para o fraco sentido,
Invisível pelo raio cintilante da razão,
Com evidências fortes e dominantes,
Sua exibição de origem celestial.
A fé empresta sua luz realizadora:
As nuvens se dispersam, as sombras voam;
O invisível aparece à vista,
E Deus é visto por olhos mortais!6
Terceiro, voltando-se para Romanos 8:16 e o
testemunho do Espírito Santo, Wesley desenvolve ainda
mais o papel de Deus em nos trazer aos nossos sentidos e nos
tornar conscientes da verdade. Com este versículo, o foco
muda do reparo de nossos sentidos para o falar direto de Deus
para nós internamente em nossos corações: “. . . você recebeu
um espírito de adoção. Quando choramos, 'Abba! Pai!' é esse
mesmo Espírito testificando com nosso espírito que somos
filhos de Deus. . . . ” Neste caso, mudamos da oficina e do
hospital para o tribunal. Somos solicitados a pensar no papel
do Espírito Santo como o de uma testemunha; somos
convidados a conceber Deus falando conosco diretamente,
para que, ao ouvirmos o evangelho, nos tornemos cientes do
amor que é colocado na morte por nossos pecados.de Jesus
Cristo na cruz. Aqui, Wesley está atrás de primeira
mãoevidências fornecidas no tribunal de nossos corações por
Deus. Neste
testemunhas de segunda mão são essencialmente testemunhas

de segunda classe; realmente precisamos saber o que Deus
sabe; assim, o Espírito Santo é entendido como fornecendo a
melhor evidência possível para a questão em jogo. À medida
que passamos da escravidão para a adoção, o Espírito Santo
fala de dentro, prestando um testemunho ou um testemunho
que nos diz que somos as crianças.dren de Deus. O efeito
dessa ação do Espírito é que nóspode olhar para a face de
Deus e espontaneamente chamar Deus de “Aba, Pai”, assim
como Jesus o fez. Agora estamos familiarizados comDeus
como uma criança que conhece um pai amoroso; nós
temos filconhecimento -ial de Deus; temos conhecimento por
familiaridade e não por inferência.
Quarto, é precisamente neste ponto que Wesley fornece
uma teoria explícita para embasar sua afirmação de possuir
conhecimento de Deus. Ele insiste que o que está em jogo não
é nada menos do que a percepção do divino. Assim como por
nossos sentidos físicos comuns percebemos o mundo ao nosso
redor, também por meio de nossos sentidos espirituais
percebemos o mundo da ação divina. Essa faculdade de visão
espiritual é a base sólida; ou você o possui ou não. Para quem
vê, não há necessidade de prova externa do que vê; para
aqueles que não conseguem ver, não há nada que possa ser
feito. A visão espiritual, assim como a visão comum, é uma
capacidade humana básica. Ou você confia ou não. Não existe
um fundamento mais profundo abaixo dele ao qual possamos
apelar para garantir sua confiabilidade. Wesley é muito claro
sobre isso:
Mas como pode aquele que tem o testemunho real em si

mesmo distingui-lo da presunção? Como, eu oro, você
distingue o dia da noite? Como você distingue a luz das
trevas? Ou a luz de uma estrela, ou a vela cintilante, da luz
do sol do meio-dia? Não há umdiferença inerente, óbvia
e essencial entre aquele e o outro? E você não
imediatamente e diretamente
perceber essa diferença, desde que seus sentidos estejam
certos
descartado? Da mesma forma, há uma inerente,

essencialdiferença entre luz espiritual e escuridão
espiritual; e entre a luz com a qual o sol da retidão brilha
sobre nosso coração, e aquela luz tremeluzente que surge
apenas das faíscas de nosso próprio fogo. Eessa diferença
também é imediatamente e diretamente percebida, se
nossos sentidos espirituais estão corretamente dispostos.7
O que fazemos então com casos de ilusão ou delírio? O
que esses casos mostram é que nossos sentidos não são
infalíveis. Em qualquer caso particular de visão, existem
invalidadores que subestimam reivindicações perceptivas
particulares. Assim, se eu acho que vejo um intruso na casa,
esta afirmação perceptiva é segura, poiscarrinhos. Se em
uma inspeção mais próxima eu descobrir que é meu
filhovindo da prática da orquestra, então a reivindicação
original é derrotada. Ou se eu perguntar a minha filha e ela
apontar que estou confundindo uma sombra com um intruso, a
reivindicação é derrotada. Este exemplo mostra apenas, no
entanto, que a afirmação original é corrigível; não diminui a
confiança na percepção sensorial. Na verdade, a afirmação
original só é derrotada por causa de outras instâncias de
percepção, de modo que a confiabilidade do sentido
permanece intacta. O mesmo ocorre com a percepção
espiritual. A afirmação de ter visto a verdade sobre Deus por
meio do testemunho interior permanece intacta, a menos que
seja derrotada. Uma forma de derrotá-lo é chamar a atenção
para a ausência do testemunho de nosso próprio espírito, ou
seja, chamar a atenção para o fato de que os frutos do Espírito
Santo estão manifestamente ausentes de nossa vida. Se
alguém afirma ter uma testemunha interior, mas suas vidas
são marcadas por raiva, medo, crueldade e coisas semelhantes,
então essa pessoa está iludida. Assim, Wesley tem em mãos
maneiras deretirando a alegação de que alguém veio
para ganhar filial conhecimento de Deus, mas ele o faz de
uma forma que mantém intacta a confiança original nos
sentidos espirituais.
Neste ponto, podemos facilmente trazer as afirmações de
Wesley sobre o pecado, a fé e o testemunho interior do
Espírito Santo para
conversa com material da epistemologia da teologia que tem

recebido atenção nos últimos trinta anos. Tech-nicamente, o
idioma pode ser diferente, mas existem representantes
notáveis-apresentações das propostas de Wesley disponíveis.
Para nossos propósitos aqui, basta fazer as conexões
relevantes.
Os primeiros três temas que identifiquei acima (mal
cognitivo-função, fé e o testemunho interno) foram
implantados no trabalho de Alvin Plantinga. O projeto de
Plantinga é desenvolver uma teoria geral do conhecimento
que faça funcionar corretamente seu batimento cardíaco. O
conhecimento é constituído por garantia. A garantia, por sua
vez, é disponibilizada quando nossas crenças são produzidas
por faculdades cognitivas funcionando adequadamente
(sujeitas a nenhuma disfunção) em um ambiente cognitivo
que é apropriado para nossas faculdades cognitivas, de acordo
com um plano de design que é direcionado com sucesso à
verdade.8No caso da crença religiosa, o que isso significa é
que fomos concebidos de tal forma por Deus que, por meio de
um sensus divinitatis, formamos crenças teístas e, assim,
obtemos conhecimento natural de Deus. Infelizmente, esse
conhecimento natural é “comprometido, enfraquecido,
reduzido, sufocado, sobrecarregado ou impedido pelo pecado
e suas consequências”.9Em resposta a isso, Deus instituiu um
plano de salvação por meio da vida, morte e ressurreição de
seu Filho, a segunda pessoa da Trindade. Deus então
providenciou para que essas boas novas fossem consagradas
nas Escrituras. Além disso, Deus enviou o Espírito Santo para
tornar possível que acreditemos nas grandes verdades do
evangelho.
Em virtude do Espírito Santo nos corações daqueles a quem
a fé é dada, os estragos do pecado (incluindo os danos
cognitivos) são reparados, gradual ou repentinamente, em
maior ou menor extensão. Além disso, é em virtude da
atividade do Espírito Santo que os cristãos chegam a
compreender, crer, aceitar, endossar e se alegrar na verdade
das grandes coisas do evangelho. É, portanto, em virtude
dessa atividade que o cristão acredita que “em Cristo, Deus
reconciliava o
mundo para si mesmo, sem contar os pecados dos homens

contra eles. ” (2 Coríntios 5:19)10
Como no caso de Wesley, este conhecimento é corrigível;
derrotadores podem miná-lo.
Podemos ver claramente aqui os paralelos fascinantes
entre Wesley e Plantinga. Ambos rejeitam a noção da
necessidade de teologia natural como sendo essencial para a
racionalidade da fé cristã. Ambos estão interessados nas
grandes verdades do evangelho, e não no mero teísmo. Ambos
insistem na disfunção cognitiva por meio do pecado e na
reparação cognitiva por meio da obra do Espírito Santo.
Ambos vêem a fé como um dom cognitivo relacionado
intimamente à regeneração. Ambos têm um lugar críticopara
a Escritura. Ambos reconhecem o problema do mal,
mas nãovê-lo como um enfraquecimento da racionalidade da
fé cristã. Ambos procuram refutar os invalidadores contra a
crença cristã clássica. Ambos podem lidar com graus de
certeza. Ambos permitem que pode haver bons argumentos
para a fé cristã, sem tornar esses argumentos fundamentais ou
essenciais para nossa espirituale bem-estar intelectual. Eles,
no entanto, diferem dramati-cally em um ponto: Wesley,
mas não Plantinga faz muito da percepção do divino.
Este último tema de Wesley (percepção do divino)
aparece com destaque na obra de William P. Alston.11 É
tentador ver isso como resultado da formação inicial (se
nominal) de Alston no Metodismo antes de abandonar a fé
cristã.12No entanto, tal especulação biográfica não vem ao
caso aqui. O que Alston postula é que podemos interpretar
corretamente grande parte da experiência cristã de Deus em
termos de percepção do divino. Assim, ele começa, como
Wesley faz, com as analogias potenciais entre o sentido
comumpercepção e percepção de Deus. Em esforços
anteriores para executarCom as analogias, a estratégia
comum era simplesmente pensar em um modo de percepção e
então procurar suas manifestações em vários modos. O
problema para a experiência religiosa
foi imediatamente aparente. As divergências entre a percepção

dos sentidos e a percepção de Deus eram tão óbvias que a
veracidade da percepção religiosa rapidamente entrou em
questão. Não há corroboração dos outros sentidos; lásão
discordâncias significativas, crenças de fundo
contestadas no lugar e assim por diante. A formulação do
argumento de Alston, no entanto, retrabalhou a afirmação de
modo que esse tipo de dispensa rápida fosse refutada. Sua
estratégia era simples e sutil. Assim, ele postulou a ideia de
uma prática doxástica, isto é, a ideia de que nossas crenças
surgem de uma rede de práticas que têm seus próprios
sistemas de entrada-saída e seus próprios sistemas superiores.
Isso permitiu que ele elaborasse uma teoria da percepção do
divino que não precisava ser combinada um a um, como no
caso da percepção sensorial. O que importa é que tanto a
percepção ordinária quanto a percepção do divino
compartilham uma estrutura epistêmica comum; portanto, a
confiabilidade se aplica a ambos.
As analogias entre CMP [prática doxástica perceptiva
mística cristã] e SP [prática perceptual doxástica dos
sentidos] que são necessárias para chegar à conclusão de
que CMP está racionalmente engajado e racionalmente
considerado reli-capaz se SP for, são os que
acabamos de observar: ser um completo prática
doxástica socialmente estabelecida com funções de
produção distintas, tendo um sistema de controle de
funcionamento, a falta de razões suficientes para
tomar a prática como unre-responsável e um grau
significativo de auto-sustento.13
Mas as modalidades de cada estrutura são diferentes,
por isso é imperialista e implorante para insistir que as
modalidades exatas que se aplicam no caso da percepção
sensorial têm que estar em vigor no caso da percepção do
divino.
Wesley, é claro, não começa a exibir a potência intelectual
visível em Alston. Alston, no entanto, disponibiliza ao
wesleyano moderno uma maneira de descompactar as
afirmações de Wes-ley sobre a percepção do divino que são
frutíferas.14 Ambos tratam a percepção como uma capacidade
fundamental que nós também
confiar ou não. Ambos perseguem agressivamente os

paralelos entre a percepção sensorial e a percepção do divino.
Ambos colocam enorme ênfase na importância das práticas
sociais e comunitárias como críticas para chegar à percepção
do divino. Ambos permitem anuladores e refutações. Ambos
estão ansiosos para implantar argumentos de caso
cumulativos.15 E ambos estão comprometidos com um lugar
robusto não apenas para as Escrituras, mas também para
revelação divina na justificação da crença religiosa. Eles
diferem no fato de que Wesley não tem pessoalmente
quase nenhuma confiança emteologia natural, enquanto
Alston está mais do que pronto para recorrer a uma teologia
natural revisada como parte de um argumento cumulativo
para a fé cristã.
Eles também diferem no fato de que em um nível Wesley
coloca enorme armazenar pela evidência da percepção do divino.
Para ele, o testemunho interior do Espírito Santo era extremamente
importante:
Este é o privilégio de todos os filhos de Deus e, sem isso,

nunca poderemos manter uma paz firme, nem evitar
dúvidas e temores persistentes. Mas quando tivermos
recebido uma vez este Espírito de adoção, esta paz que
excede todo o entendimento, e que expulsa todas as dúvidas
e medos dolorosos, manterá nossos corações e mentes em
Cristo Jesus.16
Assim, para Wesley, o conhecimento filial de Deus não
era apenas um mais evidências entre outras; teve um lugar
privilegiado em sua epistemologia.17 Isso fica especialmente
claro em seus comentários sobre a morte de seu pai:
Meu pai não morreu sem conhecer a fé do Evangelho, dos
cristãos primitivos, ou de nossa primeira Reforma-ers; o
mesmo que, pela graça de Deus, eu prego, e que é tão novo
quanto o Cristianismo. O que ele experimentou antes, eu não
sei; mas sei que durante sua última doença, que continuou por
oito meses, ele teve uma sensação clara de sua aceitação por
Deus. Eu o ouvi expressar isso mais de uma vez, embora
naquela época eu não o entendesse.
A testemunha interior, filho, a testemunha interior, disse-

me ele, esta é a prova, a prova mais forte do Cristianismo.
E quando eu perguntei a ele, (o tempo de sua mudança se
aproximava) Senhor, você está com muita dor? ele
respondeu em voz alta com um sorriso: Deus me castiga
com dor, sim, todos os meus ossos com forte dor; mas
agradeço a Ele por tudo, bendigo-o por todos, amo-o por
todos! Acho que as últimas palavras que ele disse, quando
eu tinha acabado de recomendar sua alma a Deus, foram:
Agora você fez tudo. E com o mesmo semblante sereno e
alegre, ele adormeceu, sem lutar, suspirar ou gemer. Não
posso, portanto, duvidar, mas o Espírito de Deus deu um
testemunho interior com seu espírito, de que ele era um
filho de Deus.18
Nem Plantinga nem Alston desenvolveram esta linha de

argumento, então Wesley parece que está fora de sintonia com
a discussão contemporânea neste ponto. No entanto, há ajuda
disponível no trabalho recente de Paul Moser, o terceiro
filósofo contemporâneo que desejo conectar com as propostas
de Wesley. Interagindo com trabalhos recentes na filosofia da
religião, mas indo além disso, Moser explorou precisamente o
tema que foitão caro ao coração de Wesley, ou seja, o
conhecimento filial de Deus.19 Meu objetivo neste estágio é
puxar o véu e ter um vislumbre do quadro maior.
Uma maneira de entrar no projeto de Moser é vê-lo
começando com um comentário fundamental sobre a natureza
do conhecimento de Deus. Se Deus é como pensamos que ele
é, então o conhecimento de Deus não deve ser divorciado da
transformação moral. “Como moralmente impecável, o Deus
verdadeiro deve trabalhar na história humana para encorajar
agentes humanos livres a buscar o tipo de excelência moral de
Deus por meio do conhecimento de Deus e da bondade de
Deus.”20Assim, o robusto teísmo das tradições judaica e cristã
enfraquece nossas condições estabelecidas sobre como
devemos conhecer a Deus de um ponto de vista intelectual.
Devemos permitir que Deus venha até nós de uma forma que
atenda aos planos de Deus para a santidade. No cristão
tradição que Deus veio a nós em seu Filho e por meio da

Espírito de uma forma que envolve no final uma filial
transformadora
conhecimento de Deus.
O conhecimento filial de Deus é reconciliar o
conhecimento pessoal, por meio do qual entramos em uma
relação apropriada pai-filho com Deus. Tal conhecimento é
pessoalmente transformador, não impessoalmente abstrato
ou moralmente impotente. É comunicado pelo Espírito
pessoal de Deus de uma forma que exige um compromisso
de vida total. O conhecimento de um Deus fortemente
pessoal requer evidência pessoal (como evidência de um
testamento), não meras razões não pessoais. Portanto, esse
conhecimento não é apenas uma conclusão verdadeira
endossada com base em inferência garantida. Argumento
sólido, porém guerra-falado, não oferece por si só o tipo
de potência central para o teísmo judaico-cristão: a saber, o
poder pessoal de Deus de amor que se doa como nosso
libertador, motivador e transformador. O conhecimento
filial de Deus envolve nosso compromisso de participar
com gratidão dos propósitos de Deus com tudo o que
somos e temos. É, portanto, conhecimento intencional
como discipulado amoroso e obediente para com um agente
pessoal, não mero consentimento intelectual. É
inerentemente pessoal-relacional.21
Muito naturalmente, os seres humanos resistem a esse tipo
de movimento da parte de Deus. Portanto, se é para haver
verdadeiro conhecimento pessoal de Deus, o próprio Deus
tem que supri-lo em nossos corações:
Deus deve trabalhar como uma Autoridade e Asseguradora
interna e convincente, que torna as pessoas
qualitativamente novas, de uma forma que faça a certeza
cartesiana parecer estéril e fraca. . . .
O Espírito de Deus deve testemunhar com nosso espírito
que somos de fato filhos de Deus, que Deus é de fato nosso
gracioso Pai. Como Reconciliador, Deus deve oferecer
um tipo único degarantia pessoal, como um presente e não
como uma ferramenta de controle humano abusivo. Afinal,
Deus não precisa de um conhecimento cognitivo
marreta. Isso se encaixa bem com teísmo robusto,

bem comoO caráter pessoal de Deus de humilde amor.22
Rejeitar a estratégia divina em nos levar ao conhecimento
de Deus é cometer idolatria cognitiva, isto é, impor a Deus a
lei sobre como Deus deve trabalhar. Não devemos nos
surpreender que Deus se esconda daqueles com tanta
arrogância. Isso não é uma questão de ira divina, mas uma
resposta inteiramente apropriada de Deus, pois Deus está
comprometido com nossa transformação moral. Além disso,
sem uma atitude de abertura, podemos ficar cegos para a
realidade de Deus. O conhecimento de Deus não é um esporte
para espectadores. “Deus revela Deus nos termos da graça de
Deus, como um presente, em vez de em nossos termos de
autocrédito.”23Portanto, embora devamos buscar a Deus
pessoalmente e desistir de qualquer ideia de ganhar o favor de
Deus, Deus é soberano e virá até nós de uma forma que
atenda à nossa condição moral e espiritual. O raciocínio
filosófico esotérico pode nos afastar de Deus em vez de nos
afastar de Deus. Além disso, embora Deus seja perfeitamente
capaz de realizar sinais e milagres, eles podem nos entreter
em vez de nos levar à fé. O que mais precisamos é da
presença do amor moralmente transformador de Deus; e isso é
o epistêmico central, ou evidencial, fundação para
filialconhecimento de Deus. Esse amor é uma fonte
fundamental de conhecimento de Deus (cf. Colossenses 2:
2; 1 Coríntios 8: 2-3). É uma evidência real da realidade e
presença de Deus. Este amor é uma questão de intervenção
pessoal de Deus e a base de um relacionamento pessoal
com Deus. É a distinçãopresença ativa de um Deus
pessoal. Portanto, o conhecimento filial emA questão
repousa sobre o amor divino moralmente transformador
que produz um caráter amoroso nos filhos genuínos de
Deus, mesmo que às vezes essas pessoas obstruam a
transformação de Deus. Essa transformação acontece com
alguém, em parte, e, portanto, não é puramente auto-
fabricada nem simplesmente o subproduto de uma
estratégia de autoajuda.24
Moser até usa dois dos textos bíblicos favoritos de Wesley

sobre o assunto.
A auto-revelação de Deus do amor transformador nos levará
além de meras probabilidades históricas e científicas
para uma base sólida de conhecimento pessoal Com Deus.
Como Paul observações, em nosso clamor sincero "Aba, Pai"
a Deus (observe o conteúdo filial inspirado por Jesus
neste grito), o Espírito de Deus confirma ao nosso
espírito que somos de fato filhos de Deus (Romanos 8:16).
Assim, recebemos o pessoal de Deusgarantia de nosso
relacionamento filial com Deus. Este assur-
ance é mais robusto do que qualquer tipo de certeza teórica
oferecidos por filósofos ou teólogos. Libera um por- filho
da dependência meramente do atoleiro da especulação,
formação de hipóteses, inferência probabilística ou conjecturas
sobre Deus. Tal garantia produz uma distinçãotipo de
confiança firme e fundamentada em Deus indisponível
em outro lugar. Deus, portanto, merece crédito até mesmo por
humanos adequados
confiança em Deus (cf. Efésios 2: 8).25
Acredito ter fornecido o suficiente para mostrar a profunda

conexão que existe aqui entre Wesley e Moser. Ambos
vasculham as Escrituras em busca de material epistêmico.
Ambos estão abertos, mas temem o conhecimento especulativo e
filosófico de Deus. Ambos insistem que podemos ter
conhecimento de Deus sem ter explicações completas sobre a
natureza e o caráter de Deus. Ambos chamam a atenção para os
temas da cegueira e da visão ao chegar ao conhecimento de Deus.
Ambos valorizam muitoas promessas de Deus. “'Quando
você me procurar, você me encontrará; se você me buscar
de todo o coração, eu vou deixar você me encontrar,diz o
Senhor. . . . ' (Jeremias 29: 13-14; cf. Mateus 7: 7-8). ”26
E acima de tudo, ambos pensam que o conhecimento
filial de Deus é de a mais alta autoridade na epistemologia
da teologia.
A prova de Deus está, finalmente, em testes moralmente
sérios. Busque corretamente, então, e você encontrará um
conhecimento incomparável
e uma nova vida também. Além do mais, as alegres primícias

da eventual redenção (onde Deus limpará cada lágrima e
morte e sofrimento não haverá mais) já são
aparentes em nosso mundo tristemente quebrado -
se apenas nós tem olhos para ver e ouvidos para ouvir.
Quando nosso diagnóstico de Deus dá lugar a nosso
agradecimento e até louvor a Deus, saberemos com certeza
que fomos renovados. O Deus judeu-cristão está, no final
das contas, oculto apenas no amor sobre-humano único de
Deus por todos.27
Até agora, procurei fazer duas coisas. Primeiro, eu
tenhomarizou a natureza e o lugar da experiência
pessoal de Deus em Wesley. Em segundo lugar, mostrei
como as visões de Wesley não são de forma alguma arcaicas
ou idiossincráticas. Na verdade, quase todas as suas
preocupações são facilmente visíveis em alguns dos melhores
trabalhos da recente filosofia da religião. No entanto, para
encerrar, precisamos recuar e responder a uma objeção ou
preocupação óbvia. Não é todo esse complicado trabalho de
filosofia uma terrível distração? Wesley realmente gostaria de
ser associado a uma parafernália tão complicada como
funcionamento adequado, sensus divinitatis, práticas
doxásticas, conhecimento por conhecimentotância,
conhecimento filial de Deus, e assim por diante?
Podemos não apenasPregar o evangelho e ignorar toda
essa bagagem técnica? Na verdade, existem duas questões
aqui, então deixe-me trabalhar com ambas.
Quanto ao que Wesley iria querer, bem, é claro, ele está
morto e se foi. Por sua conta da vida após a morte, podemos
continuar nosso ministério para o bem com os santos anjos,
para que ele possa estar sussurrando em nossos sonhos e nos
torcendo à margem, pelo que sabemos.28Não podemos dizer
com certeza se ele aprovaria o que estamos fazendo. No
entanto, podemos dizer o seguinte: o próprio Wesley, como
vimos aqui, está profundamente interessado em entender
como conhecemos a Deus, então eu reivindicaria seu
patrocínio em termos gerais.
Além disso, agora sabemos que Wesley em sua época era

profundamente dependente do trabalho dos filósofos cristãos,
pois eles criaram espaço intelectual para seu próprio trabalho
no evangelismo e na revelação de uma visão única da vida
cristã. A fé cristã estava sob severo ataque de intelectuais
dentro e fora da igreja em seus dias. As refutações a tais
ataques em Joseph Butler, Wil-liam Law, Bispo Berkeley,
William Warburton e outros foram extremamente importantes
para esclarecer o que Wesley tinha que fazer. Quando o tempo
permitiu, Wesley acrescentou sua própria ajuda neste trabalho.
A oposição intelectual a formas robustas de fé cristã é tão real
hoje (se não mais) como era no século XVIII. Em nosso
trabalho de evangelismo, catequese e formação espiritual,
precisamos refutar tal oposição tanto quanto Wesley fez então.
Todos nós precisamos de uma boa música de fundo intelectual
para cantar nossas canções evangelísticas de louvor e convite.
Considero um grande privilégio estar vivo em uma época em
que temos em mãos os extraordinários recursos intelectuais
que surgiram nos últimos quarenta anos. É hora de metodistas
e wesleyanos chegarem a um acordo com eles.
Em segundo lugar, é claro que nosso ministério na igreja
depende antes de mais nada de Deus, ou seja, do
evangelho, de a grande herança canônica da igreja e no
misterioso testemunho do Espírito Santo. Solte-os e estaremos
destinados à morte e à extinção. A esse respeito, o Metodismo
como um movimento mundial tem pecado de vez em quando
(pecou até mesmo gravemente de vez em quando), então
precisamos nos arrepender e enfrentar a difícil tarefa de
recuperação e renovação.29 Se este trabalho filosófico mina a
vida de primeira ordem de a igreja, então devemos colocá-la
de lado e buscar a face do Senhor novamente. Devemos entrar
em luto, tomar sobre nós sacos e cinzas, esconder-nos em
mosteiros e locais de retiro, e jejuar e orar até que o Senhor tenha
misericórdia de nós
e derrama um novo Pentecostes sobre seu povo. Portanto,

sejamos claros sobre a ordem correta da vida de fé. Com
issoresolvido e disse, posso agora passar para casa meus
comentários finais.
Nesta obra filosófica não estamos fugindo do evangelho
ou de Deus; estamos procurando chegar a um acordo
intelectualmente com a presença de Deus em nosso meio.
Nosso objetivo é amar a Deus com todas as nossas mentes.
Nisto estamos com Wesley e toda a história da igreja através
das eras. Existe uma harmonia natural entrenossa
experiência de Deus e teorização intelectual. Nossa
experiência filial de Deus, por mais rápida e fraca que
seja, é atraída para eintegrado em nossas vidas como um
todo.
Além disso, nossas convicções sobre o conhecimento de
Deus influenciam a prática do ministério. Dadas as visões
consideradas de Wesley sobre a importância crítica da
pregação,orientação espiritual, e os meios de graça em
fomentar fil-conhecimento de Deus, ele organizou a vida
de seu movimento adequadamente. Portanto, as questões que
giram em torno da fé e da razão não são questões abstratas e
impraticáveis; eles influenciam a prática do ministério. Se
levarmos a sério o que delineei aqui, consideraremos nossas
práticas não apenas pragmaticamente, mas teológica e
espiritualmente.
Finalmente, não podemos acreditar que o Espírito Santo
vai reunir até mesmo esses esforços e usá-los para
promover o conhecimento de o Deus Triúno? Mesmo neste
trabalho com fé e razão, podemos buscar a orientação do
Espírito Santo. Mesmo neste trabalho, podemos esperar e orar
para que Deus atraia as pessoas a si mesmo. Mesmo nesta
obra, podemos chegar a um conhecimento mais profundo de
Deus em nossa jornada pessoal do pecado à salvação e do
tempo à eternidade.
Capítulo
3
Fé e o poder de Deus
<
Em sua experiência em Aldersgate, John Wesley estava

convencido de que pelo menos três coisas haviam acontecido
com ele. Ele tinha vindo paraexperimentar o cumprimento
da promessa divina que havia sido pregado a ele por Peter
Böhler e os Morávios. Ele percebeu o amor de Deus por si
mesmo, tanto que poderia com integridade e sinceridade
chamar Deus de “Aba, Pai”. E ele experimentou o poder de
Deus, dando-lhe uma medida de vitória sobre o pecado que
ele não conhecia antes. Wesley não se contentou, entretanto,
em deixar sua experiência em Aldersgate em termos
meramente autobiográficos. Ele também estava interessado
em desvendar como essas experiências constituíam evidência
para a verdade da fé cristã.
Dois tipos de argumentos surgem quando atendemos ao que
Está em jogo. Primeiro, há o argumento do cumprimento
de promessas divinas. Eu coloquei o argumento formalmente
neste modoíon: Se muitas pessoas tiverem satisfeito de
forma significativa o condições estabelecidas para um senso
de perdão da culpa e poder do pecado, e se eles, ou uma
grande proporção deles, recebem tal senso de perdão e poder,
isso fornece
41
com evidências da veracidade da afirmação de que essa

promessa foi de fato feita por um ser com os recursos e a
vontade de cumprir essa promessa. O argumento pode ser
prontamente reformulado para incluir o segundo elemento da
experiência de Wes-ley. Portanto, podemos executá-lo não
apenas em termos da promessa de experimentar perdão e
poder, mas também em termos da promessa de perceber o
amor de Deus por si mesmo. Semuitas pessoas
satisfizeram de forma significativa as condições-ções
estabelecidas para perceber o amor de Deus por si mesmos, e
se eles, ou uma grande proporção deles, então recebem tal
percepção do amor de Deus por si mesmos, isso nos fornece
evidências para a verdade da afirmação de que esta promessa
foi de fato feito por um ser que tem os recursos e a vontade
para cumprir essa promessa.
Em segundo lugar, há o argumento da natureza da fé ou
do testemunho interno do Espírito Santo, onde o cerne da
questão é capturado pela afirmação de perceber Deus. Neste
caso, Wesley desempacotou o argumento como um
argumento quase empírico no qual a percepção do divino foi
assegurada como confiável pela exploração da natureza da
percepção sensorial comum. Assim, Wesley sustentava que se
alguém aceitasse a confiabilidade da percepção sensorial do
mundo natural, então teria boas razões para aceitar a realidade
da percepção espiritual do mundo invisível. A percepção
espiritual do divino forneceu boa evidência prima facie para
afirmações sobre a natureza do divino. Essa percepção não é
incorrigível; ele pode ser substituído de várias maneiras. Mas
a posição padrão é que ele é confiável até que tenhamos bons
motivos para acreditar no contrário.
Voltamo-nos agora para um terceiro argumento que
apareceu nos escritos de Wes-ley em e ao redor de Aldersgate,
a saber, o argumento do poder de Deus operando em nossas
vidas. Podemostambém, de fato, captura esse argumento
em termos de cumprimento-ment da promessa divina. Na
verdade, nossa formulação já captou isso no argumento da
promessa divina, pois esse argumento centra-se em sentir o
perdão divino pelo pecado e
Fé e o poder de Deus 43
poder sobre o pecado. No entanto, quero neste capítulo

explorar umrede diferente de argumentos do poder
divino, a saber, um argumento de conspícua santidade ou
santidade em outros e um argumento do que Wesley teria
chamado de dons extraordinários do Espírito Santo. A
evidência neste caso vai além de quaisquer sinais de graça em
nossas próprias vidas e enfoca o poder de Deus para produzir
santidade e fenômenos sobrenaturais. Embora eu vá além do
que Wes-ley tem a dizer, especialmente ao identificar
formalmente a lógica do argumento, quero relatar que o que
Wesley tem a dizer, particularmente sobre o argumento dos
fenômenos carismáticos, é absolutamente fascinante.1
Qual é o argumento do poder divino? Essencialmente, é
um argumento abdutivo para a melhor explicação. Ao
encontrar santidade conspícua e suposta divina diretaação
em fenômenos carismáticos, descobrimos que o
fenômeno-ena envolvida é melhor explicada em termos da
atividade do Espírito Santo. Assim, os fenômenos fornecem
evidências relevantes e persuasivas da realidade de Deus. Os
fenômenos fazem sentido se acreditamos em Deus; caso
contrário, permanecem inexplicáveis e anômalos. A
evidência não constitui prova, mas tem peso por si só; pode,
portanto, desempenhar um papel legítimo em argumentos
cumulativos de casos em favor da verdade da doutrina cristã.
Antes de dar detalhes, deve-se notar que estamos lidando
aqui com fenômenos que muitas vezes desempenham um papel
crítico na conversão. É geralmente reconhecido que muitas
pessoas vêmà fé não por causa de evidências proposicionais,
mas porque eles conheceram alguém que ama as meias
eles ou alguém que geralmente exibe uma vida de santidade. Da
mesma forma, conhecemos muitos casos em que as pessoas são
trazidassignificativamente para a fé por causa da
manifestação de o poder de Deus em milagres, curas,
exorcismos, profecias, visões, falar em línguas e palavras de
conhecimento. O que queremos saber é por que isso acontece. É
simplesmente
uma questão de impacto emocional ou psicológico? Ou há

algo intelectual e cognitivo em jogo? Wesley foi muito claro
que o último era o caso.2 O que estamos fazendo no que segue
é seguir sua liderança sobre o assunto.
A evidência da conspícua santidade surge dessa maneira.
Suponha que encontremos alguém que exibe o tipo de
amorsantidade abnegada e abnegada que chama nossa
atenção e tira nosso fôlego. Devido a esse encontro, nosso
ceticismo sobre Deus pode ser controlado e podemos muito
bem ser levados a acreditar em Deus. Aqui está como Wesley
fez este ponto:
A beleza da santidade, daquele homem interior de coração que
é renovado à imagem de Deus, não pode deixar de atingir
todos os olhos que Deus abriu, todos os entendimentos
iluminados. O ornamento de um espírito manso, humilde e
amoroso pelo menos excitará a aprovação de todos aqueles
que são capazes em qualquer grau de discernir o bem e o mal
espirituais. A partir do momento em que os homens começam
a emergir da escuridão que cobre o mundo vertiginoso e
irrefletido, eles não podem deixar de perceber como é
desejável sermos assim transformados à semelhança daquele
que nos criou. Esta religião interior tem a forma de Deus tão
visivelmente impressaé que uma alma deve estar
totalmente imersa em carne e sangue quando
ele pode duvidar de seu divino original.3
Então, vamos supor que o cético ou agnóstico encontre
um santo; ou eles encontram alguém que exibe o tipo de vida
que Wesley expõe em uma série de ocasiões como o
verdadeiro Cristianismo,inteira santificação, santidade
imaculada, a recuperação do imagem de Deus e assim por
diante. Como o cético ou agnóstico pode entender esse
fenômeno? De forma mais geral, perguntamos, qual é a causa
desse fenômeno? O santo tem uma resposta imediata a esta
pergunta. Devemos ver esse fenômeno-não (ele insiste) como
causalmente causado pela graça de Deus. Assim, o fenômeno
deve ser explicado em termos do poder de Deus. Certamente
não é uma questão de seu ou
seu próprio fazer. Como Paulo coloca a questão de forma

sucinta: “Mas pela graça de Deus sou o que sou. . . . Trabalhei
mais duro do que qualquer umeles, embora não fosse eu,
mas a graça de Deus que está com Eu."4A melhor
explicação é fornecida pelas confissões do agente de que isso
não é obra sua, é a graça de Deus. Na ausência de uma
explicação melhor, temos evidências da agência de Deus.
Mas por que devemos aceitar essa descrição e explicação?
Talvez o santo esteja mentindo para nós. No entanto, isso não
funcionará simplesmente porque não concederíamos a
descrição inicial de santidade se a pessoa envolvida fosse um
mentiroso. Os santos que mentem persistentemente não são
santos; teríamos que alterar drasticamente nossa impressão ou
descrição inicial. Portanto, esta rota não é muito promissora;
não temos um bom motivo para mudar nossa impressão ou
descrição inicial. O crítico, então, terá que tentar outra
abordagem. Talvez existam possíveis causas naturais em
mãos. A bondade do santo (dir-se-á) pode ser atribuída a
vários fatores psicológicos e sociológicos que por si próprios
explicam os fenômenos da santidade. No entanto, embora esta
não seja uma saída impossível, está sujeita a objeções
sérias.ção Primeiro, precisamos de um psicológico
específico relevante ouexplicação sociológica para os
fenômenos em questão; não é suficiente acenar com a mão
com meras possibilidades. Ainda não temos essas explicações
à nossa disposição; certamente não conheço nenhum. Em
segundo lugar, mesmo se tivéssemos explicações de
queinvocou os fatores específicos relevantes em mãos,
precisaríamos um argumento adicional para mostrar que
esses são os únicos fatores em ação. Este tipo de movimento
reducionista é notoriamentedifícil de proteger;
especialmente quando conceitualmente é claroque a
agência de Deus pode operar na, com e por meio da ordem
natural. Portanto, na ausência de uma alternativa convincente,
o teísta robusto tem em mãos um caso convincente para
aceitar a melhor explicação disponível, a saber, uma
explicação em termos do poder de Deus. O teísta tem um bom
argumento abdutivo para a doutrina cristã da existência de
santidade conspícua. Como Wesley observou: "Esta religião

interior tem a forma de Deus tão visivelmente impressa nela
que aalma deve estar totalmente imersa em carne e
sangue quando ele pode duvidar de seu divino original. ”5
Tanto para o argumento da santidade conspícua. Como
agora devemos apresentar o argumento da atividade
carismática?6Wesley dá atenção explícita a este argumento em
sua notável resposta ao ensaio de Conyers Middleton
intitulado "Free Inquiry". Middleton tinha essencialmente
argumentado que não havia nenhum bom argumento para a
existência de fenômenos carismáticos na história da igreja
além da era apostólica.7Wesley estava claramente irritado com
o ensaio, pois ele reservou um tempo de sua agenda lotada
para escrever uma resposta extensa. A estratégia de Middleton
assumiu a forma de refutar todas as alegações de fenômenos
espirituais extraordinários em toda a história da igreja, até o
período do Novo Testamento. Ele implantou uma espécie de
ataque nuclear que eliminaria de uma só vez os fenômenos
sobrenaturais da história da igreja. Seu ataque nuclear
assumiu a forma de um argumento contra seutestemunho
histórico. Wesley resumiu com precisão o
movimentodesta forma: “A credibilidade dos fatos está
aberta ao julgamento da nossa razão e dos nossos sentidos.
Mas a credibilidade das testemunhas depende de uma
variedade de princípios totalmente ocultos de nós. E embora
em muitos casos possa ser razoavelmente presumido, em
nenhum pode ser conhecido com certeza. ”8 O ponto crucial
de Middleton aqui é que, dado que nunca podemos saber se as
testemunhas históricas são confiáveis, devemos ser agnósticos
quanto ao valor de seu testemunho.
Wesley sentiu o cheiro de um ninho de ratos à espreita
abaixo da superfície; ele enviou seus furões intelectuais para
trazê-los à tona. Ele corretamente observou que todo o
argumento de Middleton sobre a natureza do testemunho iria,
com o tempo, minar todas as investigações históricas. “Senhor,
você vai retirar isto, ou defendê-lo? Se você defende, e pode
provar, bem como afirma-lo, então receba o crédito de toda a
história, não apenas sagrada, mas profana. ”9
Middleton provou claramente demais. Ele minou o testemunho

do milagre ao minar todos os testemunhos históricostimony.
Wesley também astutamente reconheceu que você não
poderiapermitir que a investigação histórica cética retorne ao
segundo século e, de repente, pare quando bateu na porta do
primeiro século, isto é, para Jesus e o apóstolo-tles. Na
seção central de sua tréplica, ele assumiu o
argumentos específicos de Middleton como aqueles
relacionados aos assuntos
de fato e da qualidade das testemunhas patrísticas. Aqui Wes-
ley estreitou o campo para os primeiros três séculos,
cavando em defender resolutamente seus grandes heróis da
fé antes da queda da igreja com Constantino no século IV.10 O
que é interessante aqui é como Wesley pesou os argumentos
dos fenômenos carismáticos e então fez um fascinante
comentário epistemológico.
Wesley trabalhou através das evidências da fé cristã no
que se refere a milagres, curas, exorcismos, profecias, visões,
falar em línguas e palavras de conhecimento. É suf-fices
neste contexto para ver o que ele faz no caso do divino
curas. Middleton se concentrou em casos em que a cura
milagrosa ocorreu no contexto da unção com óleo. Portanto, a
forma do argumento é claramente um argumento para a
melhor explicação. Se a cura ocorre após a unção com óleo (e
a invocação implícita do Espírito Santo), então uma maneira
óbvia de explicar a cura é em termos da atividade de Deus.
Certamente é assim que o robusto teísta cristão pode
interpretar a situação. O fenômeno da cura é melhor explicado
quando visto como causado pelo Espírito Santo.
Middleton desafiou isso inicialmente postulando uma
explicação natural, isto é, atribuindo a cura ao nat-eficácia ural
do próprio óleo. Wesley não estava convencido. "Serprazer
em tentar quantos você pode curar assim, que são cegos, surdos,
mudos ou paralíticos; e experiência, se não filosofia,vai te
ensinar, o óleo não tem uma eficácia natural como esta. ”11
Middleton então tentou outra explicação: toda a questão
foi uma trapaça do começo ao fim. Wesley achou os

argumentos utilizados em defesa desta opção igualmente
incon-vinculação. O que quer que possamos dizer, as
testemunhas no primeirotrês séculos não foram fraudes;
havia muitos de boa reputação para dispensar dessa maneira
arrogante. Então Mid-dleton tentou outra explicação possível:
talvez estejamos lidando com casos de curas espontâneas.
Então, negativamente, ele argumentou que, a menos que
conheçamos precisamente os limites reais entre a natureza e o
milagre, não seremos capazes de postular que a melhor
explicação é aquela dada em termos da agência divina. Aqui
está a resposta de Wesley:
. . . embora reconheçamos que alguns se recuperam, mesmo
em casos aparentemente desesperadores; e, que não
sabemos, em qualquer caso, os limites precisos entre a
natureza e o milagre; ainda assim, não segue, portanto, não
posso ter certeza de que jamais houve um milagre de cura
no mundo. Para explicar isso por exemplo: não sei
exatamente até onde a natureza pode ir na cura, isto é,
restaurando a visão aos cegos; no entanto, isso eu
certamente sei, que se um homem cego de nascença é
restaurado à visão por uma palavra, isso não é natureza,
mas milagre. E para tal história, bem atestada, todos os
homens razoáveis prestarão a mais alta
consideração.12
Mesmo sem um critério explícito, Wesley insistiu que quando
atendemos a exemplos específicos e particulares de
cura, eles são lidos de forma convincente como milagres.
O argumento de Wesley foi modesto. Se a cura ocorrer em
resposta à unção com óleo, desde que estejamos lidando com
testemunhas de que não temos razão para contestar ab initio,e
desde que não haja uma boa explicação naturalista e
específica-nações disponíveis, e desde que não tenhamos
outros invalidadores, então temos evidências do poder de
Deus em ação na história.13 Mutatis mutandis, esse argumento
pode ser aplicado a toda a gama de fenômenos carismáticos
da história da igreja.
No entanto, Wesley não parou aí em sua análise. Na seção

final de sua resposta a Middleton, ele fez dois comentários
complementares que são excepcionalmente interessantes.ing.
Primeiro, ele claramente preferia a evidência do
preenchimento- cumprimento das promessas divinas e a
evidência da percepção do divino para o argumento dos
fenômenos carismáticos. Aqui está uma reafirmação feliz dos
dois argumentos (o da promessa e a percepção do divino)
juntos.
A fé pela qual a promessa é alcançada é representada pelo
Cristianismo, como um poder operado pelo Todo-Poderoso
em um espírito imortal, habitando uma casa de barro, para
ver através desse véu o mundo dos espíritos, as coisas
invisíveis e eternas; um poder de discernir as coisas que
com os olhosde carne e sangue que nenhum homem
viu ou pode ver, tampouco por causa de sua natureza,
que (embora nos cercem por todos os lados) não é
perceptível por esses sentidos grosseiros; ou por causa de
sua distância, como estando ainda longe no seio da
eternidade.14
Foi esse tipo de evidência, em vez de evidência histórica ou
tradicional de fenômenos carismáticos, que Wesley preferiu
apresentar.
Mesmo assim, Wesley não deixou de lado o que ele
chama de "evidência tradicional". Ele acha que há mérito
nisso: “Eu não subestimo as evidências tradicionais. Deixe-o
ocupar seu lugar e sua devida honra. É altamente utilizável em
seu tipo e em seu grau. ”15 Então, por que ele achou que esse
tipo de evidência era inferior? Ele tinha dois motivos. O
primeiro focou na questãode tempo:
Em geral, supõe-se que a evidência tradicional é
enfraquecida pelo tempo; como deve necessariamente
passar por tantas mãos, em uma contínua sucessão de
idades.Mas nenhum período de tempo pode afetar a
força de esta evidência interna. É igualmente forte,
igualmente novo,
ao longo de 1.700 anos. Isso passa agora, assim como tem

acontecido desde o início, diretamente de Deus para a alma
que crê. Você acha que o tempo algum diasecar este
riacho? Oh não! Nunca deve ser cortado:Labitur et
labetur em omne volubilis aevum. [Ele flui e vai para-
sempre fluir.]16
A segunda razão tinha a ver com a questão da complexidade.
A evidência tradicional é de natureza extremamente
complicada, necessariamente incluindo tantas e tão diversas
considerações, que somente homens de uma compreensão
forte e clara podem ser sensíveis à sua força total. Pelo
contrário, quão claro e simples é isso; e como nivelar com a
capacidade mais baixa! Não é esta a soma: uma coisa eu sei;
Eu estava cego, mas agora entendo? Um argumento tão
claro, que uma formiga, uma mulher, uma criança, pode
sentir toda a sua força.17
Essencialmente, então, Wesley pensava que a evidência
histórica é enfraquecida pelo tempo; e a evidência é muito
complicada em comparação com a contemporaneidade e
simplicidade da evidência interna. São movimentos
fascinantes.
Em segundo lugar, Wesley fez uma intrigante teologia e
culturacomentário estrutural para preencher sua análise.
Às vezes tenho sido quase inclinado a acreditar que a
sabedoria de Deus tem, na maioria das épocas posteriores,
permitido que a evidência externa do Cristianismo seja mais
ou menos obstruída e sobrecarregada para este fim, que os
homens (de reflexão, especialmente) pode não ficar
totalmente aí, mas sejam constrangidos a olhar para si
mesmos também e atender à luz que brilha em seus corações.
Não, ao que parece (se é que nos é permitido indagar tão longe
nas razões do divinodispensações) que, particularmente
nesta era, Deus sofre todo tipo de objeções a serem
levantadas contra a evidência tradicional do Cristianismo, de
que homens de entendimento, embora não estejam dispostos a
desistir, ao mesmo tempo eles
defender esta evidência, não pode descansar toda a força de

sua causa nisso, mas busque um apoio mais
profundo e firme para isso. Sem isso, não posso deixar de
duvidar se eles podem manter sua causa por muito tempo;
se, se eles não obedecem ao alto chamado de Deus, e
colocam muito mais ênfase do que têm feito até agora nesta
evidência interna do cristianismo, eles não irão, um após o
outro, desistir do externo, e (em coração, pelo menos) vá
até aqueles com quem eles estão lutando agora; de modo
que em um ou dois séculos o povo da Inglaterra estará
bastante dividido em verdadeiros deístas e verdadeiros
cristãos.18
O que Wesley estava fazendo aqui nesta pequena peça de análise
cultural era dar boas-vindas ao ataque aos argumentos históricos
tradicionais para a doutrina cristã. Ele demonstrou neste ponto
um notável senso histórico do desenvolvimento do pensamento
cristão sob os cuidados da providência. Ele ficou feliz em deixar
os ratos céticos de Middleton devorarem os argumentos
tradicionais, porque isso pode criar o espaçopara uma
apreciação adequada da evidência verdadeiramente
significativa em favor da doutrina cristã, ou seja, a evidência da
cumprimento das promessas divinas e as evidências de-
cepção do divino. Na verdade, Wesley chegou a usar os
argumentos céticos de Middleton como uma forma de despertar
os cristãos nominais de seu sono dogmático e forçá-los a decidir
entre o deísmo e o verdadeiro cristianismo. Uma vez que o
argumento-mentos dos deístas e racionalistas tiveram seu
efeito, Deus pode ter uma chance real de chegar até eles.
Vá em frente, senhores, e prosperem. Envergonhe esses
cristãos nominais por causa dessa pobre superstição que
eles chamam de Cristianismo. Raciocine, reúna, ria-os de
suas formas mortas e vazias, vazias de espírito, de fé, de
amor. Convença-os de que tal ostentação mesquinha (pois é
manifestamente, se não há nada no coração correspondente
à exibição exterior) é absolutamente indigno, você não
precisa dizer
de Deus, mas mesmo de qualquer homem dotado de

entendimento comum. Mostre a eles que, embora estejam
se esforçando para agradar a Deus assim, eles estão apenas
batendo no ar. Conheça o seu tempo; pressione; empurre
suas vitórias, até que você tenha conquistado todos os que
não conhecem a Deus. E então Aquele, a quem nem eles
nem você conhecem agora, se levantará e se cingirá de
força, e seguirá em seu amor todo-poderoso e docemente
conquistará todos vocês juntos.19
Este foi certamente um comentário notável e ousado; mostra
um lado de Wesley que não vemos com frequência, ou seja,
uma sutileza que muitas vezes escapou dele.
Deixe-me começar meu próprio comentário e
avaliação final do argumento de Wesley ao notar a relevância
óbvia do comentário cultural de Wesley para o que aconteceu
nos duzentos anos desde sua morte. Para seu espanto, Wesley
pode muito bem ter realizado seus desejos. Por um lado, a dura
crítica racionalista e empirista dos últimos duzentos anos de
formas robustas de cristianismo tem sido persistente.tenda e
eficaz no Ocidente. Podemos ler legitimamente odeclínio
da fé cristã na Europa intimamente relacionado aos ataques
brilhantes ao evangelho cristão que se desenvolveram em uma
série de formas nos séculos XIX e XX. A história é complexa,
mas é correto dizer que uma parte crucial do ataque enfocou a
inteligibilidade e a racionalidade de acreditar no que Wesley
chamou de “evidência tradicional”. Argumentos históricos e
filosóficos contra a forma robusta de teísmo de Wesley se
espalham pela paisagem, muitos deles desenvolvidos por críticos
históricos e teólogos profissionais em nome da verdade e da
virtude intelectual.20
Por outro lado, embora muito do argumento contra tais
evidências permaneça em vigor, os ácidos da pós-
modernidade e o ressurgimento inesperado da filosofia cristã
dentro da tradição analítica colocaram em questão a
confiança que outrora marcou este tipo de trabalho.
Esses,
claro, são companheiros estranhos, pois filósofos analíticos e

críticos pós-modernos geralmente não são vistos ao alcance
da voz de cada um. No entanto, o efeito combinado de
seu trabalho está começando-ning para morder
profundamente a oposição padrão dos fenômenos
carismáticos. Mais importante, agora temos o extraordinário
desenvolvimento de formas de cristianismo que conduzem
sem remorso em seu testemunho com apelos ao poder
presente de Deus em nossas vidas. No Ocidente, essa
ocorrência é representada pelo ressurgimento de algumas
formas de evangelicalismo e pelo surgimento do Movimento
Carismático e do Pentecostalismo. Fora do Ocidente, é
representado pelo crescimento extraordinário de formas de
cristianismo que testemunham descaradamente o encontro
pessoal com Deus e que olham para os sinais e maravilhas
como evidências autenticadoras da verdade doEvangelho.
Quase parece que Deus cumpriu a aspi de Wesley-
ração anotada acima: "E então Aquele, a quem nem eles nem
vocês conhecem agora, se levantará e se cingirá de força, e irá
em seu amor todo-poderoso, e docemente conquistará todos
vocês juntos." Se isso for verdade, espero que o Padre Wesley
(de acordo com sua escatologia workaholic) tenha sido capaz
de espionar e dar uma mão.
Dada esta paisagem radicalmente alterada, agora
precisamos voltar e ver se as visões de Wesley precisam de
revisão. Lembre-se de quais eram suas reivindicações centrais.
O apelo ao poder de Deus em fenômenos carismáticos tem
peso epistêmico, mas comparado ao apelo ao cumprimento
das promessas divinas e ao interior percepção do divino,
é muito remoto e muito complicado para ter valor hoje.
Portanto, devemos deixá-lo desaparecer nofundo por um
tempo e trabalhar o mais forte e mais simples formas de
evidência disponíveis para o crente comum agora. Wesley
está bem aqui?
Seu primeiro argumento (o argumento da distância) no
lon-ger se mantém em nossa situação contemporânea. Temos
uma grande variedade de fenômenos carismáticos à nossa
disposição na igreja contemporânea. Daí o argumento da
distância ou do
o enfraquecimento do tempo não está mais disponível para ele.

Posto de forma mais positiva, não devemos fazer a concessão
que Wesley fez a Middleton. Obviamente, o material
relevante pode ser descartado (como costuma acontecer) sem
ser examinado como credulidade e superstição; mas isso é
simplesmente (como Wesley poderia dizer) bater no ar com
palavras. É o mero ipse dixi do crítico, ao invés do exame
racional de evidências pertinentes. Podemos e devemos
esperar esse tipo de hostilidade intelectual, e voltarei a isso no
final.
O segundo argumento de Wesley (o argumento da
complexidade) também é extremamente fraco quando o
exploramos com cuidado. O argumento dos fenômenos
carismáticos é tão complicado ou tão simples quanto o
argumento da experiência pessoal de Deus. Wesley estava
claramente ciente da complexidade em questão no caso do
argumento da percepção do divino. Ele sabia que embora a
afirmação fosse inicialmente “simples”, ou seja, era um apelo
à percepção interior do divino, a articulação e a defesa dessa
evidência eram complicadas. Muitos de seus leitores não
teriam conseguido entender sua analogia entre a percepção
sensorial e a percepção do divino. Otrabalho da última
geração em, digamos, figuras como Plantinga e Alston
deixa claro que o teísta não tem um argumento “simples”.
Fornecer uma explicação da lógica do argumento e derrubar
invalidadores é inevitável em qualquer desenvolvimento do
que está em jogo. O argumento dos fenômenos carismáticos é
complicado e nem um pouco pior. Todos esses argumentos
são complicados no sentido de que articulareles exigem
esforço e reflexão.
No entanto, isso não significa que a força desses
argumentos não seja, em um sentido real, óbvia para o crente
comum ou para o genuíno buscador da verdade. Nem
significa que eles não devam ter força real em nossas vidas;
são, de fato, evidências que nos impressionam de forma
intuitiva e convincente. Em todos esses argumentos, a
evidência é mais freqüentemente tácita do que articulada; é
implícito em vez de explícito; isso é
pessoa-parente em vez de universal. A força de todos esses

argumentos tende a nos parecer fundamentalmente semelhante
emEsse respeito. Não há diferença relevante na lógica
entreeles; portanto, um não deve ser preferido em relação ao
outro. Então Wesley estava errado em sua avaliação de seu
mercado relativoEstá. Ao exaltar o caso para o
cumprimento das promessas divinase percepção interior do
divino, ele muito prontamente subestimou o valor do argumento
do poder divino. A boa notícia é que, uma vez que seus erros
sejam removidos, fortalecemos em vez de enfraquecer seu caso
geral. Precisamos, isto é, recuperar e reafirmar o argumento dos
fenômenos carismáticos.
No entanto, alguém ainda pode querer dizer que a
evidência dos fenômenos carismáticos é totalmente mais
sensacional e, portanto, mais instável do que a evidência da
promessa realização e percepção divina interior. Quanto
mais especificações-tacular a evidência, mais anormal
parecerá e, portanto, mais precária parecerá para o buscador
da verdade. Portanto, não devemos deixar de lado os
fenômenos carismáticos por medo de que possamos convidar
a acusações de credulidade e superstição? Se não o fizermos,
pode-se dizer que perdemos antes mesmo de começar.
Não acho isso nada convincente. Precisamente a
mesma preocupação rodeia o argumento do cumprimento
do prometido divino-is, percepção interior e santidade
conspícua. Às vezes, eles assumem a forma do que só podemos
chamar de fenômenos espetaculares. O próprio Wesley sabia
disso porque estava ciente de que a conversão cristã (um termo
que podemos usar aqui como um resumo do que estava em jogo)
poderia de fato ser espetacular. Da mesma forma, é comum que
os santos exibam uma santidade que só pode ser descrita como
espetacular. Por outro lado, muito do que é considerado
fenômeno carismático está longe de ser espetacular. Em minha
própria experiência como testemunha de cura divina, exorcismo
e falar em línguas, por exemplo, as evidências eram silenciosas e
nada sensacionais. Posso, é claro, com um pouco de blarney
vesti-lo para ficar espetacular; mas isso
é mais uma questão retórica do que uma descrição direta. Os

relatos de fenômenos carismáticos são geralmente
considerados espetaculares porque são tão pouco conhecidos e
porque estamos acostumados a evidências anedóticas que
muitas vezes se concentram deliberadamente no espetacular.
Portanto, a distinção relevante entre o espetacular e o não
espetacular não merece um exame cuidadoso. Temos
exemplos espetaculares e não espetaculares dos dados
relevantes.
O que precisamos aqui é um relato mais matizado da
relação entre o espetacular e o comum em todos os fenômenos
que examinamos. Basil Mitchell expressou o ponto em
questão com felicidade exemplar no que diz respeito à relação
entre santidade e graça. Observando que precisamos de uma
abordagem teológica mais ampla que nos ensine que não
podemos ousar limitar a atividade divina às instâncias em que
ela pode ser discernível para nós, ele continua:
Tais exemplos (manifestações notáveis e
impressionantes de santidade) podem ser claramente
reveladores. . . no entanto, eles são reveladores do Deus,
cuja atividade acreditamos em bases gerais, para
fundamentar até mesmo os movimentos mais hesitantes e
inarticulados da alma humana em direção à conformidade
com o padrão de Cristo. São como a crista fosforescente de
uma onda que nos permite detectar um mar cujas fronteiras
não poderíamos mapear. Tendo feito uma entrada para o
conceito de graça, rastreando-o à medida que irrompe mais
ou menos espetacularmente na experiência humana, somos
levados a estender sua aplicação a todas as boas obras,seja
caracterizado pelo numinoso ou não, seja ou não
associado a crença religiosa ou não. Basta que tendam na
direção dessa santidade completa, que é o “fruto do
espírito”.21
Certamente podemos ampliar essa observação. Sempre
que encontramos o poder espetacular de Deus na conversão e
fenômenos carismáticos que vemos, mas a crista fosforescente

de uma onda que nos permite detectar um mar de ação e
atividade divinas cujos limites não podemos mapear. Somos
conduzidos por meio desses atos especiais de Deus para
estender nosso senso de ação divina na criação e providência,
sejam carac-ter ou não pelo espetacular. Portanto, eles
nos levam aaquela visão mais ampla de Deus que Wesley
insistia era central para toda a visão teísta do mundo e de nós
mesmos.
Mesmo com essa qualificação, ainda pode haver
reserva-ções sobre minha revisão geral da visão de Wesley e
sobre minha afirmação de que não devemos nos esquivar de
apelar para o argumento do poder divino representado por
fenômenos carismáticos. É claro que podemos convidar ao
ridículo e à rejeição nos círculos intelectuais quando seguimos
corajosamente por esse caminho. Mesmo nos círculos cristãos, a
menção a fenômenos carismáticos pode irritar muitos ouvintes.
Em meados do século passado, em minha cidade adotiva de
Dallas, os doisseminários principais (um geralmente
identificado como "conservador" e um como "liberal")
concordaram em rejeitar a existência de fenômenos
carismáticos. Excelentes estudiosos foram demitidos
ourecusou emprego em ambas as instituições porque
experimentaram fenômenos carismáticos ou porque os levaram a
sério na história da igreja. Curiosamente e ironicamente, ambas
as instituições os rejeitaram por motivos epistemológicos. O
seminário conservador os rejeitou, alegando que tais fenômenos
não eram mais necessários uma vezas Escrituras foram
canonizadas. Fenômenos carismáticos pro- forneceu
evidências para a revelação divina em Jesus e os apóstolos, mas
agora que temos um registro inerrante da revelação divina e a
revelação divina especial cessou, as alegações sobre tais
fenômenos devem ser rejeitadas como demoníacas ou como
deturpações de fenômenos naturais. O seminário liberal rejeitou
os fenômenos carismáticos, alegando que não havia boas
evidências para tais fenômenos, e mais
precisamente, com base no fato de que não poderia haver boa

evidência histórica para tais fenômenos porque eles violavam
os requisitos intelectuais da crítica histórica.22
O que Wesley pode dizer nesta conjuntura? Contra
oprimeiro ele deixou claro que os fenômenos
carismáticos não eram pretendido apenas por um curto
período de tempo na história. Ele concordou explicitamente
com João Crisóstomo que a razão para a ausência de
fenômenos carismáticos na história da igreja era "por falta de
fé, virtude e piedade naqueles tempos".23 Além disso, ele
meditou sobre se Deus havia permitido que a evidência de
fenômenos carismáticos fosse obstruída e obstruída para que
outro tipo de evidência pudesse chamar a atenção. Contra o
segundo, Wesley deixou claro que ele não encontrou os
argumentos epistemológicos em oferta em sua época
de forma alguma.-vincente. Embora tenha vivido antes do
ataque total de certos tipos de crítica histórica, ele claramente
tinha intuições profundas que estavam em desacordo com as
suposições que foram incorporadas em muitas investigações
históricas e que já são visíveis na obra de Conyers Middleton.
Portanto nóspode ter certeza de que Wesley seria
igualmente contra a oposição conservadora e liberal aos
fenômenos carismáticos.
Há um ponto mais profundo, entretanto, a ser feito.
Wesley insistiu que quando se trata de assuntos que tocam
nossa relação com Deus, nunca somos espectadores
desinteressados meramente avaliando evidências.
Estamos lidando com fenômenos que exigem transformação
moral e espiritual. Os seres humanos são organismos
detectores de verdade complexos que estão sujeitos a
processos cognitivosmau funcionamento por causa dos
efeitos noéticos do pecado. Daí oa presença de boas
evidências por si só não nos levará à verdade ou à fé. Os
agentes humanos têm todos os tipos de maneiras de ignorar,
negar, menosprezar e ridicularizar as evidências genuínas.
Nós inventamos construções vulgares e sofisticadas para
manter a verdade sob controle. Podemos ver isso se
manifestar em vidas individuais; e podemos ver isso se
manifestar na área social, acadêmica,
e vida política. Trabalho recente que voa sob as bandeiras

deo pós-modernismo e a epistemologia feminista nos alertaram
para a maneira como fatores como gênero, localização social e
relações de poder podem nos cegar para a verdade sobre quem
somos e o que realmente é. Intelectuais tão diversos como
Michel Foucault, Edward Said e Lorraine Code destacaram a
maneira como as afirmações arraigadas de imparcialidade,
objetividade, neutralidade e coisas semelhantes serviram como
cobertura ideológica para compromissos muito distantes da
realidade.
A relevância dessas observações é esta: oposição a
fenômenos carismáticos não é um assunto neutro e
objetivo. Os fenômenos carismáticos são mais do que itens de
curiosidade espiritual; eles sinalizam a presença ativa de Deus
de uma forma que convida ao arrependimento e à fé. Portanto,
a oposição é esperada. Além disso, podemos antecipar que
essa oposição será expressa em instituições públicas e
acadêmicas. O mau funcionamento cognitivo não é apenas um
fenômeno individual ou pessoal; é também um fenômeno
social e institucional. O vício intelectual não é apenas pessoal;
também é de natureza social. Muita oposição ao fenômeno
carismático é uma questão de mau funcionamento cognitivo
nas convenções normativas, mecanismos de controle, ethos e
práticas de erudição. Portanto, devemos estar atentos e atentos
a problemas estruturais profundos na gramática e na
tecnologia de estudos acadêmicos neste domínio.
Dado que a oposição intelectual é quase inevitável e é
provável que mascare seu vício intelectual sob o disfarce de
virtude intelectual, a última coisa que devemos fazer é fugir e
nos esconder. Para ter certeza, precisamos ser sábios como
serpentes e inocentes como pombas. Para ter certeza, é
importante não lançar nossas pérolas aos porcos. Precisamos
esperar ter quecarregue nossas cruzes e sofra a
contradição dos oponentes. Com certeza, sabemos que
muitos não acreditarão mesmo que alguém ressuscite dos
mortos. No entanto, hoje não é um momento de reserva e
retirada, mas de avanço e renovação. Isso é
não um tempo para corações e mentes fracos, mas para uma

ousadia intelectual rigorosa. Este não é um momento de medo,
mas de fé. Servimos melhor a academia não escondendo a luz
e o poder de Deus sob o alqueire, mas dando uma razão para a
esperança que está dentro de nós. Servimos melhor às nossas
culturas, não reduzindo as evidências, mas disponibilizando
pacientemente todas as evidências disponíveis. É melhor
servir ao evangelho não por timidezafastando-se das
promessas de Deus, mas pelo cumprimento de aquelas
promessas (todas as promessas) em nosso meio hoje. Incluída
está a promessa do poder de Deus, um Deus que pode fazer
mais abundantemente do que nunca pedimos ou pensamos.
Capítulo
4
Fé e Revelação Divina
<
John Wesley era um racionalista robusto no sentido popular

que prontamente assumiu a responsabilidade de explicar e dar
provas do que acreditava. Sua mãe teria dito que ele não iria
ao banheiro sem um motivo. No sentido técnico, ele não era
de forma alguma um racionalista, pois, com Aristóteles e
Locke, ele sustentava que todo conhecimento vem por meio
dos sentidos. Tecnicamente, ele era um empirista, mas era um
empirista muito peculiar, pois acreditava que havia evidências
experimentais muito boas da realidade de Deus.1Locke,
Berkeley e Hume, essa grande trindade do empirismo, não
tinham lugar em sua epistemologia para esse tipo de evidência.
Para eles, os sentidos eram sentidos físicos voltados para o
mundo natural, embora na época de Hume o mundo natural, a
causalidade e o eu tivessem evaporado completamente da
vista. Além disso, o compromisso de Wesley com a razão não
era uma postura filosófica abstrata; foi fundamental em sua
jornada de fé e na maneira como conduziu seu ministério
como pregador do evangelho. Assim, vimos que mesmo em
seu relato de sua experiência em Aldersgate, ele estava
girando sua história de uma maneiraque exibe seu apelo a
um pequeno campo minado de interessantes
61
evidências. Seu testemunho foi misturado com argumentos e

evidências tácitas.
Seu testemunho também foi artisticamente permeado por
scriptstextos estruturais exibidos sem um pingo de
artificialidade. Estao apelo às Escrituras não foi um raio do
nada; nem era apenas a expressão de piedade convencional. Ao
se referir constantemente às Escrituras, Wesley estava integrando
suas reivindicaçõessobre as evidências em um horizonte
intelectual mais amplo, ondeA revelação divina comercial
desempenhou um papel fundamental. Em outras palavras,
Wesley combinou seu compromisso com a razão com um
compromisso ainda mais forte com a revelação divina especial.
Como isso pode ser feito com integridade? Ao se basear na
revelação divina, Wesley estava simplesmente adicionando mais
uma peça de evidência, acumulando os dados linha sobre linha
em um caso cumulativo, a fim de persuadir a si mesmo e aos
outros de que seu caso era infalível?2 Ou seu apelo à revelação
divina tem que ser tratado de uma maneira mais sutil, para que
tomemos nota de sua posição incomum, mas privilegiada em sua
epistemologia da teologia?
Precisamos primeiro, no entanto, fazer uma pausa e
falar com Wesa visão de uma revelação especial de -ley antes
de podermos resolver este assunto. Quando exploramos a visão
de Wesley, rapidamente descobrimos que temos vários
problemas em nossas mãos. Primeiro, quais afirmações básicas
Wesley apresenta sobre a revelação especial? Em segundo lugar,
como ele promove essas afirmações? Tendo examinado essas
questões, podemos então explorar como a evidência
desenvolvida até agora deve estar relacionada à revelação
especial.
Quais afirmações básicas Wesley apresenta sobre revelação?
As afirmações básicas de Wesley refletem o comum, orto-
dox sabedoria teológica da época; sua teoria de revelação
especial foi consagrada em sua doutrina da Escritura; e sua teoria
das Escrituras foi apresentada como uma teoria da inspiração
divina. A revelação especial é constituída pela Escritura, que se
origina causalmente de Deus por meio da inspiração divina. Esta
visão de revelação especial explica a escolha de Wesley de
sermões como seu gênero favorito em teologia. Sermões não são
Fé e Revelação Divina 63
palestras; seu objetivo é transmitir as boas novas da salvação

e levar as pessoas a um relacionamento mais profundo com
Deus. Sua escolha desse gênero também deu um sinal claro
quanto ao propósito principal da revelação divina: é nos
capacitarpara encontrar nosso caminho para o céu.
Seu prefácio para os Sermões em várias ocasiões torna
ambos esses pontos com talento e clareza exemplares.
Já pensei: sou a criatura de um dia, passando pela vida
como uma flecha no ar. Eu sou um espírito vindo de Deus,
e voltando para Deus: apenas pairando sobre o grande
abismo; até que, daqui a alguns momentos, não sou mais
visto; Eu caio em uma eternidade imutável! Eu quero saber
umcoisa, - o caminho para o céu; como pousar
seguro naquele felizCosta. O próprio Deus condescendeu
em ensinar o caminho: para este fim ele veio do céu. Ele
escreveu isso em um livro. Oh, dê-me aquele livro! A
qualquer preço, dê-me o livro de Deus! Eu tenho: aqui há
conhecimento suficiente para mim. Deixe-me ser homo
unius libri. Aqui estou eu, longe dos caminhos ocupados
dos homens. Sento-me sozinho: só Deus está aqui. Na
presença dele eu abro, leio seu livro, para estefim, para
encontrar o caminho para o céu. Existe uma dúvida,
preocupação- entendendo o significado do que li?
Alguma coisa parece escura ou complicada? Eu elevo meu
coração ao Pai deLuzes: - Senhor, não é a tua palavra,
se a algum homem falta sabedoria, deixe-o pedir a
Deus? Tu dás liberalmente e não o censuras. Disseste: Se
alguém estiver disposto a fazer a tua vontade, esse saberá.
Estou disposto a fazer, deixe-me saber, a tua vontade. Em
seguida, procuro e considero passagens paralelas da
Escritura, "comparando coisas espirituais com espirituais".
Medito nisso com toda a atenção e seriedade de que minha
mente é capaz. Se alguma dúvida ainda permanecer, eu
consulto aqueles que têm experiência nas coisas de Deus; e
então os escritos pelos quais, estando mortos, eles ainda
falam. E o que assim aprendo, isso ensino.3
A visão de Wesley das Escrituras estava localizada em sua

visão mais ampla da criação, liberdade, queda e redenção.
Dentro deo processo de redenção, Deus providenciou
conhecimento suficiente- a margem do caminho para o céu
no "livro de Deus", a "Palavra de Deus", um livro cujo
significado pode ser discernido com a ajuda de práticas como
oração, estudo e consulta com aqueles que têm experiência
nas coisas de Deus. A última prática se encaixa muito bem
com sua insistência mais geral de que podemos realmente vir
a experimentar as coisas de Deus por nós mesmos.É justo
que aqueles que procuram a Deus busquem ajuda
daqueles que já conhecem a Deus. No entanto, é claro que tal
experiência opera hermenêutica e não epistemologicamente.
Embora possamos nos apoiar em outros para obter ajuda na
interpretação do que Deus nos disse nas Escrituras, os
fundamentos para nossas afirmações teológicas não são a
experiência deles neste ponto, mas os textos das Escrituras. Se
afirmamos ver mais claramente a verdade sobre Deus, então o
desafio de Wesley era simples: “Mostre-me um caminho
melhor do que o que eu conhecia. Mostre-me que é assim, por
meio de provas claras das Escrituras. ”4
Devemos então dizer que Wesley é um fundamentalista?
Fundamentalista não é um termo adequado para se aplicar a
Wesley. Certamente é o caso que Wesley pode escrever às
vezes como um fundamentalista cristão. Como Eva no
"Jardim de Eva", ele aprimora, por exemplo, a linguagem do
Bispo deGloucester nos comentários deste último sobre
os efeitos do inspiração da Escritura. O bispo afirmou que o
Espírito Santo "dirigiu os escritores de tal maneira que
nenhum erro considerável deveria cair deles."5 Wesley
acrescentou: “Não, permitir que haja algum erro nas
Escrituras não abalará a autoridade do todo?”6No entanto, a
visão geral de Wesley estava alojada em uma visão anglicana
da fé cristã que é estranha ao fundamentalismo. Como vimos,
Wesley estava pronto para dar lugar às evidências fora das
Escrituras ao argumentar pela verdade da doutrina cristã. Mais
importante, ele se adaptou
os Artigos Anglicanos para seu povo na América do Norte;

ele deu uma posição privilegiada aos Padres Ante-Nicenos em
sua compreensão das Escrituras; e ele prontamente aceitou o
Credo dos Apóstolos como um resumo das Escrituras.
O fundamento da verdadeira religião está nos oráculos de
Deus. É construído sobre os profetas e apóstolos, sendo o
próprio Jesus Cristo a principal pedra angular. Agora, de
que uso excelente é a razão, se quiséssemos entender a nós
mesmos, ou explicar aos outros, esses oráculos vivos! E
como é possível, sem ele, compreender as verdades
essenciais nele contidas? Um belo resumo do qual temos no
que é chamado de Credo dos Apóstolos.7
Essas reivindicações variadas colocam Wesley em um
mundo diferente daquele do fundamentalismo.
Curiosamente, precisamente o tipo de evidência que já
exploramos apareceu em sua resposta à segunda questão que
colocamos, a saber, como Wesley avançou em suas
afirmações sobre a existência de revelação divina especial nas
Escrituras?
Existem quatro grandes e poderosos argumentos que nos
induzem fortemente a acreditar que a Bíblia deve ser de Deus;
viz., milagres, profecias, a bondade do doc-trine, e o
caráter moral dos escritores. Todosmilagres fluem do poder
divino; todas as profecias, decompreensão divina; a
bondade da doutrina, da bondade divina; e o caráter moral dos
escritores, da santidade divina. Assim, o Cristianismo é
construído sobrequatro grandes pilares; a saber, o poder,
compreensão, bom-ness, e santidade de Deus. O poder
divino é a fonte de todos os milagres; compreensão divina, de
todas as profecias; bondade divina, da bondade da doutrina; e
santidade divina, do caráter moral dos escritores.8
O argumento aqui é elíptico. Wesley isolou quatro

características do conteúdo das Escrituras e procurou explicar
a presença delas ou dos eventos para os quais elas
testemunham como melhor explicáveis em termos do
caráter e ação de Deus. Assim, os milagres, profecias, a
bondade da doutrina e o caráter moral dos escritores devem
ser explicados postulando um agente divino que os realiza
para certas intenções e propósitos. O argumento pressupõe
que as Escrituras são historicamente confiáveis, pois de outra
forma Wesley não pode apelar para milagres e profecias. Não
se pode argumentar da confiabilidade das Escrituras à
confiabilidade dos milagres e profecias; o argumento deve
proceder deste para o primeiro. Esta confiança explica porque
Wesleyfoi tão astuto em reconhecer a ameaça de
Conyers Midargumentos -dleton. Middleton estava reduzindo
o apelo ao milagre e à profecia de uma forma muito profunda,
privando assim Wesley do elemento histórico em seu
argumento. Os outros dois fenômenos (a bondade da doutrina
e o caráter moral dos escritores) pressupõem claramente que
nósjá pode reconhecer a bondade da doutrina e o caráter
moral dos escritores. Conseqüentemente, Wesley apelou para
fenômenos que não são inicialmente garantidos pelo texto das
Escrituras. Precisamos ser capazes de ver por nós mesmos os
fenômenos em questão. Uma vez que eles estavam no lugar,
Wesley definiupara encontrar uma causa para esses
fenômenos e descobri-la no atividade e caráter de Deus.
Conseqüentemente, o argumento tem um caráter
fundamentalmente causal. Nisto vemos mais uma vez a
predileção de Wes-ley por argumentos para a melhor
explicação.
O argumento de Wesley para assegurar a inspiração divina
das Escrituras é um argumento muito fraco. Esta maneira rápida
e fácil de estabelecer a origem divina das Escrituras nos diz mais
sobre a confiança de Wesley nas convicções tácitas de sua época
do que sobre a força desse argumento. Existem dois problemas
óbvios nisso. Os fenômenos (milagres,profecias e
semelhantes) são muito vagas e não especificadas;
precisamos de muito mais detalhes antes de podermos obter o

argumento fora do chão. Além disso, a presunção de
Wesley de que podemos reconhecer a bondade da
doutrina e o caráter moral dos escritores não se encaixa
com sua visão sombria demau funcionamento cognitivo
em agentes humanos. Na visão de Wesley, o pecado
claramente nos impede de ver os fenômenos aos quais ele
apelou com tanto entusiasmo.
Os problemas também surgem quando olhamos
para os esforços de Wesley para estabeleça a mesma
conclusão de outra direção. Considere a lógica do seguinte
conjunto de movimentos:
Peço licença para propor um argumento curto, claro e forte
para provar a inspiração divina das Sagradas Escrituras. A
Bíblia deve ser invenção de homens bons ou anjos, homens
maus ou demônios, ou de Deus.
1. Não poderia ser invenção de bons homens ou anjos;
pois eles não fariam nem poderiam fazer um livro e
mentir o tempo todo em que o escreviam, dizendo:
“Assim diz o Senhor”, quando era sua própria
invenção.
2. Não poderia ser invenção de homens maus ou
demônios; pois eles não fariam um livro que
ordenasse todos os deveres, proibisse todos os
pecados e condenasse suas almas ao inferno por toda
a eternidade.
3. Portanto, chego à conclusão de que a Bíblia deve ser
dada por inspiração divina.9
O argumento apresentado aqui é causal; procura estabelecer a
origem divina da Escritura. Os fenômenos nas Escrituras,
neste caso, são a reivindicação de falar por Deus, o
comandopara cumprir nossos deveres, a proibição do
pecado e a doutrina de um inferno eterno. Wesley então
nos convida a considerar cincopossíveis hipóteses causais,
cada uma das quais explicaria a origem da Escritura: homens
bons, anjos bons, homens maus, anjos maus e Deus. Um
rápido processo de eliminação nos deixa com apenas uma
possibilidade séria, a origem divina por meio
de inspiração. Os problemas são óbvios. O argumento é muito

vago. Os dados são recitados sem qualquerespecificação
cuidadosa. E o salto para a conclusão está longemuito
rápido e fácil. Existem outras alternativas que não estão
notabela que se encaixa melhor com o que realmente
sabemos sobre o origem da Escritura. Em suma, esse tipo
de argumento de arrasta-lo, derrubá-lo-e-matá-lo realmente
mostra quão profundamente Wesley estava comprometido
com uma visão convencional das Escrituras como os oráculos
de Deus. É mais uma reiteração e reforço da crença
tradicional do que um argumento realmente sério a seu favor.
Isso lembra o argumento de Irineu de que deve haver quatro
evangelhos porque há quatro ventos; o argumento é
sustentado pela afirmação que ele apóia, e não vice-versa.
A visão de Wesley de que a Escritura é antes de
mais nada os oráculos de Deus tem ramificações
críticas para a maneira como ele-dobrou o tipo de
argumentos que aparecem nas evidências
do cumprimento da promessa, percepção divina e o
poder de Deus. Isso nos leva à nossa terceira consulta. Como
esses tipos de argumentos se relacionam com o apelo à
revelação especial?
A revelação divina especial foi tão crucial para Wesley
que ele não ficava satisfeito se não pudesse no final
rastrear cada-algo de volta a esta fundação. Isso fica mais
claro na maneira como ele procurou fornecer evidências
exegéticas para suas propostas epistemológicas. Ele apelou
para o próprio texto das Escrituras por suas afirmações sobre
a percepção do divino como uma forma apropriada de
evidência da realidade divina. Como vimos antes, ele voltou
repetidamente a Hebreus 11: 1 e Romanos 8: 15-16 como
textos de prova cruciais para sua posição.
É muito importante avaliar completamente o que está
acontecendo neste ponto. Uma maneira de ver isso é notar que
Wesley mudou de uma concepção soteriológica da Escritura
como um meio de graça para a Escritura como um critério de
sucesso dentro da epistemologia. Wesley cortou muito fundo
fundações neste ponto. Não é apenas que a Escritura, como

oráculos de Deus, nos dá a verdade, digamos, sobre a história
deIsrael, ou sobre Jesus, a vida após a morte, ou
justificação pela fé. Istoé que a Escritura nos dá um relato
do que conta como evidência para afirmações históricas e
teológicas. Deus nos disse não apenas o que é a verdade no
nível da história ou teologia, mas qual é a verdade sobre os
critérios apropriados para nossas afirmações a respeito da
história e da teologia. Este tipo de movimento envolveuma
epistemização radical da Escritura; Escritura não
operaapenas como norma de verdade na teologia e na história,
mas também como norma para essas normas. É difícil
imaginar uma concepção mais epistêmica da Escritura.
Isso pode parecer terrivelmente abstrato, então deixe-me
fazer uma pausa e explicar qual é o problema aqui. Quando
nos preocupamos com a verdade ou falsidade de nossas
crenças, é fácil ver uma rede variada de perguntas se
desenvolvendo. Por exemplo, alguém insiste que existe um
estado intermediário entre esta vida e a hora da ressurreição
dos mortos; outra pessoa contesta isso, insistindo que, quando
morrermos, tudo estará acabado para nós até que seja
ressuscitado dos mortos. Essas reivindicações são
incompatíveis; eles não podem ser verdadeiros ao mesmo
tempo. Entãoprocuramos evidências relevantes. Nós
examinamos diferentespedaços de evidência, digamos, de
experiências de quase morte, ou da neurociência, ou do que
consideramos ser uma revelação especial de Deus. No entanto,
ainda existem outros tipos de questões que surgem
prontamente: Que tipo de evidência devemos consultar neste
ponto? Por que devemos considerar a revelação especial uma
evidência relevante? Por que pensar que a neurociência é
importante? Essas são questões epistemológicas. Eles vão
abaixo da superfície e nos levam a outra ordem de
investigação. Queremos saber que tipo de evidência procurar
e aplicar. Podemos então, é claro, começar a pressionar a
questão para outro nível e reiterar o problema. Como
resolvemos o problema do que conta como evidência no
debate sobre evidências? Nesta fase, nós
estão em estado de vertigem intelectual; começamos a

suspeitar que estamos perdendo nossas mentes, em vez de
ordená-las corretamente.
Wesley mudou para este nível de análise em sua visão das

Escrituras. As Escrituras, como oráculos de Deus, eram a norma
da verdade em resposta a essas questões, isto é, questões sobre o
que contava como evidência na epistemologia. A Escritura era
uma norma epistêmica, não apenas uma norma teológica. É isso
que quero dizer quando digo que sua posição envolveu uma
epistemologia radicalizing da Escritura; A própria Escritura
foi colocada para trabalhar no campo da epistemologia.
Claramente, esta é uma visão muito inflacionáriada
Escritura em comparação com uma visão que vê a Escritura
como um meio de graça que nos torna sábios para a salvação. No
lat-A análise posterior das Escrituras permite-nos
encontrar o nosso caminho para o céu; na análise anterior, a
Escritura deve ser usada não apenas para este propósito espiritual,
mas também para resolver de uma vez por todas as questões em
epistemologia. Podemos agora levar as Escrituras para o
seminário de filosofia e citá-las para resolver questões
epistemológicas, tendo em mãos o mais alto tipo de evidência
disponível, a saber, as próprias propostas de Deus sobre
epistemologia.10
É evidente que algo aqui se extraviou seriamente. Na
epistemologia, não podemos resolver disputas apelando para a
revelação divina por pelo menos quatro razões. Primeiro, o
próprio apelo à revelação divina está em disputa como uma
categoria epistemológica. Não está imediatamente claro
formalmente por que a revelação deve ser levada a sério na
epistemologia, um fato que é revelado em sua queda em
desuso mesmo dentro da filosofia da religião no último meio
século.11 A revelação simplesmente não aparece no campo
como um todo; e se isso acontecer é tratado com
doença-dain. A revelação é vista como uma proteção, um
gancho que não pode nos conectar a uma fonte ou norma da
verdade. Em segundo lugar, se a revelação divina é uma
categoria genuína na epistemologia, não podemos garantir seu
lugar apelando para a revelação divina sem implorar a questão
epistemológica sob revisão. Apelar para a revelação divina
seria simplesmente um caso de usar o
resultados da revelação divina para estabelecer o

significado epistêmico-cance da revelação divina. Terceiro,
há muitas reivindicações materiais à revelação divina
disponíveis, portanto, qualquer apelo à revelação divina já é
uma questão de disputa. Precisamos de alguma maneira de
julgar as reivindicações de revelação divina antes que
possamos fazer qualquer trabalho pesado em epistemologia.
Quarto, mesmo com a revelação em mãos, precisamos
resolver o problema da interpretação adequada da revelação
divina. Antes de nóssabe disso, estamos em um mundo
onde os especialistas voam sob a proibição-ner da
hermenêutica.12 Conseqüentemente, há algo profundamente
errado na direção que Wesley tomou quando ele pensou que
poderia fazer da revelação uma categoria fundamental que
atuaria como a fonte e o fundamento de todas as outras
reivindicações epistemológicas em teologia.
No entanto, devemos proceder com cuidado para desvendar
o que está acontecendo estaca. A epistemização das
Escrituras por Wesley está tão profundamente enraizada-
colocado na história do Cristianismo que precisamos explorar
por que esse é o caso e por que tantos cristãos comuns e os
teólogos muitas vezes ficam perturbados, senão
apavorados, quando é desafiado. Estou convencido de que
existem importantes considerações espirituais, intelectuais e
pastorais que se escondem na vizinhança. Além disso, devo
argumentar que o próprio Wesley mostra sinais de apreender
uma característica central do apelo à revelação divina que é
facilmente esquecida na discussão.
Uma maneira de resolver essas questões é notar que
Wesley, com todo o Cristianismo Ocidental, estava muito
preocupado em assegurar a forma mais elevada de certeza na
teologia. Até mesmo a segurança que Wesley buscou e
encontrou em seu interiorA condição do Espírito Santo
não era suficientemente segura para ele. Ele queria ter
certeza de que sua segurança pessoal poderia ser
fundamentada no texto das Escrituras, nos oráculos de Deus.
Por sua vez, ele queria a garantia de que as Escrituras eram de
fato os oráculos de Deus, que foram dadas por inspiração
divina. Além disso,Wesley foi atingido de uma forma
significativa pela epistemologia ansiedade tal que se
houvesse a possibilidade de algum erro na
As Escrituras, então, todo o apelo às Escrituras entraria em

colapso e ele ficaria se contorcendo nos ventos do ceticismo.
Esta é uma preocupação comum para hordas de cristãos.
Também podemos dizer que Wesley queria que toda a sua
vida, incluindo a vida da mente, fosse comprometida com
Deus. Assim, ele levou a sério a admoestação de Paulo de
"trazer todo pensamento cativo a Jesus Cristo".13 Daí sua
doutrina de sanc-tificação carregava conotações
cognitivas. Essas conotações erampor sua vez,
entrelaçado com sua visão de criação e salvação. A doutrina
da criação o levou a ver sua mente como um dom de Deus que
deve ser usado da maneira que Deus planejou; e a doutrina do
pecado o levou a esperar um mau funcionamento cognitivo
que só poderia ser corrigido pela graça e revelação divina.
Dadas todas essas considerações, seria extremamente estranho
se Wesley não alcançasse uma doutrina da revelação que
governaria todo o seu pensamento, incluindo seu pensamento
epistemológico.
Assim que seguirmos por esta estrada, teremos uma
possível explicação de por que Wesley estava tão
desconfortável com a teologia natural. Talvez ele tivesse
passado a acreditar, mesmo que de maneira incipiente e
indiferente, que a revelação e a teologia natural não eram
realmente compatíveis uma com a outra. Talvez ele estivesse
explorando a afirmação de que só Deus pode dar testemunho
de Deus, um possívelcapacidade que se encaixa
perfeitamente com seu amor particular pelo apelo ao
testemunho interior do Espírito Santo como o fundamento
para a certeza de Deus. No testemunho interior, é Deus quem
dá a prova de Deus. Se esta é uma linha de investigação
plausível, então podemos facilmente ver porque os
wesleyanos modernos prontamente fizeram a transição para
uma visão barthiana da teologia na qual qualquer tentativa de
buscar apoio para a revelação divina é vista como perigosa e
incoerente.14É perigoso porque introduz elementos estranhos
no coração da fé cristã; e é incoerente porque rejeita seu
melhor insight de que apenas a revelação divina pode ser o
fundamento adequado da teologia.
Este desenvolvimento extremamente interessante na

família Wesleyana não me parece o melhor caminho a seguir
na preservação da tradição como um todo ou mesmo dos
insights epistemológicos centrais de Wesley. Deixe-me
prosseguir examinando um argumento importante que busca
assegurar a afirmação de que a revelação divina e o tipo de
argumentos representados pela teologia natural e pelo apelo
anterior de Wesley à evidência não revelatória são
incompatíveis um com o outro. O cerne do argumento é que
qualquer apelo a material fora da revelação divina representa
um movimento para dar à razão ou evidência um status mais
elevado do que a revelação divina. Portanto, é errado em si
mesmo e é uma forma de idolatria cognitiva que desloca Deus
como o único digno de fidelidade suprema. Apelar para
qualquer coisa fora da revelação divina é,na verdade, para
tornar tudo o que apelamos mais básico, founda-cional e,
portanto, mais importante do que Deus. De Deus
auto-revelação é suficiente por si só para garantir
reivindicações sobre Deus.
Há uma objeção decisiva a essas propostas, que
felizmente pode ser facilmente declarada e apreciada. Fazer
essas afirmações é confundir epistemologia com ontologia; é
interpretar mal a colocação relativa e apropriada das
evidências e de Deus em nossas vidas. Considere esta
analogia: tenho uma filha que (para dizer o mínimo) é
extremamente importante para mim. Suponha que eu encontre
algumas pessoas que são céticas sobre sua existência; eles não
acreditam que ela seja real. Eu então procuro persuadi-los por
meio de vários argumentos e evidências de que ela é de fato
real, de que ela existe. Por isso, aproveito o testemunho,
apresento as cartas que ela escreveu, convido-os a tentar
entrar em contato comela, apresente sua certidão de
nascimento e assim por diante. Se alguém entãoalegou
que, por ter feito isso, estava dando a minha filha um status
inferior às evidências que citei ou explorei, o erro seria claro
em sua aparência. Minha filha é mais importante para mim do
que qualquer prova que eu possa apresentar.15O mesmo ocorre
com Deus. Com Wesley podemos procurar, descobrir e
implantar
evidência da realidade de Deus sem diminuir o status

ontológico de Deus em um ponto. Levar essa evidência a sério
não é uma questão de idolatria; é simplesmente perseguir a
questão intelectual relevante em questão. Argumentos e
evidências têm um papel crítico na resolução de disputas e
dúvidas; eles podem fazer isso sem serem exaltados como
minideidades que competem com Deus; é um erro de
categoria pensar que sim. Wes-ley estava certo em buscar
evidências relevantes e, embora ele próprio não ficasse muito
impressionado com a teologia natural, ele não descartou a
teologia natural como uma questão de princípio.16
As dificuldades e perigos que residem na posição de
Wesley-ção mentir em outro lugar. Primeiro, Wesley é
inconsistente quanto ao que constitui o fundamento da
teologia. Em algumas ocasiões, ele é um empirista espiritual e
faz da inspiração interior do Espírito Santo o fundamento. Em
outras ocasiões, ele insiste que as Escrituras são fundamentais.
Estritamente falando, essas duas afirmações divergem uma da
outra.17Em segundo lugar, Wesley é inconsistente na maneira
como ele apela às Escrituras. Por um lado, ele deseja que tudo
seja derivado das Escrituras. Por outro lado, ele desenvolve
argumentos que, pela natureza do caso, devem basear-se em
evidências independentes das Escrituras. Na verdade, ele tem
que fazer isso no caso de seus argumentos para a origem
divina da própria Escritura. Terceiro, a exegese de Wesley dos
textos relevantes que servem para subscrever seu apelo
epistemológico às Escrituras envolve uma tendência
tendenciosaleitura deles, a fim de torná-los adequados ao
seu modelo favorito de evidências perceptivas da realidade
de Deus.18 Quarto, todo o apelo às Escrituras tem uma
maneira de derrubar os elementos da fé cristã que o próprio
Wesley amava e que facilmente desaparecem da vida do
Metodismo nas gerações seguintes.19
Se o relato de Wesley da revelação divina é tão
problemático quanto sugiro, o leitor pode se perguntar se há
algo que valha a pena salvar. No caminho para esse trabalho
de salvamento, vale a pena
observando que nada do que eu disse mina a possibilidade de

um apelo robusto à revelação divina na teologia cristã. Pelo
contrário, acho que a revelação divina é um conceito central
dentro da epistemologia da teologia. Compartilho a convicção
de Wesley de que a revelação divina desempenha um papel
crucial em qualquer epistemologia teológica saudável. Na
verdade, eu quero resgatar este elemento crucial na teologia
de Wesley para nossos dias.20Além disso, não devemos perder
de vista as questões pastorais que giram em torno de nosso
tema. Para alguns, abandonar a concepção epistêmica de
Wesley da Escritura é repleto de depressão espiritual, pois
eles temem perder tudo o que consideram caro espiritual e
teologicamente, se o abandonarem. Portanto, precisamos agir
com sensibilidade. Porém, este não é o fim da questão. As
preocupações pastorais também vão profundamente na
direção oposta. Muitos perderam sua fé (incluindo sua fé
Wesleyana) porque a concepção epistêmica das Escrituras
minou a fé clássica mais ampla com a qual Wesley estava
comprometido.21Com o tempo, a busca por fundações
infalíveis voltou-se contra si mesma em autodestruição, como
uma cobra se engasgando com a própria cauda ou como um
cachorro se envenenando com seu próprio vômito. Esta não é
uma visão bonita na história da teologia moderna. O impulso
de derivar tudo do texto das escrituras, de fato, introduz um
vírus que pode destruir muito mais do que preserva, o que é
uma das razões pelas quais concepções epistêmicas mais
modestas da Escritura são agora a sabedoria convencional em
alguns círculos teológicos conservadores. Então, como
podemos seguir em frente e evitar as armadilhas que parecem
nos confrontar, não importa para onde nos voltemos?
Como mencionei no início deste capítulo, um caminho a
seguir seria simplesmente adicionar a revelação divina
especial como mais um item de evidência em um argumento
de caso cumulativo complexo para o teísmo cristão. Basil
Mitchell dá esse passo. Depois de identificar várias evidências
que culminam com o apelo à conspícua santidade, ele escreve:
. . . o teísta sustenta, se houvesse um Deus que tivesse

criado um universo no qual pudesse desenvolver seres
racionais capazes de responder a ele e uns aos outros com
amor e compreensão, é de se esperar que ele se
comunicaria de alguma forma com eles . A existência,
então, do que pretendem ser tais “revelações” é algo que
tende a apoiar a crença em um Deus que dessas maneiras se
revelou; embora aqui também o suporte seria enfraquecido
se a evidência histórica e outras evidências apeladas fossem
seriamente contestadas, ou se o conceito de revelação se
tornasse intratáveldificuldades filosóficas. Que há uma
variedade de reivindicaçõesser a verdade revelada sobre
Deus não mostra por si só que nenhuma das
reivindicações pode ser justificada. Precisamos
perguntarde cada um deles, que tipo de sentido eles fazem
da experiência humana e uns dos outros. Também é
relevante perguntar a cada um deles se alguma outra
interpretação, mais satisfatória do que a fornecida em seus
próprios termos, está disponívelpara explicar sua
ocorrência, seu caráter e seus efeitos.22
Esta é uma maneira óbvia de proceder. Quaisquer que sejam
seus méritos, ele falha em capturar o lugar profundo que a
revelação divina teve que desempenhar na teologia de Wesley.
A revelação divina não pode simplesmente ser adicionada à
evidência como mais um item ao lado de outros. Ele tem uma
posição privilegiada na medida em que atua como critério de
coerência para outras afirmações e traz consigo recursos
iluminadores que devem ser desdobrados para toda a gama do
que acreditamos, incluindo o que acreditamos sobre nós
mesmos como agentes cognitivos. Surpreendentemente,
Wesley acabou sendo mais instrutivo no tópico da revelação
divina do que o esperado.
Considere os comentários muito interessantes que Wesley
fez sobre o lugar das Escrituras na tomada de decisões sobre
eventos milagrosos na história da igreja. Middleton afirmou
que se não podemos acreditar nos milagres atestados pelos
Padres posteriores, então não devemos acreditar naqueles
que são atestados pelos primeiros escritores da igreja. Wes-ley

insistiu que Middleton havia perdido uma distinção crucial:
A consequência não é boa; porque o caso não é o mesmo
com um e com o outro. Várias objeções, que não são
válidas em relação ao anterior, podem mentir contra o
posterior, milagres; tirado da improbabilidade dos próprios
fatos, dos quais não temos precedentes nas escrituras
sagradas; da incompetência dos instrumentos ditos para
executá-los, como ossos, relíquias ou santos que já partiram;
ou da credulidade grosseira de um relacionador
preconceituoso, ou da desonestidade de um relator
interessado. ”23
O que Wesley estava reivindicando aqui é que a revelação
divina (escritura sagrada, em seus termos) deveria operar
como um substituto para as afirmações sobre milagres no
presente. Em outras palavras, uma vez que a revelação divina
está em vigor, ela tem uma posição privilegiada na avaliação
de outras reivindicações. Se as afirmações de fato
contradizem a revelação divina especial, então essa é uma boa
razão para rejeitar tais afirmações. Assim, se alguém relatar
um milagre no qual uma pessoa envenenou outra
milagrosamente com água, todo o assunto será imediatamente
considerado falso. Não vamos esperar para verificar a
veracidade dos agentes, os fatos do caso e assim por diante. Já
existem razões muito boas para pensar que algo deu errado na
percepção inicial. O relatório em questão é incompatível com
a revelação permanente, revelação já aceita.
A mesma lógica apela a afirmações feitas sobre a
revelação divina posterior, digamos, no Barão Swedenborg.
Novas reivindicações de revelação divina devem ser coerentes
com a visão da revelação já existente; eles têm que ser
testados contra as Escrituras. Podemos ver isso na avaliação
contundente de Wesley das alegações de revelação do Barão
Swe-denborg.
Sentei-me para ler e considerar seriamente alguns dos
escritos do Barão Swedenborg. Comecei com muito
preconceito
a seu favor, sabendo que ele era um homem piedoso, de

grande compreensão, de muito erudição e que acreditava
plenamente em si mesmo. Mas não consegui aguentar
muito tempo. Qualquer uma de suas visões coloca seu
verdadeiro caráter fora de dúvida; Ele é um dos homens
loucos mais engenhosos, animados e divertidos que já
escreveram sobre o papel. Mas seus sonhos acordados são
tão selvagens, tão distantes das Escrituras e do senso
comum, que se pode facilmente engolir as histórias de
“Tom Thumb” ou “Jack, o Giant-Killer”.24
O que Wesley entendeu é que a revelação divina é um
conceito limite. Devemos, de fato, testar as reivindicações de
revelação divina; caso contrário, estaremos à mercê de
charlatões ou falsos profetas. Conseqüentemente, Wesley
estava, em princípio, correto ao pressionar por evidências
relevantes em favor de qualquer revelação proposta. Uma vez
adotada, no entanto, a revelação governa imediatamente todo
o nosso pensamento; isso acontece porque o que agora
possuímos é um testemunho divino. Na revelação divina, não
temos acesso a nada menos do que a mente de Deus. Dado
que tal conhecimento é o mais alto conhecimento disponível,
ele deve superar todas as outras reivindicações de
conhecimento.25Conseqüentemente, ele opera como uma
condição necessária das reivindicações de verdade que
propomos; tudo o mais que dizemos agora deve ser coerente
com o que consideramos ser a revelação divina. É por isso
que Wesley naturalmente insiste que o teísta deve rejeitar
reivindicações de milagres que não têm precedentes na
revelação divina ou que contradizem a revelação divina.
Nós tropeçamos na ponta de um iceberg epistemológico
muito importante; muito está abaixo da superfície para
maisexploração. Basta terminar esta conversa
desenhandoatenção a uma breve lista de reivindicações em
outras partes de Wesley que se encaixam com este relato do
lugar da revelação divina na teologia. Primeiro, podemos ver por
que Wesley pretendia explorar as Escrituras em busca de
percepções epistemológicas. A Escritura contém todos os tipos
de sugestões epistêmicas e percepções que são
vale a pena explorar, embora possamos querer desempacotar o

significado daqueles que ele favorece de forma muito
diferente dele. Em segundo lugar, podemos explicar por que
Wesley começou a pensar teologicamente sobre nossas
capacidades intelectuais. Uma vez que nos vemos à luz da
revelação divina, nos percebemos como caídos e redimidos, e
essas afirmações têm caráter epistêmicotons. Terceiro, na
teologia moral, podemos começar a reconhecera
maneira astuta pela qual Wesley começou a desenvolver uma
visão da revelação divina como a lei moral de Deus que
enriqueceria nossa consciência, ela mesma vista como um
dom de Deus, embora mal danificado pelo pecado. Assim,
Wesley tem uma maneira hábil de reconhecero apelo
final e inegociável a Cristo na epistemologia da ética.
Acima de tudo, podemos ver porque para Wesley
refletindo profundamente nível nessa natureza de nossas
explorações intelectuais não é apenas uma investigação
filosófica abstrata. A vida cristã é uma jornada do pecado à
santidade. Nessa jornada, devemos usar todas as nossas
capacidades cognitivas ao máximo. A conversão, nesta visão,
não pode ser reduzida a algum tipo de experiência emocional e
extática. Na conversão, confiamos nas promessas de Deus;
ouvimos a voz de Deus por meio do testemunho interno do
Espírito Santo; começamos a perceber a verdade sobre nós
mesmos e sobre Deus, tal como é revelada no rosto de Jesus
Cristo; vemos o poder de Deus operando nos outros; e
começamos a experimentar o poder de Deus, embora debilmente,
em nós mesmos. No final, encontramos todo o esplendor de
Deus na revelação especial de Seu Filho trazido para casa
interiormente por meio da ação secreta do Espírito Santo. Assim
que isso ocorrer, estamos no Novo Mundo da fé. Enquanto
vivemos nesse mundo, somos atraídos para o amor e santidade
de Deus e enviados para amar e servir ao nosso próximo. Da
mesma forma, como vivemos nesse mundo, experimentamos
dissonância cognitiva que só pode ser aliviadaexplorando todas
as ramificações da revelação divina para tudo o que
sabemos e ponderamos. Parte do que pensamos é
racionalidade e conhecimento em si. Wesley considerou a

revelação de Deus uma influência nesses assuntos. Faremos
bem em envolvê-lo nessa conversa. Quando fazemos isso,
descobrimos que o conhecimento (mesmo o conhecimento
sobre o conhecimento) nunca está longe da piedade vital.
Una o par há tanto tempo separado
Conhecimento e piedade vital,
Aprendizagem e santidade combinadas,
E a verdade e o amor permitem que todos os homens vejam
Nestes a quem damos,
Teu, totalmente teu para morrer e viver.26
Notas
<
Capítulo 1
1 W. Reginald Ward e Richard P. Heitzenrater, eds., As Obras de
John Wesley, vol. 18 (Nashville: Abingdon, 1988), xviii, 249–50.
2 Para um conjunto interessante de ensaios sobre a experiência de
Wesley em Aldersgate, consulte Randy Maddox, Aldersgate
Reconsidered (Nashville: Abingdon, 1990).
3 Para uma visão abrangente do Metodismo, ver William J. Abra-
ham and James E. Kirby, eds., The Oxford Handbook of Methodist
Studies (Oxford: Oxford University Press, 2009).
4 Richard P. Heitzenrater, “Great Expectations: Aldersgate and the
Evidências do Cristianismo Genuíno ”, em Espelho e memória:
Reflec-
ções sobre o Metodismo Antigo (Nashville: Abingdon, 1989), 106-
49.
5 Os argumentos clássicos são os argumentos cosmológicos,
teleológicos e ontológicos para a existência de Deus. Entendidas
como provas de que precisavam para atender aos padrões exigentes
de validade (a conclusão teve que resultar da necessidade das
premissas) e solidez (as premissas tinham que ser verdadeiras).
6 Albert C. Outler, ed., The Works of John Wesley (Nashville:
Abing-don, 1985), 2: 594–95.
7 “Da criação eles inferiram o ser de um Criador, poderoso e sábio,
justo e misericordioso.” Veja “Caminhando pela Fé e Caminhando
by Sight ”, em Outler, 4:52.
81
82 Notas às pp. 5-13
8 Wesley é claramente atraído pela tradição de “o felix culpa” (O

Happy Fall) em sua resposta ao problema do mal. Ver “O amor de
Deus pelo homem caído”, em Outler, 2: 423–35.
9 Toda a tentativa de explorar a epistemologia de Wesley em termos
do chamado Quadrilátero Wesleyano das Escrituras, tradição,
razão e experiência é inútil neste ponto. Os conceitos epistêmicos
implantados no Quadrilátero são muito genéricos e abstratos;
precisamos prestar atenção detalhada aos movimentos epistêmicos
precisos empregados por Wesley.
10 Ward e Heitzenrater, 18: 249.
11 Ward e Heitzenrater, 18: 253–54. Enfase adicionada.
12 Ward e Heitzenrater, 18: 248–49.
13 Ward e Heitzenrater, 18: 249–50.
14 Concordo com a fórmula desenvolvida por William P. Alston no
lógica da questão, conforme estabelecido em seu "The
Fulfillment of Promises as Evidence for Religious Belief ", em Faith
in Theory and Practice, Essays on Justifying Religious Belief, ed.
Elizabeth S. Radcliffe e
Carol J. White (Chicago: Open Court, 1993), 1-34. Veja
especialmente a formulação do argumento mais geral que ele
desenvolvepágina 7. Este é um ensaio seminal sobre todo o
tópico da realização de promessas divinas como evidência da fé
cristã.
15 “Uma carta ao reverendo doutor Conyers Middleton ocasionada
por seu falecido 'Free Inquiry'”, in The Works of John Wesley, ed.
Thomas Jackson (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), 10:79.
Como Wesley tende a apresentar o argumento informalmente com
outros argumentos e de uma forma que não captura totalmente o
que está em jogo, tomei a liberdade de declarar o argumento tão
claramente quanto possível antes de me voltar para a formulação
mais longa de Wesley abaixo.
16 “A Letter to the Reverend”, em Jackson, 10: 78–79. Wesley
mudacavalos no final, passando do cumprimento da
promessa para-percepção do divino, mas ainda podemos
ver o cumprimento da promessa argumento espreitando.
17 Procurei articular essa visão em Wesley For Armchair Theo-
logians (Louisville: Westminster John Knox, 2005).
18 Esse insight precisa ser tratado com cuidado; é fácil abandonar a
substância teológica da fé cristã em nome da praticidade e da
piedade falsa. Além disso, Wesley correu o risco profundo de se
tornar tão antropocêntrico que o centro de gravidade teocêntrico
essencial para uma fé robusta desmorona prontamente. Para mais
em
Notas às pp. 15-26 83
veja meu “The End of Wesleyan Theology” no Wesleyan

Theologi-cal Journal 40 (2005): 7–25.
19 Existem questões biográficas interessantes na vizinhança sobre o
lugar de Aldersgate nas visões de longa distância de Wesley que
não posso tratar aqui.
20 Wesley realmente precisa de um relato mais rico e matizado de sua
própria peregrinação espiritual e da vida cristã como um todo, mas
esse é um tópico para outra época e lugar.
21 "Podemos ainda observar que cada comando nas Sagradas
Escrituras é apenas uma promessa encoberta." Veja Outler, 1: 554–
55.
22 A história completa resumida aqui pode ser encontrada em
David Aikman,
Jesus em Pequim: como o cristianismo está transformando a China e
Chang-
o equilíbrio global de poder (Washington, DC: Regnery, 2003),
271–75.
23 Esta é uma das questões críticas perseguidas por Wesley em sua
“Sexta Carta ao Sr. John Smith,” em Jackson, 12: 56-104.
24 Para um relato interessante de evidências anedóticas, consulte Jesse Hob-
bes, "Usos religiosos e científicos de evidências anedóticas", em
Fé em Teoria e Prática, Ensaios sobre a justificação da crença religiosa,
ed. Eliza-Beth S. Radcliffe e Carol J. White (Chicago: Open Court,
1993),
8–169. Alvin Goldman's Knowledge in a Social World (Oxford:
Clar-endon, 1999) fornece uma boa discussão sobre a
relação entre epistemologia e mundo social.
25 Escrevo cautelosamente aqui porque também é o caso que
elementos na teologia de Wesley podem servir prontamente para
minar a fé da igreja, embora ele pensasse que estava defendendo o
Cristianismo primitivo.
26 Ward e Heitzenrater, 18: 249. Visto. 10 acima.
Capítulo 2
1 “On the Discoveries of Faith”, em Outler, 4: 28–38, e “On Faith”,
em Outler, 4: 188–200.
2 “The Witness of the Spirit, I,” em Outler, 1: 267–84, e “The Wit-
ness of the Spirit, II,” em Outler, 1: 285–98.
3 Essa afirmação permanece segura mesmo se retrabalharmos, como
deveríamos, o relato particular de Wes-ley sobre o pecado original.
4 Ver “On the Education of Children”, em Outler, 3: 347–60.
5 Curiosamente, Wesley acredita que teremos os sentidos
apropriados quando chegarmos ao próprio céu. Ver “On Faith”, em
Outler, 4: 192.
84 Notas às pp. 27-33
6 Wesley cita a última metade deste versículo em “On Eternity,” in

Out -ler, 1: 369.
7 Wesley, “The Witness of the Spirit, I,” 282.
8 Eu sigo um dos muitos resumos disponíveis. Ver Alvin Plant-inga,
Warranted Christian Belief (Nova York: Oxford University Press,
2000), 156.
9 Plantinga, 184. Capítulo 7, “Sin and its Cognitive Consequences,”
é uma exposição brilhante dos efeitos noéticos do pecado.
10 Plantinga, 243–44. É impressionante como muitos dos textos
bíblicos que Wesley usa aparecem na análise de Plantinga,
especialmente Hebreus 11: 1, Romanos 8:16 e Jeremias 17: 9.
Plantinga baseia-se amplamente em Aquino, Lutero e Calvino em
sua análise. É claro que ele está se baseando em uma rede de temas
que estiveram presentes na tradição cristã durante os períodos
medievais e da Reforma. Plantinga cita a experiência de Aldersgate
de Wesley, mas prefere uma leitura dela que enfoca a fé como um
dom cognitivo e rejeita uma análise que funciona a partir da ideia
de percepção do divino. Veja também Plantinga, 288.
11 Livro de Alston, Perceiving God: The Epistemology of Religious Experi-
ence (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1991), tornou-se
umclássico no campo.
12 Ele voltou à fé muito mais tarde na vida.
13 Alston, Perceiving God, 224.
14 Para uma maneira muito diferente de desempacotar a lógica
das afirmações de Wesley ver Richard Swinburne, The Existence
of God (Oxford: Clarendon, 1979), cap. 13, e Caroline Franks Davis,
The Evidential Force of Religious Experience (Oxford: Clarendon,
1989).
15 Nesse aspecto, Wesley se encaixa em uma longa linha de
pensadores anglicanos de Hooker a Butler, Newman, Tennant,
Basil Mitchell e Richard Swinburne, que apelam a uma
constelação de considerações para garantir uma conclusão.
16 “Witness of the Spirit, II”, em Outler, 1: 298.
17 Mesmo assim, estava subordinado ao apelo às Escrituras. A tensão
entre o apelo à experiência e o apelo às Escrituras cria desafios
interessantes para Wesley e para a tradição Metodista que discuto
em “A Epistemologia da Conversão: Há Algo Novo?” em
Conversion in the Wesleyan Tradition, ed. Kenneth J. Collins e
John H. Tyson (Nashville: Abingdon, 2001), 175–94.
18 “Letter to Mr. Smith,” in Jackson, 12: 100.

19 O trabalho mais geral de Moser em epistemologia é dos mais
elevados qualidade; ele está prestes a se tornar uma das
principais figuras da filosofia-phy da religião nas próximas
décadas.
20 Paul K. Moser, "Cognitive Idolatry and Divine Hiding," em Divine
Hiddenness, ed. D. Howard-Snyder e PK Moser (Cambridge:
Cambridge University Press, 2002). Outros ensaios de Moser que
valem a pena consultar são: “Cognitive Inspiration and Knowledge
of God,” em The Rationality of Theism, ed. P. Copan e PK Moser
(Londres: Routledge, 2003); “Cognitive Grace, Filial Knowledge,
and Gethsemane Struggle,” em For Faith and Clarity, ed. J. Beilby
(Grand Rapids: Baker Academic, 2006); e por que Deus não é mais
óbvio? Encontrando o Deus que Esconde e Busca (RZIM Critical
Ques-tions Series). Muito desse material está disponível em seu
site na Internet. Para uma articulação completa de suas propostas,
ver The Elusive God: Reorienting Religious Epistemology
(Cambridge: Cambridge University Press, 2008).
21 Moser, “Cognitive Idolatry and Divine Hiding.” Isso está
disponível em http://www.luc.edu/faculty/pmoser/idolanon/index.
shtml, acessado em 1 de abril de 2009. Ênfase no original.
22 Moser, “Cognitive Idolatry”.
24 Moser, “Cognitive Idolatry”. Ênfase no original.
25 Moser, “Cognitive Idolatry”. Ênfase no original.
28 Wesley era tão workaholic que até do outro lado nós ajudamos do
diabo ou de Deus. Ver “As Descobertas da Fé”, em Outler, 4:33,
sobre as opções disponíveis.
29 Ver William J. Abraham, Jason E. Vickers e Natalie B. Van Kirk,
eds., Canonical Theism: A Proposal for Theology and the Church
(Grand Rapids: Eerdmans, 2008).
Capítulo 3
1 O site crítico aqui pode ser encontrado em “A Letter to the
Reverend,” em Jackson, 10: 1-79. Wesley não usa a linguagem dos
fenômenos carismáticos, mas isso é claramente o que ele tem em
mente, então é uma descrição contemporânea apropriada.
2 De certa forma, toda a acusação de "entusiasmo" contra Wesley e
os Metodistas era precisamente que eles não tinham compromisso
86 Notas às páginas 44-49
à razão e foram levados pela inspiração divina ilusória energizado

pelo emocionalismo.
3 “No Sermão da Montanha de nosso Senhor, IV,” em Outler, 1: 531.
Enfase adicionada.
4 1 Coríntios 15:10.
5 “No Sermão da Montanha de nosso Senhor, IV,” em Outler, 1: 531.
6 A santidade conspícua é, claro, também uma questão de atividade
carismática, mas vou simplesmente seguir uma distinção
comumente feita no discurso cristão popular.
7 O alvo de Middleton eram as afirmações católicas romanas de
realizar milagres como um sinal de verdadeira continuidade na
igreja, mas ele deu um golpe no que parecia ser um fenômeno
semelhante entre os metodistas.
8 “A Letter to the Reverend”, em Jackson, 10: 3.
10 Mesmo assim, Wesley queria defender seus favoritos além do
século III, como Macarius e Ephrem Syrus. No entanto, ele
claramentequer enfrentar Middleton em um trecho específico
do início de sua-tória em vez de divagar por todo o lugar.
11 “A Letter to the Reverend”, em Jackson, 10:40.
13 Wesley muito cuidadosamente traça as distinções relevantes entre os
milagres que ele quer defender nos primeiros três séculos e
aqueles que ocorrem no século IV. “Da página 127 à página 158, você
relata milagres que se diz terem ocorrido no século quarto. Não tenho
nenhuma preocupação com eles; mas devo pesar um argumento com o
qual você mistura repetidas vezes. Em substância, é o seguinte: 'Se
não podemos acreditar nos milagres atestados pelos Padres posteriores,
então não devemos acreditar naqueles que são atestados pelos
primeiros escritores da Igreja.' Eu respondo: 'A consequência não é
boa; porque o caso não é o mesmo com um e com o outro. Várias
objeções, que não são válidas com respeito ao primeiro, podem mentir
contra os milagres posteriores; tirado da improbabilidade dos próprios
fatos, dos quais não temos precedentes nas escrituras sagradas; da
incompetência dos instrumentos ditos para executá-los, como ossos,
relíquias ou santos que já partiram; ou da crassa credulidade de um
preconceituoso, ou da desonestidade de um relator interessado.
'”“ Carta ao Reverendo ”, em Jackson, 10:57; enfase adicionada.

18 “A Letter to the Reverend”, em Jackson, 10: 76–77.
20 E, podemos ter certeza, às vezes no próprio nome do próprio
Wesley.
21 Basil Mitchell, "The Grace of God", em Faith and Logic: Oxford Essays
em Teologia Filosófica, ed. Basil Mitchell (Londres: George Allen
& Unwin, 1957), 174.
22 As coisas mudaram dramaticamente no seminário “liberal” desde
então, tanto que alguns críticos agora se preocupam com sua
identidade liberal.
Capítulo 4
1 Nisto, é claro, Wesley permaneceu dentro de uma longa linha de
teólogos que remontavam a Orígenes e além, que tinham uma
doutrina muito robusta dos sentidos espirituais.
2 Esta é essencialmente a maneira que Basil Mitchell busca resolver
a relação entre a revelação e outras evidências da realidade de
Deus em seu trabalho pioneiro sobre argumentos de casos
cumulativos para o teísmo cristão. Veja "The Nature of a
Cumulative Case", em Basil Mitchell,A justificativa da crença
religiosa(Londres: Macmillan, 1973), cap. 3
3 John Wesley, Sermons on Various Occasions (Londres: Epworth,
1944), 6.
4 Wesley, Sermons, 9. De maneira mais geral, Wesley deixa claro
que
A Escritura é a autoridade final para a fé. “Mas a regra
cristãde certo e errado é a palavra de Deus, os escritos do Antigo e
do Novo Testamento; tudo o que os Profetas e 'homens santos da
antiguidade' escreveram 'conforme foram movidos pelo Espírito
Santo'; toda aquela Escritura quefoi dado por inspiração de
Deus, e que é de fato proveitoso para doutrina, ou ensinando
toda a vontade de Deus; para reprovação do que é contrário a isso;
para correção de erro; e para nos instruir ou treinar na justiça. (2
Timóteo iii.16.) Esta é uma lanterna para os pés do cristão e uma
luz em todos os seus caminhos. Só isso ele recebe como sua regra
de certo ou errado, de tudo o que é realmente bom ou mau. Ele não
considera nada bom, exceto o que está aqui ordenado, seja
diretamente ou por simples conseqüência; ele não contabiliza nada
de mal, mas o que é proibido aqui, seja em termos ou por
inferência inegável. O que quer que a Escritura não proíba nem

ordene, seja diretamente ou por simples conseqüência, ele acredita
serde natureza indiferente; ser em si mesmo nem bom nem
mau; estasendo a regra externa total e única pela qual sua
consciência deve ser dirigida em todas as coisas. ” Ver
“Testemunha de Nosso Próprio Espírito”, em Outler, 1: 302–3.
5 “Carta ao Bispo de Gloucester”, em Jackson, 9: 150.
6 “Carta ao Bispo de Gloucester”, em Jackson, 9: 150. Enfase
adicionada. É importante notar que Wesley permitiu que “erros”
fossem assumidos dos historiadores judeus citados, por exemplo,
por Mateus. Veja seu comentário sobre Mateus 1: 1 em Notas
Explicativas sobre o Novo Testamento (Londres: Epworth, 1941),
15.
7 “The Case of Reason Impartially Considered,” in Outler, 2: 591–92.
8 “Uma Demonstração Clara e Concisa da Inspiração Divina das
Sagradas Escrituras”, em Jackson, 6: 484.
9 “A Clear and Concise Demonstration”, em Jackson, 6: 484.
10 Em sua revisão de An Essay Concerning Human Understanding de
Locke,
Wesley criticou a posição de Locke sobre as espécies e
suas essências alegando que Locke não concordava com Moisés.
Mais tarde, Wes-ley apelou às Escrituras para derrubar a afirmação
de que "É uma suposição falsa que existem certas essências
precisas pelas quais as coisas são distinguidas em espécies."
Wesley claramente pensava que a Escritura era uma norma em
epistemologia, na medida em que qualquer tese filosófica tinha que
ser compatível com a Escritura. É difícil ver como a Escritura
começa a falar sobre as questões que Wesley levantou aqui. Ver
“Remarks Upon Mr. Locke's 'Essay On Human Understanding,'”
em Jackson, 13: 461-62.
11 Os excelentes trabalhos de George Mavrodes, Richard
Swinburne e
Keith Ward são as exceções que confirmam a regra neste momento.
Ver George Mavrodes, Revelation in Religious Belief (Filadélfia:
Temple University Press, 1988); Richard Swinburne, Revelation:
From Metaphor to Analogy (Oxford: Clarendon, 1992); e Keith
Ward, Religion and Revelation (Oxford: Clarendon, 1994).
12 Wesley estava bem ciente da importância de obter a interpretação
da revelação correta. Sua preocupação foi bem exibida em sua
resposta a John Smith. Smith reclamou que Wesley falhou em ver
que a questão entre ele e seus antagonistas era "não se tais palavras
são Escrituras, mas se são para
Notas às páginas 72-75 89
seja assim interpretado. ” Wesley respondeu vigorosamente: “Você

me surpreende! Aceito sua palavra, caso contrário, nunca teria
imaginado que você tivesse lido o último Apelo; tão grande parte é
empregada emexatamente isso, lutando contra meu caminho
centímetro por centímetro; em provar, nãotais palavras são
Escrituras, mas devem ser interpretadas da maneira ali
estabelecida. ” Veja “Carta ao Sr. Smith,” em Jack-son, 12:63.
13 2 Coríntios 10: 4. Veja o sermão “Pensamentos errantes”, em
Outler, 2: 125–37.
14 Vários wesleyanos importantes seguiram esse caminho na última
metade do século: Robert E. Chiles, John Deschner, Donald
Dayton, Craig Keen e Stanley Hauerwas. Veja especialmente as
palestras Gif-ford de Hauerwas, With the Grain of the Universe:
The Church's Witness and Natural Theology(Grand Rapids:
Brazos, 2001).
15 Deixo o leitor explorar uma variação dessa analogia que postularia
a existência potencial de uma filha que eu não sabia que era pai!
Suponha que minha esposa tenha secretamente uma filha minha
que ela escondeu de mim. Ela teve o bebê adotado secretamente
por uma de suas irmãs. Também neste caso, qualquer evidência
que me convença desse fato não resolveria de forma alguma a
questão do status ontológico dessa filha em minha vida.
16 É claro que existe a possibilidade de tornar a vida da mente mais

importante do que Deus; isso seria uma forma de idolatria, mas
esse é um coelho que evitarei perseguir aqui.
17 Eu explorei essa tensão em “The Epistemology of Conversion”.
18 Eu explorei o apelo ao testemunho interno em “The Episte-

Significado lógico da Testemunha Interior do Espírito Santo ”,
em
Fé e Filosofia 7 (1990): 434–50; e eu explorei Hebreus
11: 1 em "Fé, segurança e convicção: um epistemológico
Comentário sobre Hebreus 11: 1 ”, em Ex Auditu 19 (2003): 65–75.
19 Argumentei longamente a afirmação mais geral em jogo em meu
Canon and Criterion in Christian Theology (Oxford: Clarendon,
1998). Eu sugeri que este é o caso da teologia Wesleyana em “The
End of Wesleyan Theology” no Wesleyan Theological Journal, 40
(2005): 7–25.
20 Este é o fardo de Crossing the Threshold of Divine Revelation
(Grand Rapids: Eerdmans, 2006).
21 Seria maravilhoso ter uma lista de todos aqueles que

sofreram este destino, mas deixo esse assunto para os
historiadores.
22 Mitchell, Justificação, 42.
23 “A Letter to the Reverend”, em Jackson, 10:75. Enfase adicionada.
24 Ver Ward e Heitzenrater, 22: 217-18. Wesley fornece um mais
completorelato desse movimento em seu livro “Reflexões sobre os
escritos do Barão
Swedenborg ”, em Jackson, 13: 425–48. O tiro de despedida final
fazlimpar o lugar privilegiado que Wesley dá às Escrituras ao avaliar
novas reivindicações de revelação divina. Depois de citar uma série de
textos bíblicos relevantes, ele continua: “Quem iluminou Jacob Beh-
homens, ou o Barão Swedenborg, para contradizer
categoricamente essas coisas?
Não poderia ser o Deus dos santos Profetas; pois Ele é sempre
consistente consigo mesmo. Certamente foi o espírito das trevas. E, de
fato, 'a luz que estava neles eram trevas', enquanto trabalhavam para
matar o verme que nunca morre e para apagar ofogo inextinguível! E
com que cara qualquer um que professaacredita na Bíblia, dá
algum apoio a esses sonhadores? naquelasonhador imundo, em
particular, que se preocupa em providenciar meretrizes, em vez
de fogo e enxofre, para os demônios e espíritos condenados no
inferno! Ó meus irmãos, que nenhum de vocês que temem a Deus
recomende mais tal escritor! muito menos trabalhar para tornar o
veneno mortal palatável, adoçando-o com todo o cuidado! Toda a sua
tolice e absurdo podemos desculpar; mas não fazendo de Deus um
mentiroso; nãocontradizendo, de maneira tão aberta e flagrante,
o todo oráculos de Deus! É verdade que seus contos são
freqüentemente muito vivos e divertidos como os contos das fadas:
Mas não ouso desistir de minha Bíblia por eles; e devo desistir de um
ou de outro. Se os extratos precedentes são de Deus, então a Bíblia é
apenas uma fábula: Mas se 'todas as Escrituras são inspiradas por
Deus', então que esses sonhos afundem no poço de onde vieram ”.
Jackson, 13: 447–48.
25 Esse ponto era bem conhecido por Tomás de Aquino e Richard
Hooker, mas se perdeu na discussão moderna. Eu exploro
seuramificações completas em Cruzando o Limiar.
26 Frank Baker, ed., Representative Verse of Charles Wesley
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Índice
<
Abraham, William J., 81n3, Böhler, Peter, 9

85n29, 89n17, 85n18, 85n19, Butler, Bispo Joseph, 39, 84n15
85n20
agnosticismo, 44 Calvin, John, 84n10
Aikman, David, 83n22 catequese, 39
Experiência de Aldersgate, 1-2 certeza, 71
Alston, William P., 31-33, 54, atividade carismática, 46, 54,
82n14, 94n11, 84n13 86n6
filosofia analítica, 53 Chiles, Robert E., 89n14
Credo dos Apóstolos, 65 Crisóstomo, João, 58
Tomás de Aquino, 84n10, 90n25 Código, Lorraine, 59
Artigos de Religião, Anglicano idolatria cognitiva, 73
mau funcionamento cognitivo,
65 58-59,
garantia, 24 72
Collins, Kenneth J., 84n17
Baker, Frank, 90n26 santidade conspícua, 44, 55,
Balcombe, Dennis, 17 86n6
Emenda Balcombe, 19-20 Constantino, 47
Behmen, Jacob, 90n24 conversão, 55, 79
Beilby, J., 85n20 Copan, P., 85n20
Berkeley, Bispo George, 39, 61 criação, 57, 72
95
96 Índice
81n1, 82n10, 82n11, 82n12,
Dayton, Donald W., 89n14 83n26, 90n24
Deschner, John, 89n14
promessas divinas, 60;
argumento
de, 6-21, 41, 49
prática doxástica, 32
empiricism, 52, 61 Ephrem

Syrus, 86n10 epistemology,
68-70; de teol-
ogy, 23–24; revelação e, 75–
76; escritura e, 70, 74
evangelicalismo,
53 evangelismo,
39
evidência: cumulativa, 17;
externo, 50; histórico, 50;
tradicional, 49-50
explicação, 13-14, 47-48, 67–68;
científico, 14-16, 43, 45
fé, 59; como ato cognitivo, 26;

e revelação divina, 61–80; e
razão, 23
Outono, 25
Foucault, Michel, 59
Franks David, Caroline, 84n14
Deus: agente divino, 12-13;

conhecimento de, 3, 5; 35–38;
amar com nossas mentes, 43, 47,
55; mistério de, 5; triuno, 4, 30,
40
Goldman, Alvin, 83n24
grace: 44, 56; preveniente,
26
Hauerwas, Stanley, 89n14

Heitzenrater, Richard P., 3,
crítica histórica, 58
testemunhos históricos, 46-
47 Hobbes, Jesse, 83n24
santidade, 34, 43, 44
Espírito Santo, 47; fruto de, 29;
testemunho de, 27-28, 33, 71
Hooker, Richard, 84n15, 90n25
Howard-Snyder, D., 85n20
Hume, David, 61
idolatria, 89n16
imparcialidade, 59
vício intelectual, 59
virtude intelectual, 59
estado intermediário,
69
Jackson, Thomas, 82n15, 85n1,

86n8, 86n9, 86n11, 86n12,
86n14, 86n15, 87n16, 87n18,
87n19, 87n23, 88n5, 88n6,
88n8, 88n9, 88n10, 89n12,
90n24
Keen Craig, 89n14

Kirby, James, E, 81n3
Law, William, 39 Locke,

John, 61, 88n10 Luther,
Martin, 84n10
Macarius, 86n10 Maddox,

Randy, 81n2 Mavrodes,
George, 88n11 Methodism,
39
Middleton, Conyers, 46-52, 66,
76-77, 82n15, 86n7
milagre, 48, 66, 77
Índice 97
Mitchell, Basil, 56, 75, 84n15, renovação, 39

87n21, 87n2, 90n22 arrependimento, 59
teologia moral, 79 Moser, revelação: coerência com
Paul, 34-36, 85n19, especial, 76; epistemologia
85n20, 85n21, 85n22, 85n23, da teologia, 75-76; e
85n24, 84n25, 85n26, 85n27 experiência, 70-71; e fé, 61-
Moses, 88n10 80; e conceito de limite, 78
experiência de quase Disse Edward, 59

morte, 69 neurociência, 69 santificação, 72
neutralidade, 59 escritura, 31; epistemológico
Newman, John Henry, 84n15 percepções, 78-79;
Cristianismo nominal, 51 inerrância, 71-72
sensus divinitatis, 30,
objetividade, 59 38 ceticismo, 44
pecado original, 25 Smith, John, 83n23, 88n12
Outler, Albert C., 81n6, 82n8, formação espiritual, 39
83n21, 83n1, 83n2, 83n4, 83n5, sentidos espirituais, 26-29
85n28, 86n5, 88n7, 89n13 Swedenborg, Baron, 77-78,
90n24
Paul, 45 Swinburne, Richard, 84n14,
Pentecostes, 39 84n15, 88n11
Pentecostalismo, 53
percepção do divino, 31-32, 49 Tan, Malcolm, Rev., ix
Plantinga, Alvin, 30, 31, 34, 54, Taylor, Hudson, 18
84n9, 84n10 Tennant, William, 84n15
pós-modernidade, 52, teísmo, 31
59 pregação, 38, 40 teologia: fundações de, 74, 75
profecia, 66 Twinem, William, Rev., 2
providência, 57 Tyson, John H., 84n17
Radcliffe, Elizabeth S., 82n14, Van Kirk, Natalie B.,

83n24 85n29 Vickers, Jason E.,
racionalismo, 52 85n29 vital piety, 80
reducionismo, 45
regeneração, 31 Warburton, William, 39
Ward, Keith, 88n11
98 Índice
Ward, W. Reginald, 81n1, 19; ansiedade epistemológica,

83n26, 90n24 71; evidência exegética, 68;
mandado, 30 evidência interna, 10; teologia
Wesley, Charles, 27 natural, 4-5, 72-73; razão, 61;
Wesley, John; 82n15, 82n18, resposta a Middleton, 46-52;
83n1, 83n2, 83n4, 83n5, 83n19, escritura, 62–64; revelação
83n20, 84n6, 84n7, 84n10, especial, 62-68
84n15, 85n1, 85n2, 86n13, Wesleyan Quadrilateral, 82n9
87n20, 87n1, 87n3, 87n4, 88n6, White, Carol J., 82n14, 83n24
88n10, 88n12; Experiência de testemunha: credibilidade de,
Aldersgate, 1, 7, 24; 46;
comentarista cultural, 52–53; patrística, 47
empirista, 61; "entusiasta,"
Zhang, Ronglaing, 18
“Este é o melhor de Abraão. Seus comentários instigantes vão envolver o
leitor sério por muitos anos. ”
—Richard P. Heitzenrater, The Divinity School, Duke University
“Um pequeno volume notável. Abraham traça linhas fascinantes entre

Aldersgate e Atenas que poucos poderiam imaginar que existiam.
Leitura prioritária para filósofos da religião. ”
—Jerry L. Walls, autor de Heaven: The Logic of Eternal Joy e
editor do The Oxford Handbook of Eschatology
Em sua época, John Wesley ofereceu importantes ideias sobre como obter
conhecimento de Deus, ideias que prontamente frutificam em nossos dias.
Como mostra o primeiro estudioso wesleyano William Abraham, a
experiência espiritual mais famosa de Wesley está repleta de significados e
implicações filosóficas. Em todo o livro, Abraham traz as obras de Wesley
para uma conversa frutífera com algumas das obras mais importantes da
epistemologia contemporânea. Liricamente e sucintamente, ele explora a
busca pelo conhecimento e peregrinação espiritual que foram centrais para
Wesley e o Reavivamento Evangélico do século XVIII. Ao fazer isso,
Abraão fornece uma meditação instruída e reveladora sobre a relação entre
razão e fé.
WILLIAM J. ABRAHAM é Albert Cook Outler Professor de Wesley

Studies and Altschuler Distinguished Teaching Professor, Southern
Methodist University, Perkins School of Theology. Seus livros anteriores
incluem Teísmo Canônico: Uma Proposta para Teologia e a Igreja e
Cruzando o Limiar da Revelação Divina.
Teologia
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Aldersgate e Atenas John Wesley e Os Fundamentos Da Crença

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WILLIAM J.

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Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso

Abraham, William J. (William James), 1947-Aidersgate e Atenas:

Impresso nos Estados Unidos da América em papel sem ácido.

Capítulo 1 Fé e as promessas de Deus 1

Capítulo 2 Fé e experiência pessoal de Deus 23

Capítulo 3 Fé e o poder de Deus 41

Capítulo 4 Fé e Revelação Divina 61

O material a seguir representa a substância de uma série de

À noite, fui sem querer a uma sociedade na Aldersgate-

tornou-se um homem transformado. Apesar dos

foco na certeza e segurança. O que quer que digamos sobre o

podemos confessar que Deus existe; podemos ter fé de que Deus

todas as objeções, e coloque todas as suas dúvidas

evidência da verdade da fé cristã. Se lermos as entradas do

abriram o Novo Testamento, mas sob alguma promessa grande e

À noite, fui sem querer a uma sociedade na Aldersgate-

a saber, o cumprimento da promessa do evangelho. Meu

Vale a pena fazer uma pausa e perguntar se a evidência da

Em segundo lugar. Você sabe que a Escritura promete

Antes de levantar algumas objeções à linha de argumento

questão de fé radical e obediência a Deus? Pior ainda, você não

Deus é mais bem compreendido como um agente,

das promessas divinas. Ele estava muito bem ciente desse

com grupos de controle adequados, para que possamos testar se

Eu nego, entretanto, a suposição central em jogo nesta

balançar em todo o lugar para que, de fato, sua própria

mensagem, outra pessoa recebeu a interpretação em inglês e a

O que está em questão aqui, felizmente, é uma emenda

possuir. Estamos enriquecendo o corpo de evidências com

está potencialmente sob controle. Na verdade, o ministério de

Fé e experiência pessoal de Deus

Estamos explorando a relação entre fé e razão com a ajuda

especial. Na verdade, as opções se tornaram tão robustas

Caso o texto favorito de Wesley é Romanos 8: 15-17: “Porque

de Deus em tudo; nenhum temor a Deus; nem está Deus em

a revelação em Cristo ou pelo Espírito aqui e agora

testemunhas de segunda mão são essencialmente testemunhas

Mas como pode aquele que tem o testemunho real em si

descartado? Da mesma forma, há uma inerente,

conversa com material da epistemologia da teologia que tem

mundo para si mesmo, sem contar os pecados dos homens

foi imediatamente aparente. As divergências entre a percepção

confiar ou não. Ambos perseguem agressivamente os

Este é o privilégio de todos os filhos de Deus e, sem isso,

A testemunha interior, filho, a testemunha interior, disse-

Nem Plantinga nem Alston desenvolveram esta linha de

tradição que Deus veio a nós em seu Filho e por meio da

marreta. Isso se encaixa bem com teísmo robusto,

Moser até usa dois dos textos bíblicos favoritos de Wesley

Acredito ter fornecido o suficiente para mostrar a profunda

e uma nova vida também. Além do mais, as alegres primícias

Além disso, agora sabemos que Wesley em sua época era

e derrama um novo Pentecostes sobre seu povo. Portanto,

Em sua experiência em Aldersgate, John Wesley estava

com evidências da veracidade da afirmação de que essa

poder sobre o pecado. No entanto, quero neste capítulo

uma questão de impacto emocional ou psicológico? Ou há

seu próprio fazer. Como Paulo coloca a questão de forma

santidade conspícua. Como Wesley observou: "Esta religião

Middleton provou claramente demais. Ele minou o testemunho