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Epistemologia Reformada
Cornelius Van Til
1925, manuscrito 135 pp, Van Til's Th. Tese M, escrita por CW Hodge Jr

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Índice
Introdução
Capítulo 1 A ideia e o direito da epistemologia sistemática
Capítulo 2 História da Epistemologia em Geral
Capítulo 3 Epistemologia Revelacional em Geral
Capítulo 4 Epistemologia Católica Romana
Capítulo 5 Epistemologia Luterana
Capítulo 6 Epistemologia Arminiana
Capítulo 7 Epistemologia Reformada em Geral
Capítulo 8 Epistemologia Reformada Consciência Não Regenerada
Capítulo 9 Epistemologia Reformada Regenera a Consciência
Bibliografia

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Introdução
Todos os ramos da teologia cristã procuram, em certa medida, tornar-se cônscios de
as implicações da verdade cristã para toda a vida. Um, no entanto, tem um
maior desejo e necessidade disso do que de outro. Teologia romanista tem seu
doutrinas bastante bem estabelecidas, e embora sua teologia não esteja morta, qualquer mudança
introduzido deve estar em desacordo com seus princípios fundamentais. Além disso, Roma é tão
tanto um sistema de instituições como um sistema de doutrinas, e mudanças em um
nem sempre trazem mudanças correspondentes no outro. Luteranismo, em sua
fase ortodoxa, não manifesta um forte desejo por um mundo abrangente
e visão da vida. Ele está satisfeito, em geral, com a salvação para a vida futura.
Luteranismo, em sua fase "Arminiana", e Arminianismo propriamente dito, especialmente na
forma de Metodismo, dificilmente têm qualquer desejo de atingir a maturidade no
sentido teológico do termo. Ela se orgulha de sua fé infantil e também infantil.
Apenas uma teologia rudimentar irá atender às suas necessidades; deve-se alimentá-los com leite e
não com carne. Para ter certeza, com homens como Watson e Miley, há uma tentativa de
abrangência, mas eles são exceções, e mesmo eles não têm criticamente
examinou a influência noética do pecado e tratou de uma forma muito insatisfatória com
os conceitos de revelação e inspiração.
É o orgulho da teologia reformada que ela busca continuamente
abrangência e coerência lógica, tanto quanto o assunto de
a teologia permite. Calvino é o criador nunca esquecido dos Reformados
igrejas e de que maneira maravilhosa ele era fiel a esse princípio! Seu
Os institutos cobrem todas as fases da vida. Ele discute exaustivamente a natureza do homem
antes e depois da queda. Calvino busca ser um cristão totalmente autoconsciente
teólogo; a fraqueza da criança foi substituída pela destreza do
cara.
Assim como várias igrejas procuram, de maneira e medida variadas, tornarem-se
autoconsciente, por isso as várias igrejas também buscaram adaptação ao mundo
de homens descrentes. É natural que se uma igreja ou indivíduo não está totalmente
consciente das implicações do Cristianismo para sua própria vida, então ele não pode
esteja plenamente consciente de sua relação com o mundo. A relação de Roma com o mundo
é amplamente mecânico. A força externa muitas vezes trouxe o mundo para a igreja
e forçou os crentes a sair. Luteranismo, mal capaz de aplicar sua doutrina de
justificação pela fé às necessidades temporais, também cedeu em sua apologética para
meios externos ou limitados a um apelo para a salvação na vida futura.

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O Metodismo não faz perguntas sobre apologética ou a relação do cristão
Para o mundo; é teologicamente pragmático. A trilha de serragem e o aleluia
grito são suas desculpas.
É a teologia reformada, desde os dias de Calvino até o presente, que tem
procurou viver de uma forma apologeticamente autoconsciente. Calvin discutiu o
fenômenos de bem aparente no mundo, e preparou o solo para o posterior
doutrina da graça comum. Calvino também foi aquele que primeiro completamente
examinou a fonte do conhecimento de Deus, discutiu longamente a imagem de
Deus, a influência noética do pecado, revelação e inspiração, e o trabalho do
Espírito Santo. E em tudo isso sabe que atitude assumir em relação ao mundo. o
As igrejas reformadas buscaram seguir seus passos. 1 O grande moderno
teólogos Charles Hodge, BB Warfield, Geerhardus Vos, Abraham Kuyper e
Herman Bavinck construiu seus sistemas a partir de uma consciência de dependência
no Cristo das Escrituras. Alguém disse com propriedade que existem teólogos
antes e teólogos depois de Kant. A teologia reformada, como nenhuma outra teologia, tem
conta com os desenvolvimentos modernos no mundo da Filosofia.
Mais tarde, 1 Van Til excluiu uma frase: "O realismo escocês defendeu corajosamente o
pressuposições do cristianismo contra Hume e Kant, e tentou fornecer uma
bases metafísicas e epistemológicas para sua teologia e apologética. ”- editor.

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Capítulo 1: A ideia e o direito da sistemática

Epistemologia
Existe uma corrente bastante forte no pensamento hoje que afirma que o
A questão da epistemologia é irremediavelmente antiquada. Precisamos apenas mencionar AN
Whitehead, um dos grandes campeões do realismo hoje, como exemplo disso em
sua forma extremista. Diz ele: “Agora reina na filosofia e na ciência uma
aquiescência apática na conclusão de que nenhuma explicação coerente pode ser dada
da natureza, conforme revelado na consciência dos sentidos, sem arrastar em suas relações com o
mente. O resultado foi desastroso tanto para a ciência quanto para a filosofia. ” 2 faz
Whitehead então espera construir a metafísica sem uma epistemologia? Não,
lá exatamente ele objeta. Ele não visa a doutrina metafísica. Ele
aceita sem crítica a união final da mente e da natureza e busca reflexivamente
para estender a atitude irrefletida da experiência cotidiana.
Nessa base, não há espaço para epistemologia no sentido aceito de
o termo. Para ter certeza, Whitehead fala de epistemologia, mas para ele é
meramente "um aspecto da ciência natural precisamente no mesmo pé, por exemplo, como
física." O fenômeno do espírito humano, sua busca de certeza e
validade, ainda deve ser analisada psicologicamente e rastreada geneticamente, mas isso é
tudo.
O pragmatismo afirma que não assume, assim, acriticamente, a unidade de
mente e natureza, mas que estabeleceu criticamente a inutilidade e
impossibilidade de epistemologia. Isso nega a validade da luta pela validade. Tudo
a experiência está em fluxo. Bergson enfatiza repetidamente que o nosso intelecto tenta
uma generalização injustificada da experiência. O intelecto é apenas um elemento em
a pulsante corrente da vida e não tem o direito de estabelecer seu universal mecanicista como
um padrão final. Dewey faz uma tentativa de provar a partir da história da
filosofia de que o problema do conhecimento não tem sentido. O iluminismo
defendeu o conhecimento sem fato. O empirismo defendia fatos sem conhecimento.
Kant não superou o dualismo entre eles; forma e matéria ainda eram
assumido como antagônico no início. A teoria da validade universal traz
nós em um dilema. Permanecemos em um reino arejado de idéias, ou em uma massa não
relacionada de
fatos. O sistema de Dewey é, portanto, em primeiro lugar, uma negação do Idealismo. Todos
movimentos internos de pensamento são apenas funções para passar de um fato para outro
2 Alfred North Whitehead, “The Concept of Nature” p. 7

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e não revelações da verdade universal. Pensar que nosso ajuste funcional de
o pensamento é uma revelação da realidade tem sido o grande mal do Idealismo, diz ele. Esse
pressupõe um dualismo excessivo entre mente e natureza. Para o que é isso
mente que recebe as revelações? Não é parte da própria natureza? Humano, mesmo
atividade intelectual, é uma parte do comportamento universal, não essencialmente diferente de
o comportamento de plantas e animais. A ideia da existência independente do
alma é uma triste ilusão. Nossa experiência difere apenas em detalhes e não em espécie de
formas inferiores de existência. As almas são apenas funções em um todo impessoal.
O todo manifesta um comportamento físico. Você não pode realmente falar sobre o seu
comportamento
e, portanto, a validade não pode ter nenhum significado para você como pessoa.
Por outro lado, Dewey também se opõe ao materialismo. Os fatos não são difíceis e
final, mas sobrecarregado com fatores ideais. Não há matéria-prima; Eu moro em um totalmente
mundo diferente do que George Washington. Militando contra o idealismo e
Materialismo, Dewey oferece sua categoria biológica como um ponto de encontro comum.
O materialismo é mecânico e o idealismo é lógico, mas o pragmatismo, resolvendo
estes, é biológico. Evolução, eis a palavra! Mas então a evolução em ambos
Sentido hegeliano e darwiniano. Com Hegel, Dewey se recusa a considerar o
ambiente como definitivo. O meio ambiente é a parte menos progressiva da vida, mas
ainda obedece ao espírito. Toda experiência é um processo. Não coloque dualidades permanentes
em qualquer lugar. Não fale em diferenças essenciais para não ser expulso. A natureza não é
apenas um processo, mas um processo contínuo. Inanimado e animado, sensível e
fenômenos de pensamento, são um. Não podemos ter nenhuma interpretação universal de
a experiência para o processo é criativa e contínua. Reconstrução do
o ambiente nunca é fixo. Especialmente é este o caso na consciência humana.
Aqui, Dewey termina o clímax. Onde outros encontram o único ponto de estabilidade, no
sujeito humano, Dewey encontra a corrente mais rapidamente. 3 A reflexão deve ser totalmente
impessoal e apenas cosmicamente funcional.
Como o Pragmatismo procura provar sua posição? Mostrando que seu método
é o método da ciência. A ciência não envolve as implicações a priori de que
foi dito que tinha. O significado da lei não é, como Kant gostaria que acreditássemos,
que toda experiência possível deve estar sujeita a ela, porque a lei foi externamente
imposto à experiência pelas próprias formas de pensamento. Não, a lei não permite
para prevermos com certeza o que acontecerá no futuro. Não podemos alcançar
conhecimento universal até mesmo dos fenômenos. O agnosticismo de Kant não era completo
o suficiente. Nosso ponto de vista deve ser baseado em um universo pluralista. Desesperamos de
a convencialidade e transmissibilidade do conhecimento. Ainda assim, nos regozijamos em nosso
tribulação, pois desistimos da noção imposta a uma humanidade inocente por
3
John Dewey, Darwinism etc., Essays in Experimental Logic , 1916.

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Para Aristóteles, o conhecimento é o objetivo mais elevado da vida. A vida é um riacho, a vida é
ação.
O élan vital nos impulsiona cada vez mais para a frente e para cima. Para conhecer a vida não
devemos
andar em torno dele, como o mecanismo do intelecto costuma fazer, mas deve lançar
nós mesmos na própria corrente. 4
Você nunca aprenderá a nadar a menos que entre na água. Quando uma vez em
o fluxo se ajusta da melhor maneira possível. Agora você pode esquecer o seu antigo
noção idealista ou empírica de obter uma imagem correspondente em sua mente de
realidade fora de você. Você pode fazer uso dos universais ensinados no
“Escola” e oferecido pela ciência, mas apenas no sentido de capacitá-lo a
fazer golpes mais largos e, portanto, um melhor progresso. E então, por suposto, não
tem alguma dúvida quanto à direção do riacho ou quanto ao oceano além.
Tudo está bem com o mundo; não há oceano além. Como eu sei? Esquece,
não faça perguntas tolas; você deve ter uma “vontade de acreditar”, como William James
nos assegura.
Mas quando paramos antes de entrar na corrente pragmática e ainda mostramos sinais de
descrença porque ainda não podemos nos ajustar a tal instrumentalismo e
despersonalização, porque nos parece muito um pão com manteiga
filosofia, Dewey e Moore protestam ao mesmo tempo. Eles nos convidam a entrar porque
a água está boa. Eles se ressentem da acusação de que seu pão com manteiga
instrumentalismo. Com Schiller e James, eles desejam ser humanistas. Eles admitem
que, como criaturas razoáveis, desejamos até comer nosso pão com manteiga,
conscientemente; uma certa inteligibilidade está na base de todas as nossas relações com a
natureza. Mas tal
a admissão é fatal para a "atitude pragmática". Para ser verdadeiramente pragmático, você deve
limitar o escopo de seu interesse. Se você incluir todos os aspectos intelectuais, morais e espirituais
interesses de todos os homens de todos os tempos, você transcendeu o pragmatismo. Nós podemos
retribuir com interesse o elogio do mecanismo.
O homem tem necessidade de realidade objetiva. Se o pragmatismo fosse suficientemente
pragmático
ele também pode acreditar nisso. Pois se pudermos ignorar a questão do
existência de uma realidade objetiva, ou se podemos resolver o significado da objetividade
em terminologia científica não pessoal, instrumental, então nós mesmos
também deve entrar no moedor de salsicha para se submeter a um ajuste mais completo
do que mesmo o aparato de uma teoria funcional da consciência pode permitir; nós
deve ser totalmente despersonalizado, pois estamos, então, em sintonia com o mundo. Mas nós
não podemos negar a nós mesmos. O instrumentalismo completo é o jesuitismo intelectual.
4
Henri Bergson, Creative Evolution , 1907, 1913.

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Mackintosh observou bem que este tipo de psicologismo não pode ser senão um
fase de transição na história do pensamento. 5
Por uma psicologia que cortará todas as conexões com a epistemologia e
a metafísica não pode durar muito. Se deveríamos, por exemplo, despejar cruelmente James '
concepção de uma "vontade de acreditar" no cadinho da análise psicológica, nós
devemos descobrir que temos apenas uma imitação do que geralmente significa o termo
"crença." No entanto, James deve, de seu próprio ponto de vista, estar disposto a se submeter a tal
teste. O capítulo de James sobre "Pragmatismo e religião", mostra-nos a natureza de sua
fé. Suponha que assumimos a crença na existência objetiva de um Deus pessoal e
a noção de uma vida futura. Para o pragmatismo, qualquer outra visão que funcione é
igualmente verdade. Será que uma religião funcionará até que seja conhecida como
verdadeira? Crença é
portanto, para James, puramente um ato de vontade. Não precisa de nenhum objeto definido para
fornecer evidências para a realidade à qual o intelecto concorda. Então professor JM
Baldwin define crença simplesmente como "endosso mental ou aceitação de
algo considerado real. 6 Isso não faz justiça à noção de
“Vinculação” que já é inerente ao termo. Baldwin realmente fala
de crença como um "consentimento forçado", mas apenas "em certa medida". Para James, bem
como para
Baldwin, a crença é "convicção fundada em evidências que são subjetivamente
adequado ”, embora falte o que normalmente é entendido por evidência objetiva.
A distinção empregada, que a fé se baseia em evidências não adequadamente fundamentadas
enquanto o conhecimento se baseia na certeza teórica, também tem uma importância pragmática
semelhante.
AJ Ormond, por exemplo, acredita que "alguns julgamentos de fé são traduzíveis em
julgamentos de conhecimento ”, mas não todos. Acreditamos que o hipoteticamente benéfico;
conhecemos o real percebido.
Portanto, vemos que William James e outros pragmáticos são grandes heróis da 'fé'.
Se a confiança em uma convicção cega for um símbolo de piedade, James, Baldwin e Ormond
o direito preeminente a um lugar exaltado no catálogo dos santos. Mas tudo isso
é psicologicamente insalubre. Em primeiro lugar, negativamente, no momento em que percebemos
que o objeto de nossas crenças ou convicções é objetivamente inválido, não podemos
sustentar nossa fé neles por qualquer tipo de adequação subjetiva. Um observador pode
sustentar que ele poderia, mas o agente não pode. A crença nunca pode ser identificada com
conjetura. Mas, em segundo lugar, também num sentido positivo, a análise é falha. Homens
significam
por sua fé, não uma consciência das coisas que eles gostariam que fossem verdadeiras, mas
consciência das coisas que estão convencidos de que são verdadeiras. A crença deve sempre conter
notitia , assensus e fiducia , qualquer que seja seu objetivo, qualquer que seja o estágio de sua
desenvolvimento. As questões de fé são diferentes das questões de conhecimento, não como
5
Macintosh, Teorias do Conhecimento .
6
Professor Stout, Um Dicionário de Filosofia e Psicologia .

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repousando em uma base puramente subjetiva ou dispensando evidências e não
exigindo consentimento intelectual, mas com base no fundamento "menos direto e imediato
para a alma e, portanto, envolvendo um elemento mais proeminente de confiança. ” E
quando uma vez que a evidência é considerada adequada, toda a personalidade deve conceder
em si, porque a crença liga a pessoa inteira ao seu objeto.
Assim, vemos que a psicologia pragmática não pode se sustentar por conta própria. Nem
faz isso. O próprio James em vários momentos e vários lugares se arrasta na epistemologia
e metafísica inconscientemente. Em seu grande trabalho sobre "Psicologia", vem no
forma de inconsciente. Novamente em suas palestras sobre Pragmatismo, ele diz: “Nós recebemos
o bloco de mármore, mas esculpimos a estátua. ” 7 Mas isso não dá um bom negócio
da realidade para a existência não subjetiva? E se for mármore com o qual lidamos,
a natureza seja tão plástica quanto nosso instrumentalismo deseja que seja? Então podemos ser
certeza de que haverá qualquer mármore para lidar, isto é, podemos então ter certeza
de previsões; podemos fazer sem epistemologia? Ou, para modificar a pergunta, pode
nossa atitude em relação à natureza será então inteiramente impessoal e científica? Mas, em
por outro lado, se for argila na qual pressionamos nossos dedos, então onde está o
universalismo de que precisamos pelo menos como instrumento? Portanto, a necessidade
pragmática de
a objetividade é alcançada por James até certo ponto, apesar de si mesmo. E James não é
o único. Os vários pragmáticos lutam para manter a harmonia entre os
grupo heterogêneo de motivos pragmáticos, realistas, sociais e intelectuais em seus
pensei.
James critica Dewey dizendo que ele olha muito para trás
ao enfatizar a continuidade de todas as espécies. Lembre-se da esposa de Ló! Pela
o telescópio da fé, devemos ver as alturas dos Alpes, assim como os jovens que nasceram
um dispositivo estranho, Excelsior! Mas como, se devemos olhar para frente, sabemos que o
topo da montanha que tem sido coberto por névoas impenetráveis até agora,
realmente existe? Será que nem mesmo o próximo passo que dermos nos arremessará a profundezas
abismais?
Como podemos revelar uma atitude genuinamente pragmática, a atitude do meliorismo, o
atitude de fé no futuro, se não temos garantia da Providência de
atrás? Não podemos ser temperamentalmente otimistas enquanto filosoficamente
pessimista, exceto ao preço da inconsistência ou superficialidade. Idealismo funda
seu consolo para o futuro na crença de que o mundo está em melhores mãos do que
seus próprios, mas com base em que James pode tirar suas “férias morais”? James nos conta
que nossa fé é certa porque nossos companheiros alpinistas acreditam como nós.
Multidões numéricas de ilusões, então, talvez diminuam a grandeza de
a ilusão? Em vez disso, não aumentará a tragédia final por causa do maior
7
William James, Pragmatism , 1907, p. 246.

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números envolvidos? A comunhão dos santos pode significar qualquer coisa, exceto através
aquele em quem eles são chamados para ser santos?
Agora, se nesta discussão sobre Pragmatismo, demonstramos o
impossibilidade de sustentar qualquer visão da vida que ignore totalmente a metafísica e
epistemologia, alcançamos nosso propósito negativamente de estabelecer assim
o direito à epistemologia sistemática. O espírito humano não pode viver sem isso. Isto
não pode se contentar em viver de mãos dadas. Especialmente em suas necessidades mais elevadas,
busca certeza. Quanto menos uma fé se torna fisicamente demonstrável, maior
torna-se a necessidade e o desejo de certeza. O pragmatismo religioso então
corrente entre o chamado "liberalismo", é, portanto, psicologicamente falando um
contradição em termos. Como Clarence McCartney disse recentemente, todo homem tem um
credo que ele pensa ser universalmente válido, mesmo que seja um credo de uma frase
só.
Em nossa concepção da ideia de epistemologia, cuidadosamente a distinguimos de
psicologia, mesmo de, sim, especialmente da psicologia genética que pensa que
toma o lugar da epistemologia quando rastreia geneticamente o surgimento de sua ideia.
Isso é evidente na Religions-geschichtliche Schule, que pensa ter enfrentado o
questão da religião quando seu desenvolvimento foi rastreado. A definição de Eisler é
portanto, em parte falho quando ele chama de epistemologia "aquela parte da filosofia que
em primeiro lugar, descreve, analisa, examina geneticamente os fatos do conhecimento
Como tal." 8 Ele mesmo chama isso de psicologia do conhecimento e não deve
classificou-o sob epistemologia em tudo, mas deveria ter se limitado ao
segunda parte de sua definição que "testa principalmente o valor do conhecimento e da
seus vários tipos, sua condição de validade, abrangência e limites. ” Em seu pensamento,
a psicologia é descritiva e sem ela a epistemologia não poderia existir. Apenas quando
a psicologia é desenvolvida e a epistemologia pode prosperar. Mas este último nunca deve
identificar sua tarefa com a primeira. Depois de todos os processos de emoção, de vontade e
cognição foram analisadas e descritas, a questão da validade de tudo
ainda resta. A certeza final é possível? Ou talvez estejamos à deriva no mundo?
O pensamento ingênuo pressupõe certeza. Devemos estabelecer criticamente sua possibilidade. Se
validade é possível, são todas as formas de conhecimento válidas, tanto intelectuais como outras,
e moral, bem como intelectual? Podemos chamar aquele conhecimento que não
participa da forma do silogismo?
Para responder a essas perguntas, teremos que nos perguntar o que é o conhecimento,
se nos dá uma verdadeira representação da objetividade, pois com nada menos pode
esperamos chegar à certeza. E ao longo de tudo isso vem o sempre
8
Eisler, Philosophishen Begriffe , 2ª ed., Berlin: 1904. 1:29 ff.

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onerosa questão do erro. Mesmo quando não aceitamos o ensino bíblico de
pecado, a possibilidade de erro é um enigma. “Quais são os sinais que decidem se a certeza em
qualquer caso é justificado. ” 9 Mas colocar a questão do erro desta forma prova que
já limitamos de forma acrítica o problema do erro a casos individuais. Esse
é o Pelagianismo epistemológico. Devemos pelo menos nos perguntar se o erro é
não um incubus para todos os nossos pensamentos. O erro, ou pecado, pesa sobre todas as questões
de
epistemologia com uma carga que faz gemer, e apenas a teologia reformada
tentou fazer justiça às suas implicações universais.
É mais difícil distinguir epistemologia de metafísica. É frequente
propôs que a metafísica seja o gênero sob o qual a epistemologia e
ontologia cai como subdivisões. A realidade e o conhecimento da realidade não podem ser
estudados
sem referência um ao outro. Locke fala da epistemologia sendo um
limpeza preliminar do terreno; Kant também queria estudar o instrumento por
em si. Mas Hegel estava correto em sua crítica a eles no sentido de que não podemos
ver o funcionamento da máquina quando ela está vazia, e que não podemos ficar
a costa para aprender a nadar. “Pois o conhecimento não existe por si só ou
separado e externo de seus objetos. ” Hegel disse que queremos “combinar em
nosso processo de investigação da ação das formas de pensamento com uma crítica de
eles." 10 “As formas de pensamento devem ser estudadas em sua natureza essencial e
desenvolvimento completo; eles são ao mesmo tempo objeto de pesquisa e ação de
aquele objeto. ” Mas embora não apenas admitamos, mas enfatizemos que a epistemologia pode
não ser estudado totalmente por si mesmo, seria um erro tão grande retornar ao
período pré-crítico e suponha que sejam um. Escritores idealistas tendem a identificar
lógica, epistemologia e metafísica, mas deve pelo menos permanecer um
diferença de ênfase. Saber, embora não seja possível sem um objeto, ainda é um
ato muito distinto. Embora sua validade não deva ser testada sem referência a seu
objetos, ele não deve ser identificado com seu objeto.
Conseqüentemente, também distinguimos epistemologia de lógica. Mesmo se não fizermos
entenda por lógica exclusivamente as regras formais de pensamento do livro didático, mas pense em
isso, com muitos escritores modernos sobre o assunto, em um espírito mais filosófico, o
a questão da validade ainda é prerrogativa da epistemologia.
Transplantando esta questão na base do teísmo bíblico, podemos dizer que
a questão da validade está em primeiro plano talvez mais do que
em qualquer outro lugar. A teologia lida com objetos não aparentes aos sentidos. Teologia
lida com objetos cuja existência ou não existência é primordial
9
Enciclopédia Católica, subvoce.
10
JE Creighton, Encyclopedia Americana .

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importância para o homem. A teologia trata de uma visão da relação entre Deus e
o homem através da encarnação e dos atos redentores de Cristo e do modo
da comunicação do fato desta relação entre Deus e o homem que
precisa ser estabelecido para nossa consciência. A epistemologia, portanto, recebe
maior importância para a apologética cristã. Teologia lida com o fato de
erro e com a teoria do mal em sua implicação noética; a questão da validade
é porque está ainda mais envolvido do que para o pensamento não revelacional. Devemos enfrentá-
lo,
admitir a ignorância onde devemos, mas não fugir da pergunta.

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Capítulo 2: História da Epistemologia em Geral

Tendo agora diante de nós a noção de epistemologia em sua distinção de
psicologia e outras ciências, e sendo persuadido de que os problemas
apresentados por nossa disciplina são de aparência perene por causa de seus
de fundamental importância, procedemos brevemente a uma revisão das lutas do
espírito humano no qual seus esforços pela certeza se tornaram manifestos. Nós revisamos
aqui a história da epistemologia em geral e não aqui nos limitamos a
Pensamento reformado. Essa revisão geral não é apenas pertinente ao nosso assunto, mas
indispensável, pois, em primeiro lugar, não podemos discutir o nosso mais particular
problema sem referência a este mais geral, mesmo se quiséssemos. Em segundo lugar,
e, especialmente, é um princípio fundamental do pensamento reformado que a recreação é
com base na criação, de modo que, em qualquer sentido específico, a epistemologia reformada
pode diferir de outras visões, esta diferença não consiste em uma negação do
natureza das faculdades cognitivas e volitivas do homem. Em terceiro lugar, na doutrina de
graça comum O pensamento reformado providenciou para si o meio de manter
tocar e apreciar o valor do pensamento da época. Isso vai se tornar
claro quando notamos que os pensadores reformados têm procurado continuamente absorver
e apreciar o significado de cada fase do pensamento que abençoou o mundo
com seu aparecimento como fruto do sábio, não menos na epistemologia do que em outras
ciências.
Podemos ser breves em nossa pesquisa sobre o pensamento grego. Tem sido geralmente
admitiu que a investigação da natureza da realidade sem alguma teoria ou
critério de conhecimento é totalmente impossível. Mas os gregos ainda não haviam tentado
uma distinção clara entre os dois. A filosofia grega primitiva era quase
exclusivamente objetiva e assumia a validade do conhecimento. Quando Parmênides
e Heráclito ~ começou a divergir quanto às suas visões sobre a natureza da realidade, a
o primeiro sustentando que é imutável, o último que tudo é fluxo; e quando
Demócrito dotou-o de movimento eterno inerente e Anaxágoras exigiu um
motor independente e inteligente, os sofistas começaram a duvidar se algum dos
eles estavam certos. Com isso, chamaram a atenção para a teoria de
conhecimento.
Sócrates, Platão e Aristóteles procuraram justificar a validade do conhecimento em
menos da realidade intelectual e universal. Platão faz uma distinção nítida entre
conhecimento e opinião. Não precisamos entrar no significado de sua "linha" no
república. Seu ensino geral é bastante claro. Há uma grande diferença

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entre o conhecimento que é universal e as opiniões que são particulares.
Ainda assim, existe algo como "opinião correta". Mesmo assim, permanece um forte
dualismo entre seu conhecimento e sua opinião. Platão pode encontrar validade para um
forma de conhecimento apenas. Aristóteles tenta corrigir a abstração de seu professor por
sua noção de desenvolvimento. Se encontramos o material, eficiente, formal e
causa final de qualquer coisa, também encontramos a sua razão e sabemos. Tudo isso é
encontrado no organismo vivo. Mas o conhecimento para Aristóteles como para Platão ainda é
conhecimento abstrato. Qualquer coisa que não será derramada no molde do
universal não pode ser aceito como conhecimento. Aristóteles, pouco mais do que
Platão, reúne os dois mundos porque para Aristóteles Deus é o principal
movente, ele próprio impassível com uma relação inexplicável com este mundo. Isso prova
essa validade não pode ser estabelecida por abstração. Para que o conhecimento seja válido
deve ser o conhecimento da objetividade. O neoplatonismo seguiu esta abstração para o seu
conclusão e absurdo. Plotino coloca cerca de vinte e oito pares de mediadores
entre um Deus inacessível e o homem.
Antes dos neoplatônicos, Pirro já afirmava que a natureza das coisas é
incognoscível e que, consequentemente, nossa maior sabedoria existe em nos abster de
julgamento. A Academia Média nas pessoas de Arcesilaus e Carneades também
enfatizam a incognoscibilidade essencial da natureza, embora admitam o
possibilidade de conhecimento suficiente para fins práticos. 1 A igreja primitiva
pais, ao defender o dogma cristão, tentaram mostrar a harmonia entre a fé
e razão, mas não tentou um exame crítico do conhecimento, exceto para
Agostinho que escreveu um tratado contra a Academia Média, sustentando que nós
tem não apenas conhecimento provável, mas certo.
A escolástica seguiu Platão e Aristóteles ao assumir que o conhecimento pode ser
de universais apenas. Realismo, sustentando que os universais existem ante rem diz que
tal conhecimento é possível, enquanto o Nominalismo, sustentando que os universais
são post rem , digamos que o conhecimento não é possível. 2
Com o período moderno começa a ciência propriamente dita. A história da razão de Locke
por publicar seu “Ensaio” é bem conhecido. Seus amigos discutem, mas discordam. Nós devemos
portanto, faça uma limpeza preliminar do terreno. Mas a dificuldade com Locke
foi que ele fez de seu estudo, como Kant o chama, uma "certa fisiologia do ser humano
entendimento." Ele seguiu o método empírico-psicológico de descrição
e, portanto, não poderia realmente chegar a uma discussão genuína de epistemologia. Se
a experiência nada mais é do que uma série de estados separados, não podemos saber nada, exceto
1
Vide Robert Flint, Agnosticism .
2
M. DeWulf, História da Filosofia Medieval . 2 vols, Londres, 1926.

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esses estados particulares em seu isolamento. Na filosofia de Hume, este empirismo
se transforma em ceticismo. Não podemos saber nada sobre a natureza dos objetos ou a
sujeito do conhecimento. O racionalismo, oposto a esta corrente de pensamento, afirmou
a ideia de que todo conhecimento é baseado em princípios universais a priori após o
moda da matemática. Errou no outro sentido extremo e totalmente negligenciado
percepção.
Kant tentou transcender este psicologismo e efetuar um genuíno transcendental
dedução das categorias como pressupostos para a possibilidade de todo pensamento. Isto
era para ser um Prolegômeno para toda a metafísica futura, e tal tem amplamente provado
ser, pois desde seus dias a epistemologia tem desfrutado talvez de mais atenção do que
qualquer outro ramo da filosofia. “Pensamentos sem percepções são vazios, enquanto
percepções sem pensamentos são cegas. ” Com esta fórmula Kant tentou
superar o dualismo de Racionalismo e Empirismo. Ele submete o todo
processo de conhecimento para um exame crítico. A questão, como Kant colocou para si mesmo,
tem sido frequentemente colocado na fórmula: "Os julgamentos sintéticos a priori são possíveis?"
Hume acreditava que nenhum conhecimento universal era possível. Kant sentiu que
conhecimento real que deve ser confiável deve ser baseado em princípios a priori de
a mente. Só isso dará a ele uma universalidade e necessidade. Mas como então são
temos certeza quando, uma vez que encontramos esses princípios universais, não somos
calado em nossas próprias leis? Ou seja, o conhecimento deve ser sintético tanto quanto a priori .
Kant pensa que pode responder afirmativamente à sua própria pergunta. Ele absorve o
velho sujeito e objeto de Descartes em um novo sujeito. A objetividade, portanto, recebe um
novo significado. Não é mais uma entidade não relacionada à mente, mas é o resultado de
a atividade criativa da mente. A multiplicidade de experiências se derrama no
formas mentais de espaço e tempo, e outras atividades mentais relacionam todas as experiências
de acordo com as leis fundamentais do nosso pensamento. Objetividade, sendo uma atividade
da mente, tem validade para todas as mentes constituídas de forma semelhante. No dele
dedução transcendental das categorias, Kant tenta com grande engenhosidade
provar que toda experiência seria impossível se não assumisse as formas que
ele faz. Ele não tenta um argumento a posteriori , pois Hume mostrou o
impossibilidade disso. Se a lei da causalidade deve ter validade para nós, deve ser como um
pressuposto da experiência. Posso prever que coisas no futuro acontecerão
assim e assim, porque se houver algo como experiência humana em tudo isso
deve estar nessa forma. O mesmo ocorre com suas noções de espaço e tempo. Eles não têm
existência extra-mental; toda experiência deve ser derramada neles. Ao longo de tudo
este próprio Kant reconhece que sua epistemologia reconhece a validade para
fenômenos apenas. Ele não pode, propriamente falando, ir além da subjetividade. Ele pode
tentativa de modificar o significado do termo "objetividade" até que ele não signifique mais

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do que as fabricações do sujeito, mas ele não tem justificativa para fazê-lo. Que nós
não pode ter experiência fora das categorias de espaço e o tempo não
significam que o espaço e o tempo são apenas formas mentais subjetivas.
Podemos aqui chamar a atenção para o erro fundamental de todas as não revelações
epistemologia idealista, que desnecessariamente nos fecha na subjetividade. Tem
deu uma grande contribuição para a epistemologia por meio de sua ênfase no fato de que
nosso assunto deve ser o ponto de partida de toda experiência, mas falhou em
analise o que isso deve significar. A crítica de Kant aqui era muito ingênua. Que
o pensamento não revelacional era mais crítico. Aqui, assume que toda realidade deve
ser essencialmente de uma mesma natureza, se quisermos ter conhecimento disso. Todo verdadeiro
idealismo
deve assumir uma unidade entre toda a realidade, mas a realidade não precisa ser de um tipo para
tal unidade a ser efetuada. Que nosso ponto de partida deve ser o sujeito humano
não significa que deva ser exclusivamente criativo e produtivo. Tudo que precisa
significa, e tudo que pode significar, para um verdadeiro idealismo, é que a experiência deve ser
trazida
em contato com ele para ser real para nós. Mas isso deixa amplo espaço para receptividade. Isto
deixa em aberto a possibilidade de que a realidade não precisa ser essencialmente uma e todas
experimentar uma produção mental, mas que pode haver realidade totalmente além do
formas de experiência humana, das quais o conhecimento genuíno ainda é possível através
a iniciativa, não do humano, mas daquela forma superior de realidade. Isso deveria
apelar a todos os idealistas que se gabam de interpretar a realidade da forma mais elevada possível
categorias. Nem o idealismo kantiano nem mesmo hegeliano podem ser idealistas. Isto
deve sempre interpretar o superior em termos do inferior, ou seja, para qualquer tipo de
idealismo, um pecado imperdoável. No entanto, o Idealismo voluntariamente se fechou a tal
tarefa. Ele fechou suas janelas que olhavam para o céu.
Em nossa posição, não desejamos coisas que são muito altas e maravilhosas
para nós. Não podemos fazer outra coisa senão buscar conhecimento finito de Deus. Nós seríamos
mais modesto do que idealismo. Nós assumiríamos nossa posição no primeiro receptivo
caráter da mente humana. Receptivo aqui não significa o oposto de
ativo, mas de criativo e produtivo. Que não usamos a palavra "passivo" achados
sua justificativa no fato de que “passivo” cheira muito a imobilidade. E
imobilidade que nós, tanto quanto qualquer kantiano, evitaríamos. Atividade genuína e
a receptividade deve sempre caminhar junto. Toda experiência, para ter significado, para nós, deve
entra em nossa consciência, mas não o produzimos. Teríamos um verdadeiro
interpretação idealista da realidade e, portanto, buscar ativamente receber e
interpretar a interpretação de Deus. Deus deve ser o primeiro a interpretar a experiência
e realidade para nós. Então, e só então, a verdadeira atividade do homem pode começar. o
finita, a mente humana arde dentro de si mesma, buscando interpretar a interpretação de
Deus encontrado nas Escrituras.

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Kant vagamente sentiu que, afinal, havia dualismo em sua epistemologia. Ele fez
deixou espaço para a possibilidade de uma forma superior de existência, mas não deixou
espaço para a possibilidade de um conhecimento genuíno dessa forma superior. o
os númenos podem ou não existir. De qualquer forma, não temos nenhum conhecimento válido
deles.
O subjetivismo de Kant o encerrou em um círculo vicioso. O resultado de sua dualística
a metafísica era sua epistemologia dualística. Ou deveria ser colocado de outra forma
por aí? O dualismo em sua epistemologia entre intelectuais e não
o conhecimento intelectual, ao que parece, é o resultado de sua metafísica dualística. Era um
racionalismo essencial que Kant não consegue sacudir. Esse racionalismo é suicida. Isto
vive pela negação do conhecimento não racional. Não pode permitir que qualquer outro senão
o conhecimento intelectual é o verdadeiro conhecimento. Não pode permitir que possa haver
conhecimento de particularidades. Então, como podemos chegar ao conhecimento dos universais?
A crítica de Dewey a Kant vai ao ponto quando ele diz que Kant não adquiriu forma
e importa juntos.
Muitas dessas críticas são igualmente válidas contra a posição de Hegel e sua
seguidores. A grande diferença entre Kant e Hegel sempre foi
enfatizado. E houve uma grande diferença. Hegel disse que Kant estudou o
teoria do conhecimento muito diferente da metafísica. Daí todo o seu
dualismo. Kant havia estudado as categorias apenas quanto à sua subjetividade e
objetividade; Hegel iria estudá-los em seu próprio meio, o meio de puro
pensamento, e enquanto em ação. Então ele procurou identificar lógica, epistemologia e
metafísica. Assim também, ele pensa em trazer a terra dos númenos para dentro de nossa
ken. Existe uma ponte direta que nos conecta com o infinito. Como ele busca
para fazer isso? Enfatizando a posição de Kant da criatividade da mente humana.
A posição de Hegel é, portanto, no essencial, a mesma com a de Kant. Isto é
importante ter em mente. Suas diferenças não devem nos cegar para sua unidade.
Os falecidos hegelianos ingleses, como os irmãos Caird, TH Green e outros,
enfatizaram a diferença entre Kant e Hegel e encontraram no
avanço de Hegel sobre Kant a maior salvação para o conhecimento teológico.
Hegel baniu para sempre o dualismo, o dualismo wolffiano de Kant, de modo que
agora Deus e o homem estão reunidos em uma comunhão íntima e genuína com
um outro. Mas que unidade foi assim efetuada? É uma unidade que leva a
identificação. É uma unidade que leva ao monismo. Torna-se a unidade da noite
em que todas as vacas são pretas ou a noite em que todos os gatos são cinzentos.
Se for dito que esta crítica é injusta para os idealistas pessoais, que têm
surgiram em um número tão bom nos últimos tempos, ainda teremos que enfatizar e
pressione a mesma vista. O absoluto é dito estar além e acima de tudo finito
experiências. Ele é transcendente e também imanente. Isso soa como ortodoxo

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teologia. Muitos buscaram paz para suas almas nisso. Muitos viram em tal
homens como Andrew Seth, Josiah Royce e outros, grandes protagonistas do cristianismo
fé. Mas ore o que pode significar uma transcendência que é e pode, na natureza de
o caso, ser uma projeção da mente do homem apenas? É uma transcendência que é
não “essencialmente diferente” da imanência. A realidade ainda é uma só peça. o
o sobrenatural ainda é o natural, ou o natural o sobrenatural. De qualquer forma eles
caem na mesma categoria. A consequência disso mais sutil, mas
no entanto, nenhuma identidade menos real é que a superior continua a ser interpretada em
termos do inferior. A mente humana ainda é exclusivamente produtiva ou criativa. o
o círculo ainda está selado; nenhuma luz celestial pode entrar. A crítica que é válida
contra Kant é válido também contra o idealismo posterior. Todo idealismo perde para
interpretar o fenômeno do erro ou do mal. Como já foi observado anteriormente, não
fazer para limitar a questão do erro a casos individuais e perguntar como posso estar
certeza de que qualquer coisa em particular será verdade. Se eu puder duvidar de um em particular
coisa, portanto, duvido do todo, quando o todo está tão relacionado como Kant e Hegel
nos faria acreditar. Então nos encontramos em um dilema irremediável e em
desespero proclamar; “O racional é real e o real é racional”, e ajuda
nós mesmos para fora da dificuldade, dizendo que, metafisicamente falando, o mal
não existe. Concedido, mas quem vai negar que o erro epistemologicamente falando é muito
real? Com base então em que você pode explicar ou explicar esse fato? Não são
metafísica e epistemologia idênticas para você? A única alternativa parece
seja o pessimismo de Schopenhauer ou Von Hartmann. Uma metafísica que conduz
à identidade não pode deixar de levar a uma epistemologia que nega o erro, e um
epistemologia que nega o mal em seu sentido mais universal não pode deixar de identificar Deus
e o homem, e se fecha para sempre em um círculo que não pode ser quebrado. Não-
o idealismo revelacional não pode ser nada mais que um idealismo miragem.
Não precisamos nos alongar muito sobre essas formas de epistemologia moderna.
prevalentes hoje, que se opõem ao intelectualismo de todas as formas de idealismo e
enfatizar o aspecto volitivo do conhecimento. De um modo geral, epistemologia
hoje busca a unificação da experiência e começa derrubando o antigo
psicologia defeituosa. Isso é um avanço. Mas se enfatizamos o intelecto, o
vontade, ou ação, ou insistir na unidade de todos os três, as diferenças que dividem
essas teorias entre si são de menor importância em comparação com o
diferença que os coloca de lado, e aquela visão da natureza que reconhece
a possibilidade e necessidade de revelação do outro.
Portanto, é nossa próxima tarefa comparar as teorias que permitiram o
possibilidade de uma revelação e ver como cada um deles se ajustou

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se ao pensamento epistemológico geral e em que grau eles têm
fiel ao seu princípio.

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Capítulo 3: Epistemologia Revelacional em

Em geral
No final do capítulo anterior, apontamos que todas as formas de
epistemologia não permitindo a possibilidade de revelação estão unidos em seus
oposição àqueles que o fazem.
Primária e fundamental para a epistemologia revelacional é a afirmação de que
o homem pode ter verdadeiro conhecimento da realidade. Nenhuma forma de agnosticismo é
consistente
com qualquer forma de cristianismo. Oh sim, não tem querido aqueles que
afirmaram o contrário, mas não são típicos. O agnosticismo é suicida.
Argumentos da possibilidade de erro demonstraram amplamente que devemos
escolha entre conhecimento real ou suicídio. Isso ainda não toca na questão
de provas teístas. Não se segue que, porque o agnosticismo é suicida, que
portanto, as provas teístas devem ser irrestritamente válidas. Assim, muitas vezes tem sido
apresentado por escritores teístas como Fraser, Flint e também por Shedd. Mas este é um
non-sequitur simples . É o mesmo argumento que o hegelianismo emprega e que
descobrimos ser essencialmente doentios. Todo aquele argumento da possibilidade
do verdadeiro conhecimento pode significar e significa uma negação do agnosticismo. Então vem
a seguinte questão, para não ser identificada com a primeira, se o
possibilidade de conhecimento verdadeiro, que neste caso também deve ser uma realidade, é
alcançado e pode ser alcançado pelo argumento teísta ou é por si só historicamente um
produto da revelação. Mais sobre isso em um capítulo posterior. Basta aqui afirmar
que todas as formas de epistemologia revelacional se posicionam na confiabilidade
da consciência humana no sentido mais geral do termo.
Além disso, toda epistemologia revelacional pressupõe um teísmo geral em que
toda a realidade não é "essencialmente uma". A justificativa desta posição é encontrada em nosso
crítica anterior do kantianismo e hegelianismo. Identificação de todas as formas de
a realidade leva à embrutecimento do conhecimento. Conhecimento pressupõe distinto e
termos separados, mesmo personalidades distintas e separadas. Além disso, temos
visto que o hegelianismo não pode explicar o mal. O mal dentro de um corpo de ferro age
como “uma força irresistível em uma entidade imóvel”. Em suma, não há como nem
fora com isso. Deus deve se tornar participante do mal tanto quanto do homem, não obstante
O “ Begriff ” de Hegel do todo concreto e os estágios de imperfeição finita
que será resolvido. Uma explicação racional do mal e do erro no conhecimento
implica um teísmo, em que o homem origina o mal em vez de Deus e que, portanto,
 Página 21
deixa aberto o caminho para sua aniquilação. Uma epistemologia panteísta é suicida.
O sujeito-objeto, e a relação sujeito-sujeito implica o sobrenatural, e
o mal não pode ser contabilizado em nenhuma outra base.
Como corolário disso, vem a crença na possibilidade de revelação. Esse
novamente não envolve os argumentos teístas. Tudo o que isso significa é o oposto de
a visão kantiana do sujeito como criativo e produtivo. Envolve um verdadeiro
epistemologia idealista. Se um teísmo genuíno é uma necessidade como a pressuposição de
conhecimento, portanto, a possibilidade de revelação, o que, novamente, neste caso, deve implicar
a realidade da revelação, uma vez que é a única alternativa ao niilismo, é também um
pressuposto de todo conhecimento verdadeiro. Estamos calados para a alternativa entre
a criatividade subjetiva kantiana e o idealismo-miragem hegeliano, que deixa
nós a interpretar Deus em termos de homem e que nos deixa irremediavelmente presos ao
fenômeno do erro, ou a noção de teísmo com sua revelação implícita, em
em que o absoluto se torna a categoria interpretativa da realidade e há uma
saída para o problema do mal.
Há uma diferença, como veremos mais tarde, entre os
vários defensores da noção de revelação. Alguns entendem por revelação o
revelação redentora nas Escrituras; enquanto os reformados ou pelo menos alguns deles
distinguir entre uma revelação especial pré-redentora e uma revelação especial redentora
revelação, mantendo que a revelação é necessária mesmo sem a
consideração do pecado. Agora, se o argumento puramente filosófico for usado, como
temos feito até agora, parece que justificamos uma revelação não redentora. UMA
Teísmo completo, mesmo que não seja bíblico, implica revelação. Daí também um
revelação não é apenas uma manifestação no sentido panteísta, mas uma
revelação que é pessoal e tem sua iniciação em Deus.
Mas podemos, eu acho, ir mais longe e dizer que todos os ramos do Cristianismo
a igreja também postula a necessidade de uma revelação redentora especial. E isso tem
grandes consequências epistemológicas. Isso implica um escurecimento da mente e
perversão da vontade, de modo que o homem não pode por si mesmo conhecer a Deus como ele
precisa
conheça-o como um pecador. Mais uma vez, devemos enfatizar aqui a unidade da igreja em
sua crença em uma revelação redentora. O professo cristão com isso grandemente
complica seus problemas filosóficos e especialmente epistemológicos. Para
reconhecer a influência do pecado na mente humana é reconhecer que a água tem
foi colocado no vinho para que um processo químico seja necessário para obter o
produto puro. Mas essa complicação do problema traz consigo ao mesmo
tempo é a única maneira de uma solução. Tocamos avestruz se não reconhecermos o
influência do mal na mente. Significa nos condenar ao fracasso.

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Pode parecer estranho que nenhum dos grandes pensadores do mundo tenha
reconheceu o fato do pecado. Kant chamou atenção especial para a máquina de
cognição como tal e assim o fizeram muitos depois dele. O fato do erro e as limitações
de conhecimento estavam fadados a conduzir os homens a um escrutínio do alcance de seus
poderes.
Mas o estranho, mas não tão estranho, resultado é que os homens recorrem a qualquer um dos
duas maneiras, mas nunca para a terceira. Os homens irão minimizar o fato do erro e
postular sua identidade com o absoluto para que assim o conhecimento se torne válido, ou
pelo menos tão válido quanto para o próprio Deus; ou então eles reconhecem o erro e limitam o
escopo do verdadeiro conhecimento e, finalmente, voltar-se para o agnosticismo.
O crente nas Escrituras não aceita tal alternativa. Ele é mais verdadeiro
idealista. Ele quer considerar todos os fatores do caso e permitir que eles sejam totalmente
influência. Reconhecendo o fato do mal e suas consequências noéticas, ele não
portanto, desespere do verdadeiro conhecimento. Ele permite a possibilidade de que através
mal sua relação com Deus pode ter mudado e, portanto, busca a revelação,
já necessário sem o fato do pecado, que trará a ele o verdadeiro conhecimento de
Deus e dele mesmo e sua relação um com o outro.
Não estou discutindo agora os fatores psicológicos no processo, que podem
envolvem uma diferença de ponto de vista apologético. Tudo o que estou aqui procurando fazer é
dar
a justificativa filosófica da posição como um todo, seja para o crente
a si mesmo ou por seu pedido de desculpas ao descrente. Era necessário que primeiro
estressássemos
a diferença fundamental entre as duas classes principais de teorias. Nós não podemos
esperamos fazer justiça a pontos de vista opostos, nem desenvolver totalmente os nossos próprios,
se não conseguirmos
observe apenas onde as linhas principais de clivagem são encontradas. Há um agudo
antítese entre o Catolicismo Romano e os Reformados quanto às suas visões de
revelação.
Tendo assim deixado clara esta distinção fundamental e justificado nossas escolhas
devemos prosseguir para revisar as várias formas de epistemologia revelacional
e observe em que e por que concordamos e em que e por que diferimos. Porque deveria
nós diferimos em tudo? Porque o objetivo de todos é enfatizar a grande antítese, não
por uma questão de hostilidade, mas por uma questão de verdade e clareza, que é para
Ame. Como ramos da igreja cristã, devemos exercer uns sobre os outros um
disciplina contínua. Essa disciplina mútua ajudará em nossa força comum. Se
um grupo cede à confraternização com o inimigo, devemos tocar a trombeta. Fazer
você não gosta dessa terminologia marcial? Isso soa pouco musical para você, tão alto
clarim chamada às armas? Então devo no início já tocar minha trombeta em sua
ouvidos. Você foi infectado com o gás venenoso do inimigo. Um dos
a maior e, certamente, sempre a primeira vitória que o inimigo se orgulha é a vitória de

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quebrando a moral do crente. Se ele pode fazer um cristão acreditar que não
revelação redentora sobrenatural é necessária para o homem porque sua mente é
normal e precisa apenas da verificação mútua do próximo para guiá-lo em seu vôo,
então ele realizou muito. O liberalismo atual é um excelente exemplo de
tal vitória. Que um naturalismo puro, como é o liberalismo, ainda deve ter um
lugar dentro de uma igreja cristã mostra que os cristãos dormiram no posto.
Isso nós aplicaríamos especialmente à epistemologia. Aqui está o portal, aqui está
a trincheira da linha de frente. Enfraqueça aqui e o inimigo entrará em seu território e você
estará inteiramente na defensiva. Portanto, devemos agora entrar, se podemos ser
perdoado por usar a terminologia kuyperiana por um momento, polêmica em vez de
epistemologia apologética. Devemos rever católico romano, luterano e
Epistemologia arminiana e ver até que ponto eles se desenvolveram e
permaneceu fiel à visão revelacional. Se, no final, chegarmos ao
conclusão de que é a Teologia Reformada que mais completamente se desenvolveu e foi
mais lealmente fiel ao ponto de vista bíblico, não será com um desejo de vazio
vangloriar-se porque tal é tanto mais excluído quanto mais profundamente percebemos o
necessidade do “ principium speciale ”. É com um desejo sincero, primeiro, fazer o
Reformados veem plenamente a beleza de sua herança e, em segundo lugar, trazem
outros ramos da igreja cristã para perceber que a lógica de sua posição
exige que sejam mais fiéis ao seu princípio inicial, e o terceiro e a maior parte dos
tudo, não para obter uma vitória sobre nossos inimigos, exceto para torná-los nossos amigos, e
que só os trazendo para o nosso lado, onde a paz só se encontra.
Usamos o termo “ principium speciale ”. É emprestado de Abraão
Kuyper, Sr. Nosso uso dele aqui não significa necessariamente concordância com seu
divisões da ciência. É um termo conveniente e, ao longo deste artigo, será
usado como um termo geral para conotar revelação redentora objetiva especial,
inspiração, e o correspondente subjetivo a estes - fé - em suma,
tudo o que tem a ver com o reconhecimento da influência do pecado como pecado e
não apenas como um erro.

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Capítulo 4: Epistemologia Católica Romana

Em nosso capítulo anterior, descrevemos a natureza e o escopo de um cristão
teoria do conhecimento em geral. Vimos que isso envolve um teísmo genuíno e
o reconhecimento do “ principium speciale .” Assim, temos, ao mesmo tempo, definido
nosso padrão pelo qual medir pontos de vista divergentes e um padrão pelo qual eles
deve estar disposto a ser medido.
Há uma grande dificuldade que nos confronta e uma que nos confronta não só
aqui, mas por toda parte. Falando propriamente, a epistemologia como ciência não foi
desenvolvido até recentemente. A maior parte do nosso material, portanto, terá que ser
emprestado de outras ciências e, destas, especialmente a apologética. Em apologética
O Cristianismo procurou dar a si mesmo e ao mundo uma razão para sua fé. Mas
a apologética como ciência é apenas um jovem. Somos obrigados, portanto, a reunir
nossa visão da epistemologia cristã em geral e da epistemologia católica romana
em particular, pelo menos na medida em que sua história lança alguma luz sobre ele, de qualquer
coisa que
pode ser jogado fora para nós. Em seguida, podemos perguntar quais são os tratados mais modernos
nos ofereceram.
Os primeiros pais da igreja estavam engajados na defesa do Cristianismo contra
filosofia pagã. A escola alexandrina com sua tendência especulativa se perdeu em
o dilúvio pagão em vez de atrair outros. Agostinho foi o primeiro a escrever um
trabalho sistemático sobre o assunto.
Escrevendo contra a Segunda Academia, que admitia apenas provável e não
certo conhecimento, Agostinho responde que a probabilidade pressupõe certeza. Tudo
da filosofia moderna que deu grande importância ao argumento da consciência
de Descartes a Royce seguiram os passos de Agostinho. Para
Agostinho, quanto a esses modernos, a dúvida implica a verdade. Os primeiros princípios lógicos
são
certo. O conhecimento começa com os sentidos, mas "o conhecimento perfeito é intelectual
conhecimento baseado nos dados dos sentidos e indo além disso para o geral
causas." 1 Assim, Agostinho estabelece a validade do conhecimento. Não é nosso
propósito de discutir longamente a defesa do Cristianismo por Agostinho. É geral
os princípios são bastante claros e não fui capaz de fazer um estudo detalhado.
De um modo geral, Agostinho, como os outros pais da igreja primitiva, tentou
mostrar a racionalidade da religião cristã. Sua doutrina altamente desenvolvida de
1 “Epistemologia.” Enciclopédia Católica .

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graça, no entanto, faria alguém cético quanto à importância que ele atribuiu
a capacidade da razão natural de pesar as evidências do principium speciale
imparcialmente. Há, no entanto, acredito que haja uma tendência de intelectualismo por meio
Os escritos de Agostinho que justificaram em certa medida a Escolástica do Meio
Idades para reivindicar sua paternidade.

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Capítulo 5: Epistemologia Luterana

Este é um assunto difícil, não obstante o fato de que aqui, pela primeira vez,
encontramos um tratado científico sobre nosso assunto de Karl Francke, intitulado
“ Metanoetik .” Não adianta depender apenas deste tratado. Devemos primeiro
verifique se ele representa o verdadeiro ponto de vista luterano. Além disso, seu trabalho
é amplamente exegético, e por mais valioso que esse fato o torne, seu escopo é
com isso limitado.
Neste breve resumo, devemos lembrar os princípios principais do luteranismo. O que é
seu gênio? Schleiermacher disse que não houve diferença em “ Gemuthzustände ”
entre o luterano e o calvinista. Schneckenburger diz luteranismo
representa a Maria e o Calvinismo, o tipo Marta do Cristianismo. 2 o calvinista
precisa de boas obras para lhe assegurar a certeza da salvação. Alguns dizem que
Os reformados deram muito espaço à razão. CP Krauth enumera vários
visões diferentes. 3 Gobel, Nitzsch e Heppe dizem que o luteranismo enfatiza o
princípio material da justificação pela fé e o princípio formal reformado
da autoridade das Escrituras. Herzog diz que o luteranismo, reagindo contra o
legalismo de Roma, tornou-se gnosticizante e reformado, reagindo contra o
paganismo de Roma, tornou-se judaizante. Isso realmente equivale ao mesmo que
A visão de Schneckenburger sobre os tipos de Maria e Marta. Schweitzer resume seu
vista, afirmando que o luterano é antropológico e analítico em seu método
e os Reformados teológicos e sintéticos.
É notável que em todas essas afirmações haja um contraste sempre
recorrente. Há uma oposição bastante forte entre o luterano e o
Calvinista quanto à sua visão da relação entre Deus e o homem. Luther está começando
ponto é essencialmente antropológico. Este fato está fadado a se reafirmar em seu
epistemologia, bem como sua metafísica, ambas as quais, na medida em que o próprio Lutero é
em causa, estão implícitas em vez de expressas em seus escritos teológicos. Luther em
primeiro enfatizou o caráter absoluto da predestinação beirando até mesmo
necessitarismo. Ele virtualmente fez do homem uma peça de mecanismo. Isso foi devido a
o fato de que ele concebeu a imagem de Deus como existente nos atributos morais
de conhecimento, justiça e santidade apenas, e não de intelecto e vontade como
2
Matthias Schneckenburger, Vergleichende Darstellung, des Lutherischen und
Reformirten Lehrbegriffs . 1855, Chapt. 1
3
Charles P. Krauth, Conservative Reformation and its Theology , 1871.

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Nós vamos. Conseqüentemente, quando o homem perdeu essa imagem, ele se tornou tão indefeso
quanto um bloco. Mais tarde em
seu “ Trostschrift ” 4, quando Lutero pensou, “ dasse die Heilsgnade an die
Gnadenmittel; besonders an das Wort gebunden ist ", Luther teve que mudar seu
visão forte da predestinação. A visão de Lutero sobre os sacramentos estava ligada a
sobreviver à sua visão da predestinação. Melanchthon dá o primeiro passo no
direção do sinergismo. “ Der grosse Fortschritt bestehl vor allem darin dass
zwisschen dem Verhaltniss de Menschen zur Wirksamkeit Gottes im Gebiet des
Physischen und dem Verhaltniss des Menschen zur Wirksamkeit Gottes auf dem
Gebiet des Sittlichen klar und deutlich unterscheiden wird. ” 5 O mecanismo de
Lutero estava fadado a desenvolver o sinergismo de Melanchthon. Não poderia ser
esperado que a salvação deva ser considerada por muito tempo como dependente do fortuito
distribuição da Palavra. As faculdades do homem se reafirmariam. o
princípios dos Remonstrantes foram reconhecidos por Mosheim como sendo os princípios
dos luteranos também.
Mencionamos essa visão do mecanismo transformando-se em sinergismo em
Pensamento luterano, uma vez que ilustra toda a relação de Deus com o homem como
concebido pela teologia luterana em geral. Divino e humano de Cristo
atributos tendem a se misturar, de modo que ele está realmente presente no
ceia com seu corpo humano. Krauth não mede esforços para deixar claro o
significado exato da visão luterana da presença de Cristo nos sacramentos. Ele
nos diz que o luteranismo nunca acreditou em impanação, subpanação ou
consubstanciação como (a), conjunção local de dois corpos ou (b), como
mistura de dois corpos. A acusação de que eles violam a própria noção de
relação de substância e atributo, diz ele, não é o ponto. Agora devemos
tenha muito cuidado ao declarar exatamente o que o luteranismo significa quando diz o que diz
que Cristo está realmente presente no sacramento, pois é para eles de fundamental
importância. Krauth tem a ousadia de afirmar que a verdadeira doutrina da encarnação e
da trindade resistir ou cair com a doutrina luterana do sacramento. "Dizer
que a natureza de Cristo está pessoalmente presente sem sua humanidade é negar
que sua humanidade é parte de sua personalidade e da doutrina da encarnação
cai no pó. ” 6 Mas aqui podemos perguntar: É a encarnação, então, o pressuposto de
a natureza humana na pessoa divina? O próprio Krauth admite que o infinito
pode estar realmente presente conosco, embora não corpóreo. Portanto, seu único argumento é
que este infinito realmente assumiu o corpóreo no divino, e que
embora não possamos explicá-los, nós nos curvamos ao mistério. Agora nosso argumento não é
4
Benson, Zur Frage nach der menschlichen Willensfreiheit . Beziehung zur Sünde und
zur Gnade. Rostock, 1900p. 34
5
Benson, op. cit ., p. 43
6
Op. Cit. p. 350

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que não nos curvaríamos ao mistério. Agradecemos a declaração sem reservas de
o que Krauth percebe como fatos e seu princípio de deixá-los guiá-lo
sua teologia. Mas é a sua interpretação dos fatos que nos opomos. É inteiramente
possível conceber a união das naturezas de Cristo em sua pessoa, bem como
conceber a união das naturezas de Cristo em sua pessoa, bem como
conceber a união das naturezas mesmo no sentido atenuado que Krauth
concebe deles.
Vemos que na visão luterana da encarnação e dos sacramentos, Deus
e o homem não é mantido adequadamente distinto. Existe uma tendência gnosticizante
ao longo. O luteranismo tem afinidade com a Vermittelungstheologie . O trabalho
da segunda pessoa da trindade na criação e sua obra como redentor não são
mantido claramente distinto. Schneckenburger em seus vários capítulos mostra que
há uma visão totalmente diferente da relação do infinito com o finito
Luteranismo subjacente do que Calvinismo. Ele deixa isso especialmente claro em seu
capítulo sobre o “ Unverlierbarkeit des Gnadenstandes .” Diz ele: “ Welches Interesse
tinha die Doktrin, es hier bei dem unmittelbaren Selbstbewusstsein bewenden zu
lassen, und diesem absoluto Wahrheit und doch wieder keine bleibende. Geltung
zuzuschreiben ? ” Ele quer dizer que os homens são, ao mesmo tempo, realmente justificados e
regenerado e ainda pode cair novamente em desgraça. Sua resposta é: “ Es ist neben dem
sittlichen das religiös especulativo, welche ihre ganze Anschauung von Verhältnisse
des Endlichen und zeitlich Gegenwärtigen zum Unendlichen und Ewigen
durchzieht. Das Absolute ist selbst dem Processe des endlichen Geistes imanent,
nicht ein davon em abstrakter Bewegungslosigkeit fern bleibendes; darum das
unmittelbare Selbst bewusstsein des letzteren ein wahres, sowohl als Bewusstsein
der Lünde wie als Bewusstsein der Kindschaft durch die Rechtfertigung. Diese
Immanens des Göttlichen im endlichen Geiste schliesst nun in sich die Möglichkeit
für denselben, sich ins Gegentheil umzusetzen. ” 7 O infinito, portanto, entra no
finito e empresta sua realidade ao finito. Ao ler isso, e é apenas uma amostra justa
de toda a tendência de pensamento que fundamenta a comparação de Schneckenburger de
Luteranismo e Calvinismo, olhamos para a capa de seu livro para ver se
talvez ele não tenha escolhido o filósofo idealista Josiah Royce, em vez de
um teólogo luterano.
Sendo esta a visão da relação entre Deus e o homem metafisicamente, é
a epistemologia não pode ser fiel a uma posição cristã genuína e ao significado de
A revelação deve ser tingida de forma panteísta. Isso é o que esperamos encontrar.
Isso é o que realmente encontramos. Diz Krauth: “A ignorância é a contrapartida do
conhecimento e sabedoria divina; fraqueza à onipotência divina; mas o pecado está definido
7
Schneckenburger, Vergleichende Darstellung , etc. 1, p. 248.

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contra o próprio coração e glória moral de Deus. ” 8 Krauth vê na ignorância
quase exclusivamente o efeito de limitação finita. Ele pode, portanto, não ser fiel ao
“ Principium speciale ”, porque a ignorância na medida em que é um conhecimento defeituoso de
Deus,
é o resultado do pecado e deve ser contrastado não apenas com o conhecimento e o
sabedoria de Deus, mas também com a sua santidade. Embora, claro, a ignorância até agora
como é o conhecimento incompleto de Deus pode ser contrastado com o conhecimento de Deus,
só então é melhor não chamá-lo de ignorância, mas de conhecimento finito.
Como então o luterano atinge a validade universal? Ele não. Ele
permanece incerto até o dia de sua morte. De um modo geral, ele acredita no
validade da consciência e na realidade da revelação. Mas é especialmente em seu
incerteza quanto à sua salvação, o que significa incerteza do conhecimento de Deus,
que a epistemologia luterana revela sua fraqueza. Mas, você diz, isso não é
epistemologia. O que mais é isso? A certeza do conhecimento de Deus como nós agora
precisar dele como pecadores é o tipo mais prático de epistemologia concebível; isso constrói
em epistemologia geral. Schneckenburger afirma repetidamente que o luterano
tem certeza imediatamente em sua consciência, enquanto o reformado deve assegurar
ele mesmo da salvação por meio de suas obras. Assim também Dorner diz: “ Der Lutheraner fühlt
sich vorrsherrschend in einem seligen Kindesverhältniss zu Gott. ” 9 Mas Geerhardus
Vos faz a afirmação exatamente oposta. “ De Luthersche leeft als een kind, dat in den
lach der vadergunst het oogenblik geniet; de Gereformeerde als een man, em wiens
bewusten geest de eeuwige glorie Deuses haar schijnsel werpt. ” 10 Vos sucintamente
expressa toda a atitude luterana, enquanto os outros expressam a
significado do momento. O luterano tem certeza quando sente o influxo do
pessoa divina de Cristo surgindo em sua alma, quando ele é realmente justificado, mas mais tarde
ele realmente caiu e não tem mais certeza da sua salvação, mas está em
ignorância real. Todo o procedimento lembra um de Anaxímenes '
condensação e rarefação. O sorriso paterno está sobre ele por um instante, mas
então, novamente, tudo é escuridão. E como isso não é apenas uma questão de consciência ou
inconsciente, mas de plena realidade, é ainda mais importante. O luterano faz
não precisa da certeza que procede da doutrina da eleição porque enquanto
ele se sente um com Deus, ele encontra certeza imediata em sua própria fé. “ Allein er
enthält sich, von dieser Genesis des Glaubens aus weitere Schlüsse rückwärts bis em
die göttliche Wahl hinein zu machen, weil er in der unmittelbaren Selbstgewissheit
des Glaubens die Gnadengüter, die justificatio, die unio cum Christo zu seiner
8
Krauth, op. Cit. 379.
9
Citado por Schneckenburger 1:24.
10
Geerhardus Vos, De Verbondsleer in de Gereformeerde Theologie . Grand Rapids:
“Democrat” Drukers, 1891, p. 41, tradução para o inglês: Redemptive History and Biblical
Interpretation , Phillipsburg NJ: Presbyterian and Reformed, 1980, p. 257.

Página 30
vollen Befriedigung empfängt. ” 11 Mas de que tipo de validade se pode falar
sem qualquer “ weitere Schlüsse rückwärts ,” ou para a frente? Isso soa como
Pragmatismo teológico.
Devemos notar que Schneckenburger interpreta mal o Reformado
concepção de boas obras. Teólogos reformados, sem dúvida, enfatizam o bom
funciona, mas seu principal motivo para isso é a obediência amorosa Àquele por meio de quem
eles já desfrutam da certeza da salvação. Mesmo admitindo que boas obras devem
ser feito para "tornar segura nossa vocação e eleição", isto se refere a uma maior
consciência desse fato sozinho. O “ Reformirte Frommigkeit ” não assume um
“ Knechtisch gesetzliche Art ”, 12 mas um amor infantil que está sempre assegurado do
Cuidado do pai.
Nem é uma interpretação justa da psicologia reformada quando Schneckenburger
acrescenta em refutação à alegação de que a eleição é a última base de certeza: “ Em
je abstraktere Höhen também der Reformirte zurück geht, um das Bewusstsein des
persönlichen Heils an Gottes unmittelbaren ewigen auf ihn persönlich gerichteten
Willenentschluss zu befestigen, desto mehr entsteht für ihn wieder das Bedürfniss em
concreter Weise an dem Kerne seines Wesens die faktische Realisirung desselben
indieirt zu schen, als Pfand der einstigen Vollendung. ” 13 Verdade, quanto mais o
Cristão vive na doutrina da eleição quanto mais ele se sentirá
constrangido a fazer boas obras, mas muito menos por motivo de certeza
apenas e tanto mais por motivo de obediência, porque a eleição
faz com que ele perceba em certa medida a profundidade do amor de Deus que o escolheu
sem quaisquer méritos próprios. Não é então que, uma vez que não sabemos se
somos predestinados, devemos agir como se tivéssemos que merecer a vida eterna por meio
trabalho. A nossa não é nenhuma “ Teologia als Ob. ”“ Eine gewisse knechtische Lohnsucht , ”não é
um dos perigos da doutrina reformada. Em tudo isso Schneckenburger gira sobre
os vários momentos da psicologia reformada. Para ele, o reformado
consideração de boas obras para a salvação é fundamental e a doutrina da eleição
apenas uma salvaguarda secundária contra o Pelagianismo, enquanto na realidade a eleição é
sempre
a fim de boas obras.
Schneckenburger colocaria toda a teologia reformada antes de um
grande dilema. “ Indem aber die reformirte Ansicht jene Gegensätzlichkeit im
Processe des Werdens ermässigt und aus diesem Verfahren keinesweges
unerhebliche. Vortheile zieht, verfällt sie dem Dilemma, entweder auch den realen
11
Schneckenburger, op. Cit 1:55.
12
Schneckenburger, op. Cit 1:63.
13
Op. Cit. 1:85.

Página 31
sittlichen Gegensatz zu ermässigen, oder dann ihn zu einem ausserweltlichen
Gegensatze em Gott selbst werden zu lassen, também die Gottesidee selbst dualistisch zu
bestimmen, auseinander zu springen, und dem entsprechend wiederum in die Welt
einen verdeckten Gegensatz fast manichäischer Art zu bringen, der sich zuletzt em
der Scheidung der Verdammten und Seligen entladet. ” 14 Por que somos colocados
diante de tal dilema? Porque com base na teologia reformada: “ Alle
Differinzen und Störungen, auch der Fall nicht ausgenommen, sind, genau
betrachtet, nur leichte Schattirungen, aufgenommen in den absoluten Urplan
selbst, nur Oscillationen, wie sie die Natur des Wachstums und Fortschritts mit sich
bringen. ”Para o Luteranismo, por outro lado, a Queda é“ ein reales Abbrechen ”de
a harmonia do plano de Deus, e a encarnação etc. são medidas tomadas
adequadamente. Agora, não é de admirar que, de tal ponto de vista, seja necessário
coloque a teologia reformada antes de um dilema. Schneckenburger não pode conceber
distinções morais genuínas, exceto com base na independência absoluta do
criatura, uma independência tão absoluta que pode quebrar o próprio plano de Deus, então
que Deus teve que se ajustar totalmente às ações do homem. Que ele quer tal
liberdade para o homem, e nada menos, também é evidenciada em sua concepção de realismo em
nossa relação com Adão. Não estamos agora preocupados em mostrar a insustentabilidade do
dilema, mas mostraria que na colocação de tal dilema o luterano
revela sua concepção de Deus ao homem. É uma espécie de independência para o homem como
Müller postula em sua obra sobre o pecado que encontramos nos escritores luteranos. É isto
tipo de independência que nunca pode fazer justiça às Escrituras porque hesita em
fazer de Deus a categoria interpretativa absoluta da realidade e, além disso, ainda pode
menos fazer justiça ao principium speciale .
Com este pano de fundo geral da metafísica e epistemologia luterana
então, nos voltamos para um exame do trabalho do Dr. K. Francke em Metanoetik ou “ Die
Wissenschaft von dem durch die Erlösung veränderten Denken. ” 15 O trabalho é muito
completa e abrangente de dados bíblicos que literalmente expressam críticas ao
pensamento do homem, mas é fraco em suas conclusões doutrinárias. Seu ponto de partida é 2
Cor 5:17; “Portanto, se alguém está em Cristo Jesus, nova criatura é, coisas velhas
já faleceram; eis que todas as coisas se tornaram novas. ” Ele fala de acordo com
pensamento regenerado como " ein radikal verändertes ", que é designado no Novo
Testamento com o termo μετανοειν, daí também o título de seu livro.
Reconhecendo que o termo μετανοια tem implicações éticas, ele busca apenas para o
“ Rein noetische .” Não podemos revisar em detalhes sua exegese, nem isso é necessário para
nosso propósito. As três divisões são: A necessidade de um pensamento renovado, o
14
Op. Cit. 1: 232.
15
Karl Francke. Metanoetik, Die Wissenschaft von dem durch die Erlösung veränderten
Denken . Leipzig: A. Deichertsche, 1913.

Página 32
Possibilidade e atualidade. Ele primeiro nos dá uma descrição de
pensamento não regenerado em geral, que é bastante negro. “ Es will sich nicht mehr
passiv und rezeptiv verhalten, sich auf dem Wege zum Wahrheitslicht durch
keinerlei Rücksicht Halt gebieten, em keiner Form Schranken ziehen, Vorschriften
machen lassen. ” 16 O pensamento procura encontrar todo o conhecimento, ou seja, afirma
vulgarmente ter todo o conhecimento, ou mais reservadamente ter as categorias para o
interpretação de todo o conhecimento, ou se transforma em puro ceticismo. 17 “ Es ist verderbt.
Als Hauptfaktoren in der Tragödie dieser Korruption figurieren Trug (απατη) της
αμαρ τιας Irreführung (πλανη) e Betäubung (κατανυξις). ” 18 sob o
engano do pecado, é o engano da filosofia, Colossenses 2: 8, o
engano das riquezas, Matt. 13:22, e imoralidade ou moralidade independente, 2
Tessalonicenses 2:10. Esses poderes aumentam o pensamento, dão uma falsa apresentação da
realidade.
Eles têm um repertório de argumentos atraentes, πειθσι σοφιας λογοι (1 Cor 2: 4),
e provas bem desenvolvidas, ευλογια (Rom 16:18).
A relação entre esses poderes é de interesse mútuo. απαεη e πλανη não são
usado em combinação. Eles parecem trabalhar de forma independente. “ Grundverschieden
bringen sie das Denken unter ihre Zwingherrschaft. "No entanto, todos eles cooperam ou em
pelo menos produz o mesmo resultado. “ Legt Trug in den Denkherd (καρδια) Keime
unbeugsamer Starrheit (σκληρυνει Heb. 3:13) bildet Irreführung diese Keime weiter
aus: Monopol der Betäubung ist es, die Starrheit auf die äusserste Spitze zu treiben.
Sie spannt den Bogen des Denktrotzes, der Denkhartigkeit, so straff, dass er
zerspringen muss. ” 19 A atividade de um é punida com o outro. Deus dá
homem sobre seus próprios desejos. “ Er ist ein Verhängnis, congratula-se com Gott sendet, ein
Gericht, welches er verfügt. Sobald sich Gott überzeugt, dass sich das menschliche
Denken decidiert gegen ihn verhärtet (Ex. 10; 20; 13:15; Dt. 20: 2 chissek, hisehka,
imez) greift er selbst in den Entwicklungegang ein. Er 'erzeigt dem sich
verhärtenden ein Hartes, 'gibt ihm,' Wein der Starrheit, 'dass es von demselben
berauscht wird, reicht ihm einen Kelchbecher des Taumels (Is. 51, 17. 21), das ihm
die Sinne vergehen das Bewusstsein schwindet. Primeiro vai das natürliche Denken
nicht sehen und hören: Zuletzt kann und darf es solches nicht mehr. ” 20
Vemos que a imagem do efeito noético do pecado pintada por Francke é
preto o suficiente. No entanto, imediatamente notamos que a concepção luterana do homem
a independência está na base de tudo. O homem começa seu curso de erro sem qualquer relação
16
Metanoetik p. 13
17
Ibidem , p. 14
18
Ibidem , p. 2
19
Op. Cit. 9
20
Idem ., P. 41

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ao plano de Deus. Deus pune seu mal aumentando sua cegueira. “ Er muss die ihm
schöpfungsmässig garantierte Freiheit respektieren. Aber missbraucht es diesselbe
hartnäckig: Zuletzt muss es Gott zum Freiheits verlust verurteilen. ” 21
Como o homem pode sair desta situação difícil? Como Lutero faz do homem quase um
peça do mecanismo através da perda da imagem de Deus, então Francke veio por sua
análise para a visão oposta. Agora pensaríamos que a iniciativa deve
certamente mentir com Deus. Nós pensamos que o Espírito Santo deve soprar em seu
enquadrar o fôlego da vida. Mas veja, ele se move, ele se move! Estávamos enganados. O corpo
não é um cadáver. Respira! Use apenas a bomba de ar e tudo ficará bem. Não o
o pecador que se convenceu de si não perdeu todo o respeito próprio. Como Lutero às vezes
parecia fazer a origem da salvação depender de uma fortuita
distribuição da Palavra, então aqui também Deus não teve apenas que respeitar o homem
liberdade no início quando criado, mas também agora o homem tem poder de si mesmo
para buscar a verdade. Com o pródigo, ele "volta a si", reflete sobre sua verdadeira
condição sem qualquer influência do Espírito Santo. Para ter certeza, não na moda
que, por exemplo, Eucken concebe isso, que tudo o que o homem tem a fazer é " zielbewusst
sich selbst vertrauen. ”Não,“ Die dämonischen Geister des Irrsals können nur durch
Mittel und Kräfte eines uberdämonischen dc gottlichen Geistes verbannt
werden. “Mt 12.28f 22 Mas o pecador vendo sua situação pode pelo menos chorar por
ajuda. Há um desejo de sair de sua miséria. Aqui exatamente Francke mostra seu
Tendência pelagianizante. É verdade que existe no homem um ponto de contato no intelecto
e vontade, em sua racionalidade, para a operação do Espírito, mas o homem não tem a capacidade
de
a gritar por ajuda. Francke estabelece seu ponto, ele pensa, referindo-se a
A promessa de Cristo do Espírito da verdade aos discípulos. Isso, ele acrescenta, não
foram feitas por Cristo, “ wäre nicht im Denken der Jünger ein tiefes Verlangen
nach demselben zutage getreten. ” 23 Mas aqui Francke esquece que podemos supor
que os apóstolos eram homens regenerados e que, mesmo que não fossem, Cristo
sabiam que, independentemente de seu desejo, eles precisariam do Espírito da verdade para seu
trabalhar. Aqui Francke deixa cair as barras do principium speciale. Ele não
distinguir, como fazem os teólogos reformados, entre os dois sentidos em que o
termo "imagem de Deus" é usado, o mais amplo para a racionalidade geral do homem que o homem
é
deixado mesmo após a entrada do pecado e que proporciona um ponto de contato para
o Espírito, mas ele próprio não tem poder de iniciativa, e o sentido mais restrito consiste em
verdadeiro conhecimento, justiça e santidade, que foi totalmente perdido através
pecado. Deixando de observar esta distinção, Francke postula que o homem manteve
algo da imagem moral de Deus, que o capacita, pelo menos, a buscar
21
Idem ., P. 48
22
Idem ., P. 51
23
p. 56

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luz, para que o homem não estivesse, afinal, morto em pecados e miséria, como fomos levados a
acreditam.
Neste ponto, devemos notar uma fonte do fracasso em chegar à consistência aqui.
Fora dos preconceitos dogmáticos, Francke não tem uma concepção orgânica
da relação entre o Antigo e o Novo Testamento. Ele identifica o desejo
pelo Espírito da verdade como ele a vê no homem pecador com o desejo do Antigo
Santos do testamento para a plenitude da promessa, por exemplo, a promessa do Shilo,
Gn 49:10. Mas a identificação pressupõe que esses santos do Antigo Testamento
eram incrédulos. Ele baseia sua interpretação de que essa espera se torna sempre
mais forte e se expressa na oração sobre uma pressuposição igualmente falsa. “ Das
naturliche Denken kann die Kunst lernen, auf den Geist der Wahrheit zu warten.
Und wo diese Warten brünstig, aufrichtig und zielbewust geübt wird, gestallt es sich
unbillkürlich zum Bitten um denselben. ” 24 Mas esta oração se torna ainda mais intensa.
“ Letzt sich das von der Plage seines Knechtschaftstandes, von der Pein seines
Sklavenelendes gedrückte, mit Gott em Fühlung, neigt es sich anbetend vor ihm, tritt
es flehend zu ihm: Sein Leufzen und Schreien wird erhört. ” 25 Pois o Espírito é
prometido a tal. “ Der Geist der Wahrheit ist das allem schnenden, wartenden,
besonders aber betend mit der Wahrheit Fühlung suchenden Denken zugemessene
(1 Tim. 2: 4) und zuzufallen bestimmte (Akt 11: 16ss. 5:31) Geschenk (δορεα) aller
Geschenke ”(João 4:10). 26 Mas as provas apresentadas não estabelecem seu ponto. 1
Tim. 2: 4 fala da oferta bem intencionada de salvação a todos os homens. Atos 11:16 nos diz
da experiência de Pedro com os gentios. Pedro diz aos irmãos que ele era
justificado em pregar aos pagãos porque o mesmo Espírito foi dado
aqueles que eles, os próprios apóstolos, receberam na promessa de Cristo. Nós
não leiam nada sobre o desejo dos pagãos pelo Espírito da verdade, e os apóstolos
a quem o Espírito foi prometido, devemos assumir que foram discípulos de Jesus
quando prometido pelo Espírito. Finalmente, em João 4:10, temos a história da mulher
que não sabia quem ele era e, portanto, não pediu água viva, e que
só se ela soubesse, ela teria perguntado. Então, Francke não só não prova
seu ponto, mas os próprios textos que ele cita testemunham contra ele. Para citar Ps. 43: 3, onde
Davi ora: “Envia a tua luz e a tua verdade, deixa que me guiem”, é claramente para
derrotar seu próprio propósito porque Davi é chamado de homem segundo o coração de Deus.
Que Francke não tem uma concepção muito profunda do pecado é ainda mais evidenciado por seu
tratamento do pecado original. “ Nicht weil dem Denken Sünde angeboren ist, sondern
weil es sie begeht, nimmt es an der Gesamatschuld der Menschheit teil, erhöht,
24
Idem . 56
25
Idem . p. 57
26
p. 60

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steigert, mehrt es sie. ” 27 “ Der Begriff, 'angeborene' Schuld bedeutet logisch einen
Widerspruch, ethisch eine Abswächung des Gewichtes der Einzelsünde und der
durch sie bedingten Einzelschuld. ” 28 Esta nota pessoal e individual toca
ao longo. Não queremos depreciar o indivíduo pessoal do homem
responsabilidade pelo pecado. Mas a responsabilidade pessoal não pressupõe total
independência da criatura. Francke deu uma imagem escura de natural
pensamento, mas não é, afinal, tão escuro porque o homem natural ainda ora pelo
Espírito da verdade e anseia pelo contato com Deus, enquanto ele ainda é tão independente
que o Espírito não tem entrada em sua alma a menos que o homem decida abrir.
Francke divide seu capítulo sobre "A possibilidade do pensamento regenerado" em
Seções. A primeira prova a possibilidade psicológica porque o Espírito pode
realmente influenciam não só a alma do homem, mas também o cérebro. “ Er schüttelt die
feine Masse, wie der Wind die Bäume. ”A segunda seção prova a religio-
possibilidade ética por causa da força do poder purificador no Espírito de
verdade. 1 O terceiro estabelece a possibilidade metafísica através da natureza do homem
independência conforme descrito acima. Resumindo todo o seu ensino, então, encontramos
que a possibilidade de pensamento renovado não se deve principalmente ao regenerativo
poder do Espírito, que é, com certeza, uma condição sine qua non , mas principalmente para o
homem
autonomia. O último capítulo, "A Atualidade do Pensamento Regenerado", não
interessa-nos aqui. Estávamos ansiosos para ver se na obra de Francke deveríamos
encontrar um tratamento totalmente fiel ao principium speciale e ficamos desapontados.
Reconhecendo totalmente o serviço inestimável pela maneira de organizar as Escrituras
material, devemos, no entanto, concluir que Francke não contribuiu muito
para uma validade universal que estamos procurando. A validade universal nunca pode ser
encontrados com base em tal individualismo extremo como achamos inerente em
O sistema de Francke. A validade universal nunca pode ser encontrada com base em um sistema
que não é verdadeiramente teocêntrico em sua metafísica, que dá ao homem uma viciosa
independência. O universalmente válido pode ser encontrado em um sistema que está no primeiro
coloque verdadeiramente teísta. Somente com base em um teísmo genuíno é Deus, como pessoal, o
intérprete final daquela realidade da qual Ele mesmo é a base, garantindo assim
validade. E esta exigência de fazer de Deus o ponto de partida torna-se cada vez mais
urgente por causa da influência do pecado. O pecado quebrou toda a validade. Quebrou
existência e universalidade quebrada. Só Deus pode nos assegurar de uma nova validade
tornado objetivamente possível e real na encarnação e crucificação e
aplicada subjetivamente novamente pela agência divina do Espírito.
27
Idem . p. 73
28
Idem . p. 73
1
Idem . p. 122

Página 36
Então, mais uma vez, vamos lançar fora para ver se ainda pode haver outro
sistema geral de teologia além do Reformado que nos oferece tal
epistemologia. Mas, desta vez, nossas esperanças anteriores diminuíram um pouco. Nós
já foi dito incidentalmente que em muitos aspectos o Arminianismo se assemelha
Luteranismo. Mas, no interesse da abrangência, devemos ir e ver.

Página 37

Capítulo 6: Epistemologia Arminiana

Em nosso levantamento da posição luterana sobre nosso problema, vimos que seu principal
defeito estava em sua doutrina inaceitável da natureza do homem, e a noética
influência do pecado. Essa deve permanecer nossa pedra de toque. Epistemologia cristã exatamente
distingue-se de um não-cristão a este respeito: que totalmente
reconhece a influência distorcida do pecado na mente humana. Agora qualquer sistema
que concede ao homem independência injustificada no início, nunca pode fazer justiça
para o efeito noético do pecado. Em nossa discussão da visão arminiana, devemos
portanto, novamente tenho que observar sua visão da natureza do homem, e a diferença
entre o homem em status integritatis e o homem hoje. Devemos limitar nossa discussão a
as opiniões de Watson, Miley e Curtis como representantes do todo.
Quando alguém começa a ler o trabalho padrão de Watson Theological Institutes , um
está impressionado com sua abrangência e eficácia. No início o
discussão pareceria muito promissora. Ele imediatamente se propõe a provar a necessidade
da Escritura e da revelação. Os pagãos têm noções tão confusas de Deus,
o estado de moral e religião entre eles está em toda parte tão baixo que um
a revelação de Deus é necessária. Esta revelação precisa de atestado externo por meio de
profecia cumprida e milagre realizado devido ao baixo status da moral e
a religião não permitirá que um ponto de partida subjetivo seja feito. Mas enquanto
seguindo seu argumento, já estamos prendendo a respiração para ver onde isso
levaria. Não devemos ser mantidos no escuro por muito tempo. Watson continua mais tarde
conexão para nos dizer que a própria existência de Deus deve ser revelada a nós. "O
prova da existência de Deus repousa inteiramente então em argumentos a posteriori , e
não precisa de outro. Mesmo com esse processo seguro e convincente de raciocínio em nosso
comando, encontraremos a cada passo na investigação de uma natureza divina, nossa
inteira dependência da revelação divina para nossa luz primária. Isso deve ambos
originar nossa investigação e conduzi-la a um resultado satisfatório. ” 2
Desta posição, notamos imediatamente que Watson não distinguiu
entre a necessidade de revelação em geral e a necessidade de um redentor especial
revelação. Seu argumento parece principalmente para uma revelação redentora porque ele
enfatiza o baixo estado de moral e religião. No entanto, seus argumentos também são
com base nas limitações finitas do homem, o que talvez possa ser um argumento para
2
Richard Watson, Institutos Teológicos . Londres, 1823–24, 1: 335.

Página 38
revelação em geral, mas não para a necessidade de uma revelação redentora. UMA
resultados de confusão constante.
No entanto, a confusão como tal não seria tão grande, pois poderíamos talvez
desembaraçar. Mas passamos a pensar mais tarde que não é tanto confusão quanto um
ponto de vista deliberado do autor de que os argumentos para os dois tipos de
a revelação deve ser tomada em conjunto. Parece haver uma visão da natureza do homem
e da natureza do pecado que exige isso. Watson não vê muita diferença
entre Adam e nós. “Nenhuma criatura pode ser absolutamente perfeita porque é finita;
e pareceria a partir do exemplo de nossos primeiros pais que um inocente, e
em sua espécie, um ser racional perfeito, é impedido de cair apenas agarrando-se
Deus, e como este é um ato, deve haver uma determinação da vontade nele, e assim
quando o menor descuido, o mínimo temperando com o desejo do proibido
gratificações são induzidas, há sempre um inimigo à mão para obscurecer o
julgamento e para acelerar o progresso do mal. ” 3
Observamos três coisas sobre isso. Primeiro, para o Watson, a finitude envolve
imperfeição. Em segundo lugar, Watson afirma que o homem deve estar tão longe de
Deus e deve ter tanta independência de Deus que ele pode originar um
série inteiramente nova de ações. Em terceiro lugar, desde o início da criação
certas inclinações para o mal no coração do homem. Em sua discussão posterior sobre
redenção Watson desenvolve isso. “A criação de seres capazes de escolha e
dotado de afetos parece necessariamente ter envolvido a possibilidade de atos
contrário à vontade do Criador e, consequentemente, envolveu a responsabilidade de
miséria." Para ter certeza, Deus deu ao homem vários incentivos para obedecer ao agora
promulgou a lei a fim de garantir seu propósito original de uma criação servindo e
glorificando a si mesmo. Mas, afinal, foi uma experiência bastante perigosa para Deus
criar essas criaturas racionais. Deus nunca poderia saber para que lado eles poderiam se virar.
Se eles se voltassem para o caminho certo, Deus seria glorificado. A dificuldade
ainda permaneceria, é claro, no caso de cada nova criatura que viesse depois
Adam porque Adam não é seu representante, mas pelo menos os posteriores seriam
estar sob a boa influência de seus antepassados.
Agora, tal concepção da natureza do homem e de sua relação com Deus em
uma vez que exclui a possibilidade de um teísmo genuíno e, portanto, de uma
validade. Toda a questão está nas mãos de cada homem individualmente. Deus não
determinar a validade universal; ele não pode porque qualquer homem pode quebrá-lo. Cara
torna-se a categoria interpretativa de Deus e não o Deus do homem.
3
Institutas 1:33.

Página 39
Concedendo tanta independência ao homem, nos perguntamos por que Watson deveria
enfatize a necessidade irrestrita de revelação. Sua concepção da natureza do homem
não requer isso. A condição atual do homem pode exigir isso, mas não sua natureza como
tal. Pode parecer à primeira vista que a independência do homem de Deus como criatura, em
O ponto de vista de Watson é tão grande que ele não precisa de nenhuma revelação. Mas então
Watson responderia que o homem é imperfeito e desamparado e, portanto, precisa
revelação. Mas a concepção de Watson da independência do homem não poderia deixar de resultar
em fazer o homem em grande parte uma espécie de Deus. Vemos que para Watson, hora
deve significar virtualmente a mesma coisa para Deus e o homem. “Duração e conforme aplicado
para Deus, não é mais do que uma extensão da ideia aplicada a nós mesmos; e para
exorta-nos a concebê-lo como algo essencialmente diferente, é exigir é
conceber o que é inconcebível. ” 4 Não afirmamos que o ponto de vista de Watson seja
o da filosofia moderna, que faz com que o tempo e o espaço e as mudanças sejam
dados finais da realidade para que nenhuma realidade possa existir além deles, ainda assim
sustentar que há um elemento do mesmo motivo inerente a ele. Watson faz
não faz a distinção válida de que o tempo é real para nós em um sentido diferente do que para
Deus. Vivemos no tempo; Deus não. No entanto, o tempo é real para ele. Isso não está exigindo
nós a conceber o inconcebível porque não somos convidados a conceber o tempo
para Deus de qualquer outra forma que não seja o tempo para nós, somos apenas solicitados a
conceber o
perfeitamente concebível - que Deus não deveria estar sujeito ao tempo.
Nossa crítica até agora tem sido que o Watson não pode estabelecer um completo
base teísta como condição sine qua non para uma epistemologia cristã. Agora devemos
prossiga para provar que sua visão inferior do pecado o impede de construir o
estrutura em si. A independência muito grande do homem corrompe o princípio teísta;
a visão inferior do pecado vicia a verdadeira epistemologia bíblica.
Vimos que na visão arminiana Adão era imperfeito e tinha alguns
inclinações naturais para o mal. Isso traz Adam para baixo de seu pedestal um pouco.
Agora, se pudermos nos elevar um pouco, podemos ficar muito bem juntos. Para iniciar
com, temos a mesma independência racional que tornou Adam tão perigoso.
O Espírito Santo procurando nos salvar certamente terá que reconhecer nossa bandeira e
não entre sem bater para que não encontre uma rejeição. Depois, mais adiante, como no
No caso de Adão, nosso intelecto é essencialmente sólido. É apenas a nossa vontade que é
pervertido. “A compreensão do homem é, por sua natureza, adaptada para perceber o
evidência da verdade demonstrada e não tem meios de evitar a convicção, mas por
desviando a atenção. ” 5 Se for histórica e imparcialmente provado para nós que
profecias foram cumpridas e milagres foram cumpridos, devemos concordar,
4
Idem . 1: 357.
5
Idem . Vol 2:84.

Página 40
não apenas à racionalidade da revelação, mas também à sua autenticidade. Se este
envolve que a vontade deve então seguir o último ditado do entendimento,
Watson não deixa claro, mas parece que o reconhecimento da autenticidade
envolve o consentimento de toda a personalidade. Essa é a visão de Watson sobre o
a condição atual do homem é ainda evidenciada em sua soteriologia. Ele constantemente
milita contra a ideia de que a obediência ativa de Cristo é imputada a nós. Este
violaria nossa liberdade e levaria ao antinomianismo. Não, Cristo tem apenas
removeu os obstáculos, para que possamos agora aceitar ou rejeitar o que foi oferecido
salvação. Não que a obra regeneradora do Espírito seja desnecessária, mas
que também "é uma mudança operada no homem, pela qual o domínio do pecado sobre ele é
quebrado, para que com livre escolha de vontade ele sirva a Deus. ” O Espírito Santo, portanto,
apenas remove obstáculos. Certamente não estamos longe de Adão. Para o próprio deus
nos manda voltar para Ele, e Deus nunca ordenaria o que ele não fez
a intenção deve acontecer. Deus não nos comandaria se não fôssemos capazes.
Mas agora que pensamos que somos quase iguais a Adam, Watson nos chama para baixo
à terra novamente e nos diz: "O verdadeiro arminiano, tão plenamente quanto o calvinista, admite o
doutrina da depravação total da natureza humana em conseqüência da queda de nosso
primeiros pais. ” Além do mais, Watson corajosamente diz que o arminiano em distinção
do calvinista pode levar a doutrina logicamente enquanto ele afirma que
até o bem que vemos nas pessoas não convertidas já é obra do Santo
Espírito, enquanto o calvinista deve aqui recorrer a uma doutrina artificial de
Graça.
O que os calvinistas podem dizer em face de tal afirmação ousada? Tudo o que podemos fazer é
para aplicar a bem experimentada regra da exegese protestante: Scriptura scripturae interpres .
O próprio ponto pelo qual Watson procura provar que o arminiano carrega o
doutrina da depravação total até sua conclusão lógica mostra que ele tem
essencialmente negou a doutrina. Ele diz que o bem do não regenerado é
distinto em grau apenas do bem dos não regenerados. Ambos são devido ao
influência do Espírito e se essa influência não for resistida os homens são salvos.
A regeneração não é uma mudança radical e o pecado não é tão grave quanto pensávamos.
Além disso, a afirmação de Watson de crença na depravação total deve ser atenuada
até que seja consistente com seus pontos de vista sobre a natureza do homem antes e depois da
queda
de Adão em pecado. E o que resta não será mais pesado.
Tínhamos nos demorado bastante nas opiniões de Watson porque seu trabalho pode ser
considerada uma das mais conservadoras e representativas. Veremos isso
Miley e especialmente Curtis, embora em muitos aspectos seguindo os passos de
Watson, tendem a apresentar uma visão mais ampla.

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Não precisamos tratar a longa discussão sobre os argumentos teístas que Miley
insere em seu trabalho. Será suficiente para o nosso propósito mostrar a visão de Miley sobre
a natureza humana é muito parecida com a de Watson e que ele acha necessário
rejeitar a crença professada na depravação total. Em primeiro lugar, então, Miley diz isso
é um princípio inviolável do Arminianismo de que a vontade do homem é totalmente livre. Miley
deseja tanta independência metafísica para o homem quanto Watson deseja. Daí ele,
como Watson, não pode fazer justiça à verdade das Escrituras. Em segundo lugar, descontos de
Miley
o efeito do pecado em uma extensão ainda maior do que Watson. Ele traz Adam, se
possível, ainda mais baixo e nós ainda mais alto. Adam, ele pensa, viveu em uma espécie de pré-
inocência moral infantil. A natureza de Adão "certamente não poderia possuir nenhuma ética
adequada
elemento, tal como pode surgir apenas da ação pessoal livre. ” 6 Portanto, “mera natureza”
não pode estar sujeito a uma pecaminosidade ética e demérito. Adam tinha um tal não
santidade ética e, portanto, não meritória. Mas puramente do ponto de vista
da psicologia, Miley pode ter aprendido o oposto com Aristóteles, que falou
de εξεις, hábitos e disposições como o único lugar possível de responsabilidade sobre
contra διαθεσεις, que são momentâneos. Poderia atividade e volição que devem
vem da natureza ser mais meritório? Ou mesmo se a ação não surgiu de
natureza, o homem ainda, como uma criatura totalmente dependente, tem que receber essa
a ação de Deus e o mérito seriam novamente excluídos.
Mas não apenas a natureza de Adão era antiética. Estavam dentro dele
suscetibilidades ao pecado. “Com uma natureza sagrada, ainda havia nele suscetibilidades para
tentação. Na tentação, há um impulso nas sensibilidades adversas ao
lei do dever. ” Aqui Miley tenta o impossível e não nos maravilhamos que ele
falha. Nenhuma psicologia pode ser oferecida sobre a origem do mal. Se for explicado como um
possibilidade porque a finitude do homem o deixou imperfeito, ou sua racionalidade exigiu
suscetibilidade ao mal, ou estamos fazendo do homem um pequeno Deus ou cobrando
Deus com falta de poder e atribui a Ele a fonte suprema do mal. Sim nós
devo dizer que um teste era necessário para obediência moral e bem-aventurança, mas não
até mesmo as "sensibilidades necessárias em que não houve impulso adverso à lei
do dever ”pode explicar o mínimo de sua psicologia. No entanto, Miley tenta mais longe em seu
capítulo sobre “A tentação e a queda”. “Enquanto Adão e Eva foram constituídos
sagrado em sua natureza moral, cujas tendências espontâneas eram voltadas para o
bom, mas em sua constituição completa havia suscetibilidades em relação
tentação que pode ser seguida em ação pecaminosa. ” Havia forças morais
que agia como uma restrição sobre quaisquer tendências para o mal. A força destes
forças dependiam de condições adequadas. Essas forças, amor e medo, podem
no entanto, também se tornam negligentes em seu dever de conter as tendências más. “Mas o amor
é
6
John Miley, Teologia Sistemática . Nova York, 1892, 1: 409.

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tão operativo apenas quando em um estado ativo. Este estado é condicionado a uma adequada
apreensão mental de Deus. ” E agora, "a constituição do homem primitivo fez
não necessita de tal apreensão constante de Deus. Um desvio temporário de
o pensamento era possível e sem pecado. A tentação levou a tal diversão,
e assim turvou a visão de Deus a ponto de impedir as forças práticas do amor. Nisso
o amor de estado não poderia mais neutralizar os impulsos do apetite e despertar
a desobediência pode se seguir. ” 7
Não precisamos apresentar uma linha de pensamento semelhante com respeito ao medo. Isto é
perfeitamente claro que Miley vê em Adam tendências para o pecado e não apenas um
suscetibilidade como um possível ponto de contato. Então, vemos que Adam não estava tão
alto e, portanto, não caiu tão baixo. E novamente subimos no meio do caminho para encontrá-lo,
pois, "Por meio de uma doação graciosa, todos os homens nutrem verdadeiros motivos religiosos." 8
Nem faz qualquer diferença se isso é nativo ou gracioso de acordo com
A própria frase de Miley. Diz ele: “Quanto à questão da liberdade moral, é
indiferente se essa capacidade é nativa ou graciosa. Pela consistência de
A verdade da Escritura deve ter um original gracioso. ” 9 A liberdade do homem antes e depois
o pecado é essencialmente o mesmo. E mesmo sem a influência do Espírito, "O
a mente mundana pode se preocupar profundamente com as coisas celestiais. ” “Isso não é doutrina
de autorregeneração instantânea, nem de autorregeneração em qualquer sentido. Isto é
simplesmente a lei sob a qual podemos perceber a elegibilidade primordial do bem.
O poder é uma dotação graciosa. ” 10 Podemos não concordar que isso não é
doutrina da auto-regeneração em qualquer sentido. Pelo menos o sinergismo deve entrar em alguns
apontar. E isso Miley admite claramente. “A esfera de sinergismo está por trás disso,
onde, com a ajuda da graça e do uso adequado dos poderes de nosso
arbítrio espiritual, podemos escolher o bem; enquanto o do monergismo divino é
especialmente na obra de regeneração moral. ” 11
Mas não precisamos aprofundar mais seus pontos de vista. Em um tratado separado sobre o
“Tratamento Arminiano do Pecado Original”, Miley nega abertamente a doutrina. Ele implora
para consistência em suas fileiras. Arminius, Wesley, Fletcher, Watson, Watts, Pope
e Summer - quase todos ensinam a culpa universal, mas eles têm que trazê-la para
harmonia com o princípio Arminiano determinante. “Um nativo comum
maldição é em si mesma completamente agostiniana para qualquer lugar consistente em
7
Idem . 1: 435.
8
Idem . 2: 304.
9
Idem . 2: 304.
10
Idem . 2: 305.
11
Idem . 2: 305.

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o sistema arminiano. ” 12 Se o arminiano concorda com o calvinista que todos os homens são
sob o pecado, então ele não tem o direito de se esquivar da questão de como Deus poderia ter
lidou com a raça humana simplesmente afirmando que ele tornou universal
expiação pelo pecado. Isso geralmente tem sido feito. Miley iria conhecer o calvinista
cara a cara. Os próprios calvinistas estão ficando um tanto envergonhados de seus
doutrina da condenação infantil, então "parece que é hora de os arminianos terem vergonha de
a doutrina do deserto infantil universal da danação. ” 13 Parece que Miley
tem lógica a seu lado. Se afirmarmos a culpa universal e ainda assim não cedermos nada a
os princípios de eleição e reprovação, devemos negar nosso primeiro
afirmação ou à custa da consistência, evite a questão do deserto do homem e
refugie-se no objetivo de uma expiação universal.
Miley teve sucesso em trazer Adam e mais tarde a humanidade para perto
juntos. Nem ele nem nós somos por natureza inteiramente santos nem culpados. A necessidade de
um
A epistemologia distintamente cristã é virtualmente excluída porque somos todos um.
Portanto, os argumentos de Miley para a revelação, como os de Watson, não distinguem
entre a necessidade de revelação em geral e a necessidade de revelação redentora.
No decorrer do argumento, ele difere de Watson porque sustenta que o
ideia de Deus é inata e, portanto, atribui grande valor ao argumento a priori
para a existência de Deus, enquanto Watson acredita na validade do a posteriori
só. Mas seu apelo é para a mesma consciência geral do homem, uma vaga não
consciência existente incluindo Adão, homem não regenerado e regenerado. Tal
procedimento viola todos os métodos filosóficos adequados. Não podemos assumir um general
unidade ou semelhança de consciência. Devemos examinar a natureza do
consciência de Adão, do homem regenerado e não regenerado da melhor maneira
poderia. Se não fizermos isso, podemos pleitear a validade universal, mas só vai travar
no ar. Não pode haver validade apenas para a consciência.
Não sendo fiel ao principium speciale , o arminianismo não precisa de cristãos
epistemologia. Nem tem qualquer fundamento para isso se fosse consciente de uma necessidade
para isso. Seu individualismo extremo e ênfase no livre arbítrio confere ao homem
muita independência que Deus deve ajustar seus planos de acordo com as ações do homem
e não pode garantir validade universal, e o homem, embora tão independente, ainda é um
criatura de modo que não podemos esperar que ele possa fazer mais.
Quando chegamos a OA Curtis, descobrimos que ele é completamente arminiano, tanto quanto
seu individualismo está preocupado, mas deixou todos os felizes evangélicos
inconsistências que ainda se apegavam ao antigo arminianismo muito atrás. Curtis procura
12
Idem . 2: 512.
13
Idem . 2: 520.

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para trazer o princípio arminiano atualizado e quer ficar no ápice de
filosofia moderna. Ele reconhece a influência de Whedon, Carlyle, BP
Bowne e Martensen. Sua posição parece ter sido mais profundamente
influenciado pelo personalismo de BP Bowne. Personalidade! É uma palavra para conjurar
com. A bainha de sua vestimenta forma um todo. “Auto-decisão é o mais
característica importante de todo o processo pessoal pela simples razão de que é
a culminação. ” 14 Nenhuma decisão que não seja o fruto mais maduro de um completamente auto
A personalidade consciente pode, estritamente falando, ser considerada moral. o
personalidade experiente, consciência completa sozinha, pode ser a base de
apelo. Não discutiremos por muito tempo seus pontos de vista. A essência está diante de
nós. Homem não é
até mesmo responsável por seu caráter individual com o qual ele nasceu, mas se ele
assume isso quando ele se torna autoconsciente, então ele se torna responsável. Cara
é moralmente fraco porque "ele não consegue se organizar sobre sua intenção principal."
Há medo em sua alma. “Seu senso intuitivo de pertencer ao sobrenatural
domina-o. ” Portanto, a "própria lei moral deve ser transformada em um
amigo pessoal." 15 Essa transformação o homem pode efetuar por si mesmo. Homem pode tratar
a situação com originalidade. “O homem naturalmente teme o sobrenatural onde quer que ele
encontra, mas porque ele é uma pessoa livre, ele pode fazer uma coisa maior do que criar um
argumento arbitrário, ele pode dominar seu medo por meio de um empreendimento de
confiança. Este pessoal
empreendimento que chamamos de fé. ” 16 Então o homem se torna religioso. Ele precisa de união
pessoal com
o sobrenatural. “A religião se destina a ajudar o homem a alcançar a moral mais elevada
vida." 1 Ativamente como pessoa, passivamente como indivíduo, o homem está satisfeito em Deus e
a resposta a este auto-compromisso é "uma investida avassaladora do homem
pela vida divina. ” 2 lindas palavras, se apenas uma fosse garantida para colocá-las em prática
significado para eles. Com Curtis, tornou-se claramente uma questão de auto-sugestão;
o naturalismo puro e simples surge em todas as páginas. Curtis ainda pode falar de um
necessidade de revelação, mas é uma necessidade apenas para nosso conforto e comunhão com
Deus. A necessidade de justiça, da qual ele fala, não tem nada a ver com o pecado
mas a necessidade é de uma retidão como um desenvolvimento de nossa personalidade moral. Isto
É claro de uma vez como isso é totalmente subversivo da posição evangélica. Com tudo
sua ênfase no pessoal, ele não atendeu às necessidades mais pessoais, um
validade universal. Sua apresentação, tão vibrante com vida aparente, é, afinal, a
mimetismo de um boneco eletrificado.
14
OA Curtis, The Christian Faith - p. 23
15
Idem . p. 70
16
Idem . p. 85
1
Idem . p. 87
2
Idem . p. 91

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Concluímos que o Arminianismo, como uma forma de evangelicalismo, não pode ser totalmente
fiel ao principium speciale nem ao teísmo, uma vez que Curtis já não
considera o principium speciale , nem pode, em vista de seu individualismo, emprestar
apoio ao ensino das Escrituras.

Página 46

Capítulo 7: Epistemologia Reformada em

Em geral; Consciência Adâmica
Vindo agora para discutir aquela forma de epistemologia cristã que nós
consideramos mais satisfatório, já sabemos do padrão de crítica
empregado ao longo dos capítulos anteriores que a visão reformada torna o
alegação de ter feito sozinho a maior justiça ao principium speciale . "Calvinismo
é o teísmo vir a si próprio. ” Isso, como tantos outros, foi profundo e
declaração abrangente do Dr. Warfield. Calvinismo sozinho, com sua doutrina do
dependência total do homem de Deus, uma dependência que é absoluta e que
no entanto, não viola, mas traz à tona o verdadeiro exercício do ser humano
faculdades, o Calvinismo sozinho poderia desenvolver uma teologia e filosofia verdadeiramente
bíblicas.
Só o Calvinismo, com sua teologia da aliança, poderia tornar Deus o interpretativo
categoria de toda a realidade e, assim, fornecer a validade universal necessária. calvinismo
sozinho poderia oferecer tal metafísica sobre a qual uma epistemologia válida poderia ser
construído. O mesmo ocorre com o principium speciale . Calvinismo sozinho com seu
doutrina da natureza do homem e da imagem de Deus no homem fazia justiça ao
influência noética do pecado. O reconhecimento total e aberto da perda da imagem de Deus
no sentido mais restrito através do pecado, e a retenção dessa imagem no sentido mais amplo
bom senso, por meio da graça comum, poderia por si só abrir o caminho para uma avaliação do
influência do pecado sobre a consciência do homem que não deve acabar nem
subestime o mesmo.
O mesmo reconhecimento preparou o solo também, acredito, para um tratamento de nossa
assunto que tem grande vantagem metodológica sobre qualquer outro. Nós aprendemos
através dele para distinguir entre os vários tipos de consciência. Isto por sua vez
oferece-nos a única base sobre a qual uma discussão frutífera do nosso assunto pode
Continuar. Pois, e esta eu acredito ser uma proposição inconversível, o Deus que
falou com Adão e através dele para todos os homens é o fundamento do ser humano
conhecimento.
Esta afirmação pode parecer evidente e acreditamos que seja. No entanto, é um
princípio metodológico mais frequentemente ignorado e violado. Nós vimos
que cada trabalho do contingente arminiano foi viciado por uma negligência em
distinguir um tipo de consciência de outro. Arminianismo com todos os seus
argumentos para revelação e inspiração abordam um não analisado e
gratuitamente assumiu a consciência geral, que, se for concedida a noética

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influência do pecado em qualquer grau, não existe em lugar nenhum. Qualquer um que reconheça
que o pecado teve qualquer contato com a consciência humana em tudo isso coloca
sobre si mesmo a obrigação, antes de dar um passo adiante, de investigar
a extensão da influência que o pecado exerceu. Se ele não investigar isso
influência, todos os seus argumentos pairam no ar. Seu argumento é então para um universal
validade flutuando em algum lugar, como a pomba de Noé, não encontrando lugar para o oco de seu
pé. Sim, talvez ainda seja válido falar de uma consciência geral, ou pelo menos de
um elemento que todos os tipos de consciência têm em comum. Mas não podemos
assumir isso sem crítica. Se encontrarmos um elemento comum, deve ser porque nós
procure-o nas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento.
Não diríamos que os teólogos reformados foram igualmente
afortunado em aplicar este princípio. Falando de maneira geral, no entanto, eles têm sido
levou, na natureza do caso e por causa de seus princípios fundamentais, a desenvolver
sua discussão foi mais proveitosa do que outras. Isso se torna evidente a partir de um
pesquisa da literatura apologética publicada. Apologética reformada criticamente
examina o poder de suporte que seus argumentos devem ter para os vários tipos de
consciência. Pode haver uma diferença de opinião quanto à natureza exata do
tipos de consciência e, portanto, pontos de vista divergentes sobre a natureza de
apologética, mas que existem esses vários tipos de consciência para ser
contado é concedido por todos.
Não podemos enfatizar muito esta característica tão importante do Reformado
epistemologia. Pode haver uma disputa com base em não revelação
filosofia quanto ao lugar da epistemologia em relação à metafísica. Algum
afirmaria que eles não podem ser estudados separadamente. Outros e, ao que parece, mais
corretamente, sustentar que existe um nível epistemológico irredutível sobre o qual
problemas filosóficos devem ser discutidos tanto quanto possível antes de derramar
mais considerações metafísicas finais. Mas seja como for, para o
Cristão, a validade é sempre a primeira consideração. Conhecimento do básico
existência de Deus, não o ajuda nem um pouco, se ele não sabe que sua
relação com o Deus da Bíblia é como deveria ser - a fonte de nosso conhecimento
de Deus e suas obras entre os homens.
Admitido isso, é igualmente importante que ele distinga entre (1), o
consciência de Adão (2), a dos não regenerados, e (3), a dos
regenerar o homem. Se a validade é sempre a primeira consideração, é a validade para mim
essa é minha primeira consideração. Portanto, a questão é: o que é válido para mim? O que
tipo de consciência é meu? Como ele se distingue de outros tipos?
 Página 48
Isso nos leva a uma segunda consideração metodológica de igual importância.
Em nossa comparação dos vários tipos de consciência, devemos fazer o
regenerar a consciência nosso ponto de partida. Isso pode não parecer tão evidente quanto
nossa primeira proposição, mas após reflexão, tornar-se-á aparente que é um
corolário retirado do primeiro. Validade para mim deve e pode ser nosso único começo
apontar. Hoje estou convencido da validade universal? Como eu cheguei nisso? eu posso
rastrear talvez as várias etapas que me levaram ao estágio atual, ou
talvez eu não consiga. De qualquer forma, não posso deixar de fazer do momento presente o meu
ponto de partida, a partir do qual olho para trás. Se meu estado atual de consciência é
totalmente diferente do anterior, devo ter experimentado os dois antes de poder
faça uma comparação. Além disso, se eu considerar o presente como uma forma mais elevada do
que o
primeiro, não posso dar uma estimativa correta do superior com base no inferior,
mas devo estimar o inferior do ponto de vista do superior. Eu devo ficar em
o topo da montanha se eu quiser ter uma vista panorâmica.
A força deste argumento torna-se mais clara se observarmos que a experiência
da regeneração colore toda a nossa consciência. “Eu era cego, mas agora posso
veja ”, ecoa por toda a extensão de nosso pensamento. O calvinista defende que
a autoconsciência regenerada deve ser nosso ponto de partida. Sem aranha hegeliana
a teoria da consciência da teia é entendida quando falamos da regeneração
consciência como verdadeiro ponto de partida do homem. Nossa consciência não cria
objetividade e não se coloca como um padrão de interpretação da objetividade, mas
sozinho recebeu a garantia de validade, e sozinho pode, portanto, falar de
essa validade perante o mundo. É um idealismo calvinista e genuinamente teísta para
que nós imploramos.
Nossas proposições metodológicas não nos vinculam a uma análise subjetiva como
tal. Pelo contrário, nosso ponto de partida de uma só vez aponta para redentora especial
revelação. Devemos usar as Escrituras como nossa fonte de informação sobre nosso
própria, bem como os outros tipos de consciência. Não estamos falando agora do
argumentos para o principium speciale . Tudo o que queremos dizer é que com a experiência de
regeneração em nossos corações, voltamo-nos imediatamente para as Escrituras como nossa fonte
de
informação porque a regeneração implica que deixamos Deus interpretar a experiência
para nós. Quando mais tarde falamos da consciência regenerada em distinção de
para os outros, teremos que investigar esse apelo das Escrituras mais detalhadamente. Para
No presente, desejamos apenas justificar nosso método de procedimento.
É natural que comecemos nossa revisão com um estudo do Adâmico
consciência. Isso deve vir historicamente em primeiro lugar e, além disso, o Adâmico
consciência é a consciência essencialmente humana quando o pecado é deixado de fora

Página 49
consideração. Com certeza, Adam não era um teólogo sistemático. Ainda assim, permanece
um fato que Adam representa o tipo de consciência humana em geral. Seu
a consciência deve ser tomada como nosso padrão. A partir daí, vemos o que
resultado do pecado, vemos o que o "homem natural" pode encontrar no caminho de
validade. Então, novamente, o efeito da regeneração torna-se o objeto
de nossa investigação. A consciência Adâmica é essencialmente humana
consciência que nunca é perdida e está subjacente a ambos os outros tipos de
consciência. O que queremos dizer com uma consciência "essencialmente humana" não é
aquele vago algo que é assumido pelos teólogos arminianos. É, sim, um
elemento que encontramos subjacente a ambos os tipos atuais de consciência, mesmo
depois que o pecado foi totalmente descontado. Nisso exatamente difere do que o
Arminiano quer dizer com sua consciência geral assumida. Nosso ponto de vista de que o
Adâmico é o protótipo de todas as formas de consciência que se apóiam nos Reformados
doutrinas da imagem de Deus e graça comum. Devemos aqui assumir que
estes estão validamente estabelecidos ou não poderíamos fazer nenhum progresso em nosso
argumento.
Com base nessa base, então, a imagem de Deus no sentido mais restrito consistindo em
verdadeiro conhecimento, justiça e santidade são perdidos através do pecado, mas a imagem de
Deus, no sentido mais amplo, consistindo na racionalidade do homem, é retido. Adam, o não
regenerado, e o homem regenerado tem essa racionalidade em comum.
Em segundo lugar, com base na Bíblia, assumimos, como parte desse protótipo geral
de consciência, uma confiabilidade do tipo mais geral. Não devemos agora
discuta se essa confiabilidade geral é ou não o efeito de um testemunho
do Espírito Santo, mas simplesmente declare o fato que deve permanecer imóvel se
O Cristianismo deve permanecer. A confiabilidade dos sentidos e do intelectual
os processos do homem devem ser assumidos ou cairemos na autoestultificação. Em si mesmo
consciência, chegamos a um " númeno "; não podemos negar a nós mesmos. Isto é
Está biblicamente estabelecido na doutrina de que o homem foi criado à imagem de Deus. Deus
é autoconsciente e sabe todas as coisas; somos autoconscientes em sua imagem; naquela
que cai dentro de nosso alcance é válido por causa de nossa criação à imagem de Deus.
Este fato nos leva imediatamente a uma discussão das características mais específicas de
a consciência Adâmica. Imaginamos Adão no Paraíso. “Criado na imagem
de Deus ”torna-se a frase-chave para o todo. Criado à imagem de Deus, em
o primeiro lugar em geral; inclui sua racionalidade geral e a validade de
conhecimento que vem dentro de sua esfera.
Bem aqui me parece, neste nível epistemológico irredutível, o
A questão da validade dos argumentos teístas-cristãos deve ser resolvida. o
o argumento não é quanto à validade geral da consciência; que é concedido no

Página 50
base da criação do homem à imagem de Deus. Mesmo assim, costuma-se ler uma linha
de argumentação que sustenta que a validade do argumento é estabelecida
se apenas a validade da consciência for concedida. Isso está misturando os problemas
e atacar o oponente com uma posição extrema que não é mantida. eu sei de
nenhum teólogo reformado que não conceda a validade geral de
consciência. Mas a questão é quanto ao alcance dessa consciência e quanto
o método pelo qual recebe seu conhecimento.
Antes de abordarmos essas questões, devemos apontar para outra fonte de
confusão no argumento teísta cristão. A questão da validade deste
argumento é frequentemente discutido sem observação constante de nosso principal
proposição metodológica - que devemos estabelecer para qual consciência nós
reivindicar sua validade. Por exemplo, um argumento teísta cristão de que deve haver um
Deus que recompensa o certo e pune o errado não poderia ter significado para
Adão. Não apenas isso, devemos considerar criticamente a influência noética do pecado
antes de estabelecermos o poder de sustentação de um argumento teísta cristão. Para fazer isso
simultaneamente com uma discussão do argumento teísta cristão como tal é
trate duas questões ao mesmo tempo, o que raramente leva à clareza de pensamento. Dentro do
estojo
de Adão, enfrentamos a questão como tal; depois vem a nós obscurecido por todos os tipos
de alianças complicadas. Vamos examiná-lo em seu meio puro.
Em primeiro lugar, qual era o alcance da consciência Adâmica? Isto é
muito difícil de determinar e arriscaríamos dizer que por causa disso
dificuldade, argumentos a favor e contra a validade dos argumentos teístas
não pode ser muito positivo. O ónus da prova está aqui com quem deseja
para estabelecer a sua validade. Ele deve declarar e provar que o conhecimento de Deus veio
de uma vez em virtude da criação (e criação à imagem de Deus) no intervalo de
a consciência Adâmica. Vimos ser um fato que a ideia de criação em
a imagem de Deus por si só não prova o ponto, porque isso pode, no máximo,
estabelecer a validade da consciência, mas não seu alcance. Então, a questão se torna mais nítida
se à noção de criação.
A criação, pode-se dizer, é de Deus, portanto Deus deve estar de volta à criação.
Adam poderia raciocinar assim? Suponha que ele não pudesse fazer de outra forma, então a questão
ainda permanece: que tipo de Deus deve estar por trás da criação? A relevância deste
questão se torna aparente quando refletimos que não podemos estar satisfeitos com
nada menos do que um Deus eterno que não tem conexão necessária com o
universo; o Deus revelado por meio de Cristo nas Escrituras.
Assim, a questão mais uma vez se afia à noção de espaço e tempo.
O professor Flint, talvez melhor do que qualquer outro pensador não bíblico, reconhece isso

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fato em seu “agnosticismo” e percebe que nossa aceitação ou rejeição de seu
argumento teísta vai se manter ou cair com a nossa aceitação ou rejeição de sua visão de
espaço e tempo. O homem é criado no meio do espaço e do tempo. Se nós quiséssemos
manter aqui a validade do argumento teísta cristão, devemos procurar
trazer conhecimento válido de Deus dentro do alcance da consciência por qualquer um dos dois
métodos. Devemos assumir a posição desse homem, embora vivamos e respiremos no
meio de espaço e tempo, não é apenas receptivo à revelação de um superior
conhecimento, mas pode positivamente sem tal revelação, atingir um universalmente válido
conhecimento desse absoluto atemporal. Ou, se tentarmos esta passagem, veremos o
Sinal de perigo kantiano de "ponte!" voltamos e tentamos outra estrada, que
nos leva a uma posição em que mantemos que o tempo e o espaço são necessários
meio de conexão entre Deus e o homem. Na primeira posição, assumimos que
o tempo está combinado conosco como uma condição de existência, mas que podemos obter
além dele com nossos pensamentos sem a luz da revelação. No segundo
posição, tempo e espaço não estão concreados conosco, mas são formas independentes
em que vivemos, formas que estão em uma conexão necessária com a eternidade de
Deus.
Como uma criatura do espaço e do tempo pode obter noções válidas de um eterno
ser? Com base nisso, a eternidade não é concebida nem mesmo como uma presença eterna,
isto é, um tempo compreendendo apenas o meio, mas como sendo uma categoria totalmente
de natureza diferente do tempo. O tempo é então real para Deus porque ele tem
concriava com o mundo, mas é real para ele em um sentido diferente do que para
cara. O homem está limitado no tempo e no espaço; Deus não está apenas presente em todos os
tempos,
e todo o tempo está presente para ele, mas o tempo tem realidade apenas quando criado por Deus
fora de
ele, e não é uma forma de sua existência. Em tal noção da relação de espaço
e tempo para o modo de existência de Deus é difícil ver como o homem pode chegar a
possível validade de qualquer coisa além do espaço e do tempo, exceto por meio do meio
de revelação.
Contra a segunda posição, pode-se argumentar que conceber o tempo como
necessariamente relacionado com a eternidade não pode de forma alguma fazer justiça a esta
última. É o que tudo
a filosofia não revelacional deve servir. Deve interpretar Deus e o homem da mesma maneira
categoria. Espaço, tempo e forma de mudança para seus dados irredutíveis de experiência
que é vão procurar analisar. Essa é, pelo menos, a posição de grande parte dos modernos
filosofia. Ou se o espaço e o tempo forem analisados mais detalhadamente, eles são apenas
intelectualizado, o que não ajuda em nada, porque Deus e o homem ainda
permanecer na mesma categoria. Portanto, a dificuldade para o tipo de visão do espaço
e o tempo que o segundo ponto de vista mantém é evitar a criação de Deus em
a imagem do homem em vez do homem à imagem de Deus.

Página 52
Se pode parecer duvidoso que o homem possa assim obter validade, podemos perguntar
que alternativa possível existe. Parece que uma posição possível para
manter seria dizer que o homem no momento da criação recebeu
revelação sobrenatural. Por revelação sobrenatural não queremos dizer uma pré-
revelação redentora, mas, além disso, uma revelação sobrenatural que teve
referência a esta vida apenas. A revelação pré-redentiva sobrenatural especial foi
revelar a vontade de Deus para a vida do homem além deste mundo e como obtê-la. Mas isso
pode-se afirmar que, mesmo além disso, também era necessário que Deus revelasse
a si mesmo sobrenaturalmente, a fim de que o homem possa conhecer a si mesmo e a Deus e sua
relação corretamente. Tomar tal posição parece ser o resultado necessário
da primeira visão da natureza do espaço e do tempo antes mencionada. Se espaço e
o tempo está associado ao homem, e Deus não está necessariamente relacionado a eles, mas o
a eternidade em que Ele habita é uma categoria totalmente diferente do tempo, o próprio
existência de que pareceria além da compreensão de espaço-finito
criaturas, então é necessário que Deus se revele ao homem se o homem quiser
ter conhecimento Dele em tudo.
Agora, qual dessas duas posições é a correta, eu suponho, será difícil de determinar.
Pode-se dizer que é uma questão puramente hipotética. Isso pode ser dito por aqueles
que valorizam os argumentos teístas cristãos. Eles vão dizer que o homem nunca
existia sem um conhecimento de Deus e esse próprio fato prova a validade de sua
conhecimento. Mas vimos que a questão de fato não resolve, por si só,
a questão do método. Porque é igualmente mantido por outros que
a revelação também sempre foi um fato. Mas dizer que, portanto, a questão é
puramente hipotético é esquecer que está fadado a se tornar uma questão de
importância quando as influências noéticas do pecado são discutidas. Se a imagem de Deus
no sentido mais amplo inclui a capacidade de raciocinar do homem para Deus, então que
a habilidade permaneceu, pelo menos até certo ponto, na consciência não regenerada do homem.
Se mesmo Adão não pudesse subir ao céu a menos que a escada fosse baixada para Ele
então o homem natural também não será capaz de fazer isso. Para escapar do primeiro
alternativa, pode-se dizer que embora a imagem de Deus em um sentido mais amplo seja deixada
para o homem não é deixado para ele intacto, de modo que mesmo que Adão pudesse raciocinar,
formar
homem para Deus, talvez o homem hoje não possa. Por outro lado, para escapar do
segunda alternativa, deve-se afirmar a verdade do que o relato de Gênesis informa
nós; Deus criou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o
fôlego de vida.
Mas agora a segunda consideração na discussão do Adâmico
a consciência é a imagem de Deus no sentido mais restrito. Consiste em verdade
conhecimento, justiça e santidade. Estamos preocupados, é claro, apenas com

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a implicação puramente epistemológica desses termos. Em virtude da imagem de
Deus, no sentido mais restrito, o homem chega a uma consciência de sua verdadeira relação com
Deus. Isso traz para ele validade universal; ele tem verdadeiro conhecimento de Deus. Ainda como?
Parece que aqui está um dos problemas mais desconcertantes da epistemologia reformada.
Vimos que nossa visão de espaço e tempo teve que determinar se nós
concebido de Adão como capaz ou incapaz de raciocinar com Deus. Nós fizemos o
distinção entre a validade da consciência formal e materialmente, e
manteve com base nisso a possibilidade de sustentar a opinião de que embora por
virtude da imagem de Deus no sentido mais amplo, a validade do conhecimento formalmente
é dado ainda não materialmente, de modo que o discurso verbal pré-redentor de Deus é
básico para um conhecimento válido de Deus. Dizem que o homem foi criado no
imagem de Deus. Isso significa que ele, portanto, imediatamente também tinha o conteúdo de
o verdadeiro conhecimento de Deus? Ou será necessário que aqui também façamos um
distinção entre validade formal e validade material? Parece haver pelo menos um
forte argumento a favor dela, e essa é a necessidade de explicar o fato de
revelação sobrenatural pre-redentora especial. Deus falou com o homem através de tudo
as árvores do jardim; que, se nossa distinção anterior estiver correta, era pré-
revelação geral sobrenatural redentora. Deus falou também ao homem através do
árvore da Vida. Por meio daquela árvore da vida, Deus retratou ao homem uma glória ainda maior
do que
ele já desfrutou no Paraíso sob a condição de obediência. É notável que
no concomitante verbal concedido ao homem, Deus não fala de um superior
reino destinado a ser propriedade do homem. Ele meramente ordena a obediência. o
a fala dessa vida superior deve vir da própria árvore. Através dele vem um
revelação pré-redentiva sobrenatural especial; através das outras árvores um general
sobrenatural pré-redentora não apenas, mas revelação não redentora. Nós devemos
faça a pergunta aqui, se o homem, em virtude de sua criação à imagem de Deus, conheceu
o conteúdo primeiro de um conhecimento de Deus em geral e, em seguida, do propósito de Deus
com ele para o futuro em particular, qual era então a função de ambos
tipos de revelação? Que o conhecimento de uma vida superior vem por meio de revelação
é evidente pelo fato de a árvore da vida estar no Paraíso. Portanto, não somos
garantido em fazer uma distinção entre validade formal e validade material em
o caso da imagem de Deus no sentido mais restrito, como fizemos no caso do
imagem de Deus em um sentido mais amplo? Um é então baseado no outro. Pelo
imagem no sentido mais amplo, o homem estava certo de que a revelação geral que falava
para ele era válido. Com base nisso, por meio da imagem no sentido mais restrito,
o homem está imediatamente certo de que o conteúdo da revelação especial pré-redentora é
verdade.
Introduzimos esta discussão e essas distinções por causa de um
tentativa de esclarecer a questão da validade, independentemente do

Página 54
influência do pecado. Parece que pelo menos parte da falta de clareza sobre
questões de apologética e epistemologia em geral é devido a uma falha de um
análise completa e completa da consciência Adâmica. Não até nós chegarmos
com algum grau de clareza nesse ponto, podemos esperar fazer muito progresso
em qualquer outra fase do nosso problema. Mas tanto é claro que por mais
divergência pode haver nos detalhes, a Teologia Reformada como um todo aceita o
validade do conhecimento em geral. O homem tem conhecimento válido da realidade. Deus, o
fonte de seu ser, é também a fonte de seu conhecimento e aí reside seu
validade. E com isso devemos deixar Adão no Paraíso; até vermos a árvore da vida
em ambos os lados do rio da vida, produzindo seus frutos todos os meses para o
cura das nações.

Página 55

Capítulo 8: Epistemologia Reformada -

Consciência Não Regenerada
O arminianismo mais antigo afirmava acreditar na depravação total, mas como Miley disse, é
a doutrina da expiação universal era inconsistente com ela; O Arminianismo teve que dar
ou um ou outro e escolheu deixar ir a depravação total. Calvinismo tem
segurou, detém hoje, e irá segurá-lo a menos que negue a si mesmo. O pecado perverteu o
vontade e escureceu o intelecto. “Por causa desse pecado, eles caíram de sua origem
justiça e comunhão com Deus, e assim tornou-se morto no pecado, e totalmente
contaminado em todas as faculdades e partes da alma e do corpo. ” Assim, o Westminster
A Confissão de Fé resume o resultado do pecado. “Totalmente contaminado em todas as nossas
faculdades”;
essa é uma frase forte, e ainda não muito forte quando vemos as várias
declarações reunidas em um todo.
Não é nosso propósito revisar a exegese de Calvino ou qualquer outra pessoa
dado. Entendemos que as Escrituras são muito explícitas em suas declarações do
efeitos horríveis do pecado. Os efeitos noéticos são geralmente resumidos pelo termo
“Escurecido.” O entendimento foi obscurecido. A Confissão de Westminster
diz que o pecado, "contaminou totalmente nossas faculdades". Esse é um esplêndido e abrangente
frase. Leva as faculdades juntas. Podemos dizer que toda a consciência tem
foi contaminado. Quando colocamos dessa forma, imediatamente nos protegemos contra qualquer
falsa separação das faculdades; aí reside uma das maiores fraquezas em
muitas discussões sobre revelação e inspiração. Em um capítulo anterior, vimos que
Watson e Miley acreditavam que o intelecto é praticamente intocado pelo pecado
e pode e vai ver a verdade quando apresentada a ela, mesmo que a vontade deva
objeção. Tal separação de faculdades o calvinista nunca pode tolerar. o
a escuridão do intelecto e a perversidade da vontade habitam na mesma casa;
eles são apenas aspectos da mesma consciência. Não podemos colocar muito estresse
nisto. Não é o anti-intelectualismo que nos faz fazer isso, mas a oposição a uma falsa
intelectualismo.
É claro que isso não significa que o intelecto seja assim arquivado. Até
Kuyper com sua insistência em uma ciência dupla, uma das não regeneradas e outra
da consciência regenerada, permite um território triplo onde formal
a cooperação entre os dois é possível porque o intelecto opera da mesma forma
maneira em ambos. O primeiro é o da física, no que diz respeito apenas à computação.
A segunda, do lado somático das ciências espirituais, como a psicologia

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etc., porque também neles há muito trabalho intelectual a ser feito que precisa
nenhuma interpretação. Em terceiro lugar está a lógica. “ Door het feit der zonde is namelijk de
formeele
arbeid van het denken niet aangetast, en uit dien hoofde brengt de palin genesie em
dezen denkarbeid ook geen verandering teweeg. Er is niet tweeèrlei, er is slechts
éene logica. ” 1 Como Kuyper harmoniza isso com sua insistência posterior e contínua
na total incapacidade do homem de ver a verdade que não conheço. Não tem os poderes
da lógica foi enfraquecida? Kuyper aqui confunde duas coisas. Para estabelecer isso lá
é apenas uma lógica para o regenerado e o não regenerado que ele não precisava ter tomado
refúgio à afirmação de que o poder formal da lógica não foi tocado por
pecado. Ele pode ter admitido que o pecado enfraqueceu os poderes formais da lógica
e que eles estão nessa condição enfraquecida em ambos os tipos de consciência.
Kuyper aqui separa indevidamente as faculdades.
Com esta posição geral de que o pecado afetou a consciência como um todo, o
A visão reformada de que o homem perdeu a imagem de Deus no sentido mais restrito é totalmente
acordo. No paraíso, o homem tinha verdadeiro conhecimento, justiça e santidade. Sempre
desde sua queda no pecado, o homem não tem nada disso. Para falar nesta conexão de “ rédea
noetische Momente , ”como Francke deseja, violenta novamente a unidade de
consciência. Estamos principalmente preocupados com a validade, com o conhecimento do homem
sobre
Deus. Mas estamos preocupados apenas com aquele tipo de conhecimento que é a vida eterna.
Suponha então que, após a entrada do pecado, o homem ainda pudesse intelectualmente, mas
não conhecer a Deus moral ou espiritualmente, não o ajudaria. Ele não pode nem mesmo
conheça a Deus intelectualmente como Ele realmente é. Ele perdeu o verdadeiro
conhecimento. Validade em qualquer
O rico significado do termo se foi. Quando o homem não regenerado especula
sobre Deus e fala do sobrenatural, ele então vê "vislumbres" do
Deus verdadeiro ou é uma miragem de sua própria fabricação? Se dissermos o primeiro, seremos
colocado diante do dilema de como um pouco de conhecimento do verdadeiro Deus ainda pode
falhar
de um conhecimento pleno. Nenhum tipo de contato com o eterno transformará o
temporal? O Espírito Santo toca com a ponta da Sua asa e ainda deixa os homens
morto em pecados? Na maior parte da filosofia, temos a consciência não regenerada
buscando, esticando, ansiando por validade. A filosofia antiga buscou isso em
conceituação de toda experiência. A filosofia moderna tem criticado o antigo
por causa de sua abstração. Mas logo veremos que todas as críticas ao moderno
filosofia sobre seus predecessores pode ser devolvida a ele. Toda filosofia deve em
a natureza do caso, ser exclusivamente analítico. O problema de Kant da possibilidade
de julgamentos sintéticos a priori que nunca poderá resolver. Toda filosofia é uma subsunção
sob princípios que devem ser válidos para todo tipo de experiência. Mesmo quando, com
Kant, espaço e tempo são os últimos da consciência, o terreno só mudou
1
Abraham Kuyper, Encyclopedia der Heilige Godgeleerdheit , 1894, 2: 107.

Página 57
do exterior para o interior e tudo é novamente intelectualizado. O dado de
experiência, seja para os gregos ou modernos, é tudo definitivo e a mente
não pode se livrar de tal crença. Os fatos da consciência são definitivos. Seu
o próprio julgamento é definitivo. Organize esses últimos e você terá filosofia. Do
necessidade, um αναγκη irredutível permanecerá então para sempre. Nem Aristóteles nem
Kant encontra a diferença irredutível entre fato e valor no
nível epistemológico. Aquilo que é universal e, portanto, logicamente válido é para
eles também são reais. Podemos dizer que, com ligeira modificação, de todas as não revelações
filosofia. O que parece válido para a consciência finita, isto é, que
que se enquadra em suas categorias, é real e só isso é real.
O que a filosofia nunca pode nos dar como cristãos é que experimentamos a própria
suposições de experiência por meio do Espírito Santo que nos dão certeza.
A filosofia nunca pode chegar a uma dedução genuína das categorias. De Kant
a dedução falhou porque teve que recorrer ao empírico e não pôde
sustentar-se no puramente lógico. Portanto, toda dedução filosófica deve falhar
porque suas asas não alcançam o céu.
Observamos isso na noção moderna de tempo. O tempo é bastante geral
considerado um dado final de experiência. Protestos de filosofia moderna
contra a conceituação do último pelos gregos. O tempo não deve ser
explicado discretamente como uma divisão entre passado e futuro, porque finalmente
o destrói. O tempo é experimentado continuamente. O significado do passado e do
futuro são focados no presente. Como uma bola de neve coletando, pegamos nosso passado
experiência e olhar para o futuro, onde a possibilidade de experiência espiritual é
tão grande que, talvez, precise de uma sequência temporal sem fim para expressá-la.
O significado principal do Novo Testamento, quando fala do céu, é dito
seja este conceito semi-atemporal de experiência espiritual tão cheio de significado. A morte é
não o fim da experiência, mas ela mesma, mas uma experiência, assim como a vida é apenas uma; a
todo o ser é apenas um episódio. Ondas pequenas sobre ondas grandes e ondas grandes
sobre um oceano, tal é a relação entre o tempo e a eternidade. Deus focando em si mesmo
toda a experiência de todas as personalidades finitas do passado e do futuro é,
em tal visão, eterno em um sentido mais abrangente do que o homem, mas em
essencialmente o mesmo sentido.
Vemos que a filosofia não-revelacional deve permanecer sempre analítica em seu um
a priori e a posteriori em sua síntese; nunca pode ir além do aristotélico
nível. Para ter certeza, a filosofia moderna em algumas de suas fases tenta atender a
questão de validade no "nível epistemológico" antes de prosseguir para o final
questões metafísicas. Mas não dá certo. Ele fez uma tentativa desesperada de
 Página 58
perseguir o método certo, mas ele falhou; não poderia fazer de outra forma. Sua epistemologia
identifica o finito e o infinito no início de seu pensamento e deve, portanto,
faça isso no final. Sua relação temporal-eternidade deve ser sempre platônica
tipo - o tempo é uma imitação da eternidade. Geração eterna do mundo é a
conseqüência natural.
A imagem de Deus no sentido mais restrito se foi. O homem com isso perdeu seu
πιστις, aquela receptividade de espírito pelo qual ele aceitaria a revelação de Deus como
válido. Ele mudou o fundamento da validade do divino para o humano. O espirito dele
recusou-se mais a ser receptivo, além de ativo. Qualquer coisa, para ser considerado como
objetivamente válido, deve ser a partir de agora a produção do espírito humano. Lá
tem havido todos os tipos de realismo que protestaram contra esse tipo de coisa. eu
não estou falando de pequenas vibrações na grande corrente ou de desarmonias
dentro da família de pensadores não reveladores; Estou considerando-os como um todo. E
então, um idealismo de miragem autogerado permanece seu tipo geral. Sem forma de
a filosofia pode admitir uma revelação sobrenatural de qualquer tipo; o finito deve
permanecerá para sempre seu padrão.
Este, creio eu, é o significado noético da frase que resume o Novo
O ensino do testamento sobre o assunto, ou seja, o da inimizade contra Deus. Que nós
nem sempre vemos um ódio aberto ou veneno exibido é devido em parte ao fato
que nesta esfera o intelecto predomina e a vontade retrocede. Mas o fato
permanece que todas as faculdades estão contaminadas. Todas as propensões do homem são
longe de Deus. O homem volta as costas para Deus; que visão resta nele
olha para o outro lado.
Esta atitude é melhor revelada quando o principium speciale é o objeto de
discussão. Neste principium speciale, chega ao homem a sugestão de que o seu próprio
a base de validade não é sólida. O principium speciale oferece a restauração do
validade original baseada no verdadeiro conhecimento do homem de Deus, mas vem em
forma externa, isto é, antes do homem nas Escrituras e do homem em sua consciência.
Vem com a exigência de reconhecermos que todas as nossas próprias tentativas de validade
não são apenas infrutíferos e vãos, mas também ímpios. Qual é o resultado? O finito
a consciência não pode e não vai reconhecer que seu ouro é falso, embora
cintilante e seu colírio apenas cegando. Metodologicamente continua seu erro
de empurrar a questão metafísica antes que a epistemológica tenha sido
assentou. Para isso, a revelação especial não pode ser fator que exija sérios
consideração. Admito que ... 2
2
falta de pager - editor

Página 59
... permite que o homem chegue a uma posição de ser capaz de seguir completamente uma
argumento teísta depende, como vimos, não apenas de nossa concepção do
influência do pecado na mente, mas também sobre a questão prévia do intervalo,
extensão e maneira do conhecimento original do homem sobre Deus. Não devemos reabrir
esta questão aqui. Nesta conjuntura, devemos enfrentar o problema do possível
influência do pecado sobre "a imagem de Deus em um sentido mais amplo". É um fato histórico
que nenhum filósofo jamais chegou ao ponto de vista do teísmo bíblico a partir de
considerações filosóficas sozinho. Isso pode ser devido ao fato de que
conhecimento de Deus não veio, exceto por meio de revelação, dentro do alcance de
homem, no primeiro. E enquanto não tomarmos uma posição definitiva sobre este último
questão, não seremos capazes de tomar uma posição definitiva sobre a questão de
talvez o pecado tenha influenciado a "imagem de Deus" em um sentido mais amplo, de modo que
embora
em virtude da criação, ele poderia chegar ao conhecimento de Deus, ele não pode agora.
Como então podemos explicar a posição teísta geral que muitos assumem?
Mesmo na visão extremista concebível que, em primeiro lugar, o conhecimento de Deus não
cair dentro do alcance do homem originalmente e que em segundo lugar, mesmo se tivesse então
pecado
ainda contaminado, a posição teísta pode ser explicada com base no
“Vislumbres”, “cintilações”. Se o homem não tivesse isso, ele seria um verdadeiro
diabo. Os poderes da lógica, embora muito enfraquecidos, ainda são seus. Ele pode especular
sobre o objeto-sujeito e a relação sujeito-sujeito como implicando uma relação pessoal
sobrenatural. E como sua vontade também compartilha dessas "cintilações", ele deseja
faz essas especulações e deposita sua confiança nelas. Mas toda a estrutura que
ele erige não é um teísmo bíblico, mas geral. Entre estes há um grande
diferença. O primeiro faz de Deus o ponto de partida; o último torna o homem seu
ponto de partida para pensar em Deus, no mundo e em si mesmo. Isso também não está afirmando
nitidamente. O Teísmo (por exemplo, de Andrew Seth ou Josiah Royce) é o diametral
oposto do teísmo da Bíblia. Portanto, concluímos que os " rudera " não são
remanescentes da imagem de Deus no sentido mais restrito; eles são aspectos do
imagem de Deus em sentido amplo; eles explicam amplamente o melhor que o humano
o espírito, fora da revelação redentora, produziu.
Aqui podemos observar que não até esta questão da epistemologia reformada
nesta fase é desenvolvido ainda que a doutrina reformada da graça comum
será compreendido em todas as suas implicações. Era e é a doutrina do comum
graça que mantém a teologia reformada bem equilibrada. Isso permite fazer justiça a
aquilo que apareceu em solo pagão sem se identificar com o Cristianismo.
Ele faz uma distinção tanto de qualidade quanto de quantidade. Por sua vez, a epistemologia deve
prestar o seu serviço à graça comum pela graça recebida e esclarecer ainda mais o
implicação dessa doutrina.

Página 60
A visão reformada está aqui muito, incomensuravelmente longe, à frente de qualquer outro sistema
da teologia. Ele permitiu que as igrejas que aderiram a ele tivessem um equilíbrio
Visão do mundo. Isso nos permitiu especialmente assumir essa atitude em relação
o mundo que, por um lado, o protege contra o anabatismo e por outro
outro contra a conformidade mundial. Não esqueçamos esta vantagem. Evangélico
O Metodismo, se levado a sério, erra do lado do Anabaptismo. Então também um
perversão dos pontos de vista de Kuyper, conforme defendido por Herman Hoeksema e Henry
Danhof. Por outro lado, uma conformidade mundial está sempre às portas. Então hoje nós
deve se tornar totalmente consciente das implicações da epistemologia para a doutrina
da graça comum.
E agora que seguimos o resultado do pecado sobre o Adâmico
consciência, e tenho visto a consciência não regenerada em ação, em vão
tentando atingir a validade, devemos, finalmente, voltar a uma consideração do
regenere a consciência e veja se e como a validade é obtida.

Página 61

Capítulo 9: Epistemologia Reformada -

Regenerar Consciência
Se nossa análise da consciência Adâmica e da consciência não regenerada não
deixou de fazer seu ponto, então temos uma base para uma discussão mais aprofundada do assunto.
A consciência Adâmica continua sendo o protótipo. A recreação é baseada em
criação. Todos os teólogos reformados, sem exceção, fizeram disso sua base.
Um pode ter enfatizado o intelecto mais do que outro, mas juntos eles
têm insistido que as faculdades do homem dadas por Deus não devem ser ignoradas, mas
antes, feito os canais de operação pelo Espírito Santo. Todo tipo de misticismo
que ignora qualquer uma das faculdades humanas nunca encontrará um lar sob um
Telhado reformado. A posição assumida por alguns, de que o Espírito Santo implanta o novo
a vida imediatamente no homem, não está em desarmonia com isso, pois, nesse caso, o
as faculdades ainda são a mídia pela qual essa nova vida vem à consciência.
Deste ponto de partida, segue-se que a consciência regenerada é apenas
o que seu nome significa; é a consciência Adâmica liberada do pecado. Ainda,
isso não cobre todo o significado. O pecado deixou seus rastros. O regenerado
a condição do homem não alcançou seu estado; efeitos malignos permanecem nele. Mas
não existem apenas efeitos negativos, existem também bons efeitos que resultam de
regeneração. Nesse sentido, a validade está agora estabelecida para sempre.
Talvez a melhor maneira de ter uma visão clara do que entendemos por
regenerar a consciência é observá-lo em seu crescimento; método e conteúdo podem
não ser separado. Se virmos o método pelo qual a influência do pecado é
banidos, seremos capazes de entender qual é a natureza da consciência
em si deve ser.
Vimos que o homem está morto em pecado, não apenas doente. Ele não pode nem aumentar
para receber o remédio de que precisa, como o luteranismo e o arminianismo
exigem. A iniciativa deve vir de fora. Mas de quem? De ninguém
menos que o Deus eterno na terceira Pessoa da Trindade. Nenhum ser humano pode
Levantar os mortos; só Deus. Só Deus pode restabelecer a validade. Mas por que deveria
O espírito está disposto a fazer isso? Porque Deus na segunda pessoa da Trindade tem
mais uma vez tornou o conhecimento de Deus não apenas possível através de Sua
obra redentora, mas real também, e agora envia Seu Espírito, para aplicar

Página 62
redenção por meio do sangue e justiça de Jesus aos corações dos eleitos de
Deus.
Antes de podermos discutir a forma de atuação do Espírito Santo, devemos
portanto, primeiro estude a maneira pela qual a validade objetiva vem dentro
ao alcance do homem novamente. Já dissemos que é pela obra de Cristo.
A encarnação e todos os atos do drama da obra de Cristo são atos históricos.
Os profetas da antiguidade, o simbolismo que o precedeu, enfim, todos os convergentes
linhas de ação e palavra através das quais o Cristo foi prefigurado eram históricas
fenômenos. Esta manifestação histórica de redenção exigiu a
externalização das avenidas pelas quais Deus daria conhecimento ao homem.
Conseqüentemente, se o homem tivesse um conhecimento válido de Deus, ele poderia recebê-lo
apenas por meio desses canais. O Espírito Santo não dá a ele nenhum conhecimento de Deus
exceto o que é tirado de Cristo conforme revelado nas Escrituras.
Deus e o homem foram totalmente separados pelo pecado. Não que o homem pudesse viver um
momento sem o apoio da mão do Todo-Poderoso. O próprio Satanás está preso
existência por Deus. Mas, como já observado, o homem natural não tem conhecimento válido
de Deus. A encarnação reabre a possibilidade de renovação da validade. Sem pecado
a encarnação teria sido desnecessária. Por outro lado, a encarnação,
como tal, não restaura a validade. Pois bem aqui um fator forense entra em nosso
epistemologia para complicar muito as coisas, que, se ignorarmos, nunca iremos
veja a luz. A epistemologia não regenerada ignorou totalmente esse fator. Romish,
As epistemologias luterana e arminiana perceberam isso vagamente, mas não
justiça a ele. Pecado é ilegalidade, é desobediência. Essa ilegalidade deve ser tomada
afastado, e a obediência renovada antes que o conhecimento de Deus seja possível novamente.
Daí a necessidade da crucificação de Cristo, o Filho do Homem. Todas as ondas de
a ira de Deus sobre a humanidade apostatada estava lá, na cruz, derramada
sobre o substituto do homem. A obediência passiva e ativa de Cristo,
liberdade do pecado e o direito ao conhecimento eterno de Deus para o homem seguem um
outro. Cristo, como o segundo Adão, escolheu viver pela fé. Ele fez o de seu pai
será seu padrão e resistiu a todas as tentações. Veja nele o tipo perfeito de
consciência humana! Sua consciência, quando a escolha de seguir a Deus ou
o eu foi colocado antes dele, escolheu Deus. Com isso, a validade também é eternizada
como moralizado. Ele morreu na cruz em nosso lugar. Com isso todos os obstáculos para
a validade não apenas foi removida, mas a validade foi atualizada.
Mas é só porque a obra forense de Cristo é a base de toda validade que
não podemos atingir um verdadeiro conhecimento da realidade a menos que sejamos participantes
dessa
relação de justiça forense que Ele estabeleceu entre Deus e o homem.

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Portanto, Cristo não pode ser nosso modelo apenas. Seu trabalho forense deve se tornar nosso. Seu
o trabalho forense pode se tornar nosso apenas por meio de substituição. Não há outro
método possível. Se a validade pudesse ser, e tivesse sido estabelecida em qualquer outro
base do que a justiça forense de Cristo imputada ao homem, ele
descer para as trevas exteriores, onde o verme não morre e o fogo nunca é
apagado. Devemos ser justificados nEle se quisermos ter conhecimento de Deus, de
o mundo e do homem.
Vemos a partir da natureza da obra de Cristo, o que deve e o que será
natureza de nossa validade se estivermos Nele. Justificação com base na obra de Cristo
é o nosso ponto de partida. Quando justificado, o pecado, como inimizade contra a lei, foi
levado embora. A porta está destrancada. A revelação de Deus pode ser derramada na alma; homem
em
último tem verdadeiro conhecimento de Deus. Este conhecimento dura para sempre, porque a
obediência ativa foi imputada a nós.
Qual é então o papel da obra do Espírito Santo? É o Espírito Santo quem
nos dá novo nascimento, para fazer a aplicação subjetiva do objetivo
redenção de Cristo. O Espírito nos torna um com Cristo. Ele nos torna herdeiros de
Deus e co-herdeiros com Cristo. Aqui está um homem, não regenerado, o homem natural,
que odeia a Deus e ao próximo, e não menos a si mesmo. O unico possivel
caminho para um conhecimento válido de Deus é agora por meio de Cristo, como ele é revelado em
as Escrituras. A única base possível da validade subjetiva do homem é através da
consciência de que ele é um com Cristo. Mas eu, como um homem natural, mudei meu
de volta para Deus. Eu me estabeleci como um padrão de minha vida. O Espírito Santo deve
portanto, vire-me. Mas eu resisto. Eu não vou reconhecer que há algo
errado com meu padrão de julgamento. É especialmente desagradável para mim ter
os homens apontam para Jesus e a Bíblia como minha única esperança. Jesus é para mim, na melhor
das hipóteses, um modelo
o homem e a Bíblia é uma peça histórica da literatura. Eu me gabo de que tenho
validade, e até mesmo me coloco em uma base teísta; Eu sou um idealista pessoal de
caráter moral elevado. Se você oferecer a cruz de Cristo como um objeto sobre
que especular, eu posso ouvir. Mas a implicação da cruz de Cristo é que
o pecado tocou o âmago da personalidade do homem de modo que nem um pedaço dele sobrou
intocado. Portanto, você exige de mim que eu desça do meu pedestal como juiz
e deixe Deus me julgar. Isso implica que devo me arrepender e acreditar. Para acreditar, isso é
a coisa mais difícil do mundo para o coração vaidoso do homem fazer. Isso implica um
reversão total da atitude mental de alguém. Implica uma declaração aberta de
falência que é difícil para quem pensa que é rico e aumentou com
bens. Implica a atitude do milionário reduzido à pobreza, mendigando
pão. Implica a atitude do homem que está se afogando no mar estendendo sua
mãos por misericórdia e certamente perecerão sem ela.

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De que maneira o Espírito Santo vence a resistência do homem é difícil
determinar. Aqueles que insistem que a fé é assentimento à evidência sustentam que o Santo
O espírito opera imediatamente na consciência. Warfield escreveu um artigo sobre
A doutrina de Calvino sobre o conhecimento de Deus, na qual ele informa aos seus leitores que
A visão de Calvino sobre a obra do Espírito Santo era que Seus atos terminam com
a atividade da consciência. Eu fiz uma revisão desse artigo no ano passado em meu
ensaio sobre “A vontade em suas relações teológicas” e não vou repeti-lo agora. No dele
Middelijke en onmiddelijke Wedergeboorte , Bavinck aponta claramente que,
falando de maneira geral, os teólogos reformados defendem a mediação da regeneração.
Ou seja, o Espírito Santo faz uso de meios, como a pregação do evangelho
e argumentação. Os " indícios " de divindade estão na face das Escrituras,
mas as escamas devem ser tiradas de nossos olhos, para que possamos ver o que
As escrituras significam. Quando a iluminação subjetiva do Espírito Santo tiver assumido
lugar, vemos a divindade se a Escritura como o olho físico contempla a brancura de
neve. Kuyper patrocinou a ideia de regeneração imediata, mas mesmo assim,
ao chegar à consciência da fé, o crente deve empregar suas faculdades. Tudo
concordam, no entanto, que seja mediato ou imediato, é o Espírito Santo que
toma a iniciativa da regeneração.
O método empregado pelo Espírito para transplantar de um tipo de
consciência para o outro envolve, portanto, também um ponto de vista definido de
apologética. Não temos a intenção de entrar em uma longa discussão de todo o material
produzido por teólogos reformados que teriam relação com o assunto. o
vários ensaios sobre o sobrenatural, inspiração e revelação que surgiram
na Princeton Theological Review e na Presbyterian and Reformed Review , como
bem como outras obras de natureza semelhante e especialmente o trabalho de Kuyper em The Holy
Espírito , então, teria que ser discutido. Devemos nos limitar a alguns
observações gerais, e um aviso da escaramuça entre Kuyper e Warfield em
este assunto.
Todos concordam que o Espírito Santo deve convencer os homens da necessidade e realidade
do principium speciale . Essa visão de Warfield sobre a natureza da Apologética como
expresso em seu artigo na Enciclopédia Schaff-Herzog é consistente com este
ponto de vista pode ser considerado, pelo menos, como estando em causa. Ele fala de
apologética, e isso significa, se eu interpretar corretamente, independentemente do Santo
Espírito, ao estabelecer "os princípios constitutivos e reguladores da teologia como um
Ciência." Para quem? Para que tipo de consciência? Posso estabelecer a validade
da teologia como uma ciência sem a "iluminação subjetiva" do Espírito que
me permite ver os “indícios” de divindade nas Escrituras? Ou é para mim depois de eu
sou regenerado? Mas então eu, através do Espírito, imediatamente, como Warfield diz em seu

Página 65
ensaio sobre Calvino, veja as Escrituras como divinas. Então a teologia é estabelecida para mim
como uma ciência já sem Apologética. Warfield fala da Apologética como o
expressão de uma inclinação espontânea dentro do coração do crente para dar uma
conta para si mesmo da fé que está dentro dele. Apologética não é para ser
defensiva, mas meramente expressiva, para nos assegurarmos de que estamos lidando com
realidades e não com fantasias. Podemos, portanto, excluir a defensiva? O que seria
autoconfiança se não for posta contra o erro? Adam poderia ter
apologética? É difícil ver como a apologética pode ser impedida de se aliar com
a defesa contra o erro. A apologética deve nos relacionar com os não regenerados
consciência de alguma forma. Apresentamos argumentos para o sobrenatural, é
possibilidade e sua atualidade. Mas então nos perguntamos sobre o valor dessas
argumentos. Eles não são simplesmente para exibir os indícios de divindade do principium
especial , para que se o Espírito Santo remover as escamas dos olhos, possamos ver
a luz. Essa é a visão do Dr. Warfield sobre as origens do conhecimento de Deus. Tal,
para ser consistente, deve ser sua visão da Apologética.
Nossa segunda observação decorre da primeira. Porque o Espírito Santo deve
convencer da necessidade e validade do principium speciale , a visão geral
da apologética reformada é que os argumentos apresentados em favor de
revelação e inspiração tendem a exibir os "indícios" da divindade em todas as suas
esplendor de acordo com a dignidade do intelecto do homem. Todos os artigos escritos por
Teólogos reformados de Princeton realizam essa tarefa. Eles exibem o
razoabilidade do Cristianismo. Eles colocam as verdades das Escrituras em cápsulas
adaptado às necessidades dos vários pacientes. Professores universitários precisam
cápsulas intelectuais. Pode ser difícil aqui distinguir Apologética de
sistemática, que também afirma de acordo com os modos das faculdades humanas e
capacidades, toda a verdade das Escrituras. A declaração teórica concluída pode por sua
esplendor magnífico se torna o melhor apologético. Ainda assim, a Apologética assume
mais da forma argumentativa. Toda a exposição da verdade precisa agir como um
prisma através do qual a multiforme glória da verdade resplandece, para ser vista
quando o Espírito Santo abre os olhos dos homens. Portanto, qualquer um que se mantenha sem
reservas
à primeira proposição de que o Espírito Santo deve tirar as escamas dos olhos dos homens,
pode consistentemente sustentar nenhuma outra visão da Apologética além da mencionada,
que procura mostrar a verdade na forma mais adequada para cada homem. O Santo
O Espírito usará vários meios, pregação simples para pessoas simples; erudito
argumentos para pessoas educadas.
A função da razão, portanto, passa a ser a de elaborar todos os aspectos filosóficos
pressupostos e implicações do Cristianismo, e revelam sua razoabilidade.
Nesse ponto, nem sempre fomos igualmente claros e consistentes. Nós temos

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às vezes tendia a separar a razão do regenerado e a razão do
consciência não regenerada, e tirou-os de seu ambiente, e juntou
eles desigualmente juntos. Este foi um erro metodológico do Arminianismo, e
Teólogos reformados não escaparam inteiramente dela. É devido a uma falha em
observar a primeira e mais fundamental regra da epistemologia, a saber, que a validade
não pode ter nenhum significado, exceto para a consciência. Se falamos da razão como um
algo geral, sem dizer a que consciência pertence, falamos
para um tipo vago de validade universal que pode não ter significado para qualquer
consciência, mas paira no ar. razão não existe, exceto (a), em conexão
com e como parte da consciência não regenerada e (b), em conexão com e
como parte da consciência regenerada.
Portanto, a razão da consciência regenerada pode e deve exibir o
verdade que experimenta na forma intelectual e, como tal, corresponderá
formalmente ao aspecto intelectual da consciência não regenerada, mas mais
não pode fazer. Argumentos para o Cristianismo? Quanto mais melhor. Kuyper com todo o seu
oposição à apologética, em virtude de seu gênio, talvez tenha apresentado mais
argumentos para o Cristianismo do que qualquer outro teólogo reformado. Mas em todos os casos
o Espírito Santo os torna eficazes.
Crença nua no conhecimento de Deus como existente sem um conhecimento Dele
por meio de Cristo não dá validade.
Tal, creio eu, é o ponto de vista geral e alguns dos pontos fracos de
presente Apologética Reformada. É essencialmente o mesmo para todos os líderes reformados
teólogos. Warfield de fato atacou a visão de Apologética de Kuyper. Agora como
à divisão enciclopédica de Apologética de Kuyper dentro da ciência da teologia,
é fraco. Kuyper diz: " Ze is niet diathetisch want ze beschrijft het dogma niet, ze is
niet thetisch want ze stelt het dogma niet, noch bewijst het, maar ze é antithetisch,
overmits ze haar pleit ten behoeven van het dogma voert tegenover hetgeen de
pseudo-philosophie tegen het Dogma, zijn gronden de gevolgen overstelt. ” 1
Aqui podemos perguntar que maneira mais eficaz existe de defender os fundamentos,
como reconhecidamente a apologética deve fazer, do que provando sua racionalidade? Mas,
em segundo lugar, perguntaríamos não apenas qual a melhor maneira, mas também qual outra
forma possível de
a defesa está lá do que para provar que sua posição está certa ou pelo menos mais sustentável do
que
qualquer outro. Mas o próprio Kuyper, em outro lugar, diz que a Apologética não é
exclusivamente defensivo. “ Niet enkel ter weerlegging van den tegenstander, maar ter
wille van de eere der waarheid, en voor haar eigen rust voert ze haar verweer. " Esse
1
Enciclopédia 3: 459.

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é semelhante à expressão de Warfield de que a apologética é uma necessidade fundamental do
Espírito humano. Mas tudo isso também deve ser feito pelo filósofo cristão de Kuyper.
Kuyper prometeu muitos empregos; então ele está criando novos departamentos. Contudo
de largura e no entanto independente do conceito de filosofia cristã ser tomada,
será um de seus frutos o fato de proporcionar uma base teísta cristã sólida para todos os
ciências e, portanto, se você quiser, incidentalmente, mas, portanto, não menos segura,
protege a teologia contra a falsa filosofia. Um prédio de igreja não é erguido para
proteção contra chuva, mas pode servir a esse propósito. Por que então colocar um guarda-chuva
quando
sob seu teto? Isso é tudo que o apologista kuyperiano pode e precisa fazer. Daí nós
dificilmente esperaria Kuyper, que tão fortemente defende a noção de um
visão de mundo abrangente, Kuyper, o fundador da Universidade Livre de
Amsterdam, para implorar por uma cadeira em Apologética quando seu filósofo pode fazer tudo
o trabalho que precisa ser feito em defesa da vida cristã e da visão de mundo.
Então, quanto à diferença de ponto de vista entre Warfield e Kuyper, que o
o primeiro diz que a apologética não é antitética e o último diz que é, devemos
lembre-se de que ambos dizem que é para validar a verdade para o cristão
consciência. Este princípio deve aproximá-los. Contra Warfield nós
pode, então, sustentar que não haveria sentido em validar a verdade se o
a antítese da falsidade nunca veio. Se Adão não tivesse pecado, ele então
também validou sua fé contra a tentação. Mas agora a busca pelo conhecimento
de Deus assumiu a forma de uma busca pela verdade e, portanto, a validação
do verdadeiro conhecimento de Deus é invariavelmente colorido por sua oposição à verdade. eu
pergunto-me agora por que não sou agnóstico. Para o agnóstico com quem falo, é
não apenas uma defesa implícita, se não expressa, de meu sistema, mas um ataque ao dele.
Por outro lado, a posição de Kuyper no sentido de que a Apologética é apenas
defensiva é insustentável em outra conexão.
Se Warfield tivesse atacado a divisão enciclopédica de Kuyper ou exclusivamente sua
ponto de vista defensivo da Apologética, ele teria um bom argumento. Mas eu acho que
é evidente, e aqui não falo com hesitação, que Warfield não
entendida significado da tarefa de Apologética de Kuyper. Talvez ele não tomou
a hora de lê-lo com atenção. Talvez ele inadvertidamente tenha substituído sua própria visão de
Apologética por Kuyper e concluiu que, porque Kuyper dobrou
embora o departamento Apologetic em um bastante remota de canto que, portanto, Kuyper
era inconsistente. First Warfield afirma corretamente a visão de Kuyper. “Escondido como um
subdivisão do que o Dr. Kuyper chama de 'grupo Dogmatological' de disciplinas, ...
é preciso procurá-lo antes de encontrá-lo e, quando o encontra, descobre que

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sua função está confinada intimamente, poderíamos quase dizer com ciúme, à estreita tarefa
de defender o cristianismo desenvolvido contra a filosofia, assim chamada. ” 2
Mas na próxima página Warfield substitui sua própria ideia pela de Kuyper e
desse ponto de vista, acusa Kuyper de ser inconsistente. Diz ele:
“Enquanto isso, quanto ao próprio Cristianismo, ele se manteve até aqui, digamos
francamente - a grande Assunção. O trabalho do exegeta, do historiador, do
sistemata, tem tudo suspenso, por assim dizer, no ar; não até que todo o seu trabalho seja
realizado, eles fazem uma pausa para limpar suas sobrancelhas e perguntar se eles
têm lidado com a realidade, ou talvez com apenas fantasias.”
Que esta é a visão do próprio Warfield sobre a apologética fica claro em sua própria declaração
acima citado no sentido de que a Apologética busca estabelecer e validar o
princípios básicos da teologia. Se essa fosse a visão de Kuyper, ele teria
foi inconsistente porque colocou a Apologética como uma subdivisão de uma subdivisão.
Mas as próprias palavras de Warfield acima nos dizem que a visão de Kuyper tem quase ciúme
protegeu a tarefa da Apologética para ser uma defesa contra a falsa filosofia apenas.
Portanto, para Kuyper, o Cristianismo não foi "a grande suposição" até
A apologética faz uma pausa para ver se por acaso estamos lidando com fantasias.
Apologética tem, por Kuyper, não existe tal função. Em qualquer outra base, por
qualquer outro método, a questão da realidade ou fantasia deve ser resolvida; isto é para
Kuyper não é a tarefa da Apologética.
Pelo contrário, Kuyper se esforçou muito para estabelecer a certeza de outros
meios. É seu refrão sem fim que o Espírito Santo produz
certeza imediata dentro do coração do homem, até o ponto onde poderíamos
dizem que ele subestima os meios que o Espírito Santo pode empregar. Por essa razão
Warfield o classificou com os místicos. Como então, após Kuyper ter definitivamente
negou o direito à Apologética de estabelecer certezas e escreveu toda a sua
Enciclopédia para provar que a certeza vem por meio do Espírito Santo imediatamente
na consciência do crente, como então poderia Kuyper Então sua vez
sobre e dizer que agora ainda a Apologética deve fazer a tarefa que ele negou,
e isso foi feito por outra pessoa?
Na realidade, o ataque de Warfield deveria ter sido direcionado contra o volume dois de
O trabalho de Kuyper. É lá que Kuyper desenvolveu sua noção de validade. Isto é
realmente um tratado científico sobre epistemologia muito mais abrangente do que isso
que Francke ofereceu. Não podemos parar para revisar sua contenção principal, mas
2 Benjamin B. Warfield, "Introdução" a Francis Beattie, Apologética ou o Racional
Vindicação do Cristianismo . Richmond, VA, 1903. p. 21

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observaria apenas que a acusação de misticismo epistemológico que Warfield
atinge Kuyper, e que é realmente dirigido contra esta parte do
trabalho, não é o ponto. Kuyper tem neste trabalho, melhor do que qualquer outro, seguida
o único princípio epistemológico sólido para o Calvinismo, que a validade não pode ter
significado, exceto para a consciência. Durante todo o tempo, sua oposição não foi
contra o uso do intelecto, mas contra a consciência não regenerada. No
capítulo anterior, vimos que ele mesmo realizada a um território três vezes que
os intelectos dos dois tipos de consciência pode explorar com igual sucesso. Este
prova que a sua posição não é anti-intelectualismo. É talvez mais correta
para dizer que sua oposição não era tanto contra os não regenerados
consciência em oposição a formar uma ponte neutra entre isso e o
regenerar a consciência. E nisso ele usou, eu acho, um som muito bom
psicologia. Como é que é possível extrair o intelecto que tem sido parte, sido
crescido por, uma consciência cujo núcleo está viciado pelo pecado, e colocá-lo ao lado
e identificá-lo com outro intelecto que tem sido parte e crescido ao longo do
regenerar a consciência? Isso não milita, e aqui está exatamente
incompreendido, isso não significa um prateleiras do intelecto. A antítese é
não entre intelecto e misticismo, mas entre a consciência e
consciência. Isso nem mesmo significa que, como visto acima, não existe um formal
semelhança entre os dois tipos de intelecto, de modo que tem valor apologético para
exibir os argumentos para o cristianismo. Mas isso significa e tudo o que significa é
que o melhor de raciocínio será impotente a menos que as escalas de ser retirado do
olhos pelo Espírito. E esta é exatamente a posição de Warfield em sua exposição de
doutrina de Calvino do conhecimento de Deus. Se Kuyper é um místico epistemológica,
assim como Warfield e todos os teólogos reformados da tradição de Princeton.
Podemos talvez dizer que Kuyper foi longe demais ao enfatizar o total
inutilidade da Apologética. Na medida em que ele enfatizou esse lado, ele era
inconsistente, porque ele usou tantos argumentos, senão mais, do que qualquer outra pessoa.
Portanto, não há sala de dúvida para a melhoria. Não podemos agora discutir a questão
de sua Enciclopédia , mas de modo geral parece que a tarefa de
validade, embora um requisito indispensável da teologia, realmente encontra o seu lugar no
Filosofia cristã.
Então, nós discutimos o modo de originação do regenerado
consciência, e encontrado a partir dela, e do fato de que sua validade é baseada em
a obra de Cristo, que sua natureza é a consciência humana geral mais uma vez
libertos do pecado. O cristão aceita a validade de suas faculdades, e a verdade da
revelação que traz seu conteúdo. Pois a validade regenerada é duplamente válida.

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A probabilidade não é o guia da vida. Eu sei que meu redentor vive e que eu devo
vê-lo face a face.
Regozijamo-nos que especialmente através da doutrina do Espírito Santo e da
Comum Graça Reformada teologia foi capaz de construir uma epistemologia que é
fiel ao speciale principium . Ele só faz jus ao conceito de pecado; -lo sozinho
faz justiça à noção bíblica da perseverança dos santos. Então nós podemos
nunca perder a esses princípios. Pode perdemos nossas fraquezas, e mutuamente e
simultaneamente desenvolver as doutrinas do Espírito Santo, da Graça Comum e da
Pecado original. Para o desenvolvimento de todos aqueles, a Epistemologia Reformada pode
oferecer a sua ajuda se manter a par das vezes, do melhor que a psicologia e
filosofia e especialmente mais exegese bíblica podem oferecer.

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