Há assim duas ideias aparentemente opostas que tornaram o pensamento

de Rousseau influente como uma teoria da alienação: por um lado, o

desenvolvimento do ideal moderno de autenticidade como um acordo não
perturbado com “si” e com a própria “natureza”; e, por outro lado, a idéia
da liberdade social, conforme expressa na formulação de Rousseau da
principal tarefa do Contrato Social. Se, no Segundo Discurso, Rousseau
descreve vividamente o caráter alienado do que são, neste contexto, os
efeitos exclusivamente negativos da socialização, ele também estabelece, no
Contrato Social, o ideal normativo de uma forma de socialização não
alienada no mundo.

Sem querer negar as tensões internas ao trabalho de Rousseau, a conexão

entre os dois aspectos pode ser explicada assim: o fosso entre o ser-si
autêntico e a sociedade, que Rousseau articulou tão eloqüentemente, dá
origem, de acordo com seus próprios pressupostos, a uma aporia que pode
ser resolvida apenas estabelecendo-se uma condição em que os indivíduos
vivam dentro das instituições sociais que podem experimentar como suas.
Por um lado, o humano alienado descrito por Rousseau perde-se na medida
em que estabelece relações com os outros: o humano natural “vive dentro
de si mesmo; o homem sociável sempre fora de si mesmo”. Por outro lado, o
ser humano só pode recuperar-se através da sociedade. Uma vez que a
restauração da autarquia do estado da natureza rousseauniano – e com ela
uma liberdade que exige independência e desapego dos outros – vem a um
“preço muito alto” (o preço de perder as qualidades especificamente
humanas, tais como a razão e a reflexividade), então a solução para o
problema da alienação não pode residir na dissolução dos laços sociais, mas
apenas na sua transformação. A dependência mútua dos indivíduos
socializados, experimentados como alienantes, deve ser reconfigurada de
acordo com a ideia, estabelecida no Contrato Social, de uma associação na
qual cada indivíduo aliena todos os seus direitos à sociedade e assim se
torna “tão livre como antes”. O que antes era heteronomia alienante torna-
se sujeição à “própria lei”.
5. Alienação significa – um tema dominante já no tempo de Goethe – a
perda do “homem total” [ganzen Menschen], que, através da divisão do
trabalho e da especialização, conduz à fragmentação e ao estreitamento das
atividades e, a partir de então, atrofia o potencial humano e as suas
possibilidades de expressão. Nada mais do que uma “engrenagem da
máquina”, é o trabalhador alienado desindividualizado [entindividualisiert],
mera parte funcional no interior de eventos que não são para ele nem
administráveis nem controláveis.
6. Como “alienadas” se deixam descrever finalmente as relações em que as
instituições se apresentam como onipotentes ou como restrições
“sistêmicas” sem qualquer margem de manobra para a ação: a alienação ou
a reificação [Verdinglichung] significam então a ereção de uma
autoindependência das relações [Verselbständigung von Verhältnissen]
contra aqueles mesmos que as constituíram. O “casamento sem vida” [tote
Ehe] é, nesse sentido, tanto um fenômeno da alienação quanto o estado de
certos conselhos administrativos autônomos [Selbstverwaltungsgremien]
democráticos; [o mesmo vale para] a perda de margem de manobra da ação
contrária às condições econômicas de conjunto, bem como [para] a “gaiola
de ferro” da burocracia do Estado de bem-estar.
7. Mas o “absurdo” também pode ser contado como um membro da família
da alienação. As figuras literárias de Franz Kafka, de Samuel Beckett ou de
Albert Camus são apenas os representantes mais proeminentes de
experiências da mais completa desconexão e perda de sentido.
As origens do conceito de alienação
Não o conceito, mas sim a coisa, encontra-se descrita nos
escritos de Rousseau, que contêm todas as idéias-chave das quais o
discurso da alienação é composto até hoje. Rousseau começa seu
“Discurso sobre a origem da desigualdade entre os homens ” (1755)
com uma imagem impressionante:
“Como a estátua de Glauco, que o tempo, o mar e as
intempéries tinham desfigurado de tal modo que se
assemelhava mais a um animal feroz do que a um deus, a
alma humana, alterada no seio da sociedade por milhares de
causas sempre renovadas, pela aquisição de uma multidão de
conhecimentos e de erros, pelas mudanças que se dão na
constituição dos corpos e pelo choque contínuo das paixões,
por assim dizer mudou de aparência a ponto de tornar-se
quase irreconhecível.”
A desfiguração de que Rousseau fala aqui é a deformação dos seres
humanos pela sociedade: com a sua natureza dividida, alienada de
suas próprias necessidades, sujeita aos ditames conformistas da
sociedade, no seu desejo de reconhecimento [Geltungsdrang] e sua
vaidade [Eitelkeit] dependente das opiniões dos outros, o homem
social é uma pessoa artificial e desfigurada. A dependência mútua dos
seres humanos civilizados, que, através do contato social, produz
necessidades sem limites, bem como a orientação em função dos
outros, leva simultaneamente , de acordo com Rousseau, à dominação
e à perda de liberdade [Unfreiheit], à perda de autenticidade e à
(auto-) alienação – em outras palavras, ela leva a uma condição posta
diretamente contra a autonomia e autenticidade do estado da
natureza, concebida como condição de autarquia.
“Um estranho no mundo que ele próprio criou”: o conceito e o
fenômeno da alienação
Rahel Jaeggi (Universidade Humboldt de Berlim)
O conceito de “alienação” refere-se a todo um conjunto de
motivos interligados. Alienação significa indiferença e divisão interna,
mas também impotência e relação inadequada, com respeito a si mesmo e
a um mundo experimentado como indiferente e estranho. A alienação é a
incapacidade de estabelecer uma relação com outros seres humanos, com
as coisas, com as instituições sociais e, portanto, também – sendo a
intuição fundamental do tema da alienação – a si mesmo. Um mundo
alienado se apresenta aos indivíduos como sem sentido e sem significado,
como rígido e empobrecido, como um mundo que não é “o seu”, ou seja,
um mundo em que não se está “em casa” e sobre o qual não se tem
influência. O sujeito alienado torna-se um estranho para si próprio; já
não se experimenta como um “sujeito ativamente efetivo”, mas sim como
um “objeto passivo” que está à mercê de forças que ele não conhece.
Pode-se falar de alienação “onde quer que os indivíduos não se
reencontram em suas próprias ações” ou onde quer que não possamos ser
“Senhor sobre o aquilo que nós mesmos somos”. O alienado é “um
estranho no mundo que ele próprio fez”.
1. Em conformidade com o uso linguístico, é “alienado” de si mesmo
aquele que não se comporta “de modo próprio” [eigentlich], mas sim
“artificialmente” [künstlich] e “de modo não genuíno” [unecht], ou
aquele que é guiado por desejos que, em um aspecto determinado, não
são “os seus próprios” [die eigenen], ou não são experimentados
enquanto tais. Já de acordo com o diagnóstico crítico de Rousseau, trata-
se então de alguém que vive “na opinião dos outros” em vez de “em si
mesmo”. De acordo com isso, os papéis comportamentais e o
conformismo social contam, por exemplo, como alienados ou
inautênticos; mas pertencem também ao campo dos diagnósticos da
alienação os discursos de crítica ao consumismo que versam sobre as
“falsas necessidades”.
2. “Alienadas” são as relações que não existem por sua própria causa,
assim como as atividades com as quais não se pode “identificar”. O
trabalhador que pensa apenas em parar o tempo, o acadêmico que
publica unicamente com vistas ao citation index, o médico que não pode
esquecer por um momento da tabela de valores – todos eles estão
alienados do que fazem. E alguém que cultiva uma amizade apenas
porque serve a seus próprios interesses tem uma relação alienada com o
seu parceiro.
3. O discurso da alienação caracteriza, além disso, a desvinculação
[Herauslösung] dos enlaçamentos sociais. Nesse sentido, alguém pode se
“alienar” do parceiro de vida ou da família, do local de origem ou de uma
comunidade ou de um meio cultural. Mais especificamente, falamos de
alienação quando alguém não pode se identificar – conceber como “seu”
– as instituições sociais ou políticas nas quais ele vive. Isolamento social
ou privatização individualista também podem ser considerados como
sintomas de alienação. Ligeiramente romantizada, a alienação é por
vezes entendida como um sinônimo de “desenraizamento”
[Entwurzelung] e “apatricidade” [Heimatlosigkeit], que, no repertório
dos críticos culturais conservadores, remontam à confusão ou ao
anonimato das relações de vida modernas, ou à “artificialidade” de sua
mediação midiática.
4. A despersonalização [Entpersönlichung] e a reificação
[Versachlichung] das relações inter-humanas e das relações com o
mundo, contam como alienadas na medida em que essas relações não são
mais imediatas, mas sim mediadas (por exemplo, através do dinheiro), na
medida em que não são “concretas”, mas “abstratas”, na medida em que
não são inalienáveis [unveräußerlich], mas intercambiáveis. A
mercantilização ou “comodificação” de áreas ou bens que antes não
tinham a forma de mercado é, a este respeito, um exemplo do fenômeno
da alienação. A afirmação de que a sociedade burguesa, “dominada pelo
equivalente”, destrói a singularidade das coisas e dos seres humanos, sua
particularidade e sua insubstituibilidade, é um diagnóstico de crítica da
alienação que se encontra mesmo além dos limites do marxismo.